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# Patrice Vermeren, Le philosophe communeux. Napoléon La Cécilia, néo kantien, philologue et général de la Commune de Paris

## Alma Bolón

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Alma Bolón. Patrice Vermeren, Le philosophe communeux. Napoléon La Cécilia, néo kantien, philologue et général de la Commune de Paris. Le Télémaque. Philosophie, Education, Société, 2024. hal-04779155

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Submitted on 18 Nov 2024

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pour ma part s'il ne suffirait pas de rappeler la différence entre “sécularisation” et “laïcité”, différence relativement passée sous silence dans le livre: toutes les sociétés démocratiques contemporaines sont “sécularisées” et cela signifie que toutes rendent la citoyenneté indépendante de la confession religieuse. Mais de là à en conclure que toutes sont “laïques”, il y a, me semble-t-il, un pas qu'il est plus hasardeux de franchir.

Pour finir, le moins que l'on puisse dire est que le livre de Pierre Kahn est un livre courageux, non seulement parce qu'il engage une discussion critique avec des auteurs qui sont souvent considérés comme faisant autorité en France sur cette question, mais, plus encore, parce qu'au-delà des cercles académiques au sein desquels la discussion aussi critique soit-elle est censée rester civile, la proposition qui est faite d'une approche dialogique de la laïcité va en sens contraire de la tendance politiquement dominante en France qui, pour des raisons diverses, consiste à donner une priorité croissante au principe de neutralité, autrement dit à accroître les obligations faites aux personnes, au détriment de la liberté (de conscience) que le cadre juridique de la laïcité est censé leur garantir. Les enjeux inhérents à la discussion publique sur la laïcité sont loin d'être strictement académiques et scientifiques; ils sont aussi politiques et sociaux. L'avenir dira si le vœu de P. Kahn en faveur d'une discussion ouverte et rationnelle aura été entendu.

Philippe FORAY

Éducation, cultures, politiques (ECP, EA 4571)

Université Jean-Monnet - Saint-Étienne

Patrice Vermeren, *Le philosophe communeux. Napoléon La Cécilia, néokantien, philologue et général de la Commune de Paris*, Paris, L’Harmattan, 2021, 248 p.

## Napoléon La Cécilia ou l'inattendu

Avec *Le philosophe communeux. Napoléon La Cécilia, néokantien, philologue et général de la Commune de Paris*, Patrice Vermeren s'intéresse au cheminement intellectuel et à la traversée existentielle d'un homme dont la singularité est tissée par sa rencontre intense avec son siècle. Depuis ses recherches sur Victor Cousin<fnref n="1" />, Vermeren a régulièrement remis sur le métier les fils qui lient un individu et ce que l'on pourrait appeler “son monde”; cette trame faite de réciprocité – de double

<footnote n="1">1. P. Vermeren, *Victor Cousin. Le jeu de la philosophie et de l'État*, Paris, L'Harmattan, 1995.</footnote>
façonnage – met à mal la simple opposition grammaticale entre objet et sujet, ouvrant le champ d'une dimension *énigmatique*, mot clé dans cette étude sur le philosophe communeux Napoléon La Cécilia.

Car avec Napoléon La Cécilia, *a contrario* d'avec Victor Cousin, Vermeren reprend la lignée des figures intellectuelles ayant suivi des parcours inattendus ou, en tout cas, non entièrement prévisibles : des parcours très partiellement pourvus d'étayages institutionnels, s'écartant donc assez de celui du philosophe-professeur-fonctionnaire de l'État, et qui, en conséquence, aident à penser ce qu'est être philosophe.

Dans un précédent ouvrage, Vermeren nous retraçait déjà l'itinéraire sur-
prenant du quarante-huitard Amédée Jacques<fnref n="2" />: sa double destitution, d'abord
à la veille de la Seconde République et ensuite lors du coup d'État, de son poste
à l'université de Paris par des autorités peu disposées à permettre la diffusion de
ses idées anticléricales dans sa revue *La liberté de penser*; son départ pour le Río
de la Plata; le refus d'accueil, malgré une lettre de recommandation d'Alexander
von Humboldt, qu'il essuie à Montevideo de la part de la Casa Mayor de Estudios,
noyau fondateur de l'Universidad de la República uruguayenne; sa traversée
de l'estuaire du Río de la Plata et son installation définitive en Argentine, où
il aura exercé avant de mourir à 52 ans les métiers de photographe, boulanger,
directeur de cadastre, arpenteur, professeur de physique et de chimie, fondateur
de la future Universidad de Tucumán, recteur du Colegio Nacional de Buenos
Aires et auteur d'un projet d'enseignement par la suite repris par les autorités
nationales, entre autres.

Pareillement, les belles pages consacrées ailleurs par Vermeren à Paul Groussac<fnref n="3" />,
très jeune Toulousain arrivé presque par hasard en Argentine, lui aussi porteur d'une
lettre de recommandation adressée par le maire de Toulouse à Amédée Jacques, qui
vient tout juste de mourir à Buenos Aires, nous dépeignent un parcours tout aussi
inattendu : Paul Groussac, lecteur dévoué de Spinoza et de Taine ayant adopté leur
de devise « vivre pour philosopher » ; directeur pendant quarante ans de l'imposante
Biblioteca Nacional à Buenos Aires ; critique conséquent du catholicisme et des
jésuites tout comme du positivisme ou, plutôt, de ce que les jeunes républiques
américaines – le Chili, le Brésil et aussi, pourrait-on ajouter, l’Uruguay – en avaient
fait, à savoir une nouvelle religion de la science et de l’humanité ; journaliste fonda-
teur de *La Razón* de Tucumán et collaborateur du *Courrier français* et du *Courrier*
*de la Plata* ; auteur d’un style qui a permis le renouveau de la prose en langue
espagnole ; partisan de la république radicale, mais ennemi de la Commune qu’il
malmène avec sa plume monnayant les lieux communs associés aux communards :
paresseux, ratés, ignorants, saltimbanques, médecins sans diplômes, avocats sans
procès, ouvriers sans ateliers. (Les tournures « vierge de Belleville » et « maîtresse
sans élèves » étant particulièrement dédiées à Louise Michel.)

<footnote n="2">2. P. Vermeren, *Le rêve démocratique de la philosophie. D'une rive à l'autre de l'Atlantique*, Paris, L'Harmattan, 2001.</footnote>

<footnote n="3">3. P. Vermeren, H. González, *Paul Groussac. La lengua emigrada*, Buenos Aires, Colihue, 2007.</footnote>
Les carrefours d'une vie engagée

La vie brève et intense de Napoléon La Cécilia (Tours, 1835 – Alexandrie [Égypte], 1878) se place aussi sous le signe d'une succession de croisées de chemins : né en France d'une mère corse et d'un père italien d'origine espagnole qui ont nettement ignoré la nomenclature catholique, il a exercé la militance philosophique et la militance politique, le néokantisme et l'ingénierie, les mathématiques et la philologie; il a fait des études en Allemagne où il a suivi les cours de Franz Bopp, et il les a quittées pour lutter contre les Bourbons en Italie, avec Giuseppe Garibaldi; il a alors trouvé un poste dans l'armée italienne, et il l'a quitté par loyauté envers Garibaldi qu'il estimait lésé par la monarchie italienne; il s'est engagé comme volontaire le 4 septembre 1870 dans l'armée régulière française où il a commandé un régiment combattant les Prussiens, et il a été fait général – engagé volontaire le 4 avril – de l'insurrection de la Commune; il a exprimé son amour pour les Allemands et il a proféré des mots de haine et de vengeance à leur encontre; néokantien, ami et fervent admirateur de Charles Renouvier, ennemi juré de Hegel, il a voulu traduire en italien le livre I du *Capital* de Karl Marx, à qui il a rendu visite à Londres et avec qui il a noué, ou essayé de nouer, des rapports amicaux; il a cultivé un certain idéal stoïque et il a appelé son fils Vindex Châteaudun, associant le nom latin du héros gaulois et celui de la bataille contre les Prussiens dans laquelle La Cécilia avait brillé; il a été accusé faussement d'avoir fait fusiller sans procès un garçon de 16 ans et il est allé chez Victor Hugo pour rétablir la vérité et prier le poète de se rétracter de cette accusation. Il a été l'époux d'une femme de lettres et secrétaire de la Société pour la revendication des droits des femmes, il a été franc-maçon et affilié à l'Internationale, il appelait de tous ses vœux la république universelle, il était un polyglotte parlant vingt-cinq langues, il avait écrit une grammaire de la langue siamoise, il a toujours éprouvé d'énormes difficultés à trouver un emploi lui permettant de faire convenablement ce qu'il aimait faire – lire et écrire –, malgré un carnet d'adresses comprenant le comte Fernand de Sassenay, Garibaldi, Étienne Arago, Michel Bréal, Ernest Renan, John Stuart Mill, Lodovico Frapolli. Exilé à Londres avec son épouse et son petit Vindex Châteaudun, il a préféré renoncer à une place avantageuse au collège militaire de Cheltenham car on voulait l'obliger, ne serait-ce que pour "l'exemple", à assister au service divin. Alors qu'il est accusé par les mouchards infiltrés à Londres de comploter pour faire assassiner Adolphe Thiers, il a essayé et il a échoué à installer une école pour les enfants des communards proscrits. Auparavant, en mars 1870, à la tête des survivants de son régiment de francs-tireurs, il était rentré à Paris dégoûté de la démobilisation ordonnée par le gouvernement défaitiste de Versailles. Début avril, il s'engageait dans la Commune et il était nommé général de la place de Paris<fnref n="4" />.

<footnote n="4">4. P. Vermeren, *Le philosophe communeux. Napoléon La Cécilia, néokantien, philologue et général de la Commune de Paris*, Paris, L'Harmattan, 2021.</footnote>
## Sur les traces éparses de La Cécilia

Retracer ce parcours qui est loin d'être une ligne droite mais plutôt une succession de croisées de chemins jamais complètement dépassées a en outre exigé une recherche pionnière, Napoléon La Cécilia étant presque tombé dans l'oubli, juste mentionné dans *Aimons-nous les uns les autres*, roman historique de Catherine Clément<fnref n="5" />; d'ailleurs, Vermeren lui-même explique avoir eu une rencontre inattendue avec La Cécilia alors qu'il souhaitait faire un cours sur les philosophes et la Commune. À cela s'ajoutant la pénurie de sources car Napoléon La Cécilia n'a rédigé aucun livre en son nom propre, Vermeren, chez qui on décèle une sympathie sobre et soutenue pour le philosophe communeux, s'est livré à un véritable travail d'enquête et de lecture, ce qui lui a permis, en outre, de publier des documents d'archives jusqu'à présent inédits concernant la Commune.

Dans le but, donc, de saisir les mots de l'énigme, Vermeren a fait appel aux articles de jeunesse publiés par le philosophe communeux dans *La Revue philosophique et religieuse*; aux archives de la police et aux archives des militaires; aux archives Marx conservées à Amsterdam; aux lettres envoyées par La Cécilia et conservées, quoique souvent inédites, par ses correspondants et leurs légataires (tandis que le courrier reçu par le philosophe communeux demeure encore introuvable: lors de son évasion après la semaine sanglante, La Cécilia traverse la frontière franco-belge sans bagages, portant seulement le portrait de sa fille Marguerite qui venait de mourir, selon le récit du journal *L'Intransigeant* en 1880); aux articles politiques, peu nombreux, publiés par le philosophe communeux; aux rapports militaires rédigés par La Cécilia pendant la guerre et pendant la Commune; aux traces de sa vie restées dans la vie de ceux qui l'ont connu et qui l'évoquent dans leurs Mémoires comme « un brave »: ainsi Louise Michel, Victorine Brocher, Gaston Da Costa, Prosper-Olivier Lissagaray, Paul Martine, Edgar Monteil et bien d'autres, tout comme dans le courrier qu'ils ont pu adresser à des tierces personnes, et c'est le cas de Marx mentionnant « *der berühmten General Cecilia* » dans une lettre à Engels, ou dans des termes encore moins polis dans une lettre à sa fille Jenny. Cueillant ce reflet de La Cécilia conservé par les archives de la police, Vermeren offre entre autres la lettre, interceptée par la police et donc objet d'un rapport secret, que Garibaldi avait adressée en août 1872 à son ami philosophe communeux, regrettant que celui-ci s'occupe davantage de hautes études littéraires et des soins matériels de l'existence que de la continuation d'études militaires.

## La Cécilia, un combat inscrit dans son temps

Bien entendu, la rareté et l'éparpillement des sources ne font que contribuer à l'énigme La Cécilia, même si celle-ci, dans la recherche de Vermeren sur le philo-

<footnote n="5">5. C. Clément, *Aimons-nous les uns les autres*, Paris, Seuil, 2015, cité dans P. Vermeren, *Le philosophe communeux...*</footnote>
sophe communeux, prend une autre épaisseur en nous posant des questions plus universelles. Mais pour brosser cette sorte de portrait ontologique de cet être plutôt paradoxal qu'est La Cécilia, Vermeren cherche d'abord la présence des philosophes (et des gens de lettres) dans la Commune, puis dresse un état des lieux de la philosophie en France dans la seconde moitié du XIXe siècle et ensuite retrouve La Cécilia, saisi dans le désordre chronologique pour mieux cerner son ordre existentiel: la Commune, son avant et son après.

## La Commune, cette « barbarie lettrée »

Sauf de rares exceptions – Paul Verlaine, Arthur Rimbaud, Jules Vallès... –, la Commune de Paris a été rejetée parfois avec violence par les écrivains – George Sand, Gustave Flaubert, Victor Hugo, Maxime Du Camp, Edmond de Goncourt... – et par les philosophes, ou du moins par ceux qui se consacraient dans les lycées à l'enseignement de l'histoire de la philosophie. On criminalisait, comme on dit de nos jours, un mouvement politique en l'affublant des attributs d'habitude prêtés aux "délinquants" (refus du travail, goût du désordre, plaisir du sang et du vagabondage, mépris des honnêtes gens...), mais aussi et surtout en reprochant à ses protagonistes leur condition d"inconnus", de "n'importe qui". Dans les termes de Jacques Rancière, les communeux étaient ceux qui ne pouvaient se réclamer ni d'un lignage, ni d'un attribut particulier, ni d'une richesse matérielle ou symbolique quelconque, ni d'un pouvoir autre que celui de réclamer, en acte, sa part dans l'universelle égalité humaine. On peut donc comprendre le refus que cet exercice de l'égalité anonyme et décidée produisait chez les croyants dans les bienfaits de l'inégalité.

Pourtant, parmi les ennemis de la Commune, il y en a un, Elme-Marie Caro, professeur de philosophie à la Sorbonne, qui parvient à en donner, à son corps défendant, une définition à mon avis excellente: « une barbarie lettrée ». Traçant la généalogie des mots « barbare » et « barbarie » depuis l'Antiquité jusqu'aux sens contemporains, Vermeren éclaire la justesse inattendue d'un oxymore – « barbarie lettrée » – qui se voulait injurieux. *Barbarie*, car ses protagonistes ne faisaient partie d'aucune nomenclature, d'aucun entre-soi; *lettrée*, car ses héros étaient des institutrices, des philosophes-philologues, des journalistes et des lettrés qui ont légué à l'avenir leurs mémoires et leurs souvenirs, et par la place donnée par la Commune à l'enseignement intégral, ouvrant large la voie de la vie livresque pour tous les enfants.

## Un état des lieux de la philosophie en France

Quant au moment philosophique de la France dans la seconde moitié du XIXe siècle, Vermeren souligne l'existence d'un débat, qui est aussi une forme de militance politique, entre une pensée hégélienne en retrait et une pensée néokantienne qui cherche à reformuler les catégories de Kant tout en gardant leurs bases phénoménologiques. Charles Renouvier, dont Vermeren affirme qu'il est avec Auguste
Comte l'un des deux plus grands philosophes français du XIXe siècle, est le maître et l'ami chez qui La Cécilia trouve une pensée, néokantienne en l'occurrence, qui lui permet de déployer la sienne.

Ainsi, je me permettrais de citer, entre autres pour ses résonnances personnelles, un long passage d'une lettre de La Cécilia à Lodovico Frapolli. Datée du 19 décembre 1864, la lettre revient, en suivant Vermeren, « sur l'impérieuse opportunité », aux yeux de La Cécilia, « de philosopher au présent, à la lumière des derniers apports d'une relecture critique de Kant contre l'hégelianisme régnant, à l'aide de Herbart et de Renouvier ». Voici quelques passages :

> Une dernière réflexion à propos de notre discussion : nous nous entendons parfaitement sur les conclusions : tous deux nous voulons le bien, l'harmonie, la fraternité, la solidarité, tous deux nous rejetons avec mépris et horreur les dogmes religieux, tous deux enfin repoussant une vaine métaphysique qui compte deux mille ans d'impuissance et de stérilité nous nous en tenons à l'induction basée sur les données de l'expérience et sur l'observation scientifique des faits. D'où provient cependant que notre accord cesse précisément au point de départ [...] Je vous le dirai avec ma franchise ordinaire, votre erreur prend sa source dans une fausse idée que vous vous formez de la philosophie; vous pensez pouvoir tirer tout de votre propre fonds et vous oubliez que la philosophie est comme toutes les autres sciences limitée et progressive, et conséquemment qu'il faut tenir compte de l'œuvre de vos devanciers. Ne serait-ce pas peine perdue que de vouloir découvrir par soi-même l'équation parabolique lorsque mille traités vous offrent 100 formules? [...] C'est précisément ce que vous faites en dédaignant de faire usage des travaux de ceux qui progressivement ont réduit la philosophie à l'état de science limitée à l'étude de la logique et de la psychologie, et qui ont démontré le néant, la vanité et l'insolubilité des questions d'infini, d'essence, d'absolu, de théologie, etc. Cela porterait-il le moindre préjudice à l'indépendance de votre esprit que de vous mettre au courant des derniers résultats obtenus par deux puissants penseurs qui sont en même temps deux savants de premier ordre, Herbart et Renouvier, Renouvier surtout ? (p. 175-176).

Ces affirmations de La Cécilia me semblent personnellement intéressantes car, de manière quelque peu inattendue, la réduction de « la philosophie à l'état de science limitée à l'étude de la logique et de la psychologie » était encore la règle cent ans plus tard dans l'enseignement de la philosophie au lycée, dans les années 1960 en Uruguay; néanmoins ces affirmations sont surtout intéressantes car cette défense de la réduction de la philosophie prônée par La Cécilia / Renouvier va à l'encontre, à mon avis, du roman philosophique *Uchronie*, texte que Renouvier commence à écrire à la même époque. Dans cette fiction dont le titre même est un néologisme crée par Renouvier, le philosophe « atteste, en imaginant d'autres passés historiques possibles, de l'efficacité d'une volonté libre et permet aux hommes de se donner le courage de construire leur propre destin », affirme Vermeren (p. 15).

Paradoxalement – on pourrait penser –, le mouvement de réduire la philosophie à une science (science de la vérité des énoncés et science de l'âme : logique et psychologie, cf. *supra*) engendre comme contrepartie le mouvement vers son extrême le plus radical, à savoir l'écriture d'une uchronie. Car la technique uchronique va
au-delà, à mes yeux, de la technique poétique. Depuis Aristote, on le sait, la “poésie” a été définie en opposition à l“histoire”, opposition dont la déconstruction, aussi réussie soit-elle, ne peut ni empêcher ni abolir l’existence de la distinction, aussi imaginaire soit-elle, entre la narration de ce qui s’est passé (“l’histoire”) et la narration de ce qui aurait pu se passer (“la poésie”). En outre, pour Aristote, la supériorité de la poésie face à l’histoire découle précisément du pouvoir poétique de dire ce qui n’a ni temps ni lieu – le possible, le “mimétique”, le “fictif” – face à l’effectif; dans ce sens, la poésie est plus philosophique, car détachée de la détermination de l’acte<fnref n="6" />. Cependant, à mes yeux, Renouvier va plus loin, en posant la narration d’un non-temps avéré, la narration non pas seulement de ce qui aurait pu être, mais aussi la narration de ce qui surtout n’a pas été, la narration du contrefactuel: *Uchronie (l’utopie dans l’histoire). Esquisse historique apocryphe du développement de la civilisation européenne tel qu’il n’a pas été, tel qu’il aurait pu être* – telle est la définition énoncée dès le titre de l’ouvrage (1876).

## La Cécilia ou le rêve de la république universelle

Est-ce que chez La Cécilia les quelques semaines qui ont suivi « la paix hideuse », mot de Victor Hugo rapporté par Vermeren pour désigner le défaitisme de Versailles, peuvent être saisies à la lumière de cette uchronie, de cette vie contrefactuelle ? Dans une lettre adressée à son ami le comte de Sassenay depuis Londres le 30 août 1871, La Cécilia explique les raisons de son engagement dans la Commune : « partisan de la guerre à outrance, fermement convaincu que là seulement était le salut pour notre malheureuse France, mon patriotisme avait été vivement froissé par la conclusion de la paix », pourtant il était revenu à Paris « fermement résolu à ne plus m’occuper que de ma femme et mon futur baby ». L’ouvrage manquait toutefois chez son ancien employeur, l’éditeur-imprimeur Chaix, et le « mouvement du 18 mars » lui « donna sérieusement à réfléchir » : il était persuadé que « ce mouvement était le résultat d’une odieuse provocation de la part du gouvernement, provocation qui devait servir de prélude à une restauration monarchique », « néanmoins [il se défiait] des hommes [...] à la tête de l’insurrection ». Et La Cécilia continue sa narration à son ami le comte de Sassenay : « je résistais aux sollicitations les plus pressantes, aux offres les plus séduisantes, et jamais je n’aurais pris service pour la Commune si, dans une séance mémorable, la majorité de l’Assemblée n’avait déclaré séditieux le cri de : “Vive la République”. Dès ce moment la question changeait : c’était bien la guerre entre le principe monarchique et le principe républicain qui était déclarée » (p. 185-186).

Cette narration faite par La Cécilia à Sassenay ainsi que les pages consacrées à La Cécilia pendant la Commune sont peut-être les plus tragiques du *Philosophe communeux*. Car Vermeren, pour raconter ces journées, remonte jusqu’aux faits d’armes et à la carrière militaire de La Cécilia, dont la conclusion, une fois l’armistice

<footnote n="6">6. Aristote, *Poétique*, § IX.</footnote>
signé, est bien amère: «je vous serre la main avec désespoir: j'eusse préféré mourir
à Châteaudun ou à Alençon», écrit La Cécilia à Sassenay, le 30 janvier 1870 (p. 45).
Le désespoir est double: non seulement ses hauts faits de guerre à Châteaudun et
à Alençon n'ont pas empêché «la paix hideuse», mais encore le gouvernement de
Versailles ne lui a pas reconnu sa vaillance et son patriotisme. Là-dessus, Vermeren
pose la question: «Ce qui fait la singularité de Napoléon La Cécilia, et aussi la
raison de la non-reconnaissance de ses titres au métier de soldat de l'armée de la
République au moment de la démobilisation, ne serait-ce pas sa conviction de la
possibilité d'un monde alternatif au monde existant?» (p. 48). On peut certes le
croire, la paix était déjà non seulement «hideuse», il fallait aussi que le pouvoir
soit toujours «Petit», c'est-à-dire mesquin.

Or de quel genre de monde alternatif au monde existant s'agissait-il? De quel
genre d'uchronie était-il question? Napoléon La Cécilia ne manque pas de l'expli-
citer: il s'agit de la république universelle, celle que le gouvernement républi-
cain en place à Versailles déclarait «séditieuse» et en interdisait l'acclamation.
Mais est-ce que ce monde alternatif était un monde poétiquement possible – non
actuel – ou bien un monde uchroniquement contrefactuel? La lettre dans laquelle
La Cécilia *a posteriori* reconstruit pour Sassenay les motifs de son engagement dans
la Commune aussi bien que la narration de son héroïsme voué à l'échec permettent
de croire qu'il s'agissait d'un monde uchroniquement, tragiquement alternatif:
la déroute avait déjà toujours eu lieu et on le savait, mais il s'agissait, au nom du
présent, de vivre l'uchronie de sa négation, de s'installer dans le contrefactuel,
de défaire le fait accompli. C'est l'expérience à mes yeux proprement tragique
des révolutions et des révolutionnaires, telle qu'on peut l'imaginer inscrite dans
l'énigme Napoléon La Cécilia.

Car son énigme, on le disait, est loin de se borner à la rareté des documents
passibles de brosser son portrait. Son énigme tient à l'énigme de l'énigme, localisée
par Vermeren telle qu'elle se présente au XIXe siècle dans la récurrence du Sphinx,
appelé par une pluralité de discours: chez Pierre Leroux, chez les rédacteurs de la
*Démocratie pacifique*, chez Victor Considerant, chez Casimir Bouis et chez Victor
Hugo, mais aussi dans les recherches savantes de Michel Bréal, dans les tableaux
de Gustave Moreau et dans les commentaires de Barbey d'Aurevilly. Le siècle voit
dans la question sociale l'image du sphinx antique menaçant de dévorer ceux qui
s'y attellent; dès 1843 chez Pierre Leroux, dès 1851 chez Charles Renouvier:

Le problème à résoudre doit donc être posé à la société : « Faire que tout individu valide puisse gagner par son travail au moins ce qui est strictement nécessaire à son existence ».

[...] Le problème que nous indiquons n'a pu jusqu'ici être résolu. Et cependant pour une société qui mériterait ce nom, pour une société sociale, si l'on veut parler ainsi, c'est la chose du monde la plus simple et la plus facile, et l'on s'étonnera un jour qu'une révolution ait reculé devant le sphynx (sic) qui lui avait posé, sous forme d'énigme, cette innocente question (Renouvier, cité p. 143-145).

Et, presque vingt ans plus tard, en février 1870, La Cécilia écrit à son maître
et ami Renouvier en lui renvoyant la même image:
Où sont les cœurs intrépides et honnêtes, les intelligences vastes, éclairées et fermes qui essaieront de résoudre le redoutable problème social qui se pose implacable comme le sphynx (sic) antique et dévorera tous ceux qui n'auront pas trouvé la solution ?
(La Cécilia, cité p. 140).

Chez Napoléon La Cécilia, dont « le combat atteste d'une vie vouée au non-consentement à l'ordre des choses, et de la persistance d'une question », comme le dit si limpidement Vermeren (p. 218), son énigme singulière – l'énigme qui le pousse à répondre par le non-consentement – rejoint l'énigme persistante dans notre modernité, celle de l'émancipation et de la servitude.

En suivant Vermeren et Rancière, on peut envisager le philologue comme le nom « de la figure historico-conceptuelle qui brise le cercle de la représentativité » (Rancière, cité p. 219), entendant par là une figure qui, ayant affaire aux signes et aux choses, désire interrompre leurs rapports harmonieux et, du coup, désire montrer leurs non-coïncidences fondatrices. Ainsi, on pourrait encore envisager que Napoléon La Cécilia, en se tenant « loin de toute fiction de la nécessité » (p. 18), se tient aussi tout près de la fiction uchronique, au cœur même d'une tragédie qui ne peut, encore une fois, que défaire le fait accompli en lui opposant le contrefactuel.

Alma BOLÓN

Universidad de la República, Montevideo (Uruguay)