d'un mouvement ou comme « femmes de », comme dans le cas du réalisme français qui offre
l'exemple parfait de ce phénomène29.

24Rétrospectivement, en 2015, pour situer son propre travail30, Planté se positionne non pas face à la critique littéraire (masculine) mais au sein des études féministes de la littérature, confirmant ainsi qu'elles existent bel et bien :

Enfin, dans le contexte intellectuel des années 1970, se tourner vers l'histoire (littéraire) des femmes constituait aussi un geste aux implications théoriques qui visait la mise en évidence de l'historicité et des constructions culturelles de la féminité, plutôt que l'exaltation d'un féminin érigé en essence et valorisé dans une opposition au masculin. Dans cette perspective, il s'agissait de comprendre comment s'est pratiquée et perpétuée une exclusion des femmes fondatrice de la politique et, jusqu'à un certain point, de la culture, non de tenir pour acquise une dualité qui les voudrait étrangères au logos. Pour résumer, la logique de l'histoire littéraire venait s'opposer au mythe de l'écriture féminine, et donner les moyens de sa critique31.

25Planté conçoit la théorie littéraire féministe en France à travers une opposition entre la « logique de l'histoire littéraire » et le « mythe de l'écriture féminine ». Elle rattache ses propres travaux au domaine des études de genre contemporaines avec les mots clés « historicité » et « constructions culturelles de la féminité ». Par l'expression « mythe(s) de l'écriture féminine32 », Planté se réfère surtout à la manière réductrice dont le concept est parfois compris, à son interprétation « populaire » si l'on peut dire, qui faisait dès les années 1970 d'un certain féminin une nouvelle norme de l'écriture :

[S]e constituait ainsi une nouvelle norme du féminin en littérature, impliquant plus ou moins explicitement oralité, inscription du corps, rapport à la mère, refus de la logique et de la syntaxe, sensualité et désordre... Pour être publiée, que ce soit comme créatrice ou comme critique, mieux valait alors, pour une femme, s'inscrire dans l'idéologie et l'esthétique de ce « féminin »-là33.

26Christine Planté confirme ainsi la position clivante de l'écriture féminine dans les années 1970 et 1980. Cela rapproche le récit des origines francophone de l'histoire anglophone du champ, tout en rappelant de quelle manière l'« écriture féminine » se situe — dans l'imaginaire collectif — à l'opposé du réalisme littéraire.
du « réalisme » comme un outil du centre,

27Pour étudier les effets de ces récits hégémoniques de la théorie féministe littéraire, je vais
repasser du côté anglophone pour examiner la lecture qu’un théoricien de la littérature non-
spécialiste du féminisme, Christopher Prendergast, consacre à la question du réalisme et du
féminisme dans un texte publié en 1995³⁴. Prendergast offre d’abord une relecture du réalisme
des grands auteurs français du point de vue « du genre » sans mentionner le moindre travail
féministe qui l’aurait guidé dans cette relecture³⁵. Ensuite il présente la théorie littéraire
féministe, c’est-à-dire la thèse de l’écriture féminine d’Hélène Cixous, qui s’oppose selon lui
aux « pratiques traditionnelles du réalisme littéraire » :

[O]ne of Cixous's principal concerns is to bring writing back to the reality of the body in ways
that liberate both: the body and the text freed from the systems of control and the syndromes of
paranoia into which they allegedly have been locked by the traditional practices of literary
realism³⁶[.]

28Prendergast lit Cixous comme la porte-parole d'un nouveau réalisme (féministe) basé sur l'élévation du corps (féminin) comme essence et origine d'une nouvelle écriture. L'article de Prendergast n'est pas en soi très intéressant, mais il montre parfaitement de quelle manière l'attachement à la catégorie du réalisme risque de réduire le potentiel féministe d'une théorie féministe littéraire : Prendergast court-circuite totalement la force féministe de la proposition de l'écriture féminine et par extension de toute approche féministe de la littérature. Cette dernière ne s'oppose plus du tout au phallogocentrisme mais participe simplement à une discussion interne à la théorie littéraire en prenant position contre le réalisme.

29En affirmant que Cixous redéfinit le réalisme dans les conditions du XXe siècle, Prendergast s'approprie un petit bout de la « critique féministe » pour renouveler une question de théorie littéraire pour la théorie littéraire. En la renommant, le centre s'est approprié une question émergeant des marges et a effacé sa force subversive. Voici le « mouvement » qui m'inquiète : les récits hégémoniques de la théorie littéraire féministe que j'ai pu distinguer dans les limites de ma propre formation me ramènent continuellement vers la théorie littéraire ; ce qui est vu et revu comme l'opposition fondatrice de la théorie littéraire féministe devient une manière de réaffirmer une des préoccupations centrales de la théorie littéraire.
30Ainsi je vois que mon propre intérêt pour la question du réalisme dans les études littéraires féministes ne cesse de me ramener vers le centre : c'est également un symptôme de mon incapacité à sortir du récit hégémonique, un symptôme de mon propre eurocentrisme, mon racisme de formation. Pourquoi dis-je cela ? Une lecture décoloniale d'une telle situation théorique, celle de Chela Sandoval par exemple, nous montre que les théories qui entrent en correspondance avec le vécu des groupes sous-représentés dans les chapelles universitaires (révolutionnaires en théorie et conservatrices en pratique, surtout à travers le fonctionnement extrêmement hiérarchique de l'université) restent, dans le meilleur des cas, dans les marges. Dans *Methodology of the Oppressed*, Chela Sandoval s'engage à déconstruire ce qu'elle appelle un « apartheid des domaines théoriques » tout en restituant leur place aux actrices de la pensée en mouvement qu'elle appelle « *US third world feminism* » 37. Sandoval montre comment les théoriciens féministes (féministes) états-unies vont « trouver » la théorie *made in France* dans les années 1980. Elle montre que l'incapacité à s'engager dans une discussion académique avec une théorie féministe conçue « en correspondance » avec les vécus des femmes racisées vivant aux États-Unis, au moment où il devient pourtant impossible de continuer à ignorer sa présence, amène les actrices des *Women's et Gender Studies* à importer ce qu'elle appelle une « théorie de la différence » depuis l'Europe, et spécifiquement, depuis la France. « *US third world feminism* » pose d'importantes questions concernant les différences entre et parmi les femmes et les féministes mais sa contribution théorique est difficile à déchiffrer et à « insérer » dans le récit et la recherche hégémonique. Sandoval en déduit :

> If, during the 1980s, U.S. third world feminism had become a theoretical problem, an inescapable mystery to be solved for hegemonic feminism and social theorists across disciplines, then perhaps a theory of difference—but imported from Europe in the conceptual forms of “différance” or “French feminism”—could subsume if not solve it 38.

31Pour la théorie littéraire féministe, l'importation de la pensée « française » aide à maintenir les questionnements féministes et littéraires proches des préoccupations centrales pour la théorie littéraire, et à prolonger l'absence d'autres questionnements, la lecture d'autres théoriciennes et d'autres corpus, dont la critique décoloniale.

> *dont il faudrait se désatisfaire pour agir*
> (*plutôt que de réagir*).
32Si les récits hégémoniques de la théorie littéraire féministe se construisent de manière à reproduire la centralité de la « question réaliste », ils rendent également implicite et en partie indiscutable le point suivant : le réalisme comme stratégie d'écriture véhicule du « sens commun » et risque ainsi de naturaliser insidieusement l'ordre social existant. En revanche, le recours à l'écriture et à la narration expérimentales 39 permet de briser les normes, d'imaginer des ordres alternatifs : ainsi la transformation symbolico-imaginaire est-elle l'affaire propre aux études littéraires féministes et devient-elle avant-coureuse de tout changement social véritable 40. Mon désir de déconstruire ces idées implicites — qui ont sans doute partie liée avec la défense du « territoire littéraire » contre les autres disciplines — m'a d'abord incitée à relire le réalisme dans ses rapports avec le féminisme. Ce désir s'accompagnait d'un intérêt pour toute représentation qui met en mots les expériences contemporaines, dans le but d'élargir le champ de l'expérience partageable et à partager — suivant les remarques de Coste, je pourrais aussi dire « universalisable » 41. C'est l'existence de l'expérience comme partageable qui indique la possibilité d'une communauté, ce qui confirme la possibilité d'une émancipation à la fois collective et individuelle 42.

33De ce point de vue, pour situer la théorie, il devient urgent de relier la question du réalisme avec celle de la représentation, et de la poser différemment. Au-delà de la question de la reproduction des codes linguistiques et littéraires dominants, il y a aussi la question de la mise en mots des réalités plurielles dont celles représentées par les (membres des) groupes sous-représentés dans la littérature (féministe) et dans la théorie (féministe) 43. Pour que mon premier désir naïf d'étendre l'expérience partageable s'inscrive dans une politique féministe et décoloniale — pour plusieurs communautés et voix dans un champ dominé par un « nous », un récit hégémonique qui se cache derrière quelque « universalité » — je devrais au moins pouvoir revenir à la question du réalisme et de la représentation en me demandant : quels vécus sont représentées dans la théorie littéraire féministe comme je la vois se raconter ? Plaidoyer pour une théorie littéraire plurielle, vouloir élargir l'expérience partageable — très bien, mais avec qui et en tant que qui ? Si les théoriciens de la littérature ne cherchent pas à (re)connaître leurs appartenances, les communautés et les identités dont elles et ils se revendiquent souvent implicitement, par leurs choix théoriques, les récits hégémoniques ont tendance à se reproduire et à se contenter de leur centralité infiniment. Que voudrait dire, pour une théorie littéraire féministe, tenter de contribuer à créer des « vérités contingentes, nuancées, partielles, dans lesquelles des communautés se sont investies » 44 ?
34Ce sont les limites de ma propre formation de dominé·e/dominant·e en études littéraires et en études de genre que j'ai essayé de rendre plus tangibles dans cet article. Cette formation a été blanche, les références de cet article qui tente de la résumer le sont également en très grande partie. Dire cela est un geste simple par lequel je tente de me situer de manière sûrement maladroite, mais sachant que toi, chèr·e lecteur·ice, et vous Chris, Jo, Pat dont les réflexions m'auront d'avance inspirée, continuez aussi à vos manières de chercher à vous situer tout en cherchant à théoriser. En même temps rassurée et perturbée par les mots de Gloria Anzaldúa qui rappelle que « [l]es possibilités sont nombreuses, à partir du moment où nous décidons d'agir et non de réagir45 », je vous dis à bientôt.

## bibliographie

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notes

1 Je remercie la Fondation Koné (Koneen säätiö) pour la bourse qui me permet de faire de la recherche en ce moment dans le cadre du projet « Sexuality and Democracy. Exploring the links and rethinking the concepts for feminist politics », 2019—2022, dirigé par Katja Kahlina à l'Université de Helsinki (https://sexdem.org/).
2 Voir Audre LORDE, « The Master's Tools Will Never Dismantle the Master's House », *Sister Outsider. Essays and Speeches*, Berkeley, Crossing Press, 1984.

3 Pour une autre histoire, lire Heta RUNDGREN, « "Kun ruumis häviää, ruumis syntyy" (Maria Matinmikko). Quand un corps disparaît, un corps est né », dans *It's been lovely but I have to scream now*, n° 12, 2018 (zine féministe indépendant).

4 Marcelle Marini (1932-2007) propose de « peut-être maintenir ce que nous ressentons comme un "vide théorique" angoissant, sans nous hâter de le combler d'un (contre)-modèle, d'une (contre)-théorie dont le caractère unique et définitif rassure superficiellement mais plus sûrement aliène. L'inachèvement n'est pas une condamnation, davantage le lieu vivant de nos inventions. » (Marcelle MARINI, « Les femmes et les pratiques d'écriture », dans *Pénélope. Pour l'histoire des femmes*, n° 3, automne 1980, p. 65-66). Quand Marini publie ce texte, « je » suis dans l'utérus de ma mère.

5 Heta RUNDGREN, *Vers une théorie du roman postnormâle. Féminisme, réalisme et conflit sexuel chez Doris Lessing, Märta Tikkanen, Stieg Larsson et Virginie Despentes*, Unigrafia, Helsinki, 2016 (thèse de doctorat en études de genre et littérature comparée sous la direction d'Anne E. Berger et Tuija Pulkkinen, Université Paris 8, Vincennes-Saint-Denis, soutenue le 12 décembre 2016).

6 Shohat et Stam distinguent par exemple le réalisme comme objectif, qui produit une représentation réaliste d'un milieu, de personnes, etc., et le réalisme comme ensemble de procédés, produisant un effet de réel (Ella SHOHAT et Robert STAM, *Unthinking Eurocentrism. Multiculturalism and the Media*, New York, Routledge, 2014).

7 « La théorie structuraliste et poststructuraliste a été radicalement conventionnaliste, au sens où elle s'est opposée à toute conception référentielle de la fiction littéraire. [...] Le réalisme, évacué comme contenu, a donc été analysé comme effet formel, et il ne semble pas exagéré de dire qu'en vérité toute la narratologie française s'est engouffrée dans l'étude du réalisme [...] Parce que le réalisme était la bête noire de la théorie littéraire, elle n'a parlé à peu près que de lui. » (Antoine COMPAGNON, *Le Démon de la théorie. Littérature et sens commun*, 1998/2014, version électronique, p. 90).

8 Je remercie Jamie Herd et sa thèse écoféministe et littéraire en cours.

9 L'histoire hégémonique de ce domaine, construit par répétition par nous tous·tes qui participons à enseigner à l'aide des canons, des bibliographies, est racontée à l'aide des étapes (des noms d'hommes ou de groupements d'hommes) suivantes : les formalistes russes et le tournant linguistique avec Ferdinand de Saussure préparent le terrain ; Roman Jakobson réunit les idées formalistes et structuralistes ; Jacques Lacan développe les théories du signifiant, de la métonymie et de la métaphore ; Roland Barthes cherche à définir l'analyse structuraliste du texte ; en résulte le projet de la narratologie, la science de la narration et donc le domaine propre aux études littéraires, à laquelle on associe les noms de Vladimir Propp, A. J. Greimas, Seymour Chapman, Tzvetan Todorov, Gérard Genette.

10 On ne s'en bat pas les ovaires, du récit à suivre, parce que c'est, comme dit, un récit hégémonique : de l'encre et des kilowatts, bref plein de ressources de vie sur terre sont consommés dans des batailles académiques pour le modifier ou le rendre plus subtile puisqu'il
est évidemment contestable : il omet de nombreuses théoriciennes, de tendances contradictoires, de sphères géographiques, de littératures écrites dans d'autres langues, etc.

11 Toril Moi, *Sexual/Textual Politics. Feminist Literary Theory*, London, Methuen, 1985. Moi est née (1953) et a fait ses études en Norvège, travaillé à l'Université d'Oxford en Angleterre entre 1979 et 1989 (sans poste fixe), puis s'est installée aux États-Unis où elle dirige actuellement le Center for Philosophy, Arts and Literature à Duke University. Elle a d'ailleurs obtenu son diplôme norvégien correspondant au doctorat de littérature comparée en 1980 avec une étude écrite en français sur les « roman utopiques » de l'écrivaine féministe Christiane Rochefort. Elle écrit *Sexual/Textual Politics* entre 1982 et 1984, comme elle le dit, « as an unemployed PhD living in Oxford ». Dans son « Afterword. Politics and theory, then and now » pour l'édition de 2002, Moi souligne que le livre n'était pas écrit comme une présentation d'un champ (à) établi(r) mais comme un argument en faveur de l'importance politique des considérations théoriques dans une situation où « beaucoup de féministes à Oxford avaient le sentiment que, comparé au militantisme, le féminisme intellectuel ne servait à rien » (p. 175). Moi rappelle également que le livre est écrit au « moment de la "theory revolution" vers le début des années 1980 en Grande-Bretagne » et qu'une quinzaine d'années plus tard « elle a compris qu'elle devait écrire un livre très différent sur la théorie féministe » — *What Is a Woman ?* est publié en 1999 (p. 173, mes traductions).

12 Pam MORRIS, *Literature and Feminism. An Introduction*, Oxford (UK)-Cambridge (Mass.), Blackwell, 1993. Le livre n'est pas traduit en français, mais il est traduit en au moins trois langues dont le finnois (tr. Päivi Lappalainen, Kirjallisuus ja feminismi. Johdatus feministiseen kirjallisuudentutkimukseen, Helsinki, SKS, 1997).

13 *Ibid*., par ex. p. 139 et 164.

14 Margaret COHEN, « Preface. Reconfiguring Realism », dans *id*. et Christopher Prendergast (dir.), *Spectacles of Realism. Gender, Body, Genre*, University of Minnesota, 1995, p. VII. Je suppose que Cohen parle des « *Gender Studies* » plutôt dans le sens de l'orientation des recherches puisque de nombreux départements portaient dans les années 1980 (et certains portent d'ailleurs toujours) le nom de *Women's Studies* ou des combinaisons où apparaissent les mots clés *Women's, Gender, Feminist, Sexuality*.

15 *Ibid*., p. VII : « *Realism has been enjoying unprecedented prestige in one vital arena of recent critical debate. Slippery and problematic as the term has become, the texts, images, and critical writings once unified under the rubric "realism" constitute the single set of artifacts most widely cited by gender studies as this interdisciplinary discipline has consolidated itself during the past fifteen years. [...] Even the resistance/subversion wing of feminist theory concerned with the micropolitical potential of non-hegemonic practices has evinced a fascination with realism, albeit couched in highly negative terms.* »

16 Christopher PRENDERGAST, « Realism, God's Secret, and the Body », dans *id*. et M. Cohen (dir.), *Spectacles of Realism, op. cit.*, p. 2-3. Prendergast sélectionne trois moments décisifs d'interrogation et d'évaluation du réalisme : le moment marxiste (Lukács et Williams), le moment structuraliste et poststructuraliste (Barthes) et le moment féministe (son article traite de la notion de l'écriture féminine chez Hélène Cixous).

17 Pam MORRIS, *Literature and Feminism, op. cit.*, p. 164-165 : « Toril Moi recognizes that the divergences between American and French approaches is a rearticulation of early twentieth-
century literary-political debates over the relative merits of realist writing and avant-garde
texts.» (Dans une note, Morris précise qu'elle se réfère au débat interne au marxisme
européen).

18 *Ibid.*, p. 165.

19 *Ibid*.

20 Il existe notamment des articles qui cherchent à décrire le champ dès les années 1970-1980. Christiane Perrin Makward qui enseigne — surprise — aux États-Unis, compare « la question des deux côtés de l’Atlantique » en 1977. Elle cite *Les Voleuses de langue* de Claudine Herrmann (des femmes, 1976) comme premier essai « strictement littéraire » (rappelant que Herrmann enseigne également aux États-Unis). (Christiane PERRIN MAKWARD, « La critique féministe ; éléments d'une problématique », dans *Revue des sciences humaines*, n° 168, « Écriture, féminité, féminisme », 1977, p. 619-624.) Voir aussi Béatrice SLAMA, « De la “littérature féminine” à “l'écrire-femme” : différence et institution », *Littérature*, n° 44, « L'institution littéraire, II », 1981, p. 51-57 ; Marcelle MARINI, « Féminisme et critique littéraire : réflexions sur l'esprit de discipline », dans *Stratégie des femmes*, Paris, Tierce, 1984, p. 235-256 ; Jeannette LAILLOU SAVONA, « Le féminisme et les études littéraires en France et en Amérique du Nord », dans *Littérature*, n° 69, « Intertextualité et révolution », 1988, p. 113-127.

21 Martine REID, *Des femmes en littérature*, Paris, Belin, 2010, p. 7.

22 *Ibid.*, p. 11-12. Elle cite ensuite Balzac, Flaubert, Maupassant et Proust comme auteurs, et Barthes, Sartre, Bourdieu, Greimas et Genette comme théoriciens.

23 *Ibid.*, p. 13. Voir aussi notes 27-29, p. 264.

24 Selon REID, ibid., p. 11, des travaux « sur des corpus d'œuvres de femmes peu connus ou totalement oubliés » existent au moins depuis les années 1970 et en plus grand nombre à partir des années 1990 et 2000. Reid mentionne l'ouvrage de Béatrice Didier (1981) parmi ceux publiés avant les années 2000 — elle s'appuie bien sûr dans son travail sur celui de Christine Planté (nombreuses publications dans les années 1980). Ayant moi-même fait mon doctorat au centre d'Études féminines et de genre de Paris 8 Vincennes-Saint-Denis où le travail sur les femmes ou le féminin et la littérature se fait exceptionnellement depuis 1973, je peux constater que je n'ai pas non plus été initiée à d'autres ouvrages francophones sur le sujet.

25 *Ibid.*, p. 5.

26 Selon la quatrième de couverture. Un groupe de chercheuses aux États-Unis travaille dès les années 1970 sur un projet similaire qui a abouti, en 1996, à la publication chez Karthala d'un *Dictionnaire littéraire des femmes de langue française : de Marie de France à Marie NDiaye*, ouvrage coordonné par Christiane Makward et Madeleine Cottenet-Hage, toutes les deux en poste aux États-Unis.

27 Christine PLANTÉ, *La Petite Sœur de Balzac. Essai sur la femme auteur*, Paris, Seuil, coll. « Libre à elles », 1989 ; nouvelle édition révisée avec une préface inédite de Michelle Perrot et une postface inédite de l'autrice, Lyon, PU de Lyon, 2015, disponible en ligne : https://books.openedition.org/pul/22527.
28 *Ibid*., « Postface. La place qu'elle fait aux femmes dit de notre culture quelque chose qu'il est temps d'entendre ».

29 Voir Christine PLANTÉ, « La place des femmes dans l'histoire littéraire : annexe ou point de départ d'une relecture critique ? », dans *Revue d'histoire littéraire de la France*, n° 3, juillet-septembre 2003, p. 666. Voir aussi Martine REID, *Des femmes en littérature, op. cit.*, p. 219-237 (sur la réception de George Sand).

30 Voir aussi Christine PLANTÉ, « La Petite Sœur de Balzac. 25 ans après », dans *Fabula-LhT*, n° 7, « Y a-t-il une histoire littéraire des femmes ? », en ligne, 2010 : https://www.fabula.org/lht/7/plante.html.

31 *Id.*, « La place des femmes dans l'histoire littéraire : annexe ou point de départ d'une relecture critique ? », art. cit., p. 661.

32 On trouve l'expression au pluriel dans Christine PLANTÉ, « La Petite Sœur de Balzac. 25 ans après », art. cit.

33 *Idem*.

34 Il écrit sur la question sans doute pour parer au double oubli, dans son travail précédent sur la mimesis, de la représentation des femmes et de l'existence des théoriciennes dans son domaine, oubli relevé par Diana Knight dans son compte rendu de l'ouvrage *The Order of Mimesis*. Balzac, Stendhal, Nerval, Flaubert de Prendergast (Diana KNIGHT, « Review », dans *Poetics Today*, vol. 8, n° 3/4, 1987, p. 709-713).

35 On peut le résumer ainsi : le réalisme est une manifestation du désir de l'homme de tout savoir sur la réalité c'est-à-dire sur son origine c'est-à-dire sur la femme qui devient le « point de trouble » dans « la tradition classique du réalisme » (PRENDERGAST, *Spectacles of Realism*, op. cit., p. 7).

36 *Ibid.*, p. 8. Je traduis : « une des principales préoccupations de Cixous est de faire revenir l'écriture dans la réalité du corps, de manière à libérer et le corps et le texte des systèmes de contrôle et des syndromes de paranoïa dans lesquels ils ont été enfermés par les pratiques traditionnelles du réalisme littéraire ».

37 Chela SANDOVAL, *Methodology of the Oppressed*, Minneapolis, University of Minnesota Press, 2000.

38 *Ibid.*, p. 46. Je traduis : « Si, pendant les années 1980, le "féminisme du tiers monde étasunien" était devenu un problème théorique, un mystère inéluctable à résoudre pour le féminisme hégémonique et pour les acteurs·ices de la théorie sociale à travers les disciplines, alors peut-être qu'une théorie de la différence — mais importée de l'Europe dans les formes conceptuelles de la "différence" ou du "French feminism" — pourrait l'engloutir à défaut de le résoudre. »

39 Il ne faut pas oublier non plus que la formation coloniale, eurocentrique et raciste intervient au moment où les littéraires débattent de ce qui est expérimental et de ce qui est autre chose (vulgaire, populaire, sans valeur, incompréhensible, etc.).
40 Beaucoup de théoriciennes étasuniennes associées au moment de la naissance des études de genre dans le récit hégémonique (qui les place sous l'influence du « *French Feminism* »), Judith Butler par exemple, affirment la nécessité, pour toute pensée subversive, de nous projeter dans un à-venir en transformant la langue dite ordinaire. Dans sa « Préface 1999 » pour *Gender Trouble*, Judith Butler associe le réalisme comme modalité d'expression à un discours politiquement conservateur et à l'idée naïve que la langue serait capable de dire le réel de manière transparente — tout cela également pour défendre son propre style d'écriture souvent conçu comme difficile à lire, voir Judith BUTLER, « Préface 1999 », *Gender Trouble. Feminisme and the Subversion of Identity* (1990), New York & London, Routledge, nouvelle édition 1999, p. XVIII-XIX ; voir aussi sa discussion autour du « fantasme », le réel et l'avenir (féministe) dans « The Force of Fantasy: Feminism, Mapplethorpe, and Discursive Excess », dans *Differences: A Journal of Feminist Cultural Studies*, 2:2, 1990, p. 105.

41 Voir la discussion sur l'universel et particulier dans l'article de Marion Coste dans ce même numéro.

42 Pam MORRIS, *Literature and Feminism, op. cit.*, p. 132-133.

43 Lire par exemple l'étude pionnière d'Akila Kizzi sur Marie-Louise Taos Amrouche dont l'écriture, dans la lecture de Kizzi, se révèle féministe et intersectionnelle, exposant les multiples formes de racisme et de misogynie avec et contre lesquelles se construit l'œuvre artistique pluriforme de l'écrivaine (Akila KIZZI, *Marie-Louise Taos Amrouche. Passions et déchirements identitaires*, Paris, Fauves, 2019).

44 Ella SHOHAT et Robert STAM, *Unthinking Eurocentrism, op. cit.*, p. 179.

45 Gloria ANZALDÚA, « La conscience de la Mestiza. Vers une nouvelle conscience », tr. fr. Paola Bacchetta et Jules Falquet, *Les cahiers du CEDREF*, n° 18, « Théories féministes et queers décoloniales », dir. Paola Bacchetta, Jules Falquet et Norma Alarcón, en ligne, 2011 : http://journals.openedition.org/cedref/679. « The possibilities are numerous once we decide to act and not react », *Borderlands/La frontera*. The New Mestiza (1987), 4e éd., San Francisco, aunt lute books, 2012, p. 101.

## résumés

Quand je fais l'analyse de mon parcours de formation en littérature générale et comparée et en études de genre, la question du « réalisme » surgit comme un sujet capable d'orienter nombre de préoccupations qui apparaissent comme centrales dans cet espace interdisciplinaire. Cet article résume brièvement le récit hégémonique du développement des études littéraires féministes entre les États-Unis et la France. Il pose la question des conséquences de la répétition d'un tel récit, notamment par rapport à l'invisibilisation d'autres questions, dont le racisme, le colonialisme et l'eurocentrisme implicites et inhérents à ladite formation.

Looking back at my education in comparative literature and gender studies, the question of realism emerges as a subject capable of orienting a significant number of concerns that seem central in and to this interdisciplinary space. This article offers an overview of the hegemonic
herstory of feminist literary theory between the United States and France. By reconstructing
this story in my own words, I aim to point out some repercussions the repetition of this canonical
story has, noticing how the question of realism renders other questions invisible, most
importantly the questions related to the inherent racism, colonialism and eurocentrism in my
education.

plan

• Du réalisme encore...

• dans la théorie littéraire,

• dans la « Feminist Literary Theory »

• et dans la théorie littéraire féministe,

• du « réalisme » comme un outil du centre,

• dont il faudrait se désatisfaire pour agir (plutôt que de réagir).

mots clés

Eurocentrisme, Racisme, Réalisme en littérature, Réalisme en théorie littéraire, Savoirs situés,
Théorie féministe, Théorie littéraire féministe
# Lire *en français* au pluriel, et jusqu'à entendre l'appel des notes

Read *in French* in the plural, and until you hear the call of the notes

1Au cours des années passées à élaborer ce que j'appelle un « imaginaire hétérolingue », j'ai souvent cité cette définition de Barbara Cassin : l'intraduisible, c'est « non pas ce qu'on ne traduit pas, mais ce qu'on ne cesse pas de (ne pas) traduire ». Cette citation m'offre ici l'occasion d'une première note que voici¹ (je reviens sur cet appareillage en fin d'introduction) et aussi celle d'un calque : je dirai qu'est située toute théorie qui ne cesse de (ne pas) en avoir fini de se situer. Comment déterminer où commence, où s'arrête une situation — surtout quand le vertige des urgences décrétées ou ressenties semble exiger une actualisation perpétuelle ? Est-ce que cette difficulté voue toute théorie située à l'obsolescence ? Je préfère penser que c'est surtout une exigence : si se situer, pour une pensée, implique de ne pas cesser de se situer, alors c'est une responsabilité à toujours et encore transformer cette situation. Il existe, cependant, une condition pour que l'apparente aporie tourne en dynamique bénéfique. Il faut que le débat soit possible, qu'il puisse y avoir palabre², rapport agonique³. Or c'est précisément ce qui risque de n'être plus possible dans les universités de cette France, en ce tout début d'année 2021.

2La crise, certes, n'est pas nouvelle4. La (contre-)réforme Licence-Master-Doctorat (« LMD »), amorcée en 2002, engageait déjà l'université dans un processus de marchandisation des savoirs et de privatisation5. C'est toute une conception de l'enseignement supérieur et de la recherche qui est mise à mal de façon systématique6. Ces derniers temps, la « loi de programmation pluriannuelle de la recherche »7 renforce la tendance libérale importée du modèle anglo-saxon. C'est pourtant sur une autre scène qu'une importation depuis les « campus nord-américains » se trouve dénoncée... Le 22 octobre 20208, le ministre de l'éducation nationale Jean-Michel Blanquer évoque des « courants islamo-gauchistes très puissants dans les secteurs de l'enseignement supérieur9 ». Dans la foulée (le 31 octobre 2020), un texte signé d'une centaine de collègues croit bon de dénoncer « les idéologies indigéniste, racialiste et “décoloniale” (transférées des campus nord-américains) [...] nourrissant une haine des “Blancs” et de la France10 ». Le 20 novembre 2020, la Loi de programmation pluriannuelle de la
recherche est votée par le Sénat<sup>11</sup>, et se trouve augmentée d'un amendement qui introduit un
nouvel article dans le code pénal<sup>12</sup>. Non contents de cet ajout, deux députés ont demandé
l'ouverture d'une mission d'information sur « *les dérives idéologiques dans les milieux
universitaires* »<sup>13</sup>. Le traitement médiatique réservé à ce conflit semble ignorer que le champ
identifié comme « postcolonial » est loin d'offrir la moisson d'une pensée unique<sup>14</sup>.

3Ce numéro¹⁵ résonne doublement dans ce contexte : à la fois parce qu’il ne peut que s’y situer, et parce qu’il interroge le rapport de force entre « savoirs situés » et « savoirs objectifs ». Or cette apparente opposition s’avère trompeuse, dans la mesure où les deux paradigmes sont radicalement exclusifs. Dans le paradigme des « savoirs situés », en effet, l’objectivité est elle-même considérée comme « située », y compris par la prétention de ne pas l’être. De son côté, le paradigme des « savoirs objectifs » boute hors du domaine scientifique toute expérience, pratique, ou théorie « située » puisqu’elle ne sera par définition pas reconnue comme un « savoir »¹⁶. Pour le dire autrement : une approche située considère toute science objective en tant que situation tandis que l’approche objectiviste (plus qu’objective) ne considère pas le savoir situé comme un savoir. Difficile de s’entendre¹⁷ ! Pourtant, reconnaître le caractère situé (donc relatif) d’une position me semble nécessaire pour prendre en compte *et dépasser* aussi bien les conditionnements que les apports de la subjectivité qui s’y trouve impliquée. Comme un horizon offre une perspective davantage qu’il ne borne un paysage, se situer revient moins à se limiter qu’à prendre l’élan d’un perpétuel dépassement. La « situation » mise en jeu dans un « savoir situé » n’est pas une donnée fixe, mais une trame de relations réciproques, dynamiques¹⁸. Pour le dire encore autrement : toute situation est à faire advenir et à transformer¹⁹.

4Prenons l'exemple de cet article. Il a été rédigé à l'invitation de Marie-Jeanne Zenetti et de Cyril Vettorato, qui ont lancé l'appel pour ce numéro de *Fabula-LhT* en décembre 2019. L'écriture en est entièrement modifiée à l'occasion de la journée d'études organisée le 12 février 2020, en pleine lutte contre la LPPR.
Revues en lutte

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Ici, vous auriez pu lire un article scientifique de haut niveau.
Malheureusement, faute de poste, son auteur a dû changer
de métier avant de l'avoir écrit...

@RevuesEnLutte / com_mobile_revues@framalistes.org

Après quelques hésitations sur les modalités de cette journée, la rencontre se fait en jonction avec l'université populaire de Paris Diderot20. Seules les contributrices présentes en France métropolitaine ont pu se rendre à l'invitation, le reste des échanges tâchant de se tramer à distance. C'est l'occasion de prendre la mesure des discordances et conflictualités qui traversent le « nous » en effort de constitution21 et le diffractent d'enjeux sous-jacents22. L'inconfort qui en résulte n'est pas rhétorique, ni théorique : il affecte les corps et les pensées, parfois douloureusement23. S'il n'a pas toujours été facile de composer ce texte, j'ai aussi pris plaisir à chercher une façon d'inscrire la situation à même la forme de l'article.

Cette expérimentation ne dédouanant pas de la traditionnelle (et bien utile) annonce de plan,
la voici : je commencerai par poser les implications d'une mise en situation de la notion de
« style » avant d'établir une alternative hétérolingue, qui s'appuiera sur deux exemples. La
troisième et dernière partie basculera de l'analyse des textes littéraires à celle du texte que vous
êtes en train de lire, envisageant la question du style dans le domaine académique. Cette
approche « méta », indispensable à toute pratique située, ne sera pas conclue mais poussée à
passer à l'acte, par-delà la barre des notes. Et c'est dans cet appareillage que je situe ma
véritable proposition : donner à voir les marges pragmatiques dont tout texte scientifique
s'accompagne le plus souvent en coulisse. Les notes situent toujours un texte en l'ancrant dans
des références avouées, légitimes, tandis que les échanges plus informels sont souvent relégués aux oubliettes. Ici, je vous invite à plonger sous la barre des notes pour accéder à une piste de sous-titres situés. C'est par l'expérience que s'établira, j'espère, l'intérêt de la démarche.

## Situé, le style ? Le « s » d'en français comme marque de pluriel

7« L'extrême évidence du rapport que nous entretenons avec notre propre langue est aussi ce qui nous la rend irreprésentable²⁴ » : voici la toute première phrase de l'article de Laurent Jenny paru dans l'inaugural numéro 0 de la revue *Fabula-LhT*. Autrement dit : nous évoluons dans notre langue, surtout lorsque nous croyons n'en avoir qu'une seule²⁵, à la manière d'un poisson rouge persuadé de vivre dans un milieu naturel tant les parois de son bocal sont transparentes...

8La stylistique reconduit cette illusion, qui mesure les « figures » à l'aune d'un « propre » supposé inamovible. En effet, la notion de « style » repose sur une idée d'écart, qui perpétue le présupposé d'une norme situé dans le texte (endogène) ou non (exogène). D'où cette affirmation de Michel Beniamino :

> L'écart stylistique — si tant est que cette notion a un sens — n'apparaît en toute clarté que dans le cadre strict d'une langue et la stylistique est incapable d'analyser ce phénomène dans le cadre d'une littérature écrite en situation de contacts de langue26.

9Michel Beniamino explique cette « situation » dans un autre texte : « Le problème réside dans le fait que les auteurs de ces travaux ont été formés dans le cadre de la stylistique, c'est-à-dire de la stylistique du français de France. Or, dans le cadre d'un texte produit par un écrivain ayant un répertoire linguistique étendu, la stylistique telle qu'elle existe est inadaptée²⁷ ». Dans cette même perspective, Xavier Garnier affirme que les littératures francophones constituent un cas particulier, où le style constitue « non pas un écart dans la langue mais un écart de la langue elle-même²⁸ ». Faudrait-il, dès lors, forger un terme spécifique pour envisager les littératures francophones ? L'opération aurait l'intérêt de ne pas oblitérer la « spécificité francophone » qui, selon Lise Gauvin, diffère irréductiblement de la situation des lettres françaises :

> Tout écrivain doit trouver sa langue dans la langue commune, car on sait depuis Proust et Sartre qu'un écrivain est toujours un étranger dans la langue où il s'exprime, même si c'est sa langue natale. Mais la surconscience linguistique qui affecte l'écrivain francophone — et qu'il partage
avec d'autres minoritaires — l'installe encore davantage dans l'univers du relatif, de l'a-normatif<sup>29</sup>.

10Une autre option, plus radicale, consiste à transformer corrélativement la notion de « style » et la conception de « la langue » afin d'admettre l'hétérogénéité constitutive de tout idiome, même national. D'après Cécile Canut :

La notion de « langue » telle qu'elle est posée par les linguistes ne peut être traitée comme une donnée du réel : ainsi posée, elle est une construction idéologique issue en grande partie de l'Occident pour lequel la langue est un élément identitaire. Assimiler la langue à une substance, voire une « essence », empêche toute compréhension des pratiques fluctuantes des locuteurs, déterminées par un ensemble complexe de phénomènes à la fois discursifs et pratiques<sup>30</sup>.

11Cette conception de « la langue » n'est pas compatible avec la notion d'écart ni même de variante ou de variété : seule une variation continue peut rendre compte d'une langue qui n'est plus envisagée comme une entité dotée d'une essence mais comme un ensemble de pratiques en transformation<sup>31</sup>. Autrement dit : il s'agit de lire le « s » d'en français comme une marque de pluriel<sup>32</sup>.

## Pour un imaginaire hétérolingue

12Les approches postcoloniales ont volontiers recours à la théorie de la traduction, parfois pour considérer des cas effectifs, plus souvent pour en faire une métaphore<sup>33</sup> ou une analogie<sup>34</sup> d'écritures qui mettent en œuvre plus d'une langue à la fois, ainsi que les différences constitutives de chacune<sup>35</sup>. Rares sont, pourtant, les travaux consacrés à la caractérisation plus fine et précise de cette poétique. Le forgeur du terme « hétérolinguisme », Rainier Grutman, le définit comme « la présence *dans un texte* d'idiomes étrangers, sous quelque forme que ce soit, aussi bien que de variétés (sociales, régionales ou chronologiques) de la langue principal<sup>36</sup> ». Par contraste avec le plurilinguisme ou le multilinguisme, l'hétérolinguisme met l'accent sur la différence<sup>37</sup> : il ne s'agit pas d'additionner des langues chaque fois « une » mais de prêter attention aux différences aussi bien externes qu'internes qui diffractent chacune. Dès lors, il s'agit moins de la « présence » d'une autre langue que d'une « mise en scène » par laquelle se joue la différence interne à « la langue » même<sup>38</sup>.
13Pour mieux saisir ce dont il est question, voici deux exemples³⁹. Aucune représentativité ici, mais deux saisies distinctes le long d'un continuum⁴⁰ où se dégagent deux seuils : un seuil de lisibilité au-delà duquel l'autre langue est si différente qu'on ne peut même plus la déchiffrer ni l'identifier et un seuil de visibilité au-delà duquel l'autre langue est si peu remarquable qu'on ne la distingue peut-être même pas dans sa différence⁴¹. Plutôt que de situer ces deux textes par rapport à leur contexte d'énonciation, je m'intéresse à la manière dont ils situent eux-mêmes, par leur poétique, une différence dans/de « la langue »⁴².

14*Quant à je (Kantaje)* de Katalin Molnár (Paris, POL, 1996) est écrit dans une langue qui, à première vue, semble si étrangère qu'on se demande si le texte sera vraiment lisible⁴³. L'étrangeté est exhibée jusqu'à « traduire » le français le plus classique... en « fransé » :

> é kan chui venu an Frans, chparlè pa, chparlè peû, chparlè mal, toutfasson, chkonprenè trè mal
> skon me dizè mé kan chparlé, charplé kom Kornèy é Rassinn : « Ô kruèl souvenir de ma gloire
> passé ! Euvre de tan jour an un jour éffasé ! »

15Affranchie de la norme, la faute n'en est plus une et l'écrit rejoint, dans toute sa matérialité, la plasticité régénératrice de l'oralité⁴⁴.

16De son côté, la poésie de Jean Portante ne manifeste aucune trace d'étrangeté — même le titre du recueil, *Effaçonner* (Echternach, L'orange bleue, 1996), pointe vers un double travail invisible d'effacement et de façonnement :

> n'oublie pas d'arroser les plantes

> l'eau passe devant les plantes

> ce n'est pas à elle d'arroser

> qu'elles attendent l'arroseur

17C'est entre les lignes qu'il faut prêter l'oreille pour entendre affleurer les autres langues, qui ne sont pas tant les traces archéologiques préalables au français que son devenir en poésie. Jean Portante explique : « Lorsque j'écris c'est comme si je plongeais une aspirine dans un verre d'eau. Voilà du moins ce que je voudrais. Diluer la langue ainsi utilisée, afin que, dissoute, elle se mette à nu, comme on le dit d'un câble électrique qui, quand on le touche, met à mort. [...] Je ne suis donc ni francophone ni vraiment francographe⁴⁵. »
18Ces deux exemples suffisent à perdre la mesure de l'écart pour prendre celle de la variation par laquelle une langue, le français en l'occurrence, ne cesse de différer d'elle-même. Là où le plurilinguisme et le multilinguisme additionnent des langues autres, l'hétérolinguisme invite à penser « la langue » autrement.

## Indiscipline relationnelle

19Cet « autrement » aura eu un effet sur le type de texte que je produis en tant que chercheure. Contrairement au style qui opère volontiers une soustraction du contexte⁴⁶, l'hétérolinguisme rend perceptible la dimension pragmatique de n'importe quel texte. Si aucun texte littéraire ne parle tout seul, comment continuer à croire à l'absence de source énonciative même pour un positionnement qui se voudrait « neutre, objectif ou ontologique » (tout en favorisant, plus ou moins subrepticement, les points de vue et les intérêts dominants) ? Un texte scientifique n'est certes pas un texte littéraire, mais une attention particulière peut être portée aux indices hétérolingues dans les textes académiques⁴⁷. Comme le rappellent Deleuze et Guattari, « plus une langue a ou acquiert les caractéristiques d'une langue majeure, plus elle est travaillée par des variations continues qui la transposent en “mineur”⁴⁸ ». Il existe des études consacrées à la poétique des textes scientifiques, dont le code est particulièrement difficile à « cracker », notamment dans le domaine des sciences dites « dures »⁴⁹, et dans le courant de l'épistémocritique⁵⁰. La description que donne Pierre Macherey de « la langue » universitaire est glaçante :

> La manière dont l'enseignement universitaire aborde les thèmes qu'il traite, en en « parlant » au titre d'une parole surplombante et désengagée, a pour but premier de les neutraliser, en les coupant artificiellement des conséquences que serait susceptible de déchaîner leur mise en œuvre effective. Entre les murs de l'Université circule une parole ésotérique, d'autant plus libre qu'elle se présente comme déconnectée des enjeux qui échappent à sa prescription [...]<sup>51</sup>.

20Comment traduire cet obscur idiome universitaire en universiterrien à partager<sup>52</sup> ? Tout se passe comme si les discours d'enseignement et de recherche s'ingéniaient à effacer les guillemets : il s'agit d'escamoter les indices de l'énonciation au point que plus personne ne semble parler (et assurément pas en « je »). Dans les termes de Robert Vion :

> l'effacement énonciatif constitue une stratégie, pas nécessairement consciente, permettant au locuteur de donner l'impression qu'il se retire de l'énonciation, qu'il « objectivise » son
discours en « gommant » non seulement les marques les plus manifestes de sa présence (les embrayeurs) mais également le marquage de toute source énonciative identifiable<sup>53</sup>.

21C'est précisément cette dimension d'adresse qui, à mes yeux (à mes oreilles ?) condense l'essentiel de l'enjeu relatif au caractère *situé* d'un savoir en train de s'énoncer : à qui parle-t-il, qui lui répond — et sur quel ton ? L'un des indices permettant de répondre très concrètement à ces questions est (quasiment) toujours disponible dans un texte scientifique : il s'agit des notes de bas de page, ou de fin de document, comme c'est le cas dans cette revue en ligne. Les références choisies, leur nombre mais surtout la *manière* de citer et de se référer compose un « portrait de situation », trace les contours d'une figure d'énonciation en recherche — bref, dessine un *ethos*. Situées sous le texte, les notes forment un soubassement obligé, parfois dénoncé comme contraignant parce qu'il semble illégitime d'avancer une idée sans pouvoir se référer à du pré-existent ou élitiste, parce que la lecture s'en trouve heurtée, complexifiée<sup>54</sup>. Pourquoi ne pas s'en réjouir, au contraire, et doublement ? Une première fois parce que le traitement des notes permet de situer n'importe quelle énonciation, même la plus effacée. Une seconde fois parce qu'il est possible d'en jouer, comme savent si bien le faire les textes littéraires<sup>55</sup>, pour en faire un usage qui travaille la différence à l'intérieur de chaque texte, orchestre des voix multiples, offre hospitalité et accueil.

22Davantage qu'une prolongation de l'explicitation, je propose de passer à l'acte en plongeant sous la barre des notes située ci-dessous. J'insiste une fois encore avant cette plongée : si la rédaction de ces notes peut sembler singulière, ce n'est pourtant qu'une manière de grossir le trait, pour révéler de manière un peu plus spectaculaire que de coutume la dimension hétérolingue et polyphonique, donc située, qui habite tout appareillage de référence qui fait l'ordinaire d'un article théorique<sup>56</sup>.

## bibliographie

### Corpus primaire

Molnár Katalin, *Quant à je (Kantaje)*, Paris, POL, 1996.

PORTANTE Jean, *Effaçonner*, Echternach, L'orange bleue, 1996.

### Corpus secondaire

De même que j'ai dû réduire l'enquête de cas aux deux seuls exemples mentionnés ci-dessous, je suis contrainte de couper la bibliographie... et ravie d'en profiter pour vous convier à faire l'expérience proposée dans les notes de bas de page / fin d'article !
1 La citation d'ouverture est empruntée à Barbara CASSIN, *Vocabulaire européen des philosophies*, Paris, Seuil, 2004. J'aurais pu citer Henri Meschonnic, *Pour la poétique II*, Paris, Gallimard, 1973, p. 309 : « l'intraduisible est social et historique, non métaphysique ». Mais j'ai préféré ouvrir avec Barbara Cassin pour plusieurs raisons : parce que c'est une femme, qu'elle est plus contemporaine — et qu'elle a introduit à l'Académie française... un sabre laser !

2 Comme l'affirme Isabelle STENGERS : « il n'y a palabre que parce qu'aucun des savoirs présents ne suffit à fabriquer le sens de la situation » (voir « Une politique de l'hérésie. Entretien réalisé par Stany Grelet, Philippe Mangeot et Mathieu Potte-Bonneville », dans *Vacarme*, en ligne, 2002/2, URL : http://www.vacarme.org/article263.html.) C'est par l'intermédiaire d'une lecture indisciplinée (Isabelle GINOT et Isabelle LAUNAY, « L'école, une fabrique d'anticorps ? », dans *Art Press*, n° 23, 2002, p. 106-111) que j'ai rencontré cette référence.

3 Cette distinction agonisme/antagonisme me vient de Chantal MOUFFE, « Politique et agonisme », dans *Rue Descartes*, n° 67, 2010/1, p. 25. Celle-ci distingue « antagonisme (rapport ami/ennemi) » et « agonisme (rapport entre adversaires) » pour repenser la démocratie sur des bases moins consensuelles mais plus opérantes.

4 L'idée même de « crise » peut s'avérer instrumentalisée pour justifier le pire : voir Romuald BODIN et Sophie ORANGE, *L'Université n'est pas en crise*, Bellecombe-en-Bauges, Du Croquant, 2013, et ACIDES, *Arrêtons les frais ! Pour un enseignement supérieur gratuit et émancipateur*, Paris, Raisons d'agir, 2015.

5 C'est grâce à l'invitation lancée par la revue *Post-Scriptum* pour un colloque d'avril 2015 intitulé *Montréal comparatiste : tradition vivante* (les actes ont paru ici : https://post-scriptum.org/parutions/montreal-comparatiste/), que je lis pour la première fois Bill READINGS, *Dans les ruines de l'université*, trad. Nicolas Calvé, Montréal, Lux, 2014.

6 Cette destruction de l'univerCité est d'autant plus implacable qu'y sévit aussi un « ennemi intérieur », comme l'analyse Normand BAILLARGEON, *Je ne suis pas une PME, plaidoyer pour une université publique*, Montréal, Poètes de Brousse, coll. « Essai libre », 2011. Je perçois y compris chez moi-même des traces d'autodénigrement, de lassitude, d'infimes découragements qui laissent subrepticement gagner ce contre quoi je me bats pourtant.

7 Pour (re)trouver les éléments d'information relatives à Loi de programmation pluriannuelle de la recherche votée par le Sénat, voir http://www.sauvonsluniversite.fr/spip.php?article8594.

8 Quand commencer l'archéologie d'une telle « situation » ? Il faudrait sans doute ne pas passer sous silence le traitement médiatique de la censure des *Suppliantes* en avril 2019. La pièce devait être jouée dans une mise en scène de Philippe Brunet, en Sorbonne. Parmi les analyses, je retiendrai celle d'Achille MBEMBE (cité dans « Polémique autour d'une représentation des Suppliantes d'Eschyle », dans *lundimatin*, n° 187, le 16 avril 2019). Flavia Bujor me recommande de lire Christine DELPHY, *Un universalisme si particulier. Féminisme et exception française (1980-2010)*, Paris, Syllepses, 2010. Elle me rappelle aussi qu'Emmanuel Macron a accusé la communauté universitaire de « casser la République en deux », propos rapporté en juin 2020 par le magazine *Les Inrocks* ; voir également
https://www.lemonde.fr/societe/article/2020/06/30/comment-emmanuel-macron-s-est-aliene-
le-monde-des-sciences-sociales_6044632_3224.html.

9 Les propos de Michel Blanquer sont transcrits sur
https://www publicsenat fr/article/parlementaire/blanquer-il-y-a-des-courants-islamo-
gauchistes-tres-puissants-dans-les.

10 Le texte signé d'une centaine de collègues s'intitule « Sur l'islamisme, ce qui nous menace, c'est la persistance du déni », en ligne : https://metahodos.fr/2020/11/02/appel-de-cent-universitaires-sur-lislamisme-ce-qui-nous-menace-cest-la-persistance-du-deni/ . Qu'une revue en ligne intitulée « Methaodos » reprenne un tel texte laisse perplexe, et leur présentation donne une définition étonnante : « nous appelons la méthode — le vivre ensemble et un pacte social refondé » (https://metahodos.fr/notre-proet/).

11 La LPPR est adoptée alors que la communauté universitaire s'est largement mobilisée (c'est mon cas, en tous cas) pour dénoncer l'atteinte qu'elle porte aux principes mêmes de l'université.

12 Sur la manière dont l'amendement déposé par le sénateur Lafon (n° 147) autorise à restreindre les libertés académiques et les débats scientifiques sous couvert de les défendre, et sur le nouvel article (431-22) dans le code pénal, voir « La grande pénalisation de l'enseignement supérieur : le nouveau délit d'entrave aux débats », https://academia.hypotheses.org/27770.

13 Demande formulée le 25 novembre 2020 par Julien Aubert (Vaucluse) et Damien Abad (Ain), Républicains, URL : https://www.lemonde.fr/societe/article/2020/12/02/demander-une-sorte-d-enquete-parlementaire-sur-ce-qu-ecrivent-les-universitaires-est-inedit-les-sciences-sociales-dans-le-viseur-du-politique_6061944_3224.html.

14 Cette revue de presse, partielle et partiale, ne rend pas compte de la confusion journalistique qui embrouille considérablement le débat, comme le souligne Ludivine BANTIGNY sur France culture le 15 novembre 2020 (émission *Signes des temps* intitulée « Idéologie et université : déni ou droit à la recherche ? », https://www.franceculture.fr/emissions/signes-des-temps/islamisme-et-universite-deni-ou-droit-a-la-recherche).

15 Initialement, j'avais écrit « pour notre numéro », désignant par là le collectif constitué par Marie-Jeanne Zenetti et Cyril Vettorato autour de leur appel, en précisant en note qu'il n'y a « aucune posture de majesté ni d'autorité dans ce “nous” ici ». Mais Heta Rundgren m'incite à changer de formulation, pour dissiper toute illusion inclusive et insister sur le travail de composition effectué ici.

16 L'article d'Aurore TURBIAU rappelle la méfiance à l'égard de « la Théorie » soupçonnée d'être par définition (par essence ?) masculiniste. Cette idée se retrouve dans une tout autre situation chez Linda TUHIWAI SMITH, *Decolonizing Methodologies: Research and Indigenous Peoples*, Londres/Dunedin, Zed Books/University of Otago Press, 1999, p. 40.

17 Le relativisme soulève un enjeu proche, comme le montrent Florent COSTE, Paul COSTEY et Éric MONNET dans « Qui a peur du relativisme ? », dans *Tracés*, n° 12, en ligne, 2007 : http://journals.openedition.org/traces/209. Dans son article « Le narrateur a-t-il un corps ? », Marion COSTE (hasard des patronymes ?!) fait elle aussi le lien avec la question de l'universalisme et l'instauration d'un système duel.
18 Écoutant l’invitée de ma collègue et amie Joanne Clavel, Marie Bardet, présenter son édition d’Haudricourt dans la collection « Biblioteca sensible » aux Éditions Cactus, je note ce passage de SIMONDON tiré de *L’Individuation à la lumière des notions de forme et d’information*, Paris, Jérôme Millon, 2005, p. 225 : « l’essence du vivant est peut-être un certain arrangement topologique que l’on ne peut connaître à partir de la physique et de la chimie, utilisant en général l’espace euclidien ». Après avoir beaucoup hésité, j’enlève cette citation de l’exergue où je l’avais placée, pour ne pas installer d’emblée une figure d’autorité.

19 L'article de Heta RUNDGREN intitulé « Des mots et des mondes au croisement du féminisme et du réalisme ou des limites d'une expérience théorique » pose ce rapport en abyme entre des textes et des théories dont la fonction est de se donner les moyens d'opérer un changement dans la situation.

20 Jusqu'au premier confinement, l'université populaire Paris Diderot sera l'une des plus actives, déployant un vaste programme de modes de réflexion sous des formats multiples et différents (https://mypads.framapad.org/mypads/?/mypads/group/paris-7-qv1hv576e/pad/view/agenda-universite-pop-1e36o47ro). Comme je suis par ailleurs impliquée dans l'Université buissonnière qui avait aussi lancé une université populaire à Paris Descartes, une telle jonction était essentielle pour moi.

21 Lors de cette rencontre du 12 février, il sera question (tournure impersonnelle employée pour éviter un « nous » pseudo-consensuel) de ces images, qui circulent alors qu'une décision doit se prendre (par qui ?) relativement à la parution, ou non, de ce numéro. Et c'est, précisément, pour ne pas précariser davantage les plus précaires (qui sont ici des auteurEs), que la décision se prendra (collectivement) du publier quand même.

22 Notamment : l'importance d'une publication dans une revue de notoriété respectable diffère considérablement selon nos statuts, tandis que nos approches respectives convoquent des théories parfois incompatibles.

23 À ce propos, Heta suggère la lecture du texte de María LUGONES traduit en français par Jules Falquet et Paola Bacchettap, « Attitude joueuse, voyage d'un "monde" à d'autres et perception aimante », dans *Théories féministes et queers décoloniales*, n° 18, 2011, p. 117-139.

24 Laurent JENNY, « La langue, le même et l'autre », dans *Fabula-LhT*, n° 0, en ligne, 2005 : http://www.fabula.org/lht/0/index.php?id=103. C'est manifestement une ligne éditoriale de la revue *Fabula-LhT*, ou du moins un fil que je choisis de tirer depuis son numéro fondateur.

25 Pour se débarrasser de l’illusion qu’une langue, quelle qu’elle soit, même française, puisse être « une », (re)lire Jacques DERRIDA, *Le Monolinguisme de l’autre*, Paris, Galilée, 1996. Une autre stratégie est de laisser de l’espace de parole aux étudiant•e•s, et de constater que nous n’avons pas toujours la sensation de parler la même langue… pour s’en réjouir ensemble !

26 Il s'agit d'un texte déjà ancien, mais qui m'apparait toujours aussi pertinent : Michel BENIAMINO, « Pour une poétique de la xénologie. À propos de la création lexicale dans la littérature franco-créole : comparaisons et hypothèses », dans *Études créoles*, XX (1), 1997, p. 34.

27 Quelques années plus tard, le même Michel BENIAMINO, dans *La Francophonie littéraire, essai pour une théorie*, Paris, L'Harmattan, 2004, p. 244.
28 Xavier GARNIER, « La littérature africaine francophone : une affaire de style ? », dans Jean-Marc Moura et Lieven d'Hulst (dir.), *Les Études littéraires francophones : état des lieux*, Lille, Presses de l'Université Charles-de-Gaulle-Lille 3, coll. « Travaux et Recherches », 2003, p. 238-240. Xavier Garnier est un proche collègue à la Sorbonne Nouvelle, où nous avons notamment monté deux collectifs de réflexion critique : « Penser d'ailleurs » (lectures post- et dé-coloniales) et « Zones Zadir » (écopoétique et géocritique). Jean-Marc Moura, qui codirigeait cet ouvrage, a été mon directeur de thèse.

29 Lise GAUVIN est une éminente référence dans le domaine des littératures francophones, incontournable pour les lettres du Québec (elle est d'ailleurs citée ici-même aussi par Mélissa Thériault); voir notamment *La Fabrique de la langue. De François Rabelais à Réjean Ducharme*, Paris, Seuil, 2004, p. 258.

30 Cécile CANUT, « Pour une nouvelle approche des pratiques langagières », dans *Cahiers d'études africaines*, n° 163-164, en ligne, 2001 : http://etudesafricaines.revues.org/document101.html, consulté le 24 août 2010. Cécile Canut est aussi à l'initiative de l'Université buissonnière mentionnée dans la note 20 ! Cette jonction me semble confirmer l'affinité entre désessentialisation de « la langue », décloisonnement disciplinaire et co-élaboration de savoirs situés.

31 William LABOV, *Sociolinguistique*, trad. Alain Kihm, Paris, Minuit, coll. « Le sens commun », 1976, p. 264. Comme l'explique Pierre Encrevé dans la présentation de l'ouvrage (p. 31) : « la variation inhérente, c'est l'hétérogénéité installée au cœur de tout dialecte propre, de tout système linguistique ».

32 Pour le dire de façon plus poétique avec Abdelkébir KHATIBI : « la langue française n'est pas la langue française : elle est plus ou moins toutes les langues internes et externes qui la font et la défont » (« Bilinguisme et littérature », *Maghreb pluriel*, Paris, Denoël, 1983, p. 188). Je me permets de renvoyer aussi au n° 12 de cette même revue, intitulé *La Langue française n'est pas la langue française*, que j'ai codirigé avec Samia Kassab : http://www.fabula.org/lht/12/introduction.html.

33 L'une des figures phares de la pensée postocoloniale et plus précisément de la traduction comme pierre angulaire est Homi BHABHA, « The Third Space », dans Jonathan Rutherford (dir.), *Identity: Community, Culture, Difference*, Londres, Lawrence & Wishart, 1990, p. 210-211.

34 Dans mon parcours, cette lecture aura été plus fondatrice encore que celle de Bhabha : Maria TYMOCZKO, « Post-colonial writing and literary translation », dans Susan Bassnett et Harish Trivedi (dir.), *Postcolonial Translation Theory and Practice*, Londres, Routledge, 1999, p. 19-20.

35 Faute de place, je coupe la très belle citation de Samia MEHREZ, « Translation and the Postcolonial Experience: the Francophone North African Text », dans Lawrence Venuti (dir.), *Rethinking Translation, Discourse, Subjectivity, Ideology*, Routledge, New York, 1992, p. 121. C'est en lisant Samia Mehrez que me vient pour la première fois l'idée d'inverser le rapport hétérolinguisme-traduction pour ne plus penser le premier par analogie avec la seconde et, au contraire, redéfinir celle-ci à partir de celui-là.
36 Rainier GRUTMAN, *Des langues qui résonnent. L'hétérolinguisme au XIXᵉ siècle québécois*, Québec, Fides, 1997, p. 37. La même année, Naoki Sakai fait paraître *Translation and Subjectivity*, où il oppose le régime (ou mode) homolingué de traduction et le mode hétérolingué, qui ne présuppose pas l'identité ni la transparence des langues — voir Naoki SAKAI, *Translation and Subjectivity*, Minneapolis, University of Minnesota Press, 1997, p. 12-13.

37 Lors du colloque ArTeC Traduire la performance / performer la traduction qui a eu lieu en décembre 2019 aux Laboratoires d'Aubervilliers, l'interprétation simultanée en langue des signes française aura souligné l'inconvénient du préfixe « hétéro- » qui peut aussi s'entendre (ou plutôt se signer) au sens normatif (et sexuel) de « straight ».

38 Allez, je me cite moi-même ! Dans mon ouvrage *L'Imaginaire hétérolingue, ce que nous apprennent les textes à la croisée des langues* (Paris, Classiques Garnier, 2014, p. 19), j'ai proposé de redéfinir l'hétérolinguisme comme « la mise en scène d'une langue comme plus ou moins étrangère le long d'un continuum d'altérité construit dans et par un discours (ou un texte) donné ». Ce livre est tiré de ma thèse, soutenue en 2010 en cotutelle entre Lille 3 et Concordia University.

39 Avant de couper drastiquement dans ce texte pour le mettre aux normes, figuraient ici une quinzaine de « cas ». L'enquête par cas, revendiquée notamment par des artistes comme franck leibovici (sans majuscules, dont je connais le travail grâce à Virginie Bobin), est présentée par Josep RAFANELL I ORRA comme une occasion de « savoir relationnels » et « positionnels » ouvrant « des perspectives partielles qui, en nous orientant dans notre manière d'être là, nous invitent à prendre parti » (*Fragmenter le monde*, Paris, Divergences, 2017, p. 83). Certains des « cas » que je voulais évoquer se trouvent dans les actes d'un colloque organisé par Valentin FEUSSI et Joanna LORILLEUX (dir.) : (*In)sécurité linguistique en francophonies. Perspectives in(ter)disciplinaires*, Paris, L'Harmattan, 2020.

40 La forme du continnum me vient de Louis-Jean CALVET et Lia VARELA, « De l'analogique au digital. À propos de sociologie du langage et/ou sociolinguistique et/ou linguistique », dans *Langage et Société*, n° 89, 1999, p. 25-58.

41 C'est Jacqueline AUTHIER-REVUZ qui aura attiré mon attention sur le « tracé de frontière, celui de la place, circonscrite, qu'il reconnaît à l'autre discours, extérieur, assurant par là même les contours d'un “intérieur” du dire de soi ». Elle précise qu'un même procédé formel (de balisage, par exemple), peut marquer une étrangeté ou au contraire une forme de connivence ; voir « La représentation du discours autre : un champ multiplement hétérogène », dans J.M. LOPEZ MUÑOZ et alii (dir.), *Le Discours rapporté dans tous ses états*, Paris, L'Harmattan, 2004, p. 53. Pour continuer à situer ce propos et rendre compte de la manière dont les situations peuvent éclairer les contradictions qui nous traversent, je note avec stupeur que la même Jacqueline Authier-Revuz a signé, en septembre 2020, une tribune à l'encontre de l'écriture inclusive : https://www.marianne.net/agora/tribunes-libres/une-ecriture-excluante-qui-s-impose-par-la-propagande-32-linguistes-listent-les.

42 Les guillemets me servent à rappeler le caractère toujours construit, historique, contingent, des frontières de « la langue ». Quant au slash, je l'emprunte à Anne TOMICHE, « Poétiques de l'altération dans/de la langue », dans id. (dir.), *Altérations, créations dans la langue : les langages dépravés*, Clermont-Ferrand, PU Blaise-Pascal, 2001, p. 14.
43 Pour une réflexion plus poussée, cf. Amanda MURPHY, « Poétiques hétérolingues : le queering des Langues ? L'exemple de Katalin Molnár », *De Genere*, en ligne, 2020 : https://www.academia.edu/41345691/Po%C3%A9tiques_h%C3%A9t%C3%A9rolingues_le Queering_des_Langues_Lexemple_de_Katalin_Moln%C3%A1r.

44 Quelle surprise et quel plaisir de découvrir la police de caractères orthographico-phonétique-plastique *Quantanje* et le *Kouije* de Pierre DI SCULLIO ! Pour constater par vous-même l'étrange coïncidence, voyez http://www.quiresiste.com/projet.php?id_projet=48&lang=fr&id_gabarit=0.

45 Je le cite parce que la lecture en est pour moi récente... et enthousiasmante ! Jean PORTANTE, « Le travail de la baleine », dans Corinne Blanchaud (dir.), *Pour la poésie. Poètes de langue française (XXᵉ-XXᵉ siècle)*, Vincennes, PU de Vincennes, 2016, p. 147-154.

46 Jean-Michel ADAM pose le problème sous la forme de l'équation « TEXTE = Discours – Conditions de production » et souligne caractère problématique de l'opération de « soustraction du contexte » dans *Linguistique textuelle : des genres de discours aux textes*, Paris, Nathan, coll. « Fac », 1999, p. 23.

47 Ce questionnement relatif à l'hétérolinguisme des textes académiques nous occupe aussi au sein du Groupe de Recherche-Action en Sciences Sociales (le GRASS) qui se réunit une fois par mois, en moyenne, à Montpellier : https://www.fabriquesdesociologie.net/groupe-recherche-action-en-sciences-sociales-grass/. Il s'avère que nous avons un homonyme lui aussi montpelliérain (mais pas seulement) qui désigne, précisément, un « Groupe de Réflexion Autour des Savoirs Situés » ! — URL : https://crises.www.univ-montp3.fr/fr/doctorants/s%C3%A9minaire-jeunes-chercheures-grass.

48 Citer Deleuze et Guattari, comme savoir prononcer « déterritorialisation » du premier coup sans buter permet toujours (encore) de ménager un effet. Force est d'admettre que je sacrifie au rite... C'est que j'ai véritablement eu un déclic le jour où j'ai compris l'enjeu de la citation suivante, que je partage du coup avec vous (Gilles DELEUZE et Félix GUATTARI, *Mille Plateaux. Capitalisme et schizophrénie*, Paris, Minuit, 1980, p. 130) : « Il n'y a donc pas deux sortes de langues, mais deux traitements possibles d'une même langue. Tantôt l'on traite les variables de manière à en extraire des constantes et des rapports constants, tantôt de manière à les mettre en état de variation continue. [...] *Constante ne s'oppose pas à variable*, c'est un traitement de la variable qui s'oppose à l'autre traitement, celui de la variation continue. [...] «Majeur» et «mineur» ne qualifient pas deux langues, mais deux usages ou fonctions de la langue. »

49 Jean-Marc LÉVY-LEBLOND, « La langue tire la science », Paris, EHESS, 2009, https://collectiflieuxcommuns.fr/218-la-langue-tire-la-science.

50 Par exemple le séminaire initié par Paule PETITIER (Paris Diderot) : *La Science en langue commune*. Voir aussi : Baudouin JURDANT, « Parler la science ? », dans *Alliage*, n° 59, 2006, p. 57-63 et Fernand HALLYN, *Les Structures rhétoriques de la science de Kepler à Maxwell*, Paris, Seuil, 2004 ; J.-M. LÉVY-LEBLOND, « La science au défi de la langue », dans *Synergies Europe*, n° 8, 2013, p. 19-28.

51 Pierre MACHEREY, *La Parole universitaire*, Paris, La Fabrique, 2011, p. 229. Nous avons travaillé à expliciter le code du langage universitairien dans le cadre du projet de pédagogie innovante Agilabil (financement Idex USPC 2015-2016, http://agilabil.tumblr.com/).
52 Vous pouvez aussi tendre une oreille vers le *Manuel de langue universiterrienne*, amorcé avec David Christoffel dans le cadre du projet *Montre-moi ta langue* (financé par la Sorbonne Nouvelle entre 2015 et 2016) : https://soundcloud.com/radio-training/sets/comment-parler-universitarien.

53 Robert VION, « “Effacement énonciatif” et stratégies discursives », dans André Joly et Monique De Mattia (dir.), *De la syntaxe à la narratologie énonciative*, Paris, Ophrys, 2001, p. 18. Bruno LATOUR invite les étudiants à remettre les énoncés en bulle c'est-à-dire, très concrètement, à les entourer à la manière des phylactères des bandes dessinées, pour leur restituer leur source énonciative. Voir *Cogitamus : six lettres sur les humanités scientifiques*, Paris, La Découverte, 2010, p. 81-82.

54 Nous avons eu l'occasion d'en discuter abondamment avec Léa Laval au cours de la rédaction de sa thèse de doctorat, *Travailler les savoirs pour une université autrement populaire*, soutenue le 15 novembre 2019 à Paris 8 — merci !

55 Voir par exemple *Peuls de Tierno MONÉNEMBO*, paru à Paris au Seuil en 2014 (avec 130 notes de bas de page), ou encore *Vengeance du traducteur* de Brice MATTHIEUSSENT, paru à Paris chez POL en 2009 et qui a reçu le Prix du... style ! La boucle est bouclée ? Pas sans une dernière référence à Lise GAUVIN : « Le statut de la note : didascalie ou diégèse (Beauchemin, Gauvin, Ducharme) », dans *Écrire pour qui ? L'écrivain francophone et ses publics*, Paris, Karthala, 2007, p. 17-36.

56 *Last but not least*, c'est avec gratitude que je révèle que l'usage polyphonique des notes de bas de page m'a été fortement inspiré par Vinciane DESPRET, qui l'active (très différemment) dans son ouvrage *Au Bonheur des morts*, Paris, La Découverte, 2015.

## résumés

Cet article s'efforce de se situer à la fois en théorie et en pratique. Côté théorie, il envisage les implications d'une mise en situation de la notion de « style » et propose une alternative hétérolingue appuyée sur deux exemples. Côté pratique, il invite à lire l'appareillage des notes comme une piste de sous-titres révélant la marge pragmatique d'ordinaire escamotée et pourtant bien présente dans les textes scientifiques.

This essay is both theoretically and practically situated. It considers the notion of “style” within the framework of standpoint theory and suggests an alternative by shifting to a heterolingual imaginary. While doing so, the footnotes are triggered as situated subtitles, revealing the pragmatic margin usually kept hidden in academic texts.

## plan

* *Situé, le style ? Le « s » d'en français comme marque de pluriel*

* *Pour un imaginaire hétérolingue*

* *Indiscipline relationnelle*
mots clés

En français au pluriel, Imaginaire hétérolingue, Notes, Style
# Entre l'arbre, l'écorce et la plume : écrire et penser la décolonialité dans la francophonie nord-américaine

*Between the Tree, the Bark and the Pen: Writing and Thinking about Decoloniality in the North American Francophonie*

1Au cours des dernières décennies, les études féministes et postcoloniales ont montré de quelle manière les discours théoriques construits sur l'idée d'un corpus canonique maintiennent les privilèges qui reconduisent ce même canon¹. Ces approches critiques ont insisté notamment sur la façon dont les dispositifs théoriques et pratiques discursives académiques comportent, au même titre que d'autres régimes de discours, une part de charge symbolique coloniale et patriarcale, qui se manifeste à petite comme à grande échelle, des biais implicites jusqu'à une disparité de la représentation dans les lieux de pouvoir et modes de reconnaissance (postes, prix et titres, notamment). Si ces critiques ont fait en sorte de faire ressortir le caractère réactionnaire de certains milieux jusque dans les détails les plus fins (qu'on pense à la fougue déployée par l'Académie française – et une partie du commun des mortels – pour lutter contre l'usage « d'autrice », un mot pourtant vieux de plusieurs siècles), d'autres se sont ouverts et nourris de ces débats. Par le renouvellement des corpus, le remodelage des approches théoriques et concepts qui y sont mobilisés, ces approches ont invité les communautés de recherche à réviser et redéfinir les *a priori* des discours et pratiques de recherche, de sorte à adapter la compréhension des pratiques créatives et interprétatives aux problématiques du vingt-et-unième siècle. Toutefois, le défi de ces approches critiques tient justement aux malentendus qui les entourent et à la mécompréhension de certaines des revendications portées, méprises qui sont accentuées par la polysémie des termes et leur caractère inopérant dans certains contextes culturels et géographiques.

2Nous entendons aborder ici certaines de ces difficultés, en portant attention au contexte nord-américain, en prenant pour fil directeur la notion de décolonialité², en raison de la charge programmatique du terme qui s'avère plus exigeante que celle postcolonialité (qui, elle, évoque un constat historique sans nécessairement appeler au réajustement des rapports de pouvoir). Il s'agit en fait de cerner comment une approche décoloniale peut se déployer lorsqu'utilisée en regard des productions littéraire francophones d'Amérique du Nord, qui ont la particularité de
se situer dans un rapport colonial particulièrement complexe³. Comme l'explique Isabelle Côté, « [d]ans le contexte canadien, la colonisation a pris une dimension différente de celle de d'autres pays [...], puisqu'il est question d'une colonisation particulière : celle d'un colonialisme de peuplement (settler colonialism) » au sein duquel « les forces du colonialisme interne et externe coexistent⁴ » et cohabitent dans une société meurtrie par une histoire douloureuse.

3Volontairement introductif, ce texte poursuit deux objectifs :
1) situer certains éléments sociohistoriques qui particularisent la situation nord-américaine pour exemplifier comment le concept de décolonialité peut opérer dans un tel cadre ;
2) donner un aperçu de la diversité des pratiques francophones en Amérique du nord et des défis auxquels celles-ci font face, tant dans les rapports entretenus avec le reste de la francophonie que dans leur lieu d'ancrage géographique.

4À la fois parcellaire et provisoire, cette cartographie se veut un point de départ ou de traverse pour une réflexion sur l'intégration des considérations féministes et postcoloniales dans les pratiques d'écriture et de recherche. Sans prétendre apporter la moindre réponse définitive aux questions soulevées par ces enjeux, les réflexions proposées ici entendent à tout le moins contribuer à clarifier les implications et potentialités d'une approche décoloniale de la production littéraire de ce qu'on appelait depuis des temps immémoriaux l'Ile de la Tortue.

## Que signifie « décolonial » ? Un jeune concept en réponse à un vieux problème

5Proposée dans la deuxième moitié du vingtième siècle, l'idée de décolonialité fera sa place dans les discussions politiques des pays aux prises avec un passé colonial, jusqu'à ce que soient mis au jour de façon plus transparente l'empreinte politique de phénomènes qui, en apparence, en sont exempts. C'est au tournant du millénaire que son usage se fait plus fréquent dans la sphère symbolique, à la suite notamment d'intellectuels tels que Frantz Fanon⁵ (1925-1961) et Achille Mbembe (1957-...). En réaction au terme postcolonial⁶ qui reconnait l'existence d'un passé colonial lointain ou récent de rapports de domination mais en laisse intact les effets et impacts et n'exige aucune action corrective (puisqu'il assume que la colonialité relève d'un passé révolu), le concept de décolonialité est adopté et enrichi en Amérique centrale et du sud. À la différence de la pensée postcoloniale, la pensée décoloniale se veut transformatrice et exige
une modification dans la posture intellectuelle et dans le regard porté sur le monde, la culture
et les rapports sociaux. Des figures comme le sociologue péruvien Anibal Quijano (qui a
développé une critique du marxisme traçant un lien entre racisme systémique et capitalisme),
la philosophie argentine Maria Lugones (qui a développé une théorie de l'identité métissée
influencée par le *Black Feminism*), les propositions de l'essayiste chicana<sup>7</sup> Gloria Anzaldua ou
du commissaire et chercheur argentin Walter Mignolo (qui a plaidé pour son application dans
le domaine des arts) sont autant d'exemples qu'il existe une pensée abondante, riche, complexe
autonome et critique en dehors des paradigmes imposés par les centres intellectuels
occidentaux, mais néanmoins exclue des débats théoriques et des *curricula* d'enseignement.
Pour cette raison, on rappelle souvent, non sans pertinence, que la décolonialité est une
approche développée dans « les Suds<sup>8</sup> » (plutôt que dans « le » Sud), puisque cette étiquette
masque une diversité qu'il faut reconnaître et nommer, mais sans retomber dans les biais
habituels :

[L]a colonialité demeure en vigueur au sein des institutions publiques et civiles de nature
sociale (les gouvernements, les écoles, l'Église, les musées, etc.). La société et son espace de
production (la ville dans sa forme contemporaine), avec leurs systèmes de transmission de
valeurs (l'apprentissage), abandonnent les autres savoirs, ceux dits endogènes (d'origines
indigène, africaine, arabe, féministe, queer...), qu'ils considèrent « primitifs », « anciens »,
« caducs », « arriérés ». Ou alors, ils les assimilent et les transforment en marchandises
exotiques ou nostalgiques. (Benfield *et al.*, p. 36)

6Souvent mal compris et caricaturé par ses opposants, le concept de *colonialité* est également
souvent confondu avec celui de *colonialisme*, à savoir l'occupation et l'administration de
territoires désignés comme colonies. Mais la colonialité réfère plutôt à une « mécanique de
dépendances économique, sociale, politique et culturelle (les biopolitiques), qui préserve un
système institutionnel soutenant la colonialité du savoir et ses perpétuelles stratégies
coloniales<sup>9</sup> ». Ainsi, on peut qualifier de « décoloniale » toute approche visant à dénoncer et
corriger, matériellement ou symboliquement, un rapport de pouvoir découlant d'une situation
de colonisation, que celle-ci soit révolue ou toujours en cours. Cela peut se faire dans la
transformation des institutions<sup>10</sup> comme dans les initiatives individuelles.
## Nuances lexicales (France/Québec/Canada)

7Le sens de la notion de (dé)colonialité prend ancrage dans l'histoire de ceux et celles qui habitent ou occupent un territoire : en France, par exemple, la notion de décolonialité est décrite par plusieurs comme une menace à un idéal de vivre-ensemble. Certains n'ont d'ailleurs pas hésité à utiliser les termes de *différentialisme*, de *ségrégationnisme* ou de *racialisme* pour appeler à son rejet, tel que plaidé par de nombreux intellectuels et intellectuelles qui n'y voient qu'un risque de dérive et une menace pour l'intégrité de la République¹¹. Le concept est d'ailleurs souvent mal compris du public élargi, voire déformé par certains intellectuels qui peuvent y voir une menace à un privilège établi. En contexte québécois, la notion de décolonialité est souvent utilisée pour signifier un désir de rééquilibre des rapports suite à une prise de conscience des torts subis par les nations occupant traditionnellement le même territoire (ce qui ne garantit pas pour autant le succès de l'opération et même, peut la mettre en péril à certains égards¹²).

8Malgré son caractère pol(ys)émique, il s'est rapidement implanté pour son potentiel explicatif qui permet de penser le rapport entre une ancienne métropole et ses anciennes colonies. En France, le concept est principalement associé aux réflexions sur les rapports avec l'Afrique¹³, mais il prend un tout autre sens dans le contexte canadien et québécois (qui ne sont aucunement des équivalents, est-il nécessaire de le rappeler), où les politiques multiculturalistes décrétées à partir des années soixante-dix par le gouvernement fédéral libéral de Pierre Eliott Trudeau ont imposé des balises légales à la cohabitation d'identités dont les valeurs sont souvent en conflit les unes avec les autres (ou qui doivent composer avec un passé d'oppression non résolu).

## Ancrages locaux du concept de décolonialité

9Les enjeux avec lesquels doit composer la francophonie canadienne¹⁴ sont parfois difficiles à saisir de l'extérieur puisque les rapports de domination culturelle s'imbriquent et s'accumulent pour former des nœuds beaucoup plus complexes qu'il n'y paraît. Pour fins de mémoire : la victoire de l'Angleterre sur la France a mené, avec le traité de Paris de 1763, à la cession des territoires nord-américains, scellant les rapports entre les descendants des colons des deux métropoles. La domination anglaise subie par les descendants des colonies françaises a, depuis ce jour, un impact indéniable sur la culture de la minorité francophone qui est concentrée dans l'est du pays, mais également présente de façon morcelée d'un océan à l'autre¹⁵. Les gouvernements provinciaux qui jouissent d'une autonomie de gestion s'affrontent
régulièrement sur les questions linguistiques et culturelles et sont constamment aux prises avec l'ingérence du gouvernement fédéral dans certains secteurs. Celui-ci est d'ailleurs responsable de la gestion des affaires concernant les communautés autochtones (qui, rappelons, sont très diverses et réparties sur l'ensemble du territoire¹⁶) alors que les autorités provinciales ont juridiction sur les questions de langue et de culture, ce qui entraîne certains conflits.

10En Amérique du Nord, les rapports coloniaux qui subsistent n'impliquent pas tous une dimension racialisante et ont de particulier que ses agents peuvent occuper simultanément ou successivement des rôles antithétiques, selon le lieu et le moment où ils se situent. En fait, les spécificités culturelles (selon qu'on se trouve au sud ou au nord de la frontière canado-américaine) font en sorte qu'on doit adapter le concept de décolonialité à la mosaïque singulière propre à chacune de ces configurations : il n'est ni possible d'utiliser le concept de la façon dont il est utilisé en France¹⁷ (parce que toute théorie est toujours, d'emblée, située), ni possible de simplement traduire ou reprendre les (nombreux) travaux réalisés aux États-Unis (dont une partie aborde avec pertinence les questions autochtones), tout simplement parce que le passé esclavagiste des États-Unis exige un niveau d'analyse supplémentaire de la question. La mise en place d'une posture décoloniale dans le contexte américain (où cohabitent descendants de colons blancs/descendants d'esclaves africains/autochtones de nations diverses) sera par conséquent radicalement distincte de celle qu'on pourrait instaurer en contexte canadien (où cohabitent des descendants de colons blanc de deux empires rivaux et les membres de plus de soixante nations autochtones). De plus, aux enjeux politiques s'ajoutent une autre différence culturelle majeure : contrairement aux États-Unis (où l'anglais est la langue commune), les communautés qui coexistent au Canada doivent composer avec un clivage supplémentaire d'ordre linguistique. D'un océan à l'autre, on ne parle pas la même langue.

11Les communautés autochtones, très diverses les unes par rapport aux autres, ont toujours eu à composer avec des obstacles linguistiques (on dénombre présentement plus d'une soixantaine de langues autochtones vivantes en territoire canadien, bien que plusieurs soient menacées). La colonisation a toutefois empiré le problème en divisant les communautés vers deux langues d'acculturation qui non seulement ont mis en péril leurs langues d'origine, mais ont fait en sorte de complexifier la communication entre communautés autochtones : certaines communautés ont été acculturées vers l'anglais, d'autres vers le français, ce qui nuit complexifie la communication d'autant.
Solitudes linguistiques, littératures
« mineures » et institutions

12Dans un tel contexte, une critique féministe et décoloniale située est d'autant plus utile pour identifier l'influence sur la littérature des impacts des rapports de pouvoir établis sur le territoire. Faut-il le rappeler, c'est parce qu'ils sont héritiers d'un mode de pensée colonial que les descendants des deux pays colonisateurs ont perpétué les mécanismes de domination entre eux (gagnant/vaincu) mais aussi envers les groupes déjà présents sur le territoire nord-américain. À la fois colonisés (par rapport à leurs « métropoles » respectives) et colonisateurs (par rapport aux populations dont ils ont confisqué les terres), ces descendants d'empires rivaux ont maintenu des rapports conflictuels mais distants, au point où il est courant de désigner le Canada par l'expression « les deux solitudes ». Révélatrice de l'importante fracture culturelle entre Québec et le ROC (« Rest of Canada »), cette expression comporte toutefois l'odieux de nier la pluralité de cultures présentes sur le territoire en laissant faussement entendre que le Canada n'est composé que de descendants des deux anciennes métropoles, alors qu'il s'est construit sur les terres occupées traditionnellement par plusieurs dizaines de nations distinctes (dont onze au Québec seulement). De plus, elle occulte la présence, la diversité et la vitalité des nombreuses communautés francophones hors-Québec, qui sont elles aussi ancrées dans des histoires coloniales ou entreprises d'autodétermination extrêmement différentes¹⁸.

13Le contexte de domination économique et culturelle des descendants de l'Angleterre sur ceux de la France a par ailleurs fait en sorte que les intellectuels québécois, aux prises avec des questions de légitimité et reconnaissance (à la fois face à la métropole rivale¹⁹ comme l'ancienne métropole) se sont également retrouvés à imposer une forme de domination sur leur territoire. Engagés dans la lutte pour la reconnaissance de leur spécificité culturelle, les intellectuels et créateurs québécois ont porté des mouvements tels que la Révolution tranquille des années soixante et le « Québec Inc. » des années quatre-vingt²⁰, ce qui a permis aux Québécois de se doter d'institutions à même d'assurer leur autonomie culturelle et économique. Cela s'est toutefois fait le plus souvent aux dépends des premiers habitants qui ont été déplacés et marginalisés, comme le plaidait déjà la militante innue An Antane Kapesh dans les années 1970²¹, dans des essais pamphlétaires aux titres éloquents : *Je suis une maudite sauvagesse* (1976) et *Qu'as-tu fait de mon pays ?* (1979).
14C'est à ce niveau que la critique féministe et décoloniale peut s'avérer fertile, notamment lorsqu'elle identifie les conséquences des rapports coloniaux dans la production littéraire québécoise allochtone (celle issue de la colonisation de peuplement) et incite les littéraires (que ce soit du côté de la création, production, diffusion ou réception) à faire leur autocritique. En leur permettant de situer quel rôle ils et elles occupent dans des rapports de pouvoir qui ne sont pas toujours apparents, cette critique permet également d'aborder franchement comment ces rapports de pouvoir sont intriqués avec des enjeux de légitimité culturelle. Par exemple, si les auteurs et autrices du Québec connaissent un minimum de classiques français (puisque ce corpus fait partie de leur histoire culturelle), l'inverse n'est pas toujours aussi vrai. Les réactions courantes sur les particularités du français parlé et écrit en Amérique du Nord révèlent le caractère persistant d'une asymétrie dont les conséquences sont navrantes : si celui-ci présente plusieurs variations très marquées sur le plan des usages, accents, vocabulaires par rapport à la norme française, il ne saurait en aucun cas être considéré comme fautif. Toutefois, l'adéquation entre « parler différemment » et « mal parler » persiste, tout comme le déni de légitimité (on se rappellera le fameux « on ne parle plus comme ça depuis le XVIIIe siècle ! » lancé par un animateur de télévision arrogant à Nelly Arcan, dont le roman était pourtant en nomination pour le prix Médicis et Femina, preuve, accent ou pas, qu'elle savait écrire et parler, quoi qu'en ait pensé l'animateur).

15Ce déni de légitimité avait déjà mené, il y a quelques temps, quelques théoriciens et théoriciennes de la littérature québécoise à s'inspirer de la réflexion de Franz Kafka²² sur le concept de « littérature mineure » pour situer leur propre contribution. Il est bien connu qu'en qualifiant ainsi la littérature qui était la sienne, l'intellectuel pragois avait effectué un geste paradoxal, à la fois stigmatisant et révélateur d'une asymétrie. Le concept de littérature mineure a d'ailleurs connu un destin surprenant par rapport aux visées initiales (puisque cette expression se trouvait dans une lettre destinée à un seul lecteur, et non motivée par une verve pamphlétaire). La distinction entre littérature majeure et mineure s'est ensuite développée en France, de Deleuze et Guattari jusqu'à Pascale Casanova, mais a trouvé une résonance toute autre au Québec où plusieurs y ont vu un outil d'autocompréhension pertinent²³ pour situer leur littérature par rapport à celle de la France.

16Il n'est pas clair que cette façon de catégoriser les corpus n'ait pas contribué, à certains égards, au maintien d'un clivage larvé entre littérature légitime/illégitime²⁴, bien que parler de
littérature *mineure* ne soit pas nécessairement péjoratif et puisse être, au contraire, le lieu d'une critique des mécanismes d'oppression historiquement ancrés :

le commun dénominateur des littératures dites émergentes, [...], est de proposer, au cœur de leur problématique identitaire, une réflexion sur la langue et sur la manière dont s'articulent les rapports langues/littératures dans des contextes différents. La complexité de ces rapports, les relations généralement conflictuelles [...] qu'entretiennent entre elles une ou plusieurs langues, donnent lieu à cette « surconscience » dont les écrivains ont rendu compte de diverses façons, soit par des positions explicites [...], soit par des propositions textuelles, telles que la thématisation de la langue ou diverses stratégies qui vont de l'hypercorrection à l'hybridation la plus provocante et à l'irrégularité revendiquée²⁵...

17Il reste que maintenir le clivage majeur/mineur, c'est reconduire une polarisation qualitative (où la production littéraire française est maintenue comme norme), mais c'est aussi occulter que ces mêmes rapports se reproduisent à d'autres échelles, dans d'autres lieux. En effet, nombre de littéraires, théoriciens et théoriciennes du Québec, occupés à asseoir la légitimité de leur propre culture par rapport à la norme française (notamment par le développement d'un système d'éducation complet et d'une industrie culturelle et littéraire autonomes) ont porté peu d'attention, du moins jusqu'à récemment, aux mécanismes d'oppression culturelle envers les Premières Nations tels que la sédentarisation forcée, la scolarisation dans une langue imposée, la dévaluation de la tradition orale par rapport à la tradition écrite, etc. Les institutions québécoises n'ont, jusqu'à récemment, pas su accorder une juste place aux productions autochtones, mais sont en profond questionnement, puisqu'elles doivent mener un double travail de décolonisation, à la fois par rapport à la France et par rapport aux communautés qu'elles ont marginalisé²⁶.

Prendre la plume, deux fois plutôt qu'une

18Longtemps ignorée, l'ampleur des discriminations systémiques subies par les Premières Nations est aujourd'hui (re?)connue et intégrée aux débats politiques et théoriques. Cette transformation s'explique notamment par le travail de sensibilisation des militantes et militants qui ont pris la plume ou la rue afin de réclamer justice. Parmi les événements ayant marqué les esprits, notons la tenue de la Commission vérité et réconciliation menée de 2007 à 2015 et de l'ENFFADA (Enquête nationale sur les femmes et filles autochtones disparues ou assassinées), conclue en 2019, qui ont montré l'ampleur des discriminations croisées, constats qui,
heureusement, ont favorisé la prise de parole des groupes marginalisés. Autrement dit : au Québec, la critique féministe et décoloniale est directement liée aux mouvements citoyens et militants qui se situent en dehors des institutions littéraires et universitaires, mais les membres de ces institutions sont, en raison de leur situation privilégiée, en mesure de contribuer positivement à une répartition plus équitable des pouvoirs symboliques.

19Par exemple, le mouvement *Idle no more* (« Fini la passivité »), démarré en 2012 à partir d'une campagne de sensibilisation lancée par quatre militantes autochtones de l'Ouest canadien quant aux enjeux de gestion de ressources naturelles a eu un impact majeur sur les dynamiques culturelles en place. Peu couvertes par les médias traditionnels, leurs actions ont toutefois été abondamment relayées sur les réseaux sociaux et de là dans les milieux de l'éducation (par les groupes étudiants mais aussi par les figures intellectuelles qui y enseignent), de sorte que le mouvement citoyen a été porté par une collectivité de porte-paroles culturels, plutôt que des dirigeants politiques. De la question de l'extractivisme des ressources naturelles (qu'on peut définir sommairement comme une situation où le colonisateur – ou son descendant – confisque des ressources naturelles aux dépends des populations déplacées), le débat s'est progressivement déplacé vers la sphère culturelle (où il consiste à utiliser les savoirs des groupes marginalisés au profit de membres de groupes dominants²⁷). Au Québec plus particulièrement, le mouvement *Idle no more* a eu un impact bien au-delà des débats sur la gestion des ressources pétrolières et minières puisqu'il s'est développé en synergie avec les mobilisations étudiantes de 2012 qui ont mené à une grève sociale généralisée dont l'enjeu était de maintenir les acquis du modèle d'éducation²⁸. Instauré depuis la Révolution tranquille, ce modèle s'est trouvé menacé par les politiques néolibérales du gouvernement Charest qui tentait d'imposer une hausse drastique des frais de scolarité, ce qui aurait limité l'accessibilité aux études. Chez les jeunes militants et militantes autochtones, cette prise de conscience s'est rapidement mutée en effervescence créatrice et a permis la création de lieux de diffusion des œuvres en français, en anglais mais aussi dans plusieurs langues autochtones, valorisées notamment par de nouvelles éditions bilingues.

20Cette mobilisation a eu d'autres effets positifs : les créateurs allochtones québécois sont aujourd'hui davantage conscients d'un élément important de leur histoire culturelle. S'ils ont longtemps souffert d'avoir été inféodés au pouvoir britannique, pour ensuite devoir composer avec un déni de légitimité culturelle face à l'ancienne métropole française, cela ne les dispense aucunement de s'interroger sur leur responsabilité dans la discrimination systémique vécue par
les autochtones. À la fois colonisés et colonisateurs, les descendants de la France et de l'Angleterre en territoire nord-américain en viennent maintenant à mieux comprendre comment ils ont pu subir et perpétuer en même temps des rapports hérités de structures idéologiques préexistantes et comment ils en sont venus à se les imposer entre eux (par exemple, par le traitement réservé aux minorités linguistiques présentes dans chacune des provinces), et à plus forte raison aux communautés qui occupaient le territoire avant la colonisation²⁹. Certes, des résistances importantes demeurent, un colossal travail reste à faire, mais un pas est néanmoins franchi.

21Ces transformations politiques influent sur les dynamiques culturelles et la production écrite. Sur le plan de la production littéraire, le contexte colonial a longtemps eu pour effet que francophones et anglophones avaient peu de référents culturels communs (ce qui rend difficile – encore aujourd'hui – la transmission d'une culture partagée³⁰) et que cet entrechoquement même a pour effet secondaire de marginaliser encore plus les récits antérieurs à leur arrivée³¹. Toutefois, on trouve actuellement de nombreux exemples d'actions qui contribuent à un rééquilibre des rapports ainsi qu'à une meilleure prise en compte de la diversité des savoirs et des récits, dont :

1) un engagement de la part des membres des institutions d'enseignements qui, par leur situation, sont en mesure de concrétiser certaines des recommandations formulées par les groupes militants. Cela passe par la décolonisation des cursus³², c'est-à-dire l'inclusion de méthodes, d'approches, de textes produits *par et avec* les autochtones dans les contenus d'enseignement.

2) un effort notable de l'industrie du livre et de ses partenaires (libraires, presse spécialisée, organismes culturels) pour contrer l'invisibilisation de certains groupes. Par exemple, s'il était courant d'attribuer la présidence d'honneur des salons du livre à *un* auteur, il est désormais courant de voir des présidence paritaires (un homme et une femme) ou multiples dans lesquelles on prend soin d'inclure une diversité de profils et provenances. Par ailleurs, le « cercle vertueux » nourri par l'attention portée à certaines figures de proue fait en sorte de créer un intérêt commercial et médiatique pour des figures créatrices jusque-là sous-représentées, par exemple, le développement d'initiatives telles que *Kwahiatonhk!* (qui signifie en langue wendat « Nous écrivons ! »), un salon du livre dédié à la création littéraire issue des auteurs et autrices autochtones.
Décoloniser par « l’artivisme »

22La production théorique, critique et artistique des dernières années a été marquée notamment
par « l’artivisme » mené par les membres de différentes communautés autochtone ainsi que par
la diversité des propositions créatives (pour le dire autrement : on est désormais bien loin
d’Agaguk³³).

23À la fois outil politique et moyen d'expression personnelle, l'art engagé permet à de
nombreux artistes de voir les « pratiques artistiques contemporaines comme étant un processus
de décolonialisation [sic], de réappropriation, de réclamation et de guérison³⁴ ». Voir l'art
comme un moyen d'émancipation politique implique toutefois de procéder préalablement à une
critique de la politique canadienne de la reconnaissance et de reconnaître la situation
néocoloniale actuelle, dont les effets se font sentir jusque dans la production artistique et
littéraire.

24Le politologue Déné G. S. Coulthard, par exemple, soutient que la politique de la
reconnaissance déployée par le gouvernement fédéral canadien a créé une intelligentsia
autochtone qui reproduit des clivages de classes et les privilèges qui y sont associés³⁵. Cette
situation contribue à une mise en abyme des rapports de domination qui se produit également
du côté culturel et dans un tel contexte, il y a lieu de faire l'examen critique des mécanismes de
production et de réception de la littérature, afin que celle-ci ne fasse pas que reproduire de façon
linéaire un historicisme eurocentré. D'abord, il s'agit de prendre soin de de ne pas confondre,
tel qu'évoqué en début de texte *postcolonial* et *décolonial* puisque « décoloniser l'esthétique
n'est pas exactement un élargissement du champ de l'esthétique pour convoquer des
manifestations artistiques exclues³⁶ ».
Ensuite, il faut rappeler qu'une remise en question des
canons actuels n'équivaut pas à nier leurs mérites et à rejeter des siècles de production littéraire,
mais bien à remettre ces propositions dans une continuité critique pour couvrir une pluralité
d'espaces, processus qui est à la fois fertile et réalisable, tel qu'en témoigne la richesse des
productions actuelles à ce sujet³⁷.

25Par ailleurs, il faut identifier les biais systémiques qui ne sont pas toujours conscients mais
font néanmoins en sorte de délégitimer les savoirs et de récits de certains groupes en particulier
(on peut penser notamment aux femmes autochtones, qui subissent une double
marginalisation). À partir de ce travail critique, on peut ensuite retracer les savoirs en tenant
compte de l'accumulation des vecteurs de discrimination. Mais cette étape n'est pas possible
sans ce travail de généalogie coloniale :

Les femmes autochtones ont aussi une expérience différente de celle des hommes en ce qui a trait aux conséquences de la colonisation [...]. Or, elles ont été écartées des sphères de décision, leurs rôles et leurs responsabilités ont été ignorés par les politiques coloniales, tandis que leurs savoirs étaient dénigrés par les chercheurs et les chercheuses de même que par les décideurs et les décideuses³⁸.

26Comme le souligne l'artiste et chercheure France Trépanier, les productions culturelles autochtones ont été étudiées « à travers une loupe anthropologique³⁹ », ce qui a nui à leur diffusion. Autrement dit, simplement « élargir » nos sujets d'intérêt pour faire place à ce qui en avait été exclu jusqu'à présent ne suffit pas si les rapports de pouvoir symbolique restent intacts : il faut plutôt accepter une critique profonde des figures marquantes de l'histoire culturelle.

27Le rapport de pouvoir entre ceux qui détiennent la légitimité culturelle (donc qui sont en situation de confirmer et maintenir les règles et de disqualifier explicitement tout ce qui y déroge) et ceux qui en sont exclus fait en sorte d'obliger à plier le plus souvent devant le plus fort :

Il faut savoir, bien sûr, que les manifestations exclues [...] doivent toujours accepter les préceptes de l'esthétique pour être incluses ; autrement dit, obéir à ces règles. Cela constitue la logique de la modernité qui exige de l'exclu de « se blanchir », pour ainsi dire, épistémiquement et esthétiquement. C'est ainsi qu'a opéré historiquement la colonialité, en offrant tout d'abord un salut religieux, suivi d'un accès à la culture et la civilisation et, enfin, au développement⁴⁰.

28Bref, même une ouverture à des pratiques artistiques extérieures aux canons habituels des œuvres reconnues institutionnellement peut contenir une hiérarchie larvée. Or ce sont justement les forces qui forgent ces hiérarchies qui doivent être remises en cause. Sans une attention portée à l'explicitation des enjeux politiques qui influencent les constructions des savoirs, il est quasi-impossible d'arriver à des observations neutres, sans parti pris. Pour cette raison, la « mission » d'une esthétique décoloniale est colossale, mais ses retombées en valent largement la peine :

[L]a décolonialité esthétique ne se contente pas seulement de critiquer l'esthétique et de mettre en évidence le racisme, le patriarcat, l'eurocentrisme et le sexisme, qui/que cachent les grandes
théories esthétiques ou l'histoire de l'art. La décolonialité esthétique s'occupe aussi de comprendre comment l'esthétique opère comme un régime puissant qui, à travers la distinction entre art et non-art, exerce une classification ontologique et une déshumanisation des êtres humains<sup>41</sup>.

## En conclusion : pour une transformation des postures de recherche et une théorie ouverte à la pluralité

29En terminant, que serait une littérature véritablement décolonisée ? Il appartient aux auteurs et autrices de définir ce que serait, sera, une production littéraire véritablement libre des vecteurs d'aliénation culturelle observables présentement. Mais sur le plan institutionnel et théorique, une remise en question des biais systémiques et des pratiques permet à tout le moins de lister quelques éléments aptes à contribuer à un changement positif dans les pratiques de recherche sur les productions littéraires.

30Les personnes impliquées dans la recherche sur la littérature peuvent à tout le moins s'engager dans ces actions précises : reconnaître leur situation de privilège et les effets d'un passé colonial sur leur parcours et leurs imaginaires ; apprendre à surmonter le sentiment de culpabilité pour favoriser la réparation et l'agentivité ; reconnaître la diversité des récits et leur légitimité ; rejeter et dénoncer les hiérarchies discriminatoires (de l'écrit sur l'oral, de la sanction institutionnelle, etc.) ainsi que s'engager dans la transformation profonde des institutions et des cursus d'enseignement.

31Dans l'immédiat, il s'impose de disloquer les pôles de référence et de reconnaissance et rejeter les fétichismes hérités de la posture coloniale (par exemple, s'affranchir de l'obsession de la consécration – qu'elle soit montréalaise ou parisienne –, cesser de voir les créations autochtones comme exotiques). Il faut également revoir les mécanismes d'attribution des postes, prix, marques de reconnaissance et ressources financières afin de ne pas reconduire et accentuer les privilèges préexistants.

32Enfin, il faut apprendre à proposer, diffuser et valoriser des corpus variés (autrement dit : faire imploser le concept de *canon*), mais surtout, écouter les voix marginalisées et entrer en véritable dialogue avec elles, pour en saisir la valeur et la richesse. Car à la question posée par
An Kapesh, « Qu’as-tu fait de mon pays ? », nous voulons pouvoir répondre un jour qu’à partir d’une situation d’injustice où l’humiliation était courante, nous avons su faire le foyer d’un véritable milieu littéraire foisonnant et diversifié, nourri par des rapports équitables et ouverts. Ce n’est qu’à cette condition que des voix diverses et riches sauront se rassembler, malgré leurs différences, dans un torrent créatif d’une richesse inépuisable⁴².

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## notes

1. Voir Lillian S. ROBINSON, « Canon Fathers and Myth Universe », dans *New Literary History*, vol. 19, n° 1, 1987, en ligne : https://www-proquest-com.biblioproxy.uqtr.ca/scholarly-journals/canon-fathers-myth-universe/docview/1297399891/se-2?accountid=14725, consulté le 12 décembre 2020. Voir également Pascale CASANOVA, « Les créateurs de créateurs ou la fabrique de légitimité littéraire », dans *Sociologie de la littérature : la question de l'illégitime*, 2002, en ligne : http://books.openedition.org/pulm/1067, consulté le 12 décembre 2020.

2. La notion de décolonial[ité] suscite souvent la méfiance chez les personnes issues des communautés minorisées, ou elle peut être perçue comme un énième concept proposé pour occulter les situations d'injustice (la fabrication d'artifices langagiers étant vue comme un
moyen d'en rester aux palabres et de retarder la mise en place des correctifs nécessaires). Elle
inspire par ailleurs une crainte larvée à une caste intellectuelle en position de privilège qui, sans
vouloir l'admettre, craint que la simple reconnaissance d'une situation d'inéquité puisse faire
en sorte de les faire glisser vers la perte d'acquis.

3 Voir également Chantal MAILLÉ, « Réception de la théorie postcoloniale dans le féminisme québécois », *Recherches féministes*, vol. 20, n° 2, 2007, p. 91-111.

4 Isabelle CÔTÉ, « Théorie postcoloniale, décolonisation et colonialisme de peuplement : quelques repères pour la recherche en français au Canada », *Cahiers franco-canadiens de l'Ouest*, vol. 31, n° 1, 2019, p. 29.

5 Frantz FANON, *Peau noire, masques blancs*, Paris, Seuil, 1952.

6 Nicolas BANCEL, « Que faire des postcolonial studies ? Vertus et dérazions de l'accueil critique des postcolonial studies en France », *Vingtième Siècle*, n° 115, 2012, p. 129-147.

7 Péjoratif à l'origine, l'adjectif désignait les personnes ayant une origine métissée (États-Unis/Mexique) ; il a ensuite fait l'objet d'une réappropriation de la part de militants concernés par l'étiquette, d'une façon comparable à celle dont le terme queer a évolué au cours des dernières décennies.

8 Si les étiquettes « Nord » et « Sud » sont commodes pour distinguer les pays riches ou développés par opposition aux pays émergents, il est quelque peu ironique que le cas de figure qui nous intéresse ici : les Inuits du Grand Nord appellent « le Sud » l'endroit où se trouvent les villes riches et capitales où sont prises une bonne partie des décisions qui les concernent.

9 Dalida Maria BENFIELD, Raul Moarquech FERRERA-BALANQUET, Pedro Pablo GÓMEZ, Alanna LOCKWARD, et Miguel ROJAS-SOTELO, « Décolonialité et expérience esthétique : une approximation », *Inter*, n° 111, p. 36. Voir également Achille MBEMBE, « Decolonizing the University: New Directions », *Arts & Humanities in Higher Education*, vol. 15, n° 1, 2016, p. 29-45.

10 Une façon de procéder se trouve dans la décentralisation des pouvoirs décisionnels ou par des actions plus localisées. Par exemple, la récente mise sur pied de modalités de soutien aux artistes autochtones visant à contrer le sous-financement de leurs productions (qui s'expliquait notamment par la présence d'obstacles systémiques à l'obtention des financements). En 2018, le Conseil des arts du Canada (organisme fédéral qui finance tant des artistes qu'organisations culturelles) s'est « engagé à réaffirmer et à dynamiser sa relation avec les Premières Nations, les Inuits et les Métis du pays » de sorte à valoriser par « une approche respectueuse des formes d'expression artistique ». Conseil des arts du Canada, en ligne : https://conseildesarts.ca/financement/subventions/creer-connaitre-et-partager, consulté le 25 mai 2020.

11 En 2018, quatre-vingts intellectuels français mettaient en garde contre le concept de décolonialité qu'ils perçoivent comme une dangereuse mouvance idéologique basée sur la notion de « race » (alors qu'elle interpelle plutôt les questions de pouvoir et de privilège). Cette seule démarche et le raisonnement qui l'accompagne indiquent une mécompréhension profonde du concept et de ses usages mais surtout la présence d'une fracture sociale significative. Au
Québec, le débat reste pour l'instant principalement circonscrit entre militants antiracistes et
universitaires, mais est fortement porté par les militants, intellectuels et artistes autochtones.

12 Eve TUCK et Wayne YANG, « Decolonization is not a metaphor », dans *Decolonization: Indigeneity, Education & Society*, vol. 1, n° 1, 2012, en ligne : https://jps.library.utoronto.ca/index.php/des/article/view/18630, consulté le 12 décembre 2020.

13 Capucine BOIDIN, « Études décoloniales et postcoloniales dans les débats français », dans Cahiers des Amériques latines, no 62, 2009, en ligne : http://journals.openedition.org/cal/1620, consulté le 25 mai 2020.

14 Rappelons que la province de Québec est majoritairement francophone (et s'est dotée d'outils politiques de protection de la langue), que le Nouveau-Brunswick est la seule province officiellement bilingue et que le reste du pays est ponctué de communautés francophones minoritaires dont les droits linguistiques sont garantis par la législation fédérale canadienne de jure, mais assurés de facto dans des proportions variables.

15 Le Canada demeure toujours une monarchie parlementaire divisée juridiquement en dix provinces -très distinctes culturellement les unes des autres- et trois territoires.

16 « Autochtone » est la désignation abstraite encore utilisée dans la francophonie canadienne pour inclure des groupes pourtant distincts (Premières Nations, Inuits, Métis). L'anglais a délaissé « native » pour « aboriginal » dans certains contextes, mais l'usage recommandé présentement est « indigenous » (qu'on voit apparaître timidement dans les textes en français récents). Le pouvoir de s'autodéfinir et de fixer les termes par lesquels ils sont désignés fait partie des éléments revendiqués par les membres des communautés autochtones afin de corriger (du moins partiellement) certaines asymétries figées par le passé colonial. Il est à noter par ailleurs que « nation » et « nationalisme » n'ont pas la même connotation en contexte nord-américain qu'en France (par exemple : parler de la « Nation Atikamekw », signifie reconnaître la valeur pratiques culturelles qui ont été niées par l'arrivée des colonisateurs et tenter de corriger le tort commis).

17 À titre d'illustration : présumer que l'acceptation française aurait de facto autorité sur l'acceptation québécoise – c'est-à-dire nier aux locuteurs québécois la légitimité de s'approprier et de développer des concepts en fonction de leur réalité – est un exemple d'attitude néocoloniale. Une telle attitude s'observe dans des mécanismes subtils de pouvoir : par exemple, imposer à une autrice ou un auteur du Québec de changer le titre ou le vocabulaire utilisé dans son roman pour fins de diffusion en France.

18 Malgré leur proximité géographique et une langue commune, Acadiens et Québécois ont des histoires culturelles très différentes : à titre d'illustration, le « Grand dérangement », c'est-à-dire la déportation opérée dès 1755 suite au refus des communautés francophones établies dans l'actuelle Nouvelle-Écosse de prêter allégeance aux pouvoirs britanniques a marqué l'histoire des communautés francophones de l'est du Canada, phénomène qui n'a pas touché les populations québécoises et n'a, par conséquent, pas marqué leur imaginaire. À l'autre bout du pays, l'imaginaire des populations francophones du Manitoba a été marquée par la rébellion menée par le chef métis Louis Riel.

19 L'exemple le plus illustre de cette tension s'incarne dans la fameuse affirmation de l'administrateur Lord Durham qui avait désigné en 1839 la population du Québec comme un
« peuple sans littérature et sans histoire » ne méritant rien de mieux que l’assimilation. David MILLS, « Rapport Durham » *Encyclopédie Canadienne*, 06 novembre 2019, Historica Canada ; en ligne : https://www.thecanadianencyclopedia.ca/fr/article/rapport-durham, consulté le 25 mai 2020.

20 La Révolution tranquille est un mouvement social d'émancipation développé à partir de la fin des années cinquante, dont les retombées se sont observées notamment dans la modernisation des institutions (y compris culturelles), la séparation de l'Église et de l'État, et l'instauration d'un État-Providence. La parution du Manifeste du refus global en 1948 est souvent désignée comme l'acte fondateur du mouvement qui a été porté par les artistes à la base. « Québec Inc. » est une expression employée pour parler d'un mouvement de développement économique motivé par des visées d'indépendance face aux puissances économiques étrangères dès la fin des années soixante-dix. Ce boom économique prenait appui sur les retombées de la Révolution tranquille (qui a mené à la création de compagnies d'État rentables) et a permis la consolidation d'une industrie culturelle florissante (y compris une industrie du livre dynamique et diversifiée, mais qui se bat à armes inégales contre l'industrie française).

21 Les Innus vivent au nord-est du Québec sur un territoire désigné jusqu'à l'arrivée des Européens sous le nom de Nitassinan ; parmi leurs ambassadeurs culturels les plus connus, on compte les poétesses Joséphine Bacon et Natasha Kanapé Fontaine, ainsi que l'auteur-compositeur Florent Vollant.

22 Rony KLEIN, « D'une redéfinition de la littérature mineure », dans Littérature, vol. 1, n° 189, 2018, p. 72-88 ; aussi disponible en ligne : https://www.cairn.info/revue-litterature-2018-1-page-72.htm (consulté le 25 mai 2020).

23 Dirk WEISSMAN, « De Kafka à la théorie postcoloniale : l'invention de la littérature “mineure” », dans Stéphanie SCHWERTER et Jennifer K. DICK (dir.), *Traduire – transmettre ou trahir ? Réflexions sur la traduction en sciences humaines*, Paris, Éditions de la Maison des sciences de l'homme, 2013, disponible en ligne : http://books.openedition.org/editionsmsh/13420 (consulté le 25 mai 2020).

24 Il n'est d'ailleurs pas anodin que nombre d'auteurs et autrices québécois qui souhaitent s'exporter en France aient à adapter leurs écrits sous la pression de l'industrie du livre français (allant jusqu'à carrément adapter le vocabulaire pour que le lectorat français n'ait pas à faire l'effort d'apprendre de nouveaux mots de vocabulaire). Cela témoigne qu'un rapport de pouvoir à la fois culturel et économique opère toujours : si, du Québec, on a tendance à considérer que le français appartient à ceux et celles qui le parlent et peut se décliner sous diverses variantes (nous assumons ici une approche plus descriptive que prescriptive de la langue), il semble que du point de vue français, il y aurait « la » bonne façon de parler français, c'est-à-dire celle qu'on parle en France.

25 Lise GAUVIN, « Autour du concept de littérature mineure. Variations sur un thème majeur », dans : Littératures mineures en langue majeure : Québec / Wallonie-Bruxelles, PU de Montréal, 2003, aussi disponible en ligne : http://books.openedition.org/pum/15718 (consulté le 25 mai 2020).

26 Voir à ce sujet Dalie GIROUX, *L'Œil du maître*, Montréal, Mémoire d'encrier, 2020.
27 Par exemple, les controverses autour des pièces *Kanata* de Robert Lepage et *Slav* (Betty Bonifassi et Robert Lepage) à Montréal à l'été 2018 ont donné l'occasion de réfléchir à la représentation de certains groupes sociaux mais aussi à l'implication de ceux-ci dans les productions artistiques.

28 La Révolution tranquille a été l'occasion de moderniser, laïciser et développer le système d'éducation religieux qui était en place. Le développement des régions et l'accessibilité universelle à l'enseignement supérieur étaient au cœur des valeurs motivant la mise en place d'un réseau d'universités publiques.

29 Éric GUIMOND, Norbert ROBITAILLE et Sacha SENÉCAL, « Les Autochtones du Canada : une population aux multiples définitions », *Cahiers québécois de démographie*, vol. 38, n° 2, 2009, p. 221-251.

30 Voir à ce sujet le numéro spécial « Écrire en anglais au Québec », *Lettres québécoises*, n° 173, printemps 2019.

31 « Marginaliser » est ici un triste euphémisme, puisque les observateurs tendent à constater qu'il est plutôt question d'une tentative de génocide culturel : « En 1884, la Loi sur les Indiens a été modifiée afin de permettre l'élimination des cultures et des pratiques autochtones. Cette mesure comprenait entre autres l'interdiction du potlatch. La nouvelle loi rendait également illégales les expressions culturelles liées aux cérémonies et aux rassemblements, comme les danses, les chants, les insignes, les masques et les instruments de musique. » (France TRÉPANIER, « Initiative de recherche sur les arts autochtones », Service de la recherche et de l'évaluation, Conseil des arts du Canada, 2008, p. 10).

32 Nathalie KERMOAL et Paul GAREAU, « Réflexions sur l'autochtonisation des universités, un cours à la fois », *Cahiers franco-canadiens de l'Ouest*, vol. 31, n° 1, 2019, p. 71-88. Voir également Jérôme Melançon, « L'autochtonisation comme pratique émancipatrice. Les communautés francophones devant l'urgence de la réconciliation », *Cahiers franco-canadiens de l'Ouest*, vol. 31, n° 1, 2019, p. 43-68.

33 Publié en 1958 chez Grasset par le journaliste Yves THÉRIAULT, ce polar po(pu)laire campé chez les Inuits mettait en scène le choc des cultures mais aussi l'évolution des rapports hommes-femmes, à l'aube de la Révolution tranquille. Le récit est centré sur le conflit entre urbanisation et nature, qui sera un thème central des créations québécoises du XXe siècle. Le succès du roman fera en sorte qu'il deviendra une trilogie : *Tayaout, fils d'Agaguk* est publié en 1969 et et *Agoak*, l'héritage d'Agaguk* en 1975.

34 France TRÉPANIER et Chris CREIGHTON-KELLY, « Initiative de recherche sur les arts autochtones », art. cit., p. 10.

35 Glen Sean COULTHARD, *Peau rouge, masques blancs : contre la politique coloniale de la reconnaissance*, Montréal, Lux Éditeur, 2018.

36 Pedro Pablo GÓMEZ et al., « “Esthétique décoloniale”. Entretien avec Pedro Pablo Gómez », *Marges*, n° 23, 2016, p. 204-205.

37 Voir notamment Leanne BETASAMOSAKE SIMPSON, *Cartographie de l'amour décolonial*, Montréal, Mémoire d'encrier, 2018 ; id., *Danser sur le dos de notre tortue : nouvelle émergence*
des Nishnaabeg (Niimtoowaad mikinaag gijiying bakonaan), Montréal, Nota bene, 2018. Consulter également Denis BELLEMARE et Élisabeth KAINE (dir.), « Récits de savoirs partagés par l'art et la création en milieux autochtones », *Recherches amérindiennes*, vol. 48, n° 1-2, 2018. Pour une perspective par les créateurs autochtones, voir Marie-Hélène JEANNOTTE, Jonathan LAMY et Isabelle ST-AMAND, *Nous sommes des histoires – Réflexions sur la littérature autochtone*, trad. Jean-Pierre Pelletier, Montréal, Mémoire d'encrier, 2018.

38 Suzy BASILE, Hugo ASSELIN et Martin THIBAULT, « Le territoire comme lieu privilégié de transmission des savoirs et des valeurs des femmes Atikamekw », *Recherches féministes*, vol. 30, n° 1, 2017, p. 61.

39 France TRÉPANIER et Chris CREIGHTON-KELLY, « Initiative de recherche sur les arts autochtones », art. cit., p. 10.

40 GÓMEZ *et al.*, « “Esthétique décoloniale”. Entretien avec Pedro Pablo Gómez », art. cit., p. 104-105 (nous soulignons).

41 *Ibid.*, p. 104.

42 Remerciements à Alexis Lambert pour la relecture attentive de ce texte.

## résumés

Cette contribution entend situer un questionnement décolonial dans le contexte nord-américain pour identifier certains rapports de pouvoir symbolique qui affectent la production littéraire francophone. Nous tâcherons dans un premier temps de clarifier ce qui est entendu par « décolonial » dans ce contexte particulier en distinguant différents usages de terme pour ensuite décrire comment la critique féministe et décoloniale peut contribuer à contrer l'invisibilisation des groupes minorisés et marginalisés. Si le renouveau et le dynamisme actuel des cultures autochtones fait consensus et sème un vent d'optimisme (puisque ces cultures ont su surmonter avec résilience les visées d'assimilation de la colonisation, notamment par la création), il demeure que ces acquis demeurent fragiles et s'insèrent dans un contexte plus complexe qu'il n'y parait.

## plan

* Que signifie « décolonial » ? Un jeune concept en réponse à un vieux problème

o Nuances lexicales (France/Québec/Canada)

o Ancrages locaux du concept de décolonialité

* Solitudes linguistiques, littératures « mineures » et institutions

o Et la littérature, à travers tout ça ?

o Prendre la plume, deux fois plutôt qu'une

* Décoloniser par « l'artivisme »

* En conclusion : pour une transformation des postures de recherche et une théorie ouverte à la pluralité

## mots clés

Décolonisation, Francophonie, Littérature autochtone, Québec
# Théories littéraires féministes des années 1970 : situer et engager l'écrit

## Feminist literary theories of the 1970s: situating and engaging the written word

1. Les mouvements de libération des femmes des années 1970 sont à la fois marqués par leur radicalité révolutionnaire et par leur créativité: chansons, tracts, revues, livres, films, œuvres d'art diverses se multiplient, car il s'agit de permettre aux femmes de prendre leur place sur la scène culturelle et d'y créer de nouveaux discours, artistiques et politiques — les femmes doivent se rendre visibles, elles, leurs créations et leurs idées¹. Il s'agit aussi pour les féministes de théoriser ce qui est en train de se passer et ce qui doit encore advenir: qu'est-ce que le féminisme? Que devrait être une révolution des femmes, quelles formes pourrait-elle prendre et quelles directions choisir? Certaines placent prioritairement leur énergie dans la création littéraire ou dans la pratique artistique, d'autres dans les manifestations, groupes de parole et tractages — d'autres encore, dans la rédaction de textes de réflexion donnant sens au mouvement. Cet article voudrait s'intéresser à ces décalages et à la manière dont on arrive, ces années-là, à penser le mouvement des femmes tout en rejetant « la théorie ». Ce rejet les incite à imaginer de nouveaux modes de discours et d'écriture, à formuler de nouvelles idées venant bouleverser les normes épistémologiques courantes. Nous tenterons ainsi de montrer au fil de l'article comment s'installent progressivement, pendant ces années crucales du féminisme, les bases de nouvelles pratiques et théories littéraires et de nouvelles épistémologies.

2. Les féministes françaises des années 1970 manifestent un malaise certain face à ce qu'elles nomment « la théorie » : « la théorie » est selon elles un mode de discours à la fois monopolisé par les hommes et misogyne. Très souvent, elle correspond dans leurs textes à des discours philosophiques ou psychanalytiques : c'est le cas chez Hélène Cixous, Annie Leclerc², Luce Irigaray³, Benoîte Groult4. Dans d'autres cas, le terme de théorie connote à la fois la psychanalyse et le féminisme : « on ne connaît [...] sur la planète Terre aucune théorie du lit du genre féminin », explique par exemple Évelyne le Garrec avant d'entamer sa propre étude féministe sur le « lit à soi » des femmes5 — à la fois geste de rejet de la théorie psychanalytique et geste de fondation d'un nouveau type de discours. Dans les textes de ces femmes, quand ce n'est la psychanalyse que désigne « la théorie », c'est le marxisme, ou d'une manière générale
les idées de la gauche révolutionnaire *masculine*, car « sous leurs théories pseudo-révolutionnaires et pseudo-modernes, ils perpétuent fidèlement » les vieilles idées qui oppriment les femmes<sup>6</sup>. En effet la plupart des féministes des années 1970 viennent des luttes de la gauche. Elles ont lutté auprès des hommes pour les mêmes causes qu’eux : le dialogue du féminisme avec les pensées marxistes est permanent ; nous verrons qu’il est particulièrement déterminant dans l’élaboration progressive d’une nouvelle compréhension des discours et épistémologies féministes. Mais le féminisme dit de la seconde vague est né aussi du malaise que ces femmes ont ressenti à ce moment-là : leurs problèmes spécifiques n’étaient pas suffisamment pris au sérieux par ces hommes, même révolutionnaires — ni leur parole, ni leurs reproches. Pire, cette négligence envers la condition des femmes confinait à une faute de raisonnement politique : selon les féministes, une analyse du capitalisme est incomplète quand elle ne s’articule pas à une analyse du patriarcat. Ainsi, quand les féministes détachent leur lutte de celle des hommes — certaines d’entre elles du moins —, c’est également du goût marxiste pour *la théorie* qu’elles se séparent avec dédain : « elles n’ont pas de système politique à proposer ni de théories ni de schéma linéaire. Seulement des rêves, mais qui ne sonnent pas le creux »<sup>7</sup>.

3En même temps, il apparaît clairement à toutes qu'il y a de la théorie qui est en train d'être créée. Cette théorie englobe dans leurs discours tout ce qui est formulé comme critiques du patriarcat : on peut par exemple parfois parler de manière précise de « la théorie d'après laquelle les femmes ne sont violées qu'avec la complicité de tous les hommes<sup>8</sup> », ou parfois d'une manière plus générale désigner les idées féministes, quand des femmes envisagent par exemple de « mettre leur vie privée en accord avec leur théorie<sup>9</sup> ». Parfois on prend ensemble « théorie » et « pratiques », considérant que ce sont les deux faces d'un même travail politique féministe : « Revendiquons le droit à la théorie, à la mise en place des pratiques<sup>10</sup> ». Mais justement : pour certaines des femmes du mouvement, ce fait qu'il y a de la théorie en train d'être élaborée pose problème. Cela signifie pour elles qu'au lieu de se libérer, les femmes s'enchaînent un peu plus encore dans une forme de culture jugée pourtant délétère. Pour certaines, notamment pour celles qui sont le plus intéressées par des questions de création littéraire, il faut alors « passer de la théorie à ce que l'on nomme fiction<sup>11</sup> » ; il faut quitter ce mode de discours sérieux et « phallocentrique<sup>12</sup> » pour ouvrir à plus de parole libre et créative : « toute théorie peut être jasée, c'est une question de style<sup>13</sup> ». Hélène Cixous a ainsi souvent affirmé son refus absolu de la théorie, du savoir stable, et préfère proposer des réflexions poétiques, fondées sur des glissements sémantiques qui, perpétuellement, viennent faire
dérailler le « logos14 ». D'autres femmes voient un autre problème à la construction de
nouvelles théories féministes : celles-ci instaurent de nouveaux types de dissymétries, voire de
nouveaux rapports de domination au sein même du mouvement des femmes. À la fin de la
décennie, c'est par exemple ce que Monique Wittig formule comme critique — et avec elle les
féministes matérialistes, Colette Guillaumin en particulier — à certaines féministes trop
influencées, à ses yeux, par les théories psychanalytiques et par l'écriture du « féminin »15,
quand elle leur reproche d'essentialiser les « différences » au lieu d'y réfléchir politiquement.

4Le mouvement des femmes s'oppose donc dans l'ensemble, de l'extérieur, à la théorie des hommes ; dans ce cas la théorie est pensée à la fois comme le résultat et comme l'outil du patriarcat — il faut l'évacuer. De l'intérieur en revanche, certaines femmes reconstruisent d'autres théories, et leurs manières de les définir dessinent les grands nœuds du mouvement, parfois ses ruptures — en somme, son histoire. Dans cet article visant à « situer la théorie », nous nous concentrerons sur les cas d'Hélène Cixous et de Monique Wittig. Elles représentent toutes les deux des pôles importants du mouvement, mais ont des manières différentes de travailler leurs positionnements théoriques — c'est-à-dire par rapport à « la théorie » hégémonique, à leur propre littérature et à la manière dont elles l'articulent à leur pensée politique. C'est au moment de définir ce que « l'écriture féminine [...] fera16 » qu'Hélène Cixous formule un refus net de « la théorie ». Chez Monique Wittig aussi, et bien qu'elle se situe à certains égards à l'opposé d'Hélène Cixous sur la carte des positionnements féministes de l'époque17, c'est au moment de réfléchir sur la littérature que les idées s'entrechoquent et produisent un effet d'attraction-répulsion par rapport à la théorie. Le présent travail tient donc ensemble plusieurs enjeux : comprendre comment les écrivaines féministes de la période, Hélène Cixous et Monique Wittig en particulier, car ce sont elles qui ont formulé le plus de théorie littéraire, se sont positionnées par rapport à « la théorie » — comment elles l'ont comprise et critiquée, ce qu'elles en font, comment elles la transforment dans leurs propres travaux — ; puis mettre en relation leurs pensées politiques et littéraires en évaluant les interconnexions et les échanges possibles.

« L'écriture féminine » : en tant que
femmes, le refus de la théorie

5Hélène Cixous est la première à avoir donné un nom à « l'écriture féminine », même si elle n'en a pas à proprement parler dressé la « théorie » (puisqu'elle rejette absolument ce terme).
« L’écriture féminine » est initiée comme un mouvement ouvert vers l’avenir, comme un souhait. L’expression apparaît pour la première fois dans l’ouvrage *La Jeune née*, recueil d’entretiens menés avec Catherine Clément et publié en 1975<sup>18</sup>. La même année, Hélène Cixous reprend ses propos dans « Le Rire de la Méduse » pour les y prolonger : « Je parlerai de l’écriture féminine : *de ce qu’elle fera*<sup>19</sup>. » *Parler*, donc, plutôt que théoriser. Comme « la femme » qui prend la parole devant un large auditoire, « [s]on discours, même “théorique” ou politique, n’est jamais simple ou linéaire, ou “objectivé” généralisé : elle entraîne dans l’histoire son histoire<sup>20</sup>. » C’est-à-dire, selon H. Cixous, que le discours entretient un rapport étroit avec le corps : il s’engage dans la prise de parole, il « signifie », de la pensée est matérialisée « charnellement ». Le discours a aussi à voir alors avec la « pulsion » et l’« indisciplinable » qui détermine la parole quand celle-ci part du corps. En tout cas il ne s’agit ni de théorie, ni de poétique, ni d’objectivité. Quelques pages plus loin, Hélène Cixous le redit en italique :

Impossible de définir une pratique féminine de l'écriture, [...] impossibilité qui se maintiendra car on ne pourra jamais théoriser cette pratique, l'enfermer, la coder [...]. Mais elle excédera toujours le discours que régit le système phallocentrique ; elle a et aura lieu ailleurs que dans les territoires subordonnés à la domination philosophique-théorique<sup>21</sup>.

6Deux pôles : d'un côté les entreprises de théorisation, pensées comme « discours » et « définition » ; de l'autre la « pratique » de l'écriture féminine qui « a et aura lieu » et « excédera » le discours. Il y a dans ces formulations une légère prétération : dans ce texte, Hélène Cixous pose des définitions alors qu'elle suggère qu'il ne le faudrait pas — la théorie est bien définie comme une « domination » liée au système « phallocentrique » et l'écriture féminine, en creux, comme une subversion ou une libération. Plus loin dans le texte, le ton se libère cependant de cette contradiction. Rejetant fermement « les défenseurs de la “théorie”, les béni-oui-oui du Concept<sup>22</sup> », Cixous passe à un mode de discours plus affranchi des normes d'un certain discours théorique pour avertir ses lectrices des obstacles qu'elles rencontreront en cherchant à écrire au « féminin » :

Soit qu'aujourd'hui sortant de leur période infans, elles se voient soudain assaillies par les bâtisseurs de l'empire analytique, et, dès qu'elles formulent le nouveau désir, nu, sans nom, et tout gai d'apparaître, les voilà prises au bain par les nouveaux vieillards, et hop ! oblique, fringué de modernité le démon de l'interprétation leur vend sous clinquants signifiants les mêmes menottes et autres enchaînantes breloques : deuxième version, l'“éclairée”, de leur pudique abaissement. Quelle castration tu préfères ? Lequel tu aimes mieux, celui du père ou
celui de la mère ? Ô les zolis zyeux, tiens, zolie petite fille, achète-moi mes lunettes et tu verras la Vérité-Moi-Je te dire tout ce que tu devras croire. [...] Les nouvelles arrivantes, si elles osent créer à l'écart du théorique, sont interpellées par les flics du Signifiant, fichées, rappelées à l'ordre qu'elles sont supposées savoir [...] Amie, garde-toi du signifiant qui veut te reconduire à l'autorité d'un signifié23 !

7Le programme que propose Cixous est alors tenu : beaucoup d'éléments viennent dans cet extrait enrayer la tentation théoricienne — incises, exclamations et onomatopées, jeux de mots, interpellations... Il s'agit en réalité d'un avertissement : le principal écueil que les écrivaines rencontreront sera la tentation de produire de la théorie. Hélène Cixous établit clairement une proposition axiologique : d'un côté se trouve « le nouveau désir [...] tout gai », positivement connoté, de l'autre « la théorie », assimilée à une invasion impérialiste (« assaillies », « empire », « enchaînantes ») ou policière (« menottes », « les flics du Signifiant »), à un conservatisme ringard (« vieillards ») et au ridicule (« clinquants », « breloques »). Cixous semble ainsi proposer l'idée que le mieux serait, pour les femmes, d'en rester au stade du désir « nu, sans nom », et d'éviter de produire du texte *sur* le désir. « [C]réer à l'écart du théorique » devient alors le rôle et le défi de « l'écriture féminine » : il s'agit d'un projet quasi-utopique que les textes de Cixous rêvent souvent, où les femmes s'autorisent à parler, écrire, et enclenchent ainsi un mouvement de création révolutionnaire.

8Il faut en effet remarquer que c'est aux femmes qu'Hélène Cixous s'adresse : bien qu'elle affirme dans le texte que « l'écriture féminine » ne concerne pas seulement les femmes, c'est bien d'« elles » et à « elles » qu'elle parle, des femmes qui avant d'écrire sont « infans » et « petites filles » ; en face, des « ils » constituent le discours de l'ordre. Quoiqu'elle soit destinée à terme à libérer également l'écriture des hommes et ne désigne pas seulement, en principe, une différence sexuée dans le rapport à l'écriture — il s'agit précisément de déconstruire les définitions figées du « féminin » —, « l'écriture féminine » est ainsi posée avant tout comme une affaire de femmes, et c'est donc en tant que femmes que les écrivaines doivent se garder de la théorie, emblème d'un système dont elles veulent sortir. Dans *La Jeune née* ce rejet s'étend au discours sur l'enseignement — là aussi, une différenciation est nettement posée entre les femmes et les hommes. En tant que professeure, Hélène Cixous refuse, dit-elle, d'emprunter le discours de maîtrise de ceux qui dominent ; elle préfère ouvrir sa parole et accueillir une multiplicité de discours différents.
il y aura des milliers d'autres types de parole féminine, et puis il y aura le code de communication générale, le discours philosophique, [...] mais avec, en plus et tout à fait ailleurs, une quantité de discours subversifs24.

9L’insistance sur la multiplicité des discours « subversifs » est une manière, pour Hélène Cixous, de suggérer le leurre que représentent les notions d’objectivité et de savoir telles qu’on les définit traditionnellement. C’est aussi pour elle une manière de garantir une possibilité d’expression depuis tous les points de départ possibles et imaginables de la pensée. Dans ses textes, Hélène Cixous ne désigne pas seulement son identité de femme comme étant à l’origine d’un rapport empêché à la langue et à la culture hégémoniques : elle évoque aussi très régulièrement — et en même temps — son identité de femme juive, ou ce que son rapport à sa mère a fait à la construction de son identité, ou encore de ce que la forme de son nom — « Cixous » — génère comme malaise dans son propre rapport à son identité et au langage. Les sources du malaise sont multiples et indémêlables ; garantir la multiplicité des discours, la possibilité de l’explosion des discours stables, est une manière de prendre en compte cet indéchiffrable et de le transposer en littérature.

10L’enseignement pose un problème pratique à cet égard : comment transmettre l’instabilité ? Hélène Cixous continue : les enseignantes, selon elle, travaillent plus les « manques » et les « non-savoirs25 » de leurs cours que leurs collègues masculins. D’abord parce que le « non-savoir » est la place qu’on leur a toujours réservée dans l’histoire, mais aussi selon Cixous parce que c’est la place que les femmes doivent préserver pour elles-mêmes — quand on cherche à maîtriser des concepts, explique-t-elle, on risque toujours de se mettre à exercer des violences. Ainsi, dans ses textes de 1975, Hélène Cixous propose que les femmes se mettent à parler plus, mais qu’elles se concentrent sur un type de discours créatif, qui fonctionne sur le mode du symbole et refuse de devenir théorie ou savoir. En tant qu’elle est enseignante à l’université, et fondatrice de l’un des centres de recherche sur l’histoire des femmes les plus importants en France, il faut sans doute voir dans cette proposition un paradoxe fondateur : professeure qui refuse les discours théoriques et les savoirs qui inclinent trop au dogme, elle maintient sa pratique dans un mouvement paradoxal de critique et d’ouverture.
## Monique Wittig : le début d'un (lesbian) feminist standpoint

11Monique Wittig et Hélène Cixous ont en partage une méfiance envers la théorie et les dominations qu'elle semble créer, et un sentiment d'urgence à parler depuis un autre « lieu ». Wittig se dresse quant à elle contre un discours théorique précis, qu'elle nomme « pensée straight »<sup>26</sup>, c'est-à-dire un « ensemble de mythes hétérosexuels [...] un système de signes<sup>27</sup> » qui déterminent la place de chacun-e dans la société et ses possibilités d'existence, en fonction d'un « contrat social » qui coïncide avec une norme d'hétérosexualité<sup>28</sup>. « La pensée straight » est donc selon elle non seulement un discours, « système de signes » « phallocentrique » comme celui que critique Cixous — le titre de sa communication est une allusion à *La Pensée sauvage* (1962) de Claude Lévi-Strauss, régulièrement critiqué à l'époque pour la misogynie qui se révèle dans ses études<sup>29</sup> —, mais aussi un discours « hétérosexuel » et une forme d'« oppression matérielle » bien réelle « des individus par les discours<sup>30</sup> ». Par rapport à « la théorie » désignée par Cixous, il y a donc un déplacement : alors que Cixous s'oppose en général au logos, quel que soit au fond son contenu, à partir du moment où il décrète et stabilise un sens et cherche à l'imposer, Wittig s'oppose à un type de discours défini par ce qu'il dit : Wittig désigne « les mythes hétérosexuels » comme sources de domination et cherche à formuler une politisation « matérielle » de sa critique. Les deux démarches, on le constate, ont un certain nombre de points communs : elles s'intéressent au mythe, à la fiction qui structure le réel, depuis leurs positions d'écrivaines ; il s'agit aussi pour elles deux de sortir des « catégories<sup>31</sup> », soit en les dépassant, soit en les démontant.

12Pour Wittig, le problème de la théorie ne tient pas seulement à ce qu'elle monopolise l'espace et fait taire « les opprimés », mais aussi au fait qu'elle les empêche même de penser :

> L'ensemble de ces discours effectue un brouillage — du bruit et de la confusion — pour les opprimés, qui leur fait perdre de vue la cause matérielle de leur oppression et les plonge dans une sorte de vacuum a-historique<sup>32</sup>.

13Dans ce sens, Wittig explique que le discours a un pouvoir « matériel » sur les individus. « La pensée straight » les enferme dans un système théorique qui les empêche radicalement d'agir, parce qu'elle pose les dominations comme naturelles et vides de sens historique. Les mots que « la pensée straight » emploie pour parler des rapports entre individus sont « du bruit et de la
confusion » ; ce discours théorique précis monopolise tout le champ de la signification en empêchant la pensée critique de se former.

Ces discours parlent de nous et prétendent dire la vérité sur nous dans un champ a-politique comme si rien de ce qui signifie pouvait échapper au politique et comme s'il pouvait exister en ce qui nous concerne des signes politiquement insignifiants 33.

14Autrement dit, la « pensée *straight* » est un mensonge : un discours qui prétend posséder intégralement le sens et l'imposer à toutes, qui le naturalise et nie qu'il est une forme de pouvoir politique pris sur les individus. Comme à Hélène Cixous, il apparaît à Monique Wittig qu'il faut lutter et faire entendre autre chose ; mais chez Wittig il n'y a pas refus de toute théorie stabilisée ou de toute formation de savoir, fondé sur un paradoxe, il y a plutôt le souhait d'élaborer une nouvelle philosophie de la connaissance. Celle-ci se construit par rapport à des préalables théoriques qui appartiennent, eux, à une culture qui n'est pas féministe — en particulier au marxisme et aux philosophies du langage 34.

Cet ensemble de mythes hétérosexuels, c'est un système de signes qui utilise des figures de discours et donc il peut être étudié politiquement depuis la science de notre oppression [...] dynamique qui introduit la diachronie de l'histoire dans le discours figé des sciences éternelles. Ce travail devrait être en quelque sorte une sémiologie politique 35.

15La solution proposée par M. Wittig est double. D'une part, politique et discours sont pris ensemble dans l'étude des signes qui traversent et déterminent les rapports de domination, qui les structurent, les perpétuent ou les déplacent chaque jour dans les discours ; en ce sens, analyses politique et littérature, par l'attention qu'elles porteront au langage, pourront joindre leurs forces pour combattre la pensée *straight*. D'autre part, il faut parler « depuis la science de notre oppression » : sur ce point, Monique Wittig reprend l'épistémologie marxiste selon laquelle personne n'est plus apte à comprendre le système que celles et ceux qui se trouvent opprimés par lui et qui réfléchissent collectivement à cette oppression — soit les prolétaires pour Marx, et les lesbiennes pour M. Wittig, par rapport au système hétéropatriarcal (*straight*). Plus tard, en 1983, Nancy Hartsock deviendra la référence internationale d'une telle idée en adaptant la théorie marxiste au féminisme, en redéfinissant aussi les bases d'un « *Feminist Standpoint* » sur l'idée d'inspiration marxiste que les personnes opprimées occupent un point de vue épistémologiquement privilégié sur le monde 36. Réfléchir « *depuis la science de notre oppression* » n'est pas une évidence à l'époque : comme le remarquent Éléonore Lépinard et
Marylène Lieber, la pensée des féministes matérialistes françaises, dont fait partie M. Wittig, forme les prémices des futures épistémologies féministes 37.

16Si l'on reprend la citation donnée plus haut, on constate que Monique Wittig se trouve face à un dilemme : d'un côté, les dominant·es refusent l'idée que des opprimé·es minoritaires (en l'occurrence, des femmes ou des lesbiennes) puissent avoir un point de vue depuis lequel énoncer des vérités sur la société en général — on les renvoie au particulier et au marginal — ; de l'autre, certaines des femmes en lutte refusent elles-mêmes qu'une « science » soit nécessaire pour politiser le combat — c'est sur ce point que Wittig se trouve en opposition par rapport aux choix de Cixous.

17M. Wittig critique régulièrement, dans le mouvement de libération des femmes, le pas que prennent les discussions sur l'action de groupe concrète, ainsi que les démarches d'autocritique qui entraînent selon elle un piétinement du mouvement et une ambiance de tribunal populaire 38 : tout cela entraîne un resserrement des questions féministes sur les cas individuels, plutôt que cela n'engage une libération collective. Ces groupes sont, selon M. Wittig comme selon la théorie épistémologique et politique marxiste traditionnelle, la condition nécessaire mais non suffisante d'une authentique prise de conscience par l'individu de sa situation de classe opprimée et d'individu opprimé. C'est dans ce sens, pour M. Wittig, qu'une « science de l'oppression » doit naître dès que les femmes deviennent « des sujets dans le sens de sujets cognitifs 39 » ; elle consiste en

[la] totale réorganisation conceptuelle [du monde social] à partir de nouveaux concepts développés du point de vue de l'oppression. C'est ce que j'appellerais la science de l'oppression, la science par les opprimé(e)s. Cette opération de compréhension de la réalité doit être entreprise par chacune de nous : on peut l'appeler une pratique subjective, cognitive. Cette pratique s'accomplit à travers le langage, de même que le mouvement de va-et-vient entre deux niveaux de la réalité sociale (la réalité conceptuelle et la réalité matérielle de l'oppression) 40.

18Il n'y a donc pas de rejet du travail de théorisation chez Monique Wittig — au contraire elle revalorise le rôle du langage et des concepts —, mais un appel à la dé-structuration de la « pensée straight » et à la fondation d'un nouveau type de connaissance, fondé à la fois sur la prise en compte politique des points de vue situés des minoritaires et sur une circulation permanente entre savoirs théoriques et savoirs pratiques. La littérature se trouve à l'intersection des deux domaines et propose le travail sur la langue nécessaire à une refondation des bases de
la pensée. C'est aussi dans ce sens que Wittig affirme qu'« être une lesbienne, se tenir aux avant-postes de l'humain ou de l'humanité représente historiquement et paradoxalement le point de vue le plus humain41. » Parmi les femmes, les lesbiennes sont selon Wittig les seules qui vivent une situation pratique et théorique qui se tienne (en partie) hors du système hétéropatriarcal, elles sont ainsi les personnes qui occupent la meilleure position pour accomplir ce programme de refondation des connaissances :

c'est ce que les lesbiennes disent un peu partout dans ce pays sinon avec des théories du moins par leur pratique sociale [...] Qu'est-ce que la-femme ? [...] Franchement c'est un problème que les lesbiennes n'ont pas, simple changement de perspective, [...] la-femme n'a de sens que dans les systèmes de pensée et les systèmes économiques hétérosexuels. Les lesbiennes ne sont pas des femmes42.

19Le point de vue offert par les lesbiennes sur le monde social ne tient pas seulement de la théorie selon Wittig, mais aussi et avant tout d'une « pratique sociale » qui permet ce « va-et-vient », et lui-même garantit la pertinence de la connaissance. Cela dit, selon M. Wittig, cette position « lesbienne » non plus ne doit pas être réifiée, sans quoi une forme d'assignation violente peut réapparaître : le travail de théorisation est pensé comme acceptable à la seule condition qu'il reste une dynamique, en féminisme comme en lesbianisme.

Sur le plan théorique, le lesbianisme et le féminisme articulent leurs positions de telle manière que l'un interroge toujours l'autre. Le féminisme rappelle au lesbianisme qu'il doit compter avec son inclusion dans la classe des femmes. Le lesbianisme alerte le féminisme sur sa tendance à traiter de simples catégories physiques comme des essences immuables et déterminantes. [...] le lesbianisme est historiquement la culture grâce à laquelle nous pouvons questionner politiquement la société hétérosexuelle et ses catégories sexuelles43.

20On voit que Wittig théorise : elle travaille des oppositions, définit un « lesbianisme » — presque encore un néologisme à l'époque —, établit un programme de « signification ». Mais sa théorie est un processus critique, un questionnement permanent que les deux pôles politiques du féminisme et du lesbianisme doivent sans cesse remettre en route.

21C'est là qu'intervient, chez Wittig, la littérature : « investie d'une fonction utopique, si ce n'est rédemptrice, la littérature apparaît à la fois comme le lieu privilégié de la critique sociale et comme celui de l'émergence du sujet44. » Le « Cheval de Troie »45 wittigien — d'ailleurs
publié à la fois dans l'ouvrage de réflexion politique *La Pensée straight* et dans l'ouvrage de théorie littéraire *Le Chantier littéraire* — développe l'idée d'un point de vue situé, qu'elle traduit comme « machine de guerre46 » littéraire. Il consiste à partir d'un point de vue *le plus particulier* possible pour finalement travailler à atteindre un « universel47 ».

L'entreprise la plus essentielle et la plus stratégique du travail de tout écrivain consiste à universaliser ce point de vue. [...] Plus un point de vue est particulier, plus l'entreprise d'universalisation exige une attention soutenue aux éléments formels qui sont susceptibles d'être ouverts à l'histoire tels que les thèmes, les sujets du récit en même temps que la forme globale du travail. C'est finalement par l'entreprise d'universalisation qu'une œuvre littéraire peut se transformer en une machine de guerre48.

22Cette démarche d'« universalisation » prend plusieurs sens. D'abord, en lien avec les théories politiques de M. Wittig, un sens épistémologique : c'est bien l'inflation du « particulier », à condition qu'elle soit alliée au remodelage politique et littéraire de la langue, qui permet d'exprimer une authentique vision du monde. Elle s'appuie sur l'exemple de Proust, qu'elle choisit de manière à la fois assez prévisible (le point de vue homosexuel de l'auteur l'intéresse) et un peu étonnante (nul point de vue lesbien n'est vraiment proposé dans la narration de la *Recherche*)49 : selon elle, c'est précisément parce que Proust a pris le point de vue très précis de l'expérience homosexuelle masculine de la haute bourgeoisie au début du XXe siècle (en développant le personnage de Charlus, mais aussi en développant un propos général sur l'homosexualité de plus en plus marqué au fil de la *Recherche*), qu'il est parvenu à exprimer une société tout entière. En littérature, cette recherche de l'universel prend en outre un autre sens, linguistique et discursif : pour pouvoir s'approprier la langue, l'écrivain doit d'abord dépouiller les mots et les groupes de mots de toute la « gangue » de discours qui les entoure ; c'est seulement une fois qu'il ou elle a récupéré le mot à l'état brut, « diamant pur50 », qu'il ou elle peut prétendre atteindre à l'« universel ». Enfin, cette démarche d'universalisation a aussi un sens pratique — par opposition à un sens théorique. Comme en politique, en littérature Wittig refuse de figer les sens et préfère circuler entre ces deux pôles :

> il ne s'agit pas d'un problème éthique mais d'un problème pratique. [...] Mon sujet ici, c'est l'hétérogénéité des phénomènes sociaux qui impliquent le langage tels que l'histoire, l'art, l'idéologie, la politique. [...] Ainsi assemblés, ils tendent à s'annuler les uns les autres. [...] Ce qui est au centre de l'histoire et de la politique c'est le corps social, constitué par des individus. Ce qui est au cœur de la littérature ce sont des formes constituées par des œuvres.
Naturellement les individus et les formes ne sont pas du tout interchangeables. L'histoire met en relation des individus, la littérature met en relation des formes 51.

23À ce moment-là de sa réflexion, M. Wittig s'oppose à la « littérature engagée 52, qui mélangerait sans y réfléchir suffisamment les plans sociaux et littéraires. Pour elle, la littérature est une pratique avant tout discursive et formelle ; si l'on veut lui donner une puissance politique, il faut d'abord la considérer pour elle-même, dans sa forme. Selon Wittig, les théories politiques n'ont pas de place telles quelles en littérature : on peut les situer par rapport à ses effets, mais elles n'ont, selon M. Wittig, rien à faire avec le travail de conception littéraire. Ainsi M. Wittig se méfie-t-elle de « la théorie » à double titre : sur le plan politique, elle se tient à distance des discours normatifs qui produisent ou reconduisent des dominations, sur le plan littéraire elle se garde de gâcher son travail linguistique et esthétique par l'annexion de celui-ci à un discours d'idées qui lui serait hétérogène. Théoricienne elle-même, elle n'accepte le discours théorique qu'à la condition qu'il soit fermement ancré dans la pratique et dans une réflexion sur la matérialité des vies et des mots.

## De différents usages de la théorisation des points de vue situés : lesbianisme vs bisexualité

24On a l'habitude d'opposer frontalement les figures d'Hélène Cixous et de Monique Wittig, qui font toutes les deux partie des écrivaines les plus connues du mouvement de libération des femmes en France : d'un point de vue politique elles appartenaient effectivement à des tendances distinctes du féminisme de la fin des années 1970. D'un point de vue littéraire aussi, on sait que Wittig ne portait pas en grande estime l'idée de l'écriture féminine — elle en critiquait les tendances qu'elle jugeait essentialistes et dépolitisantes 53. Force est de constater pourtant que les écritures de Monique Wittig et d'Hélène Cixous ont certains points communs importants, quant à leur style comme quant à la manière dont ils sont pensés. Cela se comprend aux moments mêmes où Wittig formule ses reproches :

> L'action du langage sur le corps est continue. Cette plastie du corps au langage n'est pas représentable. [...] quand on écrit, il y a une intervention du corps mais c'est en tant qu'il produit un travail matériel (non en tant qu'il « secrèterait » une écriture comme si c'était un flux biologique comme dans l'expression malvenue de l'« écriture féminine ») 54.
25Pour Wittig le travail sur la langue doit être premier et acharné : elle ne peut que s’opposer à une théorie littéraire qui se contente — telle qu’elle la présente ici — d’une compréhension analogique du rapport des corps aux mots et d’une écriture abandonnée au flux des mots et des associations. Dans les textes d’Hélène Cixous, on trouve l’idée qu’une écriture qui laisse place au corps des femmes, lieu à priori le plus manifeste d’une « différence », et qui travaille à l’analyser, est susceptible de révéler des vérités inédites jusque-là. Mais Monique Wittig elle aussi, même si elle pose les termes de cette réflexion différemment, tente de penser un rapport spécifique du corps à l’écriture. Quand elle affirme ci-dessus que le travail littéraire doit faire passer du plus particulier au plus universel, le corps — de l’auteur·e, du lecteur ou de la lectrice — est impliqué : « L’action du langage sur le corps est continue ». Alors l’identification des femmes à leur corps, opérée selon Wittig par les autrices de l’écriture féminine, n’est peut-être pas très différente après tout de l’idée wittigienne du point de vue « particulier », dans la mesure où il est corporellement situé lui aussi.

26La différence entre leurs positions tient finalement plutôt à la manière dont elles acceptent ou non de recréer de la théorie. Hélène Cixous refuse de produire une forme de savoir stable et officiellement reconnue comme telle ; Monique Wittig l’accepte — quoique ses textes restent toujours ouverts, dans un certain état d’indétermination du sens —, mais cherche à refonder les bases épistémologiques de la production de ce savoir, afin de s’assurer qu’il ne conduise pas à reproduire des effets de dominations. De manière assez frappante, c’est notamment à travers l’utilisation que Cixous et Wittig font respectivement des idées de « bisexualité » et de « lesbianisme » que cette différence dans la manière de situer leurs discours théoriques respectifs se lit le mieux. Toutes deux veulent voir advenir un monde a-patriarcal et y œuvrent à travers l’écriture littéraire ; toutes deux souhaitent faire exploser la théorie, soit par son dépassement et le refus de cadres normatifs, soit par son analyse et la critique politique ; toutes deux rejettent les normes de genre et de sexualité posées par la société patriarcale, et proposent d’inventer par la littérature de nouvelles manières d’exister au monde et de l’exprimer. Mais, chez Wittig, c’est le point de vue particulier et finement situé de femmes à l’existence réelle et politiquement engagée, qui sert de point de départ pour refonder les catégories de la société. Dans ses livres, *Les Guérillères* (1969), *Le Corps lesbien* (1973), le *Brouillon pour un dictionnaire des amantes* (1976, avec Sande Zeig), comme dans ses articles théoriques, elle construit son propos à partir de figures de lesbiennes, questionne fermement la société, ses symboles, ses rouages, et mène un travail de construction utopique et collective d’autre chose — liant fermement ensemble utopie, existence réelle des lesbiennes, sociabilité et lutte politique
lesbiennes. Elle-même lesbienne, entourée d'amies et d'amantes lesbiennes, Wittig part d'une situation sociale qu'elle connaît de manière précise, qu'elle vit elle-même et dont elle a l'habitude de parler politiquement — la figure théorique, littéraire et utopique de la lesbienne a ainsi des racines repérables dans le réel. Chez Cixous, le motif équivalent qui lui permet de penser un monde a-patriarcal et utopique est celui de l'« autre bisexualité » ; au contraire de Wittig, Cixous fait le choix d'une catégorie englobante, sans frontières — en partant de l'idée abstraite d'une fusion des identités sexuelles<sup>55</sup>.

Bisexualité, c'est à dire repérage en soi, individuellement, de la présence, diversement manifeste et insistante selon chaque un ou une, des deux sexes, non-exclusion de la différence ni d'un sexe, et à partir de cette « permission » que l'on se donne, multiplication des effets d'inscription du désir, sur toutes les parties de mon corps et de l'autre corps.

Or cette bisexualité en transes qui n'annule pas les différences, mais les anime, les poursuit, les ajoute, il se trouve qu'à présent, pour des raisons historico-culturelles, c'est la femme qui s'y ouvre et en bénéficie : d'une certaine façon « la femme est bisexuelle ». L'homme, ce n'est un secret pour personne, étant dressé à viser la glorieuse monosexualité phallique<sup>56</sup>.

27Hélène Cixous crée ce concept au moment de refuser le modèle de la bisexualité freudienne, parce qu'elle refuse « la théorie » phallocentrique. Elle propose sa propre définition de l'« autre » bisexualité, en en faisant quelque chose de féminin — c'est-à-dire construit socialement comme féminin puisque non « dressé » à la « monosexualité phallique ». Dans ce texte qui fonctionne presque comme une définition théorique de la bisexualité — quoique instable —, Hélène Cixous refuse une « bisexualité » qui serait catégorie « effaçante<sup>57</sup> » (des femmes), mais propose une autre sorte de catégorie englobante — l'« autre bisexualité » étant ainsi définie dans son texte comme un « univers érotique » et le choix de laisser la « présence » en soi « des deux sexes », de laisser s'exprimer son « désir ». L'utopie bisexuelle rejoint l'utopie de l'écriture féminine : l'exploration du féminin est perçue comme une porte d'entrée vers une déstabilisation radicale de toutes les catégories. Cixous développe aussi la figure de la bisexuelle dans ses récits — Tombe (1973)<sup>58</sup>, Prénoms de personne (1974)<sup>59</sup>, Souffles (1975). Mais cette figure, la plupart du temps, renvoie à la narratrice elle-même : on ne trouve pas de questionnement collectif ou politique comme à travers la figure de la lesbienne chez Wittig, mais l'interrogation d'un rapport de soi à soi. La convocation de cette image de « l'autre bisexualité » est une abstraction : une ouverture sur un nouveau possible, inattendu et flou — une attente. « L'autre bisexualité » devient presque une utopie à valeur universelle : Cixous
l'adopte pour nommer et particulariser le moins possible, mythifiant un rapport « féminin » au monde, ne prenant pas en charge la singularité des points de vue à l'intérieur de ce « féminin ».

28On peut interpréter cela comme une ouverture maximale à toutes les singularités possibles ; mais cette forme d'abstraction peut aussi ressembler à une forme de gommage universalisant. La fin de la décennie 1970 a de fait été marquée par l'éclatement du féminisme français : certaines femmes du mouvement de libération, notamment les militantes lesbiennes, ont reproché à d'autres d'avoir privilégié des approches abstraites de l'identité et de la sexualité des femmes, en réalité hétérocentrées et coercitives. Wittig en particulier, nous l'évoquions en introduction, souligne l'incohérence qu'il y a à critiquer une forme de théorie, tout en reproduisant de l'abstraction par le fait même de s'engager dans une littérature « féminine » : celles qui prônent l'abstrait se remettent à théoriser depuis des positions dominantes. « Cela nous mène à développer avec complaisance de "nouvelles" théories sur notre spécificité60 », explique-t-elle. Finalement, c'est aussi le refus proclamé de « la théorie », chez certaines, qui attire la critique de Monique Wittig : si « la théorie » est rejetée parce qu'elle est jugée oppressive dans son phallocentrisme, elle est paradoxalement, selon Wittig, redéployée dans un féminisme hétérocentré aveugle aux vrais besoins — politiques et littéraires, épistémologiques et esthétiques — de la lutte des femmes.

## Conclusion. Situer les littératures féministes ?

29Au sein de l'« espace de la cause des femmes61 » dans les années 1970, les écrivaines se méfient de « la théorie ». Quelles que soient leurs manières de s'impliquer en politique et de comprendre les luttes féministes, elles estiment dans l'ensemble que « la théorie » correspond à un discours masculin, que les hommes s'arrogent le droit de porter sur la société, aux dépens des femmes notamment. Les théories d'Hélène Cixous et Monique Wittig, si différentes qu'elles soient par ailleurs, sont très proches sur deux points fondamentaux. Premièrement, elles sont d'accord sur l'idée qu'il y a un « point de vue » de départ, féminin ou lesbien, corporel et social dans les deux cas, qui détermine ce que va devenir l'écriture et le sens que prendra son engagement. Deuxièmement, elles sont d'accord sur l'idée que ce « point de vue » est généralement nié et invalidé par « la théorie » dominante. Chez Cixous, le refus de la théorie est alors net et proclamé, quand bien même elle produit elle-même des textes réflexifs sur l'écriture et occupe des situations de pouvoir dans le champ des savoirs. Chez Wittig le refus
d'une démarche de théorisation est exprimé de manière moins nette, mais la théorie qu'elle
recrée est associée à une claire refondation épistémologique des cadres qui lui permettent
d'exister. Chez Cixous, la nouvelle théorie de « l'écriture féminine » est associée à la
valorisation d'un « point de vue » féminin, pensé comme point de départ d'une toute nouvelle
forme d'expression par opposition au prétendu « point de vue » neutre, en fait masculin, de « la
théorie » traditionnelle ; ce point de vue, même s'il est proposé comme un dépassement des
catégories de genre, est fondé sur un féminin abstrait. Chez Wittig, la théorisation du point de
vue « particulier » n'est pas associée particulièrement au féminin, mais au minoritaire (femme,
homosexuel homme dans son exemple proustien, lesbienne) ; ce point de vue particulier a de la
valeur en tant qu'il permet de sortir des « catégories » et d'atteindre grâce au travail d'écriture
à un sens humain authentique — non à un prétendu universel en réalité masculin et *straight*.
Ainsi, Monique Wittig et Hélène Cixous *théorisent* à partir d'un ou plusieurs points de vue de
femmes, revendiqués comme politiquement et littérairement pertinents : le refus des discours
qu'elles nomment « phallocentriques » ou « *straight* » — « la théorie » qu'elles critiquent en
particulier chacune comme oppressive — débouche, chez elles deux, sur une forme de
refondation de l'écriture, de la connaissance, et de la manière de penser comment le sujet peut
s'y engager.

## bibliographie

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*Id.* et ZEIG Sande, *Brouillon pour un dictionnaire des amantes*, Paris, Grasset et Fasquelle, 1976.

## notes

1 Je tiens à remercier vivement toute l'équipe du numéro pour la richesse des discussions que nous avons pu mener, tant sur le fond des articles que sur la manière dont, chacun-e, nous les écrivions ; je remercie en particulier Heta Rundgren pour avoir su guider et affiner ma réflexion autour de l'œuvre d'Hélène Cixous.
2 Le corps de l'article développe leurs cas plus loin.

3 Luce IRIGARAY, « Retour sur la théorie psychanalytique », dans *Encyclopédie médico-chirurgicale, gynécologie*, dans *Ce sexe qui n’en est pas un*, Paris, Minuit, 1977, p. 33-64.

4 Benoîte GROULT, *Ainsi soit-elle*, Paris, Grasset, 1975, p. 109. Elle évoque le travail de Mélanie Klein et sa « critique des théories de son maître ».

5 Évelyne LE GARREC, *Un lit à soi. Itinéraires de femmes*, Paris, Seuil, 1979, p. 8. Elle vient de parler des études (misogynes) de Balzac sur le mariage, elle évoque le domaine psychanalytique qui par synecdoque prétend définir le genre féminin en étudiant son lit et son sexe, et retourne cette réflexion depuis un point de vue de féministe en se demandant tout ce qui se trame réellement comme rapports de domination autour des lits des femmes.

6 B. GROULT, *Ainsi soit-elle*, op. cit., p. 148.

7 É. LE GARREC, *Un lit à soi, op. cit.*, p. 232.

8 Françoise D'EAUBONNE, *Le Féminisme ou la Mort*, Paris, Pierre Horay, 1974, p. 61. Je souligne.

9 É. LE GARREC, *Un lit à soi, op. cit.*, p. 16. Je souligne.

10 *Ibid.*, p. 106.

11 Madeleine GAGNON, « Mon corps dans l'écriture », dans *id.*, Hélène Cixous et Annie Leclerc (dir.), *La Venue à l'écriture*, Paris, Union générale d'édition, 1977, p. 83.

12 Hélène CIXOUS, *Le Rire de la Méduse et autres ironies* (1975), Paris, Galilée, 2010, p. 50.

13 LA GRAPH, « La jazzette ou le parler des négresses blanches d'Amérique », dans *Sorcières*, n° 14, Stock, 1978, p. 6. L'expression « négresses blanches » est une allusion à un ouvrage anticolonialiste québécois : Pierre VALLIÈRES, *Nègres blancs d'Amérique. Autobiographie précoce d'un « terroriste » québécois*, Montréal, Parti pris, 1968.

14 H. CIXOUS, *Le Rire de la Méduse*, op. cit., p. 46.

15 Monique Wittig formule ses critiques sans désigner de personne particulière, du moins dans les textes que nous citons dans cet article : elle parle de groupes de femmes, de certaines écrivaines, ou elle passe par la fable pour formuler ses réflexions — les noms ne sont pas donnés. C'est une manière pour elle de s'opposer à certains types de discours dont elle craint qu'ils ne se développent, mais qui ne sont en réalité pas réellement développés pendant les années 1970 — ou, s'ils le sont, c'est avec plus de finesse que ce qu'elle laisse penser.

16 H. CIXOUS, *Le Rire de la Méduse*, op. cit., p. 37.

17 Le mouvement féministe français des années 1970 est partagé en plusieurs tendances, dont les plus influentes sont rétrospectivement décrites comme celles du féminisme matérialiste et celles d'un féminisme plus differentialiste. La première tendance tire ses analyses de l'observation des rapports de domination qui se joue dans la société, à partir de schémas et
notions d'inspiration marxistes, plus ou moins remodelés — elle compte dans ses rangs par exemple Christine Delphy, Monique Wittig, Colette Guillaumin. La seconde tendance, qu'on dit parfois « essentialiste », parfois « différentialiste », propose une analyse de la condition des femmes à partir de l'idée de leur différence ; cette différence est travaillée notamment d'un point de vue culturel — on pense au mouvement de l'écriture féminine ou aux réflexions menées à partir de l'œuvre de Derrida sur la « différance », dont les œuvres d'Hélène Cixous ou d'Annie Leclerc sont particulièrement représentatives. Sur la « différence », voir Toril MOI, « Hélène Cixous : an imaginary utopia », *Sexual / Textual Politics : feminist literary theory* (1985), London, Routledge, 2002, p. 103. Elle y explique la pensée de Derrida (*De la Grammatologie, L'Écriture et la Différence*) et son influence sur l'œuvre d'Hélène Cixous.

18 H. CIXOUS et Catherine CLÉMENT, *La Jeune née*, Paris, Union générale d'édition, 1975, p. 170.

19 H. CIXOUS, *Le Rire de la Méduse, op. cit.*, p. 37. Ce sont les premiers mots.

20 *Ibid.*, p. 47.

21 *Ibid.*, p. 50-51.

22 *Ibid*. p. 64-65.

23 *Ibid.*, p. 65-66.

24 H. CIXOUS et C. CLÉMENT, *La Jeune née, op. cit.*, p. 252.

25 *Ibid.*, p. 260.

26 Monique WITTIG, « The Straight Mind », New York, conférence prononcée en 1978. Paru en français dans *Questions féministes*, n° 7, 1980, puis en anglais sous le titre « The Straight Mind » dans *Feminist Issues*, vol. 1, n° 1, 1980. L'édition de référence ici est *id.*, « La Pensée straight », *La Pensée straight* (2001), Paris, Amsterdam, 2018, p. 66-77.

27 *Id.*, « La Pensée straight », art. cit., p. 76.

28 « Pour moi les deux termes de contrat social et d'hétérosexualité sont superposables, ce sont deux notions qui coïncident. Et vivre en société c'est vivre en hétérosexualité. » (*Id.*, « À propos du contrat social » (1988), *La Pensée straight, op. cit.*, p. 78-87, ici p. 83.)

29 Voir par exemple les livres de Fr. D'EAUBONNE, *Histoire et Actualité du féminisme*, 1972 ; *Le Féminisme ou la mort, op. cit.*, 1974 ; Christiane ROCHEFORT, *Les Enfants d'abord*, Paris, Grasset et Fasquelle, 1976, p. 132 ; Louky BERSIANIK, *L'Euguélionne*, Montréal, La Presse Itée, 1976, p. 415.

30 M. WITTIG, « La Pensée straight », art. cit., p. 71.

31 M. WITTIG, « La catégorie de sexe » (1982), *La Pensée straight, op. cit.*, p. 42-51.

32 *Ibid.*, p. 68.
33 *Ibid.*, p. 70.

34 M. Wittig a lu Saussure, Benveniste, Kristeva : une grande partie des analyses du *Chantier littéraire* (Lyon, PUL, 2010) sont fondées sur une discussion de leurs textes.

35 *Ibid.*, p. 76.

36 Nancy HARTSOCK, « The Feminist Standpoint: Developing Ground for a Specifically Feminist Historical Materialism », dans Sandra HARDING, Merrill B. P. HINTIKKA (dir.), *Discovering Reality: Feminist Perspectives on Epistemology, Metaphysics, Methodology, and the Philosophy of Science*, Londres & Boston, D. Reidel Publishing Co., 1983.

37 Éléonore LÉPINARD et Marylène LIEBER, *Les Théories en études de genre*, Paris, La Découverte, 2020, p. 5.

38 À ce sujet, lire en particulier la fable « Paris-la-politique » dans le recueil du même nom (M. WITTIG, *Paris-la-politique*, Paris, POL, 1999).

39 M. WITTIG, « On ne naît pas femme » (1980), *La Pensée straight, op. cit.*, p. 52-65, ici p. 63.

40 *Ibid.*, p. 63.

41 *Id.*, « Homo sum » (1990), *La Pensée straight, op. cit.*, p. 88-101, p. 88.

42 *Id.*, « La Pensée straight », art. cit., p. 77.

43 M. WITTIG, « Paradigmes » (1979), *La Pensée straight, op. cit.*, p. 102-111, p. 108.

44 Christine PLANTÉ, « Préface », dans M. WITTIG, *Le Chantier littéraire, op. cit.*, p. 28.

45 M. WITTIG, « Le Cheval de Troie » (1984), *La Pensée straight, op. cit.*, p. 122-131.

46 *Ibid.*, p. 124.

47 L'idée d'« universel » peut poser problème, apparaître comme paradoxale par rapport aux idées proposées par M. Wittig ou par rapport à la manière dont on la lit souvent : c'est cependant le terme employé par M. Wittig et donc celui qui est utilisé ici dans l'analyse.

48 M. WITTIG, « Le Cheval de Troie », art. cit., p. 129-130.

49 Il faut compter aussi que *Le Chantier littéraire* est le mémoire que Monique Wittig a soutenu en 1986 à l'EHESS, sous la direction de Gérard Genette – dont Proust est l'un des auteurs favoris.

50 M. WITTIG, *Le Chantier littéraire, op. cit.*, p. 97.

51 *Ibid.*, p. 124-125.

52 *Id.*, « Le Cheval de Troie », art. cit., p. 124. Par ailleurs elle définit peu ce qu'est cette littérature engagée et beaucoup des critiques qu'elle lui adresse pourraient être contestées.
53 Id., « On ne naît pas femme », art. cit., p. 58 sq.

54 Id., *Le Chantier littéraire*, op. cit., p. 122-123.

55 Elle prend appui au départ sur la conceptualisation freudienne de la bisexualité selon laquelle chaque individu est à la fois un peu homme et un peu femme : c'est de loin le sens du mot « bisexualité » le plus massivement convoqué dans les textes féministes des années 1970, toutes tendances confondues.

56 H. CIXOUS, *Le Rire de la Méduse*, op. cit., p. 52-53.

57 Idem.

58 « Homme ou femme qu'importe, ce fut un être hors pair et j'aurais pu l'aimer. » « Je pourrais les aimer tous deux ensemble ou différemment ou l'un pour l'autre indifféremment ». (Id., *Tombe*, Paris, Seuil, 1973, p. 90 et 214.)

59 « C'est une matière personnelle, multiple, exultante, ni masculine ni féminine, ni neutre, mais amoureuse, de sexe musical et gai. L'assigner est impossible ». (Id., *Prénoms de personne*, Paris, Seuil, 1974, p. 112.)

60 M. WITTIG, « On ne naît pas femme », art. cit., p. 58.

61 Laure BERENI, « Penser la transversalité des mobilisations féministes : l'espace de la cause des femmes », dans Christine Bard (dir.), *Les Féministes de la deuxième vague*, Rennes, PUR, 2012, p. 27-41.

## résumés

Les écrivaines féministes des années 1970 manifestent explicitement un rejet de « la théorie », qu'elles jugent propre à une forme d'exercice du pouvoir masculin, et dont elles souhaitent s'extraire. En même temps, écrivaines, elles posent des mots sur ce rejet et sur la manière dont elles conçoivent l'écriture révolutionnaire des femmes : leur refus de « la théorie » s'élabore paradoxalement sur une forme de théorisation et un renouvellement des formes de savoir. Cet article s'intéresse particulièrement aux réflexions d'Hélène Cixous et de Monique Wittig, deux des plus importantes « théoriciennes » de la littérature de la décennie. Elles interrogent les points de vue depuis lesquels on écrit et pense, ainsi que les manières dont l'exploration du « féminin » ou du « particulier » permet de raconter le monde et de former de nouvelles utopies.

À travers un exposé de leurs analyses littéraires et politiques, féministes et lesbiennes (dans le cas de Wittig), il s'agit de montrer comment le rejet de « la théorie » suscite ainsi la formation de nouvelles pratiques littéraires et de nouvelles épistémologies.

The feminist writers of the 1970s explicitly manifested a rejection of “theory”, which they judged to be specific to a form of exercise of male power, and from which they wished to
preserve themselves. At the same time, as writers, they put words on this rejection and on the
way they conceive the revolutionary writing of women: their refusal of “the theory” is
elaborated paradoxically on a form of theorization and a renewal of the forms of knowledge.
This article focuses on the texts of Hélène Cixous and Monique Wittig, two of the most
important “theorists” of the literature of the decade. They question the points of view from
which they write and think, as well as the ways in which the exploration of the “feminine” or
the “particular” allows us to narrate the world and to form new utopias. Through a presentation
of their literary and political thoughts, their feminist and lesbian (in the case of Wittig) analyses,
our aim is to show how the rejection of “theory” thus gives rise to the formation of new literary
practices and new epistemologies.

plan

* « L’écriture féminine » : en tant que femmes, le refus de la théorie

* Monique Wittig : le début d'un (lesbian) feminist standpoint

* De différents usages de la théorisation des points de vue situés : lesbianisme vs bisexualité

* Conclusion. Situer les littératures féministes ?

mots clés

Épistémologies, Féminin, Féminisme, Lesbianisme, Point de vue situé, Savoir littéraire,
Théorie
# Théorie, réflexivité et savoirs situés : la question de la scientificité en études littéraires

Theory, reflexivity and situated knowledges: the question of scientificity in literary studies

## Situation, contextualisation, historicisation

1Qu'auraient à gagner les études littéraires d'une réflexion sur les modalités d'une recherche située, réflexion qui, jusqu'ici, s'est surtout développée hors de cette discipline ? Dans le domaine scientifique, le geste qui consiste à se situer ne prend son sens que par rapport à d'autres opérations de pensée, dont celles d'« historicisation » et de « contextualisation », qui elles-mêmes méritent d'être replacées dans une histoire des méthodes et de l'épistémologie des études littéraires. À partir de la notion de situation, ce numéro entend interroger un état contemporain de la recherche en littérature en revenant sur des questionnements récurrents quant à la scientificité des études littéraires et quant à la place, en leur sein, d'approches parfois identifiées comme « militantes ». Pour ce faire, il paraît nécessaire d'envisager la discipline dans les contextes et les interactions où elle s'inscrit, en synchronie et en diachronie. En diachronie, parce que l'histoire de toute discipline est faite de contestations successives, et qu'une proposition n'y apparaît que sur fond d'autres propositions dont elle est contemporaine ou qui l'ont précédé, ensemble auquel elle répond et contre lequel elle se définit. Une chronologie schématique fait ainsi se succéder des moments critiques et théoriques, construits chacun dans une discussion et une réfutation de l'approche méthodologique qui semble alors dominer au plan institutionnel : le projet d'une « science du texte », par exemple, apparu en France dans les années 1960 et qui associe des approches issues de la pensée structuraliste, de la poétique, de la sémiologie et de la narratologie, se définit contre une histoire littéraire alors dominante dans le champ universitaire. Ce paradigme scientifique, une fois reconnu et fortement intégré à l'horizon d'attente théorique, critique et institutionnel, se trouve, au début du XXe siècle, dans une position qui lui vaut d'être contesté à son tour, au nom d'une volonté d'historiciser davantage le fait littéraire. Ces différents « moments », où des références peuvent faire l'objet d'éclipses puis de relectures qui en réorientent l'interprétation, se chevauchent et ne peuvent être pensés simplement en termes de succession. Ils nécessitent par ailleurs d'être
réinscrits, en synchronie, dans une histoire plus vaste des paradigmes scientifiques1. Les études littéraires se construisent aussi, à un moment historique donné, dans le rapport qu'elles entretiennent à d'autres discours, et notamment à ceux d'autres disciplines, qui les interrogent, les contredisent ou les nourrissent dans leurs méthodes et jusque dans leur manière de définir la scientificité. Les sciences sociales, auxquelles les études littéraires empruntent notamment les opérations de contextualisation et d'historicisation, font ainsi tantôt figure de modèle et tantôt de repoussoir chez les chercheurs en études littéraires aujourd'hui. De modèle, parce qu'elles fournissent des méthodologies et des concepts qui paraissent garantir une certaine scientificité du discours académique – sachant que les définitions de la scientificité sont elles-mêmes variables historiquement. De repoussoir, parce que cet attrait pour les sciences sociales menace de diluer la spécificité des études littéraires, qu'il s'exerce parfois au détriment d'autres échanges disciplinaires, par exemple avec la philosophie, et plus largement parce qu'il définit une norme de scientificité face à laquelle d'autres d'approches peuvent paraître dévaluées. C'est dans ce contexte diversement polarisé que peuvent se lire les tentatives répétées de justification et de défense des études littéraires2, les travaux annonçant ou réfutant une « mort de la discipline3 », mais aussi la mobilisation de certaines traditions critiques et théoriques initialement développées dans d'autres espaces académiques que l'espace français. Les théories du standpoint en constituent un exemple, exemple fécond, me semble-t-il, pour réfléchir à la situation des études littéraires aujourd'hui. Je commencerai par en synthétiser les arguments en les mettant en regard de la réflexivité bourdieusienne, afin d'interroger les pistes ouvertes par ces deux traditions théoriques en études littéraires. La deuxième partie de l'article sera ensuite consacrée à une mise en pratique de ces réflexions sur la base d'une expérience d'enseignement. À partir d'un objet, la « théorie littéraire », il s'agira de proposer quelques pistes d'élaboration d'une recherche située en littérature et d'en évaluer les possibles bénéfices.

## En théorie : standpoint et savoirs situés, une esquisse de généalogie

2On regroupe sous le nom d'épistémologies du standpoint, du « point de vue », des « savoirs situés » ou encore du « positionnement » un ensemble de réflexions qui ne se recoupent pas entièrement. Élaborées dans différentes disciplines, elles ont en commun d'inviter à prendre en compte et en charge les identités sociales depuis lesquelles s'élaborent les discours de savoir4. La première chercheuse à avoir développé la notion de « savoirs situés » est la biologiste et épistémologue Donna Haraway, dans un article paru en anglais en 1988 et dont une version
amendée a été publiée en français en 2007 sous le titre « Savoirs situés : la question de la science dans le féminisme et le privilège de la perspective partielle⁵ ». Celui-ci se donne comme une réponse : il s'inscrit dans un débat inter- et transdisciplinaire, avec les théoriciennes féministes du standpoint, d'un côté, avec les critiques dont leurs travaux ont pu faire l'objet, de l'autre. Où ce débat s'origine-t-il ? Dans un ensemble de travaux qui ont été rassemblés par la philosophe américaine Sandra Harding à partir de 1986 autour du concept de standpoint (ou « positionnement ») féministe : ceux de la philosophe et politologue Nancy Hartsock, de la sociologue des sciences Hilary Rose et de la sociologue Dorothy Smith. La notion fait plus particulièrement référence à un article d'Hartsock, « *The Feminist Standpoint: Developing the Ground for a Specifically Feminist Historical Materialism*⁶ ». Le concept de standpoint y apparaît comme une relecture féministe du *Standpunkt* marxiste⁷, ce qui le différencie d'un simple « point de vue » individuel (*viewpoint* en anglais⁸). L'article d'Hartsock prolonge en effet une réflexion développée par Marx dans le sixième chapitre du Livre I du *Capital*, qui propose une critique des fondements de l'économie politique. Marx y décrit une scène, dans laquelle un homme achète à un autre sa force de travail. La perspective adoptée par l'économie politique pour penser le salariat comme un échange symétrique, dans lequel les deux hommes sont libres et égaux en droit, dissimule aux yeux de Marx un rapport social structuré par un antagonisme de classes. Selon lui, en effet, les notions de l'économie politique sont façonnées par la pratique des capitalistes. Elles servent à légitimer l'appropriation de l'excédent de valeur, donc à perpétuer la domination. Ce n'est qu'en s'intéressant aux conditions concrètes d'existence des travailleurs et en adoptant leur « point de vue » (*standpunkt*) que l'exploitation du prolétaire devient visible, donc pensable. Dans son article, Nancy Hartsock prolonge cette réflexion en s'intéressant à un autre personnage négligé par l'économie politique et par Marx lui-même : la femme du travailleur. En examinant, dans une perspective historique matérialiste, ses conditions de vie, un nouvel aspect de l'économie et des rapports sociaux devient visible, explique la chercheuse : la division sexuelle du travail et la structure de l'exploitation engagée dans le travail de reproduction. Le concept de standpoint développé par Hartsock à la suite de Marx n'est donc pas assimilable à un simple point de vue individuel. Il suppose la conscience, construite dans le temps et l'action collective, d'appartenir à un groupe dominé et d'être pris en dans un jeu de forces dynamique, conscience qui fonde à la fois un projet de réévaluation des représentations de la société et un programme de lutte politique.

3 Adopter le point de vue des dominés constitue ainsi un outil épistémologique puissant pour mettre à distance la vision de la société produite par le groupe dominant, lequel à la fois
structure les relations matérielles et les dissimule en les légitimant. Par la suite, la lecture des rapports sociaux sous l'angle de la classe par Marx, sous l'angle du genre par Hartsock, s'est enrichie de façon à prendre en compte d'autres formes de domination dans une perspective intersectionnelle, mobilisant pour ce faire d'autres traditions théoriques, dont celle du *black feminism*¹⁹.

4Ces travaux ont aussi fait l'objet de critiques importantes. Il leur a notamment été reproché d'essentialiser la catégorie « femmes » en lui attribuant de façon automatique un privilège épistémique ou de dissimuler un dangereux relativisme épistémologique¹⁰. L'article de Donna Haraway se donne comme une réponse à l'une et l'autre de ces critiques. Forte de sa formation de biologiste, elle réfute d'un côté les tenants de l'objectivité au sens de neutralité axiologique. Elle défend ainsi les épistémologies féministes contre l'accusation de relativisme, en réaffirmant que le *standpoint* n'est pas assimilable à une opinion, mais aussi que seule une perspective partielle et assumée comme telle répond pleinement à l'impératif d'objectivité scientifique. Elle conteste par ailleurs l'idée d'un privilège accordé aux positionnements minoritaires ou minorés en insistant sur le fait que tous les positionnements, même minoritaires, doivent faire l'objet d'une critique rigoureuse. Il n'existe pas, comme l'ont montré les féministes postcoloniales¹¹, de point de vue « innocent » qui soit dispensé de cet examen. Selon Haraway, le privilège épistémique accordé au *standpoint* des assujetti·es présente un risque de fétichisation, comme la supériorité aveugle accordée à l'expérience : ce qu'il faut viser, c'est donc un « positionnement mobile », d'une insatiable curiosité, qui résiste à la fixation pour multiplier les points de vue partiels. Dans cet effort conscient de repositionnement critique et de décentrement permanent, les points de vue depuis les marges sont privilégiés, parce qu'ils sont les moins susceptibles de reconduire la prétention à un savoir non localisable, émanant « de nulle part ». Mais Haraway insiste :

[a]pprendre à voir d'en bas requiert au moins autant de savoir-faire avec les corps et le langage, avec les médiations de la vision, que les visions technoscientifiques « les plus élevées »¹².

5Les féminismes du positionnement redéfinissent ainsi, plutôt qu'ils ne la congédient, la question de l'objectivité. Donna Haraway réfute « le truc divin¹³ » (*the god trick*), un « regard dominateur émanent de nulle part » qui « permet à la catégorie non marquée de revendiquer le pouvoir de voir sans être vue, de représenter en échappant à la représentation »¹⁴. Sandra Harding oppose à cette « objectivité faible » un programme d'« objectivité forte » (*strong objectivity*¹⁵) destiné à fonder une « science de relève¹⁶ » [*successor science*] : une science