# Pu mapuche ñi n'emül'. Una introducción al estudio de la lengua mapuche

Juan Painequeo, Gastón Salamanda, Aldo Berríos

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Juan Painequeo, Gastón Salamanda, Aldo Berríos. Pu mapuche ñi n'emül'. Una introducción al estudio de la lengua mapuche. Manuel Loyola. Ariadna Ediciones, 2024, 978-956-6276-45-6. 10.26448/ae9789566276456.121. hal-05058468

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PU MAPUCHE
ÑI N'EMÜL´

UNA INTRODUCCIÓN
AL ESTUDIO DE LA
LENGUA MAPUCHE

Juan H. Painequeo Paillán
Gastón Salamanca Gutiérrez
Aldo Berríos Castillo

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UNIVERSIDAD
DE LA FRONTERA

Ariadna
ediciones
PU MAPUCHE
ÑI N'EMÜL´

UNA INTRODUCCIÓN
AL ESTUDIO DE LA
LENGUA MAPUCHE
*Pu mapuche ñi n'emül*. Una introducción al estudio de la lengua mapuche, obra sometida a arbitraje por académicos independientes mediante el sistema de evaluación de pares doble ciego y fue aprobara para su publicación por el Consejo de Ediciones de la Facultad de Educación, Ciencias Sociales y Humanidades.

Comité científico externo:

Dr. Juan Pablo Reyes Núñez - Dr. Pablo Segovia Lacoste

Comité Editor: Resolución Interna N°30 del 27 de agosto de 2021

Dr. Mario Fabregat Peredo

Dra. Sandra López Dietz

Mg. Carla Llamunao Vega

Dr. Pedro Delgado Floddy

Dr. Patricio Mena Malet

Dra. Carolina Hidalgo Standen

Dr. Germán Gálvez García

Depto. Ciencias Sociales

Depto. Lenguas, Literatura y comunicación

Depto. Lenguas, Literatura y Comunicación

Depto. Educación Física D. y R.

Depto. Ciencias Sociales

Depto. Educación

Depto. Psicología

Universidad de La Frontera

Av. Francisco Salazar 01145, Casilla 54-d, Temuco

Decano: Dr. Luis Nitrihual Valdevenito

Vicedecano: Dr. Manuel Ortiz Parada

Coordinadores Ediciones: Luis Abarzúa Guzmán – Cristian Alister Sanhueza

Temuco – Chile 2024

Santiago de Chile, diciembre 2024

Primera edición

ISBN: 978-956-6276-45-6

Gestión editorial: Ariadna Ediciones

http://ariadnaediciones.cl/

https://doi.org/10.26448/ae9789566276456.121

Portada y diagramación: Matías Villa Juica.

Obra bajo Licencia Creative Commons

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Ariadna Ediciones indexada su producción en los siguientes repositorios internacionales: ProQuest, OAPEN, ZENODO, HAL, DOAB, Digital Library of the Commons, SSOAR, Open Library (Internet Archive); Humanities Commons, Google Scholar y en el repositorio ANID sólo para proyectos con folio FONDECYT. También postula a la base Book Citation Index de WoS únicamente si el texto está en idioma inglés.

Impreso en los talleres gráficos de LOM Ediciones
PU MAPUCHE
ÑI N'EMÜL´

UNA INTRODUCCIÓN
AL ESTUDIO DE LA
LENGUA MAPUCHE

Juan H. Painequeo Paillán
Gastón Salamanca Gutiérrez
Aldo Berríos Castillo

Temuco 2024

Ariadna
ediciones
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# Índice

Presentación I | 15

Presentación II | 17

Prólogo | 27

Introducción | 49

PRIMERA PARTE: ORALIDAD PRIMARIA MAPUCHE | 67

1. Oralidad Primaria mapuche | 69

1.1 ¿Existe la Oralidad Primaria? | 69

1.2 Escándalo y consecuencias | 71

2. Consecuencias de la invisibilización de la Oralidad Primaria | 75

3. Cambio de paradigma | 77

4. Autores y aportes en la comprensión de la Oralidad Primaria | 78

5. Oralidad Primaria vs. escritura | 84

6. El texto de Oralidad Primaria mapuche no es una variante del texto escrito | 88

7. Tipos de discursos de Oralidad Primaria mapuche | 93

7.1 Tipos de Ül | 95

7.1.1 *Feyentun Düngu* Ül | 95

7.1.2 *Awkantun Düngu* Ül | 96

7.1.3 *Küdawün Düngu* Ül | 97

7.1.4 *Ayekan Düngu* Ül | 99

7.1.5 *Poyewün Düngu* Ül | 100

7.1.6 *Faliluwün Düngu* Ül | 100

7.2 Tipos de Nütham | 101

7.2.1 Nütham Düngu | 101

7.2.2 *Chalin Düngu Nütham* | 101

7.2.3 *Kimeltuwün Düngu Nütham* | 102
7.2.4 *Pewman Düngu Nütham* | 104

7.2.5 *Perimontun Düngu Nütham* | 105

**8. Métrica, fórmula y tema del canto mapuche** | 106

8.1 Naturaleza del ül y del nütham | 106

8.2 Propósito de la enseñanza del ül | 107

8.3 Contexto en que emerge el ül | 107

**9. Análisis métrico, fórmulaico y temático de un ül del Budi** | 108

9.1 Análisis métrico | 108

9.1.1 Grupos de líneas | 109

9.1.2 Sílaba métrica | 109

9.1.3 El metro | 109

9.1.4 El patrón métrico | 110

9.2 Análisis fórmulaico | 110

9.3 Esquema de distribución de fórmulas | 110

9.4 Tema del canto | 111

**10. Análisis métrico, fórmulaico y temático del Ül l'afken'che koñi del Budi** | 111

10.1 Transcripción del Ül l'afken'che koñi | 112

10.2 Métrica: líneas, conjunto de líneas y sílabas métricas (sm) | 114

10.2.1 Sílabas métricas | 114

10.2.2 El metro | 114

10.2.3. Patrón métrico | 115

10.3 Análisis de las fórmulas del ül | 115

10.3.1 Descripción morfosintáctica de las fórmulas | 117

10.3.2 Análisis morfosintáctico de las fórmulas | 118

10.4 Esquema de distribución de fórmulas | 120

10.5 Tema del canto L'afken'che koñi | 122

10.6 Consideraciones finales | 124

## SEGUNDA PARTE: FONÉTICA Y FONOLOGÍA DEL MAPUDUNGUN | 129

**1. Consideraciones generales** | 131

1.1 ¿Es el *mapudungun* una lengua? | 132
1.2 El lenguaje y su estudio | 132

1.3 El concepto de dialecto desde la lingüística | 140

1.4 El *mapudungun*: una lengua en peligro | 142

## 2. Fonética del *mapudungun* | 147

2.1 ¿Cuáles son los focos investigativos de la lingüística, en general, y de la fonética, en particular? | 147

2.2 La fonética articulatoria | 149

2.2.1 Parámetros para clasificar las vocales fonéticas o vocoides | 151

2.2.2 Parámetros para clasificar las consonantes fonéticas o contoides | 153

2.3 La representación de los sonidos: el Alfabeto Fonético Internacional | 159

2.4 Los sonidos del *mapudungun* | 165

2.4.1 Sonidos vocoides | 166

2.4.2 Sonidos contoides | 170

## 3. Fonología del *mapudungun* | 195

3.1 ¿De qué se ocupa la fonología? | 195

3.2 El análisis distribucional de los sonidos | 196

3.2.1 Distribución contrastante | 197

3.2.2 Distribución alternante o variación libre | 200

3.2.3 Distribución complementaria | 201

3.3 Fonemas y alófonos del *mapudungun* | 203

3.3.1 Fonemas vocálicos | 203

3.3.2 Fonemas consonánticos | 207

3.4 La representación escrita de los sonidos y los grafemarios del *mapudungun* | 223

3.4.1 La representación escrita de los sonidos | 223

3.4.2 Los grafemarios del *mapudungun* | 227

3.5 Variación dialectal y vitalidad del *mapudungun* analizadas de acuerdo con variables fonético-fonológicas | 235

3.5.1 Propuestas de división dialectal y el caso del huilliche | 235

3.5.2 Transferencias fonético-fonológicas del español en el *mapudungun* | 239

3.6 La estructura silábica y el acento | 242

3.6.1 Sobre la sílaba del *mapudungun* | 242
3.6.2 El acento en *mapudungun* | 243

3.7 Palabras en *mapudungun* para práctica de la pronunciación | 248

## TERCERA PARTE: MORFOSINTAXIS DE LA LENGUA
MAPUCHE | 255

**1. Introducción de conceptos generales | 257**

1.1 ¿Qué es la palabra? | 258

1.2 Persistencia del concepto *palabra* en el análisis lingüístico | 263

1.3 Breve análisis de la palabra *n'emül' (/ŋ̥eməl/) | 264

**2. Morfología | 265**

2.1 Unidad lexemática y morfología flexiva y derivativa | 270

**3. Sintaxis | 273**

3.1 Frases | 277

3.1.1 La frase nominal | 278

3.2 Los conceptos de cláusula y oración | 283

**4. Clases de palabras | 288**

4.1 ¿Qué son las clases de palabras? | 288

4.2 Sustantivos | 290

4.2.1 Composición principalmente nominal | 293

4.3 Derivación | 294

**5. Adjetivos | 297**

**6. Modificadores | 302**

6.1 Demostrativos y artículos | 302

6.2 Posesivos | 304

6.3 Cuantificadores o pronombres indefinidos | 306

6.4 Numerales y pluralizador | 308

**7. Pronombres y otras proformas | 310**

7.1 Pronombres personales | 310

7.2 Pronombres comitativos o grupalizadores | 311

7.3 Pronombres interrogativos y proverbos | 312

**8. Adverbio | 315**

**9. Introducción al verbo | 318**

**10. Otras clases | 319**
10.1 Conjunciones | 319

10.2 Partículas o marcadores discursivos | 319

11. El predicado | 322

11.1 ¿Qué es el predicado? | 322

12. “Lengua del verbo” o marcación en el núcleo | 325

13. Predicado no verbal | 328

14. Tipos de verbos | 329

14.1 Monopersonales | 332

14.2 Bipersonales | 334

14.3 Estructura interna de las terminaciones | 338

14.4 Modos | 339

14.4.1 Indicativo | 340

14.4.2 Imperativo | 341

14.4.3 Condicional | 344

14.5 Persona | 346

14.6 Número | 346

15. Escenarios de los verbos bipersonales | 347

15.1 Escenario local mínimo “iñche ka eym?” | 348

15.2 Escenario local expandido “iñchíw, iñchíñ, eymu ka eymün” | 340

15.3 Escenario no local | 351

15.4 Escenario mixto | 352

16. Formas no finitas o no personales | 356

17. Formación de cláusulas subordinadas de adjetivo o relativo | 358

17.1 Con función de sujeto | 358

17.2 Con función de objeto | 359

17.3 Con función complementaria | 360

17.4 Multifunción de la terminación -n | 361

18. Cláusulas subordinadas argumentales | 362

19. Cláusulas subordinadas complementarias | 363

19.1 Expresión de tiempo | 363

19.2 Expresión de finalidad | 365

19.3 Expresión de causalidad | 366

19.4 Expresión de modo o manera | 367

20. Tipos de sufijos verbales | 368
20.1 Sufijos de polaridad y confirmación | 368

20.2 Sufijos relacionados con la transitividad | 369

20.3 Sufijos de expresiones temporales y relacionadas | 376

20.4 Sufijos de expresión aspectual -ke, -küle, -nie, -künu, -ka, -tu, -rke | 379

20.5 Sufijos relacionados con locación y movimiento | 384

20.6 Sufijos equivalentes a expresiones adverbiales | 387

**21. Comparación de las terminaciones en verbos bipersonales** | 391

21.1 Formas de escenario local con diálogo mínimo | 391

21.2 Formas de escenario local con diálogo extendido | 392

21.3 Escenario mixto | 394

21.4 Escenario no local | 395

**22. A modo de conclusión de esta tercera parte** | 397

CUARTA PARTE: CONCLUSIONES Y CONSIDERACIONES FINALES | 399

I. A modo de conclusión | 401

II. Algunas consideraciones | 411

III. Palabras finales | 416

Bibliografía | 417

Sobre los autores | 433
Pu peñi, pu papay, pu wecheke wenthu<fnref n="1" />,
pu ülchake domo, pu pichike che,
kom pu che poyeduamkefilu ta
mapuchengen, mapuche kewün',
mapuche rakiduam ka mapuche kimün,
tüfa ta wirintukupeiñ ta mapuche ñi
n'emül' mew kiñe miifo thoy
chumuechi amuken ñi rakiduam ka
chumngen ñi kewün' kiñe chilhka mew;
fey mew may ta chilhkatuafimün.

Agradezco, primeramente, a Dios, nuestro Señor, el dador de la vida, la sabiduría y el que nos ha dado la sapiencia y nos ha permitido unirnos para elaborar este libro. Agradezco a mi familia que día a día ha respaldado con agrado y reforzado mi ánimo para llevar adelante la tarea académica que me ha correspondido desarrollar.

— Juan Héctor Painequeo Paillán

Mi mayor gratitud es para con Dios; exista o exista. También para “mis ojos”: mis sobrinitos Franquito y Cristobalito (por ser, *sin querer que- riendo*, mi inspiración). Vaya mi gratitud, también, para toda mi familia (especialmente a mi madre, quien ya no está conmigo), amigos, hermanos de iglesia, estudiantes y colegas de la Universidad de Concepción (por apoyar, directa o indirectamente, este trabajo). Respecto de ellos, como dice Marcos Vidal, “no hace falta dar sus nombres o apellidos, porque de sobra ellos se saben aludidos”. Finalmente, mi más sentido gratitud al pueblo Mapuche, por abrirme las puertas de su lengua y su cultura; y, con ello, descubrir una parte ínfima todo su esplendor.

— Gastón Salamanca Gutiérrez

<footnote n="1">1. En este libro se utiliza un grafemario cuyas características se exponen en el punto IX del apartado Introducción.</footnote>
“Reverbera una cadena de fonos *mapuche* en los gruesos muros del edificio de Humanidades. Las conversaciones parecen ahogarse por un ín-fimo instante de tiempo, cortando la atmósfera apaciblemente enrarecida por la lengua dominante. Tenazmente, se escucha el primer *mari-mari* en siglos —en un edificio académico—, una guirnalda de sonidos mapuche tejida por una estudiante de apellido Catrileo”. Agradezco a mi compañ-e-ra de viajes, María Jesús. Gratitud y admiración por los y las hablantes de *mapudungun*, que como la académica María Catrileo, han recibido y trans-mitido el *mapudungun* en diversos contextos y situaciones.

— Aldo Berríos Castillo

Agradecemos a las autoridades académicas de la Universidad de la Frontera y de la Universidad de Concepción, quienes con su venia nos han permitido constituirnos en un equipo interuniversitario de trabajo, y disponer del tiempo y del espacio necesarios para alcanzar este producto-intelectual, el cual desde ahora y en adelante estará a su disposición para su lectura. Vaya nuestra especial gratitud al Decano de la Facultad de Edu-cación, Ciencias Sociales y Humanidades Dr. Luis Nitrihual Valdebenito y al Director del Departamento de Lenguas Literatura y Comunicación Dr. Jaime Otazo Hermosilla de la Universidad de la Frontera, que han respal-dado la publicación de este libro, el cual será un aporte para el desarrollo de la Lengua y la Cultura del pueblo Mapuche.

— Los autores
"Entonces [...] de esa manera terminó de anotar el escribano. "Ya, hágala hablar [léala]" dijo Kewpü. Entonces el escribano hizo hablar a aquel papel, lento y con voz baja. "¡Bahl, no está bien, no está bien" dijo Kewpü, [y le dijo al escribano] "¿Se fijó de las palabras bien fuertes que hablé yo? ¿Por qué estás hablando lento y despacio lo que ano-taste?" dijo Kewpü; "no es así, viejo amigo, aunque todo un día sea así que estés gritando, sus palabras no pueden entrar en este papel..."

— Manuscritos Personales de Nawelpi,
La Plata, del 20 al 28 de Julio de 1901²

"Sin embargo, [a los caciques de Osorno, Cunco y Valdivia] no se les pudo persuadir para que los artículos fueran redactados por escrito, ya que, según alegaban, esto iba en contra de su costumbre; sus promesas mutuas eran consideradas entre ellos como el lazo más fuerte."

— Bitácora de viaje de la expedición holandesa comandada por Elías Herckmans al Reyno de Chile en América, 1642-1643 (p. 520)<fnref n="3" />

<footnote n="2">2 Canio y Pozo (2013, p. 336).</footnote>

<footnote n="3">3 Brewer, H. & Herckman, E. (1642-1643). *A Voyage to the Kingdom of Chili in America. In A. Churchill & J. Churchill (eds.). (1704) *A collection of voyages and travels: some now first printed from original manuscripts, others now first published in English*, 503-525. Black Swan.</footnote>
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PRESENTACIÓN I

Es un honor presentar *Pu mapuche ñi n'emül': una introducción al estudio de la lengua mapuche*, una obra que representa un hito significativo en el estudio y la difusión del *mapudungun*. Este libro, producto de una colaboración ejemplar entre el Dr. Héctor Painequeo Paillán, académico de nuestro Departamento de Lenguas, Literatura y Comunicación de la Universidad de La Frontera, y dos distinguidos especialistas de la Universidad de Concepción, el Dr. Gastón Salamanca Gutiérrez y el Dr.(c) Aldo Berríos Castillo, es un testimonio del esfuerzo colectivo por preservar y revitalizar una lengua rica en historia y cultura.

El Dr. Héctor Painequeo Paillán, reconocido especialista y hablante nativo del *mapudungun*, aporta no solo su conocimiento académico, sino también su vivencia personal y profunda conexión con la lengua y cultura mapuche. Esta doble perspectiva enriquece la obra, ofreciendo una comprensión tanto lingüística como cultural del *mapudungun*.

*Pu mapuche ñi n'emül'* es más que una simple gramática; es una puerta de entrada a una cultura vibrante y milenaria. A través de sus páginas, se exploran las estructuras del *mapudungun* con una claridad y profundidad que facilitan su estudio tanto para especialistas como para aquellos que se acercan a la lengua por primera vez. Este libro es, sin duda, una herramienta esencial para lingüistas, estudiantes y cualquier persona interesada en el estudio de las lenguas indoamericanas.

Esta obra llega en un momento crucial, donde la preservación y revitalización de las lenguas indígenas adquieren una importancia creciente en el ámbito académico y social. *Pu mapuche ñi n'emül'* no solo contribuye al conocimiento lingüístico, sino que también fortalece la identidad cultural y sentido de pertenencia del pueblo mapuche, promoviendo un mayor entendimiento y respeto hacia su patrimonio lingüístico.

La publicación de esta introducción al estudio del *mapudungun* es motivo de satisfacción y alegría. Agradezco profundamente el compromiso y dedicación del Dr. Héctor Painequeo Paillán y sus colegas de la Universidad de Concepción. Este libro, sin duda, se convertirá en una referencia indispensable en el estudio de la lengua mapuche y contribuirá
PRESENTACIÓN II

Los últimos veinte años han visto una proliferación maravillosa de trabajos académicos sobre la lengua mapuche (o *mapudungun*). En efecto, si tomamos una métrica un tanto cruda, como el número de publicaciones en que se menciona este idioma en un buscador académico especializado (Google Scholar), veremos que, alrededor del cambio de milenio, no se producían más que un puñado de trabajos por año, mientras que cada uno de los últimos dos años ha visto la publicación de más de un millar de textos de este tipo.<fnref n="4" />

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Podemos decir, entonces, que los estudios académicos sobre el *mapudungun* han alcanzado una cierta madurez, con un diálogo interno robusto que abarca una gran variedad de temas y teorías. Sin embargo, en la esperura y abundancia del material, resulta fácil perder el rumbo. Esto es cierto, sin duda, para el o la especialista que busca seguir el vigoroso paso de la investigación sobre la lengua, pero es particularmente abrumador para

<footnote n="4">4 El gráfico, de elaboración propia, representa menciones de los términos “mapudungun”, “mapuzungun”, “chedungun” y “chezungun” en la base de datos (scholar.google.com). Evidentemente, es una muestra meramente ilustrativa, pues hay otros factores —como la digitalización de materiales o el paulatino abandono del exónimo ‘araucano’— que juegan una parte en los resultados.</footnote>
este modo, el proceso de socialización en culturas 'ágrafas' como la mapuche implica, según nos dicen los autores, una y otra vez recordarles a niños y niñas la necesidad de *ni kim albkiitual* (saber escuchar).

En este constante reforzamiento social a través del habla, emerge una gran variedad de géneros textuales mapuche, los cuales son puramente orales e incluyen *ül* (cantos) y *niitham* (narraciones). En la primera parte del libro, se presenta una categorización de estos tipos discursivos y un análisis detallado de instancias de los mismos, en particular del *ül* mapuche. Este cuidadoso estudio demuestra que, mientras hay variabilidad y contextualidad en estas formas discursivas, el arte verbal mapuche muestra sistematicidad tanto al nivel de la métrica, como del uso de fórmulas verbales y temáticas culturales.

Otra de las consecuencias principales de la oralidad primaria es el carácter local del saber y la importancia del contexto en la formulación de conocimiento, decisiones e interacciones. Esto se refleja, por cierto, en aspectos estructurales de la lengua, como son las sutiles marcas de evidencialidad y locación en el verbo (§20.5), o la importancia que se da a la perspectiva desde cual se presentan los participantes de la acción (§15), patrones que se examinan en la tercera parte del libro: *Morfosintaxis de la lengua mapuche*.

Del mismo modo, vemos que este énfasis en lo local tiene consecuencias para otro mito que derriban los autores: la primacía de la *lengua estándar*. Junto con creer en la centralidad de la escritura, en los estados industrializados y post-industrializados de hoy, se tiende a elevar una sola forma de la pronunciación de los sonidos y de la selección y orden los elementos gramaticales, por sobre todas las demás. Esta *ideología de lengua estándar* a menudo está amarrada a la noción del estado, que dicta una cierta forma idónea de la lengua dentro de sus fronteras, la cual (*coincidentemente*) tiende a corresponder a la forma de hablar de las clases dominantes. Así, el habla que difiere de este estándar, a menudo es considerada 'sub-estándar' y es objeto de burlas y estigmatización, siendo que —en cuanto a su valor comunicacional— no existen buenas razones para preferir una forma de la lengua por sobre la otra. En efecto, para la ciencia lingüística, no existe un criterio objetivo para el 'hablar correcto', por lo cual todas las formas de usar la lengua, entre hablantes nativos competentes, son igualmente válidas y la forma estándar no tiene una centralidad más allá de la que le dan los mismos hablantes.

En esto, las lenguas tradicionalmente ágrafas y sin una forma estándar —como el *mapudungun*— tienen algo que enseñarnos acerca del rol fundamentalmente discriminatorio que cumple la creencia en que las formas de habla de las élites son las únicas socialmente aceptables. Aun-
dad no-indígena, sino que muestran una creciente asociación positiva —o por lo menos no-estigmatizada— entre la identidad de los individuos y la identidad indígena, la cual los lleva a auto-declararse miembros de este grupo originario.

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De la mano de estas señales de la reevaluación de la identidad mapuche, sin embargo, vemos que uno de sus marcadores principales, la lengua mapuche, ha perdido terreno. Aunque los datos no son exhaustivos, encuestas como las del *Centro de Estudios Públicos* sobre pueblos originarios muestran que el porcentaje de mapuche que no hablan ni entienden el
Dicho lo anterior, Painequeo, Salamanca y Berríos no buscan pro-
poner un plan de acción para la revitalización del *mapudungun*, sino que
explícitamente hacen entrega de una batería de herramientas descriptivas
a la comunidad, a la cual corresponde decidir con autonomía acerca de
su patrimonio lingüístico. Sean cuales sean estas decisiones, tener a dis-
posición materiales de calidad que den cuenta de la lengua en toda su
riqueza y diversidad será clave. La idoneidad de *Pu mapuche ñi n'emüil* para
estos propósitos se basa no solo en la accesibilidad con que se presentan
bien-establecidos elementos de la pronunciación y gramática mapuches,
sino también en la expansión de estos conocimientos a través de inves-
tigación nueva que busca representar más amplia y fielmente la usanza
tradicional de la lengua. Es esta fina atención a los sistemas de la lengua
—con recomendaciones específicas acerca de los sonidos que presentan
más desafíos, o la variabilidad de las formas verbales— que ha de ayudar a
mantener la continuidad entre las características lingüísticas de los hablan-
tes tradicionales y las que vayan desarrollando los nuevos aprendices en
contextos menos tradicionales.

La experticia compartida de Painequeo, Salamanca y Berríos hace de este libro un recurso singular. Los autores traen al texto una incomparable y abundante experiencia de primera mano en el trabajo de campo con comunidades a lo largo del *Walhmapu* (territorio mapuche), además de una larga trayectoria en la labor pedagógica, tanto en instituciones de educación superior, como en contextos de educación popular rurales, urbanos y virtuales. Aún más, a través de sus publicaciones especializadas y de divulgación, los autores han cumplido un rol importantísimo de abogacía por la lengua. Esta experiencia, transitando entre las exigencias de la academia y las condiciones reales de los hablantes y aprendices de la lengua, hace del contenido de este libro un modelo a seguir. Es un trabajo riguroso, sin ser dogmático, cumpliendo con el cometido central de la ciencia lingüística de describir en lugar de prescribir.

De acuerdo a este cometido, la segunda parte de la obra nos pro-
vee de una fantástica introducción a la fonética articulatoria y al *Alfabe-
to Fonético Internacional* (AFI) con ejemplificación práctica en castellano y
*mapudungun*. La abundancia de ejemplos y el cuidado en la ilustración de
los conceptos reflejan la profunda experiencia pedagógica de los autores
en esta área. En la misma sección, se da también una contundente intro-
ducción a la fonología —el sistema más abstracto de los sonidos de una
lengua—, con aplicación directa al *mapudungun*. Este incluye un análisis
fonémico contrastivo que va más allá de una reseña introductoria, dando
contexto a problemáticas fundamentales en los estudios de la fonología
del *mapudungun*. Así, se abarcan cuestiones de suma relevancia tanto para
quiénes hacen algo, a quién se lo hacen y para quién) dentro del verbo. Esto tiene consecuencias para la manera en la cual concebimos la traducción entre una lengua polisintética, como el *mapudungun*, y otra flexiva y fusional como el castellano (*o wingkadüngun*). Claramente es necesario desechar la idea de que existen siempre correspondencias directas entre las palabras individuales de una lengua y las de otra, pues una misma idea puede expresarse con recursos muy distintos. Esto rinde imposibles de contestar (en absoluto) ciertas preguntas por la equivalencia de elementos individuales (¿cómo se dice 'cuando' en *mapudungun*? ¿y 'sin embargo'? ¿y 'no'?).

Mientras que la sección del libro dedicada a la morfosintaxis mapuche nos da una fuerte base en distintos tipos de palabra —sustantivos, adverbios, adjetivos, etc.—, el mayor énfasis se pone en el verbo, que es el corazón de la lengua y donde se muestran las complejas interacciones polipersonales que hemos mencionado. Al igual que en las otras partes del trabajo, esta sección presenta una visión balanceada entre la descripción de los patrones del *mapudungun* y la explicitación de conceptos lingüísticos claves para poder hablar de ellos de manera productiva. Siguiendo este plan de ataque, los autores llegan eventualmente a los límites de las descripciones existentes, extendiendo nuestro conocimiento especializado con nuevos datos.

En particular para la morfología verbal, el trabajo descriptivo del libro excede de muchas maneras al material existente en otras gramáticas. Por un lado, nos provee de síntesis a través de tablas y explicaciones breves y claras, y por el otro, da un fuerte sentido de las posibilidades y desafíos de las distintas estructuras para el aprendiz, usando una enorme batería de ejemplos sumamente atingentes. Llama la atención, en particular, el tratamiento de las llamadas 'formas verbales no-personales' (§16). Usando el marco conceptual de Fasola (2015), la aproximación al tema provee herramientas prácticas para el aprendizaje de estas estructuras que, bajo otras descripciones, se presentan un tanto inescrutables y no poco intimidantes para los neófitos.

En resumidas cuentas, esta contundente contribución a la descripción y promoción de la lengua se encuentra en la singular posición de tender un puente entre hablantes tradicionales de la lengua y nuevos aprendices. A la vez, valida las prácticas y conocimientos del mundo de la oralidad primaria y los ofrecen a un público variado mapuche y no-mapuche que no puede sino venir desde el mundo de la primacía lecto-escritora. Es así que el libro que se presenta aquí busca abrir las puertas a la lengua mapuche, ayudándonos a nombrar y comprender sus distintas estructuras, aprendiendo a valorarlas desde una perspectiva lin-
# PRÓLOGO

La publicación del libro *Pu Mapuche ñi n'emül*, o *Una introducción a la lengua mapuche*, nos depara una original felicidad. Como sabemos, buena parte (muy posiblemente la mayoría) de las publicaciones científicas de Chile y Argentina son pertinentes y valiosas. Pero esta publicación, además de valiosa, parece imprescindible, porque la abrumadora mayoría de la población en estos dos fraternales países ignora la lengua del pueblo mapuche casi en su totalidad. El libro de Juan Héctor Painequeo Paillán, Gastón Salamanca Gutiérrez y Aldo Berríos Castillo, entonces, resulta imprescindible para empezar a corregir ese desconocimiento, incluso más allá de Chile y Argentina.

En *Una introducción a la lengua mapuche* se recupera con énfasis el valor de la palabra hablada. Los análisis del libro permiten entender que la lengua del pueblo mapuche, el *mapudungun*, constituye un fenómeno indisolublemente ligado a la oralidad primaria. Por ello nos ponen en contacto con la vida misma del lenguaje, que es precisamente la oralidad.

Por supuesto, se sabe desde hace mucho que la lengua es oralidad. Ya en su *Curso de lingüística general*, Saussure nos advierte que la escritura no es una ropa con la que se viste la lengua, sino un disfraz que, como tal, a veces puede resultar engañoso.

Con otra metáfora muy visual, Bloomfield señala que la escritura de una lengua se parece tanto a esa lengua como la foto de una persona a esa persona. Así, podrían usarse el alfabeto cirílico o el griego, y aun caracteres chinos, para representar las expresiones del *mapudungun* o el español, pero eso no alteraría en absoluto las estructuras del *mapudungun* o el español.

Estas prevenciones pueden sonar obvias o redundantes para un público de lingüistas. Sin embargo, acaso tengan valor si se considera que, en ocasiones, el merecido prestigio de la escritura puede hacer olvidar que la lengua es un fenómeno oral. En efecto, el sistema de notación de una lengua puede llegar a confundirse con la lengua. Dichas confusiones han dado lugar, por ejemplo, a que se llegara a suponer, explícita o implícitamente, que las estructuras arbóreas de la teoría generativa sirvan para representar estructuras lingüísticas reales en el sistema cognitivo de algún hablante.
en alemán. En este caso, lo que requiere “una sola palabra” en español exige “dos palabras” en alemán e inglés.

Todas estas cuestiones, en las que podemos perdernos si nos aferramos a los sistemas de escritura de las lenguas indoeuropeas, resultan de algún modo superfluas en el estudio del *mapudungun*, la lengua del pueblo mapuche. En efecto, el libro de Painequeo Paillán, Salamanca Gutiérrez y Berríos Castillo nos conecta con la oralidad primaria y a través de ella con la vida misma de esa lengua. Dicho de otro modo, la cuestión de “cómo se escribe” no nos distrae en esta necesaria introducción a la lengua mapuche. La escritura manifiesta desde las primeras páginas su naturaleza de sistema de notación, más allá de su obvia utilidad para la confección de un libro y aun para la difusión del *mapudungun*.

Aquí puede resultar pertinente, tal vez, mostrar con qué eficacia *Una introducción a la lengua mapuche* da cuenta de las estructuras fonológicas, léxico-gramaticales y conceptuales del *mapudungun*. En este sentido, Michael Halliday sugiere que, a juzgar por la manera en la que los niños pequeños aprenden a hablar, el estadio inicial de la evolución del lenguaje en la especie humana parece carecer de una gramática. Efectivamente, ese estado inicial (que puede llamarse proto-lenguaje) consiste en un sistema de dos niveles que permite la codificación directa de significados por medio de expresiones como sonidos o gestos (es decir, los significados se conectan directamente con medios de expresión como sonidos o gestos). Hacia el segundo año de vida del niño, ese sistema inicial se ve reemplazado por un sistema de tres niveles, en el cual los significados se codifican en palabras y las palabras en sonidos (dicho toscamente, los significados se conectan con los sonidos, que son los medios de expresión, por medio de palabras).

Esta concepción del sistema lingüístico se encuadra en esa valiosa corriente científica para la cual dicho sistema es una red de relaciones. Esta tradición, que podría denominarse “lingüística relacional”, está representada por Ferdinand de Saussure, Louis Hjelmslev, el recién citado Michael Halliday y Sydney Lamb.

La moderna ciencia del lenguaje fue esencialmente relacional en sus orígenes, a principios del siglo XX. De hecho, uno de los conceptos más importantes desarrollados por Saussure es el concepto de *valor*. Cada constituyente del sistema lingüístico está determinado por su entorno. Por ejemplo, en el caso de las relaciones gramaticales, el valor del plural del sustantivo español no coincide con el valor del plural del sustantivo mapuche, aunque su significación (es decir, la relación entre concepto y expresión) pueda ser la misma. Eso se debe a que la lengua mapuche tiene tres números morfológicos, como nos muestra el libro de Painequeo Paillán, Salamanca Gutiérrez y Berríos Castillo para el caso de los pronombres posesivos.
tiene ni ideas ni sonidos que existieran antes del sistema lingüístico, sino sólo diferencias conceptuales y fonológicas que han surgido del sistema mismo (Saussure, 1916: 120). Todo lo que es algo en el sistema lingüístico lo es por su diferencia (por su “no coincidencia”) con el resto.

Uno de los continuadores más importantes de la obra de Saussure, Louis Hjelmslev, advirtió una incompatibilidad entre la afirmación de que una lengua consiste puramente en relaciones y la propuesta de que las lenguas debían describirse como sistemas de objetos pertenecientes a distintos niveles: frases, lexemas, morfemas, fonemas, rasgos fonológicos. Así, Hjelmslev sugiere que el lenguaje manifiesta dos distinciones: (i) forma frente a sustancia; y (ii) contenido frente a expresión (es decir, significado frente a sonido). Estas distinciones se entrecruzan para dar lugar a cuatro estratos: contenido-sustancia, contenido-forma, expresión-forma y expresión-sustancia. Las dos formas (contenido-forma, expresión-forma) pertenecen específicamente al lenguaje, mientras que las dos sustancias (contenido-sustancia, expresión-sustancia) son las realidades externas conectadas a través del lenguaje. Por un lado, existen relaciones “externas” entre elementos de distintos estratos. Por el otro, hay relaciones “internas” entre los elementos de un estrato.

Así las cosas, Hjelmslev concluye que “[l]a postulación de los objetos como algo distinto de los términos de las relaciones es un axioma superfluo y, en consecuencia, una hipótesis metafísica de la que habrá que liberar a la ciencia lingüística” (Hjelmslev, 1943: 23).

En esta tradición, Halliday formaliza las relaciones paradigmáticas en redes sistémicas y así pone en primer plano una teoría del sistema lingüístico como elección (Fontaine, 2013: 11-12). Una red sistémica representa cualquier parte del sistema lingüístico como un recurso para producir significado gracias a elecciones concretas en el nivel léxico-gramatical. En palabras de Halliday, “la elección forma parte de la historia general de atravesar una red sistémica haciendo selecciones a lo largo del sendero de la red” (2010: 69). Así, de manera muy poderosa las redes sistémicas ponen de manifiesto que el sistema lingüístico es una red de relaciones. De hecho, el enfoque funcionalista es esencialmente relacional: Una gramática funcional no distingue entre descripción y relaciones, porque “describir algo consiste en relacionarlo con todo lo demás” (1985: xxvii).

Geoffrey Sampson ha llegado a decir que “mucho más interesante que el propio trabajo de Hjelmslev es el desarrollo que recibió a manos de Sydney Lamb” (1980: 68). De hecho, las redes relacionales de Lamb muestran cómo y por qué el sistema lingüístico es una red de relaciones. Si se analizan a fondo las relaciones de las unidades lingüísticas, estas supuestas “unidades” resultan no ser objetos en absoluto, sino sólo puntos de
<figure><img src="image_11.png" /><figcaption>Figura 1: El nodo léxico para *ruka* y conexiones con el significado y la fonología.</figcaption></figure>

En efecto, un lexema al que se le puede dar una representación simbólica como *ruka* se conecta, por un lado, con la información fonológica y, por el otro, con los significados. La figura 1 es una primera representación esquemática de tales relaciones como conexiones en la red. En términos técnicos conviene señalar que, en la figura 1, el triángulo representa un nodo “Y” ordenado descendente: La activación descendente desde el nodo léxico para *ruka* va a los nodos para /l/, y después a /u/, después a /k/, y por último a /a/. Como la activación de la red es bidireccional, por su parte, la activación ascendente desde /l/, luego desde /u/, luego desde /k/, y por último desde /a/ va hacia *ruka*.

Por otro lado, el corchete orientado hacia arriba es una instancia del nodo “O” no-ordenado ascendente: La activación ascendente desde la conexión léxica para *ruka* va hacia diferentes conceptos de forma simultánea (por eso el nodo es no-ordenado). Dicha activación va hacia todos los nodos “de arriba”, aunque basta que uno solo se active: por eso es un nodo “O”, y no un nodo “Y”. Por su parte, la activación descendente desde el concepto CASA, o el concepto CHOZA, o el concepto EDIFICIO, va hacia el nodo léxico para *ruka*. Por mera convención se usan mayúsculas para los rótulos de nodos conceptuales.

Debe destacarse que como las relaciones se representan simplemente como conexiones en una red, el símbolo *ruka* y todos los demás símbolos son meros rótulos que no forman parte de la red. De hecho, los símbolos *ruka*, CASA, /k/, etc. son sólo etiquetas que facilitan la lectura del diagrama de red; son indicadores de lugares de la red.
<figure><img src="image_12.png" /><figcaption>Figura 3: “Palabra”, “palabra compuesta”, significados en sombra.</figcaption></figure>

En el centro de la figura 3, el triangulito representa (como en la figura 1) un nodo “Y” ordenado descendente. La activación descendente sale primero hacia *kuykuy* y después hacia *pangi* (por eso es ordenado). Este nodo se conecta de forma ascendente con el significado CUMBRERO DE LA RUKA.

La figura 3 vuelve a representar las relaciones de sinonimia. El nodo “O” no-ordenado descendente para PUENTE se conecta con *müku* y *ku-ykuy*, mientras que el mismo tipo de nodo para PUMA se conecta *pangi* y *thapial*.

Pero la figura 3 también es ilustrativa en otros aspectos. En primer lugar, nos muestra los significados en penumbra. En efecto, la “palabra compuesta” *kuykuypangi*, que evoca CUMBRERO DE LA RUKA, está integrada por las “palabras simples” *kuykuy* y *pangi*, que evocan los significados PUENTE y PUMA, respectivamente. El lexema compuesto tiene un significado propio, pero aquellos que se conectan con sus componentes de algún modo también aparecen en el sistema de la red de relaciones.

Por otro lado, la figura 3 permite advertir que para la comprensión de esta pequeña parte de la estructura del sistema lingüístico del *mapudungun* nada importa que la palabra que significa CUMBRERO DE LA RUKA se escriba “separada” [*kuykuy pangi*] o “todo junto” [*kuykuypangi*]. Esa cuestión reviste de interés para las convenciones ortográficas, que tienen valor desde luego en ámbitos como la edición de libros y trabajos científicos o la planificación educativa. Pero no define en absoluto la naturaleza de la lengua misma.

El enfoque relacional también sirve, como se ha adelantado, para dar cuenta de las estructuras fonológicas. La figura 4 representa el nodo para
los rasgos fonológicos. Por ejemplo, el rasgo “alveolar” es constituyente tanto de /n/ como de /l/, y de otros fonemas.

Conviene remarcar que las conexiones de estas redes son bidireccio-
nales y por ello dan cuenta de la producción y de la comprensión lingüísti-
ca. Por ejemplo, en el simple caso de la representación del fonema /n/ se
muestra que, en la producción, /n/ manda activación a los rasgos ‘nasal’,
‘sonoro’ y ‘alveolar’. Por su parte, en la comprensión lingüística, la activa-
ción conjunta de esos tres rasgos activa el nodo del fonema /n/.

En efecto, las redes relacionales proporcionan medios realistas para
explicar la producción y la comprensión del habla en términos de la acti-
vación de senderos de la red. De manera muy general, en lo que respecta
al oyente la activación va desde la fonología hacia los significados, mientras
que en el caso del hablante la activación comienza con los significados y
luego atraviesa los senderos hacia fonología. En síntesis, la conectividad
de la red se despliega tanto “hacia arriba” (de la expresión al significado)
como “hacia abajo” (del significado a la expresión).

De manera general, Lamb (1999, 2005) además da cuenta de cómo
funcionan la comprensión y la producción del habla en términos neu-
roanatómicos. Por ejemplo, en el reconocimiento, la activación recorre
primero las conexiones desde la cóclea hasta el tronco encefálico, incluido
el tálamo, que funciona en gran medida como mecanismo de control del
momento de recepción de la información en la corteza, y desde el tronco
encefálico hasta la corteza auditiva primaria. Continúa hasta los nodos co-
rrespondientes a los rasgos auditivos, y estos nodos pasarán la activación
hasta los nodos correspondientes a fonemas y sílabas. Aquí no hay objetos
lingüísticos, por lo que no se necesita ningún depósito, ni búfer, ni espacio
de trabajo como los de una computadora, objeto con el cual se ha com-
parado vanamente al cerebro. En la red relacional cada nodo es su propio
procesador: Cuando recibe suficiente activación, la transmite a los nodos
de nivel superior o inferior con el que está conectado.

Las observaciones sobre la fonología del *mapudungun* de *Una introducción a la lengua mapuche* dan cuenta cierta de la naturaleza relacional del lenguaje. Para explicar este asunto, considérese ahora la figura 6, que presenta estructuras en torno al nodo léxico para *əlán*, cuyo significado es ABRIR (LA BOCA). Allí se distingue la información de los tres niveles del sistema lingüístico (significado, léxico-gramática y fonología).
La figura 7 incorpora la información de la figura 6 y agrega estructuras lingüísticas en torno a los lexemas que sirven como ejemplo para definir los fonemas laterales del *mapudungun*. Así, por ejemplo, el nodo léxico para *wili* (uña), se conecta de forma ascendente con el significado UÑA, que aquí está representado meramente por un círculo que sólo indica que allí hay un nodo conceptual.

En el extremo inferior del nodo léxico para *wili* hay un nodo “Y” ordenado descendente que representa justamente que la secuencia de fonemas se estructura de forma ordenada: primero /w/, segundo /i/, tercero /l/ y cuarto /i/ otra vez; por eso las conexiones salen de puntos diferentes de la base del nodo. Obsérvese que hay un solo nodo para el fonema /i/, que tiene dos conexiones con el nodo del lexema *wili*.

Luego, el nodo para un fonema como por ejemplo /i/ tiene un nodo “O” ascendente no-ordenado que sirve para indicar que ese nodo tiene conexiones con innumerables morfemas o lexemas, por ejemplo *wili* y *wíáí*. Por otro lado, como ya hemos visto, el nodo fonológico tiene en su extremo inferior un nodo “Y” descendente no-ordenado, en virtud del cual se representa que, en este caso, los rasgos del fonema (anterior, alto) se realizan simultáneamente (y no en una secuencia como en el nodo “Y” descendente ordenado).

La figura 7 también sirve para representar que hay conexiones que permiten la activación de diferentes secuencias. Por ejemplo, las conexiones para /w/ e /i/ sirven tanto para la activación de *wili* (uña) como de *wíáí* (sur), y muchísimos otros nodos del nivel léxico-gramatical.

Como es de esperar, *Una introducción a la lengua mapuche* también da buena cuenta de cuestiones morfosintácticas. De particular interés resulta la cuestión de cómo el significado determina las estructuras, una de las hipótesis fundamentales de la lingüística relacional. Así, por ejemplo, hay compuestos mapuches en los cuales el significado del sintagma depende del tipo de orden. Por ejemplo, el compuesto *rag metawe* (cántaro de greda) se expresa en ese orden porque expresa la relación MATERIAL & PRODUCTO. Por su parte, el compuesto *metawe muday* (cántaro de muday) presenta un orden inverso porque la relación que evoca esa secuencia es CONTENEDOR & CONTENIDO.
conexiones para conceptos (como PRODUCTO o RECIPIENTE), así como a conexiones correspondientes a información visual, auditiva y somato-sensorial (como la sensación de aspereza).

La figura 8 muestra también que para la formación de ambos com-puestos es necesaria la activación de nodos para lexemas autónomos. Así, por ejemplo, en la producción de la secuencia *rag metawe* desde el nodo “Y” descendente se envía activación primero a *rag* y después a *metawe*. Para la comprensión de la secuencia, primero se activa *rag*, luego *metawe*, y ambos nodos activan el nodo descendente “Y” para el compuesto. Es crucial aquí que el orden de la estructura está determinado por los significados MA-TERIAL & PRODUCTO. Todas estas relaciones pueden representarse adecuadamente en una red como la de la figura 8.

Otra cuestión de relieve que puede advertirse en la figura 8 y en otras redes es que los nodos léxicos no “tienen”, ni “guardan”, ni “almacenan” significado, sino que en todo caso dichos nodos evocan significados en virtud de las conexiones con los nodos conceptuales.

<figure><img src="image_13.png" /><figcaption>Figura 9: Estructuras léxico-gramaticales y conceptuales en torno a mapuche y mapudungun.</figcaption></figure>

En este marco, la figura 9 muestra algunas estructuras en torno a los lexemas *mapuche* y *mapudungun*. Ya no se representan conexiones fonológi-cas para evitar figuras todavía más complejas y, en especial, para enfocar cuestiones del nivel léxico-gramatical y del nivel del significado.

De ella se desprende, acaso, una observación que pueda ser muy perti-nente, sobre todo para los hispanohablantes. La explicación relacional per-mite mostrar por qué *mapudungun* podría llegar a ser el término “más téc-nico” para hacer referencia a la lengua del pueblo mapuche. En efecto, los
La figura 11 muestra cómo se estructura *kimeltulelafen*. El nodo “Y” ordenado descendente para este verbo envía activación hacia los nodos morfológicos. El primer morfema, *kimeltu-*, es la raíz, que evoca el significado ENSEÑAR. Siguen luego los morfemas *-lel-* (conectado a APL), *-a-* (conectado a FUT), *-f-* (conectado a FU<sup>10)</sup> y por último *-en* (que evoca segunda persona de singular). El lexema *kimeltulelafen* evoca el significado que en español puede parafrasearse como “le enseñarías por mí”.

Por su parte, la estructura de *yelelafen* se entiende en términos análogos. La raíz *ye-* evoca el significado LLEVAR, mientras que los demás nodos morfológicos son los mismos que se necesitan para la representación de *kimeltulelafen* y todos los demás verbos de *mapudungun* que tengan esta misma estructura. El lexema *yelelafen* evoca el significado que en castellano puede evocarse como “se lo llevarías en mi nombre por mí”.

Se observará que, como destacan los autores del libro, en este caso se requieren al menos cinco “palabras” para expresar lo que en *mapudungun* se instancia con una sola. Pero las diferencias léxico-gramaticales como estas no significan nada con respecto al potencial expresivo de las lenguas que difieren. En todo caso, revelan que, como sugirió Benveniste, las estructuras léxico-gramaticales de una lengua particular jamás son un obstáculo para la expresión de los pensamientos.

Así las cosas, *Una introducción a la lengua mapuche* nos va mostrando las vastas y complejas redes de relaciones del *mapudungun*. No sólo hay agudísimos análisis de casos como el descrito en la figura 11, sino también caracterizaciones de lo que podríamos considerar un nivel de abstracción más alto. En este sentido, la figura 12 da cuenta de cómo se explica la frase nominal del *mapudungun*.

<footnote n="10">10 FU o CE, contraexpectación.</footnote>
La simplificada figura 13 (en la que no se distinguen los elementos obligatorios de los optativos) representa la estructura de una cláusula simple: *kom che müley ina paliwe* (“todas las personas están junto al *paliwe*”). Por su parte, la figura 14, también simplificada, presenta una cláusula subordinada adjetiva dentro de la frase nominal con el subordinante función sujeto.

<figure><img src="image_14.png" /><figcaption>Figura 13: La cláusula *kom che müley ina paliwe*. (“todas las personas están junto al paliwe”)</figcaption></figure>

<figure><img src="image_15.png" /><figcaption>Figura 14: Una cláusula subordinada con subordinante sujeto -lu, *kom che müle-lu ina paliwe* (“todas las personas que están junto al paliwe”).</figcaption></figure>
daré") o la cláusula en la que se realizan constituyentes optativos, como *iñche eluafiñ ta fey* ("yo se lo daré a él"). En la parte superior de la figura se consigna que la cláusula permite evocar, simultáneamente, diversos significados. En términos de la lingüística sistémico-funcional, que se encuadra en la tradición relacional, toda cláusula cumple tres funciones al mismo tiempo: Hace referencia a un proceso y a los participantes involucrados en ese proceso (significado ideativo), expresa el vínculo entre el emisor y el destinatario (significado interpersonal) y comunica un mensaje en un contexto de situación (significado textual).

<figure><img src="image_16.png" /><figcaption>Figura 16: La oración en mapudungun.</figcaption></figure>

Por último, la figura 16 busca dar cuenta de la estructura de la oración *mapudungun*. En ella están incluidas la figura 15 (estructura de la cláusula) y la figura 12 (estructura de la frase nominal). Como podrá observarse, el nodo para la categoría Oración presenta un nodo “Y” descendente ordenado cuyo único elemento obligatorio es el nodo correspondiente a la Cláusula. Son optativos el Coordinante y cualquier oración coordina-
# INTRODUCCIÓN

## I. ¿Cómo surgió la idea de escribir un libro?

El presente trabajo es fruto, por un lado, de las tareas realizadas por el autor principal de este libro, Dr. Juan Héctor Painequeo Paillán, sobre investigación y docencia en torno a la lengua y cultura mapuche, en el Departamento de Leguas, Literatura y Comunicación, de la Facultad de Educación, Ciencias Sociales y Humanidades de la Universidad de la Frontera; y, por otro, de la valiosa colaboración del académico del Departamento de Español, de la Facultad de Humanidades y Arte de la Universidad de Concepción, Dr. Gastón Salamanca Gutiérrez, junto al apoyo irrestricto del Dr.(c) Aldo Berríos Castillo, estudiante actual del Doctorado en Lingüística de la Universidad de Edimburgo, Escocia.

La idea de hacer este libro surgió y maduró en la medida que el autor principal conversaba con el Director del Departamento de Lenguas, Literatura y Comunicación de la Universidad de la Frontera, Dr. Jaime Otazo Hermosilla. Durante estas conversaciones, se planteó la conveniencia de plasmar por escrito algunos saberes en relación al estudio del idioma mapuche; particularmente, aspectos lingüísticos y culturales. Esto porque se había observado en cursos, seminarios y coloquios sobre enseñanza y aprendizaje de la lengua mapuche en aula, etc., la necesidad de contar con materiales escritos que auxiliaran la tarea académica; no sólo a nivel universitario, sino también en otros niveles de la educación formal.

Fue así como conociendo la sensibilidad en el tema y el amplio conocimiento sobre fonética y fonología de la lengua mapuche del académico del Departamento de Español, de la Facultad de Humanidades y Arte de la Universidad de Concepción, Dr. Gastón Salamanca Gutiérrez, en su oportunidad el profesor Painequeo se dirigió a él para consultar si podía ser el tutor de esta tarea, a lo que accedió de manera afable y, al mismo tiempo, propuso el nombre del Dr.(c) Aldo Berríos Castillo para que él, con una importante experiencia en el diseño de materiales para la enseñanza-aprendizaje del *mapudungun* y amplio conocimiento del nivel morfosintáctico de esta lengua, colaborara en esta tarea.
personas dicen pertenecer a algún grupo étnico reconocido en la legislación vigente. De ellas, un total de 1.745.147 se reconocen como mapuches, lo que equivale al 79,8% del total de la población indígena en Chile.

Hasta el periodo de la radicación en reducciones (fines del siglo XIX), primaba entre los mapuches el monolingüismo en *mapudungun* en esta zona; de allí que los primeros estudiosos hablen, al referirse al *mapudungun*, del *Chilidúgu*, en ortografía de la época, o la *Lengua de Chile* (Valdivia, 1606; Febrés, 1765; Havestadt, 1777); pero luego, la llamada Pacificación de la Araucanía trajo como consecuencia la prohibición tenaz del uso general de la lengua mapuche en el siglo XX, inclusive en el aula, cuyos contenidos no fueron incorporados al currículum nacional, lo cual hizo que la lengua del europeo, el castellano, se fuese imponiendo de manera paulatina en el uso casi universal entre los mapuches (Salas, 1992b).

## IV. ¿Cuál es el estado actual de la lengua?

Las últimas investigaciones desarrolladas en relación con el estado actual del *mapudungun* en Chile sostienen que la vitalidad de la lengua está seriamente comprometida, y que se encontraría en una fase de retroceso, producto del avance progresivo del castellano. El desplazamiento de la lengua mapuche por el castellano se evidenciaría tanto en el hallazgo de desgaste de algunos de sus fonos en el sistema fonológico (Croese, 1980; Henríquez, 2004 y 2013; Mena y Salamanca, 2018), como en la disminución del uso de su lengua en los ámbitos de uso tradicional, y en el quiebre de la transmisión intergeneracional (cf. Zúñiga, 2007; Gundermann et al., 2009; Lagos, 2012).

Actualmente, con la incorporación de las lenguas indígenas en los programas del sistema escolar (Ley General de Educación N.° 20.370), en aquellos sectores con un porcentaje considerable de población indígena, existe la posibilidad de enseñar la lengua mapuche en el aula. Sin embargo, para llevar a cabo esta tarea, como sabemos, se requiere del conocimiento de la lengua y la cultura mapuche, y una formación pedagógica de quienes deben enseñarla. Más cuando el funcionamiento de la lengua y la cultura mapuche ha sido, inclusive hasta el día de hoy, mediante la oralidad primaria; pero ésta también comienza a menguar, lo que trae como consecuencia menos conocimiento de la lengua como de la cultura mapuche<fnref n="11" />.

<footnote n="11">11 En las Consideraciones Generales del capítulo de Fonética y Fonología del *Ma-pudungun* se contienen otros aspectos vinculados con el estado actual de la lengua mapuche.</footnote>
la ciudad de Temuco; específicamente, en dos campus, a los que se suman
los emplazados en las ciudades de Angol y Pucón. En sus más de 40 años
de historia se ha abocado al “desarrollo de la región y el país, mediante la
generación y transmisión de conocimiento, la formación de profesionales
y postgraduados, y la promoción de las artes y de la cultura, asumiendo
su compromiso con la calidad y la innovación, con el respeto por las
personas, el entorno y la diversidad cultural, con la construcción de una
sociedad más justa y democrática”, tal como se señala en otra sección del
mismo sitio virtual.

En línea con ello, y tal como plantea MINEDUC, en el *Marco para la
Buena Enseñanza*:

Los docentes tienen un papel protagónico en el esfuerzo de
la reforma educacional por mejorar los aprendizajes de todos
nuestros estudiantes. Tal como lo demuestran diversas inves-
tigaciones, la calidad del desempeño de los docentes, entre
otros factores, es uno de los que tiene una alta incidencia
en los logros de aprendizaje de los estudiantes. Lo que los
docentes deben saber y ser capaces de hacer es crucial en las
oportunidades de aprendizaje que tendrán. Durante la última
década, la elaboración de marcos para la buena enseñanza o
criterios de desempeño profesional se ha transformado en
uno de los ejes prioritarios de las políticas de fortalecimiento
de la profesión docente y del desarrollo profesional de los
maestros y maestras en diversos países, tales como EE.UU.,
Canadá, Cuba, Inglaterra, Australia, Escocia y Francia, entre
otros”.

VII. ¿Cuál es la necesidad de escribir un libro de esta naturaleza?

El libro aporta en la dirección señalada en el apartado anterior, por
cuanto se focaliza en el proceso de enseñanza-aprendizaje del *mapudungun*,
anhelo que ha sido demandado y puesto en discusión en diversas instancias, como los coloquios I (2003), II (2004), III (2006), IV (2009), V (2018) y VI (2021) sobre la enseñanza-aprendizaje de la lengua mapuche,
actividades realizadas en la Universidad de la Frontera y que fueron responsabilidad del autor principal de este libro.
telectuales: un modo oral y un modo escrito de pensamientos y expresión, revelando que las estructuras del proceso cognitivo cambian de acuerdo con los distintos modos de vida y realidades de los grupos sociales. Así, por ejemplo, Franz Boas subraya la necesidad de conocer la lengua indígena para entender su cultura; y, al mismo tiempo, señala que se debe reconocer que cada sociedad tiene su desarrollo histórico único y que debe ser entendida a partir de su propio contexto cultural y ambiente específico, especialmente su proceso histórico.

Lévi-Strauss, por su parte, sostiene que la cultura es la representación del mundo, es decir, una manera de darle sentido a la realidad, mediante historias, mitos, descripciones, teorías, proverbios, productos artísticos y espectáculos; y que todas las culturas, inclusive las indígenas, son sistemas de signos que expresan predisposiciones básicas cognitivas profunda- mente enraizadas, que categorizan el mundo en términos de oposiciones binarias; y que no hay diferencia cognitiva fundamental entre pensar el mundo en términos de conceptos abstractos, como expresiones algebrai- cas o números binarios, y hacerlo en términos de nombres totémicos (por ejemplo, águilas contra osos, tierra contra cielo, corriente arriba versus co- rriente abajo, etc.), o extraídos del mundo natural (entorno físico, plantas y animales).

Peabody, en tanto, observa que en las culturas orales la lengua y su sistema de comunicación pierden su vigor cuando su modo de expresión es reemplazado por la escritura, y sostiene entonces que lo que era un agente vivo, activo e inmediato se vuelve una autoridad pasiva, atemporal y cada vez más distante.

Walter Ong (1987) reconoce y describe la oralidad primaria, señalan- do que la comunicación humana ha sido, y es, fundamentalmente hablada, desde la existencia del hombre en la tierra, y que la escritura “alfabética”, como actividad humana, sólo data desde hace tres mil quinientos años. A su vez, señala que, contrariamente a las raíces orales de toda articulación verbal humana, durante siglos el análisis lingüístico y literario ha evitado la oralidad, concentrando sus estudios en los textos escritos antes que en los “textos” orales; y sólo en años recientes esto muestra algún cambio —si es que lo ha hecho. En esta misma línea, la atención enfocada en los textos escritos con frecuencia llevó a sostener que la articulación verbal oral era en esencia idéntica a la expresión verbal escrita con la que normalmente trabajaban, y que las formas artísticas orales en el fondo sólo eran textos, salvo en el hecho de que no estaban asentadas por escrito. Este punto de vista no permitió estudiar los textos orales como tales, sino que potenció la opinión común de que, a diferencia del texto escrito (gobernado por reglas escritas), las formas artísticas orales eran fundamentalmente desma-
segmento así lo ameritó, se ponderó su nivel de focalización en un eventual proceso de enseñanza-aprendizaje. En total, se describen 41 unidades fónicas para esta lengua.

Un punto a considerar aquí es que si bien el foco de nuestra atención es la estructura fónica del *l'afken'che* hablado en la costa de la IX Región del país, hemos incluido sonidos presentes en otras variantes de la lengua; esto con la finalidad de dotar al texto de un carácter más inclusivo y de un mayor alcance de potenciales lectores. También es pertinente señalar que en una cantidad importante de casos hemos hecho referencia a la grafía que utilizamos cotidianamente en español, lo cual, por cierto, no ha sido con la finalidad de sobrerrelevar la escritura, en general, ni la grafía de esta lengua, en particular, sino que se fundamenta en dos motivaciones prominentes: a) que los lectores puedan apreciar las simetrías y asimetrías entre una grafía de uso práctico, como la que utilizamos cotidianamente, y los símbolos que se utilizan en un alfabeto fonético especializado como es el Alfabeto Fonético Internacional; y b) cuando ha sido posible, que el lector pueda acceder a los sonidos del *mapudungun* no sólo a través de la descripción articulatoria especializada, sino también, de manera práctica, a partir de las simetrías o asimetrías que se pueden establecer entre el valor fónico de las letras del alfabeto de uso cotidiano y los sonidos presentes en la lengua originaria.

A la sección sobre la fonética del *mapudungun*, le sigue la sección dedicada a la fonología de esta lengua. Un primer aspecto que se releva aquí es la distinción entre fonética y fonología. En este sentido, y como se suele señalar en lingüística, es posible referirse a ellas como “dos caras de la misma moneda”, aunque hay diferencias claramente distinguibles. Ahora bien, dado que una de las tareas prominentes de la fonología consiste en determinar los fonemas de una lengua (Obediente, 2007, p. 20), para llevar a cabo este objetivo, en estas notas se presenta el Análisis Distribucional, una herramienta teórico-metodológica basada en las propuestas de la Escuela de Praga y del Estructuralismo norteamericano. Junto con ello, en el subapartado más extenso de esta sección, se presentan los fonemas del *mapudungun* (esto es, las unidades de sonido con valor funcional) y sus respectivas realizaciones alofónicas (esto es, las variantes de dichos fonemas, condicionadas por factores intralingüísticos —como el contexto fonético— o extralingüísticos —como la localización geográfica). Así, entonces, los 41 sonidos distinguidos en la sección de Fonética se organizan en 28 fonemas; 6 vocálicos y 22 consonánticos. Respecto de ellos, se especifican su(s) realización(es) alofónica(s) y, cuando hay más de una, el tipo de distribución en que estas ocurren y por el cual adquieren el estatus de alófonos y no de fonemas.
que esta parte aborda brevemente un vocablo mapuche que, entre varios significados, puede traducir el concepto de *palabra*, según da cuenta el registro lexicográfico del *mapudungun*.

A partir de esta definición metodológicamente práctica de qué es una palabra en *mapudungun*, mencionamos cuáles son las subdisciplinas de la gramática, representadas por los conceptos de **morfología** y **sintaxis**, foco principal de esta sección. Como se verá, la primera se ocupa de la estructura interna de la palabra; mientras que la segunda, de sus realizaciones y conmutaciones en estructuras mayores.

Para realizar la labor propia de la morfología en una lengua como el *mapudungun*, entonces, es necesario conocer y dominar conceptos básicos morfológicos respecto de qué es un morfema, qué clase de afijos son posibles, qué significa que una clase lexemática sea abierta o cerrada, etc. Por otro lado, en el caso de la sintaxis, se explicita el significado de conceptos como *oración*, *cláusula* y *frase*, y sus distintas capacidades combinatorias, además de la estructura interna de estas formaciones.

Proponemos, además, en la segunda sección de esta tercera parte, que es importante atender a la noción de “clase de palabra” (denominada “partes de la oración” en la gramática tradicional). En efecto, identificar y precisar cuáles son las clases de palabras posibles en *mapudungun*, además de su tipología, nos permite avanzar de manera pausada, pero ordenada, en la descripción de las características morfosintácticas de la lengua mapuche. Es por eso que se tratarán tópicos importantísimos para la revitalización del *mapudungun*, como la formación de palabras por medio de la morfología derivativa y la capacidad de expresión por medio de la flexión, donde es aplicable.

En la tradición gramatical, se le ha dado al verbo un lugar excepcional entre las clases de palabras, con epítetos como de “majestad” frente a los otros lexemas. Como se verá, esto posiblemente debe a que el verbo es el núcleo predicativo ejemplar, por sus capacidades expresivas y de enlace con otros componentes de forma y significado. Sin querer caer en calificaciones que pueden ser excesivas en un enfoque estrictamente descriptivo, una lengua como el *mapudungun*, con marcación en el núcleo, sí presenta construcciones verbales sofisticadas, precisamente por sus características estructurales que permiten que una *cláusula* se manifieste en un solo verbo. Por esta complejidad, se dedica toda una subsección a tratar su estructura, terminaciones y sufijos. El lector, entonces, podrá evaluar la calificación de Moesbach respecto del verbo mapuche como la “catedral de las clases de palabras”.

En resumen, la parte de morfosintaxis tiene por objetivo ser una
da en el apartado, a saber, ceñirse de manera estricta a las nociones de la fonética y fonología para describir los asuntos abordados, todo con un fin pedagógico. Por último, se advierte que las referencias al español obedecen solamente a una necesidad operativa; y que la puesta en foco de la variante *l'afken'che* ocurre con la debida alusión a otras hablas o identidades. Respecto de la Morfosintaxis, se señalan aquellos aspectos abordados en el apartado que pueden conectarse con aquellos tratados en otras partes del libro. De igual modo, se exponen algunas dificultades surgidas al momento de exponer sobre la estructura gramatical de *mapudungun* y cómo se intentaron controlar a lo largo del apartado.

## IX. Sistema de escritura utilizado en el libro

La escritura de las palabras en *mapudungun* se ha hecho en concordancia con el Alfabeto Unificado —un sistema gráfico de escritura alfabética también denominado como “el de los académicos”—, aunque contiene ciertas modificaciones propuestas por el autor principal de esta obra. Concretamente, los grafemas utilizados, en mayúscula y minúscula, son los siguientes:

<table><tr><td>A a</td><td>Ch ch</td><td>D d</td><td>E e</td><td>F f</td><td>G g</td><td>I i</td></tr><tr><td>K k</td><td>L l</td><td>L' l'</td><td>Lh lh</td><td>M m</td><td>N n</td><td>N' n'</td></tr><tr><td>Ñ ñ</td><td>Ng ng</td><td>O o</td><td>P p</td><td>R r</td><td>S s</td><td>Sh sh</td></tr><tr><td>T t</td><td>T' t'</td><td>Th, th</td><td>U u</td><td>Ü ü</td><td>W w</td><td>Y y</td></tr></table>

Cuando fue necesario realizar la transcripción fonética de las palabras, se empleó el Alfabeto Fonético Internacional, especialmente en ejemplos. Ahora bien, por cuanto el castellano y el *mapudungun* son lenguas en contacto en una relación asimétrica, esto conlleva que el *mapudungun* siempre deba directa o indirectamente “depender” del castellano, generando una desventaja para su desarrollo. Esto se evidencia, por ejemplo, en la duda al momento de escribir palabras en *mapudungun* con prácticas ortográficas que son propias del castellano, como escribir <ñelay> en lugar de <ngelay> para decir ‘no hay’, o escribir <weni>, en vez de <wen'üy> ‘amigo’.

Asimismo, cabe señalar que las distintas propuestas alfabéticas evidencian ciertas controversias en la representación gráfica de algunos de sus fonemas, como /θ/, /ə/, /l/, /k/, /ŋ/ y /tʃ/, y en menor medida /ŋ/, /ɣ/ y /tʃ/. Ello, sin duda, en vez de favorecer la escritura, la dificulta y, por ende, dificulta también la enseñanza y el aprendizaje de la lengua mapuche.
AG agente (sufijo -fe, §4.3)

AMB ambulativo (sufijo -yaw, §4.3)

APL aplicativo (sufijos -lel, -nma, -tu, -ye, §20.2)

ASP sufijos de aspectualidad (sufijos -nie, -künu, -meke, §20.4)

AUX auxiliares del verbo (varias formas, §9)

CAUS causativo (sufijos -m, -l, §20.2)

CE contraexpectación (sufijo -fu, §20.3)

CES cesativo (sufijo -we, §20.4)

COL colectivo (sufijo -ntu, §2; §4.3)

COND modo condicional (§14.4)

CONT continuativo (sufijo -ka, §20.4)

DIST distributivo o plural (sufijo -ke, §5)

DL, d dual (sufijos §14.6 y clíticos §6.3)

EST estativo (sufijo -le, §20.4)

EV evidencialidad (sufijo -rke, §20.4)

FMA fuerza mayor (sufijo -fal, §20.6)

FNP forma no personal (varios sufijos, §16)

FUT futuro (sufijo -a, §20.3)

GRAD grado o cantidad expresada por el adjetivizador -nte (§5)

GRP grupalizador (sufijo -ntu, §4.3)

HAB habitual (sufijo -ke, §20.4)

IMP modo imperativo (§14.4)

IND modo indicativo (§14.4)

INM inmediatez (sufijo -fem, §20.6)

INST instrumental o locativo (sufijo -we, §4.3)

INTERR interruptivo (-r y -yekü más sufijos de locación y movimiento, §20.5)

INV alineación inversa (sufijo -e y -mu, §15.3)

LOC locación y movimiento (varios sufijos, §20.5)

MOD modificadores *ti y ta* (§6.1)

NEG negación (varios sufijos, §20.1)

OBJ.3 tercera persona en función de objeto (sufijo -fi, §14.2)

P plural (en terminaciones, §14.6)

PART partículas o marcadores discursivos (§10.2)
PRIMERA PARTE:
ORALIDAD PRIMARIA MAPUCHE
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# 1. Oralidad Primaria mapuche

## 1.1 ¿Existe la Oralidad Primaria?

Ni küme chilhkatungeafel ta mapuche kewün' mülefuy may ñi kimngeal chumuechi ta pu kuyfike pu longko, pu nüthamtufe, pu wevpife, pu ülkantufe amulkefel engün ñi dungu tañi kewün' mew; ka chumuechi ñi petu amulniyekafun engün ñi dungu fachi antü.

Welu may ta kimniyeyin taiñ mapuche mongen mew, ta nentungeele ta chem dungu rume: kiñe rakiduam, kiñe niitham, kiñe ül mapudungun mew; fey ta wirintukungekelay ka chilhkatungetukelay. Fey mew may ramtuduamngetufuy: ¿Chumuechi kam ta pu füchakeche wülkefuy ñi kimün engün?; ¿Chumuechi kam ti pu ülkantufe, ti pu wevpife, ti pu kon'ewtufe, ti pu niithamtufe amulkefuy ñi ül, ñi nütham, ñi kon'ew, ñi rakiduam, ñi kimiün engün?

Una introducción al estudio gramatical de la lengua mapuche, que intenta explicar algunos aspectos fonológicos, morfológicos y sintácticos no debe dejar de referirse al modo cómo sus hablantes utilizan la lengua para la transmisión de sus saberes. Es evidente que esta no ha sido a través de la escritura, a la manera en que han operado las lenguas de tradición gráfica como el latín, el español, el inglés, el alemán, etc.; sino que ha sido, como bien sabemos, en la forma oral, a través de la cual el mundo mapuche ha transmitido sus conocimientos a las generaciones jóvenes desde los tiempos más antiguos. Pero dicha oralidad no es equivalente a la que transita en las lenguas con escritura, sino que, como la designa Walter Ong (1987), es la oralidad primaria.

El propósito de esta parte del libro es, justamente, intentar explicar lo que es la oralidad primaria mapuche. Referirnos y aclarar este tema, sin duda, nos permitirá correr la cortina para poder observar con mayor claridad el objeto de nuestro estudio. Además, aquello podrá ayudar, por un lado, a comprender un poco más la cultura mapuche, y, por otro, a observar y entender los hábitos lingüísticos, la forma de uso de la lengua mapuche por los hablantes nativos, como *pu longko* (los jefes de comunidad mapuche), *pu nüthamtufe* (los enunciadores de textos orales), *pu wevpife* (los enunciadores de textos dialógicos), *pu ülkantufe* (los cantores), quienes desde tiempos inmemoriales han empleado la lengua mapuche. Este es nuestro punto de partida para describir más apropiadamente su gramática.
significa tener la instrucción necesaria para descifrar los símbolos gráficos y utilizar las manos para trazar los grafemas sobre una superficie plana, a fin de construir los textos escritos, destinados a ser decodificados para la comprensión intelectual de los mismos.

## 1.2 Escándalo y consecuencias

En relación con lo dicho anteriormente, no sería extraño que más de algún lector se escandalizara ante estas afirmaciones que acabamos de hacer acerca de la existencia de pueblos ágrafos aún en pleno siglo XXI; y más cuando la literatura sobre el tema ha sostenido que “la oralidad pura o primaria sólo se ha desarrollado en las comunidades arcaicas, desaparecidas desde hace tiempo”; y que “los restos fosilizados que los etnólogos descubren aquí y allá solo tienen valor como testimonios parciales y problemáticos”<fnref n="16" />.

Estas declaraciones —probablemente, sin que tuvieran una intención negativa—, sin duda, van demasiado lejos, porque han causado y causan gran daño a los pueblos de culturas orales, puesto que vienen a invisibilizar una realidad lingüística y cultural de seres humanos que tienen existencia real; al mismo tiempo que este tipo de comprensión respecto del mundo oral como la señalada no da lugar para abordar el problema de fondo que afecta a gran parte de la humanidad, cual es la calidad de la educación sistemática que se aplica a los educandos, principalmente indígenas. Estos pueblos y estas comunidades que, poseyendo su *tuwün* (origen, residencia con espacios específicos desde tiempos inmemoriales), sufren amenazas a su existencia por no hablar la misma lengua, por no ser iguales en el color de la piel y en las costumbres respecto de las personas de las sociedades dominantes. Quienes se escandalizan por la presencia aún de estos “pueblos analfabetos” en nuestro medio local y regional es probable que tengan en su mente el hecho de que las escuelas en las comunidades indígenas fueron instaladas por el estado chileno ya desde fines del siglo XIX<fnref n="17" /> —y más de-

<footnote n="16">16 Zumthor (1991, p. 38).</footnote>

<footnote n="17">17 Serrano (1995-1996, pp. 10-11) nos señala que hacia 1848 se establece un sistema misional, apoyado por la República de Chile, para establecer sistemas educativos en territorio mapuche. Desde Concepción hasta el río Cautín, serían los franciscanos los que pondrían las misiones, y de allí hasta Chiloé serían los capuchinos, siempre y cuando los mapuches aceptaran estas instalaciones (ejemplo, caso Bergantín Joven Daniel en 1849). Comenzando la invasión, posterior a la década de 1860, la fundación de fuertes permitió el establecimiento de escuelas del estado. A petición de la población de dichos fuertes, se establecieron estas instituciones; Angol y Mulchén, en 1865; después en Lumaco, Collipulli y Purén, en la década de 1870, avanzando así en todo el territorio (p. 32).</footnote>
Ante el fenómeno de las influencias del *mapudungun* en el uso del castellano por parte de niños hablantes de la lengua mapuche, jamás la educación formal ha procurado para los estudiantes de habla mapuche una enseñanza programada del castellano como segunda lengua, a fin de apoyarlos oportunamente en el proceso de enseñanza y aprendizaje de la lengua en aula. Esta es la causa principal por la cual los adultos optaran por no enseñar el *mapudungun* a sus hijos.

Bajo estas circunstancias, los alumnos mapuches debieron vivir una realidad muy lejana a la que describe Susana Pastor (2004, p. 34), quien desde el ámbito de la lingüística aplicada expresa lo siguiente:

> [...] la adquisición del lenguaje (si bien no de un modo completo, pues se trata de un proceso prolongado) se produce antes de la escolarización del niño; de hecho, cuando cualquier niño llega a la escuela, ya conoce su lengua, que escucha y utiliza cotidianamente, y que le permite comunicarse. La principal consecuencia de todos estos hechos consiste en que la enseñanza de la lengua materna se ha de entender como un instrumento de ayuda a ese proceso, con unos objetivos muy claros: fundamentalmente, el perfeccionamiento de las cuatro habilidades lingüísticas. Por lo tanto, en ese primer contacto con el aprendizaje explícito de la propia lengua que representa la escuela, el principal objetivo de la enseñanza es el progresivo dominio de las destrezas de lectura, escritura, expresión oral y comprensión auditiva.

Obviamente, este no fue el caso ocurrido a don Alberto Painemilla, de la comunidad mapuche de Isla *Huapi*, Comuna de Puerto Saavedra, ex estudiante de enseñanza formal básica del estado chileno. Sin duda, lo que él expresa se puede decir que fue también la experiencia que debieron sobrellevar muchos alumnos mapuches de la Araucanía, y los mapuches en general que pasaron por las aulas: “yo pasé por la escuela y no aprendí una letra”.

¿Es que don Alberto era menos inteligente que los demás estudiantes del país? Claro que no. El problema fue que recibió la instrucción escolar no en su lengua materna, el *mapudungun*, sino en una lengua extranjera, absolutamente desconocida para él, cual es, el castellano, que desde el punto de vista fonético-fonológico, morfosintáctico e inclusive ante una exploración desde lo semántico y lo pragmático, es posible observar notorias diferencias entre ambos sistemas de comunicación. Como
se convierten en una tarea ardua incluso para quienes tienen como lengua materna el castellano. También se podría argüir que hoy en día, por cuanto los mapuches tienen algunos sistemas de escritura en su lengua, el mundo indígena rural debiera ya saber leer y escribir. Sin embargo, conocemos que esta actividad es absolutamente nueva aún, y que incluso, según la experiencia de algunos mapuches que han intentado escribir o leer en los alfabetos existentes, les parece estar enfrentando un escrito en “lengua china”; es decir, sin entender nada. Esto porque tampoco se ha hecho una alfabetización de manera sistemática en el mundo mapuche, y de allí que esta actividad, en su propia lengua, no se haya arraigado en absoluto aún<fnref n="20" />.

## 2. Consecuencias de la invisibilización de la Oralidad Primaria

Estos arrimos desfavorables para quienes se comunican y transmiten sus saberes primordialmente por medio oral, sobre el cual, en parte, se ha especulado —pero que, al mismo tiempo, se pueden encontrar afirmaciones acerca del tema, ya sea en el habla cotidiana o en la misma literatura, al ser considerados como parte de un pasado “retrógrado e incivilizado”— estimamos que no son aplicables en absoluto a las lenguas y culturas indígenas oralistas de nuestra América Latina; menos, por cierto, al mundo mapuche, que en su seno ha valorado y respeta significativamente la oralidad primaria. *INCHIN TAIÑ KIMÜN FEMUCHI AMUKEY* (nuestro saber se traslada de este modo).

En consecuencia, consideramos que dichas expresiones, más bien, son deificaciones y estereotipos, los cuales, como lo hemos dicho, invisibilizan la realidad cultural y lingüística de los pueblos y/o las comunidades de expresión oral, no sólo local, sino del mundo. También, son el resultado de los prejuicios<fnref n="21" /> que vienen a favorecer pasmosamente el avance sutil, pero progresivo, de la glotofagia, fenómeno lingüístico que, en nuestro caso, se manifiesta a través del desplazamiento de la lengua mapuche por el castellano, sin que muchas veces nos demos cuenta. Por otra parte, patrocina el continuum de los estereotipos<fnref n="22" /> creados para consolidar un estado monocultural y monolingüe en el país, desentendiéndose de una realidad concreta y real, cual es el estado plurilingüe y pluricultural en que vivimos; y, en otros casos, es la manera sagaz, temprana y constante de jus-

<footnote n="20">20 Gallardo (1988, p. 55).</footnote>

<footnote n="21">21 Painequeo, Mora y Millahueque (2021, p. 5).</footnote>

<footnote n="22">22 Ídem.</footnote>
A través de estas expresiones, pues, se intenta rescatar la importancia del concepto *alfabetización* como un proceso que no se limita a aprender a leer y escribir en un código determinado, únicamente; sino que implica la posibilidad real de lectura del mundo y la comunicación humana en diferentes códigos culturales. Sin duda, esta idea es contraria a lo que se ha entendido tradicionalmente desde la invasión cultural, como dice Freire, la cual ha significado la dominación cultural, es decir, la imposición de una cultura a través de métodos violentos, tácticos, y también cavilosos, pues lo que se pretende es triturar la identidad del dominado<fnref n="24" />.

### 3. Cambio de paradigma

Esta ideología decimonónica<fnref n="25" /> henchida de arrogancia, de soberbia y etnocentrismo ante las sociedades indígenas conquistadas, humilladas y despojadas de sus bienes materiales y culturales en nuestra América Latina comienza a cambiar paulatinamente, lo cual se debe a la sapiencia y objetividad de unos cuantos eruditos que a mediados del siglo XX han emergido. Entre ellos, podemos mencionar a Franz Boas (1911), a Milman Parry (1971[1928]), a Claude Lévi-Strauss (1964), a Marshall McLuhan (1962), a Albert Lord (1960), a Walter Ong (1987), a Berkley Peabody (1975), a Erick Havelock (1995), entre otros. Cada uno desde su especialidad —ya sea la literatura, la lingüística, la antropología, etc.— y luego de haber observado y estudiado las culturas de los pueblos ágrafos, nos da la posibilidad para que nosotros podamos apreciar estas lenguas y estas culturas indígenas de América como un mundo diferente, y no a la manera que se nos había transmitido hasta entonces, esto es, como pueblos incivilizados, salvajes, ignorantes, analfabetos.

Ciertamente, en la segunda mitad del siglo XX, comienza una corriente de pensamiento que toma consciencia de la existencia de dos prácticas intelectuales, cuales son, un modo oral y un modo escrito de pensamientos y expresión. Al respecto, señala Ong:

<footnote n="24">24 Freire (2006, p. 33).</footnote>

<footnote n="25">25 En palabras de Zúñiga: “...según la cual las culturas y las lenguas atraviesan estadios comparables a las edades del hombre (infancia, juventud, y madurez). Todas las lenguas —reza este sistema de pensamiento— están llamadas a pasar por las diferentes etapas de desarrollo universales, y algunas se encuentran más avanzadas que otras; algunas, como las lenguas indoamericanas, aún no han alcanzado la meta de su ascenso, mientras que otras como las indoeuropeas, ya la han alcanzado y siguen perfeccionándose. Los especialistas de hoy en día rechazan esta concepción del lenguaje” (Zúñiga, 2006, p. 19; las negritas son nuestras).</footnote>
je —dado a través de la oralidad (este destacado es nuestro)— a raíz de su experiencia con los indígenas esquimales en Norteamérica. Él alimentaba la idea de que no se podía entender realmente otra cultura sin tener un acceso directo a su idioma, por lo que valoró la lengua indígena para comprender el pensamiento humano y, por tanto, su cultura. Su embeleso con la lengua indígena se tradujo en la publicación de volúmenes de etnografía casi exclusivamente basados en textos grabados, esto es, transcripciones de lo que los informantes principales (normalmente bilingües) recordaban sobre sus antiguas tradiciones, ceremonias, arte, etc. Al transcribir y traducir los textos originales, Boas habría quedado fascinado por las distintas formas que tenían las lenguas indígenas de clasificar el mundo y la experiencia humana. Franz Boas, habría utilizado esta observación como otro argumento a favor del relativismo cultural, es decir, que cada cultura debía entenderse dentro de sus propios términos, en vez de como parte de un plan magistral con escalafones intelectuales o morales cuyos estratos superiores solían ocuparlos aquellos que tenían linaje europeo<fnref n="28" />.

Del mismo modo, Duranti se refiere a Claude Lévi-Strauss (1963), antropólogo, filósofo y etnólogo francés, señalando que desde la teoría semiótica, la cultura es una representación del mundo, es decir, es un modo de darle sentido a la realidad, objetivándola en historias, mitos, descripciones, teorías, proverbios, productos artísticos y espectáculos. Desde este punto de vista, los productos culturales de un pueblo —por ejemplo, los mitos, los ritos, las clasificaciones del mundo natural y social— también pueden verse como ejemplos de la apropiación de la naturaleza por los seres humanos por medio de su habilidad para establecer relaciones simbólicas entre los individuos, los grupos y las especies. En la misma línea, sostiene que todas las culturas son sistemas de signos que expresan predisposiciones básicas cognitivas profundamente enraizadas, que categorizan el mundo en términos de oposiciones binarias. Para él, como se ha mencionado, no hay ninguna diferencia cognitiva fundamental entre pensar el mundo en términos de conceptos abstractos, como expresiones algebraicas o números binarios, y hacerlo en términos de nombres totémicos (por ejemplo, águilas contra osos, tierra contra cielo, corriente arriba/corriente abajo) extraídos del mundo natural (entorno físico, plantas y animales). La diferencia entre los modos de pensar de las llamadas sociedades “tra-dicionales” (cazadores, recolectores, por ejemplo), es decir, los pueblos ágrafos, y los pueblos occidentales, tecnológicamente avanzados, guarda-ría relación con los recursos que utilizan en la construcción de sus teorías. El “pensamiento primitivo”, por ejemplo, según Lévi-Strauss, construye

<footnote n="28">28 Duranti (2000, pp. 84-86).</footnote>
escritos, es decir, se conecta con la lecto-escritura, desde donde brotan los designios y los saberes sobre los cuales se establece la interacción verbal representativa entre las personas. En cambio, la oralidad primaria es la de aquellas personas que desconocen por completo la escritura. Es una cultura donde la comunicación humana y, por ende, la transmisión del saber de generación en generación, se lleva a cabo por medio de la articulación vocal y el sentido auditivo, es decir, cuando el canal privilegiado es de tipo acústico. En esta tecnología, los hablantes, empleando los signos lingüísticos representados fonémicamente, desarrollan distintas formas de uso del lenguaje, como la conversación, el discurso, el canto, etc.

El autor, en su libro *Oralidad y Escritura*, caracteriza la oralidad primaria, lo que permite diferenciarla de la escritura. Nancy Ramírez P. (2012), en su obra *La importancia de la Tradición Oral: El grupo Coyayma - Colombia*, retoma los rasgos enunciados por Ong (1987), los cuales nosotros reproducimos a continuación, por cuanto nos parece que se acercan de manera importante a lo que hemos denominado la oralidad primaria mapuche. Estas características son:

1. **Carácter acumulativo antes que subordinado.** Es decir, se trata de elementos que adicionan, pues la oralidad depende de la pragmática; a diferencia de la escritura, que atiende a la gramática y a la sintaxis del discurso, pues la fidelidad del significado depende de la estructura lingüística y no del contexto.

2. **Carácter acumulativo antes que analítico.** Esto debido a que los elementos del pensamiento y de la expresión tienden a ser grupos de entidades tales como nombres, frases u oraciones antitéticas. Así, las fórmulas adjetivales adquieren relevancia. Con respecto a este tema, Ong (1982) declara que en la cultura oral primaria la fenomenología del sonido es interiorizada por los procesos de pensamiento. Una organización verbal dominada por el sonido está en consonancia con tendencias acumulativas antes que con inclinaciones analíticas y divisorias, las cuales llegarían con la palabra escrita visualizada, ya que en su constitución física, como es el sonido, la palabra hablada proviene del interior.

3. **Carácter redundante.** En el discurso oral es necesaria la continua repetición, pues ayuda a la memoria, estimulando así la fluidez y la verbosidad como aplicación. La escritura, por el contrario, establece el texto desde su organización espacial, que permite repasar, interrumpir y reorganizar los procesos de
cho referencia, podemos decir que desde distintos ángulos estos recono-
cen, caracterizan, valoran y refuerzan la idea sobre el concepto de oralidad
primaria. En consonancia también con lo que hemos señalado, nos permi-
timos reiterar aspectos fundamentales de las propuestas de estos autores.

Así, Franz Boas señala, por un lado, que para comprender la cultura
indígena ágrafa es fundamental conocer la lengua, manifestando que no
se podía entender realmente otra cultura sin tener un acceso directo a su
lengua; y, por otro, que si se quiere describir seriamente una cultura, es
necesario hacerlo desde dentro, reconociendo que cada sociedad tiene su
propio desarrollo histórico único, que debe ser entendido a partir de su
propio contexto cultural y ambiente específico, especialmente su proceso
histórico.

Lévi-Strauss indica que por más sofisticada que sea una cultura ésta
sigue siendo una representación del mundo, es decir, es una manera de
darle sentido a la realidad, mediante historias, mitos, descripciones, teorías,
proverbios, productos artísticos y espectáculos. Para Lévi-Strauss, todas
las culturas son sistemas de signos que expresan predisposiciones bási-
cas cognitivas profundamente enraizadas, que categorizan el mundo en
términos de oposiciones binarias, por lo que concluye diciendo: no hay
diferencia cognitiva fundamental entre pensar el mundo en términos de
conceptos abstractos, como expresiones algebraicas o números binarios,
y hacerlo en términos de nombres totémicos (por ejemplo, águilas contra
osos, tierra contra cielo, corriente arriba versus corriente abajo) extraídos
del mundo natural (entorno físico, plantas y animales).

Peabody señala que cuando la cultura escrita se superpone a las cul-
turas orales, la lengua y su sistema de comunicación oralista pierden su
vigor. En sus propias palabras, nos dice que el cambio de medio de la
expresión afecta la forma en que funciona tal institución y tiende a cam-
biar lo que era un agente vivo, activo e inmediato, en una autoridad pasiva,
atemporal y cada vez más distante.

Walter Ong (1987), como hemos señalado, reconoce la oralidad pri-
maria como un hecho que se encuentra en los pueblos del mundo con una
serie de características que la diferencian de las culturas letradas, como su
carácter acumulativo antes que subordinado y antes que analítico; como su
carácter redundante; su carácter conservador y tradicional; ser de carácter
participante antes que distanciado; de carácter homeostático; y de carácter
situacional antes que abstracto.
Como se sabe, posterior a la llegada de los europeos a América, en el siglo XV de nuestra era, algunas de estas lenguas de los pueblos prehis-pánicos —cuyos nombres más sobresalientes se les conoce como *Maya*, *Azteca*, *Inca*, *Mapuche*, entre muchas otras—, han sido puestas por escrito mediante la escritura alfabética por los propios europeos. Esta tarea se desarrolló principalmente por misioneros que llegaron a estas tierras con fines de “evangelización” y de conquista. Así, por ejemplo, en el caso de Chile, fueron los jesuitas (entre los siglos XVII-XVIII) y los capuchinos (en el siglo XIX) quienes estudiaron y describieron la lengua mapuche, cuyas obras escritas se encuentran hoy en día en las bibliotecas principales del país. Entre ellas:

> “Arte y Gramática General de la Lengua que corre en todo el Reino de Chile”, escrita por Luis de Valdivia en 1606, y publi-cada en Lima. Es la primera Gramática Araucana publicada y conservada hasta hoy.

> “Arte de la Lengua General del Reino de Chile”, escrita por Andrés Febrés en 1765, publicada en Lima.

> “Chilidúgú Sive Res Chilenses”, escrita por Bernardo Havestadt en 1777, y publicada en tres volúmenes en Westfalia, Alemania.

> “Gramática Araucana”, en 1903; “Lecturas Araucanas”, en 1910 (una colección de textos bilingües mapuche-castellano); y “Diccionario Araucano-Español: Español-Araucano”, en 1916 (en dos volúmenes); escritas por el capuchino Félix Kathan José de Augusta<fnref n="36" />.

Aun cuando el *mapudungun* ha sido escrito desde aquel entonces, la escritura como actividad intelectual en el mundo mapuche no se ha arrai-gado, sino que la comunicación oral —de oralidad primaria— sigue sien-do suficiente para la interacción de sus miembros, ya sea para transmitir sus mensajes, transferir sus saberes, enunciar sus discursos, o expresar sus sentimientos.

A esto se suma, cobrando pleno sentido las palabras de Walter Ong (1987), que, contrariamente a las raíces orales de toda articulación verbal humana, durante siglos el análisis lingüístico y literario ha evitado, sólo hasta años recientes, la oralidad —y, si es que lo ha hecho—, concentran-do sus estudios lingüísticos en los textos escritos, antes que en los “textos” orales.

<footnote n="36">36 Salas (1992a, pp. 474-482).</footnote>
tividad cultural se manifiesta también en el hecho de que muchos autores especifican la procedencia de sus relatos como una manera de centrar un marco de referencia y de distanciar, o sea, objetivar, una forma de verosimilitud. La estructura misma de los textos escritos incorpora rasgos que la enmarcan: cada texto lleva un título, recurso no utilizado en la transmisión oral, donde la alusión al tipo de discurso a presentar enmarcará la ejecución. La organización en párrafos y la cuidadosa puntuación apuntan a lo mismo: la estructura lingüística y etnográfica interna de los textos. Por ejemplo, la organización de la oración y las remisiones a instituciones específicas rebasan las posibilidades del autor, pues representa un conocimiento más que aceptable de las lenguas y culturas implicadas (se requiere todo un manejo de los diferentes niveles de lengua). La remisión a las condiciones inmediatas en que el texto se produce está eliminada y en su lugar abundan ciertas referencias intelectualizadas a hechos de la cultura como vista desde fuera<fnref n="39" />.

La oralidad secundaria, entonces, se define en su relación con el mundo escrito; es decir, con la cultura de alta tecnología, en la cual se mantiene una nueva oralidad, mediante el teléfono, la radio, la televisión; pertenece a la cultura de masas. Una tradición elitista hace posible su concepción, la industria asegura su realización material, y el comercio, su difusión. Allí la presencia física del locutor se borra. El oyente en la escucha está presente, pero en el momento de la grabación sólo está considerado como algo abstracto y como algo estadístico. El mensaje se fabrica, se vende, se envía, se compra de idéntica forma en todas partes, produciéndose un desplazamiento del acto comunicativo oral<fnref n="40" />.

En la oralidad primaria, en cambio, el habla consiste en producir una serie de sonidos que el interlocutor debe saber entender. Si la lengua escrita es visual, la lengua oral es auditiva. Sin sonidos, no es posible una comunicación genuina en el mundo oral<fnref n="41" />. Allí al hablante mapuche ya desde niño se le exige *ñi kim alhkütuel*, es decir, saber escuchar. De manera que la oralidad primaria es parte de una cultura donde se manejan las realizaciones fónicas de los fonemas; por eso desde temprano se le exige al niño articular bien los sonidos de su lengua, cuando el mayor le dice: *küme rulpange mi dungun an'ay* (jarticule bien los sonidos, hombre!). En este sentido, se podrá encontrar similitud en cuanto a ambas formas de uso del lenguaje, tanto la oral como la escrita, en cuanto a que se mueven en la

<footnote n="39">39 Gallardo (1988, pp. 51-53).</footnote>

<footnote n="40">40 Ong (1987, p. 20).</footnote>

<footnote n="41">41 Mendoza (2003, p. 548).</footnote>
Hay una bibliografía extensa sobre diferencias entre el lenguaje escrito y el hablado, que compara el lenguaje escrito y el habla-do de personas que saben leer y escribir. Estas no son las dife-rencias que conciernen fundamentalmente al presente estudio. La oralidad aquí tratada es esencialmente la oralidad primaria, la de personas que desconocen por completo la escritura<fnref n="43" />.

En segundo término, el mismo autor nos ofrece una imagen alegórica para subrayar la prudencia que se habrá de tener a la hora de analizar un texto proveniente de la oralidad primaria:

> Sería algo parecido a pensar en los caballos como automóviles sin ruedas. Desde luego es posible intentarlo. Imagínese escribiendo un tratado sobre caballos (para la gente que nunca ha visto ninguno) que comience con el concepto, no del caballo, sino de "automóvil", basándose en la experiencia directa de los lectores con los automóviles. Procede a profundizar sobre los caballos, refiriéndose siempre a ellos como "automóviles sin ruedas"; explica a los lectores muy acostumbrados al automóvil, que nunca han visto un caballo, todos los puntos de diferencia, en un esfuerzo por extirpar toda noción de "automóvil" al concepto "automóvil sin ruedas", a fin de dotar al término de un significado estrictamente equino. En vez de ruedas, los automóviles sin ruedas tienen uñas agrandadas llamadas cascos; en lugar de faros o quizás espejos retrovisores, ojos; a cambio de una capa de laca, algo llamado pelo; en vez de gasolina como combustible, heno; y así sucesivamente. Al final, los caballos solo se componen de lo que no son. Sin importar cuán precisa y minuciosa sea tal descripción por omisión, los lectores conductores de automóviles que nunca han visto un caballo y que solo oyen hablar de "automóviles sin ruedas" con seguridad se llevarían un extraño concepto de un caballo<fnref n="44" />.

Esta ilustración nos lleva a sostener que no podemos suponer que un discurso de oralidad primaria mapuche —sea un *ił* o un *nütham* en cualquiera de sus subclases— sea una variante de un texto escrito, pues hacerlo significaría recorrer una senda cuyos resultados podrían ser imaginarios. Esto por cuanto el analista, habituado a trabajar en el cuadro de la cultura

<footnote n="43">43 Ong (1987, p. 15).</footnote>

<footnote n="44">44 Ong (1987, pp. 21-22).</footnote>
debe tener coherencia, unidad y sentido. Con esto, sin embargo, la tarea no estará concluida, pues será necesario que el *ülkantufe* (cantor) o el *nüthantu-fe* (narrador) se someta a alguna prueba, mediante su participación a través de la enunciación de un texto oral en presencia de otras personas, quienes evaluarán si el canto o el *nütham* sí se ajusta a las características señaladas, y si se incorpora a algún género de discurso conocido en el sector<fnref n="45" />.

Lo dicho, se puede corroborar a través del siguiente diálogo en *mapu-dungun* con el *ülkantufe* Feliciano Huentén de Isla Huapi:

_A: ¿Chumuechikam adnentungeki ül? ¿Me puede explicar cómo se construye el ül (canto)?

_Don Feliciano: feychi longko müten küdawküli porque longko ka feyengün ka rakiduami müten. Fey ñi longko küdawküli fey nentuniyi ül engün müten. Kisu dewmayngün. Kisu dewmayngün._

(Bueno, éste es un trabajo que se realiza solo en la cabeza. La mente trabaja desde donde se genera el *ül*. No existen otro recurso más que la mente).

_A: ¿Ti pu ülkantufe memorisakey ñi ül engün? ¿Los cantores memorizan palabra por palabra para crear su canto?

_Don Feliciano: fey rakiduami; ñi longkomu nentuy ñi rakiduam. Chumuechi ñi ülkantulafiyel tichi domo. Chumuechi ñi piyael. Fey rakiduamküley. Pero feyti rakiduam no oír no es altiro no. Porlomeno feyti ülkantufe, dewma ülkantule dofese, trefese en una fiesta. Infitangele ka. Entonce dewmay. Küme tripamele pucha yaesta. Fewla ülkantuay. Chempiyan chi ñi ülkantun tiifa estudiay, thekayaway. Por lo menos dewmay. Faw ñi longkomew dewmay._

(El cantor en su meditación elaborará las ideas que va a expresar. Previamente, se preguntará, por ejemplo: ¿Qué voy a decir, cómo voy a expresar mis sentimientos a la mujer de la que me he enamorado? Responder esta pregunta le significará hacer un esfuerzo importante en su cabeza y/o mente, a fin de encontrar las palabras adecuadas para conformar un mensaje, desde las muchas ideas que se agolpan en su mente. Bajo estas condiciones, evidentemente, ya sea un *ül* o un *nütham*, no brotará tan rápido. Esto porque, además, será necesario que el principiante cantor, deba participar en más de un evento real y no imaginario, donde pueda poner a prueba su creación. Estos momentos

<footnote n="45">45 El *alhkütupelu* (oyente), en virtud del *kim alhkütun*, es decir, “saber escuchar”, evalúa y sabe a qué tipo de género y discurso pertenece el texto enunciado.</footnote>
des como la glotofagia, por ejemplo, aun cuando el país es evidentemente
plurilingüe y pluricultural.

Por otro lado, tal vez se tema abandonar la complacencia que otorga
el estudio lingüístico, filológico y literario desarrollado únicamente sobre
la base de la lectura y la escritura, teniendo como medio de estudio las
lenguas clásicas; y no se vea la necesidad real de aprender profundamente
las lenguas indígenas, las cuales tejen sus saberes sobre la base de los dis-
cursos orales, resistiéndose directa o indirectamente a los intentos hacia
una forma de existencia intercultural entre los pueblos. Enfocar el tema en
sentido contrario (esto es, desde el conocimiento de la lengua vernácula),
en cambio, estimamos que, por un lado, favorece el avance hacia la calidad
de la educación, al comprender de manera objetiva, y no con prejuicios y
estereotipos sobre cómo el otro (el alter) percibe el mundo (Boas, 1911,
Lévi-Strauss, 1964); y, por otro, posibilita un acercamiento objetivo a los
textos y a los géneros discursivos de oralidad primaria mapuche.

7. Tipos de discursos de
Oralidad Primaria mapuche

Rodolfo Lenz “se inclinó definitivamente por la recolección de tex-
tos mapuches mayores: relatos anecdóticos e históricos, autobiografías,
piezas de la narrativa oral tradicional, textos descriptivos de usos, costum-
bres y actividades vernáculas. En menor medida recogió también textos
cantados y la traducción mapuche de oraciones cortas en castellano. No
hizo recolección sistemática de listas léxicas o series paradigmáticas”<fnref n="48" />. Él
es uno de los primeros estudiosos que intenta clasificar parte de los textos
que hemos llamado *discursos de oralidad primaria mapuche*, aunque lo ha he-
cho con un enfoque tradicional. El autor considera, por ejemplo, un estilo
retórico “*wewpin*” y una producción literaria, sin denominación genérica.
La producción que llama “literaria” la divide en dos partes a) una cantada,
que designa “*ülkantun*”, y que denomina “poesía”; y b) una parte en prosa,
que a su vez está integrada por dos subtipos: *pu apew* (los cuentos) y *pu
nüthamkam* (las relaciones históricas). Félix de Augusta (1910) retoma la
clasificación realizada por Lenz, y bajo el mismo enfoque se refiere a ellos
como “literatura araucana”, cuyas producciones verbales las identifica, por
un lado, como prosa, que subdivide en *epew* y *nütham*; y, por otro, los “tex-
tos” que llevan melodía, que llama canciones o poesía, y que clasifica del
siguiente modo:

<footnote n="48">48 Salas (1992a, p. 493).</footnote>
pu ül dungu (a las clases de textos que distinguimos como cantos); y si no lleva melodía, corresponde a pu nütham dungu (a las clases de textos conocidos como saludos, relatos, historias, etc.). Tanto pu ül (los cantos) como pu nütham (los relatos) los hemos denominado sobre la base de la misma nomenclatura que los hablantes de mapudungun l'afken'che (gente de la costa; dialecto V, según Croese<fnref n="53" />), quienes los reconocen y al mismo tiempo muchos de ellos son los cultores de los diferentes discursos orales que hemos citado como ejemplos en el trabajo. A continuación presentamos la clasificación de los discursos de oralidad primaria mapuche de dos modos 1) como tipos de ül y 2) como tipos de nütham.

## 7.1 Tipos de Ül

### 7.1.1 Feyentun Düngu Ül

Son cantos cuyos temas y la misma enunciación en un contexto determinado se asientan regularmente en el marco del *feyentun* mapuche, es decir, sobre las creencias en realidades trascendentales acorde a la cosmología mapuche<fnref n="54" />. Algunos de estos tipos de *ül* (cantos) son:

a) *Machi ül.* Canto propio de machi, que se enuncia en el contexto del *machitun* —rito de sanación de enfermos. Éste surge, principalmente, cuando la o el machi comienza el proceso de atención en búsqueda de sanación a su paciente, mediante la invocación a *Ngünechen* o a *pu fileo*.

b) *Müthümadtun ül.* Canto que se vocaliza durante el *machitun*, para instar el regreso del *püllü* (“espíritu”) al *kalül* (cuerpo) de la persona gravemente enferma, a fin lograr su mejoría.

c) *Tayültun ül.* Canto de invocación a espíritus de *kuyfike pülbü* de *pu longko, pu ülmen, pu machi*, etc., ejecutado por un *tayültufe* (persona experta en este tipo de canto) antes o en el intermedio de un acto ritual.

d) *Mañumtun ül.* Canto ejecutado por un *longko* o una *machi* para agradecer a *Ngünechen* y a los “espíritus” de los antepasados, por haber favorecido algún acto o rito realizado en favor de la comunidad.

d) *Amul pülbün ül.* Canto dirigido a la persona fallecida para

<footnote n="53">53 Croese (1980, p. 38).</footnote>

<footnote n="54">54 Grebe et al. (1972, pp. 46-73).</footnote>
c. *pürün palin ül.* Canto que emerge durante el desarrollo del juego de chueca, que se acompaña con música y danza, donde mujeres jóvenes (13 años) cantan y bailan a través de las dimensiones externas del *palive*, invocando al *pali* en favor de su equipo.

Ejemplo de *pürun palin ül*:

<table><tr><td>Fapüle küpape pali</td><td>Que el pali venga acá</td></tr><tr><td>Fapüle küpape pali</td><td>Que el pali sea un punto para nosotros</td></tr><tr><td>Fapüle küpape pali</td><td>Que el pali nos dé el triunfo</td></tr><tr><td>Fapüle küpape pali</td><td>Que el pali venga acá.</td></tr><tr><td>Künapa künapa, pali</td><td>Venga, venga, venga pali</td></tr><tr><td>Wewayiñ, wewayiñ, wewayiñ</td><td>Ganaremos, ganaremos, ganaremos.</td></tr><tr><td>Newentuaymün pu palife</td><td>Esfuércense jugadores del palin</td></tr><tr><td>Newentumün pu kon'a</td><td>Esfuércense servidores.</td></tr></table>

### 7.1.3. Küdawün Düngu Ül

Canto cuyos temas se relacionan con las labores de la vida de los mapuches; por ejemplo:

a. *rukan ül.* Canto de alegría y gratitud a *Ngünechen* por haber construido una casa con la ayuda de la comunidad.

b. *nüwün ül.* Canto que surge en la actividad de desgranar cereales, que comúnmente se llama "trilla".

c. *sumpalh ül.* Canto con que se invoca el poder sobrenatural del agua, *shumapalh*, para tener éxito en la pesca.

d. *lhamekan ül.* Canto de mujeres que se realiza durante el trabajo en el hogar, como moler con piedras cereales tostados o cocidos, con el objeto de mitigar el cansancio y concluir mejor el trabajo.
### 7.1.4. Ayekan Düngu Ül

Canto que aparece en los momentos festivos de carácter comunitario, sea en un hogar o en alguna reunión pública; por ejemplo:

a) ayekan ül, cuyo contenido provoca risa o alegría a los presentes.

b) ñüwa ül, es un canto que denota una mezcla de broma y burla.

d) wedwed ül, es un canto cuyos contenidos son imprudentes.

Ejemplo de un ñüwa ül (la traducción es nuestra):

Lamngen em kai lamngen em kai!

Kurengean pirkelu

Wedá weche wenthu

Müna kon düngu pirkefui

Kurengean pifulu:

2. Azul makuñ pipiyeturkefilu

Ñi müchaitun weshá makuñ

Wedá weche wenthu etc.

3. Pañu chumpiru pipiyerturkefilu

Ñi weshá chumpiru, miaupeyüm filhkuñ,

Wedá weche wenthu etc.

4. Pañu cason pipiyeturkefilu

Ñi weshá kerka cason

Wedá weche wenthu etc.

5. Seda pañu pipiyeturkefilu

Ñi weshá kerka pañu

Wedá weche wenthu.

6. Müna kon düngu pirkefui

Wedá weche wenthu.

Kurengean pifulu<fnref n="59" />.

Oh, hermana, Oh hermana!

por su deseo de casarse

Aquel joven embustero

dijo tantas ficciones

por su deseo de casarse.

Tengo una hermosa capa azul

le dijo a su vieja manta teñida de michay,

El joven embustero dijo:

Tengo un sombrero fino, a su viejo

sombrero, donde se pasean las lagartijas.

El joven embustero dijo:

Tengo calzoncillo de paño

a su viejo y sucio calzoncillo

El joven embustero dijo:

Tengo pañuelo de seda

a su viejo y rotoso pañuelo.

El joven embustero

intentó convencer a su amada

diciendo tantas ficciones

por su deseo de casarse.

<footnote n="59">59 Augusta (1910, p. 152).</footnote>
## 7.2 Tipos de Nütham

### 7.2.1. Nütham Düngu

Es toda sucesión de palabras extensas o breves, expresadas en *mapudungun* de manera oral. El acto de habla puede ser individual o dialogado, el cual se hace con el propósito de establecer contacto entre las personas o para entregar algún mensaje. Existen diferentes tipos de *nütham*:

### 7.2.2. Chalin Düngu Nütham

Texto dialógico que se usa para dirigirse a alguien para saludar, dando muestras de atenta preocupación mediante fórmulas de cortesía, con el objeto de intercambiar expresiones; para tratar algún tema de valor para ambos. En este tipo de *nütham*, podemos mencionar:

a) El *pentukun* o *pentukuwiin*, que es un saludo formal, realizado por dos personas que, por lo general, se tienen estima o que, por alguna razón, no se habían encontrado por mucho tiempo. En este tipo de saludo, en primer término, se busca determinar el estado de salud personal, familiar y/o comunitaria de cada uno de los interlocutores; luego, se busca entregar algún mensaje, sea de amistad, fortalecimiento o de consuelo, en caso que uno de ellos estuviera padeciendo alguna situación embarazosa, etc.

b) El *wenpin*, es un discurso más solemne y es realizado por dos personas quienes han sido previamente elegidas, debido a su capacidad en la construcción y enunciación de dicho tipo de discurso. El *wenpin* comienza previo a un *pentukun*, y busca profundizar algún tema social, como la celebración de un ma-fün (casamiento mapuche), abordar algún conflicto que atañe el sector; resaltar en la ceremonia del funeral algún valor de alguna persona fallecida, etc. Tanto el *pentukun* como el *wenpin* tienen normas de toma de turno y dominio de tema, que los participantes deben manejar.

Don Rufino Antifil de Isla Huapi explica, en parte, lo que es un *pentukun*; y expone como ejemplo un fragmento de un posible *pentukun*, sobre un hecho hipotético; "supongamos..., dice, "... un amigo sufre la partida de un ser querido; y porque el padre, personalmente, no puede asistir a dar el pésame a su amigo, destina a su hijo como mensajero, quien
c) el ngül'am, que significa "educación", "enseñanza”<fnref n="62" />, es un tipo de texto que valiéndose de otros, a veces, busca instruir al niño, para que éste tenga el saber necesario, a fin de actuar de manera pertinente en el medio que le corresponderá vivir.

Veamos a continuación un ejemplo de un ngül'am donde se busca enseñar a hacer o elaborar un pentukun:

“Fanten chi pichi wenthu,
fey mandangerki karukatu mew.
amuaymi;
pelelmean ñi fücha peñi, Domingo
Pelelmean ñi fücha peñi;
ramtupuafimi chumlen,
chumuechi ñi win'malen?.
zküme win'malefen chi ñi peñi?,
ngenofel chi wedake düngu,
kuthan?.
Kiñe angka pun'
feli,
mülekey ta kuthan.
Felenofel chi.
"fey,
küme win'malefel chi
pilelpuan",
pingerki ti fotüm.
"Rupan pentukun tati,
feywüla fey nentuy ñi duam;
fey ñi wüñolelngetunmu ka,
fey wüla fey:
Un niño, muy menor como éste,
Se le prepara para llevar un mensaje a un
vecino: Ya, hijo, dice el padre:
visitarás
a mi hermano Domingo.
Apenas te sientas en su casa
preguntarás ¿cómo se encuentra?,
¿Cómo ha amanecido?; y
si ha tenido un buen despertar;
si no ha habido algún suceso malo,
alguna enfermedad?.
Muchas veces,
al llegar la noche
suele llegar también alguna enferme-
dad.
Ojalá no fuera su caso.
"son las
preocupaciones de mi padre,
dirás a mi hermano"
Así se aconseja al niño.
Luego que él hace el pentukun, y
habiendo recibido respuesta del mayor,
en forma de pentukun también; entonces,
da a conocer el objeto de su visita”<fnref n="63" />:

<footnote n="62">62 Testimonio de don Sergio Painemilla Huerapil de Piedra Alta, comuna de Puerto Saavedra. Painequeo (2022, p. 116).</footnote>

<footnote n="63">63 Painequeo (2022, pp. 116-117).</footnote>
ilo (la carne); soñar con l'a che (personas fallecidas); y sueños buenos, por ejemplo, soñar con personas vivas, soñar ascendiendo alguna altura, etc.

Por ejemplo: el sueño de una educadora tradicional (segundo semestre, 2023). Ella tenía la tarea de transcribir algunos textos orales (*pu ul*); comenta:

Al tratar de transcribir y traducir los cantos, como no pude avanzar en mi trabajo, dije: *Inche kishungünewkülelan nga, rulpafili tiifa chi ul, rulpayafín, rulpanoli, rulpalayan kay* (yo no vivo por mi cuenta; si soy capaz de transcribir y traducir estos cantos lo haré, y si no, que no se haga). *Epe wün*´ (casi al amanecer) sentí que algo llegó a mi cara. Luego, casi a la madrugada, soñé: a una *kushe pülbü* (a una mujer anciana) *de trenza larga!*, pelo negrito, tez redonda, con una *ükülha* (capa) rosada. No usaba joyas. Al sentarse al lado mío, yo recliné mi cabeza en su hombro. Y ella me dijo: *“müna kishuleymi”* (tan sola que te encuentras), *“ngilhatuñmangelaymi”* (no han hecho rogativas por ti). La *kushe pülbü* estaba preocupada por mí, me tenía lástima ‘¿por qué me tenían tan sola, que no me valoraban?’ Además, junto a la *kushe pülbü* andaban personas de diferentes edades, hombres y mujeres, alrededor del campo de mi padre ya fallecido; ellos buscaban remedios de la naturaleza. Entonces, pude interpretar el *il*, comprendí que el canto es de una *ñaña machi*, cuando en su *ül* dice: ‘luego que andaba afuera, volví, para hacer las rogativas; describe el mar’; entonces, entendí que es una *shumpalb machi*.

Y concluye ella: “este canto es sobrenatural”<fnref n="65" />

### 7.2.5. Perimontun Düngu Nütham

Es un texto oral donde se narra la experiencia súbita que una persona en un momento de vida experimenta; suelen ser en su mayoría jóvenes, cuyo sentido será entregar algún mensaje que puede ser positivo o negativo para él o ella. Existe el a) *küme perimontun* (quiere decir que dichas

<footnote n="65">65 La educadora tradicional hace el siguiente comentario: “quizás estos *ül* no se deban transcribir porque estamos lejos de su *kümpeñ* (espacio sagrado de oración de aquella “*machí*”); además, podríamos estar reviviendo una vida, que probablemente ya sea persona fallecida; puesto que todo lo que se le entrega a una *machí* pertenece a ella, de manera que todo lo que le dieron (perteneciente al mundo sobrenatural) para realizar su oficio, *yetuy tati* (los lleva, pues) al fallecer. La acción de grabar este canto, tal vez, no habría respetado la norma de lo trascendente, por lo que el alma de la “*machí*” podría estar sufriendo, pues este canto connota tristeza, soledad”, concluye.</footnote>
## 8.2 Propósito de la enseñanza del ül

La enunciación de los discursos orales sobre el saber del mundo ma-
puche se ha practicado principalmente en los hogares; y estos tenían como
propósito entretener, fortalecer la personalidad del niño, pues se esperaba
de él o de ella que el día de mañana fuera un kim wenthu o kim domo, es decir,
un hombre o una mujer de pudor, persona íntegra, capaz de enfrentar las
vicisitudes de la vida<fnref n="67" />. Vergüenza sufría en su propio rostro, y en público, el
padre o la persona mayor cuyo hijo demostraba ineptitud en el ülkantun (ac-
ción de cantar) o en el nüthamtun (acción de pronunciar discursos orales). Era
signo de indolencia de parte del mayor en la perseverancia del ngüil'amkan
(acción de educar) al niño, por no haberlo formado debidamente.

## 8.3 Contexto en que emerge el ül

Terminada la labor del día, en horas de la noche, en torno al cálido
fogón de la *ruka* (morada mapuche)<fnref n="68" />, y en momentos de descanso, alguien
propondrá o solicitará que se entone un *ül* (canto) para disfrutar o revivir
lo que en algún momento trajo deleite y/o conmovió el espíritu. El funeral
de una persona conocida y valorada por la comunidad requerirá a *epu lon-
gko* —dos jefes de distintas comunidades— pronunciar un *wewpin*, es decir,
un discurso oral solemne a su honor; en un *ngilhatun* (actividad religiosa
pública) se hará el *lhelhipun* (discurso oral de oración a Dios); en un *mafiün*
(casamiento) se hará un *pentukun* (saludo formal); en un *mingako* (trabajo
comunitario) se enunciará algún *iil*; en un *in* y *pürun palin*, es decir, la reali-
zación de un determinado juego de chueca con convite y danza ritual, se
entonará el *palin ül*, etc. Es decir, que en cada instancia de la vida de los
mapuches se manifiesta algún discurso de oralidad primaria.

<footnote n="67">67 Painequeo (2012, p. 211).</footnote>

<footnote n="68">68 La *ruka* es la habitación mapuche, cuya estructura se sostiene sobre cuatro pos-
tes, techado de *kiina* (hojas delgadas, largas y filudas), *trome* (la totora), *kunkilbu* (el Junqui-
llo), *liñ* (yerba consistente conocida como ‘la ratonera’), etc. En el centro de la *ruka* se hace
el fogón, que sirve tanto para cocinar como para reunirse con la familia y enfrentar el duro
invierno. La ubicación espacial de la *ruka* responde a la cosmovisión mapuche. “[...] en
este orden espacial temporal se repite el movimiento que algunos mapuches asignan al sol:
“Viaja por el día de este a oeste y por la noche de oeste a este, por debajo de la Tierra”. En
el mismo sentido, cabe observar la similitud formal de la *ruka* mapuche tradicional —tanto
en su contorno general como en la distribución de su mobiliario alrededor del fuego— con
la ruedcilla antedicha y su giro circular. Interpretamos esta analogía con Eliade: La morada
es un *imago mundi* o réplica del orden cósmico proyectado en los cuatro horizontes, a partir
de un punto central que simboliza el *axis mundi*?” (Grebe, et al., 1972, p. 56).</footnote>
### 9.1.1. Grupos de líneas

Es un conjunto de líneas, reconocible mediante una pausa mayor en relación al tipo de pausa de la línea propiamente tal. Forman un grupo debido a que su contenido tiende hacia una idea central. Una vez determinado el grupo de líneas, éste se enumera con números romanos: I, II, III, etc. Ejemplo:

I

1. *E em*

2. *l'afken 'chel'afken 'chel'afken 'chekoñiiñche*

3. *l'afken 'chel'afkeñchekoñiñchean'ay*

4. *l'afken 'chel'afken 'chel'afken 'che.*

Este trozo de lectura se debe leer así: "el grupo de líneas número uno, contiene las líneas 1, 2, 3 y 4; y la idea central es que releva al "personaje principal", que en este caso es el propio *ulkantufe*, sujeto que vive a orillas del mar (hombre costeño), costa de la comuna de Puerto Saavedra.

### 9.1.2. Sílaba métrica

Unidad de pronunciación típicamente mayor que un fono y menor que una palabra<fnref n="71" />, identificable a lo largo de cada línea del canto. En nuestra observación, hemos trabajado esencialmente con dos tipos de sílabas: una larga, que representamos mediante un guion (-); y una corta, mediante una uve (v). Tal como se ve en el ejemplo siguiente:

13 *yawanyawawngeyyawanyawawngeyyawanyawawngey*

v - v v - v - v v - v - v v -

### 9.1.3. El metro

Unidad fónica de igual o mayor extensión que una sílaba. Se representa mediante corchetes []. Podemos observar que existen varios tipos de metros en los cantos mapuches, como: 1) [v-], que consta de dos sílabas, la primera es una sílaba corta (v) y la segunda, larga (-); 2) [vv-], que consta

<footnote>la transcripción del canto se ha realizado considerando el continuum fónico dado en las líneas.</footnote>

<footnote n="71">71 Crystal (2008).</footnote>
## 9.4 Tema del canto

El saber en una cultura oral no puede manejarse en categorías complicadas, más o menos científicamente abstractas; por lo que se utilizan historias de acción humana para guardar, organizar y comunicar lo que se sabe. La retención y rememoración del conocimiento en la cultura oral primaria requiere de estructuras y procedimientos intelectuales diferentes a las del mundo letrado, pues existe incompatibilidad entre la trama lineal característica de la escritura y la memoria oral<fnref n="73" />. El contenido de la antigua poesía épica oral griega, por ejemplo, radica en las tradicionales pautas formulaicas y de estrofa que se recordaban, donde un cantor efectúa una realización convencional de pensamiento tradicional para sus oyentes, incluyéndose a sí mismo. Un cantor recuerda de una manera pública los temas y las fórmulas que ha oído contar a otros.

Valiéndonos de estas importantes afirmaciones, podemos referirnos a las características de los discursos orales mapuches, diciendo, por ejemplo, que el *ülkantufe* desarrolla sus temas sobre la base de la métrica oral y las expresiones “fórmulaicas” aplicadas en su canto, e influido por el cantor de quien ha aprendido (quizás sea su abuelo o su padre en la comunidad donde vive). A este núcleo se suman elementos de la presentación de temas de otros cantores. Más adelante, usualmente de manera consciente y/o bajo la inspiración del momento, él podrá agregar los suyos.

# 10. Análisis métrico, formulaico y temático del Ül l'afken'che koñi del Budi

A continuación, a manera de ejemplo, presentamos un acercamiento métrico, formulaico y temático a un canto que hemos titulado *L'A-FKEN'CHE KOÑI*⁴. Para ello, se presenta primero la transcripción fonémica de este *ül* (canto) materializado con criterio oralista; y luego, su análisis métrico, formulaico y temático.

<footnote n="73">73 Peabody (1975, p. 16).</footnote>

<footnote n="74">74 Este *ül* fue interpretado por el *ülkantufe y niithamtufe* Jacinto Huerapil Huechelu, de Piedra Alta, Puerto Saavedra, IX Región (en el encuentro de cantos mapuches realizado en la Universidad de la Frontera, en 1993).</footnote>
[v - ] [v v - ] [v - ] [v v - ]
16 kuyawkuyawngeytañimapuiñcheana'y
[v - ] [v v - ] [v-] [v - ] [v - ] [v -]

V

17 müleykayngamüleymüleykayngamüley
[v - ] [v - ] [v - ] [v - ] [v - ] [v -]

18 kurarukamewkurarukamew
[v -][v v - ] [v - ] [v v - ]

19 tañifamiliyaiñchean'ay
[v-] [v v -] [v - ] [v-]

VI

20 feymulhengafeymulhengafeymulhengafeymulhenga
[v v v -] [v v v - ] [v v v - ] [v v v - ]

21 yenkayngayenkaynga
[v v - ] [v v - ]

22 nombrenganombreiñche
[v v - ] [v - ] [v - ]

23 peñiengünpeñiengün
[v v v - ] [v v v - ]

VII

24 piegraaltapiegraaltapiegraaltapiegraalta
[v v -] [v v -] [v v -] [v v -]

25 piñmangengañipufamiliyaiñche
[v v - ][v -] [v v -] [v -]

26 peñiana'ypeñiana'y
[v -][v -][v -][v -]

VIII

27 kümeküpaliniñchekümekoñiñche
[v - v -] [v - ] [v v v -][v - ]

28 kümeküpaliniñchepikenngapuen
[v v v - ] [v - ] [v v v - ]

29 peñiengünpeñiengün
[v v v - ] [v v v - ]
constituye de cuatro sílabas, en que las tres primeras son cortas (vvv) y la última es larga (-). Existen, además, otros tipos de metros en el canto, como [vvvv-] y [v-v-], pero que son de escaso uso, como se aprecia en el cuadro siguiente:

<table><caption>Tabla 1: Tipos de metros y sus respectivas frecuencias.</caption><thead><tr><td>METRO</td><td>N/R</td><td>FRECUENCIA</td></tr></thead><tbody><tr><td>[v-]</td><td>60</td><td>48,4%</td></tr><tr><td>[vv-]</td><td>35</td><td>28,2%</td></tr><tr><td>[vvv-]</td><td>24</td><td>19,4%</td></tr><tr><td>[vvvv-]</td><td>4</td><td>3,2%</td></tr><tr><td>[v-v-]</td><td>1</td><td>0,8%</td></tr></tbody></table>

### 10.2.3. Patrón métrico

Sobre la base del metro de mayor frecuencia, que es [v-], se busca en-contrar su relación con los demás metros de las líneas del canto. La forma prominente de relación de los metros nos da como resultado el siguiente patrón métrico:

$$ [v-] \leftrightarrow [vv-] \leftrightarrow [vvv-] \leftrightarrow [vvvv-] \leftrightarrow [v-v-] $$

### 10.3 Análisis de las fórmulas del ül

De acuerdo con la definición de fórmula, se han buscado línea por línea aquellas palabras o frases repetidas más de dos veces en el canto. Una vez halladas, éstas se incorporan en el cuadro, mediante la nomenclatura convenida, como se puede ver en la tabla N° 2.
### 10.3.1. Descripción morfosintáctica de las fórmulas

Por cuanto la lengua mapuche tiende a ser aglutinante<sup>75</sup>, lo que se aprecia sobre todo en sus formas verbales, las palabras y/o formas verbales pueden ser segmentadas en una serie de morfemas. En efecto, de acuerdo con Salas:

> Desde el punto de vista de su morfología, o sea, de la estructura interna de sus palabras, en particular de sus formas verbales, el mapuche ha sido tradicionalmente caracterizado como una lengua aglutinante polisintética (Moesbach, 1963: 15), aglutinante (Englert, 1936: 89), aglutinante incorporativa (Lenz, 1895-1897: XXIV). Hoy se prefiere describirlo como polisintético y aglutinante (Véase, por ejemplo, Rivano 1988: 59 y 61), siguiendo el modelo de tipología morfológica propuesto por Comrie (1981: 39-50). Un ejemplo puede ilustrar muy simplificadamente lo que esta caracterización significa: una forma verbal mapuche cualquiera, sea *rüngkükonfemtuaymi* "inmediatamente saltarás hacia adentro, de vuelta al punto de origen", puede ser dividida exhaustivamente (es decir, sin que quede residuo) en constituyentes internos que tienen significado individual, de modo que el significado total de la forma verbal es resultado de la combinación estratificada de los significados individuales de los elementos constituyentes<sup>76</sup>.

Puesto que el verbo mapuche posee, por una parte, un grado de síntesis relativamente alto, esto es, que lo conforman una serie extensa de morfemas segmentables; y, por otra, un índice de fusión más bien bajo, en el sentido que los morfemas interactuantes retienen su identidad formal en los distintos contextos en que ocurren (y acumulación de afijos tras el radical para expresar las relaciones gramaticales), se puede aseverar que se concentra en el verbo la mayor parte de la carga semántica y de organización formal del enunciado.

<footnote n="75">75 Este aspecto se abordará con mayor detención en la parte III de esta obra.</footnote>

<footnote n="76">76 Salas (1992b, pp. 68-69).</footnote>
métrica pentasílaba: (vv-) (v-). Consta de tres componentes: pelhu<fnref n="80" /> ‘sustantivo (choro)’, que se repite; y ka ‘partícula que indica otro/a’<fnref n="81" />. Esta fórmula se complementa con la fórmula **9. ngañikoñirkelhe (c)**, que se repite en las líneas 11, 12. Su métrica es de seis sílabas (v-) (vvv-) y se constituye de cinco elementos: nga (part. exornativa)<fnref n="82" />, ñi ‘posesivo (su)’, koñi ‘sustantivo (hijo de mujer)’, rke (partícula que indica que el saber fue inadvertido), y lhe (partícula de indicativo aseverativo). La idea que desprendemos es: “se ha enterado haber sido parido por un ser femenino marino: el pelhu (choro) del mar”.

La fórmula **10. yawawyawayngey (v4)** se repite en la línea 13 y su métrica es pentasílaba (v-) (vv-). Es onomatopéyica, al igual que la fórmula **11. kuyawkuyawngey (v5)**, que tiene la misma condición métrica que la anterior, es decir, (v-) (vv-), y se presenta en las líneas 15 y 16. Ambas expresiones connotan ruidos impetuosos de seres vivientes que se encuentran en movimiento y que habitan en su lugar de origen (esto último se explica gracias a las expresiones adjuntas a las fórmulas), como: gañimapu (mi tierra). Entonces, la primera fórmula significa ‘ruido poderoso que realizan los seres vivos de la naturaleza’, y la segunda, ‘ruido fuerte, emitido por los seres vivos, marcado más bien por su velocidad’.

La fórmula **12. müleykayngamüley (v6)** se repite en la línea 17; su métrica es (v-) (v-) (v-). Consta de tres elementos, que son: müle- ‘raíz verbal (idea de estar)’, -y ‘tercera persona singular (él o ella)’, y kaynga (partículas con el significado de ‘a pesar de todo, de todas maneras’). Adquiere su sentido completo en cuanto se relaciona con kurarukamen, compuesto de kura (piedra), ruka (habitación mapuche) y mew ‘posposición (en)’; y con tañifamilia, de 5 sílabas métricas (v-) (vv-) y dos elementos gramaticales: tañi ‘posesivo (mi)’ y familia ‘sustantivo, préstamo del español (familia)’. La fórmula **13. kurarukamew (a)**: se repite 2 veces en la línea 18 y consta de 5 sílabas métricas (v-) (vv-). Al relacionar las partes, se puede interpretar como que el sujeto que canta posee una vida tranquila, por cuanto dice “mi familia habita en casa de piedra”.

La fórmula **14. feymulhenga (v7)** se repite 4 veces en la línea 20. Se constituye de 4 sílabas métricas (vvv-). Consta de feymu (entonces), lhe (partícula), nga (en consecuencia). Su significado es ‘por esta razón’. Esta fórmula se encadena con la fórmula **15. yenkaynga, (v8)**, que consta de 3 sílabas métricas (vv-). En la línea 21 se repite 2 veces, y está compuesta de ye ‘raíz verbal (llevar)’ y kaynga (partículas que quieren decir ‘por lo tan-

<footnote n="80">80 También se entiende en lengua mapuche como el vello del pubis de la mujer.</footnote>

<footnote n="81">81 Augusta (1916, p. 71).</footnote>

<footnote n="82">82 Augusta (1916, p. 53).</footnote>
como el cantor ha empleado la lengua para elaborar su texto oral. Con esto se pretende visibilizar y explicitar el modo como se han aplicado las fórmulas en el presente canto. Si observamos de manera general, podemos ver que existen algunos tipos de repeticiones que en cierto modo reflejan la estructura dual y cuatripartita propias de la cosmovisión mapuche.

<figure><img src="image_18.png" /><figcaption>Figura 17: Esquema de distribución de fórmulas.</figcaption></figure>
### III

10. pelhukapelhupelhukapelhupelhukapelhu

11. ngañikoñirkelheiñchean´ay

12. pelhukayngañingañikoñirkeiñchean´ay

### c) Tuwün (territorio de donde viene).

En los grupos de líneas IV y V, y a través de las onomatopeyas yawaw-yawawngey y kuyawkuyawngey, el ülkantufe retrata y describe el espacio donde él vive, su familia y su comunidad. Éste es un lugar lleno de vida y tranquilidad, de naturaleza exuberante, cuyos seres queridos moran en “casa de piedra”.

### IV

13. yawawyawawngeyyawanyawawngeyyawanyawawngey

14. nagñimapueiñchean´ay

15. kuyawkuyawngeykuyawkuyaungey

16. kuyawkuyawngeytañimapuiñchean´ay

### V

17. müleykayngamuileymüleykayngamuley

18. kurarukameukurarukamew

19. tañifamiliaiñchean´ay

### d) Tuwün (territorio de donde viene).

Los grupos de líneas VI y VII refieren a la forma como se identifica al sujeto y a los de su comunidad, debido a su procedencia. Señala el gentilicio “piedraltino”, con el que se les identifica tanto a él como a los habitantes de su comunidad.

### VI

20. feymulhengafeymulhengafeymulhengafeymulhenga

21. yenkayngayenkaynga

22. nombrenganombreiñche

23. peñiengünpeñiengün

### VII

24. piegraaltapiegraaltapiegraaltapiegraalta

25. piñmangenngañipufamiliyaiñche

26. peñian´aypeñian´ay.
Es una institución sociolingüística altamente sofisticada que juega un papel central en el mantenimiento de las continuidades de la cultura en la que ocurre. Gracias a ella, la lengua y sus discursos orales se actualizan constantemente. Esta función estabilizadora, sin embargo, cuando es asumida por la escritura, pierde su función; luego, lo que era un agente vivo, activo e inmediato, se transforma en una autoridad pasiva, atemporal y cada vez más distante<fnref n="85" />.

Ramírez comenta que la *oralidad primaria*, como tradiciones orales,

[...] puede compilarse como un ejercicio académico e incluirse en la categoría general de la historia oral. Su propia índole, señala, tiene valor social inherente adicional, ya que contribuye a la cohesión social, a la evolución dinámica y a la durabilidad de la cultura tradicional indígena [...]. La narración es de particular importancia en las culturas orales primarias porque es capaz de reunir gran cantidad de conocimientos [...]. La retención y memorización del conocimiento en *la cultura oral primaria* requiere estructuras y procedimientos intelectuales como los mnemotécnicos orales que se manifiestan de manera más espectacular en la trama narrativa<fnref n="86" />

Havelock (1995) expone que la oralidad primaria caracteriza a sociedades enteras que se han basado en la comunicación oral sin utilizar la escritura, materializa un cierto tipo de lenguaje usado en la comunicación oral, donde se identifica un cierto tipo de conciencia, que se supone que es creado o es expresable en la oralidad primaria; concepción contrastable con la cultura escrita, en su condición social y un estado mental con sus propios niveles de lenguaje y cognición expresables por escrito. El autor continúa:

> Aun cuando, tanto la oralidad primaria como la cultura escrita, han sido enfrentadas y contrapuestas una con la otra, sin embargo, se puede ver que siguen estando entrelazadas en nuestra sociedad. Desde luego, es un error considerarlas mutuamente excluyentes. Entre ellas hay una relación de tensión creativa re-

<footnote n="85">85 Peabody (1975, p. 1).</footnote>

<footnote n="86">86 Ramírez (2012, p. 134. Las cursivas son nuestras).</footnote>
(texto narrativo) será de su dominio. Cuando se enuncia un texto oral, éste se concretiza y hace presente la lengua, y hace que la cultura esté viva. Se tendrá acceso a él a través del sentido del oído y se apoyará en signos extra-lingüísticos, así como también en la postura corporal, la expresión facial, el énfasis en la presentación, etc.

4. De acuerdo con nuestras observaciones, los discursos de oralidad primaria mapuche, preliminarmente, los hemos clasificado, primero, en *pu ül düngu* (textos relativos al canto); y segundo, en *pu nütham dungu* (textos relativos al relato o a la historia); y, cada uno de ellos los hemos subclasificados como se puede observar en las tablas N° 3 y N° 4:

<table><caption>Tabla 3: Tipos de ül</caption><tr><td rowspan="4">1.0 Feyentun düngu ül</td><td>1.1. machi ül</td></tr><tr><td>1.2. müthümadtun ül</td></tr><tr><td>1.3. tayültun ül</td></tr><tr><td>1.4. mañumtun ül</td></tr><tr><td>1.5. amul pülbün ül</td></tr><tr><td rowspan="3">2.0 Awkantun düngu ül</td><td>2.1. awar kuden ül</td></tr><tr><td>2.2. kolhong ül</td></tr><tr><td>2.3. pürun palin ül</td></tr><tr><td rowspan="4">3.0 Küdawün düngu ül</td><td>3.1. rukan ül</td></tr><tr><td>3.2. ñiwin ül</td></tr><tr><td>3.3. sumpalb ül</td></tr><tr><td>3.4. lhowekan ül</td></tr><tr><td rowspan="3">4.0 Ayekan düngu</td><td>4.1. ayekan ül</td></tr><tr><td>4.2. niwa ül</td></tr><tr><td>4.3. wedwed ül</td></tr><tr><td rowspan="4">5.0 Poyewün düngu ül</td><td>5.1. poyewün ül</td></tr><tr><td>5.2. dïngul domolïn ül</td></tr><tr><td>5.3. n'ampïl'kan ül</td></tr><tr><td>5.4. kaytaïpe ül</td></tr><tr><td rowspan="2">6.0 Faliluwün düngu ül</td><td>6.1. rakiduamïn ül</td></tr><tr><td>6.2. faliluwïn ül</td></tr></table>
SEGUNDA PARTE:
FONÉTICA Y FONOLOGÍA
DEL MAPUDUNGUN
<figure><img src="image_19.png" /></figure>
# 1. Consideraciones generales<fnref n="90" />

En este capítulo nos referimos a dos aspectos sociolingüísticos sensibles cuando abordamos el estudio del *mapudungun*: su estatus de lengua y su nivel de vitalidad. Con respecto al primer punto, este es un tópico sensible, porque no son pocas las personas que en el Chile de hoy dudan respecto de si el *mapudungun* —o cualquier lengua hablada por un grupo originario— es una lengua o idioma propiamente dicho, o es un sistema comunicativo que, por sus características, no aplica como tal. En la primera subsección de este macro apartado, nos hacemos cargo de esta interrogante (o prejuicio, según sea el caso), recurriendo a lo que ha establecido la disciplina lingüística al respecto. Sobre el segundo tópico, consideramos importante sensibilizar respecto del estado de vitalidad que tienen hoy las lenguas originarias presentes en Chile, en general, y el *mapudungun*, en particular. Esto permitirá explicar el porqué del sentido de urgencia que, con razón, se le ha asignado a las iniciativas de revitalización de esta lengua en estos días.

Una motivación que hacemos explícita para abordar estos tópicos es tener respuestas contundentes para quienes tengan dudas, distorsiones o prejuicios respecto del estatus del *mapudungun* y su nivel de vitalidad, y, con ello, contribuir a combatir su discriminación. En definitiva, la invitación es a que dejemos de ser cómplices pasivos del desplazamiento y minorización de esta lengua y nos constituyamos en agentes activos de su (re) vitalización.

<footnote n="90">90 Como se verá, aunque en esta sección introductoria a los contenidos de la fonética y la fonología se contienen algunos ejemplos en *mapudungun*, se incluye también una cantidad importante de ejemplos en español y en romané (lengua de los gitanos). Estimamos que la inclusión de estas lenguas robustece este apartado, pues, en el caso del español, permite que las nociones desplegadas se presenten en la lengua que es hablada tanto por la población mapuche, como por la población no mapuche, lo cual puede redundar en una mayor claridad en la comprensión de dichas nociones por parte del lector; mientras que en el caso del romané, esta lengua, al igual que el *mapudungun*, es una lengua minorizada, respecto de la cual es poco lo que se conoce por la población chilena, en general, y por los círculos académicos, en particular, por lo que nos ha parecido que puede resultar de interés para el lector conocer algunos aspectos acerca de ella. Además, el libro mismo está dedicado a la lengua mapuche, de modo que el lector encontrará en sus distintos capítulos una cantidad abundante de ejemplos proveniente de dicha lengua.</footnote>
estas notas, es que el lenguaje constituye una facultad universal y privativa de la especie humana. Cuando nos referimos a que es una facultad, relevamos el hecho de que supone una disposición cognitiva y biológica para la adquisición de las lenguas. En efecto, como especie poseemos ciertas condiciones biológicas *ad hoc*, que posibilitan que las lenguas sean desplegadas de la manera como las conocemos y que los intentos por conseguir que otras especies “hablen” no hayan tenido un sonado éxito. Esto no quiere decir, por supuesto, que la especie humana sea la única que se comunica, pues es claro que hormigas, delfines, primates, etc. también lo hacen.

Un aspecto que ha sido relevado desde la irrupción del lingüista Noam Chomsky, y que se vincula con esta disposición cognitiva y genética para la adquisición de las lenguas, es que si bien la imitación juega un rol en el proceso de adquisición de las lenguas, este no es determinante. En efecto, de acuerdo con la perspectiva chomskiana, la creatividad es un factor que cumple un rol más decisivo en el proceso de adquisición de la lengua y la construcción de los enunciados.

Hemos dicho, también, que el lenguaje es una facultad universal de la especie humana. Esto quiere decir que, independiente del lugar donde se encuentre y el tipo de tecnología que haya desarrollado un grupo humano, sus integrantes se comunicarán básicamente de la misma forma, esto es, por vía oral-auditiva, a través de una lengua (tal como las conocemos); o mediante una interacción viso-gestual, a través de una lengua de señas, cuando tal interacción oral-auditiva no es posible. Cabe aquí relevar este aspecto oral-auditivo, pues, dado que la escritura está arraigada en parte importante de las sociedades en la actualidad, podríamos pensar que su empleo definiría la presencia de una lengua, mientras que su ausencia caracterizaría un sistema comunicativo como algo distinto e inferior. Sin embargo, esto último claramente no es así; y prueba de ello es que muchas culturas han podido desenvolverse históricamente con absoluta armonía con su entorno y transmitido sus conocimientos y valores desde tiempos inmemoriales empleando para ello básicamente la oralidad. El pueblo-nación mapuche es un ejemplo prominente de ello, como se vio en el capítulo precedente sobre la Oralidad Primaria.

También hemos dicho que la facultad del lenguaje es privativa de la especie humana. Esto significa que hay un conjunto de propiedades que se atribuyen al lenguaje humano, las cuales, si bien pudieran presentarse en sistemas comunicativos de otras especies, su alcance en las lenguas humanas es mucho mayor; además, la presencia de todas ellas en el sistema comunicativo humano hace de él un sistema *sui generis*. Aunque no hay consenso con respecto a cuántas y cuáles son estas propiedades (cf. Hockett, 1971[1958]); Lyons, 1984[1981]; Pinker, 1994; Salas, 1996), aquí rele-
ocurren cambios constantes y muchas veces divergentes, situación heterogénea que en principio no sería posible si la relación entre el mecanismo para hacer referencia a algo y ese algo no fuese convencional, sino que estuviese predeterminado o motivado por las propiedades de lo referido.

2) Productividad. Decimos que las lenguas humanas poseen la propiedad de la Productividad, porque al utilizarlas podemos decir cosas que no hemos dicho antes y entender enunciados que no hemos escuchado antes. Incluimos en esta propiedad aspectos como la capacidad que poseen las lenguas para referirse a situaciones no contingentes, como se plasma, por ejemplo, en la cláusula “küpanofule...” (‘si no hubiera venido...’) del mapudungun, expresión donde se combina un enfoque hipotético, negativo e irreal (Salas, 1996, p. 32)<fnref n="92" />. También se aprecia esta característica en el hecho de que esta lengua tiene la capacidad de acuñar términos nuevos para plasmar nuevas realidades, como es el caso en müthüm-we ‘teléfono (lit. instrumento para llamar)’, yelcheka-we ‘micro, bus (lit. instrumento para llevar personas de manera continua)’, entre muchos otros<fnref n="93" />.

Relacionado con esta propiedad, está también el hecho de que en las lenguas humanas ocurren enunciados metafóricos, tal como es posible observar en los siguientes ejemplos del aymara<fnref n="94" />:

(1) Wali ch'ama tukusawa wawanak jiksusta

'Haciendo mucho esfuerzo he terminado de **tejer a mis hijos**'

'Haciendo mucho esfuerzo **he criado a mis hijos**'

Chuyma lunhata

'Tú eres **ladrona de mis pulmones**'

'Estoy **enamorado de ti**'

Uka chachax waytat chuymawa

'Ese hombre tiene los **pulmones levantados**'

'Ese hombre es **soberbio**'

Laq'ut ch'uqixa khuchhitakikichaxaya

*La papa agusanada es para el **chancho** no más*

*La mujer abandonada es para el hombre **promiscuo** no más*

<footnote n="92">92 En la variante que nos ocupa (*l'afken'che* de la costa sur), la traducción (idio-mática) más idónea sería “ojalá no viniera”. En cualquier caso, ambas glosas evidencian el punto que es relevado a través del ejemplo.</footnote>

<footnote n="93">93 Nótese que aquí se aprecia un grado de motivación, pues el resultado final está vinculado estrechamente con los elementos constituyentes.</footnote>

<footnote n="94">94 Estos datos provienen de la tesis doctoral de Miranda (2007).</footnote>
Por su parte, las unidades significativas son, por defecto, las palabras, aunque como se verá en el capítulo de Morfosintaxis, hay unidades significativas más pequeñas que las palabras, a las cuales denominamos “morfemas” en el metalenguaje gramatical.

Hemos dicho que el número de fonemas en una lengua es relativamente pequeño —a lo menos comparado con el número de palabras de la misma. Comparemos, por ejemplo, la cantidad de fonemas del español con la cantidad de palabras que con ellos se ha construido. El español tiene 22 fonemas (23, en el caso del español peninsular<fnref n="96" />); de ellos, cinco son vocales: /i/<fnref n="97" />, /e/, /a/, /o/ y /u/, y 17 son consonantes: /p/, /t/<fnref n="98" />, /k/, /b/, /d/, /g/, /f/, /s/, /x/<fnref n="99" />, /ʃ/<fnref n="100" />, /dʒ/<fnref n="101" />, /m/, /n/, /ɲ/<fnref n="102" />, /l/, /ʃ/<fnref n="103" /> y /r/<fnref n="104" />. Estas son unidades fónicas prominentes, entre otras cosas, porque el cambio de una por otra puede producir diferencias sustantivas de significado, como se comprueba, por ejemplo, al cambiar la primera vocal en la palabra “paso” y generar, con ello, las muy distintas palabras “peso”, “piso”, “pozo” y “puso”. Lo mismo sucede con las consonantes, como se comprueba a través de las siguientes oposiciones: peso vs. beso, tos vs. dos, cama vs. gama; rifa vs. risa vs. rija (una de las realizaciones del verbo “regir”); China vs. Yina; y pelo vs. pero vs. perro. Todas las lenguas tienen estos sonidos que poseen una saliencia acústica, articulatoria y perceptiva, y que, por lo mismo, constituyen unidades funcionales/

<footnote n="96">96 El español hablado en España tiene 23 fonemas, pues en parte importante de su territorio hay sonidos distintos asociados a las letras “s” y “z/c” en palabras como “ves” y “vez”; “coser” y “cocer”, etc. En Latinoamérica, en cambio, ambas parejas de palabras se pronuncian de la misma manera.</footnote>

<footnote n="97">97 En el metalenguaje de la lingüística, los fonemas se representan entre líneas oblicuas (/.../); mientras que todo sonido lingüístico se plasma entre paréntesis cuadrados ( [... ] ).</footnote>

<footnote n="98">98 El símbolo pequeño que aparece bajo la “t” indica que el sonido se articula en la zona dental.</footnote>

<footnote n="99">99 En escritura fonética, este símbolo corresponde al sonido inicial de una palabra como “jarro” y no a su equivalente en la escritura del español.</footnote>

<footnote n="100">100 En escritura fonética, este símbolo corresponde al sonido inicial de una palabra como “choque”.</footnote>

<footnote n="101">101 En escritura fonética, este símbolo corresponde al sonido inicial de una palabra como “llave”.</footnote>

<footnote n="102">102 En escritura fonética, este símbolo corresponde al sonido inicial e intervocabulario de una palabra como “hnoño”.</footnote>

<footnote n="103">103 En escritura fonética, este símbolo corresponde al sonido intervocabulario de una palabra como “oro”.</footnote>

<footnote n="104">104 En escritura fonética, este símbolo corresponde al sonido inicial de una palabra como “rojo”.</footnote>
(2) Juan golpeó a Manuel.

Si el valor total de este enunciado, en términos de significado, consistiera simplemente en la suma de los significados de sus componentes, un cambio de posición entre “Juan” y “Manuel” no tendría incidencia alguna. Sin embargo, sabemos que si realizamos este cambio de posición, el significado del enunciado cambia radicalmente. En nomenclatura aritmética: si asignamos a cada etiqueta léxica un valor numérico, sea, por ejemplo, 5, 3, 4 y 2, respectivamente, la suma total es 14, con independencia de que 5 y 2 puedan intercambiar sus respectivas posiciones. Sin embargo, a nivel lingüístico, el orden puede ser determinante, como comprobamos con las distintas escenas que se despliegan en “Juan golpeó a Manuel” y “Manuel golpeó a Juan”. Ahora bien, dado que la preposición “a” tiene una incidencia importante en (el rol que juega) la palabra “Manuel” en este enunciado (no así en la palabra “golpeó”), podemos plantear que, a nivel del sistema gramatical, en este enunciado hay, en estricto rigor, solo 3 unidades estructuralmente prominentes: “Juan”, “golpeó”, y “a Manuel”. En términos de nuestra analogía matemática, y en consonancia con esta relación distinta que se establece entre “a” con “Manuel” y entre “a” con “golpeó”, una mejor formalización del significado total de un enunciado como este sería algo como $5 + 3 + (4 \times 2)$, lo que da como resultado 16; y si intercambiamos las posiciones de los números 5 (que equivale a “Juan”) y 2 (que equivale a “Manuel”) obtenemos un valor muy distinto: 25, y no 16.

En la misma línea, las lenguas poseen elementos que pueden reemplazar constituyentes estructurales completos y no cualquier agregado de palabras. Consideremos el siguiente enunciado del romané hablado en Chile<fnref n="106" />:

(3) O chavrró kai bichaldá o cher dikhlá che dadé ándo fóro
El muchacho que vendió la casa vio a tu papá en la ciudad

Si respecto de este enunciado quisiéramos aislar unidades que se comportan como un solo elemento, esto es, como un solo constituyente a nivel estructural, convendremos en que una mala idea sería aislar secuencias como las siguientes: “o chavrró kai” (‘el niño que’), “bichaldá o” (‘vendió el’), “cher dikhlá che” (‘casa vio a tu’), entre otras. Un argumento para rechazar esta posibilidad es que no hay unidades que nos permitan reemplazar cada uno de estos grupos de palabras. Algo diferente ocurre en

<footnote n="106">106 Para la escritura en romané, utilizamos los grafemas propuestos en Lizarralde y Salamanca (2008) y Salamanca y Lizarralde (2008).</footnote>
“remera” y “birome”, a lo que en Chile llamamos “polera” y “lápiz pasta”, respectivamente (entre muchos otros casos, desde luego)<fnref n="107" />. En el plano gramatical también se aprecian diferencias, pues en Argentina (en Buenos Aires, para ser más específicos) es mucho más común utilizar el pretérito perfecto simple, que el pretérito perfecto compuesto (Seco, 2015, p. 221). Así, en este país lo habitual es decir “Vidal **nunca jugó** en Boca” o “**todavía no llegó** el profesor”, mientras que en Chile las expresiones equivalentes más frecuentes serían “Vidal **nunca ha jugado** en Boca” y “**todavía no ha llegado** el profesor”. En consecuencia, el español hablado en Argentina constituye un dialecto de la lengua española, así como lo es el español hablado en Chile, y, por cierto, el español hablado en España (entre otras variedades).

En trabajos de campo realizados por el profesor Salamanca en Neuquén, sur de Argentina, pudo corroborar que el romané hablado en Chile tiene diferencias importantes respecto del romané hablado en esa ciudad de Argentina. Por ejemplo, en la Tabla 3, se presentan ítems que muestran diferencias en el nivel de los sonidos y en el nivel léxico entre estas dos variantes de la lengua gitana.

<table><thead><tr><td></td><td>Palabra en romanés greco hablado en Neuquén, Argentina</td><td>Palabras en el romané jorajané hablado en Chile</td><td>Glosa</td></tr></thead><tbody><tr><td>1.</td><td>Arakí</td><td>Arachí</td><td>Ayer</td></tr><tr><td>2.</td><td>Biromlí</td><td>Bindivóri</td><td>Abeja</td></tr><tr><td>3.</td><td>Búka</td><td>Cham</td><td>Mejilla</td></tr><tr><td>4.</td><td>Grápa</td><td>Bunári</td><td>Pozo</td></tr><tr><td>5.</td><td>Káltsi</td><td>Kálche</td><td>Pantalón</td></tr><tr><td>6.</td><td>Kerkó</td><td>Cherkó</td><td>Amargo</td></tr><tr><td>7.</td><td>Khainí</td><td>Khañí</td><td>Gallina</td></tr><tr><td>8.</td><td>Khir</td><td>Chir</td><td>Hormiga</td></tr><tr><td>9.</td><td>Kingó</td><td>Chingó</td><td>Mojado</td></tr><tr><td>10.</td><td>Kishrá</td><td>Koza</td><td>Cáscara</td></tr><tr><td>11.</td><td>Lashó</td><td>Lachó</td><td>Bueno</td></tr><tr><td>12.</td><td>Mush</td><td>Murús</td><td>Hombre</td></tr><tr><td>13.</td><td>Mútsa</td><td>Máchka</td><td>Gato</td></tr><tr><td>14.</td><td>Piríncho</td><td>Rezo</td><td>Arroz</td></tr></tbody></table>

<footnote n="107">107 Dicho sea de paso, en este nivel lingüístico se aprecia una transferencia importante de léxico desde Argentina a Chile, como lo prueban el uso relativamente reciente en este último país de palabras como “trucho”, “chanta”, “yuta”, etc., y de locuciones como “de una”, “al toque”, “ya fue”, entre muchas otras (Salamanca, 2010; San Martín, 2011; Salamanca, 2022; entre otros).</footnote>
Estado: *aymara*, *quechua*, *lican antai* (atacameño), *colla*, *diaguita*, *rapa nui* (pascuense), *mapuche*<fnref n="110" />, *kawésqar* (alacalufe) y *yagán*.

Por otro lado, con base en el Censo de Población y Vivienda de 2017, es posible afirmar que cerca del 13% de la población nacional pertenece a la población indígena; de ella, el 80% corresponde al pueblo mapuche. Un buen resumen de los datos contenidos en ese reporte (el censo de 2017) — en cuanto a la población y ubicación de la población indígena— se presenta, mediante una tabla, en Wittig (2021, p. 4), la cual reproducimos aquí.

<table><thead><tr><td>Pueblo</td><td>Censo 2017 Casos / %</td><td>Localización</td></tr></thead><tbody><tr><td>Mapuche</td><td>1.745.147 / 79,8</td><td>Regiones de la Zona Sur: La Araucanía, Bío-Bío, Los Ríos y Los Lagos. Santiago y otras ciudades a lo largo del país.</td></tr><tr><td>Aymara</td><td>156.754 / 7,2</td><td>Altiplano, cerca de la frontera con Bolivia; Arica, Iquique y Santiago</td></tr><tr><td>Rapa Nui</td><td>9.399 / 0,4</td><td>Rapa Nui-Isla de Pascua, algunos migrantes en el Continente</td></tr><tr><td>Lican Antai o Atacameño</td><td>30.369 / 1,4</td><td>San Pedro de Atacama y alrededores. Calama y Antofagasta.</td></tr><tr><td>Quechua</td><td>33.868 / 1,5</td><td>Ollagüe y Alto Loa. Calama.</td></tr><tr><td>Colla</td><td>20.744 / 0,9</td><td>Valles cordilleranos en las Provincias de Copiapó y Chañaral.</td></tr><tr><td>Diaguita</td><td>88.474 / 4,1</td><td>Región de Coquimbo y Región de Atacama. Valles pre-cordilleranos y ciudades principales.</td></tr><tr><td>Kawésqar o Kawashkar</td><td>3.448 / 0,1</td><td>Puerto Edén. Familias migrantes en ciudades y localidades de la Región de Magallanes.</td></tr><tr><td>Yagán o yámana</td><td>1.600 / 0,1</td><td>Villa Ukkika y Puerto Williams en la Isla Navarino. Punta Arenas y otras localidades de Magallanes.</td></tr></tbody></table>

<footnote n="110">110 Aunque las notas que se presentan en este capítulo tienen como referente el *mapudungun* hablado en la zona *l'afken'che* de Isla Huapi (ubicada en la costa de la Novena Región), en particular, y el *mapudungun* hablado en Chile, en general, hay que destacar también la presencia histórica y actual de los mapuches en algunas zonas de Argentina.</footnote>
habla ni entiende" la lengua); y 3) la pérdida en los niveles de competencia en el uso de las lenguas originarias ocurre sin diferencias importantes entre personas de sexo masculino y femenino.

Con respecto a las categorías que se han utilizado para describir el estado de vitalidad de las lenguas originarias, el propio Wittig, con base en las categorías sugeridas por el *Endangered Language Project*, propone una macro clasificación que distingue, por una parte, lenguas 'dormidas' y en extrema vulnerabilidad (entre las que incluye a las lenguas *kunza*, *diaguita*, *colla*, *kawésqar y yagán*<fnref n="111" />); y lenguas con mayores niveles de vitalidad (dentro de las que incluye las lenguas transfronterizas *aymara y quechua*; el *rapa nui* y el *mapudungun*). Por cierto, no debe pensarse que en este segundo caso se trata de lenguas con niveles importantes de vitalidad, pues, de acuerdo con distintos reportes (por ejemplo, el de Unesco), las lenguas originarias presentes en Chile exhiben transversalmente una precariedad en sus niveles de mantenimiento, el cual puede ir desde niveles extremos a niveles menos agudos, pero no por ello menos preocupantes.

Un concepto que puede resultar polémico en este contexto es el de lengua "dormida". En efecto, esta etiqueta —que se motiva por el hecho de que el estatus de "extinta" puede resultar lapidario para describir el estado de una lengua (y, eventualmente, implicar la imposibilidad de su resurgimiento)— puede resultar contraproducente, pues puede provocar en quienes lo escuchan una sensación de conformidad que puede atentar contra el sentido de urgencia y proactividad que amerita el estado actual de las lenguas originarias. Esto porque en la lógica conceptual de la imagen empleada, cuando una persona duerme, se asume, por defecto, que está en un estado confortable y que una mala idea sería despertarla; lo que, claramente, va en la dirección contraria de lo que se pretende comunicar con respecto al estado de las lenguas originarias. Así las cosas, es un desafío encontrar un punto de convergencia donde, por un lado, no se alienten posturas catastrofistas y profecías autocumplidas respecto de las lenguas originarias, pero, por otro lado, tampoco se promueva el uso de eufemismos que suavicen de tal modo la delicada situación de vitalidad de las lenguas originarias, que se llegue a sugerir —sin pretenderlo, por cierto— que nada (muy) negativo hay en mantener el estado actual de cosas.

En cuanto al caso específico del *mapudungun*, el *Atlas de las Lenguas del Mundo en Peligro* de Unesco la clasifica como una lengua en peligro; y el *Endangered Language Project*, como una lengua amenazada. Como se observa, en cuanto a su vitalidad, hay una coincidencia en evidenciar el delicado

<footnote n="111">111 También se mencionan el selk'nam y aonikenk, a pesar de no estar incluidos dentro de los pueblos originarios reconocidos por el Estado de Chile.</footnote>
## 2. Fonética del mapudungun

### 2.1 ¿Cuáles son los focos investigativos de la lingüística, en general, y de la fonética, en particular?

Hemos dicho que podemos concebir el lenguaje como una facultad universal y privativa de la especie humana y que esta facultad tiene su manifestación visible en las alrededor de 7000 lenguas que hoy se hablan. También hemos destacado que las lenguas, en general, presentan algunas diferencias en los distintos lugares geográficos donde se hablan y que esto es lo que denominamos en el metalenguaje especializado *dialecto* (no hay, en consecuencia, técnicamente, ninguna connotación peyorativa en este término). Estas nociones fueron relevadas con la finalidad de dejar meridianamente claro que el *mapudungun* es una lengua y que posee variantes dialectales, como ocurre con la gran mayoría de ellas.

La disciplina que tiene como focos de estudio la facultad del lenguaje y las lenguas humanas es la Lingüística. Dos figuras prominentes que se asocian con los focos señalados son Ferdinand de Saussure (1857-1913) y Noam Chomsky (1928-), respectivamente. Ahora, si hacemos una evolución del trabajo de esta disciplina, es posible plantear que dos aspectos han facilitado sus importantes avances: el trabajo interdisciplinario y la distinción en niveles de análisis.

En cuanto a los estudios interdisciplinarios, es muy importante relevar el diálogo que se ha producido entre quienes trabajan con marcos teórico-metodológicos provenientes de disciplinas como la psicología, la sociología, la antropología, etc. y la lingüística, lo cual ha permitido un trabajo fecundo en cuanto a hallazgos, análisis y conclusiones en el ámbito lingüístico. Tres interdisciplinas que tienen ya una tradición importante de estudios —y, por lo tanto, un saber acumulado prominente— son la psicolingüística (cuyo foco de estudio es la relación *mente-lenguaje*, y que se ocupa, por ejemplo, de la adquisición de las lenguas, la relación entre lenguaje y envejecimiento, el procesamiento del lenguaje natural, los fenómenos cognitivos asociados con la lectura y la escritura, etc.); la sociolingüística (cuyo foco de estudio es la relación *sociedad-lenguaje*, y que se ocupa, entre otros temas, de la dialectología, el bilingüismo, las actitudes lingüísticas, el cambio lingüístico, etc.; todo esto cruzado, habitualmente, por la incidencia que variables como el género, la edad, el registro formal o informal tienen en estos ámbitos); y la etnolingüística (cuyo foco de estudio es la relación *cultura-lenguaje*, y que se aboca, por ejemplo, al estudio de cómo se
el sonido es analizado en tanto onda sonora, dando cuenta de aspectos
como la altura de tono (vinculado con la frecuencia de la onda sonora y
es medida en hertz), la intensidad (vinculada con la amplitud de la onda
sonora y es medida en decibeles), etc.; por último, en el caso de la foné-
tica perceptual, interesa cómo el sonido es recepcionado por el aparato
auditivo y decodificado en el cerebro. El producto de este proceso es la
representación mental del sonido o secuencia fónica del caso.

Cabe hacer presente que la fonética se ocupa de los sonidos en tan-
to unidades lingüísticas, lo cual implica que no todo sonido producido
por nuestro aparato fonatorio forma parte del objeto de estudio de esta
disciplina. Esto parece evidente en el caso de la tos o los ronquidos, pero
también puede ocurrir que una determinada unidad fónica forme parte del
inventario de sonidos (lingüísticos) en una lengua y, aunque ocurra como
realidad material en otra, no forme parte de su sistema de sonidos. Es el
caso, por ejemplo, del sonido que producimos cuando damos un beso en
la mejilla o que se utiliza en zonas rurales para instar a ciertos animales,
como caballos o bueyes, para que se desplacen. En estos casos, el sonido
en cuestión no ocupa a la fonética del español, pues no construye palabra
alguna en esta lengua; sin embargo, en algunas lenguas de África (como en
dos lenguas de la familia Tuu), este sonido sí forma palabras y, en conse-
cuencia, forma parte de los focos de atención de esta disciplina.

## 2.2 La fonética articulatoria

Hemos dicho que la fonética articulatoria se ocupa de la produc-
ción del sonido lingüístico. Por ello, algunos de sus focos de atención se
relacionan con qué órganos intervienen en su producción y cómo dichos
órganos se disponen para ello. En este contexto, es importante conocer la
estructura básica de nuestro aparato fonatorio<fnref n="116" />.

<footnote n="116">116 Puede complementarse lo que describiremos aquí con los siguientes videos disponibles en Youtube: https://youtu.be/KwHZP0hxFyM (sobre el aparato fonatorio) y https://youtu.be/IdDFkkxUTJ0 (sobre el funcionamiento de las cuerdas vocales).</footnote>
En fonética articulatoria se distingue entre sonidos lingüísticos vocoides (vocales fonéticas) y sonidos lingüísticos contoides (consonantes fonéticas). La diferencia entre ellas, desde el punto de vista articulatorio, radica en que en los sonidos vocoides no hay obstrucción o interrupción al flujo del aire en el eje antero-posterior del tracto oral; mientras que en los sonidos lingüísticos contoides sí ocurre, en algún grado, tal obstrucción o interrupción al flujo del aire.

### 2.2.1. Parámetros para clasificar las vocales fonéticas o vocoides

Para clasificar los sonidos lingüísticos se han propuesto distintos parámetros. En el caso de los sonidos vocoides, los parámetros cardinales son la altura de la lengua, la dirección de la lengua y el grado de abocinamiento o redondez labial. Decimos que estos son los parámetros cardinales, porque en algunos casos también puede resultar relevante señalar si los sonidos lingüísticos egresan por la cavidad oral o nasal, si son largos o breves, etc.

De acuerdo con la altura de la lengua, se distinguen sonidos altos, medios y bajos. Por ejemplo, sonidos como la [i] y la [u] son altos, pues, como su nombre lo sugiere, en su producción la lengua se eleva hacia el paladar, aunque no entra en contacto con él. Así, por ejemplo, si se pronuncia una palabra como “ahí”, podemos apreciar que el sonido [i] de la segunda sílaba es más alto que el sonido [a] de la primera. En el caso de los sonidos medios, la lengua se eleva hacia la zona del paladar, pero no en la misma medida que lo hace al producir la [i] o la [u]. Por ejemplo, si pronunciamos la primera sílaba de una palabra como “eirá”<fnref n="117" />, podemos observar que la lengua se eleva sólo levemente en el caso de [e] y que este ascenso es mayor en el caso de la vocoide [i]. La vocoide [o] también es un sonido medio, como se puede comprobar al pronunciar una palabra como “oí”. En efecto, en esta palabra se observa que al pronunciar la primera vocal, la lengua asciende sólo levemente, mientras que en el caso de la vocal [i], como hemos señalado, este ascenso de la lengua es prominente. Por último, en el caso de los sonidos bajos, la lengua no asciende hacia el paladar, sino que se mantiene en una posición cercana al “reposo”. Como ya seguramente se habrá deducido, la vocal [a] es un ejemplo de vocal baja.

Un ejercicio que puede evidenciar los tres niveles de altura es la pro-nunciación de la secuencia [a e i], donde se apreciará que la lengua va ascendiendo desde el menor al mayor grado de proximidad al paladar. Con respecto al *mapudungun*, esta lengua posee las 5 vocoides menciona-

<footnote n="117">117 Corresponde a un tipo de animal carnívoro.</footnote>
### 2.2.2. Parámetros para clasificar las consonantes fonéticas o contoides<fnref n="119" />

Así como hay parámetros para clasificar las vocales fonéticas, los hay también para clasificar las contoides. Estos son los siguientes: a) modo o manera de articulación, b) lugar, zona o punto de articulación, y c) función de las cuerdas vocales o sonoridad.

#### 2.2.2.1. Modo o manera de articulación

Se refiere a la forma como se articula un sonido consonántico. Se distinguen los siguientes modos:

**a. Oclusivo.** En este tipo de sonidos se produce un contacto total de los órganos que intervienen en la articulación y una resolución o término abrupto del mismo. Por ejemplo, un sonido como [p] es oclusivo, pues los órganos que intervienen en su producción, en este caso los labios, tienen un contacto pleno, y luego el aire se libera en forma violenta o explosiva. En consecuencia, el sonido inicial de la palabra *poñi* ('papa') del *mapudungun* y *pan* del español es un sonido oclusivo. Hay lenguas en las cuales hay que distinguir entre sonidos oclusivos “puros”, o no modificados, y sonidos oclusivos aspirados y glotalizados. En el caso de los sonidos aspirados, al sonido de base, por ejemplo [p], le sigue un leve “soplido”; y en el segundo caso, al sonido de base le sigue un breve “golpe glotal”. En términos tipológicos, es interesante que en una lengua como el aymara se producen los tres tipos de sonidos oclusivos señalados: los no modificados, los aspirados y los glotalizados (llamados también “eyectivos”).

**b. Fricativo.** En este tipo de sonidos los órganos que intervienen en su producción tienen un contacto parcial y el aire se libera en forma continua —y no en forma abrupta o violenta—, lo que genera un roce o fricción. Por ejemplo, el sonido [s] es un sonido fricativo, pues en su producción el predorso de la lengua (ver imagen 2) entra en un contacto

<footnote n="119">119 Tanto en los modos de articulación, como en los puntos, hay algunas leves diferencias respecto de cómo estos se presentan en el Alfabeto Fonético Internacional, como se verá en el apartado 2.3.</footnote>
g. **Aproximante.** Como su nombre lo indica, en este tipo de sonidos los órganos de la fonación (labios superior e inferior, o la lengua con respecto al paladar, por ejemplo) sólo se aproximan, y, a diferencia de los sonidos fricativos, no se producen una estrechez tal que se genere un roce o fricción con turbulencia en la salida del aire. En lenguaje cotidiano, podemos decir que un sonido aproximante es un sonido “débil” o “suave”, que en no pocos casos está en camino a la elisión. Además, son segmentos que, por la escasa obstrucción a la salida del aire, están cercanos a los sonidos vocoides.

Para ilustrar la diferencia entre un sonido oclusivo y uno aproximante, consideremos la palabra del español *candado*, donde las dos “d” son iguales en la escritura, pero diferentes en la pronunciación. En efecto, la primera de ellas corresponde a una contoide oclusiva, pues en su producción hay un contacto total del ápice de la lengua con la zona dental y el aire se libera en forma abrupta; mientras que la segunda “d” es aproximante, pues el ápice de la lengua sólo se acerca a la zona dental y la liberación del aire mucho más “débil”. En este segundo caso, y teniendo como referencia la palabra de nuestro ejemplo, a tal punto es débil la producción del sonido que puede devenir, incluso, en la pronunciación *candao*. En el caso del *mapudungun*, es aproximante —aunque en ocasiones fricativo, pero nunca vibrante— el sonido intervocabálico de la palabra *kura* ('piedra')<fnref n="121" />.

### 2.2.2.2. Punto o lugar de articulación<fnref n="122" />

Como su nombre lo indica, este parámetro hace referencia a la zona donde se articula un sonido consonántico. Se distinguen los siguientes puntos de articulación:

a. **Bilabial.** Como su nombre lo indica, esta zona se genera por el contacto (total o parcial) de los labios. Por ejemplo,

<footnote n="121">121 Esto implica que el sonido representado por la letra “r” en *mapudungun* no tiene ningún grado de vibración. En consecuencia, como veremos en detalle en unos apartados posteriores, el sonido representado por esta grafía (“r”) en esta lengua no se articula como la “ere” o la “erre” del español, sino que tiene una semejanza mucho mayor con el sonido representado por “r” en la grafía del inglés.</footnote>

<footnote n="122">122 Para referirnos a este parámetro, es especialmente recomendable tener a la vista la imagen 2.</footnote>
articulación. El *mapudungun*, a diferencia del español, posee sonidos retroflejos. Por ejemplo, los sonidos iniciales de las palabras *ruka* ('hogar mapuche') y *thawün* —o *trawün*, según el grafemario que se utilice<fnref n="124" />— ('reunión, junta') son sonidos retroflejos.

**h. Mediopalatal** (o simplemente “palatal”). Un sonido con este punto de articulación se realiza con el dorso de la lengua en la bóveda palatina. Por ejemplo, el sonido inicial de la palabra *ñuke* ('madre') del *mapudungun* es un sonido mediopalatal.

**i. Postpalatal:** Un sonido postpalatal se articula con el dorso de la lengua en la parte posterior del paladar, previa al velo. Por ejemplo, el sonido inicial de la palabra *kiñe* ('uno') del *mapudungun* es un sonido postpalatal.

**j. Velar.** Como su nombre lo indica, un sonido velar se articula en el velo del paladar. Por ejemplo, el sonido inicial de la palabra *kayu* ('seis') del *mapudungun* se articula en esta zona.

**k. Uvular:** Un sonido uvular se articula, precisamente, en la úvula; es decir, en la parte posterior del tracto oral y que constituye una prolongación del velo del paladar. Ni el *mapudungun* ni el español poseen sonidos que se articulen en esta zona (al menos el español hablado en Latinoamérica); pero lenguas andinas como el quechua y el aymara sí poseen sonidos en esta zona de articulación. Cabe consignar que la úvula también puede vibrar, como sucede en el sonido inicial de la palabra del francés *rouge* ('rojo').

**l. Faringal.** Un sonido faringal se articula en la cavidad faríngea. En *mapudungun* no hay sonidos faringales y tampoco en español, pero sí ocurren en el árabe.

**m. Glotal:** Un sonido glotal se articula, precisamente, en la glotis; esto es, en el espacio que se produce entre las cuerdas vocales. El *mapudungun* no posee sonidos glotales, pero en una lengua como el inglés, el sonido inicial de la palabra *hello* se articula en esta zona. En el rapa nui, la lengua habla-

<footnote n="124">124 Se debe tener muy presente que en *mapudungun* la secuencia de letras <th> o <tr> no tiene la pronunciación que se le da en español, donde, al menos en su versión estándar, se distinguen claramente dos sonidos (“t” y “r”). En *mapudungun*, en cambio, corresponde a una sola emisión. Este será un aspecto que desarrollamos en extenso en los apartados siguientes.</footnote>
## 2.3 La representación de los sonidos: el Alfabeto Fonético Internacional

Dado que nuestros sistemas de escritura no dan abasto para representar la enorme variedad de sonidos presentes en las lenguas del mundo, se han propuesto sistemas de símbolos que permitan alcanzar este objetivo. A estos sistemas de símbolos los llamamos *alfabetos fonéticos* y cuando hacemos uso de alguno de ellos, decimos que realizamos una *transcripción fonética*. Una de las ventajas prácticas de utilizar un alfabeto fonético es que podemos compartir nuestras transcripciones con cualquier persona que esté familiarizada con este sistema de notación y se puede reproducir un enunciado en cualquier lengua del mundo, sin necesidad de escucharlo directamente de un hablante. Como hemos señalado, una de las convenciones establecidas con respecto a las transcripciones fonéticas, independiente del alfabeto fonético que se utilice, es que esta se inicia y termina con paréntesis cuadrados (_[...]_).

El alfabeto fonético más utilizado en la actualidad es el Alfabeto Fonético Internacional (AFI, por su sigla en español e IPA, por su sigla en inglés). A continuación presentamos este alfabeto y, posteriormente, hacemos algunos comentarios respecto de él.
ALFABETO FONÉTICO INTERNACIONAL (revisado en 2020)

CONSONANTES (PULMONARES)

◎◎◎ 2020 IPA

<table><thead><tr><th></th><th>Bilabial</th><th>Labiodental</th><th>Dental</th><th>Alveolar</th><th>Postalveolar</th><th>Retrofleja</th><th>Palatal</th><th>Velar</th><th>Uvular</th><th>Faríngea</th><th>Glotal</th></tr></thead><tbody><tr><th>Oclusiva</th><td>p b</td><td></td><td></td><td>t d</td><td></td><td>ł d̥</td><td>c j</td><td>k g</td><td>q g</td><td></td><td>ʔ</td></tr><tr><th>Nasal</th><td>m</td><td>ŋ</td><td></td><td>n</td><td></td><td>ŋ</td><td>ɲ</td><td>ŋ</td><td>N</td><td></td><td></td></tr><tr><th>Vibrante<br>múltiple</th><td>B</td><td></td><td></td><td>r</td><td></td><td></td><td></td><td></td><td>R</td><td></td><td></td></tr><tr><th>Vibrante<br>simple</th><td></td><td>V̥</td><td></td><td>ʃ</td><td></td><td>ʃ</td><td></td><td></td><td></td><td></td><td></td></tr><tr><th>Fricativa</th><td>φ β</td><td>f v</td><td>θ ð</td><td>s z</td><td>ʃ</td><td>ʒ</td><td>ʒ</td><td>ç j</td><td>x γ</td><td>χ</td><td>ħ ʃ</td><td>h fi</td></tr><tr><th>Fricativa<br>lateral</th><td></td><td></td><td></td><td>ł</td><td>ż</td><td></td><td></td><td></td><td></td><td></td><td></td><td></td></tr><tr><th>Aproximante</th><td></td><td>ʊ</td><td></td><td>J</td><td></td><td>ł</td><td>j</td><td>ψ</td><td></td><td></td><td></td><td></td></tr><tr><th>Aproximante<br>lateral</th><td></td><td></td><td></td><td>l</td><td></td><td>l</td><td>ʌ</td><td>ʌ</td><td></td><td></td><td></td><td></td></tr></tbody></table>

Los símbolos de la derecha de una celda representan sonidos sonoros, y los de la inquیرa son sordos. Las áreas sombreadas indican articulaciones que se consideran imposibles.

CONSONANTES (NO PULMONARES)

<table><thead><tr><th>Clics</th><th>Implosivas sonoras</th><th>Eyctivas</th></tr></thead><tbody><tr><td>O Bilabial</td><td>ß Bilabial</td><td>' Ejemplos:</td></tr><tr><td>D Dental</td><td>d Dental/alveolar</td><td>p' Bilabial</td></tr><tr><td>! (Post)alveolar</td><td>f Palatal</td><td>t' Dental/alveolar</td></tr><tr><td>‡ Palatoalveolar</td><td>∫ Velar</td><td>k' Velar</td></tr><tr><td>∥ Alveolar lateral</td><td>G Uvular</td><td>S' Fricativa alveolar</td></tr></tbody></table>

OTROS SÍMBOLOS

M Fricativa labial-velar sorda

C Z Fricativas alveolopalatales

W Aproximante labial-velar sonora

J Vibrante alveolar lateral sonora

Υ Aproximante labial-palatal sonora

ß∫ y X simultáneas

H Fricativa epiglotal sorda

Si es necesario, las africadas y la doble articulación pueden ser representadas por medio de una ligatura.

ß Fricativa epiglotal sonora

ʔ Oclusiva epiglotal

DIACRÍTICOS

<table><tbody><tr><td>o Ensordecida</td><td>n̥ d̥</td><td>..</td><td>Voz de hálito</td><td>b̥ ḁ</td><td>n̥</td><td>Dentalizada</td><td>t̥ d̥</td></tr><tr><td>v Sonorizada</td><td>§ t̥</td><td>~</td><td>Voz rota</td><td>b̥ ḁ</td><td>u</td><td>Apical</td><td>t̥ d̥</td></tr><tr><td>h Aspirada</td><td>t̥ h</td><td>~</td><td>Linguobilabial</td><td>t̥ d̥</td><td>n̥</td><td>Laminal</td><td>t̥ d̥</td></tr><tr><td>Más redondeada</td><td>ɔ̥</td><td>W</td><td>Labializada</td><td>t̥ w</td><td>d̥ w</td><td>~</td><td>Nasalizada</td><td></td></tr><tr><td> menos redondeada</td><td>ɔ̥</td><td>j</td><td>Palatalizada</td><td>t̥ j</td><td>d̥ j</td><td>n̥</td><td>Realización nasal</td><td>d̥ n</td></tr><tr><td>Avanzada</td><td>u̥</td><td>Y</td><td>Velarizada</td><td>t̥ Y</td><td>d̥ Y</td><td>l̥</td><td>Realización lateral</td><td>d̥ l</td></tr><tr><td>Retirada</td><td>e̥</td><td>¿</td><td>Faringalizada</td><td>t̥ s̥</td><td>d̥ s̥</td><td>~</td><td>Realización inaudible</td><td>d̥ ˙</td></tr><tr><td>Centralizada</td><td>ë̥</td><td>~</td><td>Velarizada o faringalizada</td><td>l̥</td><td></td><td></td><td></td><td></td></tr><tr><td>Medio centralizado</td><td>ë̥</td><td>~</td><td>Cerrada</td><td>e̥</td><td>(J = fricativa alveolar sonora)</td><td></td><td></td><td></td></tr><tr><td>Sílábica</td><td>n̥</td><td>∫</td><td>Abierta</td><td>e̥</td><td>(β = aproximante bilabial sonora)</td><td></td><td></td><td></td></tr><tr><td>No sílábica</td><td>e̥</td><td>~</td><td>Raíz de la lengua avanzada</td><td>e̥</td><td></td><td></td><td></td><td></td></tr><tr><td>Vocal rotarizada</td><td>æ̥ ḁ</td><td>~</td><td>Raíz de la lengua retraída</td><td>e̥</td><td></td><td></td><td></td><td></td></tr></tbody></table>

Algunos diacríticos pueden ser ubicados en la parte superior de un símbolo, p. ej. ṛ

Tipos de fuente: Doulos SIL (metatexto); Doulos SIL, IPA Kiel, IPA LS Unit (símbolos)

VOCALES

<figure><img src="image_20.png" /><figcaption>Abierta</figcaption></figure>

Cuando los símbolos aparecen en pá-
res, el de la derecha representa una
vocal redondeada.

SUPRASEMENTALES

I Acento primario

,founa'tufər

I Acento secundario

I Larga

e:

I Mediolar larga

e'

I Extracorta

e̥

I Grupo (pie) menor

II Grupo (entonativo) mayor

I Límite de sílaba ni, ækt

I Ligatura (ausencia de corte)

TONOS Y ACENTOS

NIVEL CONTORNO

<table><tbody><tr><td>ë̥</td><td>~</td><td>Extra alto</td><td>ë̥</td><td>~</td><td>Ascendente</td></tr><tr><td>é̥</td><td>~</td><td>Alto</td><td>é̥</td><td>~</td><td>Descendente</td></tr><tr><td>ë̥</td><td>~</td><td>Medio</td><td>é̥</td><td>~</td><td>Ascendente</td></tr><tr><td>è̥</td><td>~</td><td>Bajo</td><td>è̥</td><td>~</td><td>Bajo descendente</td></tr><tr><td>ê̥</td><td>~</td><td>Extra bajo</td><td>ê̥</td><td>~</td><td>Descendente</td></tr><tr><td>↓</td><td>↓</td><td>Escalonamiento descendente</td><td>↑</td><td>Ascenso global</td></tr><tr><td>↑</td><td>↑</td><td>Escalonamiento ascendente</td><td>↓</td><td>Descenso global</td></tr></tbody></table>

Imagen 3: Tabla de símbolos fonéticos propuestos por la International Phonetic Association, traducida al español por el Dr. Alejandro Correa. Consultable en el sitio web: https://tinyurl.com/3b3r4s59.
Como se observa en la imagen 3, el Alfabeto Fonético Internacional consiste en una serie de símbolos cardinales que tienen un correlato fónico, y una serie de símbolos auxiliares, llamados *diacríticos*, los cuales pueden añadirse a los símbolos cardinales para señalar alguna variación en ellos. En el título del alfabeto que nos ocupa, se entrega una fecha de la versión correspondiente —en este caso, 2020—, pues, como es de esperar, este se actualiza periódicamente.

El cuadro que inicia el alfabeto contiene las consonantes fonéticas (contoides) que se producen con el aire que egresa de los pulmones, característica que es, por lejos, la más común en los sonidos presentes en las lenguas humanas. La primera columna de esta tabla contiene los nombres de los distintos modos de articulación. Una de las diferencias respecto de los modos que presentamos en 2.2.2.1 es que en AFI no se incluyen las consonantes africadas, pues se asume que hay dos sonidos en ellas. Sin embargo, el hecho de que prácticamente estas consistan en una sola emisión lleva a que habitualmente en los reportes de los sonidos de distintas lenguas se incluyan en el cuadro principal (véase, por ejemplo, Hardman et al., 2001; Sadowsky et al., 2013; Adamou y Arvaniti, 2014)<fnref n="125" />.

La primera fila, por su parte, contiene los distintos puntos de articulación. En parte muy importante, estos coinciden con los que hemos expuesto en 2.2.2.2, aunque en nuestro caso preferimos distinguir las zonas interdental y postdental, y las zonas palatal y postpalatal. Si tenemos a la vista los sistemas fónicos del *mapudungun* y el español, estas parecen decisiones justificadas, pues, por ejemplo, en ambas lenguas, las consonantes velares se desplazan levemente hacia la zona postpalatal, ante vocoides anteriores.

Tal como se señala en la observación contenida bajo la tabla de símbolos para las consonantes fonéticas, cuando hay más de un símbolo en una celda, el de la izquierda representa un sonido áfono y el de la derecha, uno sonoro; por ejemplo, [p] es áfono, mientras que [b] es sonoro.

Dos aspectos que es posible relevar de esta tabla, en general, son que el modo de articulación fricativo ocurre en todos los puntos de articulación y que el punto de articulación alveolar se despliega en todos los modos de articulación.

Con respecto a los símbolos mismos, nótese que varios de ellos coinciden con los que utilizamos en la escritura habitual (del español y de otras lenguas); incluso, con el mismo correlato fónico, como en el caso de [p], [m], [n], etc. También hay símbolos que se utilizan en la escritura del

<footnote n="125">125 Así lo haremos nosotros también, tal como se observará en las tablas que presentamos más adelante.</footnote>
la palabra *yate* e intervocálico de la palabra *oye*). Por último, hay símbolos que no se utilizan en la escritura habitual del español, pero que resultan fundamentales para dar cuenta de la realidad fónica de otras lenguas, en general, y del *mapudungun*, en particular, como en el caso de [ə] y [w], como veremos en detalle más adelante.

Bajo el cuadro de símbolos para consonantes “no pulmonares”, se despliegan “Otros Símbolos”, entre los que se encuentran aquellos que representan sonidos que se co-articulan en distintos puntos de articulación. De ellos, hay que relevar el símbolo “w”, el cual representa un sonido que se co-articula en los puntos bilabial y velar, y que está presente en muchas lenguas; entre ellas, el *mapudungun* (como en la palabra *wenu* ‘cielo, arriba’) y el inglés (como en la palabra *world* ‘mundo’).

Bajo estos “Otros Símbolos”, se contienen los diacríticos, esto es, un conjunto de símbolos de dimensiones más pequeñas que los símbolos cardinales, cuya misión es modificar en algún aspecto a los símbolos de base, lo cual implica, a nivel fónico, que los sonidos cardinales sufren algún tipo de modificación. Así, procesos fonético-fonológicos como el ensordecimiento, la sonorización, la aspiración, el mayor o menor grado de redondez labial, el adelantamiento o retracción, la centralización, la silábicidad o desilabización, la labialización, la palatalización, la velarización, el ascenso o el descenso, la dentalización y la nasalización, entre otros, son plasmados a través de estos símbolos modificadores. Para el caso del *mapudungun*, por ejemplo, es importante la indicación de la (post)palatalización del sonido velar [k], que deviene en el postpalatal [k] (como en *kiñe*; fonéticamente, [’kʰi.ŋe] ‘uno’); también la indicación del ensordecimiento que eventualmente se produce en las vocales del *mapudungun* hablado en Alto Bío-Bío, tal como se plasma en los reportes de Mena (2013) y Salamanca et al. (2015). Uno de los ejemplos plasmados allí es [’pu.kʰi.ɛ] (ñuke ‘madre’), lo cual indica que se ensordeció la vocode [e] de la sílaba átona final.

Bajo el trapezoide que contiene los símbolos correspondientes a las vocales fonéticas, se despliegan los símbolos que plasman unidades suprasegmentales; esto es, aquellos aspectos fónicos que requieren de los sonidos —en tanto unidades segmentales/discretas, como las que describimos en los párrafos precedentes— para poder desplegarse. Así, entre otros, se plasman los símbolos para indicar si el acento de un enunciado es primario o secundario (['] y [., respectivamente); si la longitud de un segmento fónico es larga ([:]), semialargada ([']) o extrabreve ([']); y también se plasma el símbolo para indicar la separación silábica ([.]). En este contexto, los símbolos [.,] y [.] y ['] en una transcripción fonética como [,ma.pu.ðu. ’ŋun] nos indican que: a) en ella hay cuatro sílabas (donde las tres primeras
Nótese que en este caso solamente las diferencias de altura tonal producen diferencias radicales de significado, pues los segmentos son los mismos.

Al finalizar este apartado, planteamos dos recomendaciones:

a) Revisar el video que está en el siguiente sitio de la plataforma Youtube: https://youtu.be/OGYGDAQgeh2c. Allí, el relator presenta la tabla de símbolos del Alfabeto Fonético Internacional (IPA chart) de manera detallada y didáctica. Para ello, como se podrá ver, muestra el símbolo correspondiente y enuncia su correlato fónico (pronuncia cómo dicho símbolo “suena”). Así, en el caso de las contoides, pronuncia el sonido en la posición inicial ante la vocoide [a]; y luego, entre dos vocoides [a]. Por ejemplo, para ilustrar el sonido del símbolo [p], pronuncia en primer lugar [pa] y luego la secuencia [a.´pa] (esto se realiza abarcando íntegramente cada punto de articulación)<fnref n="129" />

b) Si el lector quiere familiarizarse aún más con la transcripción fonética, recomendamos visitar el sitio https://www.i2speak.com/. Allí, grosso modo, dispondrá de una suerte de pizarra, donde puede plasmar los símbolos y diacríticos del AFI, los cuales se pueden obtener directamente del teclado propuesto por defecto, o de distintas pestañas *ad hoc*<fnref n="130" />.

## 2.4 Los sonidos del mapudungun

A continuación, presentamos las vocales y consonantes fonéticas que están presentes en el *mapudungun*. Estos segmentos serán descritos tanto con el metalenguaje técnico propio de la fonética articulatoria que hemos presentado aquí, como también con un lenguaje más cotidiano para facilitar su pronunciación.

Ejemplificamos los segmentos vocoides en tres posiciones: inicial (señalada en el metalenguaje técnico como #___), entre consonantes (señalada en el metalenguaje técnico como C__C) y en posición final (señalada en el metalenguaje técnico como __#). Para el caso de las consonantes, se

<footnote n="128">128 Se puede facilitar el acceso, también, colocando en el buscador del caso o en Youtube lo siguiente: "the complete official ipa chart".</footnote>

<footnote n="129">129 Valga señalar que el hecho de que el video esté en inglés no lo hemos estimado como una dificultad insalvable, pues los comentarios en esta lengua son acotados y generalmente se refieren a aspectos que están explícitos en la tabla analizada.</footnote>

<footnote n="130">130 También se puede facilitar el acceso, colocando "i2speak" en el buscador del caso.</footnote>
aproximado si se articula “[...] una *u*, pero con los labios puestos en la posición de la *i* [...]”<fnref n="136" /> (Salas 1992b, p. 73).

La producción de este sonido se puede ver y escuchar en el link ya indicado; específicamente, entre 10'17" y 10'19".

Ejemplos:

\#\_ [wul] ‘canto’

C\_C ['kuw.la] ‘tres’

\_\# [anہ 'muw] ‘sol’

Es necesario señalar que los dos últimos sonidos vistos ([ə] y [w]) pertenecen a la misma “familia de sonidos” (pertenecen al mismo fonema), lo cual implica que —en términos perceptuales, al menos— la distintividad entre ellos es menor respecto de aquellos sonidos que pertenecen a “familias” de sonidos distintas (como estos dos segmentos con respecto a los sonidos vocoides [a e i o u]). Esto, en el caso que nos ocupa, repercute en que, por lo general, [ə] y [w] alternan en las mismas posiciones en que ocurren, de modo que, para efectos de un proceso de enseñanza-aprendizaje de la pronunciación de esta lengua, lo fundamental es que no se articulen los sonidos [a], [e], [i], [o], o [u] allí donde corresponde [ə]/[w]. Por cierto, [ə]/[w] corresponde a lo que se ha denominado como *la sexta vocal del mapudungun*, a la cual hemos hecho alusión en apartados precedentes.

Para mayor abundamiento, es importante recalcar que en algunas variantes del *mapudungun* la presencia del segmento [w] se ha ido reduciendo, en favor de [ə], probablemente por razones tipológicas y articulatorias, pues en las lenguas en general, [w] es menos común que [ə] e implica un mayor gasto de energía en su articulación (Burquest, 2009, pp. 47-50). Es lo que sucede, por ejemplo, en la variante *pewenche* del Alto Bío-Bío, tal como consta en el reporte de Mena et al. (2019).

Cuadro resumen de sonidos vocoides

En los estudios sobre la fonética y fonología de las lenguas, es común presentar los inventarios de vocales y consonantes a través de cuadros ad hoc. Para el caso del *mapudungun*, el cuadro de sonidos vocoides es el siguiente.

<footnote n="136">136 Esto es, sin redondez labial.</footnote>
en que en español el sonido asociado a “t” se articula en la cara interior de los dientes superiores (es un sonido cuyo punto de articulación es la zona postdental), mientras que en *mapudungun* se articula ligeramente más atrás (en los alveolos).

Ejemplos:

\#_ [tun] ‘tomar’

V__V ['pe.tu] ‘todavía’

### 2.4.2.1.3. [t]: contoide oclusiva, interdental, áfona

El sonido asociado a este símbolo, en *mapudungun*, no está presente en español<fnref n="137" />, aunque tal como el símbolo lo sugiere, tiene una semejanza articulatoria con el sonido alveolar que hemos descrito anteriormente ([t]). La diferencia entre ambos está en el punto de articulación, pues, mientras [t] se articula en la zona alveolar, [t] se articula con el ápice de la lengua entre los dientes, siendo esto visible para el interlocutor. Este aspecto hay que tenerlo presente porque este segmento, a pesar de tener una importante semejanza articulatoria con [t], no forma parte de la misma “familia de sonidos” en el plano funcional, tal como veremos en el apartado correspondiente a la fonología del *mapudungun*.

En la imagen 5 se muestra la producción de este sonido por parte de un hablante de Alto Bío-Bío.

<figure><img src="image_21.png" /><figcaption>Imagen 5: Segmento interdental [t], producido por un hablante de Alto Bío-Bío (imagen obtenida en el contexto del proyecto Fondecyt 1131095).</figcaption></figure>

<footnote n="137">137 Esto en términos generales, porque de acuerdo con Lara (2023), en el español de Chile hay un número no despreciable de realizaciones interdentales de la “d”, y, probablemente, también las haya para aquellos sonidos que en la escritura representamos con la letra “t”.</footnote>
Cabe señalar, tal como veremos en la sección de fonología, que este sonido no está emparentado funcionalmente con el sonido alveolar [t], ni con el sonido interdental [t], de modo que las pronunciaciones ['ta.pi] o ['ta.pi] para ['ta.pi] no serían tan precisas. En cambio, sí está emparentado funcionalmente con el sonido [ts], el cual será descrito en la sección de los segmentos africados. De hecho, en la mayor parte del territorio donde se habla la lengua mapuche, este último es el segmento más frecuente y el que en un proceso de enseñanza-aprendizaje se recomienda que sea ejercitado prioritariamente.

### 2.4.2.1.5. [k]: contoide oclusiva, velar, áfona

Como vemos, el símbolo fonético que representa este sonido coincide con el que se utiliza en la grafía de muchas lenguas; entre ellas, la del español. Tal coincidencia con esta última se produce también a nivel de la pronunciación asociada.

Ejemplos:

\# [ˈkuɪ.me] ‘bueno’

V_V [pi.ˈku] ‘norte’

### 2.4.2.1.6. [kʷ]: contoide oclusiva, postpalatal, áfona

Este sonido se articula ligeramente más adelantado que [k]. Esto ocurre ante las vocoides [e] e [i], las cuales, por ser segmentos ubicados en la parte más anterior del tracto oral, “desplazan” levemente al sonido [k] de su posición en el velo del paladar hacia dicha posición más anterior. Para efectos de pronunciación, este segmento no debería constituir un foco de atención preferencial, pues, tanto para un hablante de *mapudungun*, como para un hispanohablante, este proceso de asimilación articulatoria ocurre de manera automática.

Ejemplos:

\# [ˈkʷe.lə] ‘rojo’

V_V [pu.ˈkʷem] ‘invierno’

### 2.4.2.2. Sonidos contoides africados

Recordemos que en el caso de los sonidos africados se produce un contacto total de los órganos implicados en la producción del sonido y una resolución continua.
misma “familia de sonidos”). Es por ello que hemos plasmado los mismos ejemplos para ambos segmentos. También señalamos que [tʃ] es el sonido que ocurre en la mayor parte del territorio donde se habla la lengua mapuche y el que, en consecuencia, se pronuncia por defecto. Así las cosas, si bien [‘tʃa.pi] ‘ají’ y [‘pwas] ‘estómago’ —esto es, con el segmento oclusivo [t]— son pronunciaciones posibles en algunas zonas de habla mapuche, lo más habitual es que se pronuncien como [‘tʃa.pi] y [‘pwas], respectivamente. De hecho, en la zona l’aften’che que nos ocupa, la pronunciación con el segmento africado [tʃ] es la forma que los hablantes consideran la pronunciación “correcta” de este segmento.

También es importante hacer presente que este segmento, y algunos muy similares, ocurren en el español hablado en Chile y se han constituido en un tópico de investigación relevante en los estudios sociofónicos de esta variedad del español. Algunos trabajos prominentes en esta dirección son los de Figueroa (2008), Figueroa et al. (2010) y Araneda et al. (2019).

Este sonido ha resultado de interés también para los estudios que se han ocupado de la influencia del mapudungun en el español de Chile. En efecto, este tópico, muy interesante y a la vez muy controversial, ha tenido en este segmento una de las posibles evidencias de esta influencia. No abundaremos en ello aquí, pero sugerimos el trabajo de Sadowsky (2020) para un examen exhaustivo de este tópico en el nivel de análisis fonético-fonológico.

### 2.4.2.3. Sonidos contoides fricativos

Como hemos dicho, en este tipo de sonidos se produce un contacto parcial de los órganos que intervienen en la producción del sonido y una resolución continua (se produce roce o fricción).

#### 2.4.2.3.1. [f]: contoide fricativa, labiodental, áfona

Como se observa, el símbolo fonético que representa este sonido coincide con el que se utiliza en la grafía de muchas lenguas; entre ellas, la del español. Tal coincidencia se produce también a nivel de la pronunciación asociada.

Ejemplos:

\#_
[‘fi.lu’ ‘culebra’]

V__V
[pa.‘li.fe]
‘jugador de palín’

\_#
[lif] ‘limpio’
### 2.4.2.3.3. [v]: contoide fricativa, labiodental, sonora

El símbolo fonético que representa este sonido, como se puede observar, ocurre también como una letra en la grafía de muchas lenguas, entre ellas el español; pero su correlato fónico en la lengua española es un tema no tan sencillo de despejar, pues, mientras en el español de Chile la letra “uve” puede representar tanto un sonido labiodental (fricativo [v], o aproximante [v]), como bilabial (oclusivo [b], o aproximante [β]), en el español en general se ha reportado que, por lejos, las pronunciaciones asociadas a esta letra se reducen solo a las pronunciaciones bilabiales [b] y [β]<sup>138</sup>. Dicho esto, como entendemos que por la inercia de la instrucción formal en Chile —especialmente en la enseñanza primaria, con un alto componente normativo— asociamos “v” con una pronunciación labiodental, esto se condice con lo que el símbolo fonético [v] tiene como correlato a nivel fónico en el *mapudungun* (especialmente, de la zona norte).

Ejemplos:

\#\_ [‘vi.lu’ ‘culebra’] V_V [pa.‘li.ve] ‘jugador de palín’ \_\# [liv] ‘limpio’

Al igual que en los casos anteriores, conviene hacer aquí algunos comentarios. En primer lugar, conviene reforzar la idea de que, desde un punto de vista dialectal, un segmento como el que nos ocupa es característico de la zona norte de habla mapuche (por ejemplo, en los enclaves de habla mapuche de las provincias de Arauco y de Bío-Bío). En términos articulatorios más generales, es la ocurrencia mayoritaria del rasgo sonoro lo que caracteriza a esta zona geográfica. En este mismo contexto, es importante señalar que si bien es posible que ocurran realizaciones sonoras no labiodentales [β] en la zona norte de habla mapuche, es [v] el segmento más frecuente. Por otro lado, para ejemplificar este segmento, también hemos reiterado las palabras vistas para [f] y [φ], esto con la finalidad de reforzar la idea de que estos segmentos pertenecen a la misma “familia de sonidos” y que, desde un punto de vista funcional, no así dialectal, son intercambiables unos por otros.

<footnote n="138">138 Si se requiere profundizar en el tema del labiodentalismo en Chile, sugerimos consultar las siguientes referencias: Sadowsky (2010), Vergara y Pérez (2013), Soto-Barba, et al. (2015), Figueroa y Evans (2020), y Díaz et al. (2020).</footnote>
\#_ V_V \_\# [‘θo.mo] ‘mujer’ [ku.‘θi] ‘piedra de moler’ [tʃoθ] ‘amarillo’

Con respecto a este sonido, conviene hacer algunos comentarios. En primer lugar, es importante señalar que desde un punto de vista funcional, [θ] integra la misma “familia de sonidos” que [ð], cuyas características articulatorias serán detalladas en seguida. Por otra parte, conviene señalar que desde un punto de vista dialectal, [θ] se comporta de manera similar a [f] (y [φ]), toda vez que es característico de la zona centro-sur y sur de habla mapuche (por ejemplo, la zona l’afken’che que nos ocupa).

### 2.4.2.3.6. [ð]: contoide fricativa, interdental, sonora

Como la descripción articulatoria lo evidencia, este es un sonido similar a [θ] (se articula deslizando el ápice de la lengua entre los dientes). La diferencia estriba en la sonoridad, pues, en el caso de [θ], las cuerdas vocales no vibran; mientras que en [ð], tal vibración sí ocurre. En el inglés, por ejemplo, este sonido es representado por la secuencia “th” en una palabra como “these” (‘estos/as’).

La producción de este sonido se puede ver y escuchar en el link ya indicado; específicamente, entre 2’10” y 2’15”.

Ejemplos:

\#_ V_V \_\# [‘ðo.mo] ‘mujer’ [ku.‘ði] ‘piedra de moler’ [tʃoð] ‘amarillo’

Conviene reforzar la idea de que —al igual que en el caso de [f], [φ], [v] y [β]—, desde un punto de vista dialectal, un sonido como el que nos ocupa es característico de la zona norte de habla mapuche (por ejemplo, en los enclaves de habla mapuche de las provincias de Arauco y de Bío-Bío). En términos más generales, desde el punto de vista articulatorio, es la ocurrencia mayoritaria del rasgo sonoro lo que caracteriza a esta zona geográfica. Por otro lado, aquí hemos reiterado los ejemplos vistos para el segmento [θ]; esto con la finalidad de reforzar la idea de que [θ] y [ð] pertenecen a la misma “familia de sonidos” y que son intercambiables el uno por el otro, aunque con la salvedad de que [θ] es sustantivamente más frecuente en la zona centro y centro-sur de habla mapuche (y, en consecuencia, en la zona l’afken’che que nos ocupa); mientras que