discrimination sociale au prisme (notamment) du genre. Le livre qu'elle publie forme une « brique » théorique mais cette théorie se développe chaque jour, chez soi ou à travers la vie sociale : si les livres ou les « manifestes » sont bien souvent les lieux privilégiés de saisie formelle de la théorie, ils ne la résument pas – ils sont faits pour accompagner la vie courante, de la même manière que c'est l'expérience quotidienne de cette vie qui permet de saisir pleinement la théorie féministe – puis d'en produire : « *Feminist theory, in other words, comes out of the sense-making process of becoming feminist* »¹⁹ (p. 20).

11Cependant, une autre définition de la théorie parcourt l'ensemble de l'ouvrage et oriente ses réflexions : Ahmed, avant de se spécialiser dans les études féministes, a suivi un parcours de formation philosophique qui l'a spécialisée dans le domaine de la « théorie critique » et dans l'arpentege des textes des philosophes des années 1970 – Deleuze, Derrida, Lacan, etc. Longtemps, dit-elle, ce corpus a constitué le référent principal de « la théorie » (utilisée sans qualificatif) : il est relativement délimité, resserré autour de certaines figures bien connues, et se caractérise par une forme d'exclusivisme (notamment l'absence d'auteurs femmes ou d'auteurs noirs...). Tous les textes théoriques n'appartiennent pas à ce prestige limité de « la théorie », et Ahmed souligne que ceux qui y appartiennent acquièrent en général le statut de théorie par le fait même de citer d'autres travaux signalés comme « théorie » : « *a citational chain is created around theory: you become a theorist by citing other theorists that cite other theorists* »¹⁰ (p. 8). Elle raconte ses étonnements de jeune chercheuse d'alors. Sa perplexité lorsqu'on lui demandait si elle était plutôt deleuzienne, focaldienne ou lacanienne : n'y avait-il pas d'autre choix ? (p. 15). Sa surprise lorsqu'elle souhaitait réfléchir aux textes d'une femme et qu'on lui répondait qu'il ne pouvait en aucun cas s'agir alors de théorie, mais de politique – quelle bizarrerie quand pourtant la majorité des auteurs masculins étudiés se caractérisaient par leur engagement dans les luttes de la gauche, auxquelles ils prétendaient faire participer leur travail théorique ! (p. 8). Son incompréhension face à l'arbitraire des lectures, quand il fallait étudier en profondeur le discours de l'un de ces théoriciens, mais qu'il était interdit de réfléchir au sens des remarques misogynes qui parfois les grévaient – ne participaient-ils pas au sens, ces passages-là ? – mais pourquoi ? « *I began to wonder whether doing theory was about engaging with a body of work by putting questions like phallocentrism or sexism into brackets.* In effect, we were being asked to bracket our concerns with the sexism at stake in what was read as theory as well as what we read in theory. »¹¹ (p. 8). Sara Ahmed explique qu'en s'engageant sur la voie de l'université elle souhaitait au départ, avant tout, faire de la théorie : puisqu'il s'est trouvé que les études féministes n'étaient pas considérées comme participant à
« la » théorie, elle a dû se tourner vers les études de genre – pour exercer son métier de chercheuse de la même manière au fond, mais longtemps sans reconnaissance officielle de la part proprement « théorique » de son travail.

12Le contexte universitaire des études anglo-saxonnes ou françaises a certainement changé depuis ses années de jeune chercheuse, mais on ne supprime pas l'histoire ni le « capital » de ce mot de théorie, qui est toujours diversement distribué selon que l'on parle plutôt de tel objet d'étude, ou plutôt de tel autre (p. 8). Le même corpus continue de représenter le modèle-type de la théorie, et continue d'informer en partie la manière dont aujourd'hui on se représente le travail conceptuel – notamment au sein des études de lettres, peut-on ajouter, où les références de la théorie littéraire s'articulent toujours beaucoup autour de références à Foucault, Blanchot, Barthes, Deleuze, etc. S. Ahmed suggère qu'il y a sans doute là, dans cette référence permanente à un certain type de théorie qui semble demeurer un modèle hégémonique, une forme de paresse intellectuelle (une acceptation tranquille du « well-trodden path », p. 46). Depuis environ cinquante ans que la grande période de cette « théorie » s'est trouvée à son apogée, l'élan s'est tassé : selon S. Ahmed, ce type de théorie a commencé à s'apparenter à un langage autonome – dont on apprend les textes et les règles à l'université, et qui fonctionne ensuite comme un système largement autoréférentiel de citations croisées (« citational chain »). L'image de la théorie comme langage est importante : elle permet à S. Ahmed de défaire un certain préjugé élitiste selon lequel l'hermétisme théorique est gage de profondeur pour renverser la charge. Ce type de théorie est un objet d'étude, remarque-t-elle : une fois qu'on en a appris la langue, elle cesse presque, en fait, de faire difficulté. Il en va d'une toute autre manière pour la théorie féministe, souligne Ahmed, parce que celle-ci n'est jamais achevée et qu'elle se confronte à des impensables : il n'y a pas, dit-elle, de questions plus difficiles à poser que celles qui demandent une explication à la violence, aux inégalités, à l'injustice. « *The empirical work, the world that exists, is for me where the difficulties and thus the challenges reside*¹². » (p. 9). La théorie qui naît des pratiques quotidiennes, des obstacles et des contradictions, des colères et des désespoirs, n'a jamais vraiment fini d'être formulée : elle ne peut pas s'apprendre, comme on étudie de l'extérieur un objet froid – elle se vit et se retrouve sans cesse mise en chantier.

13C'est ainsi que S. Ahmed adosse sa définition de la théorie féministe – dont elle maintient le singulier, malgré la conscience aiguë qu'elle a de sa diversité, pour en souligner la difficulté commune et affirmer son plein caractère intellectuel –, à celle de « la théorie » généralement
enseignée à l'université, la plus couramment connue des chercheurs et chercheuses : par réaction. La théorie féministe qu'elle souhaite participer à élaborer est aussi proche des corps et de la peau (p. 10) que « la » théorie s'en éloigne – « to abstract is to drag away, detach, pull away, or divert. We might then have to drag theory back, to bring theory back to life. »¹³ (p. 10). Sara Ahmed nomme « sweaty concepts » (p. 12) – que l'on pourrait traduire par concepts « transpirants » ? « humides » ? « sués » ? – les notions qu'elle élabore ainsi à travers ses analyses féministes : elle rapproche le travail théorique d'un travail musculaire, éprouvant, qui se place au plus près des choses au lieu de s'en abstraire. Le travail descriptif est un travail conceptuel, explique-t-elle : elle construit sa théorie par approches successives, à travers une écriture qui fonctionne en boucles, en métaphores (généralement domestiques), et en redéfinitions. Le travail féministe ainsi défini relève effectivement d'un travail proprement théorique, contrairement à ce qu'elle a pu croire lorsqu'elle était plus jeune :

I had thought that to be philosophical or to ask questions about the nature or reality was not to do feminism: that feminism was about something particular not general, relative not universal, that feminism was about questioning and challenging sexual violence, inequality, and injustice and not the nature of reality as such. I did not understand that feminism was a way of challenging the universal¹⁴. (p. 29)

14Cette affirmation de l'importance du travail théorique spécifique au féminisme, en réaction au dédain manifesté par les théoriciens de la culture officielle que constate S. Ahmed, lui sert aussi à refuser que la théorie devienne un outil de distinction, au sens bourdieusien – y compris à l'intérieur du féminisme.

too often we bracket feminist theory as something that marks out a specific kind, or even a higher kind, of feminist work. We have to bring feminist theory home because feminist theory has been too quickly understood as something that we do when we are away from home (as if feminist theory is what you learn when you go to school). When we are away, we can and do learn new words, new concepts, new angles. We encounter new authors who sparks moments of revelation. But feminist theory does not start there. Feminist theory might even be what gets you there.¹⁵ (p. 7-8)

15Autrement dit, intègrent la théorie féministe autant les sommes philosophiques pointues que les billets de blogs, les colloques universitaires que les groupes de parole féminins. À aucun moment cependant S. Ahmed ne néglige l'importance cruciale des écrits théoriques : elle en
explique plutôt l'usage, choisit soigneusement son système de citations selon des stratégies tout à la fois scientifiques et militantes<sup>16</sup>, propose des contre-exemples – cette collègue féministe qui renvoyait sans cesse aux grands textes de la théorie classique, écrits par des hommes, en s'excusant d'en parler et en insistant sur leur difficulté d'accès (p. 9) –, et explique le besoin de constituer des bibliothèques de classiques féministes, de se les partager, de les reprendre régulièrement (comme Ursula Le Guin ou Donna Haraway, S. Ahmed parle de « livres compagnons », p. 16).

16En somme, il s'agit pour S. Ahmed de refuser que l'on définisse ce qu'est « la théorie » sans considérer les définitions divergentes qu'en donnent les mouvements féministes – ou antiracistes, ou LGBT, etc. : elle refuse que « la théorie » soit monopolisée par des groupes qui prétendraient en donner l'unique définition, et se donner le droit d'exclure les textes qui ne répondent pas à leurs propres besoins. À la fin de sa thèse, S. Ahmed a quitté le domaine de la théorie critique pour rejoindre les études de genre ; il s'agit, dans *Living a Feminist Life*, de revenir et de revendiquer qu'il s'agissait bien, dès le départ, de « théorie ». En s'appuyant sur les mots de Nirmal Puwar, elle propose alors aux féministes de devenir les « space-invaders » de la théorie, d'être celles qui choisissent consciemment mais obstinément de se référer aux mauvais textes, d'être celles qui posent les mauvaises questions<sup>17</sup> – en tout cas, textes et questions auxquels d'autres n'avaient pas vraiment pensé (p. 9).

## Les cadres de l'activité théorique : questionner les politiques universitaires

17S. Ahmed insiste sur les aller-retours nécessaires entre théorie et pratique, entre expérience vécue et élaboration conceptuelle : cela se traduit par une réflexion constante sur les liens qui existent entre l'activité théorique, telle qu'on la pratique à l'université, et tout le reste de ce qui se joue entre les mêmes murs – l'enseignement, le travail collectif de recherche, l'exercice institutionnel. Ahmed revient régulièrement sur l'idée d'une banalisation du sexisme à l'université : elle se trouvait dans les enseignements qu'elle a suivis en début de parcours, alors que ses enseignant·es refusaient de s'interroger sur le sens des remarques misogynes qui émaillaient les textes des théoricien·es du canon intellectuel ; elle se trouve dans les cas de harcèlement sexuel entre enseignant·es et étudiant·es, ou entre collègues, encore nombreux à l'université et qui l'ont quant à elle poussée à démissionner de ses fonctions en 2016. La pratique féministe qu'elle encourage ne peut pas accepter cette banalisation – il s'agit aussi
pour elle d'une exigence de cohérence intellectuelle (« théorique »). C'est pourquoi,
affirme-t-elle, il ne devrait jamais être possible qu'un>e enseignant-e aux comportements
sexistes puisse enseigner la théorie féministe.

I met academics who wrote essays on feminist theory but who did not seem to act in feminist ways; who seemed routinely to give more support to male students than female students, or who worked by dividing female students into more and less loyal students. To be a feminist at work is or should be about how we challenge ordinary and everyday sexism, including academic sexism. This is not optional: it is what makes feminism feminist.18 (p. 14)

18*Living a Feminist Life* discute aussi des difficultés inhérentes aux politiques actuelles de diversité qui sont menées à l'université, particulièrement au cours de la seconde partie de l'ouvrage. De la même manière, explique S. Ahmed, qu'une personne féministe sera considérée comme fauteuse de trouble (« killjoy ») lorsqu'elle se conduira en féministe en famille, refusera de sourire à certaines plaisanteries, reprochera certains comportements à ses proches, de la même manière qu'on aura tendance à attribuer ses comportements à des frustrations personnelles, à un caractère obstiné ou à une volonté de nuire, les personnes qui au sein de l'université s'attachent à juguler les comportements discriminants risquent d'être perçues comme agressives et obsessionnelles – c'est le constat que rapportent un grand nombre d'entre elles, rapporte S. Ahmed (p. 99-100). Il s'agit d'un problème particulièrement paradoxal car ces personnes sont souvent pourtant expressément mandatées par l'université pour prendre en charge ces questions, qu'elles soient des « diversity workers » anglaises ou des membres des « missions égalités » françaises : le problème de l'égalité est assigné à un petit nombre de personnes, ce qui décharge le reste de la communauté de la nécessité de s'en emparer. Là réside un problème structurel dont on constate régulièrement la prégnance : outre le cadre de la loi qui impose à tous les établissements universitaires de créer ce type d'instances, on constate souvent lors des discussions institutionnelles routinières, lorsque le sujet des discriminations est évoqué, une sorte de recours réflexe à la nomination d'une personne référente – qui fera le lien, qui communiquera, qui pourra décharger les collègues d'avoir à se pencher quant à eux sur la question ; de manière plus implicite, c'est aussi ce qui se passe au sein des équipes pédagogiques – l'on sait que certaines collègues s'occupent plus des questions de féminisme ou de lutte contre le racisme que d'autres, on y réfère les étudiant-es, on s'y réfère soi-même. Ce recours est censé, et Sara Ahmed ne remet pas en cause sa pertinence – mais elle en questionne certains des effets corollaires. Attribuer officiellement ces tâches à un petit groupe
de personnes plutôt qu'à l'université tout entière et à chacun de ses membres, souligne-t-elle à partir des constats dont elle observe la répétition lors des entretiens qu'elle a menés avec un certain nombre de collègues de différentes universités, c'est prendre le risque d'isoler ces missions, de les mettre en scène dans une confrontation perpétuelle et souvent stérile avec le reste de l'institution, et de réduire en fin de compte leur rôle à un besoin de communication – c'est ainsi, selon Ahmed, les limiter à un rôle de vitrine des politiques officielles de l'établissement, qui peut se trouver en grand décalage avec la réalité de ce qui s'y pratique.

« *Using the language [of diversity or equality] does not translate into creating diverse or equal environments. This "not translation" is something we experience: it is a gap between a symbolic commitment and a lived reality.* » 19 (p. 90)

19De fait, les missions égalité se trouvent en butte avec l'ensemble de l'institution, puisqu'on leur attribue précisément la tâche paradoxale de réformer l'institution. Différentes stratégies peuvent être mises en œuvre : pratiquer l'opposition, insister, utiliser des mots durs – parler directement de racisme ou de sexisme par exemple ; ou au contraire, tâcher d'être bien reçu·e, écouté·e, atténuer les récriminations et utiliser des mots plus vagues (« diversité », p. 101-102), rechercher le compromis – aux dépens peut-être d'une efficacité réelle. Beaucoup des universitaires assigné·es à ces tâches, d'après Ahmed, font le même constat : leur énergie passe dans le travail de communication et de diplomatie au sein de l'institution, plutôt que dans l'action concrète. Un élément surtout s'en trouve caractéristique : la production pléthorique des documents, rapports et supports de communication. À l'image d'un autre souci récurrent de l'université actuelle, encouragée à la course aux publications et à la production comptable des savoirs, les missions égalité se voient poussées à écrire un certain nombre de papiers – qui en général dénoncent la persistance des inégalités au sein de l'université, mais qui sont souvent, paradoxalement, brandis comme preuve que l'université agit (puisqu'elle écrit). « *A document that documents the inequality of the university became usable as a measure of good performance.* » 20 (p. 103)

20Par là, Ahmed revient à son propos de fond sur ce qu'est la théorie. Elle soupçonne, dit-elle, que ces réflexes institutionnels et collectifs qui consistent à produire du texte pour régler les questions de diversité – des rapports, des supports de communication –, tiennent d'une sorte d'« illusion » universitaire, voire d'une forme de suffisance (« *academic conceit* », p. 93), qui consiste à croire que nous faisons avant tout de la théorie, et que nous pouvons nous permettre
d'ignorer la nécessité d'agir, vite. « I have learned from diversity practitioners that strategy
can be not only thought in action but thought sharpened by action. »21 (p. 93-94).

21Tout cela « situe » la théorie : la production de savoirs universitaires se fait dans ce cadre – qu’habitent celles et ceux qui écrivent et qui le co-construisent. Ce que l’on constate ici à un niveau institutionnel se réplique au niveau scientifique de la recherche. À certains numéros de revue ou à certains groupes de travail sera attribuée la tâche de parler de genre, de post- ou dé-colonialité, pour l’intérêt commun. Cette assignation est une nécessité ; cela correspond en même temps pourtant au risque de décharger le reste de la communauté universitaire de la responsabilité d’une remise à plat de ses méthodes de travail et des présupposés de son activité théorique ; les savoirs produits prennent le risque d’être cantonnés à ces espaces délimités, et d’être perçus comme des travaux « à part », annexes à l’activité théorique principale – voire, pour certaines, intrus.

notes

1 Sara Ahmed, *Living a Feminist Life*, Durham and London, Duke University Press, 2017.

2 Rachael Pells, « London university professor quits over 'sexual harassment of female students by staff'”, *Independent*, 9 juin 2016, en ligne :
https://www.independent.co.uk/news/education/education-news/london-university-goldsmiths-professor-quits-sexual-harassment-female-students-staff-a7072131.html

3 Traduction de l'autrice : « le personnel est théorique » – en écho bien sûr au slogan féministe des années 1970, « le personnel est politique ».

4 Une traduction vient de paraître dans le n° 1101-1102 de la revue *Europe*. Sara Ahmed, « Directions et systèmes de circulation », trad. J.-B. Para, in *Virginia Woolf/Jean-Paul Goux, Europe* n° 1101-1102, Janvier-Février 2021, p. 176-81.

5 Plutôt que « minoritaires » : dans certains secteurs de la recherche les femmes ne sont pas minoritaires en nombre, mais elles peuvent être « minorisées » dans le sens où elles peuvent être traitées en subalternes et subir des formes plus ou moins graves de discriminations fondées sur le genre. Voir par exemple en France : https://cache.media.enseignementsup-recherche.gouv.fr/file/Lutte Contre les discriminations/04/8/Rapport Freins Carrières FemmesESR_1177048.pdf

6 « Women’s studies as a project is not over until universities cease to be men’s studies. », Sara Ahmed, op. cit., p. 112.

7 « to become an individual is a profoundly communal achievement ». Traduction de l'autrice.
8 Ahmed, op. cit., p. 7-8. Traduction de l'autrice : « Quelle est cette chose que l'on nomme théorie féministe ? »

9 Traduction de l'autrice : « La théorie féministe, autrement dit, surgit du processus de bon sens de devenir féministe ».

10 Traduction de l'autrice : « une chaîne de citation est créée autour de la théorie : vous devenez un théoricien ; ne lorsque vous citez d'autres théoriciens ;nes qui citent d'autres théoriciens ;nes ».

11 Traduction de l'autrice : « J'ai commencé à me demander si faire de la théorie ne consistait pas justement à s'engager dans un corpus de textes en mettant entre parenthèses des questions comme celles du phallocentrisme ou du sexisme. Dans les faits, on nous demandait de mettre en parenthèses nos préoccupations par rapport au sexisme qui était en jeu dans ce que nous lisions comme de la théorie comme dans ce que nous lisions en théorie. »

12 Traduction de l'autrice : « Le travail empirique, le monde qui existe, pour moi c'est là que résident les difficultés, et donc les défis. »

13 Traduction de l'autrice : « abstraire, c'est retrancher, détacher, écarter, ou détourner. Alors nous devons récupérer la théorie, ramener la théorie à la vie. »

14 Traduction de l'autrice : « J'avais pensé qu'être philosophe ou que poser des questions à propos de la nature ou de la réalité, cela n'était pas faire du féminisme : que le féminisme parlait de quelque chose de particulier plutôt que de quelque chose de général, de relatif plutôt que d'universel, que le féminisme consistait à questionner et à contester les violences sexuelles, l'inégalité, ou l'injustice, mais pas la nature de la réalité en soi. Je ne comprenais pas que le féminisme était une manière de remettre en question l'universel. »

15 Traduction de l'autrice : « trop souvent on isole la théorie féministe comme quelque chose qui relève d'un type particulier, ou même d'un type supérieur, de travail féministe. Nous devons apporter la théorie féministe à la maison parce que la théorie féministe a été trop souvent comprise comme quelque chose que nous faisons quand nous en sommes loin (comme si la théorie féministe était ce que vous appreniez quand vous alliez à l'école). Loin de chez soi, on peut apprendre – on apprend – de nouveaux mots, de nouveaux concepts, de nouveaux angles. On rencontre de nouveaux auteurs qui déclenchent des moments de révélation. Mais la théorie féministe ne commence pas là-bas. La théorie féministe pourrait être plutôt ce qui vous y mène. »

16 Elle explique sa « politique de citation » (« citation policy ») en introduction, p. 15-16 ; puis dans la section « Academic walls » elle développe l'idée de pratiques citationnelles qui peuvent être sexistes ou racistes – et explique comment s'en garder, p. 148-151.

17 Nirmal Puwar, *Space Invaders: Race, Gender and Bodies out of Plate*, Oxford, Berg, 2004.

18 Traduction de l'autrice : « J'ai rencontré des universitaires qui avaient écrit des essais sur la théorie féministe mais qui ne semblaient pas agir de manière féministe ; qui semblaient en général au quotidien plus encourager les étudiants que les étudiantes, ou qui travaillaient en séparant leurs étudiantes entre celles qui leur étaient loyales et celles qui l'étaient moins. Être
féministe au travail consiste, ou devrait consister, à s'opposer au sexisme ordinaire et quotidien, y compris au sexisme qui se joue à l'université. Cela n'est pas optionnel : c'est ce qui fait que le féminisme est féministe. »

19 Traduction de l'autrice : « Utiliser le langage [de la diversité ou de l'égalité] ne se traduit pas dans la création d'environnements diversifiés ou égaux. Ce phénomène de "non-traduction" est quelque chose dont on se rend compte par l'expérience : il y a un fossé entre un engagement symbolique et une réalité vécue. »

20 Traduction de l'autrice : « Un document qui documente l'inégalité de l'université devient utilisable comme la mesure d'une bonne performance ».

21 Traduction de l'autrice : « J'ai appris, en discutant avec les praticiens de la diversité, que la stratégie ne peut pas être seulement de la pensée en action, mais aussi de la pensée ciselée par l'action. »

## plan

* Progression de l'ouvrage

* De la théorie critique à la théorie féministe : « What is this thing called feminist theory? »

* Les cadres de l'activité théorique : questionner les politiques universitaires

## mots clés

Égalité, féminisme, théorie, université
# Droits abstraits, existences incarnées

Abstract rights, embodied existences

Camille Froidevaux-Metterie, *La révolution du féminin*, Paris : Gallimard, coll. "Folio essais", 2020 (première éd. 2015), 528 p, ISBN : 9782072879531

1En 2020, les éditions Hors d'atteinte ont publié une version « entièrement réactualisée » de *Notre corps, nous-mêmes*, un manuel « écrit par des femmes, pour les femmes », qui leur permet d'en apprendre davantage sur leur propre corps, son anatomie, son fonctionnement, les façons dont il est socialement genré, sexualisé, discipliné, des moyens concrets d'en prendre soin et de le défendre. La réappropriation de son corps, dans l'espace public comme dans le cadre intime, y apparaît comme un enjeu féministe majeur. En France, la première édition de *Notre corps, nous-mêmes* (adapté de *Our Bodies, Ourselves*, originellement publié en 1970 par le Boston Women's Health Book Collective), date de 1977 et fut « un outil important de la génération féministe d'alors »¹. Ce n'est qu'en 2016 qu'un nouveau collectif d'autrices a entrepris d'actualiser ce livre, qui avait cessé d'être réimprimé depuis 1990.

2La chronologie de cette histoire éditoriale, et surtout ce creux de vingt-six ans, cette longue indisponibilité d'un livre destiné à donner aux femmes toutes les informations dont elles ont besoin sur la dimension *incarnée* de leur existence semble corroborer l'une des thèses centrales que développe Camille Froidevaux-Metterie dans *La révolution du féminin*, celle d'une certaine « disparition de la question du corps dans le déploiement de la dynamique féministe » (p. 30). Le féminisme (notamment après la deuxième vague des années 1970) aurait ainsi « nourri une dynamique puissante de *désincarnation*, les femmes devant prendre conscience, pour s'en libérer, de tous les mécanismes corporels les rabaissant à une condition de subordination. » (p. 31) Le corps féminin et certains « domaines de l'existence relatifs à la corporéité féminine » (id.), comme la conjugalité hétérosexuelle, la maternité ou le souci de son apparence, ayant été identifiés comme les lieux privilégiés de la domination masculine, le féminisme aurait développé une méfiance sinon un mépris vis-à-vis de ces dimensions incarnées de l'existence des femmes. « C'est en s'affranchissant des servitudes physiques que l'on entendait briser cette logique séculaire, l'impératif féministe pouvant se ramener à cette injonction faite aux femmes de vivre et de se penser comme des individus purement abstraits et non plus comme des sujets incarnés. » (id.) Cette dévalorisation et même cette « disparition du corps féminin » (p. 15) n'a
pas été sans poser problème aux femmes sur le plan existentiel, car même si, depuis la deuxième vague féministe, elles sont pleinement reconnues comme sujets démocratiques dotés de droits abstraits, leur existence n’en reste pas moins incarnée. « En réduisant le corps féminin au statut d’instrument favori de la domination masculine, on a contraint les femmes à dénier leur propre corporéité. Ce faisant, on les a privées d’un rapport simple et positif à ce qui constitue pour elle le principal médiateur de leur relation au monde et aux autres. » (p. 30) Camille Froidevaux-Metterie note que depuis quelques années cette désincarnation des femmes est remise en cause, que la question du corps et des moyens d’assumer de façon positive la dimension incarnée de son existence est devenue centrale dans le débat féministe contemporain. L’autrice parle d’un « tournant génital » du féminisme, dans la mesure où ce retour du corps dans les débats a été occasionné par des revendications liées au traitement (médical, médiatique ou politique) de certains organes génitaux ou phénomènes biologiques qui leur sont liés, et plus largement à la sexualité : dénonciation de la précarité menstruelle, des violences gynécologiques et obstétricales, luttes pour faire reconnaître la gravité de l’endométriose, ou encore pour une meilleure représentation du clitoris, notamment dans les manuels scolaires, et enfin, bien sûr, le mouvement #MeToo. C’est à la fois comme philosophe et comme féministe que Camille Froidevaux-Metterie participe à ce « tournant », en proposant une analyse phénoménologique de « l’expérience du féminin » (p. 35), contre la « dévalorisation philosophique du corps comme relevant du domaine de la contingence, de la matière et de la passion, [qui] a soutenu la tentation féministe de délégitimation de la corporéité féminine » (id.).

Une autre histoire des idées

3Avant d’élaborer cette phénoménologie du féminin, C. Froidevaux-Metterie, politiste de formation, introduit et contextualise son propos par deux vastes mouvements généalogiques. Dans le premier (« La désexualisation du vivre-ensemble »), l’autrice revient sur la relégation séculaire des femmes hors de la vie de la cité, en analysant différentes théories politiques de Platon à la « révolution féministe » (p. 131) contemporaine, et sur les mutations qui ont permis leur inclusion progressive dans le champ politique. En employant la notion arendtienne² de « domaines de l’existence » (il y a originellement un domaine privé associé au féminin et un domaine public associé au masculin), l’autrice détaille les différentes étapes de l’investissement par les femmes du domaine public et de l’investissement réciproque par les hommes du domaine privé, qui aboutit aujourd’hui à une certaine « désexualisation des ordres de l’existence » (p. 161). Le deuxième moment généalogique (« Généalogies du féminin »), plus
interdisciplinaire, revient sur trois régimes interprétatifs de la « condition féminine » qui se sont constitués « simultanément, dans les dernières décennies du XIXe siècle, et autour du même objet, la sexuation de l'existence » (p. 185) : l'anthropologie, la psychanalyse et la théorie féministe. Ces trois champs sont d'autant plus intéressants pour l'autrice que dans les trois cas « la réflexion débouche sur une même aporie », qu'il s'agira pour elle de dépasser, « à savoir le vis-à-vis inextricable entre l'option essentialiste et l'option universaliste » (p. 188).

4Au sein du premier moment généalogique, ce passage en revue des différents modes d'organisation de la société à travers le temps par le prisme du partage sexué des ordres d'existence permet à C. Froidevaux-Metterie de relire certains classiques de façon originale. L'autrice nous rappelle ainsi que Platon, dans *La République*, réduit les femmes « au statut de simple possession susceptible d'être partagée : bétail, meubles, épouses, enfants sont autant d'éléments sans existence propre » (p. 46), même si dans sa cité idéale, il leur est paradoxalement possible de rejoindre la classe supérieure des « gardiens ». Aristote, par sa philosophie à la fois naturaliste et fonctionnaliste (les femmes sont dotées d'une certaine *nature*, forcément inférieure à celle des hommes, ce qui lui confère une fonction sociale secondaire), « initie une tradition multiséculaire, celle de la division sexuée du travail : aux acteurs du privé, les femmes, la charge d'assurer la survie de la collectivité par le renouvellement des générations, aux acteurs du public, les hommes-citoyens, la responsabilité supérieure de déterminer les lois régissant la cité. » (p. 51) Saint Augustin, en affirmant l'égalité devant Dieu de tous les individus « baptisés dans le Christ », « peut rompre avec la distinction grecque des sphères privée et publique » (p. 57), et initier une certaine revalorisation des femmes et du féminin. À l'inverse, Thomas d'Aquin reprend les thèses aristotéliennes pour « fonder divinement l'infériorité de la femme en même temps qu'il justifie chrétiennement son assignation domestique » (p. 63). La logique patriarcale de Luther « n'a rien à envier au catholicisme médiéval » (p. 65). Machiavel établit « une stricte distinction entre le domaine privé des sentiments et le domaine public du gouvernement » (p. 68). L'analyse de la théorie politique de Machiavel en termes de genre est elle aussi très révélatrice : « la *virtù* dont doit être pourvu le Prince est virile en son essence » (id.), le philosophe multipliant les assimilations de l'audace du séducteur qui conquiert une femme à celle du souverain, capable de « s'adapter aux coups de la Fortune, inconstante femelle » (id.). Alors que le Prince peut s'affranchir de la morale ordinaire pour parvenir à ses fins, l'exigence de moralité est reléguée au cadre privé, féminin, et du même coup dévaluée. Cette relecture genrée des philosophes classiques est particulièrement intéressante lorsque C. Froidevaux-Metterie souligne la contradiction entre le
potentiel émancipateur de certaines pensées et leur enfermement du féminin dans la sphère
privée. Si Hobbes, philosophe du contrat, est le premier à fonder la légitimité du souverain dans
un consentement collectif et non plus dans une référence à Dieu, son « patriarcalisme [...] ne
diffère finalement que très peu dans ses conséquences des versions antérieures qui reposaient
sur la justification divine de la nécessaire sujétion au pouvoir paternel et monarchique » (p. 75).
Si Locke proclame « l'universalité formelle de l'être de raison » (p. 79), apparemment
égalitaire, l'autrice décèle tout de même le mouvement subtil, le « pas en arrière » (p. 78) qui
lui permet, en prenant la nature comme justification, d'établir un rapport de subordination entre
l'homme et la femme dans la sphère domestique. De même, si Rousseau estime que c'est la
« volonté générale » qui légitime le pouvoir souverain, son contrat social « est un contrat
exclusivement masculin : les femmes ne concourent pas à la volonté générale, elles se trouvent
par là même écartées de toute participation aux affaires publiques, demeurant des individus
exclusivement privés, c'est-à-dire aussi subordonnés et soumis. » (p. 85) Au XIXe siècle, alors
que Hegel « définit la sphère privée comme le royaume de la nécessité dévolu aux femmes et
remet aux hommes les clefs du royaume de la liberté, la sphère publique » (p. 114), seuls les
socialistes utopiques, et notamment Charles Fourier (p. 123), remettent en cause l'organisation
patriarcale de la société. Le féminisme est donc replacé dans la continuité cette histoire de la
philosophie politique : ce sont ses théoriciennes qui parachèvent le mouvement de
restructuration démocratique de la société initié par les penseurs du XVIIIe siècle, l'inclusion des
femmes à la sphère publique et politique étant la conséquence logique de cette restructuration.
Ainsi, le féminisme de la deuxième vague, dans ses différents courants, dont l'autrice
commente les spécificités en termes de partage privé/public (radical, libéral, matérialiste,
psychanalytique), est finalement parvenu à mettre en place « un processus de décloisonnement
du partage domestique-politique dont la portée de rupture n'est pas toujours bien mesurée »
(p. 154).

5Dans un deuxième moment généalogique, C. Froidevaux-Metterie s'intéresse aux réponses de l'anthropologie, de la psychanalyse et de la théorie féministe « à la question de savoir ce que c'est que d'être une femme » (p. 185). Les deux premiers chapitres rappellent par moments les pages du Deuxième sexe consacrées aux « mythes » de la femme, dans la mesure où il s'agit en grande partie d'exposer les présupposés patriarcaux de ces disciplines et les représentations sexistes qu'elles ont véhiculé au moment de leur fondation. Mais dans les deux cas, et contrairement à Simone de Beauvoir qui analysait exclusivement les mythes de la femme développés par des auteurs masculins, C. Froidevaux-Metterie insiste sur le fait qu'au sein de
ces disciplines, ce sont en grande partie des femmes qui ont élaboré des épistémologies du féminin, et elle rappelle notamment l'importance de Ruth Benedict, Margaret Mead, Nicole-Claude Mathieu, Gayle Rubin et Françoise Héritier en anthropologie, et celle de Jeanne Lampl-de Groot, Karen Horney, Ruth Mack Brunswick, Hélène Deutsch et Nancy J. Chodorow en psychanalyse. Dans un dernier chapitre, consacré au féminisme, et qui traverse lui aussi un corpus très riche, l'autrice reprend et approfondit sa thèse selon laquelle « le corps des femmes a été désinvesti par les féministes des années 1980 à 2010 » (p. 286), et se voit aujourd'hui réinvesti, tant par les militantes que par les théoriciennes.

## Équilibrismes

6Les outils conceptuels propres à la phénoménologie permettent à C. Froidevaux-Metterie, dans la dernière partie de son livre où elle cherche à théoriser ce que serait « l'expérience du féminin », de garder ses distances par rapport à deux approches inverses qu'elle identifie dans l'histoire de la pensée féministe et qu'elle renvoie dos à dos : « l'approche par la nature (essentialisme, differentialisme) [et] l'approche par la culture (universalisme, constructivisme) » (p. 182). Si elle emprunte parfois l'un ou l'autre élément à l'une de ces approches, elle les critique conjointement pour tenter d'élaborer une autre épistémologie du féminin. Du côté de « l'approche par la nature », elle reconnaît l'importance du féminisme differentialiste d'Antoinette Fouque et de certaines de ses contemporaines, et ironise même sur le fait que le terme « essentialisme » soit aujourd'hui quasiment devenu synonyme d' « antiféminisme » (p. 152), pour autant elle refuse tout déterminisme biologique associé au corps des femmes, et l'essentialisme reste pour elle un repoussoir : elle refuse de tomber dans son « ornière » (p. 35). Du côté du constructivisme, si C. Froidevaux-Metterie revient sur la formation de la notion de « genre » et explique assez clairement en quoi il est une « construction sociale » (p. 299), elle se montre toutefois critique vis-à-vis de certaines opérations de déconstruction.

7En déconstruisant les stéréotypes et en défendant la multiplicité des choix sexués, sexuels et genrés, [la pensée queer] recouvre « la femme » jusqu'à la faire disparaître. Associée au monde de la domination masculine, l'option féminine straight, c'est-à-dire hétérosexuelle, cisgenre et maternelle, en vient à être frappée de discrédit. [...] Sur fond d'objectif émancipateur, le sujet féminin se trouve frappé d'illégitimité heuristique, la condition féminine ne se concevant plus que comme expérience partagée de la domination masculine. (p. 311-312)
8De manière plus générale, C. Froidevaux-Metterie rejette une interprétation de la condition des femmes reposant principalement sur les notions de socialisation différenciée et de domination masculine. Sa phénoménologie du féminin constitue donc une troisième voie entre essentialisme et constructivisme, « une théorie du sujet incarné qui évite le piège des deux déterminismes biologique et social » (p. 223). « Ma position était celle d'une équilibriste », précise-t-elle en préface, « elle donnait le vertige et l'on voulait se convaincre que j'allais tomber d'un certain côté de la corde » (p. 11-12).

9Sur le fil, C. Froidevaux-Metterie prend ainsi ses distances par rapports à certains points qui semblent faire consensus au sein du débat féministe contemporain, notamment l'analyse de la condition féminine en termes de rapports de pouvoir, d'oppression, de domination masculine. Si même Pierre Bourdieu, en son temps, s'était servi de cette dernière notion comme titre d'un de ses ouvrages³, C. Froidevaux-Metterie se montre critique envers celle-ci ou plutôt envers une analyse du féminin qui se contenterait de l'employer pour tout expliquer, pour réduire la vie des femmes à une position subalterne.

10Ce n'est pas que les études féministes négligent ces domaines [liés à la corporalité féminine : sexualité, maternité, souci de soi], elles les explorent même très sérieusement, qu'il s'agisse des violences faites aux femmes (viol, harcèlement, prostitution) ou des nouveaux modes de conjugalité et de parentalité. Mais le prisme interprétatif qui leur est appliqué nous paraît trop étroit, limité à l'œilleton de la domination masculine, comme si cette dernière ne cessait d'être rejouée à mesure que les avancées juridiques et les évolutions sociologiques la brisaient. Nous voulons appréhender le corps féminin autrement que dans cette perspective qui n'y voit que servitude et désespoir [...]. (p. 330)

11Si la grande force de cet ouvrage est justement de s'éloigner des cadres épistémologiques prééxistants pour tenter d'élaborer une nouvelle compréhension de l'expérience du féminin, l'autrice simplifie peut-être la richesse du corpus féministe sur ces questions de la domination masculine et de l'oppression. Si Beauvoir, la référence principale et l'« interlocutrice » privilégiée de C. Froidevaux-Metterie dans ce livre, développe en effet une représentation assez pessimiste de l'expérience féminine, beaucoup d'autrices ont pensé à la fois l'oppression et la valorisation de toute une variété d'affects, de plaisirs, de joies, de sensualités, qui traversent le corps des femmes, y compris parmi celles que C. Froidevaux-Metterie mentionne, comme Audre Lorde⁴ ou Monique Wittig⁵. Parler de domination, ce n'est pas forcément dire que la vie des personnes dominées se réduit à la « servitude et [au] désespoir ».
12Sur plusieurs points, C. Froidevaux-Metterie fait donc un pas de côté par rapport à une « posture » (p. 410), une « antienne » (p. 438), une « vulgate » (p. 389) féministe qui, en ne considérant l’expérience féminine que sous les formes de l’exploitation et de l’aliénation constituerait une position trop « facile à tenir » (p. 397), trop « simple » (p. 360). « Il faut ainsi cesser de considérer la maison comme la scène par excellence de la subordination féminine et le symbole d’une aliénation perpétuée. » (p. 362) « Le schème interprétatif féministe qui associe la séduction à la soumission et la beauté à la compromission est erroné. Si l’on retient l’idée d’une réappropriation par les femmes de leur image féminine, on peut commencer à réinterpréter en des termes moins négatifs l’incontestable importance que revêt pour elles leur apparence. » (p. 413) Il s’agit à chaque fois de revaloriser, grâce aux outils conceptuels de la phénoménologie, différentes expériences féminines qui ont pu être dévalorisées par certaines tendances féministes : réinterpréter la quête de beauté féminine comme « un projet de coïncidence à soi »6, la grossesse comme une réappropriation de soi. Le corps des femmes, qui « a longtemps été pour elles comme une prison, [...] est aujourd’hui le principal vecteur de l’actualisation de leur liberté » (p. 453). Il faut noter que ces réappropriations positives de gestes, de pratiques et de situations autrefois uniquement perçues comme des aliénations patriarcales a trouvé un certain écho dans la jeune génération féministe7.

## Parler depuis soi, ouvrir la voix

13La phénoménologie du féminin que développe Camille Froidevaux-Metterie est bien entendu située. À plusieurs reprises, l’autrice passe du langage impersonnel de la théorie philosophique ou du commentaire de texte à la première personne autobiographique, ce qui donne lieu à certains des développements les plus marquants du livre. C’est le cas lorsque, pour évoquer la pénalisation des candidatures féminines sur le marché du travail, l’autrice prend « l’exemple du monde académique qui est celui que nous connaissons le mieux » (p. 304) : la connaissance subjective, intime de ce milieu lui permet de dessiner brillamment le portrait du chercheur comme « héros solitaire dégagé de toute contrainte familiale et capable de se consacrer exclusivement à sa carrière », que recherchent les instances de recrutement à l’université ; « quant à la figure de la chercheure, elle n’est tout simplement pas reconnue, elle ne se représente pas, elle n’existe pas… » (p. 306) Plus loin, l’autrice revient sur l’histoire des femmes de sa famille, sa grand-mère qui a été l’une des premières étudiantes à la Sorbonne et aux Beaux-Arts mais a dû se consacrer à la vie familiale après son mariage, sa mère qui a travaillé aux côtés de son père, « de façon non rémunérée, socialement non reconnue, et en
s'arrangeant comme elle le pouvait avec des exigences domestiques que ses filles ont tôt partagées avec elle. » (p. 351) Elle conclut en observant qu'elle est « la première femme publique de [s]a famille. C'est à moi (et à ma sœur) qu'est revenue la responsabilité d'entrer à pieds joints dans l'espace social, mais je l'ai fait sans imaginer au préalable que je devrais pour cela désinvestir l'espace privé. » (id.) « Quand je referme la porte d'un appartement où je laisse un nourrisson qui est unique et irremplaçable à mes yeux pour aller faire cours à des étudiants qui sont à la fois interchangeables et toujours les mêmes, j'éprouve un véritable arrachement qui me fait douter de l'intérêt et du sens même de mon métier d'enseignante. » (p. 354) Ces moments autobiographiques permettent de mieux comprendre les prises de distance de l'autrice par rapport à une certaine doxa féministe qui peut valoriser les accomplissements professionnels des femmes au détriment des gratifications intimes de la maternité. Il ne faut pas sous-estimer ce que nous dit ce livre des souffrances paradoxales de la première génération de femmes « libérée » par la deuxième vague féministe (celle de l'autrice), quand elle note par exemple que « toutes celles qui ont plus de trente-cinq ans aujourd'hui ont intériorisé un sentiment de honte lié à la quête de la beauté, comme si, en se faisant belles, elles enfreignaient l'impératif moderne de l'accomplissement subjectif » (p. 401-402). La revalorisation philosophique de « l'option féminine straight, c'est-à-dire hétérosexuelle, cisgenre et maternelle » (p. 311) accomplie par l'autrice s'explique sans doute en partie par sa position, par sa propre situation de femme hétérosexuelle, cisgenre et mère (les marqueurs de race et de classe, peu évoqués dans le livre, ne seraient bien sûr pas à négliger). Loin d'invalider son entreprise, avoir conscience de cette position permet de mieux comprendre l'autrice, et peut-être de mieux rendre compte de certains angles morts de sa réflexion, par exemple pour ce qui concerne l'analyse de la condition féminine en termes de domination ; c'est peut-être depuis la perspective d'une femme relativement privilégiée que « plus aucun modèle ne prévaut ni aucun rôle ne s'impose » (p. 456). Le caractère situé de cette phénoménologie du féminin, inévitable, est d'ailleurs parfaitement assumé. « Paradoxalement, c'est en assumant le point de vue qui est le nôtre [...] que nous pouvons soutenir la gageure de la montée en généralité : à partir de notre situation propre, qui n'est pas celle de toutes les femmes, nous allons essayer d'accéder à une interprétation générique qui vaille par-delà la diversité des expériences subjectives. » (p. 338-339) Le risque étant bien sûr de présenter comme « interprétation générique » des éléments propres à une personne, à une génération, à une classe sociale.

14 Dans une publication plus récente (Seins. En quête d'une libération, Anamosa, 2020), Camille Froidevaux-Metterie pallie admirablement ce problème en ne fondant plus
principalement son entreprise phénoménologique que sur son propre point de vue mais sur des perspectives multiples. Pour analyser la place des seins, ces « organes phénoménologiques par excellence » (p. 195), dans l'existence des femmes, elle a recueilli un grand nombre de témoignages et a tenté d'opérer à partir de ceux-ci plutôt qu'à partir d'une subjectivité unique une montée en généralité. « La plus jeune [des femmes rencontrées pour ce livre] a 5 ans, la plus âgée 76 ans ; entre ces deux pôles, ce sont tous les âges de la vie que j'ai essayé de représenter, tout comme je me suis efforcée de rendre compte de la pluralité des situations de seins : femmes blanches, femmes noires, femmes trans, femmes enceintes, femmes allaitantes, femmes handicapées, femmes grosses, femmes maigres, femmes malades, femmes guéries, femmes privilégiées, femmes discriminées, femmes mères, femmes célibataires, femmes lesbiennes, femmes bi, adolescentes, enfants... » (p. 22-23) On ne peut que saluer ce recours à une structure polyphonique pour chercher à comprendre, dans toute la diversité de ses formes et dans sa complexité, le féminin, cet « état construit et contingent du rapport des femmes aux autres et au monde qui passe par leur corps » (p. 203).

## notes

1. Mathilde Blézat, Naïké Desquesnes, Mounia El Kotni, Nina Faure, Nathy Fofana, Hélène de Gunzbourg, Marie Hermann, Nana Kinski, Yéléna Perret, *Notre corps, nous-mêmes*, Hors d'atteinte, 2020, p.14.

2. Hannah Arendt, « The Public and the Private Realm », The Human Condition, The University of Chicago Press, 1998 [1958], p. 22-78.

3. Pierre Bourdieu, *La Domination masculine*, Seuil, 1998.

4. Audre Lorde, « Uses of the Erotic: The Erotic as Power », *Sister Ousider. Essays and Speeches*, The Crossing Press, 1984, p. 53-59.

5. Monique Wittig & Sande Zeig, *Brouillon pour un dictionnaire des amantes*, Grasset, 1976.

6. Camille Froidevaux-Metterie, « La beauté féminine, un projet de coïncidence à soi », *Le Philosophoire*, 2012/2 (n° 38), p. 119-130.

7. Voir Sophie Benard, « Les Youtubeuses beauté et le souci de soi foucaldien », in Sébastien Hubier & Frédérique Toudoire-Surlapierre (dir.), *Corps pop*, Éditions et Presses Universitaires de Reims, p. 31-46, 2018 ; Amélie Zimmermann, « La prétendue vacuité de la mode est une stratégie mensongère », https://thegoldengrounds.com/2019/08/14/la-pretendue-vacuite-de-la-mode-est-une-strategie-mensongere/, 2019. Les deux autrices font directement référence à Camille Froidevaux-Metterie.

## plan
* Une autre histoire des idées

* Équilibristes

* Parler depuis soi, ouvrir la voix

mots clés

corps, délégitimation, expérience, Phénoménologie du féminin
# Penser les « frontières racialisées de la littérature française » avec Sarah Burnautzki

Thinking about the "racialized boundaries of French literature" with Sarah Burnautzki

Sarah Burnautzki, *Les Frontières racialisées de la littérature française. Contrôle au faciès et stratégies de passage*, Paris, Honoré Champion, coll. » Francophonies », 2017, 444 p., EAN : 9782745333469.

## Une théorie du phénomène de racialisation dans l'espace littéraire français

1. L'objet de l'étude de Sarah Burnautzki, le phénomène de racialisation dans l'espace littéraire français, est établi dans le cadre d'une approche socioconstructiviste et pragmatique. Il désigne un ensemble de pratiques qui naturalisent les différences et « produisent le sens de la “race”». S'appuyant sur des rapports de pouvoir inégalitaire, le phénomène de racialisation génère ainsi une violence symbolique à l'encontre des personnes – en l'occurrence les écrivains – qui subissent diverses formes d'altérisation. L'ouvrage parvient donc à démontrer que les rapports de domination à l'œuvre dans la société se trouvent transposés dans le domaine littéraire. S'appuyant sur les modélisations sociologiques de l'espace littéraire déjà existantes (le « champ littéraire » de Pierre Bourdieu, la « république mondiale des lettres » de Pascale Casanova), Sarah Burnautzki met en évidence la manière dont ces pratiques d'altérisation s'articulent à l'élaboration de valeurs littéraires et aux processus de reconnaissance symbolique des écrivains. Dans sa perspective, l'analyse des textes, loin d'être reléguée au second plan, nourrit au contraire une réflexion sur le rôle de la littérature dans sa capacité à conforter ou à remettre en cause la violence symbolique suscitée par ces pratiques. À cet égard, les riches réflexions théoriques d'autrices telles que Toni Morrison ou Chimananda Ngozi Adichie² s'imposent comme des guides à l'exploration du corpus francophone.

2. Le phénomène de racialisation procède, selon l'autrice, de l'action corrélée de deux conceptions dominantes de la société, « l'universalisme » et « le multiculturalisme » qui, au sein de l'espace littéraire, agissent comme régimes « normatifs ». L'idéal de l'universalisme
républicain, qui émerge à partir de la Révolution française, est d'emblée marqué par la
contradiction puisqu'il a aussi bien pu servir une pensée de la citoyenneté qu'un discours de
légitimation de la conquête coloniale et des pratiques de racialisation. S'il fait l'objet d'une
reconfiguration après la deuxième moitié du XXe siècle, se prétendant « aveugle à la couleur »,
non seulement il ne peut empêcher ces pratiques de se perpétuer, mais contribue à les
invisibiliser. Cet idéal s'exprime notamment par le biais de la littérature, expression culturelle
du modèle politique national. Dans le contexte d'autonomisation du champ littéraire au cours
du XIXe siècle³, le principe d'une esthétique pure et universelle devient prédominant. Il est,
selon l'autrice, à l'origine de la distinction entre une littérature française à vocation universelle
et une littérature africaine francophone, marquée par la différence culturelle, toujours pensée
sous l'angle du particularisme. Le modèle concurrent du multiculturalisme se déploie dans le
milieu intellectuel français de manière croissante depuis les années 1990, à la faveur de la
montée du paradigme identitaire dans les luttes politiques à l'échelle globale⁴ et de la perte de
vitesse du discours universaliste incapable de fournir des solutions aux inégalités sociales⁵.
Ainsi, la différence racialisée, jusqu'ici indicible dans le paradigme universaliste dominant,
s'insère désormais aisément dans les discours littéraires et métalittéraires, au point d'acquérir
une véritable valeur symbolique. Ce phénomène est, selon Sarah Burnautzki, « faussement
progressiste » dans la mesure où les différences culturelles sont essentialisées au profit de la
globalisation culturelle. En inscrivant sa réflexion dans le tournant matérialiste des études
postcoloniales⁶, elle se propose de mesurer dans le domaine francophone, l'écart entre le
discours subversif revendiqué par les auteurs (« postcolonialisme ») et les conditions
matérielles de circulation et de diffusion des œuvres sur le marché
globalisé (« postcolonialité »⁷).

3 Afin de pouvoir saisir ce phénomène « aveuglant » qu’est la violence des frontières racialisées au sein de l’espace littéraire français, Sarah Burnautzki explore, d’un côté, les mécanismes de légitimation et de consécration des auteurs et, de l’autre, les stratégies mises en place par les auteurs eux-mêmes pour accéder à une reconnaissance. L’analyse s’élabore à partir de deux études de cas de consécration, celles des écrivains Yambo Ouologuem et Marie Ndiaye.

## Le cas Ouologuem

4 La restitution de l'histoire tumultueuse de la consécration et de la réception de l'œuvre de Yambo Ouologuem permet de saisir les différentes problématiques liées au phénomène de
patrimonialisation littéraire transnationale à l'endroit des auteurs africains tel que décrit par Claire Ducournau⁸. En effet, depuis les années 1960, les œuvres des auteurs originaires d'Afrique font l'objet d'un intérêt croissant mais la publication de leurs écrits s'accompagne d'une « classification éditoriale géographiquement située » par le biais du label de « classique africain ». La prestigieuse maison d'édition du Seuil, dirigée par Paul Flamand et Jean Cayrol depuis 1943, s'est illustrée par un fort investissement dans le secteur de la « littérature francophone » et a publié des auteurs comme Senghor ou Césaire. Si la maison d'édition n'a pas fait le choix d'une consécration spécifique par le biais d'une collection labellisée francophone, cela ne signifie pas pour autant qu'elle s'est montrée exempte d'un imaginaire culturalisé et racialisé. L'analyse des fiches de lecture des premiers manuscrits envoyés par Yambo Ouologuem à la maison d'édition de 1963 à 1967 permet de le rendre visible. Certes, le succès de son œuvre est rapide – il reçoit pour *Le Devoir de Violence* le prix Renaudot en 1968 – mais il a certainement passé avec difficulté une « frontière racialisée » manifeste à travers les remarques faites par les lecteurs sur la maîtrise du style ou encore le manque d'» africanité » de ses textes. S. Burnautzki relève un certain nombre d'injonctions tacites à l'africanisation aussi bien dans les textes refusés que dans le manuscrit de l'œuvre qui sera accepté par la maison d'édition, *Le Devoir de violence*. Concluant vraisemblablement trop rapidement à la prise en compte de cette injonction par l'auteur lui-même dans la phase de remaniement de son texte entre 1967 et 1968, comme le souligne Jean-Pierre Orban⁹, elle parvient toutefois à mettre en évidence l'action de « contrôle » exercé par les médiateurs littéraires, en l'occurrence les lecteurs de la maison, et la grille de lecture racialisée qui prévaut à l'endroit des auteurs africains. Les médiateurs littéraires occupant le deuxième poste de contrôle sont les journalistes littéraires qui sont intervenus au moment de la reconnaissance publique de l'écrivain en 1968, quand il reçoit le prix Renaudot pour *Le Devoir de violence*. Par diverses pratiques discursives d'altérisation (remise en cause de l'attribution du prix, expression d'une antinomie entre littérature française supérieure et altérité radicale brute), ils gomment, selon l'autrice, les ressemblances avec le canon littéraire national et renforcent implicitement la force symbolique d'une norme littéraire dominante imaginée comme « blanche ». Enfin, elle considère la réaction de la critique littéraire parisienne aux accusations de plagiat (de l'œuvre de Graham Greene et d'André Schwarz-Bart) dont il fait les frais, comme le point d'acmé de cette violence symbolique. L'emprunt littéraire récurrent auprès d'auteurs européens, en sus des auteurs africains, est interprété par les critiques comme la marque d'une inauthenticité africaine.
5La réhabilitation universitaire de l'œuvre de Ouologuem depuis les années 1980 ne serait pas en outre un facteur d'intégration totale de l'auteur à l'espace littéraire français. Il est en effet institué comme représentant d'une seconde génération d'auteurs africains francophones (comme Sony Labou Tansi ou Ahmadou Kourouma). Cette reconnaissance serait symbolique d'une labellisation à double effet : légitimer la place de la littérature africaine francophone dans l'espace académique, tout en renforçant la structuration du marché littéraire en niches culturelles. La consécration de son œuvre est d'autant plus problématique qu'elle s'effectue sans lui. Ouologuem disparaît de la scène littéraire après de nombreux conflits éditoriaux avec la maison du Seuil¹⁰. Dans ce contexte hors du commun, il devient un auteur mythique et son œuvre fait facilement l'objet d'une « marchandisation postcoloniale », comme le prouveraient ses diverses rééditions.

6Plusieurs indices laissent à penser que Ouologuem a fait une expérience consciente de ses passages aux frontières : il questionne directement le rapport éditeur-auteur africain dans son pamphlet *Lettre à la France nègre* et affirme s'inscrire en rupture avec les représentations de l'Afrique véhiculées par les auteurs de la Négritude. Dès lors, S. Burnautzki se propose de lire ses œuvres comme de potentielles stratégies littéraires, susceptibles de déstabiliser l'ordre dominant. Dans l'ensemble, ses analyses remettent en question la valeur subversive que les critiques ont accordée à son œuvre. Si elle reconnaît au *Devoir de violence* le mérite d'avoir élargi les représentations littéraires possibles de l'Afrique, elle considère toutefois que l'œuvre reproduit en certains points, pour ce qui est par exemple des masculinités noires, les représentations littéraires hégémoniques. Les œuvres publiées sous pseudonyme à consonance « blanche » aux Éditions du Dauphin, relevant de la contre-littérature¹¹, lui auraient permis de contourner la barrière culturalisée imposée par Le Seuil. De tels romans n'étaient pas publiables au Seuil car ne correspondaient ni au public-cible, ni à la marge de manœuvre littéraire susceptible d'être laissée à un auteur africain. La création d'identités a constitué pour Ouologuem un moyen d'échapper à la stigmatisation mais n'aurait pas permis selon S. Burnautzki, une émancipation radicale des structures de domination.

## Le cas Ndiaye

7La réflexion sur la consécration de l'écrivaine Marie Ndiaye permet de montrer que les frontières culturalisées et racialisées de l'espace littéraire français ne visent pas uniquement à contrôler les « passages » des écrivains étrangers mais se manifestent également en son sein.
Par exemple, les nombreuses observations biographiques concernant ses « origines » dans les discours journalistiques et critiques révèlent qu’en dépit de la nationalité française de l’écrivaine, l’appartenance de son œuvre au canon littéraire français national est en perpétuelle négociation. Par ailleurs, les pratiques d’altérisation orientent les analyses herméneutiques mêmes. Les représentations littéraires de la discrimination proposées dans ses œuvres sont parfois ignorées par les critiques, ne reconnaissant pas à certains sujets la possibilité de relever de l’universel littéraire. En procédant à une telle décontextualisation, ils passeraient ainsi à côté de certains aspects fondamentaux des textes de l’écrivaine. La tendance inverse est celle du difféencialisme comme prisme interprétatif prégnant. Son écriture est ainsi souvent ramenée à une « singularité irréductible¹² », à une étrangeté. Les interrogations sur la classification de l’auteure et celle de l’œuvre se mêlent, alimentant ainsi une grille de lecture racialisée.

8Prenant le contrepied de ces analyses, S. Burnautzki se propose d’éclairer cette « poétique du flou »¹³ en mettant en évidence son potentiel de déstabilisation du régime littéraire normatif. En s’arrêtant sur trois romans *En famille, Rosie Carpe et Trois femmes puissantes*, elle montre comment la posture auctoriale de Marie Ndiaye se trouve en tension entre le discours littéraire universaliste et multiculturaliste.

9L’écrivaine commence sa carrière aux Éditions de Minuit, maison dont la culture éditoriale est influencée par le mouvement esthétique du Nouveau Roman et marquée par le formalisme et la « pureté » littéraire. Cela contribue à inscrire ses textes dans le paradigme de l’universel littéraire associé à une littérature d’avant-garde. Le roman *En famille*, publié en 1990, illustre de manière particulièrement éclairante ses choix esthétiques. Le personnage de Fanny subit humiliations sur humiliations dans sa famille qui ne cesse de la mettre de côté. Malgré ces épreuves, elle ne semble pas à même de renoncer à son attachement familial et se lance à la recherche de Léda, la sœur de sa mère, croyant que celle-ci pourrait lui redonner une place légitime au sein de la cellule familiale. Sur le plan formel, il y a donc une remise en cause de la narration car son mobile principal – la cause de l’exclusion systématique de Fanny – n’est pas évoqué. Ainsi, la question de l’expérience de la minorisation et de la discrimination est omise, présente uniquement en filigrane dans l’œuvre, de telle sorte qu’elle apparaît comme légitime dans le champ littéraire français. Le roman ne fait pas référence à une situation socio-politique précise. Cette absence de représentation des différences racialisées permettrait donc, selon S. Burnautzki, de conforter le régime littéraire normatif tout en le subvertissant. Le choix de taire les causes de la violence exercée sur Fanny souligne à quel point cette violence fait l’objet
d'un tabou et la manière dont le sujet refoule les expériences de discrimination qu'elle subit. En se référant aux modèles littéraires du conte merveilleux et du roman d'apprentissage tout en les critiquant, l'écrivaine remettrait en cause l'utopie d'intégration sociale, portée notamment par le discours républicain.

10Dans *Rosie Carpe*, Marie Ndiaye emploierait une stratégie différente. Elle aurait recours à des schèmes narratifs du discours identitaire multiculturaliste, tout en les tenant à distance. En effet, l'œuvre s'inscrit, selon S. Burnautzki dans un dialogue avec les auteurs francophones antillais, en se distinguant toutefois de leurs revendications culturelles et identitaires postcoloniales. Ainsi, contrairement à l'horizon d'attente que cette influence peut susciter, la représentation de l'île de la Guadeloupe, dans laquelle se déroule une grande partie de l'histoire de la famille ne répond pas à un enjeu de reterritorialisation culturelle. À travers le flux de conscience de Lagrand, l'île est appréhendée dans sa signification sociale. L'inégalité et le racisme apparaissent donc dans le roman par le biais d'une expérience subjective, des interactions avec la famille Carpe et avec la population privilégiée blanche de l'île. Marie Ndiaye, par le truchement de ce personnage qui se confronte au passé, a recours au motif de la folie pour dire les traumatismes enfouis de l'esclavage comme le fait Édouard Glissant dans *La Case du Commandeur* (1981). Le motif est toutefois étendu dans *Rosie Carpe* pour critiquer de manière plus large les différentes formes de normativité sociales. La folie atteint également le personnage de Rosie et son impossible maternité illustre le fait qu'elle ne parvient pas à s'extirper du cycle de violences sociales et familiales. S. Burnautzki interprète ces familles monstrueuses de *Rosie Carpe* comme une remise en cause des utopies communautaires propres à la littérature caribéenne. Enfin, par des emprunts à la culture populaire et au cinéma, pour représenter les expériences subjectives du traumatisme de manière métaphorique, Marie Ndiaye brouillerait à travers cette œuvre les frontières entre littérature élitaire et culture populaire.

11Les deux romans *En famille et Rosie Carpe* sont ainsi considérés comme mobilisant deux stratégies efficaces pour imposer des sujets minorisés dans le canon avant-gardiste de la maison des Éditions de Minuit et transgresser la norme littéraire dominante dans un contexte de reconfiguration du label éditorial visant à élargir son public cible. L'écrivaine connaît une consécration de plus en plus forte. Elle remporte le prix Femina en 2001 pour *Rosie Carpe* et le prix Goncourt en 2009 pour son roman *Trois femmes puissantes*. Sa pièce *Papa doit manger* est entrée au répertoire de la Comédie Française en 2003. S. Burnautzki considère que cette reconnaissance croissante ne déstabilise pas les structures symboliques de domination, bien au
contraire. Celles-ci iraient de pair avec une évolution de la posture auctoriale de Marie Ndiaye
qui s'intègrerait de manière signifiante dans un discours multiculturaliste. Pour soutenir cette
hypothèse, S. Burnautzki s'appuie sur le changement de maison d'édition de l'écrivaine. En
intégrant la collection « blanche » de Gallimard, Marie Ndiaye se rapprocherait des
préoccupations des auteurs de la littérature-monde et la réception de son œuvre basculerait dans
le pôle de la consommation de masse.

12Ainsi, S. Burnautzki propose de lire *Trois femmes puissantes* (2009) comme une œuvre de concession, dans un contexte de radicalisation du discours politique de droite¹⁴. En changeant de régime de représentation des différences racialisées – le style d’écriture est plus réaliste, l’œuvre est marquée par le registre pathétique, les images de l’oppression sont omniprésentes – l’écrivaine opérerait une « concession multiculturaliste ». Constituée de trois récits indépendants, l’œuvre contribuerait à reproduire des stéréotypes. Les deux premiers récits présentent des antagonismes familiaux qui sont culturalisés. Les parents de Norah dans le premier récit et le couple de Fanta et Rudy dans le deuxième, sont porteurs de valeurs culturelles et sociales présentées comme incompatibles. L’échec de la relation relèverait dans les deux cas d’un conflit culturel symbolique entre la France et l’Afrique. Le père de Norah incarnerait une vision stéréotypée de l’Afrique. Si les enjeux de domination sont dévoilés à travers le récit de Rudy, aucune possibilité d’émancipation n’apparaît pour le personnage de Fanta. Enfin, le personnage de Khady Demba dans le troisième récit qui connaît une trajectoire douloureuse de migration forcée, serait dépourvu de complexité psychologique, réifié de manière spectaculaire constituant ainsi l’allégorie de la femme noire combattante¹⁵. Ainsi, l’écrivaine jouerait sur la visibilité racialisée de ses personnages. Elle ne parviendrait pas à travers l’image des « femmes puissantes » à subvertir les régimes de représentations hégémoniques et ne ferait au contraire, que les renforcer¹⁶.

Une métaphore à filer

13Ces deux études de cas nous convainquent de l'intérêt de la métaphore. Les frontières racialisées et culturalisées au sein de l'espace littéraire français sont multiples et la réflexion menée permet d'identifier leurs différents postes de contrôle : la réception des manuscrits par les maisons d'édition, les discours promotionnels, les interviews journalistiques, les analyses critiques des œuvres... Les postures auctoriales, relevant d'une stratégie de passage ou de transgression, s'élaborent en les prenant en compte. L'imaginaire culturalisé et racialisé
intervient directement dans les logiques de consécration des auteurs et de promotion des œuvres. Pierre Halen proposait d'identifier le rapport de dépendance entre les auteurs des périphéries francophones vis-à-vis du centre institutionnel franco-parisien et mettait en évidence le poids du paradigme identitaire dans l'accès à la reconnaissance. Il montrait que les auteurs pouvaient faire le choix de l'assimilation en faisant disparaître toute marque identitaire étrangère ou celui de la spécification en produisant et exploitant au contraire les marques identitaires¹⁷. S. Burnautzki montre comment ces choix relèvent pour les auteurs d'une négociation constante avec deux régimes de valeurs, l'universalisme et le multiculturalisme. Le fait de consacrer un ouvrage complet à la question des frontières racialisées illustre la manière dont celles-ci renforcent les étiquetages promotionnels : « littérature francophone », « littérature africaine ». L'ouvrage de Claire Ducournau, retraçant la généalogie de la catégorie de « classique africain » met en évidence un procès de banalisation en France de la réception des œuvres d'auteurs en provenance d'Afrique, intégrés de plus en plus largement à des collections généralistes. La lecture croisée de son ouvrage avec celui de S. Burnautzki laisse à penser que cette intégration massive ne progresse pas nécessairement vers une atténuation des pratiques altérisantes et que celles-ci peuvent se loger au cœur de la littérature nationale (comme l'illustre le cas de Marie Ndiaye). La large place laissée par ailleurs à l'analyse des œuvres précise l'étude des effets de labels, informant comment ceux-ci s'articulent concrètement à l'écriture des textes. En cela, ce travail répond à l'appel formulé par Graham Huggan d'objectivation du champ académique. Alors que celui-ci avait été encore trop peu pris en compte dans le domaine francophone¹⁸, le travail de S. Burnautzki rejoint les questionnements critiques sur les « postures postcoloniales¹⁹ » et prolonge une réflexion nécessaire sur les modalités de formation d'un nouveau canon littéraire postcolonial.

14Les études de cas sont particulièrement intéressantes dans la mesure où la violence symbolique semble s'être exprimée de manière exacerbée : du scandale de plagiat pour Yambo Ouologuem à la discrimination patente dans la réception de l'œuvre de Marie Ndiaye, révélant une ligne de couleur invisible. Les analyses montrent selon moi l'intérêt d'un prolongement de l'enquête à une large population d'auteurs. Dans la mesure où chacun des cas correspond à une situation historique précise du champ littéraire, l'élargissement de la base de données pourrait permettre de faire une typologie des stratégies individuelles et/ou collectives²⁰ auxquelles ont recours les auteurs en fonction de leur marge de manœuvre. En effet, ce qui nécessite la mise en place d'une stratégie est bel et bien la restriction de l'accès à la visibilité littéraire. C'est donc aussi dans cette perspective que l'on peut comprendre les logiques de transgression ou
d'acceptation d'un ordre dominant. Élargir l'enquête permettrait également de penser les dynamiques d'insertion des auteurs à l'échelle de différents pôles de consécration, comme le préconise Claire Ducournau à travers sa théorisation de l'« espace littéraire africain ». Peut-être serait-il ainsi possible de résoudre le paradoxe de l'approche de Graham Huggan qui tout en montrant que la critique postcoloniale a tendance à se focaliser sur certains auteurs, consacre une étude à ces mêmes auteurs. Filer la métaphore de la frontière amènerait à prendre en compte les auteurs les moins visibles qui ne la « passent pas », et qui jouissent d'une reconnaissance dans d'autres espaces, ce qui permettrait ainsi aux critiques de ne pas reconduire l'invisibilisation qu'ils dénoncent.

15Si le projet de S. Burnautzki propose une démarche similaire à celle d'Huggan, à savoir, peser les bénéfices et limites des stratégies d'exotisme stratégique » pouvant être mis en œuvre par les auteurs, il présente un autre enjeu, à savoir articuler la question des « frontières racialisées » et des « stratégies de passage » à celle de la violence symbolique qui s'exerce sur les auteurs²¹. Ce rapport particulièrement intéressant pourrait à certains endroits être précisé. S. Burnautzki met en évidence les limites des stratégies de Yambo Ouologuem et considère qu'il échoue à remettre en cause l'ordre dominant. On ne parvient pas tout à fait à comprendre comment celles-ci s'articulent à la violence symbolique vécue par les auteurs africains à cette époque. Admettant que sa posture auctoriale est difficile à saisir, elle rappelle qu'il met en évidence de manière satirique la grille de lecture racialisée à l'œuvre dans l'espace littéraire et dénonce la situation des auteurs africains dans la Lettre à la France nègre²². Il est donc étonnant que cette œuvre ne soit pas analysée plus en détail et considérée comme un levier de la stratégie de l'écrivain. De même, les « indices posturaux²³ » de l'écrivaine Marie Ndiaye sont relativement minces, de telle sorte qu'il est difficile de savoir à quoi imputer la modification de sa stratégie littéraire (adhésion à la conception de la société multiculturaliste ? réaction à la violence symbolique ?) C'est à ces endroits que la parole des auteurs fait défaut. Si symbolique soit-elle, la violence est bel et bien incorporée dans le corps de celles et ceux qui la subissent²⁴. Un glissement problématique me semble ainsi franchi entre le nécessaire constat que les auteurs peuvent participer à renforcer les frontières racialisées, voire en tirer un certain bénéfice, et le choix d'oblitération intégrale de leur parole, à laquelle l'autrice semble certes avoir été contrainte par les aléas de son enquête²⁵ mais qui relève aussi d'une décision méthodologique marquée par une illusion d'objectivité²⁶.
16Enfin, ce qui doit être retenu de ce travail reste sa réflexion sur le rôle du critique et l'invitation implicite à prendre conscience de ses propres biais interprétatifs. Les analyses révélant l'imaginaire racialisé et culturalisé des critiques et la manière dont celui-ci affecte la compréhension et l'interprétation des œuvres sont particulièrement convaincantes. La lecture qu'elle propose trace une voie éthique possible, une alternative. Prompte à identifier sans complaisance les traces d'un imaginaire hégémonique dans les textes, elle déconstruit de manière systématique le crédit de subversion accordé d'emblée aux œuvres qualifiées de « postcoloniales ». Cela ne se fait pas néanmoins sans une certaine méfiance a priori à l'égard de certains genres ou de certains procédés stylistiques présentés comme conservateurs per se, ne pouvant servir de levier d'émancipation, de telle sorte que sa théorie produit parfois des valeurs littéraires de manière implicite²⁷. Il en va par exemple de son analyse du procédé de focalisation interne dans *Trois femmes puissantes*. Elle considère qu'en focalisant le récit sur le personnage de Norah, celui du père, incarnant l'Afrique, apparaît comme méprisable par essence. De manière similaire, elle lit cette technique de focalisation sur la conscience de Rudy comme une exclusion radicale du point de vue de sa femme Fanta. Il me semble que ce jeu de points de vue présente la possibilité de faire entendre, suggérer, imaginer la parole de l'autre et permet au lecteur une mise à distance²⁸. De manière plus générale, à travers ses analyses, le modèle du conte ou du roman réaliste sont parfois implicitement dépréciés. À l'inverse, le roman postmoderne semble crédité d'un potentiel subversif particulièrement fort. Or, cela ne devrait pas aller de soi dans la mesure où le genre romanesque est investi du plus fort capital symbolique et constitue par exemple pour un auteur africain un passage obligé pour accéder au rang de « classique »²⁹. À cet endroit, le rôle du critique risque de subir une réduction, limité à distinguer les bons « contre-récits » des mauvais³⁰. Aussi une théorie des frontières attentive à tous les procédés d'invisibilisation se doit-elle de penser ensemble les frontières sexuées, racialisées ainsi que celles reconduisant les oppositions académiques normatives³¹.

*

17L'ouvrage de Sarah Burnautzki, en dévoilant de manière inédite des logiques habituellement niées de l'espace littéraire français, offre une réflexion riche et nécessaire dans un contexte d'exacerbation des tensions autour des questions raciales dans les mondes de l'art32. En combinant approche externaliste et internaliste des œuvres elle rend compte des possibilités et des impossibilités de la littérature à dé-familiariser un réel normatif. Le choix fait dans cette recension d'en discuter certains points vient souligner également l'ampleur du défi de
positionnement qu'elle lance aux acteurs du monde des lettres : écrivains, éditeurs, lecteurs et
bien sûr universitaires.

notes

1 S. Burnautzki, *Les Frontières racialisées de la littérature française, Contrôle au faciès et stratégies de passage*, Paris, Honoré Champion, coll. » Francophonies », 2017, p. 10.

2 La pensée théorique des deux autrices s'articule étroitement à leur expérience d'écriture. Quelques références : Toni Morrison, « Unspeakable Things Unspoken : the Afro-American Presence in Literature », *Michigan Quaterly Review*, vol. 28, n° 1, hiver 1989, p. 1-34 ; *L'Origine des autres, Conférences Charles Eliot Norton 2016*, traduit de l'anglais par Christine Laferrière, Paris, Christian Bourgois, 2018 ; *Playing in the Dark : Whiteness and the Literary Imagination*, Cambridge, Harvard University Press, 1992 ; Chimamanda N. Adichie, « The danger of a single story », conférence, en ligne :
https://www.ted.com/talks/chimamanda_ngozi_adichie_the_danger_of_a_single_story, 2009, consulté le 11 mai 2020.

3 Pierre Bourdieu, *Les Règles de l'art. Genèse et structure du champ littéraire*, Paris, Seuil, coll. « Essais », [1992] 1998.

4 Nancy Fraser, « Rethinking recognition », *New Left Review*, n° 3, 2000, p.107-119.

5 Jean-Loup Amselle, *Vers un multiculturalisme français, L'Empire de la coutume*, Paris, Flammarion, coll. » Champs », [1996] 2001.

6 Benita Parry, *Postcolonial studies, a materialist critique*, Londres et New-York, Routledge, 2004.

7 Graham Huggan, *The Postcolonial Exotic, Marketing the margins*, Londres et New-York, Routledge, 2001.

8 Claire Ducournau, *La Fabrique des classiques africains, Écrivains d'Afrique subsaharienne francophone*, Paris, CNRS Éditions, 2017.

9 Jean-Pierre Orban, « Contre, sans et après Ouologuem : le paradoxe des (ré)éditions et des études de son œuvre », *Fabula/Les colloques*, « L'œuvre de Yambo Ouologuem. Un carrefour d'écritures (1968-2018) », http://www.fabula.org/colloques/document6003.php, page consultée le 9 mai 2020.

10 Pour un récit détaillé de ces différentes étapes, voir Jean-Pierre Orban, « Livre culte, livre maudit : Histoire du Devoir de violence de Yambo Ouologuem », *Continents manuscrits* [En ligne], HS, 2018, http://journals.openedition.org/coma/1189, mis en ligne le 29 mai 2018, consulté le 09 mai 2020.

11 Il publie deux romans d'amour sur le nom de Nelly Brigitta : *Le Secret des Orchidées* et *Les Moissons de l'amour, Les Mille et une bible du sexe*, roman pornographique sous le nom de Utto Rudolph. Sur cette question, Bernard Mouralis propose une réflexion sur l'inscription de l'œuvre de l'auteur dans le champ des contre-littératures. « Yambo Ouologuem et le
champ des contre-littératures : Réflexions sur les romans de Nelly Brigitta et Utto Rudolph », Fabula/Les colloques, L'Œuvre de Yambo Ouologuem. Un carrefour d'écritures (1968-2018), http://www.fabula.org/colloques/documents6021.php, consulté le 12 mai 2020.

12 *Op. cit.*, p. 129.

13 *Op. cit.*, p. 133.

14 Elle affirme que le roman promouvrait sur un plan symbolique le cloisonnement des frontières culturalisées, renvoyant aux frontières réelles de l'Europe (*Op. cit.*, p. 364). L'étude de Catherine Mazauric sur les « micropoétiques de la frontière » et leur capacité à ouvrir de nouveaux espaces de subjectivation, permet de nuancer ce point de vue. Voir : Catherine Mazauric, « Micropoétiques des frontières », XXI. Revue critique de fixxion française contemporaine, n° 6, « Fiction et démocratie », sous la direction d'Alexandre Gefen et d'Emilie Brière, 2013, p. 75-86, en ligne : http://www.revue-critique-de-fixxion-francaise-contemporaine.org/rcffc/article/view/fx06.09, consulté le 10 mai 2020.

15 Lydie Moudileno qualifie la présence du personnage de Khady Demba dans l’œuvre de Marie Ndiaye d’« insolite » dans la mesure où celle-ci est présentée sans distance critique dans un rapport sublime à la douleur et incarnerait la figure stéréotypée de la « femme africaine ». Voir Lydie Moudileno, « Puissance insolite de la femme chez Marie Ndiaye, L'Esprit créateur, vol. 53, n° 2, 2013, p. 67-75.

16 Éric Fassin lisait au contraire l’attribut paradoxal de la puissance comme une manière de déconstruire les rapports de pouvoir et domination. Voir : Éric Fassin, « Puissance paradoxale des femmes chez Marie Ndiaye », La Nouvelle Revue Française, n° 593, Le féminisme en 2010, Avril 2010, p.153-160.

17 « Notes pour une topologie institutionnelle du système littéraire francophone » dans Papa Samba Diop, Hans-Jürgen Lüsebrink, Littératures et sociétés africaines, Regards comparatistes et perspectives interculturelles, Tübingen, Gunter Narr Verlag, 2001, p.55-67.

18 Claire Ducournau, « Graham Huggan, L’exotisme postcolonial. Présentation », dans Collectif Write Back (dir.), Postcolonial studies : modes d’emploi, Lyon, Presses Universitaires de Lyon, p. 279-286.

19 Anthony Mangeon (dir.), Postures postcoloniales, Domaines africains et antillais, Paris, Karthala, coll. « Lettres du Sud », 2012.

20 Elle évoque les stratégies des auteurs antillais Aimé Césaire, Édouard Glissant, et Patrick Chamoiseau, ou plus récemment les signataires du manifeste « Pour une littérature monde », mais ces cas ne sont pas intégrés directement à l’enquête.

21 *Op. cit.*, p. 11.

22 Dans la sarcastique et ironique « Lettre aux Pisse-copie nègres d’écrivains célèbres » sont donnés des conseils aux écrivains africains pour écrire un livre original par le recours au plagiat. Yambo Ouologuem, Lettre à la France Nègre, Paris, Le Serpent à plumes, coll. « Motifs », 2003 [Première publication : Éditions Nalis, 1969].
23 Jérôme Meizoz, *Postures littéraires. Mises en scène moderne de l'auteur*, Essai, Slatkine
Erudition Genève, 2007, p. 19.

24 Elsa Dorlin invite à penser les concepts de « sexe », « race », « classe » comme marques de production de différences sociales mais toujours articulés à la violence, voir : Elsa Dorlin (dir.), *Sexe, race, classe, Pour une épistémologie de la domination*, Paris, PUF, 2009.

25 Elle dit au début de son enquête « vouloir accorder une place à la parole de l'individu » ne souhaitant pas occulter la part subjective du phénomène de racialisation. Puis, elle interprète un peu rapidement à mon sens l'impossibilité de rencontrer les auteurs comme une preuve de l'invisibilité de la violence de la racialisation et considère donc les données recueillies comme suffisantes.

26 J'inscris cette réflexion dans le prolongement des études qui déconstruisent à partir des années 1980 le paradigme de l'objectivité scientifique en mettant en évidence les procès d'invisibilisation des savoirs minorisés. Voir : Donna Haraway « Situated Knowledge : The Science Question in Feminim as a Site of Discourse on the Privilege of Partial Perspective » in *Feminist Studies*, 14.3, 1988, p. 575-599 ; Sandra Harding, *Whose science ? Whose knowledge ? Thinking from Women's Lives*, Ithaca, NY, Cornell University Press, 1991.

27 Sur les valeurs produites par la théorie littéraire qui prétend objectiver le champ littéraire, voir François Provenzano, « La consécration par la théorie », *Contextes*, n° 7, 2010, en ligne : http://journals.openedition.org/contextes/4629 mis en ligne le 03 juin 2010, consulté le 25 février 2019.

28 L'usage de cette technique relève selon moi davantage de la mise en exergue du lien entre les dominants et les dominés dans une relation de pouvoir, prégnant dans cette œuvre, comme l'a montré Éric Fassin (*op.cit.*). Les personnages dont les pensées sont rapportées sont véritablement obsédés par l'autre ; la focalisation interne cristallise tous les points de tension de la relation plus qu'elle ne valorise un point de vue unique.

29 Sur l'importance prise par le genre romanesque, voir Claire Ducournau, *op. cit.*, p. 396.

30 Se lit en effet en creux à travers ses analyses une ligne de partage se cristallisant autour de la valeur contre-narrative attendue des œuvres. Sur l'horizon d'attente de subversion à l'endroit de la littérature, voir Raphaëlle Guidée, « Le gentil récit littéraire et le grand méchant storytelling : anatomie d'un conte contemporain », https://hal.archives-ouvertes.fr/hal-02496774

31 Je rejoins ainsi la ligne préconisée par Anthony Mangeon. « Pour une histoire littéraire intégrée (des centres aux marges, du national au transnational : littératures françaises, littératures francophones, littératures féminines) », Abdoulaye Imorou (dir.), *La Littérature africaine francophone, mesures d'une présence au monde*, Dijon, Éditions Universitaires de Dijon, coll. « Écritures », 2015, pp. 87-104.

32 Bérénice Hamidi-Kim propose un appel à la réflexion et au débat collectif sur ces questions à partir d'une explicitation des enjeux de l'affaire des *Suppliantes*. Bérénice Hamidi-Kim, « Pour une liberté de création partagée par tous – sur l'affaire des *Suppliantes* », dans *AOC*, 3 mai 2019, en ligne : http://aoc.media/opinion/2019/05/03/liberte-de-creation-partagee-laffaire-suppliantes/, consulté le 12 mai 2020.
plan

* Une théorie du phénomène de racialisation dans l'espace littéraire français

* Le cas Ouologuem

* Le cas Ndiaye

* Une métaphore à filer

mots clés

champ littéraire, consécration, légitimation, race, racialisation
# Lecture psychanalytique ou féministe des textes littéraires ? L'histoire d'un débat manqué

Psychoanalytical or feminist reading of literary texts? The history of a failed debate

Hélène Merlin-Kajman, *La Littérature à l'heure de #MeToo*, Paris, Itaque, coll. « Theoria incognita », 2020, 160 p., EAN : 9782490350124.

1. Le titre de l'essai *La Littérature à l'heure de #MeToo* révèle sa double perspective : d'abord contextuelle, puisqu'il s'inscrit dans le prolongement de trois polémiques qui touchent des enjeux féministes et sont peu ou prou concomitantes au mouvement #MeToo. Ensuite, littéraire et transhistorique : en dépit de son contexte de production, l'ouvrage tente de dépasser la polarisation de ces débats pour interroger plus largement le rapport entre littérature et morale.

2. Le débat devenu controverse, concernant le poème « L'Oaristys » d'André Chénier et surtout sa réception en termes de « viol » en 2018 fait l'objet des quatre premiers chapitres ; la publication du roman autobiographique *Le Consentement* de Vanessa Springora en 2019 et les procédures judiciaires qui lui ont succédé sont discutées dans les deux chapitres suivants ; enfin le chapitre conclusif a pour toile de fond la polémique qui a opposé d'abord aux États-Unis puis, dans une moindre mesure en France, partisan·es et détracteur·rices des *trigger warnings* dans les cursus universitaires – principalement littéraires.

3. Hélène Merlin-Kajman reprend ces polémiques pour questionner les modes de transmission de la littérature et ses effets de réception à travers des lectures et des analyses de textes empruntés à plusieurs époques et à plusieurs genres. Aussi la problématique du « partage féministe de la littérature1 », qu'elle annonce dans l'introduction de son ouvrage, est-elle identique à celle de ses adversaires théoriques. Dans la controverse Chénier, notamment, les deux partis se fixent conjointement pour objectif de demander des comptes à la littérature, dans le but de faire valoir la puissance de ses effets et dispositifs. On ne peut donc que s'étonner du clivage et de l'incompatibilité de leurs positions et de leurs discours, avant de comprendre qu'ils se situent dans des champs distincts – l'approche de Hélène Merlin-Kajman, si elle prétend se
donner des objectifs de lecture féministes, emprunte en fait à la psychanalyse et à la psychologie
tandis que celle de ses adversaires théoriques articule études féministes et littérature.

Le partage transitionnel de la littérature

4C'est par le double fil du *trigger warning*2 et de la *transitionnalité* – notion qu'elle lie à la question de l'enseignement, de la transmission des textes littéraires, de leur partage *civil*3 – que H. M.-K. a été interpelée par les trois polémiques déjà évoquées. Sa conception *transitionnelle* de la littérature n'est pas précisée dans *La Littérature à l'heure de #MeToo*, mais fait l'objet de deux essais publiés en 20164 dans lesquels elle précise cette thèse qui importe, de la psychanalyse à la littérature, le concept popularisé par D. Winnicott à partir des années 19505. Aussi la thèse de son ouvrage est-elle assise sur des idées démontrées antérieurement : sa position, dans les débats sur Chénier, Springora et les *trigger warnings*, est animée par le souci d'interroger les discours qui accompagnent nécessairement la littérature et l'acte de lire autant que par la défense – au double sens de garantie et d'apologie – de la *transitionnalité* de la littérature.

5D'après H. M.-K., lire le poème de Chénier comme un viol6, faire du Consentement de Springora une pièce à conviction dans l'affaire Matzneff7, et mettre en place des trigger warning dans un cours de littérature procéderaient au « saccage de l'espace transitionnel de la littérature » (p. 140). Le caractère systématique de ce résultat masque néanmoins la diversité des mécanismes : H. M.-K. s'attache donc à démontrer, dans chacune des parties qui composent son essai, la spécificité de chacun de ces « saccages » en structurant son propos autour du degré de transitionnalité des œuvres qu'elle prend pour objet. Dans la controverse Chénier d'abord, le seul vers potentiellement transitionnel serait ainsi saccagé par l'emploi du terme de viol qui figerait le texte dans une lecture mimétique ; dans l'affaire Matzneff, la judiciarisation de la réception du Consentement aurait spolié Springora de la transitionnalité revendiquée de son écriture ; les trigger warnings, enfin, résulteraient du même type de lecture littérale et « référencialiste », par définition incompatible avec une appréhension transitionnelle de la littérature.
Le viol chez Chénier : dangers d'une lecture mimétique

6La qualification du poème « L’Oaristys » de Chénier comme d’un viol le fige, d’après H. M.-K., dans une référentialité par définition univoque, et donc incompatible avec sa conception *transitionnelle* de la littérature.

7H. M.-K. dépasse d'abord l'opposition entre la lecture « contextualisante » du spécialiste du XVIIIe siècle Marc Hersant, et celle, « actualisante », des agrégatif·ves. Pour expliquer que la controverse ne saurait se comprendre au prisme de cette seule polarisation, elle démontre l'équivocité que les conventions, littéraires et culturelles, présentent déjà aux XVII et XVIIIe siècles à l'aide d'un détour par l'analyse du huitain « D'oui et nenni » de C. Marot et de la pièce *Clitandre* de P. Corneille.

8Aussi sa critique de la position exprimée par les agrégati·ves puis par les auteur·rices du billet de blog « Voir le viol » ne se fonde-t-elle pas sur l'idée du contresens anachronique, mais sur un désaccord critique, sur le plan de la théorie littéraire. Lire le poème comme un viol traduirait une vision positiviste du texte littéraire, une conception référencialiste à laquelle H. M.-K., investie de Nouvelle Critique, ne saurait souscrire. La « générosité de lecture » qu'elle revendique implique de faire entendre le texte dans tous ses possibles interprétatifs. Aussi le poème de Chénier est-il présenté comme un texte phallocate ; il s'agit d'après l'autrice d'un « quasi-viol », qualification qui aurait le mérite de préserver l'érotisme onirique que peut faire entendre le seul vers auquel elle donne son assentiment8, et donc sa valeur potentiellement *transitionnelle*. Le texte littéraire ne saurait donc être lu de façon purement mimétique car cette confusion entre réalité et fiction, au principe de la lecture *littéraliste* qui serait celle des agrégatif·ves, non seulement priverait le texte de son potentiel thérapeutique mais *performerait* un viol que le poème se contenterait de suggérer.

9Enfin, elle répond à la question posée par les agrégatif·ves qui se demandaient comment enseigner – H. M.-K. dirait « partager » – le texte de Chénier et par extension les textes représentant des violences sexuelles. Elle affirme la nécessité, d'abord, de singulariser chacun de ces textes, dans les spécificités du dispositif littéraire qu'ils mettent en place, pour échapper à une lecture « à la lettre » qui les condamnerait à l'univocité ; ensuite, de faire valoir leur symbolique, leurs processus de figuration, leur potentiel trouble.
## Le Consentement : roman ou pièce à conviction ?

10Comme celle qu'elle adopte dans le débat autour de « L'Oaristys », la position d'H. M.-K. dans l'affaire Matzneff est régie par le souci de préserver et parfois de célébrer la transitionnalité de la littérature. Aussi renvoie-t-elle dos à dos l'écriture pornographique de Matzneff qui ne ménagerait aucun espace transitionnel et celle de Springora, dont elle consacre la subtilité, le caractère polyphonique, équivoque et donc thérapeutique. *Le Consentement* est ainsi valorisé comme la réhabilitation d'un usage heureux et moral de la littérature, comme le réinvestissement du littéraire pour réparer le brouillage entre réalité et fiction, ce que H. M.-K. appelle l'« abus de la littérature », sanctuarisé, exalté et revendiqué par Matzneff.

11En même temps qu'il met à distance l'exigence de référentialité formulée par Springora, l'ouvrage fait du *Consentement* une célébration de la transitionnalité de la littérature. C'est sur cette base qu'est dénoncée la judiciarisation9 de la publication de ce roman autobiographique, procédure qui l'aurait privé de sa valeur littéraire – ou *transitionnelle*, littérature et transitionnalité étant pour H. M.-K. absolument indissociables – en en faisant une pièce à conviction. Alors même que Springora a choisi d'inscrire son expérience dans le champ littéraire et opté pour une thérapie romanesque, le parquet de Paris, les éditions Gallimard et l'association l'Ange bleu, en s'emparant de son œuvre et en la déplaçant dans le champ judiciaire, la lui auraient confisquée et prétendraient lire la fiction et son ambiguïté comme une réalité univoque. C'est ce mouvement, de la lettre de la littérature à celle de la loi, que H. M.-K. qualifie de « scénario #MeToo » et qu'elle définit comme un « scénario judiciaire de la réception ».

## #MeToo & les trigger warning : le règne de l'univocité

12Le mouvement #MeToo, en ce qu'il marque d'après H. M.-K. une « révolution de l'affectivité commune », fonderait un nouveau rapport à la littérature, dont les *trigger warning* seraient à la fois le produit et le programme. S'il s'impose, aux yeux de l'autrice, comme la pierre angulaire de la réception du poème de Chénier par les agrégatifs et de celle du roman de Springora par Gallimard et alii, c'est parce qu'elle y voit un double procès intenté, par une lecture littérale, à la littérature et à sa littérarité. En lisant la qualification du poème de Chénier
de viol comme un resserrement interprétatif autour du seul point de vue de Naïs – qui serait dès
lors construite comme une victime au sens juridique du terme –, H. M.-K. peut associer cette
querelle à l'affaire Matzneff et refuser ensemble la judiciarisation des réceptions de
« L'Oaristys » et du Consentement.

13Le court épilogue de l'essai dévolu au roman autobiographique 77 de Marin Fouqué le consacre enfin comme parangon de la littérature « immédiatement, vraiment, transitionnelle » (p. 165) plus encore que le roman de V. Springora. Les textes littéraires sont ainsi partagés, entre ceux « vraiment transitionnels » – Springora et Fouqué –, ceux qui peuvent l'être à condition de faire preuve de « générosité » dans leur lecture – « L'Oaristys » – et ceux qui ne le sont pas et ne peuvent pas l'être – Matzneff et la pornographie de son écriture privant son œuvre de toute transitionnalité.

Savoir situé, savoir se situer

14L'ensemble des thèses que H. M.-K. soutient dans son ouvrage est assujetti à la préservation
de « l'espace transitionnel de la littérature, c'est-à-dire de la littérature entendue au meilleur de
sa définition ». Cette thèse lui permet de déplacer – confisquer ? – les enjeux féministes des
trois débats et de prétendre ne pas prendre parti, ne pas se positionner politiquement en leur
sein. Aussi le titre de l'essai, tout comme l'annonce de sa problématique – la définition de ce
que serait « un partage féministe de la littérature » – agissent-ils comme des trompe-l'œil :
assumé, dans le cas du mouvement #MeToo, dont l'autrice avoue ne parler que
superficiellement, passé sous silence dans le cas du féminisme.

15Il semble que H. M.-K. construise la notion de « partage féministe de la littérature » comme
le synonyme du « partage transitionnel10 ». Ce débat semble ainsi opposer des acteur·rices qui
ne discutent en fait pas des mêmes questions. La mention incidente du « féminisme » dans une
note de l'essai qui précise l'emploi du terme « phallogocentrisme » et affirme qu'il a été « repris
par le féminisme français (Luce Irrigaray, notamment) » (p. 56) est à cet égard significative. Le
singulier du terme féminisme signale que l'ouvrage de H. M.-K. ne choisit pas le même
paradigme épistémologique que celui privilégié par les signataires de la lettre des agrégatif·ves
et du billet « Voir le viol ». En reprenant sans l'interroger la confusion états-unienne qui, après
1979, a fait du féminisme d'Hélène Cixous, Julia Kristeva et Luce Irrigaray le French feminism,
l'ouvrage révèle que l'inspiration psychanalytique – plus précisément winnicottienne – de son
rapport à la littérature, touche aussi son rapport au féminisme11.
16Aussi le mouvement #MeToo n'est-il appréhendé que sur le plan judiciaire et sur celui des
affects, se voyant réduit soit à une succession de procès, soit à une accumulation de paroles de
victimes, appréhendées dans la singularité de leurs *traumas* respectifs. Cette interprétation omet
le caractère anonyme de la majorité des accusations qui s'y sont exprimées, et l'oppression
systémique qu'elles ont prétendu exprimer. De la même manière, la question du viol et de sa
définition n'est pas abordée sous l'angle des études féministes et des études de genre, mais dans
les champs juridique et psychanalytique. Aussi les deux partis de cette controverse – au sein de
laquelle H. M.-K. est bien plus située qu'elle ne semble le penser – ne parlent-ils pas le même
langage. Pour l'autrice, la qualification du poème comme une scène de viol ne peut résulter que
de la *seule* considération du point de vue de Naïs et de la lecture du texte comme un *récit* de
viol. Cette idée est fondée sur la caractérisation du terme de *viol* comme un « mot militant
extrême » (p. 58), un « mot qui accuse » et qui « légitime le dépôt d'une plainte judiciaire ou
peut s'accompagner d'ostracismes graves » (p. 64). En pointant, après Brice Tabeling12, une
rhétorique judiciaire que les textes des agrégatifs et des auteurs du billet « Voir le viol »
ne contiennent pas – c'est leur accorder bien peu de crédit que de penser qu'iels mettraient
Daphnis, personnage de fiction, sur le banc des accusés –, H. M.-K. refuse le terme « viol »
pour le poème de Chénier et on pourrait penser, si elle ne l'avait pas déjà admis pour Clitandre
de Corneille, qu'elle invalide son application à tout texte littéraire fictionnel13. Au-delà de
l'opposition entre textualisme et positivisme et des critiques pertinentes de la lecture mimétique
des étudiant·es proposées par l'autrice, c'est bien autour de la « définition extra-littéraire » du
*viol* que le désaccord semble continuer à s'articuler. L'inceste, lui, n'est problématisé qu'à
partir de l'opposition du langage de la tendresse à celui de la passion et du contresens entre les
deux systèmes sémiotiques des enfants et des adultes, conceptualisée par Sandor Ferenczi14.

17L'ouvrage choisit ainsi de croiser non pas littérature et études féministes, mais littérature et psychanalyse et semble ériger une nette frontière entre savoir universitaire et savoir militant – renvoyé à un savoir dogmatique, alors même qu'il est bien souvent fondé sur des savoirs universitaires empruntés à la sociologie, à l'anthropologie, aux sciences politiques et aux études de genre –, en délaissant les potentialités théoriques ouvertes par les études de genre, pourtant institutionnalisées en France depuis le début des années 2000 et importées depuis dans le champ littéraire.

*
18L'essai d'Hélène Merlin-Kajman est intéressant dans la mesure où il ranime les polémiques dont il est le produit et contribue à en faire de stimulantes controverses scientifiques. La lecture proposée par H. M.-K. et son positionnement au sein de ces discussions a néanmoins ceci de frustrant qu'elle ne situe pas le débat dans le champ qu'il s'était initialement proposé. En inscrivant le débat Chénier dans le strict champ du débat littéraire, en lisant la prise à parti du jury d'agrégation par les agrégatifs comme la mise en place d'une scène de type judiciaire qui inviterait le jury à « arrêter le sens » du texte littéraire, H. M.-K. omet ce que les préoccupations des deux partis de cette controverse peuvent avoir de commun. On peut aussi lire la lettre des étudiant·es, au rebours de l'interprétation qu'en fait H. M.-K., comme une mise en cause de l'éviction de toute forme de subjectivité dans la pratique de la lecture universitaire et dans l'enseignement de la littérature depuis le secondaire. Aussi cette injonction à penser la transmission des textes littéraires semble-t-elle fondée sur le postulat que la lecture littéraire scolaire désinvestit le lecteur ou la lectrice comme sujet. Il est d'autant plus regrettable qu'H. M.-K. n'ait pas senti l'ironie de cette adresse au jury d'agrégation qu'elle semble investie, comme celleux qu'elle critique, d'un sentiment d'urgence à réparer ce désengagement du sujet-lecteur. Les deux partis incarnent à deux étapes distinctes de la carrière d'un enseignant·e, le rejet d'une conception de l'enseignement littéraire sur le mode du transfert pur et simple d'un modèle visant à codifier leur façon de lire les œuvres.

## notes

1 Hélène Merlin-Kajman, *La Littérature à l'heure de #MeToo*, Paris, Itaque, « Theoria incognita », 2020, p. 15. Nous ferons dorénavant apparaître les numéros de page des citations de cet ouvrage dans le corps du texte, entre crochets.

2 Le *trigger warning* est un outil popularisé dans les années 1990 sur Internet via des forums et blogs féministes mais également utilisé en psychologie, qui consiste à avertir (*to warn*) les destinataires d'un discours que l'on s'apprête à y évoquer des sujets ou des oppressions (viol, inceste, transphobie, etc.) susceptibles de déclencher (*to trigger*) un réveil traumatique.

3 La position d'H. M.-K. concernant les *trigger warning* est bien plus développée dans son article « Enseigner avec civilité », publié sur le site du mouvement-Transitions, que dans l'essai *La Littérature à l'heure de #MeToo*. Voir *Transitions*, « Littérarité n° 4 », http://www.mouvement-transitions.fr/index.php/litterarite/articles/sommaire-general-de-articles/1535-n-4-h-merlin-kajman-enseigner-avec-civilite-trigger-warning-et-problemes-de-partage-de-la-litterature.

4 H. M.-K., *Lire dans la gueule du loup. Essai sur une zone à défendre, la littérature*, Paris, Gallimard, 2016 ; *L'Animal ensorcelé*, Paris, Ithaque, coll. « Theoria incognita », 2016. L'appréhension de la littérature comme *espace transitionnel* est au principe des réflexions de
*Transitions*. On la trouve donc naturellement développée aussi sur le site du mouvement :
http://www.mouvement-transitions.fr/.

5 Voir par exemple D. Winnicott, « Objets transitionnels et phénomènes transitionnels » in *De la pédiatrie à la psychanalyse*, Paris, Petite bibliothèque Payot, 1983.

6 Cette lecture est d'abord formulée par les agrégatif·ves dans la « Lettre d'agrégatif·ves de Lettres modernes et classiques aux jurys des concours de recrutement du secondaire » en 2017 (Voir *Les Salopettes*, Association féministe de l'ENS Lyon, https://lessalopettes.wordpress.com/2017/11/03/2540/) puis reprise dans le billet « Voir le viol. Retour sur un poème de Chénier », *Malaises dans la lecture*, 10 avril 2018 (https://malaises.hypotheses.org/242).

7 C'est l'idée derrière laquelle H. M.-K. rassemble les trois procédures initiées par la publication du *Consentement* : l'enquête préliminaire pour « viols commis sur mineur de 15 ans » ouverte par le parquet de Paris le 3 janvier 2020 ; la comparution de Matzneff le 12 février 2020 devant le tribunal correctionnel de Paris pour « apologie de crime » et « provocation à commettre des délits et des crimes », demandée par l'association L'Ange bleu ; le retrait de la vente, par les éditions Gallimard, La Table ronde, Léo Scheer puis Stock, de certaines œuvres de Matzneff.

8 « DAPHNIS C'est ce bois qui de joie et s'agite et murmure. » (A. Chénier, « L'Oaristys », v. 76, in *Poésies*, Paris, Gallimard, 1994, p. 79-85). H. M.-K. reprend dans son essai la saynète qu'elle avait publiée sur le site *Transitions*, dans laquelle elle formulait son analyse du poème comme « quasi-viol » : « Saynète n° 73 », *Transitions*, 23 décembre 2017, http://www.mouvement-transitions.fr/index.php/exergues/saynetes/sommaire-des-saynetes-deja-publiees/1502-saynete-n-73-a-chenier-h-merlin-kajman.

9 Voir *supra*, note 7.

10 Elle précise ce que le partage peut avoir d'inconditionnellement *transitionnel* dans une note de son article « Enseigner avec civilité. *Trigger warning* et problème de partage de la littérature », *Transitions*, 3 mars 2018 : http://www.mouvement-transitions.fr/index.php/litterarite/articles/sommaire-general-de-articles/1535-n-4-h-merlin-kajman-enseigner-avec-civilite-trigger-warning-et-problemes-de-partage-de-la-litterature#_ftn2.

11 Il est frustrant de ne rien lire, dans un essai qui se donne pour objet le « partage féministe de la littérature », concernant les apports théoriques de Monique Wittig, qui s'est pourtant vigoureusement opposée aux positions d'H. Cixous.

12 B. Tabeling, « Voir ou ne pas voir le viol. L'Éthique du métadiscours », *Transitions*, 30 avril 2018, http://www.mouvement-transitions.fr/index.php/litterarite/articles/sommaire-general-de-articles/1586-n-5-b-tabeling-voir-ou-ne-pas-voir-le-viol-l-ethique-du-metadiscours.

13 À la lecture des troisième et quatrième chapitres de l'ouvrage, on est amenée à se demander si la qualification d'une scène de meurtre – à l'instar de celle de *L'Étranger* de Camus, canonisée par l'institution scolaire et régulièrement étudiée dans le secondaire –, ferait l'objet d'une telle confusion entre le crime, son instruction juridique et sa qualification.
14 Sandor Ferenczi, « Confusion de langue entre les adultes et l'enfant. Le langage de la tendresse et de la passion » (1933), in *Psychanalyse 4. Œuvres complètes*, vol IV, 1927-1933, trad. J. Dupont et B. Pasztori, Payot, 1982.

plan

* Le partage transitionnel de la littérature

* Le viol chez Chénier : dangers d'une lecture mimétique

* Le Consentement : roman ou pièce à conviction ?

* #MeToo & les trigger warning : le règne de l'univocité

* Savoir situé, savoir se situer

mots clés

féminisme, littérature, réception, transitionnalité, violences sexuelles
# Puissance heuristique & créatrice de la théorisation féministe

## Heuristic and creative power of feminist theorization

Anaïs Choulet-Vallet, Pauline Clochec, Delphine Frasch, Margot Giacinti et Léa Védie (dir.), *Théoriser en féministe*, Paris : Éditions Hermann, 2021, 258 p., EAN : 9791037008305.

1En avril 2018 se tenait le colloque pluridisciplinaire « Théoriser en féministe : philosophie, épistémologie, politique ». Organisé par un collectif de chercheur·se·s lyonnais·es, ce colloque a donné lieu au recueil du même nom, publié le 21 avril dernier aux éditions Hermann. Si le mot de la fin est laissé à la philosophe Michèle Le Dœuff, les contributions qui composent *Théoriser en féministe* sont, pour la plupart, celles de jeunes chercheur·se·s non-titulaires de l'université. L'ampleur intellectuelle et l'excellence de leur travail constituent une mise en perspective étonnante de cette situation professionnelle rappelée par les concerné·e·s en introduction. Le statut de ces chercheur·se·s mérite d'être souligné aussi en ce qu'il est l'illustration des « résistances très fortes, propres au monde francophone, [qui] continuent de marginaliser le féminisme comme objet de recherche » (p. 7).

2Les onze contributions de *Théoriser en féministe* tentent de comprendre les implications du féminisme sur la théorie, compte tenu du fait que ce dernier est « indissociablement une pensée critique et un mouvement social » (p. 5). L'ouvrage se place ainsi sous le signe d'une première difficulté : le féminisme est à la fois une démarche intellectuelle et un engagement politique. Théoriser en féministe, c'est alors inéluctablement se confronter à l'antédiluvienne question de savoir comment s'articulent théorie et pratique. Seconde difficulté à traverser le recueil : une recherche qui se qualifie de féministe est susceptible d'être affectée par ce parti-pris, dans ses objets, ses méthodes et sa forme. Il est alors nécessaire de comprendre les mécanismes de transformation, autant que de renouveler la volonté d'« objectivité » qui hante les disciplines théoriques. C'est en se confrontant à ces deux points de résistances que chacune des contributions tente de répondre à la question de savoir « quelles sont les conséquences épistémologiques de la critique féministe sur la théorisation. » (p. 8) Mais cet effort de compréhension des effets épistémologiques du féminisme sur la théorie n'est pas la seule
réussite de ce recueil. Chacun·e·s des auteur·trice·s s'emploie ainsi à penser, plus largement,
ce que théoriser veut dire. Qu'il s'agisse de philosophie, de sociologie, de science politique ou
d'anthropologie, le processus de théorisation se met ainsi lui-même à l'épreuve, à travers le cas
particulier qu'est la théorisation féministe :

Les théories féministes ont certes des conséquences épistémologiques sur la méthode des
sciences sociales, mais elles ne font pas que cela : elles contribuent également à réinterroger ce
que théoriser veut dire. (p. 8)

La théorie engagée

3Précisément, parce que le féminisme est à la fois démarche intellectuelle et mouvement social, il semble que le fait de théoriser en féministe implique toujours déjà de théoriser en militant·e. Mais qu'entraîne exactement une théorisation militante ? Le simple fait qu'un·e théoricien·ne se déclare appartenir au mouvement féministe n'impacte pas nécessairement la théorisation elle-même. Au fil des contributions qui composent *Théoriser en féministe*, les propositions pour comprendre ce qui se joue dans l'acte théorique féministe sont nombreuses. Éléonore Lépinard consacre ainsi son article à l'élaboration d'une « éthique de la responsabilité féministe » (p. 17 à 34). Prenant en compte la dimension morale du projet féministe, qui s'ajoute à ses dimensions politiques et sociales, elle propose ainsi un critère de reconnaissance des théories féministes. Selon l'autrice, une « responsabilité morale » (p. 29) occupe les théoricien·ne·s féministes. Cette responsabilité est inégalement partagée parmi les chercheur·euse·s :

Plus nous occupons des positions de privilèges, plus grande est notre responsabilité de nous
soucier des autres qui sont partie prenante de ce projet. Une éthique de la responsabilité
féministe doit donc considérer l'ensemble des torts qui sont causés par les asymétries de
pouvoir au sein des relations entre sujets féministes, et demeurer critique des épistémologies de
l'ignorance qui caractérisent aussi bien la blanchité que le validisme et l'impérialisme. (p. 29)

4L'engagement individuel des chercheur.euse.s féministes se développe et se comprend ainsi bien au-delà de l'opinion ou de la conviction, pour s'étendre à la prise en compte de sa propre position dans l'échiquier social et politique. L'ensemble des réflexions qui composent *Théoriser en féministe* prennent en compte – et surtout, revendiquent – le fait que toute pensée théorique est située, déterminée par la personne qui l'élabore. Loin d'amoindrir la qualité de ces théories, loin d'en menacer la pertinence scientifique, cette attention permanente à annoncer
et à penser « d'où je pense » apparaît ainsi comme la condition *sine qua non* d'une théorisation complète – et éthique.

5Un processus de pensée engagé pose aussi la question des références théoriques convoquées pour élaborer sa propre position. Dans le champ disciplinaire spécifique qu'est la philosophie, cette question est particulièrement délicate. Non seulement l'exercice philosophique dépend largement d'un corpus millénaire – ce qui rend inévitable la fréquentation et l'usage des textes canoniques – mais surtout ce corpus est indéniablement phallocentré. C'est le paradoxe auquel s'intéresse Diane Lamoureux dans sa contribution (p. 57 à 72). Comment philosopher en féministe quand la tradition philosophique et son enseignement scolaire et universitaire ne retiennent que les auteurs ? Dans ces conditions, la tradition philosophique phallocentrée que nous connaissons semble alors devenir obstacle au développement d'une pensée féministe. Pourtant le corpus « autorisé » de la philosophie semble susceptible de s'enrichir au contact des pensées féministes – et d'enrichir ces dernières en retour ; c'est précisément la proposition de Clara Chaffardon, dans son article intitulé « Qu'est-ce que le féminisme fait à la méthode phénoménologique ? De l'inventaire descriptif à la pratique normative » (p. 181 à 204). Loin de *Théoriser en féministe* l'idée de refuser les textes canoniques et la tradition philosophique. Diane Lamoureux préfère ainsi ouvrir une voie alternative – celle du pluriversalisme :

> Dans le pluriversalisme, puisqu'il n'y a pas unisson, il doit y avoir traduction et transposition. Ceci ne correspond pas à un culte de la diversité qui se subsisterait à une unité homogénéisante, mais plutôt à une prise de risque, celui de se tenir à distance tant de l'homogénéisation que des particularismes essentialisants. (p. 70)

6Le pluriversalisme semble présenter deux avantages théoriques aptes à servir le développement d'une philosophie féministe. Il ne s'agit ainsi nullement de se défaire de la tradition philosophique, mais de la considérer comme une partie de la théorie existante. La notion de pluriversalisme proposée par Diane Lamoureux suggère aussi que philosopher en féministe implique des actes de théorisation précis – la « traduction » et la « transposition ». Précisément, ces actes théoriques sont pensés par Vanina Mozziconacci, dans sa contribution intitulée « Faire féministement de la philosophie. D'une traduction entre théorie et pratique » (p. 73 à 91).
# De la pratique à la pratique en passant par la théorie

7La question de l'articulation entre la théorie et la pratique est particulièrement délicate et urgente pour penser la théorisation féministe. La pensée féministe s'ancre en effet dans l'expérience ordinaire des femmes ; c'est de cette expérience – de ces expériences, aussi singulières que multiples – que nait la nécessité de la théorisation. Mais cet attachement historique du féminisme aux savoirs concrets ne constitue pas seulement un point de départ à la théorisation. L'aspect pratique semble en effet consister aussi bien le commencement que le but annoncé, la fin, des pensées féministes. La théorisation féministe ne peut ainsi perdre de vue son objectif de servir les mouvements politiques et sociaux qu'elle accompagne et auxquels, en ce sens, elle participe. C'est la raison pour laquelle Vanina Mozziconacci propose de comprendre l'articulation entre théorie et pratique dans le féminisme en termes de « traduction » de l'une vers l'autre. Elle distingue ainsi la notion d'*application*, qui implique une univocité au sein de laquelle les concepts appliqués ne varient pas en fonction de leurs domaines d'application, de celle de *traduction*. C'est en travaillant cette notion de traduction qu'elle parvient à s'éloigner de la question stérile de savoir ce qui serait premier dans le féminisme, la théorie ou la pratique.

Pour parler d'une traduction féministe, des théories en pratique, mais aussi plus généralement, il serait donc nécessaire d'adopter une conception de la traduction qui en fasse un processus itératif, fait d'échanges et de réciprocité. [...] Cela signifie également que comprendre une théorisation féministe, ce n'est pas seulement étudier son architecture idéelle, mais aussi prendre en considération des 'appropriations ordinaires' dont elle fait l'objet. (p. 90)

8L'inextricable lien entre théorie et pratique dans le féminisme se voit aussi renforcé par la remarque de Diane Lamoureux à partir du livre de Michèle Le Doeuff, *Le Sexe du savoir*¹. Il apparaît en effet que l'accès des femmes au savoir ne constitue pas seulement une maîtrise des outils dominants, comme le suggère Michel Foucault, mais aussi et surtout « une résistance à la domination » (p. 61) :

> Connaître les structures qui font souffrir a donc partie liée avec le projet de s'émanciper. [...] La connaissance n'est pas pouvoir mais résistance à la domination exercée par autrui, en tant que cette domination s'accroche à l'ignorance des dominé·e·s. (p. 61)
9Cette dimension pratique du savoir lui-même et du processus de théorisation qui l'accompagne est aussi bien pensée que racontée telle qu'elle a été vécue par Noémie Aulombard dans sa contribution (p. 115 à 126). Elle y fait le récit de la porosité entre son travail de recherche et ses expériences personnelles et intime. Plutôt que de considérer que la référence à l'expérience personnelle « annulerait tout mouvement de sortie de soi pour aller vers le général, ne permettant la construction d'aucun discours rationnel » (p. 116), l'autrice choisit ainsi d'élaborer cette porosité comme une « puissance heuristique et créatrice. » (p. 116)

## Le système ouvert

10Par les questionnements spécifiques que soulève le cas particulier de la théorisation féministe, les contributions qui composent l'ouvrage interrogent en réalité des dimensions théoriques qui excèdent le féminisme. L'attention portée à un type précis de théorisation permet ainsi d'examiner la question de savoir, plus généralement, ce que théoriser veut dire. La pensée féministe, par les méthodes qu'elle met en œuvre et les objets qu'elle se donne, est susceptible d'apporter des réponses nouvelles et de faire de véritables découvertesM-Jeanne Zenetti2021-06-25T11:45:00MZ2. De la même façon, le fait de s'intéresser à la théorisation féministe en tant que telle permet de faire apparaître des réalités sur la théorisation elle-même.

11Dans sa contribution qui s'intéresse à la tension millénaire entre théorie et pratique que réactive la pensée féministe (p. 73 à 91), Vanina Mozziconacci cherche ainsi à redéfinir la notion de traduction pour proposer une nouvelle articulation entre ces deux pôles. L'autrice remarque dès le début de sa réflexion que cette ambition intellectuelle excède le domaine du féminisme :

> Ces questionnements mêmes engagent à penser la théorie d'une certaine façon. Il me semble notamment que du fait de cette bipolarité du féminisme, il est plus juste de parler de théorisation – qui est quelque chose de processuel, toujours en train de se faire, inachevé, non clos – que de théorie. Je voudrais également défendre l'idée que s'intéresser aux phénomènes de circulations féministes entre théorisation et action lorsqu'on est philosophe conduit à défendre une pratique de la philosophie qui ne va pas de soi. (p. 74)

12Théoriser en féministe, c'est ainsi se défaire de l'objectif d'élaboration d'une théorie fixe, d'un système clos, pour se consacrer, justement, à une pratique. Une pratique théorique, un
processus toujours en train de se faire, et susceptible par là même de donner naissance à des théorisations pratiques.

13Diane Lamoureux, quant à elle, rappelle à partir du travail de Patricia Hill Collins sur la pensée féministe noire que le féminisme permet de faire apparaître que « l'institution universitaire n'a pas le monopole du savoir » (p. 66). La documentation mise à profit par Collins pour construire sa réflexion est en effet d'un rare éclectisme – un éclectisme souvent obligatoire pour les pensées féministes par l'exclusion de la culture universitaire dont elles ont été victimes. Collins étudie ainsi des journaux intimes, des témoignages, des textes littéraires, des chansons. Le développement récent, et leur intégration à l'université, des *cultural studies* M-Jeanne Zenetti2021-06-25T11:44:00MZ- et même des *porn studies* – confirme cette intuition : les sources dans lesquelles puise la pensée pour se construire n'ont nul besoin d'appartenir aux « savoirs constitués » (p. 61) de la culture canonique. La diversité des sources rend précisément possible le pluriversalisme théorique que Diane Lamoureux considère comme un marqueur de la théorisation en féministe, ou engagée.

Ainsi, intellectuellement et politiquement, comme féministes nous devons nous engager dans un processus d'expansion plutôt que de réduction et remplacer le binaire par le multiple. Dans cette activité, les intellectuelles doivent pratiquer une certaine humilité. Ne pas se mettre sous les feux des projecteurs et parler 'au nom de', mais aussi et surtout apprendre à écouter. Ce que je propose c'est une pratique d'accompagnement/aiguillonnage citoyen qui refuse le confort, l'indifférence et le cynisme et qui reconnaît que toute vérité est au mieux provisoire et locale. (p. 71)

14Si le paragraphe prescriptif qui clôt l'article de Diane Lamoureux s'adresse aux féministes, sa portée semble pourtant bien plus large. De tout e intellectuel le, en effet, nous sommes en droit d'attendre une posture humble qui protège de la croyance en des vérités absolues et universelles, autant qu'une capacité d'écoute et d'ouverture à l'altérité.

notes

<footnote n="1">1 Michèle Le Doeuff, *Le sexe du savoir*, Paris, Alto, 1998.</footnote>

<footnote n="2">2 Sur ce point, les réflexions développées par la discipline historique sont particulièrement significatives. L'intérêt pour le rôle des femmes à différentes périodes historiques ou préhistoriques permet de constituer une vision plus juste de ces périodes. Deux textes parus en</footnote>
2020 illustrent ce renouvellement de la discipline historique par le biais des recherches féministes : *Marylène Patou Mathis, L'homme préhistorique est aussi une femme. Une histoire de l'invisibilité des femmes*, Paris, Allary Éditions, 2020, et Yannick Ripa, *Histoire féminine de la France. De la Révolution à la loi Veil*, Paris, Belin, 2020.

plan

* La théorie engagée

* De la pratique à la pratique en passant par la théorie

* Le système ouvert

mots clés

épistémologie, féminisme, théorie