La question de l’interprétation est une question commune à l’ensemble des sciences humaines et sociales, souvent d’ailleurs obscurcie par des confusions de termes avec l’exégèse et l’herméneutique. On sait, comme Michel Foucault l’a bien montré, que cette question est liée à celle de la scientificité. Les sciences de la nature se sont constituées comme telles en excluant l’interprétation au profit du calcul (voir Alexandre Koyré ou Gaston Bachelard). Cette exclusion a pesé lourd dans l’histoire de cette méthode. Il a fallu, d’une part, attendre le xixe siècle avec Karl Marx ou Sigmund Freud pour que la question soit à nouveau posée, comme l’a bien montré Gérard Simon (Simon, 1980), et, d’autre part, que les sciences de la nature sortent de leur dogme positiviste pour réintégrer cette question (relativité, théorie quantique, d’Albert Einstein à Werner Heisenberg).

1 Séminaire d’études doctorales, ED 267 « Arts & Médias » Sorbonne Nouvelle, janvier-mars 2018, « Usa (...) 2C’est donc avec un grand intérêt que l’on peut aborder la lecture de la revue Théorème, publiée par l’Institut de recherche sur le cinéma et l’audiovisuel (Ircav) de l’université Sorbonne Nouvelle. La thématique de l’interprétation et des usages qui y est proposée à partir des séances d’un séminaire de recherche1 est donc traitée par le biais d’un ensemble d’articles qui portent sur le cinéma, la télévision ou encore la bande dessinée, mais en plaçant l’analyse d’objets concrets dans un cadre théorique plus général, et donc en ouvrant un véritable débat de fond sur cette méthode d’analyse des données, dans une perspective largement interdisciplinaire.

Les deux codirecteurs de publication posent bien le cadre général de ce numéro dès leur introduction :

> L’époque n’est plus, en effet, à rejeter l’interprétation comme peu scientifique (par opposition à des démarches plus hypothético-déductives inspirées des sciences naturelles), ou, au contraire (dans le monde de l’art par exemple) comme une rationalisation qui manque quelque chose de l’œuvre (celle-ci se suffisant à elle-même et donc n’ayant nul besoin d’être interprétée). Disons que nous sommes à un moment où l’on peut, raisonnablement, s’opposer au refus de l’interprétation – on peut désormais être contre la posture du « contre l’interprétation ». (p. 9-10)

En effet, on peut être, d’une part, contre un positivisme qui érige un modèle – d’ailleurs sans doute déjà disparu ou obsolète – issu des sciences de la nature et, d’autre part, contre l’idéalisme plus ou moins teinté de romantisme qui ferait de chaque œuvre d’art un mystère indicible, imposant une adoration sans mots par sa seule présence. Il y a de la place pour un travail sur les œuvres qui passe par une interprétation, sans doute en liaison avec la question de l’usage des œuvres. L’interprétation, « grâce aux travaux sur la réception des œuvres, à l’histoire de la culture et au pragmatisme notamment, s’éloigne de la recherche de vérités cachées (ou qui nous dépassent) et (re)devient une activité ordinaire. Qui plus est, sa productivité est reconnue : elle nourrit l’analyse (voire la création) et elle permet la discussion entre lecteurs et spectateurs » (p. 10).

2 Respectivement intitulées : « Interroger l’usage et l’interprétation », « Construire une interpréta (...) 5Ce dossier se décline en cinq parties2 qui couvrent l’ensemble des problématiques définies dans la longue et très intéressante introduction des deux codirecteurs de la publication. Ils y posent avec précision et clarté et une certaine érudition bienvenue les principaux thèmes qui, sur l’interprétation en sciences humaines et sociales, cohabitent plus ou moins pacifiquement, balisant l’ensemble du champ théorique de l’usage de cette notion.

> En somme, et c’est finalement le point de départ et la spécificité de ce numéro, la reconnaissance avérée de ces usages finit par interroger frontalement aujourd’hui ce qu’on entend encore aujourd’hui par interprétation au sein des productions culturelles, au sens où ces usages obligent à penser, par-delà la reconnaissance de l’importance de l’expérience de lecture (qui permet d’ajuster les instruments de l’analyse des films à certaines pratiques, notamment transmédiatiques) et de la discussion autour des productions culturelles (qui supposent de prendre en compte les contextes), la relation à la fois problématique et exacte entre « les » interprétations multiples et « l’ » interprétation comme phénomène tout à la fois cognitif et social. (p. 42)

Bien sûr, il s’agit non pas, dans le cadre restreint de cette note de lecture, d’entrer dans le détail des dix articles du dossier, mais davantage d’en indiquer les orientations, afin de susciter l’envie de les lire intégralement.

La première partie intitulée « Interroger l’usage et l’interprétation » réunit trois textes, respectivement de Jacques Aumont, Martin Lefebvre et Guillaume Soulez. Ces trois articles proposent des approches théoriques sur la nécessité de l’interprétation pour produire du sens à partir de l’analyse des images et notamment de celle du cinéma, en reprenant les grandes étapes de la réflexion sur l’interprétation. Jacques Aumont indique :

> Pour nous : le sens est « dans » l’œuvre, mais il n’y est pas comme une chose, ni même comme un discours tout prêt, objectif et universel. Il n’existe qu’à partir du moment où nous le produisons : nous, simple destinataire du roman, du film ou du tableau, qui y cherchons une expérience, un ébranlement de notre sensibilité et une matière à compréhension ; ou bien nous, critique, analyste, professionnel de cette étrange profession qui consiste à faire parler les œuvres. (p. 51)

Il s’agit là d’une conception internaliste de l’interprétation, qui, de fait, fait de l’œuvre le seul lieu d’interrogation.

Martin Lefebvre pose d’emblée les questions qui organisent sa réflexion :

> La question de l’interprétation des œuvres d’art soulève de nombreux problèmes philosophiques. Au premier chef il y a celui du statut épistémique de l’interprétation : à quoi sert-elle ? Que produit-elle ? Quelle assurance offre-t-elle ? Ses résultats sont-ils vérifiables ou falsifiables ? De quelle manière une interprétation peut-elle être validée ? Enfin, si l’on s’accorde pour dire qu’une œuvre peut être interprétée de différentes manières, est-ce à dire que toutes ces interprétations se valent ? (p. 69)

Ce sont, en effet, les questions fondamentales que l’on doit se poser d’un point de vue épistémologique sur l’interprétation. La position de l’auteur est exprimée de façon très claire un peu plus loin, en définissant ce qu’il désigne comme « conception esthésique de l’interprétation » :

> Pour le dire simplement, tout signe est une représentation qui tient lieu de quelque chose – un objet – au moyen de ce que cette représentation de l’objet produit chez quiconque interprète le signe. L’interprétation obtenue est alors une élucidation sémiotique (car elle suppose l’usage d’un signe) de l’objet tel qu’il est représenté par le signe, et telle que cette interprétation est déterminée par le signe : c’est, si l’on veut, son sens. (p. 69)

La position de Guillaume Soulez dans sa contribution qui s’intitule « Manières de faire sens : usage, délibération, interprétation » part d’une série de questions posées à partir d’une position pragmatique, pour laquelle « la question est plutôt celle de la relation entre notre activité d’interprétation et nos activités en général. Quel usage faisons-nous de l’interprétation ? Ou, plus précisément, ce qui nous occupe ici : comment l’interprétation est-elle en relation avec l’usage que nous faisons des productions culturelles ? » (p. 97) Ce sont bien les questions essentielles que l’on doit se poser pour établir les conditions d’une interprétation. L’auteur développe à partir de ces questions sa réflexion non seulement par l’analyse de certaines références filmiques, mais aussi par des analyses de situations concrètes où l’interprétation peut être confrontée à ses usages, et où il introduit la notion de délibération, qui désigne l’ensemble des débats d’interprétation autour d’une œuvre donnée.

> Si elle est le plus fréquemment la poursuite de l’usage par d’autres moyens, ou une délibération à l’intérieur d’un usage (sur les choix possibles au sein de cet usage), l’interprétation peut donc parfois être elle-même mise en jeu par la délibération, en particulier lorsque celle-ci nous propose, davantage qu’un rapport à un « texte », une pensée de nos usages eux-mêmes. (p. 118)

Ainsi conclut-il, ouvrant d’une part sur de nouvelles perspectives de recherche sur la confrontation entre la délibération concrète des spectateurs et l’interprétation et d’autre part sur les usages de l’interprétation et de ses limites.

Après cette première partie qui occupe plus de la moitié du volume, l’ensemble des contributions se distribue en quatre parties d’inégales longueurs, où sont successivement proposés des articles autour de la construction d’une interprétation, de la situation historique d’une interprétation, de la pratique de l’interprétation et enfin de l’utilisation d’un film dans l’éducation à l’image.

La construction d’une interprétation est abordée par deux articles très intéressants : l’un de Laurent Jullier à partir du film Sunset Boulevard, et l’autre de Dominique Château à partir de Chiens errants de Tsai Ming-liang. Ces deux textes, qui s’appuient sur des références très différentes, ont pour point commun de proposer une interprétation d’un fragment de film : les quatorze premières secondes de Sunset Boulevard ou la séquence qui se situe à la fin de Chiens errants. Laurent Jullier conclut sur une forme de relativisme des interprétations, dont la pluralité est toujours possible, mais en proposant quelques critères qui permettent de limiter ce relativisme et le nombre indéfini d’interprétations possibles. Quant à Dominique Château, il reprend la notion d’abduction théorisée par Charles Sanders Peirce, qui lui permet de proposer une interrogation sur cette séquence du film par la prise en compte des différents modes de temporalité qui rythment la narration. L’analyse l’amène à montrer les conséquences sur l’interprétation des informations qui soutiennent les hypothèses abductives. Il conclut ainsi :

> Toute hypothèse abductive qu’on vient accrocher au film provoque une rétroaction temporelle irréversible. L’état premier du rapport au film, qui est un faux degré zéro de l’interprétation dans la mesure où, dès ce départ, le film est contaminé d’informations – cet état premier est à jamais perdu, l’image qu’on a du film est définitivement marquée par les hypothèses que lui accroche l’abduction. (p. 148)

Cette deuxième partie du dossier complète bien la première par une réflexion théoriquement fondée articulée aux analyses concrètes de séquences filmiques.

Les trois autres parties, tout aussi intéressantes, nous proposent des analyses assez différentes dans leur structure comme dans leurs objectifs.

Il s’agit de l’analyse de deux expériences d’interprétation, qui s’ouvre sur l’étude de l’activité dans les ciné-clubs et la critique dans la période 1920-1950, période où se constitue une forme de cinéphilie qui mêle esthétique et politique et où l’usage des films s’appuie sur une forme d’interprétation. L’article de Valérie Vignaux, fort bien documenté, éclaire une période qui mériterait d’être mieux étudiée et que l’on a oubliée, pourtant culturellement et intellectuellement très riche. Pour sa part, Laurent Le Forestier retrace la généalogie de l’expression « plan-séquence », forgée par André Bazin dans son analyse critique des films d’Alfred Hitchcock, Orson Welles ou William Wyler, cherchant à comprendre et à établir ce que pouvait être un certain style de cinéma états-unien, et à appréhender sa réception en France notamment.

Jean-Marc Leveratto nous propose une analyse sociologique de la bande dessinée qui place le sociologue comme spectateur au même titre que les autres lecteurs, interrogeant le processus de reconnaissance de la BD comme objet d’étude et de recherche « légitime ». À partir de cet exemple, il interroge la sociologie de la culture (et des arts) dans un retour critique sur les catégories qui, depuis Pierre Bourdieu, imposent une certaine attitude théorique sur la constitution du goût et la place des consommateurs dans ce processus.

Enfin, ce numéro se clôt sur un débat entre Perrine Boutin, Barbara Laborde et Roger Odin concernant l’enseignement du cinéma, ou plus exactement l’image du cinéma dans l’enseignement. Les deux premières s’appuient sur leurs expériences pédagogiques et leurs recherches sur la didactique des images, et Roger Odin, lui, fait part de son expérience de l’introduction de l’analyse du cinéma dans l’enseignement et la recherche. Débat passionnant à bien des égards, que le collectif de recherche Camille Noûs conclut d’une façon particulièrement intéressante en ouvrant ainsi vers de nouvelles réflexions :

> Oui, le film peut nous faire faire des choses, quand nous en tirons une idée directrice ou une connaissance pratique. Dans certains contextes ou milieux, les films revêtent parfois une importance capitale, selon qu’on a eu ou non dans son éducation des modèles forts, selon le « roman familial », etc. C’est l’expérience qui s’oppose d’un certain point de vue à l’interprétation, mais qui témoigne aussi d’une certaine « lecture » des images vues et incorporées. (p. 239)

Le sociologue qui examine ces analyses s’y retrouvera bien dans l’introduction de la culture et de l’expérience des sujets dans leurs usages du cinéma ainsi que dans leur interprétation des images et des sons.

3 Voir par exemple Farrugia (2006) ou Péquignot (2007). 21La question de l’interprétation est donc essentielle non seulement dans l’analyse des œuvres cinématographiques, et plus largement artistiques, mais aussi dans l’ensemble des sciences humaines et sociales3.

Pour conclure cette note de lecture tout en prolongeant le débat, je voudrais rappeler ce qu’Erwin Panofsky indiquait :

> Nous avons vu que même la sélection des matériaux soumis à l’observation ou examen était en quelque mesure prédéterminée par une théorie ou une conception générale de l’histoire. Ceci est plus évident encore pour le processus d’investigation même : chacune des étapes en direction du système « qui offre un sens » présuppose non seulement celles qui la précédent, mais aussi celles qui la suivent. Quand un savant observe un phénomène, il recourt à des instruments, qui sont eux-mêmes soumis aux lois naturelles qu’ils veulent explorer. Quand l’humaniste examine un souvenir témoin de l’homme, il recourt à des documents qui sont eux-mêmes les produits de cette histoire qu’il veut élucider. (Panofsky, 1969 : 35)

En d’autres termes, les objets de l’interprétation sont eux-mêmes instruments de l’interprétation. On interprète à partir d’interprétations et il s’agit alors de bien définir la stratégie même de l’acte interprétatif. Jean-Claude Passeron en propose une définition :

> Est interprétation, dans une science empirique, toute reformulation du sens d’une relation entre des concepts descriptifs qui, pour transformer ce sens (l’enrichir, le déplacer ou le simplifier), doit faire intervenir la comparaison de cette relation avec des descriptions empiriques qui ne supposent pas exactement le même « univers de discours » que la relation ainsi interprétée. (Passeron, 1991 : 401)

Ce qui suppose donc que l’on distingue l’interprétation de ces autres techniques de production d’un sens que sont l’herméneutique et a fortiori l’exégèse. Cette position de Passeron tranche clairement dans une question posée, mais non résolue par le numéro de Théorème, les différentes interventions exprimant dans le débat des opinions distinctes. Mais sans revenir sur ce débat, je voudrais citer le commentaire de Pierre Bourdieu du texte de Panofsky :

> Cette intention objective qu’on ne réduit jamais à l’intention du créateur, est fonction de schèmes de pensée, de perception et d’action que le créateur doit à son appartenance à une société, à une époque, à une classe : il s’ensuit que c’est du système concret des relations signifiantes qui définit l’objet que doivent être dégagées les catégories d’interprétation de l’objet dont la validité se mesure à la fécondité heuristique et à la cohérence du système d’interprétation. (Bourdieu, 1967 : 162-163)

Ce n’est pas dans l’intention du créateur que se trouve l’origine du système d’interprétation (elle n’est même pas un objet de l’investigation sociologique), mais c’est dans l’ensemble de ce qui a concouru à produire une question à l’artiste et à son époque, à laquelle, avec ses moyens (culture, idéologie, technique), l’artiste a tenté de répondre de sorte, d’une part, que sa « réponse » soit adéquate à la question supposée et, d’autre part, que tout en apportant quelque chose de nouveau ou d’inédit au public, elle soit audible, lisible, visible par lui. Le débat proposé par ce numéro de Théorème croise les positions ici résumées de Panofsky, Passeron et Bourdieu sur la prise en compte par l’auteur d’une image dans son interprétation, sur l’importance de l’analyse des conditions de la production des images et enfin sur l’intérêt d’une analyse de la réception dans la pratique de l’interprétation.

Un débat donc passionnant que ce numéro de la revue Théorème a l’heureuse initiative d’ouvrir ou de rouvrir, sans bien entendu le clore, en proposant toute une série de réflexions qui intéressent l’ensemble des sciences humaines et sociales.

<footnote n="1">1 Séminaire d’études doctorales, ED 267 « Arts & Médias » Sorbonne Nouvelle, janvier-mars 2018, « Usages de l’interprétation, interprétations de l’usage », organisé par l’Institut de recherche sur le cinéma et l’audiovisuel (Ircav), EA de l’université Sorbonne Nouvelle.</footnote>

<footnote n="2">2 Respectivement intitulées : « Interroger l’usage et l’interprétation », « Construire une interprétation », « Situer (historiquement) une interprétation », « Pratiquer l’interprétation : l’interprétation comme usage » et « Utiliser un film : l’exemple de l’éducation aux images ».</footnote>

<footnote n="3">3 Voir par exemple Farrugia (2006) ou Péquignot (2007).</footnote>