en soi un processus culturel, consistant en différents types d'apprentissages, d'intériorisation de dispositions et de façons de percevoir le monde. On pourrait alors tout à fait envisager que ces « différences culturelles » liées à l'origine géographique soient le produit d'une socialisation produite par l'État-nation (ou l'État-nation à venir qu'est le Groenland) – ce dernier étant une instance socialisatrice. Comment dès lors démêler analytiquement ce qui relèverait d'un usage euphémistique des appartenances nationales pour qualifier des appartenances raciales, d'une lecture stéréotypée et « groupiste » (Dumitru, 2014) de la socialisation d'une population vivant à l'intérieur des frontières de la nation considérée ? Autrement dit, opposer « culture danoise » et « culture groenlandaise » relève-t-il d'un simple conflit sémantique, effet du contexte *colorblind*, ou s'agit-il de l'expression d'une imbrication de deux schèmes classificatoires, la race et la nation, qui se co-constituent ? Tout en reconnaissant qu'il s'agit de deux instances classificatoires distinctes, il me semble que désindexer, d'un point de vue analytique, ce qui relèverait du national de ce qui relèverait du racial constituerait un jugement faible de la production de la condition minoritaire groenlandaise dans les contours du Rigsfællesskabet, dans la mesure où les assignations présentées *supra* s'appuient précisément sur l'ambivalence du concept de culture.

La nation constitue à la fois un schème représentationnel qui permet, par le truchement du territoire, de solder la question raciale en question nationale. Mais elle est aussi une organisation politique territorialisée : à ce titre, il est difficile de ne voir dans l'opposition binaire entre « culture groenlandaise » et « culture danoise », qu'une dénomination euphémistique. L'État-nation (ou, dans le cas du Groenland, une nation dans un État-à-venir) est une instance de transmission culturelle, dans laquelle l'institution scolaire joue un rôle clé (voir **chapitre 5**), et qui est à comprendre dans une géographie globale produite et productrice des asymétries de la colonialité (voir **chapitres 1, 3 et 4**). Il est par conséquent difficile de ne pas voir ces cadres de socialisation comme ayant un effet sur les pratiques des individus – lesquelles sont ensuite interprétées avec des cadres racialisés localement valables. Les assignations par le national font ainsi pleinement partie du processus de racialisation, puisqu'elles convoquent, à différents niveaux, des répertoires symboliques hiérarchisants convoquant la région d'origine. Lorsqu'elle est perçue comme une catégorie occupant le bas de la hiérarchie raciale, la nationalité peut ainsi être intériorisée comme étant une insulte :

> "When I hear Greenlandic, in danish, eh, grønlænder, I think, myself... I get kinda insulted, even though I shouldn't be, but I felt insulted when people say grønlænder, because it's... I think, because so many people use grønlænder in the danish word, see it as a negative word. Then I also see it as a negative word because I get so affected by it you know. Because grønlænderstiv I mean".

> « Quand j'entends Groenlandais, en danois, euh, grønlænder, je pense, moi-même... je me sens un peu insultée, même si je ne devrais pas, mais je me sens insultée quand les gens disent grønlænder, parce que c'est... Je pense qu'il y a tellement de gens qui utilisent grønlænder, le mot danois, ils le voient comme un mot négatif. Et puis je le vois aussi comme un mot négatif parce que ça m'affecte tellement tu vois. Parce que, je veux dire, grønlænderstiv ».

Regine, formation professionnelle au métier de fleuriste (Handelsfagskolen Aarhus), mère designer graphique (mixte), père au chômage (groenlandais), Aarhus, avril 2019

Dans un article antérieur à la rédaction de ce chapitre, j'avais décortiqué le rôle des représentations de la région d'origine dans le processus de racialisation (2020), qui ciblait, par stigmate territorial, les étudiant·e·s groenlandais. L'objectif était de montrer « comment un ordre national chromatisé est performé dans les interactions quotidiennes » (Duc, 2020 : 13). À l'aune des points développés ici, il me semble que les conclusions de l'article gagneraient aujourd'hui à être nuancées sur deux aspects. Le premier renvoie à la place de la blanchité, point aveugle de cet article, tant du fait des contraintes éditoriales que d'un travail d'analyse encore peu formalisé au moment de l'écriture. Or, il me semble difficile de rendre compte de la façon dont cet ordre national est fait, dans les
asymétries du Rigsfællesskabet, comme je le prétendais, sans faire une place à la blanchité. En parallèle de la catégorisation stigmatisante dont ils et elles sont victimes, les étudiant·e·s groenlandais·e·s tracent également des catégories ordinaires – non marquées du sceau du discrédit social bien entendu – et vis-à-vis desquelles ils et elles vont se positionner plus ou moins consciemment. Je proposais alors une analyse partielle de cet ordre national chromatique : comprendre le fonctionnement de l'encodage racial de certaines pratiques ou attributs est indissociable d'un questionnement sur les contours de la catégorie de blanchité, catégorie érigée en référence, ce qui permet la catégorisation à laquelle même elle échappe.

Un deuxième point de discussion renvoie à l'usage que j'y faisais des clés d'analyse s'appuyant sur les géographies critiques de l'autochtonie (voir notamment : Cameron et al., 2014 ; Hunt, 2014 ; de Leeuw, 2010 ; 2014 ; Radcliffe, 2017 ; 2018 ; 2019). Ce courant conçoit l'autochtonie (indigeneity) comme « les pratiques et processus socio-spatiaux par lesquels les populations et les lieux autochtones sont déterminés comme distincts (ontologiquement, épistémologiquement, culturellement, en termes de souveraineté) des dominants universels » (Radcliffe, 2017 : 1)<fnref n="332" />. Or, cet usage reposait sur une insuffisante prise en compte de la spécificité du contexte dano-groenlandais. Rappelons-le rapidement, les géographies critiques de l'autochtonie définissent une positionalité autochtone bâtie en contexte *settler*, un régime colonial qu'il est difficile de décalquer dans le contexte dano-groenlandais (voir **chapitre 1** pour davantage de précisons). Prêter attention aux cadres qui supportent les assignations est à ce titre heuristique. Ces dernières sont forgées dans le moule national, à la différence de ce qui se joue en Arctique canadien : comme l'écrivait Béatrice Collignon, ce ne sont pas des « Canadien·ne·s » que les Inuit se distinguent (Collignon, 2003). Il ne s'agit donc certainement pas de nier la possibilité d'une identification autochtone (sur le plan de l'action politique, de la commensurabilité des expériences de la colonisation ou d'une communauté de pratiques culturelles), mais de distinguer l'autochtonie comme catégorie d'action politique de l'autochtonie comme catégorie d'analyse, et ainsi, de questionner la transférabilité d'un cadre théorique forgé dans et pour un contexte *settler* que le Groenland ne connait pas.

## Encart 7-2 : Inuk et Qallunaaq

Les catégories émiques sont à même de restituer précisément ces effets de superpositions entre race, classe sociale et origine géographique, qui se joue tant au niveau des interactions que dans un systèmes d'avantages et de désavantages structurels. Si je ne suis pas locutrice du kalaallisut et que cela m'empêche de saisir l'ensemble des nuances de ce que désigne le terme, notons que le terme *Qallunaaq* (pluriel *Qallunaat*) s'inscrit malgré tout dans un ensemble de significations spatialisées, retraduisant des rapports de pouvoir imbriqués. Au Groenland, le terme s'oppose à Kalaallit (Kalaaleq au singulier) et désigne, globalement, les personnes blanches (sans distinction de genre). Il semble exister des variations régionales de sens : à Nuuk, il a plutôt tendance à désigner les Danois·e·s (ailleurs, ils et elles sont plutôt appelé·e·s par le terme danois, *dansker*), et, d'après certains enquêtés, serait plus employé pour désigner les hommes. De manière générique, le terme désigne les étranger·e·s, blanc·he·s, venu·e·s du sud et essentiellement d'Europe : il est rattaché à une provenance géographique singulière, à l'histoire coloniale mais également à une classe sociale élevée. Parfois utilisé comme étiquette pour désigner des Groenlandais·e·s mixtes et/ou fortement doté·e·s, il est dans ce cas généralement mal accepté, et vécu comme une négation de l'appartenance ou une forme de rejet.

En inuktitut, le terme *qaallunaat*, dont les usages sont proches, se traduit littéralement par « prendre soin de ses sourcils » d'après l'autrice Inuit Mini Aodla Freeman (1978). Le même lexème est présent en kalaallisut (*qallu* signifie sourcil). Elle explique qu'à l'origine, le terme ne s'appuyait nullement sur la couleur de peau, puisqu'il viendrait du mot *qallunaraaluit* (« respectable, avaricieux, matérialiste, des humains qui peuvent faire n'importe quoi avec du matériel », Freeman, 1978, citée par Joliet et Chanteloup, 2020). On retrouve ainsi l'idée d'un rapport singulier à l'argent, qui renvoie à la dimension matérielle du rapport de race, mais également une dimension spatiale, que ne traduit pas toujours le terme de blanchité.

<footnote n="332">³³² « Socio-spatial processes and practices whereby Indigenous people and places are determined as distinct (ontologically, epistemologically, culturally, in sovereignty) to dominant universals ».</footnote>
La race comme faire et rôle

Comment dès lors penser la race dans ce contexte, en articulant effets liés à une socialisation particulière, renvoyant à l'intériorisation de façons d'être, et à des hétéro-identifications, potentiellement stigmatisantes, ces deux dimensions jouant en retour dans la façon dont les individus vont s'identifier ? L'articulation de ces trois éléments – socialisation, hétéro et auto-identification – dans le façonnement de la position sociale sont au cœur de plusieurs travaux sur les rapports de race, proposant de considérer, dans une approche résolument constructiviste, les positions raciales comme l'expression de rôles, progressivement intériorisés par les individus.

Ces descriptions de façons d'être typiquement « danoises », qui divergent de celles auxquelles les étudiant·e·s groenlandais·e·s ont été habitué·e·s avant la migration montrent bien que la blanchité ne peut se résumer à une hégémonie culturelle ou à une couleur de peau. Elle est aussi « un ensemble de façons d'être au monde, un lot de pratiques culturelles, souvent non labellisées comme « blanches » par les Blanc·he·s, mais plutôt vues à la place comme « Américaines » ou comme « normales » » (Frankenberg, 1993b : 54)<fnref n="333" /> – et ici en l'occurrence, comme proprement « danoises ». L'assignation à un groupe repose donc sur des pratiques considérées comme spécifiques, comme si ces dernières faisaient l'objet d'un travail d'encodage chromatique collectif. Cette idée que certaines pratiques vont être codées racialement, et par conséquent, associées à des rôles singuliers synonymes de positions dans l'espace social n'est pas nouvelle. On la retrouve chez Barth (1969), pour qui certains comportement étaient attendus par le groupe et les autres groupes, du fait de l'assignation à telle ou telle identité ethnique, mais aussi chez d'autres (Omi et Winant, 1986 ; Wimmer, 2008). Parmi ces auteurs, l'appartenance (ethnique ou raciale) est déjà pensée comme conditionnant des façons d'agir, lesquelles « servent, en retour, de marqueurs racialisés dans les processus d'identification » (Brun, 2022 : 90).

À ce titre, on peut considérer ces façons de se comporter qui semblent si dissonantes pour les étudiant·e·s groenlandais·e·s comme des pratiques frontalières, comprises dans une filiation barthienne et wimmerienne : elles sont des supports de l'hétéro-identification raciale. Interprétés en fonction des catégories raciales disponibles localement, ces comportements deviennent le support de l'assignation, et, par conséquent, de l'identification, puisque les individus vont se positionner par rapport à elle (mon rapport au temps est différent, ma façon de parler est moins superficielle et tapageuse, donc je ne suis pas danois). Comme l'écrit Solène Brun, il convient de comprendre la position raciale comme « non pas comme quelque chose qui serait naturellement possédé par les individus, mais plutôt comme quelque chose qui est mis en œuvre et agi au quotidien » (Brun, 2021 : 10). Par conséquent si les positions raciales sont à considérer comme des rôles, la race est également à considérer comme un faire. Les mécanismes de catégorisation raciale s'appuient sur une stabilisation des contours des catégories, à partir d'un processus d'encodage de certaines pratiques, lesquelles sont associées à un rôle particulier. Il s'agit donc de voir les catégories de danicité et de blanchité d'une part, et d'inuité et de groenlandité de l'autre, comme contingentes. Autrement dit, il faut les envisager comme des catégories dont les contours sont tracés à partir de stéréotypes et de normes préexistantes, qui dépendent des socialisations individuelles, et qui servent en retour « la production de pratiques particulières (mais souvent inconscientes) à l'aune de laquelle les identifications par autrui sont forgées » (Brun, 2021 :91).

<footnote n="333">³³³ « It [the whiteness] carries with it a set of ways of being in the world, a set of cultural practices, often not named as “white” by white folks but looked on instead as “American” or “normal” ».</footnote>
# IV. La casuistique de l'alcool. Convention du boire et tracé de la frontière raciale par les pratiques festives

Ce dernier temps du chapitre consiste en une exploration d'un cas singulier du tracé des frontières raciales, telles qu'elles se dessinent autour d'une pratique qui rythme les vies étudiantes au Danemark : la consommation d'alcool. Ce cas d'étude, « particularité qui est à la fois, empirique et logique » (Passeron et Revel, 2020:12) convoque les différentes dimensions du positionnement racial tel qu'il s'élabore au niveau des interactions (stigmatisation/discriminations, identification des attributs de la blanchité, intériorisation de dispositions), mais constitue une singularité logique, en ce qu'il cristallise, autour d'un objet et de sa circulation, l'alcool, les asymétries des rapports sociaux. Ces pratiques du boire et les codes qui les encadrent dans la vie étudiante constitue une casuistique, terme que j'emprunte à Marianne Blidon (2008) : elles sont révélatrices des normes qui régulent les sociabilités étudiantes ainsi que les espaces dans lesquelles ces dernières se tissent. Par conséquent, cette casuistique de l'alcool permet d'une part, de comprendre les modalités du développement des sociabilités étudiantes en migration, et de l'autre, autour du cas du rapport à l'alcool, de saisir la façon dont les positions raciales sont mises en œuvre au quotidien.

## 1. Entre Studiestræde et fredagsbar, l'alcool comme convention (Bonte, 2017) de la vie étudiante

### L'imbrication du drinkscape (Wilkinson, 2015) et du studentscape copenhagois

À Copenhague comme à Aarhus<fnref n="334" /> le *drinkscape* est totalement imbriqué dans le *studentscape*. Le *drinkscape* est une notion développée par la géographie britannique (Jayne *et al.*, 2011), que Samantha Wilkinson propose de définir comme l'ensemble des lieux concernés par l'alcool et sa consommation, incluant les établissements (bars, cafés, boîtes de nuit), les espaces publics (rues et parcs) ainsi que les espaces domestiques et les soirées privées (Wilkinson, 2015).

Par analogie, j'entends par *studentscape* l'ensemble des lieux investis par les étudiant·e·s, comprenant les enceintes des établissements, les espaces publics, les locaux associatifs ainsi que les espaces domestiques (résidences étudiantes, internats et logements privés). Cette imbrication s'incarne à la fois dans des superpositions de fonctions attribués aux lieux, dans des pratiques ritualisées, ou encore, dans des attributs symboliques (voir fig. 7-2).

<footnote n="334">³³⁴ Ayant davantage investi le terrain de la capitale, j'ai pu observer avec plus de régularité cette imbrication à Copenhague qu'à Aarhus. Cependant, les descriptions menées par les étudiant·e·s d'Aarhus, ainsi que d'autres faisceaux d'informations font signe vers les mêmes logiques. Aarhus accueille notamment le *Danmarks Største Fredagsbar & Idraitsdag* (DSFI, le plus grand Fredagsbar du Danemark) en septembre, un évènement « pour les étudiant·e·s organisé par les étudiant·e·s ». Plus d'informations ici : https://storfredag.dk/. Je me concentrerai donc dans cette sous-partie davantage sur la situation observée dans la capitale, sans m'interdire quelques exemples de la situation à Aarhus.</footnote>
<figure><img src="image_61.png" /><figcaption>Figure 7-2. L'imbrication du *studentscape* et du *drinkscape* à Copenhague (photos : M. Duc, 2021).</figcaption></figure>

<figure><img src="image_62.png" /><figcaption>Figure 7-3. *Studentscape* et *drinkscape* : localisation des lieux cités (M. Duc, 2022)</figcaption></figure>
Susceptible d'alimenter le cliché d'étudiant·e·s « *alcohol-fuelled* » (Holloway et al., 2010), cette superposition du *studentscape* et du *drinkscape* va dans le sens d'une consommation d'alcool souvent associée aux pratiques hédonistes de la jeunesse (Wilkinson, 2015). Cela dit, les *Alcool studies* ont bien montré l'ambivalence de cette pratique du boire. C'est un « Janus aux deux visages » (Obadia, 2004 : 2) puisqu'il génère des effets sociaux ambivalents : susceptible de faciliter la liesse et l'ivresse, il est aussi perçu comme pouvant conduire à la détresse et à la violence. En cela, sa consommation s'inscrit dans un système de normes qui régulent sa pratique.

Sur les campus se trouvent de nombreux débits de boissons (voir fig. 7-3), ouverts à toute heure ou seulement en fin de journée, comme c'est le cas de *Caféen*?, un bar situé sur le campus nord de l'Université de Copenhague (photo en haut à gauche ci-dessus).

Il est par ailleurs courant que les résidences étudiantes – qui ne sont pas toujours à proximité immédiate des campus – disposent de leur propre bar, qu'il s'agisse d'un bar associatif géré par les habitant·e·s, ou d'un minibar en libre-service, proposant des boissons à des prix concurrentiels. La maison des étudiant·e·s (Studenterhuset) est un lieu associatif et communautaire du centre-ville. Il est géré par des étudiant·e·s de l'université de Copenhague, qui accueille divers évènements (festivals, marché aux fripes, soirées) et différentes salles réservables. C'est à la fois un lieu d'étude et de fête, où il est courant de venir travailler sur un projet, un exposé, tout en partageant un verre. De manière plus symbolique, la toponymie urbaine est empreinte de cette superposition : Studiestræde – la rue de l'étude – file jusqu'au quartier latin de Copenhague et constitue l'un des hauts-lieux de la vie nocturne locale (photo en bas à droite). Enfin, l'imbrication se concrétise dans différents évènements ritualisés, tels que les semaines ou week-ends d'intégration ayant lieu en début d'année, ou, à fréquence plus rapide, dans celle du *fredgadsbar* (le bar du vendredi). Cet évènement consiste en une fête alcoolisée, généralement organisée dans l'enceinte de l'établissement (photo en haut à droite : un *fredagsbar* sur le city campus de KU), s'étalant sur l'après midi et une partie de la nuit. On y trouve généralement de l'alcool – en particulier des bières – à des prix intéressants<fnref n="335" />, et il arrive que des concerts ou des jeux ponctuent l'évènement. Par extension, on parle parfois de *fredagsbar* pour désigner les évènements organisés sur le même calendrier et organisés ailleurs (établissements privés ou résidences étudiantes).

## L'alcool en gage : la migration étudiante et la découverte de la convention du boire

Les jeunes Danois·e·s sont régulièrement pointé·e·s pour être « les plus gros buveur·e·s d'Europe » (The Local, 2019), en particulier dans les sphères estudiantines (Ladekjær Larsen et al., 2016). Attribut de la fête, la consommation d'alcool fait entièrement partie de l'expérience étudiante attendue et ce, d'autant plus que Copenhague et Aarhus contrastent, en termes d'offre de loisirs, avec les petites villes et *settlements* où « tout le monde se connaît » et où « il n'y a qu'un bar » dont les enquêté·e·s sont familier·ère·s. Ces possibles hédonistes sont clairement identifiés en amont de la migration étudiante, car c'est parfois l'un des motifs d'une visite antérieure au Danemark. Transformation résidentielle, décohabitation et nouvelles sociabilités : l'entrée dans la vie étudiante ne se limite pas à sa seule dimension académique. À ce titre, l'arrivée dans les métropoles universitaires est aussi synonyme d'excitation et d'enthousiasme, garantis par l'éloignement parental, la découverte de l'autonomie et l'accès à de nouveaux espaces festifs. L'investissement des espaces de la fête accompagne la plupart des parcours des étudiant·e·s groenlandais·e·s.

<footnote n="335">³³⁵ Lors des *fredagsbar*, les prix peuvent être cassés. J'ai pu constater qu'une pinte coûtait environ 40 DKK (5,3 euros), et j'ai croisé un *fredagsbar* où son prix descendait jusqu'à 20 DKK la pinte (2,6 euros). Par comparaison, il faut compter un peu plus de dix euros pour un menu dans un *fastfood*.</footnote>
Animé·e·s d'un sentiment de libération, ils et elles goûtent à une offre perçue comme prolifique qu'ils tiennent parfois responsables de leurs « échecs » scolaires (voir chapitre 6).

L'investissement des espaces festifs confronte les individus à l'imbrication du *studentscape* et du *drinkscape*. Cette imbrication est souvent surprenante pour les enquêté·e·s, car elle engage l'appropriation d'un règlement de codes et de normes autour de l'alcool qui leur est peu familier :

> "I: I was also quite surprised about how much they had drinks in every occasion they get. Like, during a research we did take a shot with liquor, because, there was some that had a birthday. It's during a research like... studying... we don't do that in Greenland, we wait for Friday. Yeah...

> M: Yes! I remember it in Nuuk, a lot of people are going to party a lot at the end of the month because you get your salary.

> I: There is also a lot of parties at the end of the month, yeah, it's the same in South.

> M: Why do you think it's so different here?

> I: I think they are doing every day here, but in Greenland like, not the alcoholics, but the people who are partying a lot, they usually do it every week ends; But here, they can do it like every other day.

> M: A girl told me that drinking culture is different because, in Greenland, if you do the same, like drinking each day, or at least, during the week, then you will be perceived as an alcoholic.

> I: yeah... I think... well... also, what I see is that... we don't hide it when we drink in Greenland. Like, we can drink on the street. But here, you hide. Like... you can drink outside, but they are just walking to a place, with a beer in the hand. They are going to some place to some place. But in Greenland, we are just chilling in the outside. But... I think... if you... have eh a drink every night in Greenland, I think they wanna... they gonna see you as an alcoholic. As soon as I moved here, I had a beer in my hand very often. And, if I would do that in Greenland, I think they would call me an alcoholic!"

> « I: J'étais aussi pas mal surpris par le fait qu'ils prennent un verre à chaque occasion possible. Genre, pendant une recherche, on a pris un shot de liqueur, parce que c'était l'anniversaire de l'un d'entre eux. C'était pendant une recherche, genre... on ne fait pas ça au Groenland, on attend vendredi, ouais.

> M: Oui! Je me souviens qu'à Nuuk, plein de gens allaient faire la fête à la fin du mois parce que le salaire tombait.

> I: Il y a aussi pas mal de fêtes dans le Sud à la fin du mois, ouais, c'est la même chose dans le Sud.

> M: Pourquoi c'est si différent ici d'après toi ?

> I: Je pense qu'ils le font chaque jour ici, mais au Groenland, genre, pas les alcooliques, mais les gens qui font beaucoup la fête, ils le font généralement chaque week-end. Mais ici, ils peuvent le faire chaque jour.

> M: Une fille m'a dit que la culture du boire est différente parce que, au Groenland, si tu fais la même chose, genre boire chaque jour, ou, au moins, pendant la semaine, alors tu serais perçu comme un alcoolique.

> I: Ouais. Je pense que... bon, aussi, au Groenland, on ne se cache pas pour boire. Genre tu peux boire dans la rue. Mais ici, tu te caches. Genre tu peux boire dehors, mais ils sont juste en train d'aller vers un endroit avec une bière dans la main. Ils vont d'endroits en endroits. Mais au Groenland on profite juste du dehors. Mais je pense que si tu bois un coup chaque soir au Groenland, je pense qu'ils vont te voir comme un alcoolique. Dès que j'ai bougé ici, j'ai très souvent eu une bière dans la main. Mais, si je faisais ça au Groenland, je pense qu'on m'aurait appelé alcoolique ! »

Inuuteq Sammuelsen, licence en études vétérinaires (KU), mère caissière (groenlandaise), père éleveur, (groenlandais), Copenhague, novembre 2019

L'insertion dans ces nouvelles sociabilités au Danemark se double d'une exposition à ce qu'ils et elles décrivent être une inconnue « culture de l'alcool » : la temporalité (l'heure et la fréquence) ainsi que les lieux de la consommation sont différents, et ces modalités semblent caractériser un rapport à la boisson plus décomplexé que ce qu'ils ont connu au Groenland :

> "In Greenland, when the money comes in, you would drink a lot, the first week end, like really partying. And then you wouldn't have any more money and not partying for the rest of the month (...) And in Denmark you are kinda drink a bit every time. And for me, that would be very strange. Cause, you wouldn't do that in Greenland, because it means that you are an alcoholic, so to speak. Cause, that's what the alcoholics do, in front of the bench in front of the supermarket, they would sit there, with their beers. Or,

> « Au Groenland, quand l'argent arrive, tu vas boire beaucoup, pendant le premier week-end, genre vraiment faire la fête. Et puis ensuite, tu n'as plus d'argent donc tu ne vas plus faire la fête pour la fin du mois. Et au Danemark, tu vas genre boire un peu tout le temps. Et ça, pour moi, c'est vraiment bizarre. Parce que tu ne le ferais pas au Groenland, parce que ça veut dire que tu es alcoolique pour ainsi dire. Parce que, c'est ce que les alcooliques font, s'assoir sur le banc devant le supermarché, ils s'assoient là avec leurs bières. Ou, ils...
they... the parents, at home, and that's a taboo anyway, they would sit at home, and drink. Instead of taking care of the children. And that's a stigma.

And, I don't think that we ever talked about it like that me and my friends, but after I came to Denmark, I thought a lot about it, and me in my friends in Greenland, we would never do that, on tuesday, like, now we are out of work, then let's take a beer. Never. Because, we would go to a café, and drink hot chocolate. Or, soda, or eat food, or... maybe, if there is a special occasion, have a beer, or... a glass of wine. But this whole celebrate with alcohol, it's very new for me”.

les parents, à la maison, et c'est un tabou de toute façon, ils s'asseyent, à la maison, et boivent, au lieu de s'occuper des enfants. Et c'est le stigmate.

Et je ne pense pas qu'on en ait déjà parlé comme ça, avec mes ami·e·s, mais après être arrivé au Danemark, j'y ai beaucoup pensé, et moi et mes ami·e·s au Groenland, on n'aurait jamais fait ça, un mardi, genre, maintenant on sort du travail, on va prendre une bière. Jamais. Parce que... on serait allés dans un café, pour boire un chocolat chaud, ou un soda, ou manger... peut-être, s'il y a une occasion spéciale, prendre une bière, ou un verre de vin. Mais tout ce truc de célébrer avec l'alcool, c'est vraiment nouveau pour moi ».

Marianne Simonsen, master en musicologie (KU) parents enseignants au *gymnasium* (danois), Copenhague, novembre 2019

Ces observations rejoignent celles d'enquêtes plus systématiques (voir encart 7-3). L'entrée dans les mondes étudiants se traduit alors par une situation paradoxale : le renvoi au stigmate de la consommation pathologique d'alcool est perçu comme d'autant plus violent et porteur d'un sentiment de dissociation que c'est davantage le rapport à l'alcool de leurs camarades danois que le leur qui semble correspondre à la marque disqualifiante qu'on leur affuble.

Aux yeux des enquêté·e·s, cette consommation est d'autant plus surprenante qu'elle fonctionne parfois comme un gage de confiance, à même de déclarer un individu comme étant fréquentable :

"S: In Denmark, it is so important for social life, to drink alcohol. And then later on I figure it out that would be a big barrier for me to find some groups for the projects and stuff.

M: What do you mean?

S: I've asked, over our Facebook group, how come that it is so hard to me to be in groups. Because I feel like nobody is trusting me. (...). And some replied, because we have not became friends. But, I mean, also their way of becoming friends is just drinking a lot. Even in day one, we barely knew each other names, but they drink, like... They got very drunk, after the introduction class. But, it's just a very weird thing for me, because it's not normal for us in Greenland drinking this much. Like, with strangers, we just met”.

« S : C'est tellement important au Danemark, pour la vie sociale, de boire de l'alcool. Et plus tard j'ai réalisé que ça serait un gros problème pour moi, pour trouver des groupes pour les projets et tout.

M : Qu'est-ce que tu veux dire ?

S : J'ai demandé, sur notre groupe Facebook, comment ça se faisait que c'était si dur pour moi d'être dans des groupes. Parce que j'ai l'impression que personne ne me fait confiance. (...) et certain·e·s ont répondu, c'est parce qu'on n'est pas devenu·e·s ami·e·s. Mais, je veux dire, leur façon de devenir ami·e·s, c'est juste de boire beaucoup. Même le premier jour, on connaissait à peine les noms des autres, mais ils et elles buvaient, genre... les gens sont devenus super ivres, après le cours introductif. Mais, c'est juste super bizarre pour moi, parce que c'est pas normal pour nous au Groenland de boire tant. Genre, avec des étranger·e·s, on se rencontre, c'est tout ».

Sikki Ezekiassen, AP Degree en économie des services (Erhvervakademi Aarhus), mère institutrice (groenlandaise), père instituteur (groenlandais), Aarhus, avril 2019

Sikki Ezekiassen a choisi d'arrêter de boire avant d'arriver au Danemark, ce qui constitue un facteur de mise à l'écart des sociabilités, et par extension, du travail académique lui-même, puisque ses camarades refusent de l'inclure dans leurs groupes de travail. La centralité de l'alcool dans les vies étudiantes implique que la non-consommation, ou que l'absence d'adhésion aux normes qui régissent la consommation, est un facteur d'exclusion. À l'aune de ces normes de consommation, plusieurs étudiant·e·s groenlandais·e·s questionnent leur appartenance aux mondes étudiants, comme lorsque la semaine d'intégration est manquée :

« I didn't went because it was kind of childish with all the alcohol and games. Then I was kind of, eh, left out,

Je n'y suis pas allée parce que je trouvais ça un peu enfantin avec tout l'alcool et les jeux. Après je me suis
because... I didn't really wanted to go. It makes me a bit more lonely, because they kind of already knew each other, and I was kind of out of this student life »

retrouvée, euh, laisse de côté, parce que... je ne voulais pas vraiment y aller. Ça m'a rendue un peu plus seule, parce qu'ils et elles se connaissaient déjà, et j'étais genre en dehors de cette vie étudiante.

Vivi Rosbach, licence de médecine (AU), mère assistante dentaire (mixte), père propriétaire d'un garage (mixte), Copenhague, mars 2019

Ces différentes façons de boire mettent en jeu d'autres facteurs, comme l'argent, ou l'âge, parfois décrit comme frein à la consommation :

"They were 5 years younger than me, in their twenties, where a lot of things happens, so, they were in different places in their lifes, and, we cannot just connect. Mentally and life -sise, so... I stop coming at the parties, and drink with them, eh, it was just, I was in a different place, you know".

« Ils et elles étaient cinq ans plus jeunes que moi, la vingtaine, quand plein de trucs se passent, donc ces gens étaient à un tout autre stade de leurs vies, et... juste, on ne pouvait pas connecter. Mentalement et dans la vie en général, donc... j'ai arrêté de venir aux fêtes, de boire avec eux, et juste, j'étais pas au même stade tu vois ».

Sara Nyborg, master en psychologie (KU), mère assistante sociale (groenlandaise), père ingénieur (danois), Copenhague, novembre 2019

On retrouve dans ces jugements relatifs aux pratiques éthyliques, ainsi que dans une forme de rejet des sociabilités étudiantes conventionnelles, l'écart d'âge entre les étudiant·e·s groenlandais·e·s et leurs camarades danois (voir chapitre 6). Mais ce sentiment d'être à l'écart montre bien que la consommation d'alcool repose sur un ensemble de normes tacites, ainsi que sur des rituels, comme le fredagsbar ou les fêtes d'intégration, qui ont le rôle de rites : leur non-respect, ou non-adhésion, permet de désigner qui est ou n'est pas membre du groupe.

Ainsi, le problème n'est pas en soi que la consommation alcool rythme la vie étudiante, mais qu'elle fonctionne comme une convention : ne pas en adopter les codes constitue un facteur d'exclusion. Il s'agit d'un système de normes et de principes, parfois d'habitudes, qui régulent ces sociabilités étudiantes. J'emprunte ce terme à Marie Bonte, qui, dans son travail de thèse sur la nuit beyrouthine, adopte une approche beckerienne des consommations éthyliques pour montrer qu'elles constituent une convention de la vie nocturne :

« elles renvoient aux modalités selon lesquelles les individus faisant partie d'un même monde interagissent, coopèrent, et se font éventuellement concurrence. Si le fait de boire est une convention du monde de la nuit, c'est qu'il s'agit d'un acte social qui permet d'en esquisser les contours sociaux et spatiaux » (Bonte, 2017 : 441).

Il me semble que l'on peut aisément décalquer cette observation : si le fait de boire est une convention du monde étudiant, c'est parce qu'il s'agit d'une pratique qui permet d'esquisser les contours d'un groupe d'appartenance. À ce titre, questionner la plus ou moins grande inadéquation à ces normes et règlements de pratiques qui entourent la consommation d'alcool permet de saisir selon quelles modalités, et à quelles conditions, se fait l'entrée dans les sociabilités.

## 2. Ivresses pénitentes : l'alcool, une ligne qui sépare les corps

Comment comprendre cet écart qui se dessine dans le rapport à l'alcool entre étudiant·e·s danois·e·s et étudiant·e·s groenlandais·e·s ? Peut-il se résumer à de seuls écarts d'âge ? Je fais l'hypothèse que cet écart naît d'intériorisations de rapports à l'alcool socialement différenciés, que l'on pourrait qualifier de dispositions éthyliques. Prenant sa source dans les positions des individus
de l'un ou de l'autre côté de l'histoire coloniale, le rapport à l'alcool constitue l'un des fils avec lequel se tisse la socialisation raciale.

### « Tout le monde connait quelqu'un qui » (HP Lynge)

Rappelons d'abord quelques éléments de contexte : à rebours d'un stigmate qui brosse le portrait d'un Groenland uniformément malade de l'alcool, la consommation par personne est actuellement plus basse au Groenland qu'au Danemark. En 2019, elle était de 9,5 litres par personne et par an au Danemark. Ce chiffre est en baisse, la consommation étant de 10,1 litres par personne de plus de 15 ans et par an en 2009, mais le pays reste le plus important consommateur de Scandinavie (OCDE, 2021). Au Groenland, elle était de 7,6 litres à la même date (Statistics Greenland, 2022), et elle est globalement plus basse que celle au Danemark depuis le tournant des années 2010. Bien entendu, ces chiffres globaux ont leurs insuffisances puisqu'ils ne peuvent rendre compte des effets de concentration de la consommation, qu'il s'agisse de discerner des catégories de population ou des temporalités singulières<fnref n="336" />.

Par ailleurs, ces fluctuations de la consommation d'alcool au Groenland sont totalement imbriquées dans l'histoire coloniale. Prohibée jusqu'en 1954 car perçue comme un facteur de corruption morale, la consommation se limitait jusqu'alors à l'imiaq (une boisson locale fermentée, proche de la bière) et en de rares occasions à de l'alcool importé, lorsque ce dernier était présenté comme cadeau (Bjerregaard et al., 2020). Elle augmente de manière drastique dans les années 1960 jusqu'à la fin des années 1980 pour atteindre près de 22 litres par personne. Il existe aujourd'hui un consensus scientifique, des sciences sociales jusqu'aux sciences de la santé, dans la compréhension de cette augmentation : les politiques coloniales, de manière plus ou moins directe, sont responsables d'une dégradation de la santé mentale de la population groenlandaise, dont l'augmentation de la consommation d'alcool serait l'un des symptômes de sa dégradation (Bjerregaard et Curtis, 2002 ; Bjerregaard et Larsen, 2016 ; Bjerregaard et al., 2020 ; Haagen, 1982 ; Madsen et al., 2005 ; Poppel et al., 2015 ; Stenbæk, 1987)<fnref n="337" />. Cette dégradation progressive et durable de la santé mentale de la population groenlandaise prend plusieurs visages (augmentation des suicides et des dépressions, des violences domestiques et sexuelles, de la consommation de drogues et des addictions – voir encart 7-3). La transformation brusque et volontariste des conditions de vie (déclin des activités traditionnelles de pêche et de chasse, recul du kalaallisut, urbanisation et migration), dont les programmes du G-50 et du G-60 ont constitué les outils de mise en œuvre est ainsi largement analysée comme étant à la source d'une perte de repères.

## Encart 7-3. La nation écorchée. Quelques données chiffrées

Précisions méthodologiques sur ces indicateurs : la définition du « problème d'alcool » repose sur le test d'identification des troubles liés à la consommation d'alcool (AUDIT), développé par l'OMS. Il est constitué de questions relatives aux habitudes de consommation, à la quantité absorbée, et aux effets sur l'entourage du ou de la consommateur-trice. L'identification d'un « problème d'alcool » désigne les personnes possédant une note supérieure à 7 (8 pour les hommes). On considère alors que les personnes concernées ont une consommation intensive, nocive, ou sont en situation de dépendance. Les données concernant les violences reposent sur du déclaratif et sont par conséquent imprécises.

* En 2008, 7,7 % de la population danoise était abstinente, et 29,3 % déclarait pratiquer le binge drinking (plus de cinq boissons par occasion). Sur la période 2005-2010 (enquête de population

<footnote n="336">³³⁶ Bjerregaard et al. notent à ce titre que c'est davantage le mode de consommation que la quantité qui a les effets psycho-sociaux les plus conséquents. Les modalités de consommation sont donc essentielles à documenter.</footnote>

<footnote n="337">³³⁷ De récents travaux en génomique ont également mis en avant le rôle de la génétique dans l'exposition des Inuit du Groenland au risque d'une consommation abusive (Bjerregaard et al., 2014).</footnote>
correspondante au Groenland), les abstinent·e·s représentaient 21,2 % de la population et le *binge drinking* concernait 52,9 % des enquêté·e·s

* Parmi les personnes nées en 1990 au Groenland, 62 % ont grandi avec des problèmes d'alcool. Parmi les personnes nées en 1995, ce chiffre s'élève à 37 %

* Près de 70 % des personnes connaissant des problèmes d'alcool ont grandi entourées de personnes ayant des problèmes d'alcool

* 27 % des personnes nées en 1990 et 20 % de celles nées en 1995 ont été victimes d'abus sexuels au Groenland. Parmi les générations les plus anciennes, ce chiffre est plus élevé : plus de 42 % des personnes nées entre 1970 et 1979 en ont été victimes. Les femmes y sont plus exposées : parmi la génération 1970-1979, 37 % d'entre elles rapportent avoir été abusées dans l'enfance, contre 20 % des hommes.

* Dix fois plus de plaintes sont déposées à la police pour des violences sexuelles au Groenland qu'au Danemark

* Environ 45 % des personnes nées en 1990 et 28 % de celles nées en 1995 ont été exposées à de la violence domestique

* Le taux de suicide (88 suicides pour 100 000 habitant·e·s en 2020) est neuf fois plus élevé au Groenland qu'au Danemark. L'incidence du suicide reste inchangée depuis l'augmentation des années 1970, mais des différences régionales se creusent. L'incidence est plus faible à Nuuk, et la plupart des suicides ont lieu dans l'Est et le Nord.

* Environ 10 % des tentatives de suicide concernent les 18-29 ans. Dans tous les groupes d'âge, les femmes sont particulièrement exposées aux pensées suicidaires. Ce sont les plus jeunes qui ont le plus de pensées suicidaires : chez les 15-24 ans, 22 % des femmes ont pensé au suicide et 11 % des hommes en 2018. L'asymétrie se retrouve dans les tentatives de suicide (13 % commises par des femmes contre 5,3 % par des hommes).

* L'incidence des idées suicidaires augmente avec l'exposition à des facteurs de stress dans l'enfance. Dans une enquête de 2018, 10 % des personnes enquêtées n'ayant connu ni problèmes d'alcool ni abus avaient eu des pensées suicidaires à un moment de leur vie, contre 46 % des participant·e·s ayant été exposé·e·s aux deux facteurs de stress.

Sources : Bjerregard et al., 2020 ; Killiliisa 2018-2022 ; Projet de thèse d'Ivalu Katajavaara Seidler, 2022 ; SIF, 2018, 2019

Ces problématiques de santé mentale sont fréquentes dans de nombreuses communautés autochtones, en raison de cette même exposition à la transformation contrainte des conditions de vie. Elles alimentent d'ailleurs un important nombre de recherches, dont l'orientation « centrées sur les maux » contribuent à la stigmatisation des communautés (Tuck, 2009). Dans le contexte nord-américain en particulier, les effets durables de ces ruptures brutales (disparition de pratiques et de repères culturels) conséquences de l'assimilation, et plus généralement, de l'oppression coloniale, ont été qualifiées de trauma historique (« *historical trauma* »). Terme forgé dans le milieu des années 1990, il permet de « contextualiser les problèmes de santé autochtones comme étant des formes de souffrance postcoloniales, de déstigmatiser les personnes autochtones dont le rétablissement a été contrarié par les paralysies de l'auto-culpabilisation et légitimer les pratiques culturelles autochtones comme des interventions thérapeutiques à part entière » (Kirmayer et al., 2014 : 300)<fnref n="338" />. Il dispose de quatre caractéristiques : la présence d'une blessure coloniale ; sa dimension collective, puisque qu'elle résulte d'une oppression systémique des peuples autochtones ; des effets cumulatifs ; des conséquences transgénérationnelles, ces blessures étant transmises d'une génération à l'autre. Les conditions et les modalités de cette transmission restent sujettes à débat, notamment en raison de la difficulté à établir des arcs de causalité (ibid., 2014). La centralité de cette dimension héritée dans la spécificité du trauma explique qu'il est parfois directement qualifié de trauma intergénérationnel.

<footnote n="338">³³⁸ « To contextualize indigenous health problems as forms of postcolonial suffering, to de-stigmatize indigenous individuals whose recovery was thwarted by paralyzing self-blame, and to legitimate Indigenous cultural practices as therapeutic interventions in their own right »</footnote>
Expression physique des inégalités d'existence, le trauma historique ou intergénérationnel illustre une fracture entre Danemark et Groenland. Les multiples indicateurs (voir encart 7-3) ainsi qu'une constitution en problème public de la question alcoolique<fnref n="339" /> par Naalakersuisut rendent compte d'un certain partage de l'expérience traumatique et pathologique, expression des effets de la domination coloniale. Ces indicateurs agrègent au niveau national ce qui ponctue les récits individuels (voir chapitre 2), d'où le titre de cette section, prononcé par HP alors que je partageais avec lui une expérience troublante liée à l'alcoolisme des parents d'un enquêté.

La transmission du rapport à l'alcool comme ressort d'une socialisation raciale minoritaire

Évoquer l'idée d'un expérience spécifique commune pose nécessairement la question des contours de la catégorie qu'elle dessine : qui la partage ? En quoi cela nous renseigne-t-il sur les frontières des catégories sociales ? Il me semble tout-à-fait heuristique de considérer cette place de l'alcool comme partie prenante d'une socialisation singulière, dont les modalités témoignent de l'intrication complexe entre la transmission de rôles sociaux racialisés et la position d'entités territoriales dans la colonialité. Le rapport à l'alcool fonctionne comme des ciseaux du monde social, plaçant les individus d'un côté ou de l'autre des effets durables de la domination coloniale.

Naître et grandir au Groenland, c'est être exposé à un rapport singulier à l'alcool, marqué par la présence d'un trauma historique. Ce trauma est caractérisé par sa transmission plus ou moins consciente : cette dimension héréditaire, dotée d'une certaine stabilité au travers des générations, peut tant être le support d'une assignation raciale (notamment par le stigmate évoqué plus haut) que le support d'une identification (s'identifier au groupe victime du trauma intergénérationnel). Par ailleurs, le trauma historique s'articule bien à une approche par la socialisation : Muriel Darmon reconnait que cette dernière donne « des outils proprement sociologiques pour penser des objets qui sont habituellement investis par la psychologie » (Darmon, 2018 : 10).

Considérer cette transmission comme incorporation de conditions d'existence localisées renvoie par ailleurs à l'idée qu'il y a (trans) formation des individus par l'espace, et ce, au-delà d'une approche spatiale de la socialisation plus souvent envisagée à l'échelle urbaine (Authier, 2012 ; Darmon, 2018) : grandir au Groenland, et ce, de manière relativement indépendante de sa position dans les rapports de race, expose à ce rapport à l'alcool. Cette incorporation de conditions d'existence localisées renvoie de manière plus générale à des questionnements émergents en géographie, attentifs à la dimension spatiale du trauma. Penser le trauma intergénérationnel dans sa dimension spatiale, comme un géotrauma (Pain, 2020), permet de dépasser la seule dimension individuelle de l'atteinte psychologique. En effet, il permet d'insister sur un phénomène chronique, « situé dans des histoires collectives de violence » (Pain, 2020 : 984) et dans des « champs de pouvoir géopolitiques » qui « hantent » les individus, pour reprendre l'expression d'Alisson Mountz (Mountz, 2017). Il s'agit donc de considérer la transmission d'un rapport à l'alcool singulier, s'incarnant dans des pratiques et des valeurs spécifiques (importance du *binge-drinking*, confrontation à la constitution en problème public national et à des formes multiples de régulation institutionnelle de la consommation) ainsi que dans un environnement coloré par un trauma produit de l'histoire coloniale, comme partie prenante de la socialisation raciale.

<footnote n="339">³³⁹ Cette constitution en problème public se traduit dans des actions multiformes : financement d'enquêtes, campagnes d'information et mise en œuvre de stratégies nationales, comme Inuuneritta, qui reconnait que « l'abus d'alcool et de cannabis sont les plus grands problèmes de santé publique au Groenland » (Departementet for Sundhed, 2012 : 10) ou encore dispositifs législatifs visant à restreindre la consommation d'alcool, par exemple en restreignant son accès et sa visibilité dans les supermarchés (en 2019, les supermarchés avaient pour obligation de dissimuler les rayonnages d'alcool derrière des draps noirs, ce qui venait s'ajouter à des restrictions temporelles de l'achat d'alcool).</footnote>
Si cette transmission singulière est en partie le produit d'un contexte géographique, le rôle spécifique de l'espace dans cette dimension de la socialisation raciale reste à questionner : occuper un position dominante dans les rapports de race n'empêche pas d'avoir été socialisé·e à un autre rapport à l'alcool que celui qu'elle découvre en arrivant au Danemark. L'exemple de Marianne Simonsen est à ce titre heuristique. De la même façon qu'elle a intériorisé un rapport à l'alcool méfiant au long d'une vie passée au Groenland, son origine géographique la rend discréditable dans les relations sociales<fnref n="340" /> : elle explique ainsi avoir été essuyé des blagues (« une Groenlandaise ne boit que de la Guld øl ») sur le fait qu'elle ne buvait pas de Guld øl, et qu'elle préférait d'autres types de bières. La Guld øl (ou Guld Tuborg dans sa dénomination commerciale), reconnaissable à ses canettes dorées. Bière initialement dédiée à l'exportation lors de sa création à la fin du XIXᵉ siècle, on peut faire l'hypothèse que son association au Groenland prend également pied dans cette ambition commerciale de longue date<fnref n="341" />. Marianne explique également prendre une part active à l'entreprise collective de déconstructions des stéréotypes à l'égard du Groenland : « j'aime raconter aux gens mon Groenland, parce que c'est tellement différent de ce qu'ils attendent »<fnref n="342" />. Si elle est en mesure de dissimuler son origine (prénom, attributs phénotypiques et langue) il reste que, dans son cas, son origine géographique vient comme troubler sa blanchité qui en est mise en doute. Bien entendu, elle est loin « d'annuler » les effets d'une socialisation majoritaire, ainsi que les significations collectivement attribuées aux attributs physiques dont elle jouit :

> "And for me the problem is that I look Danish, but, eh, I didn't know a lot about the Danish system and society. So, I really experienced sometimes that people would think that I was a bit stupid. Like, why don't you know that * ton hautain * Because I speak perfectly danish, I look perfectly Danish, so... people who'd expect from me that, of course, the common knowledge is that if you need to go to Rødkro, you have to take the train to Sønderborg. But, eh, I wouldn't know that, because, I never lived there and I have never done that before. And sometimes I really think that people are looking at me like, are you a bit stupid or? So, then I have to explain myself, like, no, I am from Greenland, I don't know how it works, and eh... that was some of the things I experienced when I came here. Geography was quite difficult, and it was also the drinking culture, in Denmark, compared to Greenland!"

> « Et pour moi le problème est que j'ai l'air danoise, mais, je ne connaissais rien du système et de la société danoise. Donc, j'ai vraiment fait l'expérience parfois de gens pensant que j'étais un peu stupide. Genre, pourquoi tu ne sais pas ça ? Parce que je parle parfaitement danois, j'ai l'air parfaitement Danoise, donc... les gens vont attendre de moi que, bien sûr, la base à savoir si tu dois aller à Rødkro, tu dois prendre le train à Sønderborg. Mais, comment je pourrais savoir ça, parce que, j'ai jamais vécu là et j'ai jamais fait ça avant. Et parfois je pense vraiment que les gens me regardaient genre, mais t'es bête ou quoi ? Donc, il fallait que je m'explique, genre, non, je viens du Groenland, je sais pas comment ça marche, et euh... voilà les trucs dont j'ai fait l'expérience. La géographie était un peu dure, et aussi c'était la culture de l'alcool, comparé au Groenland ! »

Marianne Simonsen, master en musicologie (KU) parents enseignants au *gymnasium* (danois) novembre 2019

Cette blanchité trouble, comme non-acquise, qui reste à prouver, puisqu'elle est déstabilisée par une vie, une scolarisation, et des amitiés tissées au Groenland, montre bien qu'une socialisation spatiale est à l'œuvre, et vient recomposer la socialisation raciale. La blanchité historiquement bâtie est fragilisée par le contexte de socialisation. À ce titre, penser la dimension spatiale de la socialisation raciale permet d'asseoir la dimension construite de la race, la fluidité des catégories raciales et leur mise en crise par la migration.

<footnote n="340">³⁴⁰ Je reprends ici la distinction forgée par Danièle Kergoat entre relation sociale et rapport social, qui permet de penser ensemble usages de catégories disqualifiantes et dynamiques collectives qui se structurent au niveau des groupes sociaux. Les relations sociales sont pensées au niveau interindividuel, elles sont « « immanentes aux individus concrets entre lesquels [elles] apparaissent » (Kergoat, 2011 : 12), et le rapport social, mis en évidence par l'agrégation des pratiques, dépasse le seul cadre microsociologique, puisqu'il désigne « une relation antagonique entre deux groupes sociaux autour d'un enjeu » (Kergoat, ibid).</footnote>

<footnote n="341">³⁴¹ Source : https://tuborg.dk/ol/guld/</footnote>

<footnote n="342">³⁴² « I like telling people about, eh... my, my Greenland. Because, eh, that's very different from what people are expected » (Marianne, novembre 2019).</footnote>
### 3. Pratiques éthyliques et pratiques du non-boire

Découpage spatial du trauma, habitudes de consommation et valeurs de régulation incorporées structurent ainsi les dispositions éthyliques. Mais il faut pour autant se méfier de l'homogénéisation que peut suggérer l'expérience commune de l'oppression. C'est pourquoi la dernière section de ce chapitre aborde les façons dont cette convention du boire façonnée dans le moule de la colonialité est négociée par les individus.

*Ce n'est pas juste un verre quand on est Groenlandais·e*

Assemblée générale d'Avalak. Nous sommes seulement 7, tout le monde parle danois. Le faible nombre de personnes engagées est toujours un problème, donc on réfléchit à ce qu'on pourrait faire pour intégrer davantage de monde à l'association. OD propose un bowling, Katrine propose une fête à Ajamut (une salle de la maison du Groenland) avec entrée libre. La discussion s'engage sur les modalités : un budget de 2 000 DKK permet de faire pas mal de choses : pizza, bière, liqueurs ? Sussi pose alors la question : est-ce que ça ne pourrait pas poser souci, une fête avec de la bière gratuite, avec tous les problèmes de préjugés ? Elle considère que ce n'est pas très responsable politiquement. Pour Emil et KP ce ne devrait pas être un problème car la pub pour la soirée se fera surtout sur Facebook, et donc restera limitée au groupe privé d'Avalak. La question est ainsi réglée et on passe à autre chose.

Carnet de terrain, Copenhague, octobre 2019.

Parce que l'alcool est au cœur du régime pathologique de la production de la différence attachée au stigmate, la croyance préjudiciable que tous les Groenlandais·e·s sont alcooliques suffit à déclencher des conséquences négatives sur les individus. Dès lors, la sanction de l'anormalité plane en permanence sur la façon dont les étudiant·e·s groenlandais·e·s sont perçu·e·s. Dans l'organisation d'une fête comme ici, pendant une soirée chez des ami·e·s, ou encore au supermarché, lorsqu'on place sur le tapis roulant quelques canettes de bière, une indissoluble inquiétude du paraître émerge, en toutes circonstances et sans crier gare. L'origine géographique fonctionne comme un verdict : alors que le fait de boire pour un·e étudiant·e danois·e se passe de justification, les étudiant·e·s groenlandais·e·s sont soumis·e·s à une présomption d'alcoolisme qui concernent leurs proches (voir exemple de Nuukaaka plus haut) voire directement elles et eux-mêmes :

*"A: You were not drinking those days right now... and someone just thought you were an alcoholic because you were not drinking..."*

*F: That was because I'm Greenlandic...*

*A: But I thought you were asked that because mostly Greenlanders drink and Frederik doesn't drink...*

*F: *rires* Just because I said I wasn't drinking anymore and the guy came close to me and said: « ey, that's good for you * imite avec une voix gênée * you're strong ». And I say, why... and him, « you're strong, you're not drinking... » well well well, I'm not drinking, that's all ... »*

*« A: Tu ne bois plus ces jours en ce moment, et, quelqu'un pensait que tu étais un alcoolique juste parce que tu n'as pas bu... »*

*F: C'est parce que je suis Groenlandais...*

*A: Mais j'ai pensé qu'on t'avait demandé ça parce que la plupart des Groenlandais·e·s boivent et Frederik ne boit pas...*

*F: *rires* Juste parce que j'ai dit que je ne buvais plus, et un gars et venu près de moi et m'a dit : « hey, c'est bien pour toi *imite avec une voix gênée* tu es fort ». Et j'ai demandé pourquoi ? Et lui, « tu es fort, tu ne bois pas ... » bon bon bon, je ne bois pas c'est tout ...*

Aviaq Brandt, licence en humanités (RUC), mère chef de service en psychologie (danoise) et père infirmier anesthésiste (groenlandais) et Frederik, licence en journalisme (RUC), mère technicienne dentaire (groenlandaise) et père cadre de police (danois), Copenhague, mars 2019

Alors que Frederik a pris la décision d'arrêter de boire de l'alcool pour différentes raisons (se prouver qu'on peut s'amuser sans, ne plus avoir la sensation désagréable d'un lendemain de soirée
trop alcoolisé ...) il est en permanence confronté à une problématisation de ce changement de pratique, changement médicalisé en regard de ses origines.

## Trouver la bonne distance à la convention du boire

Parce qu'elle expose particulièrement à la stigmatisation, la (non)consommation d'alcool constitue l'une des sphères de contrôle de « l'information sociale » et en particulier des « symboles de stigmate » (Goffman, 1975 : 57), ces signes dont les effets spécifiques sont d'attirer l'attention sur celles et ceux qui la portent et conduisent au discrédit. Bien entendu, agir sur les modalités des pratiques du boire ne constitue qu'une des façons parmi d'autres de gérer le stigmate attaché à l'origine géographique (voir chapitre 8). La gestion de cette « tare de caractère » constitue une charge – tant dans les effets du marquage disqualifiant que dans l'énergie mise en œuvre pour les négocier – qui accompagne le positionnement minoritaire.

L'arrivée au Danemark s'accompagne ainsi d'une modification des pratiques de la consommation d'alcool. Dans un ensemble de tactiques et de gestion de l'image de soi, il s'agit de trouver une bonne distance à la convention du boire. Les enquêté·e·s s'engagent alors dans un jeu d'équilibriste visant à éviter la stigmatisation tout en parvenant à adopter les codes nécessaires à l'entrée dans les sociabilités étudiantes : il s'agit de jouer et de se jouer des normes et habitudes qui régulent le boire. Pour ce faire, la mise en œuvre de différentes stratégies s'accompagnent d'une connaissance fine des règles du boire. Cette connaissance se décline dans une maîtrise de la valence différentielle des boissons, parfois acquise à corps défendant : après la scène décrite plus haut, Kuluk Brober m'expliquait alors avoir appris à « se tenir le plus loin possible de toute Guld øl », cette bière associée aux Groenlandais·e·s, qu'il n'avait pourtant jamais goûtée ni achetée au Groenland (voir infra). Elle s'exprime également dans une connaissance des normes associées à des contextes spécifiques, comme le résumait Aqqalu Løvstrom : « tu ne fais pas pareil selon où tu es, ça dépend », en l'occurrence des « gens » et des « lieux » : il évite ainsi un bar d'Aarhus, qui, depuis une bagarre, refuse l'entrée aux Groenlandais·e·s. Ces connaissances sont mises à l'épreuve dans des stratégies cherchant tantôt à agir sur les modalités de la consommation, tantôt sur les types d'alcool consommé, afin de se positionner dans une bonne distance vis-à-vis de la convention du boire.

La première est celle de l'adhésion à la convention du boire. C'est la stratégie d'Inuuteq Sammuelsen évoquée plus haut, ou encore celle de Jonathan Kleist qui reconnaît n'avoir jamais autant bu que depuis son arrivée à CBS. Il s'agit de faire comme, pour ne pas laisser d'espace au comme si : boire « comme un·e Danois·e », vise à réduire le caractère suspect d'un boire qui serait anormal. Mais cette stratégie est à double tranchant, car elle peut renforcer le stigmate en cherchant à le désamorcer : c'est le cas de Katrine Motzfeldt, dont, lors d'une journée d'intégration comportant plusieurs jeux à boire, se voit chanter ses louanges de buveuse groenlandaise et n'ose rien dire, ou encore de Sikki Ezekiassen, qui se fait questionner sur ses « réelles intentions » lorsqu'elle accompagne des filles de sa classe chercher de l'alcool en Allemagne, où il est moins cher.

La deuxième stratégie est celle du déplacement : il s'agit d'éviter certains lieux pour boire de l'alcool, et en particulier les établissements ayant un passif discriminatoire et les espaces publics urbains fréquentés par les plus marginalisé·e·s des Groenlandais·e·s (à Copenhague, c'est en particulier Christianshavns Torv ou certains lieux de Christiania comme le café groenlandais Naqqa ou les terrasses de Nemoland, et à Aarhus, la proximité de la gare en particulier). La stratégie du déplacement consiste également en un double de celle de l'évitement : l'agrégation, et la recherche d'établissements « retirés », au sens goffmanien du terme, « où [le ou la stigmatisé·e] peut pénétrer sans voiles, conscient qu'il n'a nul besoin de dissimuler son stigmate ni de se soucier outre mesure
de s'entendre avec autrui pour l'oublier » (Goffman, 1975 : 100). En dehors des espaces domestiques, deux établissements du centre-ville sont particulièrement ciblés : Skarv et Rex sur Pilestræede. Rex était un bar groenlandais, fermé au moment de l'enquête mais qui restait un repère symbolique pour les étudiant·e·s les plus ancien·ne·s. Depuis sa fermeture, les étudiant·e·s se sont reporté·e·s sur le bar lui faisant face, dans la même rue, un bar féroïen, qui, étant tenu par « nos frères colonisés »<fnref n="343" />, limiterait l'exposition à la stigmatisation.

Enfin, d'autres pratiques consistent en une transformation des consommations elles-mêmes, plus que par le développement d'autres modalités de la consommation :

“R: When I first moved here, I was a lot in bars because, four years ago, or three years ago, and then I didn't care. But now, I don't like to buy beer, when I'm alone, if I'm going to a party or stuff like that, then I don't like to buy it alone. I have to be, with someone before I bought a beer, like in Netto or in Rema, I can't do it, I think because it's so embarrassing, because, then I'm a Greenlandic and I buy beer! And, it's so annoying because people... many people don't care really, I'm not sure they are like going to think about it, * change de voix * okay... she is from Greenland, she is going to drink... maybe... I don't know, but I think they think like that, because I look Greenlandic and I buy beer, alone. So... I can get embarrassed. I can't do it alone. At all. Wine! White Wine, that's fine. But... any other stuff? I don't want to.

M: Why white wine then?

R: It's okay to buy white wine. That's more girly... And it kinda mean you're going to have a diner, or stuff like that. It's more like another scale, I think. But beer, no. I can't do it, it's so weird. Even if in Greenland I can't do it either, I have to be with someone again, to buy beer!

R : Au début que j'étais ici, j'allais beaucoup dans les bars, il y a trois ou quatre ans, et puis je m'en fichais. Mais maintenant, je n'aime pas acheter de la bière, quand je suis seule, si je vais à une fête ou à un truc comme ça, alors j'aime pas l'acheter seule. Je dois être avec quelqu'un avant d'acheter une bière, genre à Netto ou Rema, je peux pas le faire je pense. Parce que c'est super gênant, parce que je suis Groenlandaise et j'achète de la bière ! Et c'est super gênant parce que les gens... plein de gens n'y font pas attention, je suis pas sûre qu'ils vont même y penser... * change de voix * okay, elle vient du Groenland, elle va se mettre à boire... peut-être... je ne sais pas, mais je pense qu'ils pensent comme cela, parce que j'ai l'air d'une Groenlandaise et j'achète de la bière, seule. Donc... je peux être gênée. Je peux pas le faire seule. Du tout. Du vin ! Du vin blanc, ça c'est bien. Mais quoi que ce soit d'autre ? Non, je veux pas.

M : Pourquoi du blanc ?

R : C'est okay d'acheter du vin blanc. C'est plus féminin. Et ça veut dire genre que tu vas avoir un diner, ou un truc comme ça. C'est plus genre à un autre niveau, je pense. Mais de la bière ! Non. Je ne peux pas le faire, c'est si bizarre ! Même au Groenland je peux pas. Je dois être avec quelqu'un pour en acheter.

Regine Lauth Bidstrup, 2ᵉ année de formation à la profession de fleuriste (Handelsfagskolen Aarhus), mère designer (mixte), père au chômage (groenlandais), Aarhus, avril 2019.

Pour Regine Lauth Bidstrup, on voit bien que c'est au fil de l'apprentissage du point de vue des « normaux » qu'elle modifie ses pratiques de consommation. Plus que la fréquentation de lieux festifs, c'est la nature de l'alcool consommé qu'elle cherche à modifier. La stigmatisation par le rapport à l'alcool croise en effet plusieurs axes de différenciation : ce n'est pas n'importe quel type d'alcool qui est associé aux Groenlandais·e·s. C'est une bière peu chère, avec un degré d'alcool élevé, (Guld øl). On remarque une fois encore avec cet exemple que la stigmatisation raciale s'articule à une asymétrie de classe. Pour s'en distinguer, la stratégie adoptée repose sur l'investissement d'un boire considéré comme plus féminin, associé à des attributs stéréotypiques de genre (Staddon, 2015), mais aussi comme étant l'expression d'un groupe plus doté. Il s'incarne dans un type de boisson choisie (un vin blanc) moins accessible financièrement et perçu comme plus sophistiqué qu'un autre type d'alcool, mais également associé à la légèreté (degré d'alcool, accord avec des mets moins gras, qu'on boit à table et non au comptoir). Mais il s'exprime également dans une configuration particulière : le dîner. Elle renvoie à une certaine forme de réussite sociale : associée à un certain âge, le dîner évoque la possibilité de recevoir, dans un cadre plus formalisé qu'un simple verre entre ami·e·s. Chercher à échapper au stigmate repose ainsi sur

<footnote n="343">³⁴³ « *Our colonized brothers* ». Discussion avec un étudiant ingénieur à Skarv, Copenhague, en novembre 2019.</footnote>
une déviation de l'attribut discréditant, vers d'autres individus, dont Regine Lauth Bidstrup cherche à se démarquer : les « autres » Groenlandais·e·s, qui boivent de la bière. Cette stratégie a ainsi tendance à reproduire l'ordre hiérarchique, y compris au sein du groupe des stigmatisé·e·s, puisqu'elle repose sur l'investissement de pratiques éthyliques renvoyant à d'autres rôles stéréotypiques, telle que celui d'une féminité dominante.

L'alcool est associé, de manière souvent binaire, soit à des valeurs positives, soit à des valeurs négatives : il est « susceptible de conduire à l'ivresse comme à l'addiction, à la liesse comme à la détresse, à la paix comme à la violence » (Obadia, 2004 : 2). Mais le stigmate du Groenlandais ne convoque que sa valeur morale négative : on leur renvoie l'image d'une consommation pathologique, par opposition aux pratiques éthyliques « danoises », qui seraient maîtrisées et festives. Dans la négociation du stigmate lié à la consommation d'alcool, les étudiant·e·s groenlandais·e·s semblent finalement pris au piège de cette dualité morale qui entoure la consommation d'alcool. En refusant de donner du crédit à ces préjugés, en ayant une consommation modérée, ou une consommation sélective, voire, pas de consommation du tout, ils et elles se rendent coupables de ne pas adhérer à un ethos étudiant, qui s'appuie justement sur les dimensions positives et hédonistes du boire. Par conséquent, ils et elles risquent d'être perçu·e·s comme ennuyeux·e·s ou pénibles, trop sérieux·e·s ou ordinaires, comme s'ils et elles n'étaient pas en mesure de partager ces moments d'ivresse collectives qui créent du « ciment social » (Obadia, 2004) dans les mondes étudiants danois. L'actualisation de la frontière raciale dans les pratiques éthyliques semble ainsi produire une forme d'emprisonnement dans le minoritaire : tout se passe comme si, en tant que subalternes dans le rapport de race, ils et elles avaient toujours faux, dans leur façon de gérer leur rapport à l'alcool.

L'exemple de Regine Lauth Bidstrup permet par ailleurs d'affiner la proposition faite *supra* en évitant le risque d'une lecture spatialiste des pratiques sociales. Si enquêter sur le rapport à l'alcool est particulièrement soumis aux ruptures et aux silences biographiques en raison de la honte qu'il peut charrier (voir **chapitre 2**), quelques signes permettent cependant de mettre en lumière ces façons de se comporter à l'aune des expériences passées. Au fil de l'enquête, j'ai pu remarquer une certaine régularité dans le rapport à l'alcool des enquêté·e·s : si tous et toutes montrent une préoccupation, au moins ponctuelle, dans l'image qu'ils et elles renvoient, elle varie selon les individus. Elle semble plus marquée, parmi celles et ceux qui ont côtoyé de près des personnes ayant une dépendance à l'alcool, comme c'est le cas pour Regine. Elle ne vit plus avec son père, que sa mère a quitté en raison de son rapport à la boisson. Elle a eu du mal à accepter qu'il boit : « pendant longtemps, je n'ai pas pu, j'avais trop honte, mais maintenant je suis plus genre c'est okay, il nous aime »<fnref n="344" />. On retrouve une logique similaire pour Sikki, évoquée plus haut :

> "My parents they are not alcoholics. They chose not to be, because it's already horrible with their families, as it is. They chose to... not really be as connected to the one as we see as families, because they are both adopted, as they are connected with other families who are not alcoholics at all. But yeah, I think we have just seen, enough consequences".

> « Mes parents ne sont pas alcooliques. Ils ont choisi de ne pas l'être, parce que c'est déjà horrible dans leurs familles tel que c'est. Ils ont choisi... de ne pas être vraiment liés à ceux qu'on considère comme notre famille, parce qu'ils sont tous les deux adoptés, et ils se sont liés à d'autres familles qui ne sont pas du tout alcooliques. Mais oui, je crois qu'on a juste vu assez de conséquences ».

Sikki Ezekiassen AP Degree en économie des services
(Erhvervakademi Aarhus), mère institutrice (groenlandaise), père
instituteur (groenlandais), Aarhus, avril 2019

<footnote n="344">³⁴⁴ « I love my dad still, he has a big heart, I accepted he’s… that’s he drinks, eh… back then I couldn’t but eh, now, I’m more like, okay, we can teach him, he loves us as long as he is not a jerk against us, and then okay » (Regine, avril 2019).</footnote>
Ces quelques signes discrets montrent qu'au niveau des familles, la transmission de ce rapport singulier à l'alcool peut se faire selon plusieurs modalités : la récurrence de la confrontation à une personne décrite comme ayant un problème d'alcool (parents ou grands-parents en particulier), la présence d'une rupture familiale due à l'alcool, et réactivée au travers de récits convoquant l'alcoolisme (mise en garde répétée, stigmatisation des malades...) ou de violences dont les enquêtés ont parfois été victimes ; des mises en garde répétées, convoquant exemples et contre-exemples, vis-à-vis de leur propre consommation d'alcool ; présence (ou au contraire absence) de boissons alcoolisées dans la famille ; ou dans des cas plus rares, une culpabilité à l'égard de sa propre consommation entraînant une modification des pratiques éthyliques, ou encore, la survenue d'un évènement traumatique comme le suicide d'un camarade de classe dont l'alcoolisme des deux parents était connu. Ainsi, fruit de l'intériorisation progressive, à travers l'instance familiale, mais également des lieux où ils et elles ont grandi, les dispositions éthyliques contribuent pleinement au tracé des frontières raciales. La façon dont elles sont mises en jeu lors des sociabilités étudiantes au Danemark en fait un axe de différenciation, d'identifications de proximité ou de distance qui marquent significativement les individus.
Conclusion

Ce septième chapitre pose ainsi les jalons de la dernière partie de cette thèse. En adoptant une approche plus interactionniste de l'expérience minoritaire des étudiant·e·s groenlandais·e·s, il a permis d'expliciter par quels symboles, mécanismes, et clés de lectures collectives, les frontières raciales sont tracées dans les interactions et révélées dans les différentes sphères de l'existence migratoire.

La salle de classe confronte les étudiant·e·s à la culture légitime et à l'habitus valorisé par l'institution scolaire : elle est certes un contexte d'exposition à la stigmatisation, mais elle est également le lieu où s'expérimente la reproduction active de l'ordre racial, en excluant de son fonctionnement les groupes en position minoritaire. Les autres sphères de l'existence migratoire sont également traversées par ces frontières, et en particulier celles qui touchent aux sociabilités étudiantes : un verre entre ami·e·s, un dîner dans la famille d'un petit-ami danois, ou une sortie shopping est l'occasion de confronter des façons de se comporter et des systèmes de valeurs distincts. Collectivement identifiées comme distinctes, ces façons d'être et de se présenter aux autres sont le support d'assignations et d'identifications. Elles sont le produit de socialisations différenciées, progressivement intériorisées, qui se déclinent dans le rapport au temps, dans une façon de parler ou de s'habiller, ou encore, dans un rapport à l'alcool différencié.

J'ai montré que ces façons d'être, encodées comme étant proprement raciales, parce qu'elles sont le produit d'asymétries historiquement constituées (l'affirmation d'une culture légitime « danoise » dans le système scolaire, ou celle d'une façon de boire positive, par opposition à un boire pathologique), permettaient de comprendre la formation raciale comme relevant de *rôles*. Ces rôles sont le fruit d'un apprentissage, en partie dépendant des contextes résidentiels de socialisation.

Prendre au sérieux la formation contingente des rapports de race et la production de rôles racialisés différenciés nécessite alors, à l'image de l'acteur qui, malgré un long apprentissage de mimiques, de discours, de façons de parler, et d'interventions extérieures, finit par sortir du rôle et descendre de scène, de questionner leur durabilité. Ces rôles raciaux sont-ils perpétuellement endossés ? À quelles conditions celles et ceux qui les jouent peuvent-ils et peuvent-elles en sortir ? Si la migration permet de rendre saillants les contours de ces rôles et des frontières raciales, elle est aussi ce qui paradoxalement vient en troubler la netteté. C'est pourquoi le chapitre suivant se penche sur les conditions et les modalités de ce trouble.
# Chapitre huit

## Une migration qui blanchit ?

### L'acquisition de dispositions dominantes en migration

## Introduction

Constituées dans la migration et subies dans toute leur dureté lors du séjour au Danemark, les frontières raciales trouvent également dans cette configuration migratoire et scolaire les conditions de leur mise en crise. Dans la longueur de leur séjour, et au gré de résonances avec l'espace d'origine des étudiant·e·s, les effets de distance et de proximité de classe comme de race, qu'ils apparaissent dans les assignations comme dans les identifications, sont en effet recomposés.

Après avoir abordé les phénomènes d'hétéro-identification dans le chapitre précédent, ce huitième et dernier chapitre de la thèse se penche sur un autre versant de la formation raciale dans la migration. Il aborde les effets socialisateurs de la confrontation à la blanchité, telle qu'elle se présente dans les normes de l'institution scolaire ainsi que dans les sociabilités. Il s'agit de considérer ce dispositif scolaire et migratoire, dont j'ai présenté les ressorts organisationnels dans la deuxième partie et la fonction de conservation de l'ordre socio-scolaire dans la troisième partie de la thèse, comme une instance de la sociogenèse de dispositions spécifiques. Ces dispositions se déclinent dans des pratiques linguistiques, dans des façons de se présenter et de s'habiller, s'expriment dans des goûts et façons de penser, de se catégoriser comme de catégoriser les autres, ou encore, dans des rapports au monde singuliers.

Pour aborder les effets socialisateurs de la confrontation à la blanchité, ce chapitre s'appuie sur de nombreux renvois vers les autres chapitres de cette thèse, précisément parce cette transformation des individus qui opère dans la migration est indissociable des structures des champs scolaire et migratoire d'une part, et du passé biographique des individus de l'autre. Il s'agit en effet de placer la focale ici sur l'aval des trajectoires, et de les analyser à la lumière des socialisations antérieures des individus. Ce chapitre montre comment le dispositif scolaire et migratoire contribue au maintien ou au passage des frontières sociales. En permettant l'acquisition de ressources socialement valorisées au Groenland comme au Danemark et ne se limitant pas seulement au titre
scolaire, ces passages de frontières se font essentiellement vers le haut de la hiérarchie sociale<fnref n="345" />, pour des étudiant·e·s aux origines certes hétérogènes, mais étant souvent les premier·e·s de leurs familles à s'engager dans des études supérieures. À ce titre, ce dispositif migratoire et scolaire est au cœur de la production de transclasses<fnref n="346" />.

Ce premier objectif s'articule à un second : comprendre les effets socialisateurs, au croisement des rapports de classe et de race, d'un dispositif migratoire et scolaire bâti sur les asymétries de la colonialité nord-atlantique. Il entend contribuer aux débats sur l'articulation entre migration et blanchité en procédant à trois pas de côté par rapport aux travaux contemporains sur le sujet (Cosquer et al., 2022b). Le premier renvoie à une logique d'inversion du regard, puisque la formation de la blanchité dans la migration est principalement abordée au gré des migrations se déroulant des Nords vers les Suds. Le deuxième est de mettre l'accent sur des sphères de l'existence migratoire encore peu décortiquées dans leur contribution à la formation des positions dominantes dans les rapports de race : le milieu académique – par contraste avec les sphères du travail ou du domestique notamment (Cosquer, 2018 ; 2020 ; Quashie, 2015 ; Leonard, 2008 ; Le Renard, 2019 ; Lundström, 2014). Le troisième renvoie à la compréhension de la formation raciale que je développe dans cette thèse, comme étant d'une part, l'expression de la colonialité, et de l'autre, comme résultant d'une « triangulation » entre hétéro-identification, auto-identification et socialisation (Brun, 2019a). Les travaux abordant les effets de l'exposition à la blanchité en dehors d'une approche par l'instance socialisatrice familiale sont encore rares, et, lorsqu'ils sont observés dans un contexte migratoire, ils adoptent une approche longitudinale qui ne mobilise pas explicitement le cadre de la socialisation raciale (Célestine, 2022 ; Knowles, 2008).

Prendre au sérieux la possibilité que la migration étudiante permette l'acquisition de dispositions spécifiquement racialisées, et mobilisées comme des « clefs de lecture de l'identification raciale » (Brun, 2021 : 91) en étant associées à la blanchité lors du retour au Groenland nécessite, en creux, de questionner les effets spécifiques de la colonialité sur la formation des positions sociales, et en particulier, du rôle de la colonisation dans l'imposition durable de hiérarchies épistémiques. C'est pourquoi le premier temps du chapitre présente la façon dont les étudiant·e·s et jeunes diplômé·e·s sont perçu·e·s lors de leur retour, tantôt comme « danicisé·e·s », tantôt comme disposant « d'esprits colonisés ». La deuxième partie propose de rentrer plus spécifiquement dans cette socialisation en train de se faire. En détaillant quelles sont les dispositions acquises lors de la migration, et comment celles-ci sont intériorisées et incorporées par les individus, elle montre que le parcours migratoire peut être interprété comme une véritable « conversion » (Darmon, 2011) à la blanchité.

# I. *Qallunassivoq, se comporter comme un·e Danois·e : réussite académique, avantages professionnels et perception dans l'espace social d'origine*

Lors de leurs retours plus ou moins durables au Groenland, les étudiant·e·s ou jeunes diplômé·e·s font l'objet d'assignations raciales qui ne correspondent pas à la façon dont ils et elles s'identifient. On utilise parfois à leur égard le terme *qallunassivoq*, qui signifie se comporter de façon typiquement

<footnote n="345">³⁴⁵ Dans la mesure où l'approche adoptée ici vise à rendre compte de la mobilité sociale en train de se faire, le cadrage méthodologique ne permet pas de rendre compte des mouvements sur le temps long, qui permettrait certainement d'apporter davantage de nuance à cette dimension ascendante.</footnote>

<footnote n="346">³⁴⁶ Voir chapitre 6 pour l'emploi de ce terme.</footnote>
danoise, ou de faire quelque chose de « typiquement » Qallunaaq. Cette première section du chapitre vise à présenter à quelles conditions les individus « passent » pour qallunaaq ou danois.

# 1. Rentrer et passer pour Qallunaaq ?

## Vignette : dans les rues de Tassiilaq

Un midi de la mi-novembre 2019, je retrouve Nadine Korneliussen pour déjeuner, à proximité de son université. Alors que la conversation s'oriente vers un débat latent dans la sphère publique groenlandaise à propos de « qui » est Groenlandais·e, elle a soudain comme une illumination et partage une bribe d'un séjour à Tassiilaq, la principale ville de la côte est du Groenland, avec ses 1930 habitant·e·s (Statistics Greenland, 2022). Elle était alors en première année de master en administration de l'entreprise, et s'y rendait pour y donner une conférence. Avant sa prise de parole, elle s'était installée quelques temps dans un café pour y travailler. Elle se souvient des voix d'enfants à sa sortie du troquet, elles appelaient : « *Qallunaaq, Qallunaaq!* » Il n'y a personne d'autre dans la rue, mais Nadine ne se retourne pas. Elle n'envisage pas un seul instant qu'il puisse s'agir d'elle-même, et je la comprends : ses deux parents sont groenlandais, elle a hérité de marqueurs corporels distincts, et son engagement politique passé dans un parti nationaliste pro-indépendance me font considérer qu'il n'y a pas d'ambiguïté possible sur la façon dont elle est racialisée. Les sollicitations se poursuivent jusqu'à ce qu'elle se retourne. Les enfants la saluent et lui rendent un gant qu'elle a laissé tomber. Interloquée, elle demande à un homme ayant assisté à la scène pourquoi les enfants l'ont appelée « *Qallunaaq* ». Il lui dit alors : c'est à cause de ce que tu portes, désignant ses vêtements et sa mallette. Elle me décrit alors sa tenue du jour, précisant qu'elle était « *very buisiness oriented, very professionnally* ». Elle avait préféré les talons aux chaussures de neige, des vêtements noirs élégants, une mallette pour l'ordinateur, bref, elle s'était apprêtée pour la conférence. Aussi, elle marchait vite pour ne pas arriver en retard, et, comme elle me le précise, les Groenlandais·e·s ne sont pas des gens qui marchent vite. Pour la première fois de sa vie, elle a été considérée comme une étrangère, dans son propre pays, pour l'indépendance duquel elle se bat.

L'incongruence entre certains marqueurs phénotypiques, la façon dont Nadine Korneliussen s'identifie racialement et la façon dont elle se trouve assignée montre bien, comme le notait Solène Brun, que « la désignation raciale n'est pas – entièrement – soluble dans la dimension phénotypique » (Brun, 2021 : 73). En raison de ses vêtements et des accessoires qu'elle portait, mais également, d'après elle, à cause de sa façon de se marcher dans la rue, elle se trouve comme placée à l'extérieur du groupe auquel elle se sent pourtant appartenir. La façon dont elle parait trouble ce qu'on attend d'elle, en tant qu'Inuk : aussi, dans le regard catégorisant des enfants et du passant, elle ne peut être une membre « authentique » de cette catégorie. Si elle *passe* pour qallunaaq, c'est bien que les frontières raciales, dont j'ai décrit la formation dans le chapitre précédent, sont potentiellement poreuses : à certaines conditions, et dans certains contextes, il semble possible de les traverser.

## « Être passé·e » (Ali, 2003)

L'exemple de Nadine Korneliussen renvoie à la thématique du passage des frontières raciales, parfois qualifié de *passing*. La difficulté à traduire le terme s'explique par son contexte d'émergence : concept émique, il renvoie initialement aux personnes identifiées comme noires dans la société
étatsunienne, et qui franchissaient la frontière raciale pour se voir catégorisées comme blanches. Ces transgressions étaient souvent présentées comme des tromperies (Bosa et al., 2019). Réemployé comme outil analytique, le terme permet de déconstruire l'existence naturalisée des groupes en montrant le caractère poreux des frontières raciales. Il a depuis circulé entre thématiques, mobilisé par exemple pour saisir l'articulation entre mobilité sociale et changement de sexe, mais également circulé de la sociologie vers la géographie<fnref n="347" />. Le *passing* désigne le plus souvent une pratique stratégique, visant à obtenir certains droits et avantages, inaccessibles depuis la catégorie initiale. C'est pourquoi toute assignation à une catégorie raciale à laquelle l'individu assigné ne s'identifie pas initialement ne peut pas, au sens strict, être considérée comme une forme de *passing*. Pour distinguer cette dimension tactique d'assignations non désirées, qui peuvent certes se traduire par certaines rétributions (une moindre exposition à la stigmatisation par exemple) Suki Ali propose d'employer le terme sous une forme passive, « être passé » (*to be passed*, Ali, 2003). Sur un plan plus épistémologique, l'usage du concept a été critiqué, car la notion peut sous-tendre une conception essentialiste de la race : si certains individus « passent » pour blanc, c'est qu'il existerait des identités raciales « authentiques », « véritables », héritées, voire « naturelles », et non acquises (Trépied, 2019 ; Brun, 2021). Pour se distancier de ce risque de ré-ontologisation, l'une des solutions peut être « de distinguer, dans les trajectoires de mobilité raciale, ce qui relève des processus sociaux extérieurs d'identification et des logiques d'appartenance subjectives et intériorisées » (Trépied, 2019 : 107). C'est précisément ce que permet la conception tripartite de la race (voir *infra*).

Lors de retours temporaires (pauses pédagogiques, stages, travaux de recherche) ou de plus longue durée, notamment lors de l'entrée dans la vie active locale, les étudiant·e·s sont nombreux·ses à décrire « être passé·e·s », par d'anciens camarades, certain·e·s membres de leurs famille ou encore, par leurs collègues. Ces renvois à une catégorie à laquelle ils et elles ne s'identifient pas ne sont pas nécessairement vécus comme violents, et peuvent prendre des formes banales, comme des plaisanteries, ou des questions sur leur façon de parler danois, qui les distancierait de leur origine groenlandaise (parler relativement vite, sans accent, dans une grammaire qui correspond à celle du danois académique). Si les personnes issues de familles mixtes, de même que celles dont les parcours biographiques ont été un temps tracés au Danemark, ont déjà pu être exposées à ces assignations (voir **chapitre 5**), le séjour de longue durée, semble avoir des effets similaires sur la façon dont les individus sont perçus lors de leur retour : ils ne correspondent plus à ce qui est collectivement attendu d'une personne identifiée comme « véritablement » groenlandaise.

Prenons l'exemple de Simon Gamal, dont la mère est groenlandaise et le père égyptien. Il grandit au Danemark, d'abord avec ses deux parents puis seul avec sa mère, et il y est scolarisé jusqu'à ses six ans. Lorsqu'il arrive, il est appelé « Qalluunaaq » par ses camarades de classe et déclare partager leur opinion : « ma composition cognitive était danoise, j'ai grandi au Danemark, et quand je suis arrivé ici, je ne pouvais pas comprendre quel genre de communauté c'était »<fnref n="348" />. S'il pense alors ne pas être un « vrai » groenlandais, ce n'est pas en raison de son héritage culturel paternel car les liens avec son père se sont distendus, et il ne le voit que très occasionnellement. C'est en revanche pour des raisons linguistiques, son manque de compréhension de « la façon dont les gens se comportaient », en particulier de saisir le sens des mimiques faciales (comme lever les sourcils par

<footnote n="347">³⁴⁷ Dans le contexte français, les travaux sur ces aspects du franchissement des catégories sociales – à la différence des travaux sur les transclasses – sont encore rares, à ma connaissance. En géographie, le travail de Camille Guénebeaud sur les migrants se faisant passer pour des touristes pour déjouer les assignations raciales policières est l’un des rares à mobiliser le terme (Guénebeaud, 2017). L’articulation entre mobilité sociale et changement de sexe est au cœur du travail d’Emmanuel Beaubatie (Beaubatie, 2021).</footnote>

<footnote n="348">³⁴⁸ « My cognitive make up was Danish, I grew up in Denmark, and when I came up here, I couldn't understand what kind of community it was », Simon Gamal, étudiant en licence de culture et histoire de la société, Ilisimatusarfik, mère groenlandaise et employée, beau-père employé (profession inconnue du père, égyptien), Nuuk, mai 2018.</footnote>
exemple), pleinement intégrées à la communication, et sa méconnaissance du territoire (« *the land* ») qu'il ne s'estimait pas être un « véritable Groenlandais ».

Une conseillère de la maison du Groenland de Copenhague, relatant ses retrouvailles avec ses amies nuumiut, rapportait des plaisanteries révélatrices de ce même type d'assignations :

*"My friends in Greenland they say that I'm becoming danish because I'm talking too much * elle rit * and they say that when I come to Greenland I have to buy other shoes because, I have my Copenhagen shoes!"*

*« Mes amies au Groenland, elles disent que je suis en train de devenir danoise parce que je parle trop ! *elle rit * et elles disent que quand je viens au Groenland je dois acheter d'autres chaussures, parce que j'arrive avec mes chaussures de Copenhague ! »*

Maria Kleist Pedersen, conseillère éducative à la Maison du Groenland de Copenhague (mixte), février 2019

Au gré de la fréquentation de ses collègues, Maria m'explique en avoir acquis les façons d'être, codées comme typiquement danoises, notamment leur façon de parler, ou le goût pour certaines chaussures (voir **chapitre 7**).

Les points communs entre ces trois exemples (Nadine Korneliussen, Simon Gamal, Maria Kleist Pedersen) invitent à questionner à quelles conditions ce *passing* racial est susceptible d'opérer. En dépit de l'hétérogénéité de leurs biographies, ces trois personnes se voient intégrées, au moins ponctuellement, dans les contours de la blanchité. L'appartenance de Nadine semble renvoyer à une position de classe spécifique : ses vêtements et sa mallette semblent lui donner les atours de la respectabilité. Il en va de même pour les chaussures de Maria : porter des chaussures de ville à talons, des sneakers, des chaussures de marche ou des bottines montantes, n'est pas un acte socialement neutre. Il s'inscrit au contraire dans un système de codes, collectivement établis et mobilisés comme ressorts de l'identification raciale. Or, dans le contexte groenlandais, ces attributs associés à une position de classe dominante sont également codés racialement : tout se passe finalement comme si une femme conférencière, et par conséquent perçue comme diplômée, en tenue de ville, ne pouvait pas être autre chose qu'une Danoise.

## Classement par les lieux et hétérogénéité intra-catégorielle : la dimension spatiale du passing

Cela ne me semble pas être un hasard si la scène décrite par Nadine Korneliussen s'est déroulée à Tasiilaq, sur la côte est du Groenland. La scène rejoue en effet les fractures spatiales qui traversent l'île, entre l'ouest, plus urbain et plus peuplé, où se trouve la capitale, et l'est, difficile d'accès, plus marginalisé, du fait des pratiques linguistiques et dans l'accès aux services publics (voir **chapitres 2 et 5**). La côte est parfois soumise à un regard stigmatisant, comme le ressentait un jeune originaire de Tasiilaq : « c'est très commun dans cette zone d'avoir trois ou quatre enfants, les Danois·e·s diraient c'est horrible, c'est tout ce qu'ils savent faire, comme des lapins ! »<fnref n="349" />. Par ailleurs, côte est et ouest n'ont pas été exposées aux mêmes temporalités de l'histoire coloniale, ce qui peut expliquer cette marginalisation durable de l'est par l'ouest. Si c'est sur la côte est que se sont installés les premières colonies Vikings au Xᵉ siècle (Gulløv, 2004), cette dernière fait l'objet d'une intégration bien plus tardive (près d'un siècle après l'ouest) aux dynamiques commerciales et au système colonial. Søren Rud analyse le passage d'une côte à l'autre pendant le XIXᵉ siècle comme constituant un « portail-temps anthropologique » (Rud, 2017 : 15). En ramenant les explorateurs vers des temps plus anciens, la comparaison des modes de vie d'une côte à l'autre permettait de mesurer le succès de l'entreprise coloniale. Par conséquent, on peut faire l'hypothèse que l'écart en

<footnote n="349">³⁴⁹ « It's very common in this area to have three or four kids, Danish people would say it's awful, it's all they can do, like rabbits! ». Discussion lors d'une permanence à Café Ilik avec un jeune cuisinier, en mars 2019.</footnote>
termes de conditions de vie, incorporés par les individus et jouant en retour dans la façon d'identifier les autres, ait pu faciliter le renvoi de Nadine Korneliussen à la catégorie Qalluunaaq : on ne « passe » pas de la même façon partout, n'importe quand, ni aux yeux de n'importe qui.

Si la blanchité, telle que signifiée dans le terme Qalluunaaq (voir encart 7-2) est associée à une origine géographique, elle se configure non seulement dans des oppositions binaires indexées sur des schèmes nationaux, mais également dans des variations régionales. L'expérience vécue par Peter Frederiksen, étudiant en école d'ingénieur et temporairement de retour dans sa ville d'origine, Sisimiut, est ainsi particulièrement révélatrice :

“P: In Sisimiut, the foreigners, they were not very welcomed.

M: What do you mean by foreigners?

P: If you come from Denmark, or ... from any other country, they will look down on you. I had this experience. I lived in Sisimiut for 18 years, and, in one party, they told me that I had to go back to Nuuk, where I come from, like, go back to Nuuk! And just ... they just move me ... But I have lived in Sisimiut for 18 years and then they told me to go back to Nuuk !

M: But why do they assume that you came from Nuuk?

P: They didn't know that I was from Sisimiut. I think that they are a bit ... racist maybe ... a lot of people in Sisimiut are. So ... you can understand that the educational level is a way lower in Sisimiut from Nuuk, because, people are not really open minded, they don't want to have an education, they just live their lives, where they are ignorant, and eh, yeah. Many people in Sisimiut, they don't speak Danish.

M: Because of education?

P: Almost everyone from my class in ordinary school, didn't have an education. I know two or three people that have higher education like me. I think it's education it's not that common. You can just earning your life by eh, working in a shop, and the opportunity with fishing are very good in Greenland, you can earn a lot of money with one trip. I think you can make about 100 000 in one trip. So, a lot of people choose to eh, making money. So, they don't see the necessity of having an education because, they can make money. But, it's a bit ... sad, because that's how a country evolves, to have education, educated people”.

« P : À Sisimiut, les étrangers, ils ne sont pas vraiment les bienvenus.

M : Qu'est-ce que tu veux dire par étrangers ?

P : Si tu viens du Danemark, ou ... d'un autre pays, ils vont te regarder de haut. J'en ai fait l'expérience. J'ai vécu à Sisimiut pendant 18 ans, et, dans une fête, ils m'ont dit qu'il fallait que je rentre à Nuuk, d'où je venais, genre, rentre chez toi à Nuuk ! Et juste ... ils m'ont juste poussé ... mais j'ai vécu pendant 18 ans à Sisimiut et ils m'ont dit de rentrer à Nuuk !

M : Mais pourquoi ils ont pensé que tu venais de Nuuk ?

P : Ils ne savaient pas que je venais de Sisimiut. Je pense qu'ils sont un peu... racistes, peut-être ... beaucoup de gens à Sisimiut le sont. Donc ... tu peux comprendre que le niveau scolaire est beaucoup plus bas à Sisimiut qu'à Nuuk, parce que, les gens ne sont pas vraiment très ouverts, ils ne veulent pas faire d'études, ils vivent juste leur vie, où ils sont ignorants, et voilà. Beaucoup de gens à Sisimiut ne parlent pas danois.

M : À cause de l'école ?

P : Presque tous les gens qui étaient dans ma classe, à l'école, ils n'ont pas fait d'études. J'en connais deux ou trois qui ont fait des études supérieures comme moi. Je pense que ce n'est pas si courant. Tu peux juste gagner ta vie en travaillant, euh, travailler dans une boutique, et les opportunités dans la pêche sont très bonnes au Groenland, tu peux gagner beaucoup d'argent avec un seul voyage. Je pense que tu peux te faire environ 100 000 en un seul voyage. Donc, beaucoup de gens choisissent de faire de l'argent. Donc, ils ne voient pas le besoin de faire des études, parce que, ils peuvent faire de l'argent. Mais c'est un peu triste, parce que ... c'est comme ça ... c'est comme ça qu'un pays évolue, avec l'éducation, avec des gens qui ont fait des études.

Peter Frederiksen, master en ingénierie arctique (DTU), mère employée (groenlandaise), père mécanicien (groenlandais), Copenhague, mai 2019

Peter associe l'injonction à « rentrer chez soi », à un « manque d'ouverture », à « l'ignorance » et au fait de « ne pas faire d'études » autrement dit, à la position sociale de son interlocuteur, par le truchement du capital culturel. Cette dénonciation du rejet subi se fait sur la logique de l'inversion de la domination raciale (les dominant·es sont considéré·es comme victimes de racisme), caractéristique d'une méconnaissance de ses mécanismes structurels. L'assignation ici vécue est à mettre en parallèle avec l'image de la capitale : de manière générale, Nuuk est souvent présentée comme ne représentant pas « le vrai Groenland », car les gens y sont « arrogants et différents d'ailleurs, plus individualistes ». Elle est parfois appelée « Little Danemark », parce qu'on y trouve
« les diplômé·e·s, les Danois·e·s, les bureaux et le pouvoir », et fait l'objet de plaisanteries révélatrices de ces disparités : « c'est chouette que Nuuk soit si proche du Groenland ! »<fnref n="350" />.

À plusieurs égards, il existe une certaine proximité entre les logiques de l'authenticité raciale décrites plus haut et celles de la construction d'une authenticité territoriale et nationale. Dans une forme de nationalisme méthodologique (Wimmer et Glick-Schiller, 2002 ; 2003) le regard porté sur l'exceptionnalité de Nuuk renvoie à l'idée d'un Groenland pur, véritable, qui s'opposerait à un autre, incomplet, voire altéré, qui s'incarnerait en particulier dans cette ville. L'inauthenticité nuumiut repose sur des éléments matériels (les bureaux, les sièges d'entreprises et du pouvoir politique, on pourrait également ajouter sa taille, en raison de la macrocéphalie que la ville représente dans le système urbain groenlandais) mais également sur les attributs de sa population : diplômée (60,5 % de la population diplômée du supérieur vit à Nuuk), plus danophone qu'ailleurs, plus danoise (voir chapitres 4 et 5). Le négatif de ce paysage, constituant le Groenland « authentique », s'incarnerait quant à lui dans des éléments renvoyant à des groupes matériellement défavorisés dans la société groenlandaise contemporaine, à savoir, locuteur·trice·s du kalaallisut, peu diplômé·e·s, dont les modes de vie reposent sur d'autres valeurs et d'autres structures socio-économiques : place moindre du salariat, connaissance plus approfondie de l'environnement arctique, ou encore, place de la famille et centralité de la *relatedness* (Tróndheim, 2010) dans la vie quotidienne. Cette opposition entre Nuuk et un Groenland « authentique » a pu être dépeinte dans la littérature scientifique comme dans la culture populaire, parfois au prix de risquer la reproduction d'oppositions binaires et positivistes entre un Groenland « moderne » qui serait incarné dans ses villes et dans Nuuk en particulier, et un Groenland « traditionnel », rural, tourné vers la chasse (Graugaard, 2020)<fnref n="351" />.

Dans le passage des frontières raciales, le lieu d'origine joue un rôle de média, cristallisant les attributs renvoyant à une position dominante dans les rapports de classe. Ce renvoi à l'origine géographique montre par ailleurs que la race, plus que de s'hériter ou d'être « naturellement » présente, s'acquiert puisqu'elle passe par des attributs, des qualités acquises, – comme les diplômes ou certaines professions. Enfin, le fait que le renvoi soit vers une origine géographique semblant correspondre à une position « intermédiaire » dans les rapports de race montre bien que la façon dont le *passing* nous renseigne sur la mobilité sociale ne peut être appréhendé sans attention à sa dimension relationnelle et contextuelle. Si Peter Frederiksen est perçu comme « davantage blanc » que ce qui est attendu d'un « authentique » habitant de Sisimiut, il ne l'est pas assez pour être un « véritable » *qalluunaaq*. Peter est d'autant plus surpris de son assignation qu'en plus d'avoir grandi à Sisimiut, lorsqu'il retourne à Copenhague, personne ne l'associe au groupe majoritaire. La plupart du temps, s'il n'est pas perçu comme Groenlandais, mais plutôt comme « Chinois » ou « Asiatique », c'est d'après lui parce qu'il « n'a pas la peau si sombre, et que [ses] yeux sont un peu fermés quand [il] est heureux ou qu'[il] sourit »<fnref n="352" />. Ainsi, si le *passing* subi vient troubler les frontières

<footnote n="350">³⁵⁰ « Nuuk isn't the real Greenland », « people are so arrogant and no like other places, they're individualistic » (un étudiant charpentier, originaire de Narsaq, octobre 2019) ; « the graduates, the Danes, the offices and the power » ; « it's nice that Nuuk is so close to Greenland », Jacob, employé de supermarché (groenlandais) vivant à Copenhague, septembre 2021.</footnote>

<footnote n="351">³⁵¹ Naja Dyrendom Graugaard, décrivait bien ces essentialismes reproduits par certains travaux de recherche : « much academic work on Greenland assumes that Indigeneity is found in something 'authentically pre-colonial, uncontaminated by coloniality and modernity, and this assumption seemingly hampers the ability to recognize the Indigenous presence and present in Greenland » (Graugaard, 2020 : 31). Mais notons qu'en parallèle de ces travaux, la mise en avant de ces oppositions binaires fondées sur l'authenticité peut tout à fait relever de pratiques stratégiques, s'inscrivant dans la préservation de certaines pratiques culturelles face aux logiques d'assimilation et d'effacement.</footnote>

<footnote n="352">³⁵² « They don't see me as a Greenlander. So ... When I ask them where they think I come from, they always say China, or Asia! I don't have that dark skin, and my eyes are a bit eh ... closed, when I'm happy or when I smile ».</footnote>
raciales, il ne le fait qu’à certaines conditions, lesquelles sont dépendantes des systèmes de marques localement définies sur lesquelles s’appuie l’assignation.

## 2. Un label Danemark dans le continuum formation-travail

Pour comprendre comment le fait de *passer par* le dispositif scolaire et migratoire amène les étudiant·e·s et jeunes diplômé·e·s à *passer pour*, il faut se pencher sur les rétributions symboliques et matérielles que ce dispositif autorise. La migration pour étude semble ajouter un degré de spécificité aux effets resocialisateurs de la migration. Permettant l’accumulation de ressources sociales, elle se traduit par des avantages objectifs qui peuvent être valorisés sur le marché du travail groenlandais. Je me concentre dans ce point sur l’état objectivé et institutionnalisé du capital culturel (Bourdieu, 1979) ainsi que sur le capital social et son « effet multiplicateur » (Bourdieu, 2015 : 525) d’autres espèces de capitaux. Le poids de ces trois dimensions permet de montrer que la formation des positions raciales est imbriquée dans la formation des positions de classe.

### Blanchité et effets génériques de la migration : avantages professionnels

Dans la littérature sur la construction de la blanchité par la migration, le travail occupe une place significative (Cosquer et al., 2022b). Cela passe par des dispositifs légaux, comme l'érection en modèle des réglementations danoises (Marquardt, 2005), rejouant l'asymétrie coloniale et n'étant pas toujours adaptées aux conditions locales, notamment environnementales. Mais cela passe aussi par des façons de faire, « danoises » ou « européennes », qui sont considérées comme plus légitimes, ou encore, par des stéréotypes qui alimentent la construction de frontières raciales dans le rapport au travail salarié lui-même (voir encart 8-1). Mais cette construction de la supériorité de ce qui serait « occidental », « européen » ou « danois » se joue également à un niveau plus symbolique. En étudiant le rôle de l'emploi comme moteur de la migration entre DOM et hexagone en France, Claude-Valentin Marie et Jean-Louis Rallu font le constat qu'un « label métropole », permet aux métropolitain·e·s et aux natif·ve·s de retour de rentrer plus facilement sur le marché de l'emploi martiniquais. Ce label favorise particulièrement les hommes métropolitains peu diplômés, même si « l'avantage s'amenuise à mesure que le diplôme s'élève », au profit des natifs (Marie et Rallu, 2004 : 245). Les femmes bénéficient également de ce label, en particulier les femmes de « retour » au moins titulaires du bac et pour les métropolitaines les plus diplômées. Ce « label métropole » n'est pas « exclusivement appliqué aux Blanc·he·s » (Célestine, 2022 : 73) et il en est de même au Groenland.

La construction des nomenclatures statistiques disponibles rend difficile une analyse fine d'un « effet métropole » ou d'un « effet Danemark » au Groenland<fnref n="353" />. Par ailleurs, l'opposition « outre-mer/métropole » est peu usitée pour qualifier la configuration du Rigsfællesskabet, probablement en raison de la faible hétérogénéité relative de ses périphéries – contrairement à l'Outre-mer français. La naissance au Danemark confère cependant de multiples avantages sur le marché du travail groenlandais. Par ailleurs, on peut voir apparaître un « label Danemark », qui favorise l'entrée sur le marché du travail local des titulaires d'un diplôme danois.

<footnote n="353">³⁵³ Il n'existe pas de données libres et agrégées du taux d'emploi en fonction du niveau de diplôme et du lieu de naissance. Par ailleurs, le binôme usité dans les nomenclatures (né·e au Groenland/hors du Groenland) expose à différentes insuffisances présentées au **chapitre 2**.</footnote>
## Encart 8-1 : Le travail salarié, une valeur associée à la blanchité ?

Partagé par Ivik sur Facebook en 2020, ce même propose une lecture humoristique du rapport à la pêche et à la chasse des Inuit. Le travail renvoie ici au travail salarié – en bureau ou à l’usine – par opposition au travail en extérieur, en bateau, à motoneige ou à pied, vers lequel les Inuit se précipiteraient, aux dépends du travail salarié.

Cette partition racialisée est par ailleurs pointée par un rapport du ministère groenlandais des Entreprises, du Travail et du Commerce (DEAH), daté de 2016. Le rapport porte sur la « rétention » des compétences et évoque les stéréotypes qui circulent sur le marché du travail :

> « le marché du travail est défini comme « Danois » et s’oppose par conséquent à ce qui est « Groenlandais ». Travailler de 8h à 16h est construit comme naturel pour le Danois, quand le Groenlandais préférerait aller dans la nature – et il est attiré par le soleil au printemps, contrairement au Danois qui ne ressent pas cette attirance de la même manière. Les Groenlandais·e·s sont davantage tourné·e·s vers la famille, et considèrent le travail comme agressif, donc il n’est pas attendu que les Groenlandais·e·s fassent des heures supplémentaires ».<fnref n="354" />

Ces stéréotypes s’inscrivent dans une construction historique et globale de hiérarchie épistémiques et professionnelles. Ils découlent de l’histoire de l’occupation danoise et de la répartition racialisée du travail dans la gestion de la colonie, mise en œuvre au XVIIIe siècle : le travail bureaucratique ainsi que certains emplois sur les bateaux de la KGH étaient réservés aux Danois et dans une moindre mesure aux hommes mixtes. Le travail de la chasse et de la pêche, ainsi que de la transformation de ces produits était celui des Groenlandais·e·s. L’ambition des programmes de « modernisation » du G-50 et du G-60 étant d’opérer une transformation des modes de vie, ils modifient en quelques décennies l’organisation de cet ordre racialisé du travail en encourageant le développement du travail salarié, tout en augmentant le nombre de Danois·e·s travaillant dans l’administration groenlandaise (voir chapitre 1).

<figure><img src="image_63.png" /></figure>

Rappelons d’abord que la naissance au Danemark, pour qui réside de manière permanente au Groenland, reste un avantage structurel, comme en témoigne la stratification des revenus en fonction du niveau d’éducation (voir fig. 8-1) : Si le genre, le type de lieu de vie et le niveau de diplôme jouent un rôle certain dans le revenu moyen disponible annuel, le lieu de naissance reste le paramètre le plus clivant dans la répartition de ce revenu. Plus encore, être une femme née au Groenland est synonyme d’un cumul de désavantages. Les diplômé·e·s du second cycle du secondaire (gymnasium) forment la catégorie la plus hétérogène. Une femme née au Groenland dispose d’un revenu moyen disponible environ 2,8 fois moins élevé qu’un homme né en dehors du Groenland pour le même niveau de qualifications. L’écart entre ces deux revenus annuels moyens

<footnote n="354">³⁵⁴ « Defineres arbejdsmarkedet som 'dansk' og dermed som modsat det (grønlandske'. Det at arbejde 8-16 bliver fremstillet som naturligt for danskeren, mens grønlænderen hellere vil ud i naturen – og blider draget af solen om foråret. I modsæning til danskeren, der ikke føler den samme tiltrækning på samme måde. Grønlænderen er mere familieorienteret, og ser arbejdet som en biting, så man skal ikke regne med at grønlænderen arbejder over » (DEAH, 2016: 27).</footnote>
disponible est de 238 017 couronnes (environ 32 000 euros) le revenu moyen disponible étant d'environ 17 846 euros pour les femmes, et de 49 846 euros pour les hommes.

<figure><img src="image_64.png" /><figcaption>Figure 8-1. Revenus moyens disponibles annuels après taxes au Groenland, en 2018 (M. Duc, 2020, données</figcaption></figure>

Statistics Greenland).

Il en va de même en ce qui concerne l'acquisition des titres scolaires : les personnes nées en dehors du Groenland sont surreprésentées dans toutes les catégories de diplômes, à l'exception de la fin du premier cycle du secondaire, qui correspond à l'enseignement obligatoire. Cela qui suit plus généralement la distribution des diplômes parmi la population groenlandaise (voir **chapitre 4**). On retrouve également ces asymétries dans l'accès à l'emploi. D'après Statistics Greenland, le taux d'emploi est lui aussi supérieur pour les personnes nées en dehors du Groenland (74 % contre 61 % en 2020). L'écart se creuse en fonction du genre : les femmes nées en dehors du Groenland disposent du taux d'emploi le plus élevé (77 %, contre 73 % pour les hommes), alors que pour les femmes nées au Groenland, il est de 59 % (contre 62 % pour les hommes).

Cette stratification des titres scolaires s'explique en grande partie par la structuration de la migration vers le Groenland. Elle concerne historiquement une migration qualifiée, résultant tant de l'organisation du marché du travail groenlandais que de l'histoire des politiques migratoires encouragées par les autorités coloniales, puis par les programmes du G-50 et du G-60. À partir des années 1990, la place de la main d'œuvre née hors du Groenland décroit, par la conjonction de plusieurs évènements, à commencer par l'abandon du *fødestedskriterium*, qui établissait une différenciation des salaires sur la base du lieu de naissance (voir **chapitre 1**). L'acquisition de l'autonomie élargie en 2009 s'accompagne d'un ensemble de régulations visant à limiter l'import de main d'œuvre, par exemple par l'instauration de restrictions linguistiques (Karlsson, 2021). Enfin, l'ouverture progressive de l'accès des Groenlandais·es à l'enseignement secondaire est également à prendre en compte (voir **chapitre 4**).
<figure><img src="image_65.png" /><figcaption>Figure 8-2. Résidus – Niveau de diplôme des plus de 15 ans au Groenland en fonction du lieu de naissance en 2019 (M. Duc et G. Le Campion, 2020, données Statistics Greenland). Lecture : la largeur des barres correspond à la taille de l'échantillon et la longueur à la valeur du résidu. La couleur indique la surreprésentation (jaune) et la sous-représentation (bleu).</figcaption></figure>

Ces quelques données contextuelles, si elles gagneraient à être approfondies par d'autres recherches, donnent ainsi quelques pistes d'appréhension de la blanchité dans la colonialité migratoire. La blanchité n'est pas qu'une ressource transférable, mais elle semble, comme dans d'autres contextes, être activée par la migration (Fechter et Walsh, 2010 ; Lundström, 2014) : c'est la conjonction des dispositifs accompagnant la migration avec le contexte d'insersion de ces « expatrié·e·s » danois qui permettent à ces migrant·e·s de gagner du statut plutôt que d'en perdre lors du déplacement.

## Du travail à la formation : la spécificité de la migration pour étude

Au-delà de ces caractéristiques générales de la migration vers le Groenland, la migration pour étude ajoute un degré de spécificité à ce que les individus sont en mesure de faire valoir sur le marché du travail groenlandais. De manière générale, les diplômes danois jouissent d'une meilleure réputation que les diplômes groenlandais, du fait de ce que j'appelle la colonialité de la division spatiale de la formation, différentiel qui alimente la formation des projets migratoires (voir **chapitres 4 et 6**). Avoir étudié au Danemark permet également de bénéficier d'avantages matériels, comme le fait de se voir partiellement rembourser un prêt étudiant par le Trésor national groenlandais (Nørrelund Sørensen, 2016). Mais surtout, le séjour au Danemark, en particulier dans le cadre des études, est perçu comme une expérience facilitant l'acquisition de compétences valorisables sur le marché du travail, notamment en termes de communication (renforcement des compétences en danois, facilité à aller vers les autres et à s'exprimer). S'il semble différemment valorisé selon les domaines professionnels, l'acquisition d'un capital social est également l'un des avantages constitués par l'expérience migratoire :

> "A: In Denmark, you get in touch with international people, so, I choose that, and then it was very very good to my experiences and to my studies, it helped me to made my freelance work (...) and I had a competition

> « A : Au Danemark, tu es en contact avec tellement de gens internationaux, donc, j'ai choisi ça, et puis c'était vraiment vraiment bien pour mes expériences et mes études, ça m'a aidé pour mon travail en freelance (...) et
with international students, so I worked with people from Australia and Germany, I get friends from a lot of places ...and they were three from Brussels, so that helped too when I applied for an internship there.

M: do you think that all of your experiences can help you to get a job here?

A: actually, my boss at the TV has already told me that I should apply, because I worked there before and I have my network which is useful in journalism, so they are counting on me, they have expectations!”

j'ai fait une compétition avec des étudiants internationaux, donc, j'ai travaillé avec des gens d'Australie et d'Allemagne. Je me suis fait des ami·e·s de plein d'endroits ... et il y avait aussi les trois de Bruxelles, ça m'a aidé aussi quand j'ai candidaté pour un stage là-bas.

M: tu penses que toutes ces expériences peuvent t'aider à trouver un travail ici ?

A: En fait, ma cheffe à la télé m'a déjà dit que je devrais candidater, parce que j'ai déjà travaillé là, et que j'ai mon réseau, ce qui est utile dans le journalisme, donc ils comptent sur moi, ils ont des attentes ! »

Arnaaluk Olsvig, licence en journalisme (Ilisimatusarfik), mère puéricultrice (groenlandaise), père technicien dans la construction (groenlandais), Nuuk, avril 2018

Ce capital social est par ailleurs d'autant plus facilement transférable localement qu'il existe une certaine continuité des structures institutionnelles (privées comme publiques) entre Danemark et Groenland. Prenons l'exemple d'HP Lynge, qui était employé en parallèle de ses études (à Copenhague) dans les bureaux danois d'une entreprise multinationale de conseil et d'audit. Sa mission était d'être le « mec qui briefait sur le Groenland ». Sur des sujets « très techniques, très business comme la transformation de la dette », sa mission était de dire ce qui « se faisait, ce qui ne se faisait pas au Groenland » pour « ne pas faire foirer le projet ». Pour lui, la raison pour laquelle il a été embauché à Copenhague tient à la stratégie d'implantation de l'entreprise : elle dispose d'un bureau à Nuuk depuis une quarantaine d'années et le développement actuel du Groenland en fait un environnement attractif. Aussi elle essaye de « trouver une façon » (« *find a way* ») de ne pas passer pour un « investisseur colonial ». « C'était une stratégie très claire pour eux, ils m'ont embauché comme ça, quand j'aurai mon master, je pouvais rentrer à Nuuk et on pouvait devenir partenaires »<fnref n="355" />. La transférabilité du capital social se fait ainsi au gré des intérêts de l'entreprise, qui au-delà d'une connaissance du contexte, cherche à tirer profit de l'« image » que peuvent renvoyer ses employé·e·s (Le Renard, 2016).

Enfin, l'expérience des études à l'étranger est également perçue comme favorisant le développement de valeurs d'ouverture ou de curiosité : permettant l'acquisition de « nouvelles perspectives sur les choses » elle évite de devenir trop « partial », et « c'est bien d'être le plus ouvert possible en tant que professionnel »<fnref n="356" />. On retrouve des logiques bien identifiées par la littérature attentive au transfert des capitaux dans la migration étudiante qui se déploie d'un Sud vers un Nord (voir notamment : Ayling, 2021 ; Touré, 2014 ; Waters, 2006 ; 2012 ; Waters et Brooks, 2013). La dimension ultra-marine de la migration, par les formes de continuité institutionnelle qu'elle suppose, semble faciliter le réinvestissement local des acquisitions dispositionnelles et objectivées.

<footnote n="355">³⁵⁵ « My job was, if they have a partner, and the subject was like, the transformation of debt, like a very technical, and a very business thing, I was like the briefing guy about Greenland. Like this is wrong in Greenland, this is okay ... on this very specific thing about transformation of debt (...) you know, like, don't fuck up (...) that was a very clear strategy from them. And that's why they hired me, because when I get my master I can move here, and we can become partners », HP Lynge, master en administration des affaires (RUC), mère travailleuse sociale (groenlandaise) père chef de projet (danois), Nuuk, mai 2018.</footnote>

<footnote n="356">³⁵⁶ « It is important for young people and for their professional life to get out and get different perspectives on things, because if you only live your whole life in Greenland, then you might see the things a little bit one sided, and it's good to be the most open you could as a professional », entretien avec Aaja Chemnitz Larsen, élue du Groenland au Folketing, (par téléphone) mars 2018.</footnote>
## Titres scolaires et passage des frontières de classe : des « retours » ascendants ?

Si le « goût » de l'école est déjà considéré comme un marqueur de la blanchité en amont des trajectoires (voir **chapitre 5**), ce marquage se trouve renforcé par l'acquisition d'autres capitaux par la migration. Le diplôme permet d'abord l'accès à des positions professionnelles occupant le haut de la hiérarchie locale, puisque, comme le rappelait une étudiante, « aller au *gymnasium*, c'est déjà faire partie de l'élite »<fnref n="357" />. Le fait d'acquérir un diplôme du supérieur, en « bout de chaîne du système scolaire » (Frouillou, 2015 : 42) peut conduire à un effet de distinction d'autant plus fort qu'il procède de l'accumulation successive des effets du tri social opéré par l'institution. À ce titre, les distinctions scolaires semblent être l'une des principales conditions d'une assignation à la blanchité, précisément puisque c'est l'un des verrous dont l'ouverture permet le franchissement des frontières de classe.

Notons d'abord que l'ensemble des étudiant·e·s ayant poursuivi leurs études au Danemark ne retournent pas systématiquement s'installer au Groenland, mais que la tendance à « rentrer » est d'autant plus marquée que le temps passe après l'obtention du diplôme (voir fig. 8-3).

<table><caption>Tableau 8-1. Pays de résidence des 90 diplômé·e·s goenlandais·e·s à l'étranger en 2016, pour les cinq années suivant l'obtention du diplôme. Les étudiant·e·s en stage après leur diplôme (par exemple les stages de spécialisation clinique en médecine) sont compté·e·s comme ayant achevé leur cursus (Statistics Greenland, 2022).</caption><thead><tr><th rowspan="2">Temps<br>après le<br>diplôme</th><th colspan="2">Groenland</th><th colspan="2">À l'étranger (dont<br>Danemark)</th><th colspan="2">En poursuite d'études à<br>l'étranger (dont Danemark)</th></tr><tr><th>Effectifs</th><th>% total<br>diplômé·e·s</th><th>Effectifs</th><th>% total<br>diplômé·e·s</th><th>Effectifs</th><th>% total diplômé·e·s</th></tr></thead><tbody><tr><td>1 an</td><td>39</td><td>43,3</td><td>33</td><td>36,7</td><td>18</td><td>20,0</td></tr><tr><td>2 ans</td><td>46</td><td>51,1</td><td>23</td><td>25,6</td><td>21</td><td>23,3</td></tr><tr><td>3 ans</td><td>47</td><td>52,2</td><td>32</td><td>35,6</td><td>11</td><td>12,2</td></tr><tr><td>4 ans</td><td>54</td><td>60,0</td><td>32</td><td>35,6</td><td>4</td><td>4,4</td></tr><tr><td>5 ans</td><td>58</td><td>64,4</td><td>30</td><td>33,3</td><td>2</td><td>2,2</td></tr></tbody></table>

Si on regarde de plus près les parcours individuels (voir fig. 8-4), quelques remarques méthodologiques s'imposent. D'abord, ce tableau ne vise pas la généralisation, mais plutôt la mise en avant du tournant biographique que représente l'expérience étudiante au Danemark. Ensuite, une double difficulté interprétative s'impose lorsqu'il s'agit de saisir la mobilité sociale par rapport à celle des parents. D'une part, le marché du travail local s'est transformé depuis que les parents y sont rentrés (augmentation du salariat et des qualifications, diminution du nombre de Danois·e·s). D'autre part, le transfert des capitaux d'un espace social à l'autre n'est pas automatique : il y a des conditions, notamment spatiales, à leur valorisation (on ne rentre pas à Niaqornaat avec l'espoir de voir reconnu professionnellement un master en biologie moléculaire), et ce, d'autant plus que la condition coloniale « produit des formes de légitimité pour partie indépendantes d'une autorité certifiée par l'école ou d'autres institutions coloniales » (Guyon, 2016 : 179), comme je l'ai montré (voir **chapitre 4**). Par conséquent, saisir la mobilité peut se faire en étant davantage attentive aux positions sociales relatives, plutôt qu'aux conditions objectives d'existence (Bourdieu, 1966), et par conséquent, en tenant compte des multiples dimensions constitutives de la position sociale. À ce titre, je reprendrai tout au long de ce chapitre la proposition de Jennifer Bidet pour saisir la position de classe : « la place dans le système productif, inégalités de revenu, différenciation des modes de vie, formes de reproduction sociale d'une génération à l'autre et niveau de conscience de classe et

<footnote n="357">³⁵⁷ « In high school you are already in the kind of the elite », Anna Kaspersen, licence d'anthropologie (AU), mère institutrice (groenlandaise), père enseignant dans le secondaire (danois), Aarhus, mai 2019.</footnote>
de mobilisation collective » (Bidet, 2018 : 73), mais me concentrerai dans ce premier point sur les dimensions relatives au travail et au capital culturel.

Ces quelques remarques posées, on peut noter à travers la figure 8-4 quelques similarités entre les trajectoires.

<table><thead><tr><td>Nom et caractéristiques</td><td>Profession et caractéristiques des parents</td><td>Premier poste occupé après le diplôme</td><td>Âge lors de la prise du poste</td></tr></thead><tbody><tr><td>Katrine Motzefeldt, licence en études arctiques et groenlandaises, obtenue en 2020 (KU)<br>Originaire de la région d'Uummannaq</td><td>Mère femme de ménage, groenlandaise (†)<br>Père employé de bureau, groenlandais</td><td>Interprète et traductrice pour la Cour du Groenland - Ilulissat</td><td>47 ans</td></tr><tr><td>HP Nyborg, master en organisation et stratégie, obtenu en 2019 (AAU)<br>Originaire d'Ilulissat</td><td>Mère travailleuse sociale, groenlandaise, père chef de projet, danois (†)</td><td>Chef de la section défense au ministère des Affaires Étrangères - Nuuk</td><td>33 ans</td></tr><tr><td>Camilla Lyberth Kielsen, master en psychologie et performance design, obtenu en 2019 (RUC)<br>Originaire de Nuuk</td><td>Mère fonctionnaire administrative (groenlandaise), père fonctionnaire administratif (danois)</td><td>Enseignante en AP-degree dans le secteur du tourisme - Qaqortoq</td><td>32 ans</td></tr><tr><td>Nuunu Geisler, licence en administration des affaires, obtenue en 2019 (RUC)<br>Originaire de Saqqaq</td><td>Mère secrétaire de gestion dans un supermarché (groenlandaise), père pêcheur (groenlandais)</td><td>Secrétaire de direction à la municipalité de Qeqqata - Sisimiut</td><td>27 ans</td></tr><tr><td>Inuuunnguaq Mølgaard, master en économie et administration des affaires, obtenu en 2019 (CBS)<br>Né au Danemark, a principalement grandi et vécu à Nuuk</td><td>Mère : psychologue (groenlandaise), père fonctionnaire administratif (mixte)</td><td>Responsable RSE Air Greenland - Nuuk</td><td>34 ans</td></tr><tr><td>Juuluunnguaq Kleinschmidt, master en ingénierie civile, obtenu en 2020 (DTU)<br>Originaire d'Ilulissat</td><td>Mère institutrice (mixte), père ouvrier (groenlandais)</td><td>Chef de projet en planification territoriale au ministère des Finances - Nuuk</td><td>28 ans</td></tr><tr><td>Kuluk Broberg, AP degree en gestion touristique et services de l'hospitalité, obtenu en 2020 (CPH buisiness)<br>Originaire de Nuuk</td><td>Mère institutrice (groenlandaise), père gestionnaire des communications aériennes (danois)</td><td>Cadre au service clientèle de Royal Arctic Line - Nuuk</td><td>31 ans</td></tr><tr><td>Iluuna Berglund, licence professionnelle en production médiatique, obtenue en 2020 (DMJ)<br>Originaire d'Upernarvik, a grandi à Nuuk</td><td>Mère assistante dentaire (groenlandaise), père technicien téléphonique (féroïen)</td><td>Coordinatrice marketing dans les télécommunications - Nuuk</td><td>31 ans</td></tr><tr><td>Sikki Ezekiassen, AP degree en économie des services, obtenu en 2019 (Erhvervakademi Aarhus)<br>Originaire d'Uummannaq</td><td>Mère institutrice (groenlandaise) père instituteur (groenlandais) (†)</td><td>Auto-entrepreneuse dans le domaine du sport et vice-gérante d'un club de fitness - Sisimiut</td><td>26 ans</td></tr></tbody></table>

Source : entretiens, suivi des concerné·e·s par leur présence sur les réseaux sociaux (2018-2022)

<caption>Tableau 8-2. Aperçu des emplois après le diplôme et amplitudes des déplacements dans l'espace social (M. Duc, 2022)</caption>

La plupart des personnes sont originaires de la classe moyenne groenlandaise : leurs parents ont, ou ont eu, des emplois stables, correspondant à des études courtes après l'enseignement obligatoire (soit dans l'enseignement professionnel après la *folkeskole*, soit avec une formation courte après le *gymnasium*),<fnref n="358" /> occupant des postes de technicien·ne·s, de fonctionnaires de rang intermédiaire

<footnote n="358">³⁵⁸ Rappelons ici que ces qualifications correspondent à des significations historiques et géographiques situées. L'accroissement généralisé de la longueur des parcours scolaires ainsi que l'adoption de standards internationaux (comme le processus de Bologne notamment) peut expliquer qu'à profession égale, les exigences en termes de titres scolaires soient différentes. Ainsi, s'il était possible de devenir institutrice après une formation suivant l'enseignement obligatoire (Seminarium) dans les années 1970-1980, il faut désormais une licence professionnelle. Par ailleurs, face à la pénurie d'enseignant·e·s dans l'école groenlandaise (voir **chapitres 3 et 4**), il arrive que soit recruté du personnel n'ayant pas ce niveau de qualifications. La compréhension des positions sociales à partir des professions doit donc être en partie découplée des titres scolaires. Par exemple, un étudiant témoignait du recrutement de sa sœur, qui n'avait pas</footnote>
(notamment des instituteur·trice·s, leur poids rappelant le rôle de l'adhésion aux valeurs de l'école dans l'accès à la migration étudiante – évoqué en **chapitre 5**). Les deux personnes originaires de classes populaires sont également les deux seules à venir de *settlements*, rejouant les fractures spatiales de l'île. Cette polarisation ne signifie pas pour autant que les jeunes diplômé·e·s issu·e·s des classes dominantes ne rentrent pas (voir *infra*). La place de l'emploi public et parapublic dans les origines comme dans les destinées des diplômé·e·s suit la structuration du marché du travail local, où près de 40 % des emplois se trouvent dans le secteur public, auxquels il faut ajouter le poids des principales entreprises – qui appartiennent toutes à Naalakersuisut (Statistics Greenland, 2022)<fnref n="359" />.

En ce qui concerne la carrière de ces individus, la moitié d'entre eux au moins, s'installent dans des postes socialement plus valorisés que ceux de leurs parents. Cette ascension peut s'exprimer dans les responsabilités attribuées (fonction de direction ou de cadres) ou dans le capital culturel associé aux professions (de fonctionnaires de rang intermédiaire à enseignante par exemple), mais aussi dans les échelons d'action, comme le passage de la fonction publique municipale à la fonction publique nationale. Impliquant souvent un déménagement dans la capitale, ce transfert garantit l'acquisition d'avantages : accéder plus facilement aux services de santé, à une plus grande offre scolaire, à une pratique régulière à la langue légitime ou encore, disposer de billets d'avion moins onéreux pour se rendre au Danemark ou à l'étranger. Parmi les 48 trajectoires documentées, une seule me semble pouvoir être considérée comme véritablement marquée par le déclassement. Il s'agit du parcours d'Inuk Rasmussen, dont les parents sont respectivement cadre (mère, groenlandaise) et médecin (père, danois). Sa trajectoire correspond au type des trajectoires de négociation avec des ré-ajustements entre établissements universitaires (voir **chapitre 6**). Après l'abandon de ses études de médecine, elle termine une licence en études cinématographiques, mais pas son master (à la suite d'un arrêt maladie de plus de deux ans elle ne peut plus toucher son SU, est renvoyée et ne peut plus se réinscrire). Elle se trouve au moment de notre rencontre à Copenhague, dans une situation précaire, vivant dans un logement dont les moisissures la rendent malade, ne réussissant pas à déménager car pratiquement sans revenus.

On constate ensuite une logique de captation de la main d'œuvre qualifiée par les plus grandes villes du Groenland, Nuuk et Sisimiut. On remarque également l'absence de latence à l'entrée sur le marché du travail. Il arrive en effet bien souvent que le recrutement s'opère avant que les étudiant·e·s soient formellement diplômé·e·s, par accord de principe (voir exemple d'Arnaluk, *infra*), suite à un stage en master ou en fin de licence professionnelle notamment. Cette rapidité s'explique par la construction de la désirabilité des diplômé·e·s locaux·les (voir **chapitre 4**). Cette désirabilité contraste par ailleurs avec les salaires proposés, qui, à diplôme égal, ont la réputation d'être plus bas au Groenland qu'au Danemark<fnref n="360" />.

<footnote>continué ses études au-delà du *gymnasium*, comme enseignante d'anglais et de mathématiques dans une *folkeskole* de la baie de Disko. Initialement remplaçante, elle obtient finalement un poste permanent en l'absence de postulant·e·s.</footnote>

<footnote n="359">³⁵⁹ Royal Greenland pour la pêche, KNI pour la vente de détail et les hydrocarbures, Royal Arctic Line pour le fret maritime, Air Greenland pour le fret aérien et le transport de passagers ainsi que Tusass pour les télécommunications (pour les cinq principales en termes d'emplois).</footnote>

<footnote n="360">³⁶⁰ C'est un argument qui est souvent convoqué (parmi d'autres) pour justifier le non-retour. Cet écart avec le Danemark touche tous les secteurs, comme le précise un site de conseil en recrutement spécialisé sur le marché du travail dano-groenlandais (voir notamment : https://jobbest.dk/). En 2019, un scandale éclate lorsqu'un rapport montre que les fonctionnaires de police groenlandais·e·s sont payé·e·s moins que les fonctionnaires de la police danoise, alors que leurs salaires sont indexés sur les mêmes grilles, nécessitant les mêmes qualifications à poste égal, et que l'ensemble des forces de police du Rigsfællesskabet sont sous l'égide du ministère de la Justice danois (Meisner Synnestvedt et Brøns, 2019).</footnote>
### 3. « *Europeanized elite eskimos* »<fnref n="361" />: pour qui passe-t-on ?

Si l'acquisition de certaines dispositions et certains attributs associés à la blanchité font passer les frontières de la blanchité, temporairement ou non, elles ne constituent pas la seule condition *pour être intégré(e dans la blanchité)*. Passer pour blanc-he, c'est avant tout passer aux yeux de certains individus ou d'un groupe particulier. Il s'agit dans ce point de comprendre qui catégorise les étudiant·e·s et en quoi ils et elles se trouvent assigné·e·s à blanchité. Les étudiant·e·s et jeunes diplômé·e·s se voient reprocher une forme d'éloignement d'une façon « authentique » d'être groenlandais·e, voire d'une « perte » de culture que produirait les études, lesquelles seraient un ressort de l'assimilation à la culture majoritaire.

### L'ambivalente image de l'étudiant·e groenlandais·e au Danemark

Les étudiant·e·s groenlandais·e·s au Danemark cristallisent des images contradictoires dans l'espace public groenlandais. Tantôt héros et héroïnes de la nation dont l'engagement doit garantir un futur Groenland indépendant (voir chapitre 4), tantôt considéré·e·s comme des privilégié·e·s incapables de comprendre les réalités arctiques, ils et elles se trouvent régulièrement au cœur du débat public groenlandais. Cela a notamment été le cas en 2016, après un changement de majorité au Danemark qui porte au pouvoir une coalition de libéraux et conservateurs, un train de réformes cible l'enseignement supérieur et les étudiant·e·s Groenlandais·e·s craignent de voir baisser le montant de leurs bourses (SU). La Naalakersuisoq pour l'éducation de l'époque, Nivi Olsen, membre du parti libéral, unioniste et universaliste Demokratiit, avait déclaré que les étudiant·e·s Groenlandais·e·s au Danemark vivaient dans des « conditions luxueuses », s'achetant « des ordinateurs, des Iphones et des voyages » avec leurs bourses. Elle refusait par conséquent d'apporter toute aide complémentaire aux étudiant·e·s (Nørrelund Sørensen, 2016). En 2017, à nouveau, un décret de Naalakersuisut modifie les conditions d'accès au voyage gratuit annuel vers le Groenland, qui ne peut désormais être demandé que neuf mois après la première inscription.<fnref n="362" /> Restreignant le retour pendant les vacances de Noël et l'inter-semestre, il vise à limiter les abandons, mais il est dénoncé par nombre d'étudiant·e·s et par l'ensemble des conseillères pédagogiques :

> "The politicians, think that if they go home for Christmas, they won't go back home to Denmark to study. But that's ... sorry, bullshit. Because if you want to study, of course you go. And, as a student counselor we say it's better for them to go home, for Christmas, and get a little homy, relax, eat, everything ... and then, they are full of power coming back."

> « Les politicien·e·s pensent que s'ils rentrent à la maison pour Noël, ils ne reviendront pas au Danemark pour leurs études, mais ça, désolée, c'est des conneries. Parce que si tu veux étudier, bien sûr tu reviens. Et nous en tant que conseillères, on dit, c'est mieux de rentrer à la maison à Noël, être un peu bien chez soi, souffler, se relaxer, manger ... tout ça, et puis, quand ils reviennent, ils et eles sont plein·es d'énergie ».

Maria Kleist Pedersen, conseillère pédagogique de la maison du Groenland de Copenhague, février 2019

De leur côté, les étudiant·e·s dénoncent un manque de compréhension et l'incohérence de certaines positions d'une partie des élites politiques locales, en particulier des plus éloigné·e·s de la culture légitime et/ou chez les membres du parti libéral : « ils ne savent pas quoi faire avec nous », « ils coupent le budget d'Avalak, et après ils nous disent que l'éducation est le chemin vers l'indépendance ? », « ils ne comprennent pas en quoi c'est dur d'être ici, et pensent qu'on se la coule douce au Danemark ».

<footnote n="361">³⁶¹ Expression employée par HP Lynge (mai 2018).</footnote>

<footnote n="362">³⁶² Selvstyrets bekendtgørelse n° 9 du 19 juillet 2017 om uddannelsesstøtte.</footnote>
Ces incompréhensions respectives se muent parfois en un discours anti-élite, diffus, qui, s'il touche l'ensemble des diplômé·e·s et des personnes poursuivant des études, semble particulièrement cibler celles et ceux qui étudient au Danemark. Bâtis dans la durée de l'asymétrie coloniale, ces discours réactivent l'image négative de la figure du Danois et s'inscrivent parfois dans une forme de rejet des institutions associées à l'ordre colonial - au premier rang desquelles, l'école. On leur reproche finalement d'avoir endossé le rôle de l'oppresseur, comme cette enseignante d'Ilisimatusarfik :

> "It's a totally neocolonial government, like before it was a Dane who was doing this, but now, it is an educated Greenlander. What changed? But I mean, it was like that in many countries in the world, the difference is just that here you don't have a military dictature".

> « C'est vraiment un gouvernement néocolonial, genre avant c'était un Danois qui faisait ça, et maintenant, c'est une Groenlandais·e diplomé·e. Qu'est-ce qui a changé ? Je veux dire, c'est comme ça dans beaucoup de pays dans le monde, la différence c'est seulement qu'on n'est pas une dictature militaire ici ».

Carnet de terrain, Nuuk, décembre 2019

Il semble même que ce rôle renforce le ressentiment vis-à-vis de la figure du Danois, considéré comme responsable de la transformation de l'état d'esprit des jeunes Groenlandais·e·s. Cela transparait d'une rencontre que partageait une étudiante danoise inscrite à Ilisimatusarfik :

> "In Denmark, it's not a big deal to go to uni. But it reminds me an elder student, she is one of the candidate, and she is like maybe 60. Talking to those Greenlanders is always very interesting, because they have been through so many different things you know. So we talk about her, about all the things that happened, since 79 ... and sometimes you can just feel it, on people. And I can feel it, that she was one of those, we talk about this Danske had, had til danskere, this hate for Danes. And we were talking about what she experienced, over the school system, that everything was in Danish, and they were pointed out the best students, and trying to get them, educate them, sending them to Denmark. And then, she felt like ... the Danes were picked out an elite, educating them, putting them back. And when she was older, I think she was even Nalaakersuisoq, and she said ok then, one day, I've just looked around, and I see this people around me, they are exactly what the Danes picked out, at that time".

> « Au Danemark, ce n'est pas très spécial d'aller à la fac. Mais ça me rappelle une étudiante plus âgée, c'est une des masterantes, elle a genre, 60 ans. Parler à ces Groenlandais·e·s-là c'est toujours très intéressant, parce qu'ils et elles ont vécu tellement de choses tu vois. Donc, on a parlé d'elle, à propos de tout ce qu'il s'est passé depuis 1979 ... et parfois, tu peux juste le sentir chez les gens. Et je peux le sentir, qu'elle était une de celles-là, on a parlé de cette Danske had, had til danskere, la haine des Danois·e·s. Et on a parlé de ce qu'elle a vécu dans le système scolaire, que tout était en danois, et qu'ils remarquaient les meilleur·e·s, et qu'ils essayaient de les éduquer, de les envoyer au Danemark. Et puis, elle avait l'impression que les Danois sélectionnaient une élite, l'éduquait, puis la renvoyait ensuite. Et quand elle est devenue plus âgée, je crois qu'elle a même été Naalakersuisoq, et elle me disait, ok, un jour, j'ai regardé autour de moi, et j'ai vu tous ces gens, ils sont exactement ceux que les Danois avaient sélectionnés à cette époque ».

Carnet de terrain, Nuuk, avril 2018

On retrouve bien dans ces récits la dimension morale inhérente aux différentes formes de passage des frontières sociales, qu'il s'agisse de la « trahison » reprochée aux transfuges de classe ; de celle des transfuges coloniaux, autrement dit, « les membres des groupes colonisés qui sont consacrés par l'institution scolaire coloniale et connaissent une mobilité sociale ascendante grâce à elle » (Guyon, 2016 : 178) ; ou, encore, comme Allyson Hobbs le notait, de la dénonciation, par certains cercles militants noirs, de l'individualisme des passeur·euses, qui renforçaient la dureté de la ligne de couleur en vivant avec les privilèges de la blanchité tout en s'éloignant des mobilisations noires (Hobbs, 2014). Dans la superposition du passage de frontières de classe et de frontières raciales, on retrouve cette idée que quelque chose a changé chez les diplômé·e·s : ils et elles ne sont plus à même de défendre les intérêts du groupe auquel ils et elles étaient associé·e·s avant la migration. La conscience de l'ambivalence de leur image aurait par ailleurs tendance à alimenter négativement leurs aspirations au retour. Un rapport du ministère de l'Emploi, du Travail et du Commerce groenlandais sur le recrutement et la rétention des compétences identifiait ainsi clairement le
sentiment de ne pas être bienvenu et de ne pas appartenir (« *en folese af ikke at være velkommen/ikke at høre til* ») comme l'un des facteurs influençant négativement la motivation de la force de travail étrangère, mais également des jeunes diplômés groenlandais à s'installer durablement au Groenland (DEAH, 2016 : 4).

## Étudier, est-ce briser les liens ? Des perceptions ajustées au rapport des familles à l'école

Cette image ambivalente dans l'espace public contraste avec ce que j'ai pu observer parmi le groupe enquêté au Danemark, et me semble caractéristique de l'effet de sélection sociale (plus en termes d'adhésion aux valeurs de l'école qu'en dotation effective en capitaux) qui caractérise la migration vers le Danemark (voir chapitres 5 et 6), à la différence de ce qu'il semble se jouer à Ilisimatusarfik :

> "A: Many of them, there are from Uummannaq, Upernavik, Qaanaaq, Qaqortoq, Paamiut, Ittoqqortoormiit... eh, all towns and settlements on the coast, they apply for education. And there are a quite few who are lonely because they start a new life. And then they have to get used to go to university where they have to be independent and they have to motivate themselves without getting the big help (...) And sometimes they can break, some students. But then there are also them who get pressured from their family and the family finds it difficult to accept that their son or daughter, or cousins, or siblings change while they are... while they study at the university. They do change and they develop into students at the university.

> M: is it because they are the first of the family?

> A: Yes. Many of them are pattern breakers and they are... It can be hard for the family and for themselves (...) some feel pressure, it can be from girlfriend or boyfriend, families who do not like that they are breaking the pattern, because they fear the students will forget them, forget their own heritage, they don't perpetuate the legacy, like not becoming hunter or fisherman, or caring the dogs, it can be everything".

> « A: beaucoup d'entre elles et d'entre-eux viennent d'Uummannaq, Upernavik, Qaanaaq, Qaqortoq, Paamiut, Ittoqqortoormiit ... euh, toutes les villes et settlements de la côte, ils candidat ici. Et il y en a quelques unés qui souffrent de la solitude parce qu'ils et elles commencent une nouvelle vie. Et puis ils doivent s'habituer à l'université où ils et elles doivent être indépendantés et où il faut se motiver sans avoir trop d'aide (...). Et parfois ils peuvent craquer, certainés étudiantés.

> M: parce qu'ils et elles sont les premières de leurs familles ?

> A: Oui. Beaucoup sortent du moule et ils sont ... Cela peut être dur pour la famille et pour elles et eux-mêmes (...) certaines ressentent de la pression, qui peut venir de leur petit ami ou de la famille qui n'aiment pas les voir sortir du modèle, parce qu'elles ont peur que les étudiantés les oublient, oublient leurs traditions, ne perpétuent pas leur héritage en ne devenant pas chasseur ou pêcheur, ou à prendre soin des chiens, ça peut être toutes sortes de choses ».

> Conseillère-psychologue d'Ilisimatusarfik, (entretien mené en danois et anglais, traduit par Sussi Kristiansen), Nuuk, mars 2018

Dans cet exemple, on retrouve parmi les réticences des familles une angoisse de la disparition de pratiques culturelles et de systèmes de savoirs et savoirs-faire autochtones<fnref n="363" />. La mention du soin des chiens est loin d'être anodine, puisqu'ils sont au cœur des modes de vie inuit ancestraux. Avant le développement des motoneiges, ils étaient le seul moyen de se déplacer en hiver – et de chasser.

<footnote n="363">³⁶³ À la suite d'autres avant moi, je préfère cette dénomination à celle de « savoirs locaux » qui ne rend pas compte des rapports de pouvoir épistémiques traversant leur formation et leur circulation, ou à celle de « savoirs traditionnels » qui risque de reproduire la dichotomie moderne/traditionnel et par conséquent de les renvoyer au passé (Barsh, 2000 ; Collignon 1996). De façon liminaire, on pourrait les définir comme étant des systèmes de savoirs distincts des savoirs légitimes, composés de valeurs, de croyances, mais également de méthodes de transmissions singulières (accordant souvent une place importante à l'oralité), qui sont particulièrement imbriqués dans le fonctionnement des langues autochtones, mais qui surtout, reflètent des formes d'adaptation à un environnement et de familiarité avec un écosystème donné. Cependant, les chercheuses mi'kmaq Marie Battiste et chikasaw-cheyenne James Sákéj Youngblood, rappelaient qu'il était particulièrement malaisé de proposer une définition unique et resserrée des savoirs autochtones, d'autant plus lorsqu'on a été socialisée comme Blanc-he et formée dans l'institution académique légitime (Battiste et Youngblood, 2000). Le terme résiste à une définition stricte, dans la mesure où « chaque régime autochtone est caractéristique d'une adaptation créative à un ordre écologique » (Battiste et Youngblood, 2000 : 41).</footnote>
Leur population a diminué de 50 % en 20 ans<fnref n="364" />, en raison de la transformation des modes de vie, à laquelle contribue la poursuite d'études supérieures. Cette diminution fait ainsi craindre la disparition d'un patrimoine culturel. Une autre étudiante pointait également le bouleversement que représentait dans certaines familles la poursuite d'étude :

> "When you take an education, it's still new. It's changing like ... family structures too. Because, because... You usually support on each other on your everyday life, especially if your father is a fisherman or your siblings are fisherman ... so, you support each other. If you take education, you also abandoned them, your ... family. So ... we are collective people, but while taking an education you become individual. So it's a high ... it's a high step".

> « Quand tu fais des études, c'est nouveau. Ça change genre, les structures familiales aussi, parce que, parce que... Habituellement on s'appuie les un·e·s sur les autres dans la vie quotidienne, surtout si ton père est pêcheur ou si tes frères le sont ... donc on s'entraide. Si tu te lances dans des études, tu les abandonnes aussi ... ta famille. Donc ... on est un peuple collectif, mais en faisant des études, tu deviens individualiste. Donc c'est une haute ... c'est une haute marche à franchir ».

Kimmernaq Filemonsen, 2ᵉ année de master (Ilisimatusarfik), mère groenlandaise, chef de département municipal, père groenlandais, électricien, Nuuk, mai 2018

De manière générale, celles et ceux partis au Danemark rapportent peu de griefs à leurs égards, et quand ils et elles en font l'expérience, ces derniers émanent plutôt de la *relatedness*, cette famille élargie qui repose davantage sur les liens entretenus que sur le biologique, caractéristique de l'institution familiale inuit, que sur le noyau parental (Tróndheim, 2010). C'est ce que rapporte Kuluk Broberg :

> "M: when I was in Nuuk, a guy told me that Greenlandic students were sometimes called europeanized elite eskimos. Have you heard this before?

> K: Well, I have experienced that within my family. Because I have a cousin who is never ... well, he's been in Denmark in vacation, but he's never lived here, as a student. And then I don't know what happened... but there is a pretty big debate about Avalak, in the medias, where it just come that we were spoiled kids for being there. And that we should come back home, and, do the things we do ourselves, instead of getting help from Greenland. And when I talk about with my cousin that I grew up with, that I've played with ... that just shows how much a difference of point of view can grow. Also inside the family. So that's pretty much chocked me to the core, because ... I never thought about him, saying stuff like that, because some members of his family are in Denmark, educating themselves. And when he called us spoil brats, he doesn't know ... what we are doing here, getting an education, as hard it is, also with the housing prices getting sky high ..."

> « M: quand j'étais à Nuuk, un gars m'a dit que les étudiant·e·s groenlandais·e·s étaient parfois appelé·e s des esquimaux·des d'élite européen·e·s. Tu as déjà entendu ça ?

> K: ben, j'en ai fait l'expérience dans ma famille. Parce que j'ai un cousin qui n'a jamais ... bon, il est déjà allé au Danemark pour des vacances, mais il n'a jamais vécu ici, comme étudiant. Et puis je ne sais pas ce qui s'est passé mais il y a eu un gros débat à propos d'Avalak dans les médias, où on était présentés comme des enfants gâtés d'être ici. Et qu'on devrait rentrer à la maison, et faire nous-mêmes les choses qu'on fait, au lieu de recevoir l'aide du Groenland. Et quand j'en ai parlé avec mon cousin avec lequel j'ai grandi, avec qui j'ai joué ... ça montre juste à quel point une différence de point de vue peut se développer. Aussi au sein de la famille. Parce que ça m'a vraiment choqué, je n'avais jamais pensé qu'il dirait des choses comme ça, parce que des membres de sa famille sont au Danemark et font des études. Et quand il nous a appelé·e·s enfants gâtés ... il ne sait pas, ce qu'on fait ici, faire des études, comme c'est dur, et aussi avec les prix des logements qui montent en flèche ».

Kuluk Broberg, mère institutrice (groenlandaise), père gestionnaire en communications aériennes (danois), AP degree en gestion touristique (CPH Buisiness), Copenhague, février 2019

<footnote n="364">³⁶⁴ Le chien de traineau du Groenland (Kalaallit qimmiat) est une race locale, uniquement présente au Groenland, au nord du cercle polaire. Cette limite est le résultat d'une régulation visant à préserver la race. Elle s'accompagne d'une interdiction d'importer tout chien de race distincte au nord du cercle polaire sur la côte ouest, ainsi que dans l'ensemble de la côte est. Sisimiut est par conséquent la première ville où l'on trouve des chiens sur la côte ouest, en remontant vers le nord. Données issues du site du projet de recherche Qimmeq, dédié à l'étude des pratiques concernant les chiens du Groenland : https://qimmeq.ku.dk/english/news/2019/world-premiere-five-documentaries-about-the-threatening-greenlandic-dog-sled-culture/</footnote>
Ce n'est pas tant ici le processus d'individualisation ou la rupture vis-à-vis du groupe qui sont pointés, mais les avantages dont bénéficient les étudiant·e·s, considérés comme injustes ou en tous cas illégitimes. Loin d'être perçu comme un mécanisme correctif de la force d'inertie de la reproduction scolaire, c'est la logique compensatoire du dispositif de soutien à la migration étudiante qui est critiquée – laquelle est jugée démesurée. Ainsi, le dispositif qui facilite le passage des frontières sociales tout à la fois le complique, à un autre niveau de la vie de ses bénéficiaires.

Par ailleurs, s'il faut nuancer ce schème du parjure, ou en tous cas, du malaise de la parenté à l'égard d'un·e des leurs, c'est aussi parce qu'il convient de le lire au gré de la forge des ambitions scolaires : en passant les frontières des groupes, on ne trahit pas tout le temps, et on ne trahit pas n'importe qui. Dans les trajectoires qui connaissent les plus importantes amplitudes, la *relatedness* (Tróndheim, 2010) constitue un véritable « viatique » (Lagrave, 2021), apportant ressources financières et soutien moral. Il arrive également que l'ascension des enfants se soit faite au prix de sacrifices familiaux (voir **chapitres 5 et 6**). Parce que l'ascension et le passage des frontières sociales correspondent précisément à ce que leurs parents attendaient d'elles et eux, elle peut même revêtir les atours d'une démonstration de loyauté, ou en tout cas d'une reconnaissance de leur implication dans la destinée sociale de leurs enfants. Ainsi, il convient de ne pas conclure trop rapidement qu'une origine sociale populaire et minoritaire dans les rapports de race est incompatible avec l'adhésion aux valeurs de l'école, et en la croyance en de possibles sociodicées ascendantes qu'elle serait capable de fournir.

Finalement, le fait de passer les frontières de classe par les études et un passage par le Danemark se traduit non seulement par une modification de la façon dont les individus sont perçus, mais également par une dénonciation ponctuelle de leur transformation, dans la mesure où elle est considérée comme contribuant à la fragilisation de la spécificité du groupe d'origine. Loin de n'avoir que des effets individuels, l'acquisition de ces dispositions par la migration et les études a donc également des effets collectifs, au niveau du groupe lui-même. Par conséquent, dans ces parcours de mobilité sociale où se superposent passage des frontières de classe et passage des frontières de race, l'acquisition de dispositions dominantes, tantôt renvoyées à une culture bourgeoise, tantôt à des attributs de l'européanité ou de la danicité, la portée des effets de ces acquisitions est également à questionner.

## Nos étoiles volées : être passé, un effet de la colonialité ?

Ces jugements moraux ne peuvent être saisis sans attention à la spécificité du contexte, et le fait d'« être passé » (Ali, 2003) me semble pouvoir être lu comme l'expression de la force et du pouvoir colonial et de la durabilité de ses structures. Cette force viendrait ainsi saper le travail de réappropriation d'une terre autrefois confisquée, en remplaçant la figure du Danois par un·e Groenlandais·e « danicisé·e » (vor encart 8-2).

Rappelons d'abord qu'il est possible de considérer la position raciale comme étant toujours en partie le produit d'un *passing*, autrement dit, d'une mise en acte de pratiques et de comportements intériorisés au gré de la socialisation, et qui sont ensuite interprétés selon des stéréotypes raciaux (Brun, 2022b). Par ailleurs, concevoir la race comme un produit de la colonialité me semble tout à fait compatible avec la perspective de sortir l'usage du terme de *passing* de la binarité noir/blanc dans laquelle il est né (Conyers et Kennedy, 1963 ; Hobbs, 2014 ; Trépied, 2019 ; Wald, 2000), puisqu'il permet à la fois de réinscrire la race dans sa formation globale, et de l'envisager comme étant en partie le résultat de l'incorporation de façons d'être et de penser (voir **chapitre 1**).

Ensuite, considérer cet effet « passant » ou en tous cas, re-socialisateur, du dispositif scolaro-migratoire est indissociable de la fonction attribuée à l'institution scolaire en contexte colonial. « Tendre site de la re/production » des structures coloniales, comme la qualifie Sarah de Leeuw
(2016), elle est largement pointée pour les effets de rupture avec les communautés d'origine de celles et ceux qui s'y aventurent en contexte autochtone et/ou colonial (voir notamment : Kawagley et Barnhardt, 1998 ; Guyon, 2016 ; Solomon-Tseheye et Vieille-Gosjean, 2018 ; Smith et al., 2019)<fnref n="365" />. La chercheuse Maori Linda Tuhiwai Smith remarquait par exemple :

> « J'ai observé que les premiers chercheur·euse·s Maōri ou autochtones ont été consommé·e·s par le monde académique, qui les a changé·e·s, qui les a distrait·e·s, qui les a isolé·e·s du monde autochtone, et que nous, en tant que communauté, ne pouvions plus leur faire confiance, dans l'ensemble, pour travailler pour nous. Ma critique du colonialisme ne visait pas seulement à regarder le colonisateur, mais aussi à regarder ce que l'hégémonie coloniale faisait à nos propres intelligences, esprits, et comportements » (Smith et al., 2019 : 6)<fnref n="366" />

Concrètement, cette rupture se manifeste par l'adhésion à des hiérarchies épistémiques conduisant à inférioriser des connaissances et valeurs qui font la spécificité du groupe minoritaire, par l'oubli de pratiques culturelles (notamment linguistiques, alimentaires ou religieuses) considérées comme peu valorisables socialement, ou encore, par l'intériorisation de modes de vie plus désirables que d'autres, qui se traduisent, à terme, par la disparition de savoirs et de savoirs-faire (techniques de pêche, connaissance des espèces faunistiques et floristiques locales). Au cœur de ces travaux se trouve l'idée d'une fonction d'« assimilation », et « d'acculturation » exercée par l'institution scolaire, que l'on retrouve dans les jugements à l'égard des étudiant·e·s. En contexte settler, ces processus sont imposés par les États colonisateurs, dans la mesure où la logique coloniale elle-même repose sur l'élimination des sociétés natives ou autochtones, afin de garantir l'acquisition de la terre (Kobayashi et de Leeuw, 2010 ; Veracini, 2010 ; Wolfe, 1999)<fnref n="367" />.

Si j'ai montré qu'au Groenland, la situation se distinguait des logiques settler, l'école y a également joué un rôle de contrôle, puis, d'effacement, et d'assimilation en particulier dans les années 1950-1970. L'intentionnalité d'une incorporation, au moins partielle, à la blanchité danoise est bien présente dans le rôle historique de l'école au Groenland (voir chapitre 3) comme du dispositif scolaro-migratoire vers le Danemark :

> « Comment « mélanger » des éléments culturels faisait l'objet d'une préoccupation particulière émanant de l'administration coloniale au XIXe siècle (...) D'une part, éduquer des Groenlandais était perçu comme positif, mais de l'autre, l'éducation soulevait des questions sur la façon de maintenir et de marquer la différence entre le colonisé et le colonisateur » (Rud, 2017 : 59-60)<fnref n="368" />

<footnote n="365">³⁶⁵ À ce titre, on notera que lorsqu'il s'agit d'aborder les inégalités scolaires en contexte autochtone, il ne suffit pas seulement de soulever la question des accès socialement différenciés au système scolaire ou à sa fonction de tri, mais que l'enjeu est également relatif à ce que l'institution est en mesure de transmettre et de transformer. Django Paris a ainsi montré que l'enjeu de justice sociale ne doit pas se traduire seulement dans le fait d'avoir du matériel pédagogique culturellement adapté aux publics, mais qu'il s'agit également d'y développer des pratiques « culturellement durables » (Paris, 2012), pour ainsi faire de l'école un moyen de préservation des langues et savoirs autochtones.</footnote>

<footnote n="366">³⁶⁶ « My observation of earlier Maōri or Indigenous Scholars was that the academy consumed them, changed them, distracted them, and isolated them from the Indigenous world and that we, as a community, could not trust all of them to work for us. My critique of colonialism was not just about looking at the colonizer but also looking at what colonial hegemony was doing within our own indigenous mind, spirits, and behaviors ».</footnote>

<footnote n="367">³⁶⁷ Rappelons que cette « élimination » pour reprendre les termes de Wolfe (1999) est à saisir dans un sens large. Elle renvoie tant à la disparition effective du peuplement autochtone qu'à la destruction de son patrimoine culturel. C'est pourquoi, dans le contexte canadien, la Commission de vérité et de réconciliation a pointé le rôle des pensionnats autochtones en ces termes : « l'établissement et le fonctionnement des pensionnats ont été un élément central de cette politique, que l'on pourrait qualifier de « génocide culturel » (CVRC, 2015 : 1). La notion de « génocide culturel » a été exclue du champ d'application des peines (Convention sur la Prévention et la Répression du Génocide) et n'est par conséquent que faiblement prise en compte par le droit, en particulier international (Ramogino, 2020).</footnote>

<footnote n="368">³⁶⁸ « This question of how to « mix » cultural elements received overwhelming attention from the colonial administration in the nineteenth century (...) on the one hand, educating Greenlanders was perceived to be positive; but on the other, education called up questions about how to maintain and demarcate the difference between the colonized and the colonizer ».</footnote>
Il précise qu’à la fin du XIXe siècle, la construction de la Grønlænderhjemmet (la Maison du Groenlands) devait concrétiser l’achèvement d’un « mélange acceptable » (« correct blend »), permettant le contrôle de l’exposition des jeunes hommes envoyés étudier à Copenhague à la culture occidentale, afin qu’ils n’oublient pas leur groenlandicité (Rud, 2017). Cette forme de mainmise sur une socialisation spécifiquement raciale exercée par l’institution scolaire, destinée à la transformation des individus, invite à se pencher sur ses effets contemporains sur les frontières raciales.

### Encart n°8-2 : Le récit de Jacob : les esprits colonisés

Je connais Jacob par son militantisme autochtone sur les réseaux sociaux : nous sommes rentrés en contact lors de mon travail de master sur Kuannersuit. Il a bientôt soixante ans et vit à Copenhague depuis vingt ans. Tombé amoureux d’une Danoise, il l’y a suivie et y est resté après leur rupture, pour rester proche de ses enfants. Il travaille aujourd’hui dans un supermarché. Au Groenland, il était dans un bureau du gouvernement, à Nuuk, mais surtout, il était à Siumut, celui du temps de Jonathan Motzfeldt<fnref n="369" />, *the old Siumut*. Nous nous rencontrons pour la première fois en septembre 2021, et allons à une exposition de l’artiste kalaalleq Pia Arke ensemble. Il faut prendre le train vers le nord ; le train c’est bon pour la mélancolie, alors il se livre. Il se souvient si bien de l’école. On leur apprenait comment sauver le Groenland. Le danger semblait si lointain, le danois si limpide. Un vrai métier, c’est travailler dans un bureau, avoir des heures fixes, huit heures - seize heures, gagner de l’argent, découvrir ces couleurs de supermarché qui ne le quitteront plus. Il est bien loin le *townboy of Sisimiut*. Peu de contacts avec les kalaallit ici, celles et ceux qui viennent ont l’esprit trop colonisé pour lui. Surtout les étudiant·e·s. Alors il préfère tisser des liens avec les *Facebook Maoris* ou les *Norrebro Muslims* et éviter les Danois. Cet esprit colonisé c’est vraiment quelque chose. Le gouvernement est tenu par des élites qui ont l’esprit colonisé, ils gèrent le pays comme à l’époque de la KGH. Il ne suffit pas de remplacer les Danois.

Carnet de terrain, Copenhague, septembre 2021

## II. Devenir Danois·e ? Du rôle à la conversion, le travail de soi dans la configuration scolaro-migratoire

La façon dont les individus sont perçus lors du retour ne dit finalement rien de « l’épaisseur » avec laquelle se façonne le positionnement social au cours de la migration. Ce deuxième temps du chapitre propose de quitter un temps la scène du retour pour se pencher sur ces vies étudiantes en train de se faire dans la migration : comment cette dernière transforme-t-elle les individus qui en empruntent le chemin ?

### 1. La chair et la parole : acquérir l'hexis corporelle, devenir invisible

*Vignette : marcher sur Stroget quand j'ai appris à marcher sur la neige*

"I: when you walk here, you can always recognize a Greenlandic person. Even though, there is 1000 people. You can always recognize them. And, one of the people is me." — I, quand tu marches ici, tu peux toujours reconnaitre un·e Groenlandais·e. Même s'il y a mille personnes. Tu peux toujours les reconnaître. Et l'un des trucs c'est que,

<footnote n="369">³⁶⁹ Premier Premier Ministre du Groenland entre 1979 et 1991, puis de nouveau entre 1997 et 2002, leader du parti Siumut.</footnote>
the thing was that, when we moved here, people
recognize us, by our appearance, the way we look and
walk. And now, when we walk down, the Greenlandic
persons, they don't spot us! And we were like: is it
because, eh, we started begin to be Danish ... or well,
we don't really come here that much now, because, when
you live in Copenhagen you don't really come to Strøget
anymore. But we are so different now. When we just
arrived, even though you don't know people, you can
say it, by the way they walk. Like, even though you
can't see their faces, or any codes. They don't need to
have dark skin or ... but just by, how the head and
the body are moving.

M: but why? How do you noticed that?

I: because, it's so different from all the other people.
People are rushing here. it's more quiet in Greenland.
When you grow up in Nuuk, you learn to walk on
snow and ice. But also because it's kind of ... you
don't rush things. You have to kind of reflect on things.
And it's also a part of how you walk, you have, to, eh,
kind of feel the environment, so you have to walk slow,
for that. And mostly also because you are very tired
when you are here, because you have seen so many
people, so many impressions kind of. The other people
around here, they don't take it that much, like, they
have learned how to ... to be blind. I learned that I
think, being within your own, kind of, personal ...
thing. And now I rush my life, between study, work
and family".

quand on est arrivés ici, les gens nous reconnaissaient,
par notre apparence, de quoi on a l'air, comment on
marche. Et maintenant, quand on marche ici, les
Groenlandais·e·s ne nous repèrent plus ! Et on se
demandait : est-ce que euh, c'est parce que nous
commençons à être Danois·e·s ... ou simplement parce
qu'on ne vient plus vraiment ici, parce que quand tu vis
à Copenhague tu ne viens plus vraiment sur Strøget.
Mais on est si différent maintenant. Quand on venait
d'arriver, même si on ne connaissait pas les gens, tu peux
dire, à leur façon de marcher. Genre, même si tu ne peux
pas voir leur visage, ou certains codes. Ils n'ont pas à
avoir la peau foncée ou ... mais c'est juste dans la façon
de bouger la tête et le corps.

M : mais pourquoi ? Comment tu as remarqué ça ?

I: parce que, c'est si différent de tous les autres gens.
Les gens sont pressés ici. C'est plus tranquille au
Groenland. Quand tu grandis à Nuuk, tu apprends à
marcher sur la neige et la glace. Mais aussi, parce que
c'est genre ... on ne précipite pas les choses. Tu dois
genre penser aux choses. Et ça fait aussi partie de
comment tu marches, tu dois, euh, genre ressentir
l'environnement, donc tu marches doucement, pour ça.
Et aussi parce que quand tu es ici tu es très fatigué parce
que tu as vu tellement de gens, tu as genre tellement
d'impressions. Les autres autour, ils ne sont pas si
affectés, ils ont appris à ... à être aveugle. J'ai appris ça,
je crois, être avec toi-même, genre avec tes trucs. Et
maintenant je précipite ma vie, entre les études, le travail
et ma famille ».

Inunnguaq Mølgaard, master en économie et administration (CBS),
mère psychologue (mixte), père employé dans l'administration
publique (groenlandais), Copenhague, mars 2019

En décrivant l'impression de ne plus être reconnu par ses pairs lorsqu'il déambule sur Strøget, la principale rue piétonne de Copenhague, avec sa femme, elle aussi étudiante, Inunnguaq Mølgaard propose deux interprétations, qui toutes deux renvoient à l'incorporation d'habitudes. Soit, il n'y est plus reconnu parce qu'il y vient moins, en « bon » habitant de Copenhague, soit, il y est désormais invisible, étant « devenu » Danois sept ans après son arrivée. Il n'est plus dépassé par le débordement de sens (trop de monde, trop d'odeurs, de bruits, d'impressions) qu'il connaissait au début de son séjour, caractéristique du « choc culturel » décrit dans le chapitre précédent. Mais surtout, tel un musicien qui, par inattention, aurait sauté une mesure, mais, qui, par la force de l'habitude, se réinsère quatre temps plus avant dans le concert de l'orchestre sans manquer le tempo, il a adapté le rythme de son pas à celui de la foule, le copiant jusqu'à l'identique.

Sa réflexivité vis-à-vis de la modification de ses façons de porter son corps montre bien que ces dernières ne sont pas réparties au hasard. La transformation de soi qui opère au fil de la migration renvoie à une modification de l'hexis corporelle, ces « manière(s) de porter le corps, de se porter, de se comporter, où s'exprime tout le rapport au monde social » (Bourdieu, 1977 : 51). Si le rapport au corps est « une manière d'éprouver la position dans l'espace social, à travers l'expérience de l'écart entre le corps réel et le corps légitime » (Bourdieu, 1977 : 51), la transformation des façons de porter son corps, de se présenter, constitue l'un des effets les plus saillants du dispositif migratoire et scolaire sur les individus. Ces modifications constituent des investissements, réalisés plus ou moins volontairement, de manière plus ou moins contrainte par eux. Trois aspects de cette modification de la présentation de soi sont particulièrement notables : la transformation de son
apparence, pour « faire étudiant » et s'adapter à l'ethos de sa formation ; l'incorporation d'un rapport au temps, qui s'exprime ici jusque dans le rythme de la marche ; et enfin, la transformation du rapport au silence et à la prise de parole. Dans l'incorporation de ce schéma postural, interprété comme proprement « danois », la fréquentation du milieu académique occupe une place centrale, tant par les régulations qu'elle impose que par les sociabilités qu'elle permet.

*Porter sur sa peau la marque du costume : lire les acquisitions dispositionnelles comme des conversions* (Darmon, 2011)

La modification du schéma postural décrit *supra* pose la question de la temporalité de ces transformations : s'agit-il d'une modification ponctuelle, temporaire et stratégique, comme le comédien qui enfilerait un costume pour se glisser dans la peau d'un personnage, ou au contraire, d'une métamorphose plus durable, voire totale ? Autrement dit, à quelle « profondeur » ces transformations sont-elles inscrites dans les corps des individus ?

Pour interpréter ces changements, je propose de mobiliser deux concepts issus de la sociologie de la socialisation, forgés par Muriel Darmon. Je m'intéresse en effet au « travail de soi » (Darmon, 2003), ce travail de transformation de l'individu, exercé conjointement par le dispositif scolaire et migratoire et par l'individu lui-même, qui « n'opère pas à vide mais s'articule constamment au passé » (Darmon, 2015 : 22) biographique. Ce travail de soi se fait dans une direction particulière : il s'agit de *se convertir*, plus ou moins stratégiquement et consciemment, aux nouvelles règles et normes des mondes sociaux dans lesquels les individus s'insèrent.

La notion de conversion constitue mon deuxième emprunt interprétatif au travail de Muriel Darmon. On peut caractériser ce processus de transformation individuelle en reprenant les hypothèses définitionnelles déclinées par Muriel Darmon (2011). La conversion est un processus actif et radical, dans lequel sont modifiées les pratiques, les visions du monde et la perception de soi. Elle requiert des conditions sociales de possibilité (les individus sont plus ou moins « convertibles » à de nouvelles dispositions en fonction de leurs prédispositions sociales) et elle est « orientée » vers des pratiques et représentations localisées dans l'espace social. La conversion permet donc, d'après Muriel Darmon, de « penser ensemble le changement et la structure, le « dur » et le « mou » » (Darmon, 2011 : 72). « Substitution de l'irréversible à l'irréversible » (Darmon, 2011 : 67) puisqu'elle confronte à l'hystérésis de l'habitus, elle repose pourtant sur une forme de « malléabilité corporelle » (Damon, 2011). Cette ambivalence me semble tout à fait heuristique pour penser la formation de la blanchité. Tout en permettant d'assoir une conception radicalement constructiviste, fruit d'un travail, elle n'en dissout pas pour autant la matérialité du corps. Cela m'amène au second intérêt de lire l'acquisition de ces dispositions dominantes comme une forme de conversion : ce n'est pas le résultat d'une « crise mystique » (Darmon, 2011) mais au contraire le produit de forces et de la négociation de leurs effets ; ce n'est pas non plus le travail d'un matériau intact, mais au contraire, celui d'un soi déjà modelé par la vie antérieure. On retrouve bien cette idée d'un déjà-là dans le sens religieux du terme de conversion : il s'agit de quitter un système de pensée, de codes et pratiques pour aller vers un autre. La conversion des étudiant·e·s vers la blanchité ne part pas de nulle part : il n'existe pas de « pureté » dispositionnelle avant le départ vers le Danemark, qui renverrait à une forme d'« authenticité raciale » se trouvant comme corrompue par la migration, mais seulement des dispositions, inégalement distribuées, codées comme appartenant à certaines régions de l'espace social.
## Se faire un corps d'étudiant·e

Lorsqu'Innunguaq Mølgaard arrive à Copenhague, il est enthousiasmé par l'offre commerciale : tous ces magasins Fjållraven, North Face, Peak Performance... Il se met à acheter une multitude de vêtements, ravi de découvrir de nouveaux modèles et de nouvelles possibilités qu'il n'avait pas à Nuuk. Satisfait de ses emplettes de rentrée, il porte l'une des tenues fraîchement acquises, espérant faire bonne impression, pour son premier jour de cours à CBS. Il se souvient alors des regards qu'on lui porte : « *what's up with you guy ?* » C'est que ses vêtements étaient « parfaits pour aller dans la nature », parce qu'au Groenland, « tu ne sais jamais quand tu vas aller faire un tour dehors ». Alors ses camarades ont immédiatement compris qu'il était « différent », lui demandant d'où il venait : si l'indice vestimentaire, signifiant le décalage entre une apparence légitime et l'apparence réelle, constitue souvent un marqueur du déplacement dans l'espace social, le renvoi à l'altérité géographique rappelle qu'ici, il ne s'agit pas uniquement d'une question de classe. Se découvrant différent en même temps qu'il découvre l'ethos de sa filière, il s'en veut d'avoir réalisé un investissement si peu rentable, par manque d'anticipation des normes vestimentaires. Il faut dire que « faire étudiant », nécessite d'abord une forme d'appropriation des règles de l'environnement dans lequel on s'insère, dont la première étape repose sur le décodage de ces dernières.

De manière générale, les investissements dans la transformation de son apparence se font vers le haut de l'espace social. Il s'agit toujours de quitter sa tenue « sporty », « confortable », « colorée », « adaptée à la nature » pour passer à des tenues « de ville », « élégantes », « chic et sobres », voire « business », qui, comme je l'ai décrit dans le chapitre précédent, ne sont pas de simples préférences individuelles, mais bien des marqueurs sociaux qui, tout en s'articulant à des appartenances de classe, sont racialement codés (voir chapitre 7). L'écart entre le corps réel et le corps légitime est ainsi ajusté tant à l'origine sociale des individus qu'aux caractéristiques de la formation choisie. Chez les étudiant·e·s les plus éloigné·e·s de la culture scolaire, agir sur son apparence est perçu comme le moyen le plus direct de cultiver son appartenance au nouvel environnement :

*"J: My style of clothes has changed, a lot, since when I moved here, and my personality of course also. I talk more with people, and I, talk back to anyone, of anything."*

*M: why did you changed your clothes?*

*J: I don't know really. You have been to Nuuk once, isn't it? Have you seen the clothes, it's very sporty and comfy. I had exactly those clothes, when I moved here, like sporty, Nike joggings, or t-shirts, or some trashy jackets ... *il rit* And I think I changed my clothes because I liked the style, it's smart ... it's more comfortable in a way, like eh, I'm more confident when I have those clothes on, the most stylish clothes. When I look back to the old clothes I used to have, I always think what the fuck ... I was a sporty fellow, at that time, so, it's normal that I used those ... but if you want to have a great job, you have to, eh, use some nice outfit. It's very important. So, it maybe because of that that I changed the style.*

*M: I was about to ask, eh, when did you changed your clothes.... like, when did you realized that you had to ...*

*J: my ex-girlfriend helped, she didn't really liked the way I looked. And you can feel that you don't really belong to the people, when you walk on the streets, when*

*« J : mon style de vêtements a beaucoup changé, depuis que je suis arrivé ici, et ma personnalité aussi bien sûr. Je parle plus aux gens, et je réponds aussi, à tout le monde, à propos de tout.»*

*M : pourquoi est-ce que tu as changé d'habits ?*

*J : je ne sais pas vraiment. Tu es allée à Nuuk une fois non ? Tu as vu les vêtements ? C'est très sport, très confort. J'avais exactement ces vêtements-là, quand j'ai bougé ici, genre sport, des joggings Nike, ou des t-shirts, ou des vestes pourries * il rit * et je pense que j'ai changé de vêtements parce que j'aimais le style, c'est élégant ... c'est plus confortable en un sens, genre euh, je suis plus sûr de moi quand je porte ce genre d'habits, les plus stylés. Quand je regarde ce que je portais avant, je me dis toujours oh putain ... j'étais un mec sportif, à ce moment, donc c'est normal d'avoir ce genre ... mais si tu veux avoir un bon travail, tu dois, euh, avoir de belles tenues. C'est super important. Donc, c'est peut-être pour ça que j'ai changé de style.*

*M : j'allais demander, euh, quand est-ce que tu as changé d'habits, genre, quand est-ce que tu as réalisé que tu devais ...*

*J : mon ex-copine m'a aidé, elle n'aimait pas mon look. Et tu peux sentir aussi que tu n'es pas comme les autres, quand tu marches dans la rue, quand tu as ces*
> you have those clothes. You feel you don't belong,
especially, if you have an education in DTU, where all
people have some nice clothes. Some of them even wear
tuxedos, or suits. So, you must change if you want to
belong in the engineering".

vêtements-là. Surtout si tu fais des études à DTU, où
tout le monde a de beaux vêtements. Certains, ils
viennent même en vestes de blazer, ou en costume.
Donc tu dois changer si tu veux appartenir à ce monde
de l'ingénierie ».

Peter Frederiksen, master en ingénierie arctique (DTU), mère
employée (groenlandaise), père mécanicien (groenlandais),
Copenhague, mai 2019

Ces transformations de soi sont souvent rapportées comme n'étant pas le simple produit de la seule « copie » d'un style vestimentaire identifié et approprié par mimétisme, mais comme étant également influencées par l'action d'« allié·e·s d'ascension » (Lagrave, 2021), puisque son ancienne petite-amie l'a incitée à changer de vêtements, afin qu'il paraisse plus « classe » (« *classy* ») lorsqu'il allait à l'université. Ces transformations semblent également se faire par une forme d'anticipation professionnelle d'un avenir probable. Enfin, elle passe également par l'intériorisation de nouvelles catégories de goût, qui contribuent à marquer la règle vestimentaire dans le corps. Cette incarnation de la règle traduit bien le déplacement dans l'espace social : le soi d'avant, le soi d'ailleurs, dégoûte (« *what the fuck* », « *trashy jackets* »). Le jugement de goût, qui classe celui qui classe (Bourdieu et Saint Martin, 1976), devient ici le curseur de la mobilité sociale. Cette intériorisation se fait cependant souvent à marche forcée, qu'il s'agisse de digérer l'expérience du désajustement comme la décrit Inunnguaq Mølgaard, de travailler le dégoût des vêtements qu'on aimait autrefois, d'accepter d'autres formes, d'autres chaussures, comme cela transparait ici dans le discours sur ces vêtements qui sont confortables « d'une certaine façon » (« *in a way* »). Il s'agit d'accepter d'autres catégories du confort, qui glissent d'une appréciation physique vers une appréciation morale : ce dernier n'est plus évalué à l'aune du quotidien (un tissu moelleux, souple, doux et chaud) mais jaugé à l'aune de la conscience de soi dans un environnement spécifique, la salle de classe. Pour Peter Frederiksen c'est en effet le lieu par excellence de l'indignité culturelle, où il ne se sent pas « appartenir », « étant en permanence jugé », à cause de son « incompétence » (voir **chapitre 7**).

On ne se fait pas un costume d'étudiant partout et de la même façon, et avec la même facilité, selon d'où l'on vient. Intégrée à cette gestion régulée de l'apparence, la gestion du stigmate racial témoigne également d'un savoir lire, et d'un pouvoir lire les contextes dans lesquels on s'insère. Certain·e·s étudiant·e·s sont davantage que d'autres en mesure d'anticiper leur propre incongruité. C'est notamment le cas d'Inuk Rasmussen, issue d'une famille bien dotée en capitaux économiques comme culturels (père médecin, mère cadre, tous deux ayant fait des études longues au Danemark). Elle témoigne de l'aide de ses parents dans son orientation, mobilise les connaissances des ethos de formations en questionnant ses camarades d'Avalak, mais se nourrit également de ses propres expériences étudiantes antérieures pour ajuster sa façon d'apparaître lorsqu'elle commence une nouvelle formation :

> "When I was studying medicine, I was using my first name, Inuk. And then, I met with a lot of ... I recalled, one of the first things, one of the guys said, Grønland, god stil came fra, men by came til (...) so when when I started to school of media, I just used my middle name, Kristine. (...) Also, I mean, there is just a different atmosphere somehow. I knew. Like with film and media, people are more snobish, and you need higher grades to get in".

> « Quand j'étais en médecine, j'utilisais mon premier prénom, Inuk. Et puis j'ai rencontré plein de ... je me souviens, l'un des premiers trucs, un des mecs a dit : « le Groenland, un bon pays d'où venir, un mauvais pays où aller (...) » donc quand j'ai commencé à l'école de médias, j'ai simplement utilisé mon deuxième prénom, Kristine (...). Aussi, je veux dire, il y a une atmosphère différente, je le savais. Genre, en films et médias, les gens sont plus snobs. Et tu as besoin de notes plus élevées pour rentrer ».

Inuk Rasmussen, master en innovation organisationnelle (CBS), mère cadre (groenlandaise) père médecin (danois), Copenhague, mai 2019.
Ce travail sur soi s'inscrit plus généralement dans des façons d'être aux études qui rappellent à grands traits l'opposition développée par Bernard Lahire, puis reprise par Muriel Darmon, pour distinguer entre les étudiant·e·s des classes préparatoires économiques et scientifiques (Darmon, 2015), les étudiant·e·s « séculier·e·s », en « phase avec le monde », « intramondains », en contact avec l'actualité, des étudiant·e·s « régulier·e·s » s'inscrivant dans un rapport plus ascétique au monde, davantage attaché·e·s aux valeurs scolaires, moins proches de l'actualité.

En dépit de l'absence du système des classes préparatoires, on en retrouve quelques polarisations au Danemark, au sein desquelles les étudiant·e·s groenlandais·e·s inscrivent leur travail de conversion. S'opposent ainsi d'un côté les étudiant·e·s des formations commerciales, de droit, de l'ingénierie, de la médecine et de la psychologie et des disciplines touchant à la finance (gestion bancaire, mathématiques actuarielles par exemple), et de l'autre, les étudiant·e·s en sciences (non appliquées), en humanités et sciences sociales, et en études vétérinaires notamment. Cette frontière entre des façons d'être à l'étude ne se configure pas au gré des mérites scolaires antérieurs ni de la sélectivité des formations : les licences de psychologie et d'anthropologie de l'université de Copenhague sont parmi les formations les plus difficiles d'accès – ce qui n'est pas du tout le cas pour certaines licences en humanités, ni pour les licences de DTU (voir chapitre 3). L'opposition se configure en revanche dans « l'ethos d'ajustement à la modernité » (Darmon, 2015 : 275) qui apparaît bien dans les exemples développés *supra*. Il s'agit de « faire professionnel », « faire sérieux » d'éviter d'apparaître comme trop juvénile ou trop festif, et ainsi de revêtir certaines tenues vestimentaires. L'adhésion au monde de l'entreprise est par ailleurs largement encouragée par les établissements, qu'il s'agisse de souligner au quotidien l'importance de faire des stages, des invitations à lire la presse spécialisée, l'actualité médicale, à suivre le cours de la bourse. Cette présence de l'entreprise est en revanche quasiment absente des expériences estudiantines régulières. Le rapport aux études rappelle la forme d'atemporalité décrite par Muriel Darmon (2015) : les étudiant·e·s sont décrit·e·s comme « passionné·e·s » par la discipline, mais aussi comme « plus tranquilles » dans leur rapport au travail. Les goûts vestimentaires sont plus « casual » même si ces derniers restent jugés comme étant « très danois » (voir chapitre 7).

Cette frontière entre étudiant·e·s séculier·e·s et étudiant·e·s régulier·e·s est labile, et s'exprime parfois à l'intérieur même d'une filière (par exemple les formations business de RUC sont perçues comme plus théoriques, plus « intellos » et moins appliquées que celles de CBS) mais également à l'intérieur des formations :

“M: I actually changed my style, when I started in first year, because I just wanna be invisible because I was so insecure! And then I figure it out, after having meeting so many different students, it doesn't matter anymore. I was very colorful when I started here, I had purple hair, I have a lot of tattoos, and I liked wearing skirts and t-shirts ... like in different colors. So I was a pretty bright person! But then I kind of had to fit in, in some way, and in actuarial maths, this part of maths, it's a way more ... like, you are going end up working with people in suits, and, with suitcases. So, I kind of just change my stuff to be like, a bit more, conservative, if you can say so (...)

Ma: so you just tried to copy the way they look?

M: yes, I think so.

Ma: Like, the way they are acting, also?

« M : En fait j'ai changé mon style quand j'ai commencé en première année, parce que je voulais être invisible, parce que j'étais si peu en confiance ! Mais après, je me suis rendue compte, après avoir rencontré tant d'étudiant·e·s différent·e·s, que ça ne comptait pas tant ... J'étais très colorée en arrivant ici, j'avais les cheveux violets, j'ai plein de tatouages, et j'aime porter des jupes et des t-shirts ... genre, de différentes couleurs. Donc j'étais une personne assez voyante ! Mais après j'ai dû genre me conformer, en quelque sorte, et en maths actuarielles, cette partie des maths, c'est encore plus ... genre, tu vas travailler avec des gens en costume, avec des attaché-case. Donc, j'ai juste changé mes affaires, pour être, un peu plus conservatrice, si tu peux dire ça.

Ma : donc tu as essayé de copier leur look ?

M : oui, je crois.

Ma : Et leur façon d'être aussi ?
M: no, just the way they look. Like, I remember the first day, I I was at this lecture, with two hundred students, and I was the only one with colored hair. People where there in their suits and they looked at me like, what the hell is this, and ... in the maths environment, you kind of have a prejudice towards people studying actuarial maths, because they are like, the business part of maths. And part of the students I was studying with, they wanted to make a point, of them being very serious, and very formal, and buisinessy”.

M: non, juste leur look. Je, je me souviens du premier jour, j'étais à ce cours, avec 200 étudiant·e·s, et j'étais la seule avec les cheveux violets. Les gens étaient là dans leurs costumes, et me regardaient genre, mais putain qu'est-ce que c'est que ça ... et dans le monde des maths, tu as aussi des préjugés envers les gens qui étudient les maths actuarielles, parce qu'ils sont genre, la partie business des maths. Et une partie d'entre eux, ils veulent vraiment faire la différence, en se montrant très sérieux, formels, et professionnels ».

Marie Lund Thomsen, licence de mathématiques (KU), mère institutrice (groenlandaise), père employé (groenlandais), Copenhague, mai 2019

Dans les façons de se percevoir et de percevoir les autres transparaissent ainsi des étiquetages, réappropriés par les étudiant·e·s, qui organisent cette l'opposition entre étudiant·e·s séculier·e·s et étudiant·e·s régulier·e·s. Ici s'opposent les « nerds » des mathématiques pures plus « tranquilles », « bizarres », qui aiment le métal et les équations, et les « professionnels » de la voie actuarielle, adhérant davantage aux valeurs de l'entreprise qu'aux valeurs plus intemporelles de l'école ou de la discipline choisie. On retrouve également dans la mise en récit de sa transformation l'idée d'une recherche d'invisibilité : je reviendrai sur ce point dans la mesure où elle fait écho à une forme de contrainte, ou en tous cas de force, qui encourage la conversion (voir *infra*).

Produisant des transformations de soi différenciées, elles ont des effets sur la reconfiguration de l'identité minoritaire qui se joue dans la migration (voir *infra*). Il est cependant difficile de faire de ces deux grammaires de l'expérience étudiante des déterminants des placements scolaires des étudiant·e·s Groenlandais·e·s, et ce pour deux raisons. D'une part, parce que dans chacun des modèles, les étudiant·e·s sont à même de trouver les conditions d'un placement réussi. Le séculier fait certes appel à un savoir s'exprimer, à un savoir se montrer, qui, comme je l'ai développé dans le chapitre précédent, sont des dispositions largement associées à la blanchité par les étudiant·e·s Groenlandais·e·s. Mais il est également potentiellement moins exigeant en capitaux scolaires que ne l'est le modèle régulier. Plus ascétique, moins demandeur en termes de capacités à anticiper l'avenir, mais également dans une certaine mesure, moins sourcilleux sur les normes vestimentaires, il pourrait convenir aux étudiant·e·s les plus éloigné·e·s de la culture scolaire, et les moins conformes aux façons d'être qu'ils identifient comme proprement blanches. Le sentiment d'affiliation, d'appartenance, ou au contraire, de désajustement et de malaise à la formation n'est ainsi pas réductible à ces façons d'être étudiant·e. D'autre part, c'est précisément dans la méconnaissance de ces grammaires de l'expérience étudiante que se donne à voir ce que j'appelle la « pellicule d'appariement », cette membrane empêchant la concordance entre la connaissance des mécanismes du marché scolaire et la conscience de soi et brouillant, par conséquent, le sens pratique scolaire (voir **chapitre 6**).

## Régler sa vie

Le rôle de l'université, et plus largement, de la carrière scolaire dans les socialisations temporelles sont bien connus des travaux francophone s'intéressant aux étudiant·e·s (Coulon, 2005 ; Millet, 2003 ; Darmon, 2015). Dans la mesure où les dispositions temporelles sont socialement différenciées et ajustées aux capitaux scolaires, le rapport au temps, lorsqu'il repose sur une logique d'occupation constante, d'anticipation permanente et de planification régulière, est souvent encodé comme une caractéristique de la blanchité par les étudiant·e·s groenlandais·e·s (voir **chapitre 7**). Le passage par le supérieur danois - et ce, indifféremment des filières d'étude - contribue largement à modifier leur rapport au temps, et en particulier les formes d'anticipation et de projection dans