Mouvances Francophones

*Volume 10, Issue-numéro 1* 2025

La littérature aux politiques
et
la politique en littérature

ça. Alain Fleury Ekorong &
Armel Jovensel Ngamaleu

Questionner le « technococon »
avec Alain Damasio

Christophe Premat
christophe.premat@su.se

DOI : 10.5206/mf.v10i1.22629
Questionner le « technococon » avec Alain Damasio

Nous sommes un dimanche d'avril et puisqu'il n'y a rien à visiter dans la Silicon Valley le jour du Seigneur,
il va bien falloir aller à l'église... Oui, mais laquelle ? Et pour célébrer quelle religion, j'entends : quelle
marque ? J'écris ce texte sur un MacBook Air en aluminium clair si bien que j'ai la réponse : je vais aller
communier dans la Cathédrale d'Apple, son siège social, the Ring, qui est un immense cercle de mille six
cents mètres de circonférence posé en vaisseau spatial sur la lune de Cupertino. (Damasio, 2024 : 7)

Dans cet incipit de *Vallée du silicium*, Alain Damasio rend compte d'une expérience d'immersion menée au sein de la Silicon Valley afin de comprendre les enjeux de cette croyance dans le pouvoir suprême de la technologie. Le texte est né d'un séjour d'un mois aux États-Unis en avril 2022 à la Villa Albertine grâce à une résidence d'artistes où Alain Damasio a pu se plonger au cœur de ce qui contrôle le sens actuel du monde, les GAFAM.

Le décalage entre le titre en français, mettant en avant le terme « silicium », et la réalité du lieu,
la *Silicon Valley*, souligne d'emblée la confrontation entre une perspective européenne critique et un
univers ultralibéral, convaincu des bienfaits de la high tech. L'incipit pose les fondements du récit en
convoquant une réflexion sur la religion transhumaniste, dépeinte avec une ironie mordante. La
métonymie de l'« aluminium » pour qualifier l'ordinateur portable souligne l'intrication du matériel et
de l'imaginaire dans cette « cathédrale high tech ». On pourrait s'attendre à un récit de science-fiction,
mais Damasio déjoue cette attente par une mise en scène réaliste des structures de pouvoir et de
contrôle, tout en multipliant les clins d'œil ironiques (« vaisseau spatial sur la lune de Cupertino »).
Damasio rejoint ici la réflexion hégélienne selon laquelle nous sommes toujours en retard sur le réel,
d'où la nécessité de son récit pour poser un diagnostic sur les grandes transformations technologiques
contemporaines. Cet essai postmoderne se construit comme un genre hybride, articulant analyse
critique et fiction, pour examiner l'impact de la révolution de l'intelligence artificielle sur nos vies.

Au cœur du texte, la notion de technococon (Damasio, 2024 : 9) incarne l'idéal-type d'une
bureaucratie parfaite où l'individu est coupé des autres par un repli hyperindividualiste et névrosé.
Cette métaphore questionne les modes de socialisation traditionnels et met en lumière les paradoxes
de la connexion numérique. Comment retrouver du plaisir dans les liens collectifs lorsque la *Silicon
Valley* conçoit des outils-systèmes visant une atomisation de l'expérience humaine ? En s'appuyant sur
un imaginaire critique inspiré de Baudrillard et Godard, Damasio s'attaque joyeusement au cœur
affectif de cette « Matrice » afin d'en décrypter les logiques sociales et les motivations sous-jacentes.
L'hypothèse centrale de cet article est que le récit de Damasio s'inscrit dans une réécriture de
l'Amérique, en écho à la critique de Jean Baudrillard, tout en intégrant des références aux
expérimentations cinématographiques de Jean-Luc Godard.

Comme le rappelait Godard dans une interview accordée au *Monde* en 1995, la relation de l'Amérique à l'Histoire est complexe : « nous n'avons pas su faire notre histoire, et le pays dominant, l'Amérique, est un pays sans histoire [...]. Du coup, il doit envahir les autres, d'une façon ou d'une autre, pour s'approprier une histoire qu'il n'a pas eue, la digérer ». Ce propos, bien qu'il exprime une posture critique plus qu'une vérité absolue, résonne fortement dans le texte de Damasio qui met en scène les successions d'images du technococon comme autant de projections du fantasme transhumaniste<fnref n="1" />. Ainsi, *Vallée du silicium* propose une réflexion engagée sur les implications sociopolitiques de la technologie, en s'inscrivant dans une tradition de résistance intellectuelle face aux discours dominants portés par la *Silicon Valley*.

<footnote n="1">¹ Le transhumanisme est un courant de pensée philosophique, scientifique et culturel qui prône l'utilisation des avancées technologiques pour améliorer les capacités physiques, intellectuelles et psychologiques de l'être humain, voire dépasser ses limites biologiques naturelles. L'objectif du transhumanisme est d'améliorer la condition humaine en prolongeant la vie, en augmentant l'intelligence, en éliminant les maladies et en réduisant la souffrance.</footnote>
# Retour au silicium dans une nouvelle expérience de l'Amérique

## Le champ lexical de la chimie

Il est intéressant de voir que l'auteur souhaite donner une puissante dimension sociologique à son texte en invoquant à plusieurs reprises son immersion dans la *Silicon Valley*.

> Ce mois passé à San Francisco lui a permis d'être au plus près de sujets qui l'agitent depuis trente ans et de les cristalliser. Pour une fois, son livre n'est pas une fiction même si au bout de sept chroniques perce une longue nouvelle et, qu'en cours de route, éclot une bouffée d'imaginaire au chapitre 2, avec un Tom en plein cauchemar, encerclé par des individus violents, impuissant à faire marcher sa voiture autonome. (Roussel, 15 mai 2024)

Les critiques sont élogieuses tant l'œuvre de Damasio joue avec la fiction et le réel car le réel est plus fort que la fiction. Le texte est à la fois cauchemar éveillé, chronique, journal intime, récit d'observation participante, intervention sociologique, enquête policière, mise en abyme flirtant avec la science-fiction. Il est ce que René Barbier nomme « journal d'itinérance » (Barbier, 1996 : 94) avec comme objectif une restitution d'une enquête où l'auteur-narrateur rend compte des croyances de ce monde de la technologie gouvernant le monde. L'auteur-narrateur en est conscient puisqu'il relate les contours de cette expérience : « Mais qu'importe, Hollywood n'est pas si loin, le storytelling prime, je n'ai pas fait dix mille kilomètres d'avion en cramant une baignoire entière de kérosène et en défonçant mon bilan carbone pour relativiser l'importance du site et du moment, pour ne pas y mettre l'intensité d'un événement que je sur-scénarise dans ma tête et écris sous vos yeux » (Damasio, 2024 : 7). Dans ce mini-pacte autobiographique (Starobinski, 1958), le narrateur se moque de l'auteur qui ne cèderait pas à la tentation d'une belle histoire voire du récit d'aventures, mais en même temps, « l'effet de réel » (Barthes, 1968) est tellement puissant qu'il rappelle, de manière éthique, le coût écologique d'un tel projet (« en cramant une baignoire entière de kérosène » « bilan carbone »).

Le choix du titre est évocateur car le détour par la traduction dédramatise l'effet magique de la *Silicon Valley* pour évoquer l'aspect concret des matériaux. Le terme de *silicium* est assez rare dans la littérature française, puisque selon la base de données *Frantext*, le terme apparaît dans les corpus littéraires du logiciel à 210 reprises. L'occurrence la plus ancienne dans ces corpus date de 1810 avec une lettre d'André-Marie Ampère à Humphry Davy portant sur l'oxyde de silicium (Ampère, 1810 : 246). On trouve quelques références à ce terme dans la littérature française contemporaine avec notamment un passage assez éloquent du livre d'Anne-Marie Garat, *Programme sensible* (2012). « Avec ce matériel expérimental en film de silicium à circuits intégrés et diodes électroluminescents, l'œil encapsulé dans la lentille polymère biocompatible et branchée wifi, on en fait voir de toutes les couleurs à ces pauvres bêtes. Dire qu'on nous promet ces implants futuristes comme terminal oculaire » (Garat, 2012 : 223). Ces deux extraits montrent les origines de ce composant lié fondamentalement à la chimie et au monde microscopique. Le *Dictionnaire de l'Académie Française* date effectivement ce terme du 19e siècle et en propose la définition suivante : « Élément tétravalent non métallique, très présent dans la croûte terrestre sous la forme de composés (symbole : Si ; numéro atomique : 14 ; masse atomique : 28,09). À l'état cristallin, le silicium est un corps très dur de couleur gris-noir. Carbure de silicium. Le silicium est utilisé comme semi-conducteur dans la fabrication de capteurs, de transistors » (Dictionnaire de l'Académie Française, 2011, https://www.dictionnaire-academie.fr/article/A9S1644).

« J'aimerais être ce magicien qui ferait sortir les personnages de la fresque pour qu'ils envahissent le quartier. J'aimerais que l'art relève parfois de l'alchimie de la chair et qu'avec seulement quelques traits vifs, quelques mots aussi puissants que des runes, que des glyphs, les Possibles, chimiquement, précipitent » (Damasio, 2024 : 72).

## Le temple de la high tech

L'aspect religieux du technococon réside dans sa capacité à s'imposer dans les consciences comme une forme d'évangélisation insidieuse. À travers des objets aux formes répétées et rassurantes,
la technologie propose un récit de salut et d'optimisation permanente, instaurant de nouveaux rituels et un culte de la connexion. Cette omniprésence formelle et fonctionnelle agit comme un processus de conversion implicite, où chaque utilisateur, en adoptant les outils numériques, adhère sans le savoir à un métarécit technologique, évacuant toute alternative critique au profit d'une immersion totale dans l'univers siliconien. Dans cet essai qui prend le plus souvent l'allure d'un journal, l'auteur pose son regard critique sur le temple sacré du capitalisme numérique avec les marques « Safari, FaceTime, Keynote, iTunes, Siri » qui sont quotidiennement utilisées et représentent des portes d'accès à de l'information et du contenu. Jahvé est ici transformé en IAhvé pour mieux dénoncer le fétichisme planétaire de l'intelligence artificielle. L'univers codé (symboles, marques) gomme l'aspect critique et créé les conditions d'une acceptation de la suprématie de la technologie. On entre dans toutes ces « portes » avec des codes d'accès pour pouvoir faire les mêmes actes. L'aspect religieux réside dans le mimétisme de ces rituels et leur similarité absolue.

Ces rituels sont minutieusement décrits par l'auteur qui abonde en métaphores pour nous mettre face à l'impact de ces nouvelles technologies : « À l'orée de ce siècle, le numérique a inauguré un panthéisme de l'information, une religion de la matière-lumière. Elle s'incarne par un ensemble de pratiques qui nous soudent dans des cérémoniaux minuscules et pourtant communs à des milliards de personnes sur la planète » (Damasio, 2024 : 8). Ainsi, en tant que consommateurs, nous pouvons avoir accès à une multitude infinie de contenus et célébrer la toute-puissance de IAhvé.

L'auteur effectue une critique sémiotique de tous ces symboles et ces marques qui diffusent les objets de notre quotidien. En visitant un *Apple store*, son attention se porte sur l'aspect religieux du design :

> La grammaire de forme de la boutique est limpide. C'est même un chef-d'œuvre de cohérence graphique qui transcende toute l'architecture, du macro au micro, à la façon d'une fractale. Cette forme, elle se détache vite | c'est le rectangle lisse. On la retrouve partout répétée : sur les portes, les dalles, les tables, les écrans, les cadres, et naturellement sur chacun des produits de la firme. iPhone, iPad, iMac ? Même rectangle vitré, aux angles subtilement arrondis, même rapport de forme | à différentes tailles et échelles | décliné selon quelques variations finalement triviales de couleur. La religion du rectangle. Sans l'agressivité de l'équerre. Avec la souplesse discrète de la courbe qui vise à humaniser la tech. Tout un programme. Tout un diagramme. (Damasio, 2024 : 12)

Le design des Apple stores et des produits de la marque illustre parfaitement la théorie de Marshall McLuhan selon laquelle « le médium est le message » (McLuhan, 1964 : 23). McLuhan souligne que la forme des environnements médiatiques influence en profondeur notre perception et nos comportements. Dans cette optique, l'esthétique minimaliste et répétitive des produits Apple agit comme un médium véhiculant un message d'harmonie, de perfection et d'adhésion collective, conférant à la technologie une dimension quasi-religieuse. Le concept d'Apple store rejoint l'idée d'un « espace total », où le consommateur est plongé dans un univers sacralisé, à l'image d'un lieu de culte. De plus, selon McLuhan, les technologies sont des « extensions de l'homme » (McLuhan, 1964 : 181), façonnant notre expérience du monde de manière sensorielle et immersive. Cette logique est au cœur de la critique de Damasio, qui dévoile une mythopoïèse technologique où le culte du rectangle devient une norme symbolique et sociale.

L'auteur s'étonne ici sur la simplicité du design mathématique (« rectangle », « angles », « arrondis », « variations », « fractale », « équerre », « courbe ») de la boutique comme si le high tech autonomisait la forme de la marque pour qu'elle s'imprègne plus facilement dans les consciences. Plus fondamentalement, ce paragraphe montre la manière dont Alain Damasio géolocalise le projet de la high tech, impression qui est renforcée par les anaphores et la rime entre « programme » et « diagramme ». L'ajout de phrases nominales renforce l'effet implicite pour souligner que la marque elle-même condense un programme de contrôle social très puissant. Géolocaliser signifie ici rendre compte de la philosophie de la high tech, son territoire, sa pensée symbolique. Ce passage susmentionné illustre parfaitement la démarche philosophique selon Gilles Deleuze : « Tracer, inventer, créer, c'est la trinité philosophique. Traits diagrammatiques, personnalistes et intensifs. Il
y a des groupes de concepts, suivant qu'ils résonnent ou lancent des ponts mobiles, couvrant un même plan d'immanence qui les raccorde les uns aux autres » (Deleuze, 1991 : 74).

Les formes mathématiques sont ici au service d'un projet digne de Leibniz où *nihil est sine ratione numerica*. En réalité, l'auteur est en train de rendre compte d'un cyber-arraisonnement planétaire où tout est asservi à la comptabilité des traces numériques. Ainsi, en géolocalisant le temple religieux des GAFA, l'auteur-narrateur fait ressortir la logique profonde de ce projet social. Heidegger avait décrit l'arraisonnement comme le projet faisant de la réalité un objet comptable et calculé. (Premat, 2015) Ici, Damasio décrit le dogme du cyber-arraisonnement grâce à ce journal finement documenté où il met en évidence la « mythopoïèse » des transhumanistes. « L'erreur serait de prendre ces délires pour des fariboles car ces délires sont des désirs, et parmi les plus ensorcelants de l'espèce humaine. En ce sens, le transhumanisme est plus qu'un courant de pensée : il est l' avatar ultime des grands récits du Progrès. Pour les mythocrates de la Silicon Valley, il est le point de fuite du futur – l'horizon absolu à atteindre, face auquel nos rappels à la sagesse pèsent ce que pèse toute argumentation de la raison face à la force d'une passion dévorante qui traversait déjà l'Épopée de Gilgamesh, tout premier récit connu » (Damasio, 2024 : 138). En convoquant le champ lexical de la magie (« ensorcelants ») et celui des grands récits mythologiques (« l'Épopée de Gilgamesh » de l'époque assyrienne), Alain Damasio montre qu'il y a fabrication d'un mythe global et planétaire autour de la technologie. Dans l'extrait susmentionné, il utilise « Silicon Valley » plutôt que « vallée du silicium » pour faire référence au nom réel de cet endroit. En réalité, ce qu'Alain Damasio dénonce ici, c'est proprement la tentative de recréer un métarécit capitaliste où l'horizon absolu est le tout technologique.

Cela rappelle à maints égards les constats qu'effectuait en 1979 Jean-François Lyotard lorsqu'il analysait les nouveaux rapports entre science, technique et pouvoir.

> Le savoir scientifique est une espèce du discours. Or on peut dire que depuis quarante ans les sciences et les techniques dites de pointe portent sur le langage : la phonologie et les théories linguistiques, les problèmes de la communication et la cybernétique, les algèbres modernes et l'informatique, les ordinateurs et leurs langages, les problèmes de traduction des langages et la recherche des compatibilités entre langages-machines, les problèmes de mise en mémoire et les banques de données, la télématique et la mise au point de terminaux 'intelligents', la paradoxologie : voilà des témoignages évidents, et la liste n'est pas exclusive. (Lyotard, 1979 : 11-12)

Si Lyotard prend pour cible le développement cybernétique en montrant les ramifications des recherches scientifiques rendant impossible une vue unifiée du développement techno-scientifique, Damasio pointe davantage une régression humaine et théologique où la pensée magique se fond avec un métarécit transhumaniste. Cette crainte d'un métarécit pris en charge par le développement d'intelligences artificielles autonomes serait marquée par un paradoxe évident : l'homme s'est mis hors de l'histoire en assignant à la technologie une visée téléologique.

> En ce premier quart du XXIe siècle, assumer une position technocritique implique de mettre les mains dans ces quatre moteurs du désir pour en démonter les pièces : le fantasme de dépasser la condition humaine, la conjuration des peurs, la volonté de pouvoir et la paresse jouissive. Autant le dire : nous nous retrouvons face à des machines libidinales surpuissantes. Rien que la douce paresse, par sa force d'inertie, suffit le plus souvent à acclimater une technologie. (Damasio, 2024 : 138)

Les références à Deleuze et Guattari sont ici explicites (« machines libidinales »), car se joue le contrôle de nos vies par cette surpuissante technostructure réduite symboliquement à un diagramme-marque. Le temple de la high tech abrite des ingénieurs et des individus acquis à cette nouvelle religion présentant le risque d'une « aliénation » totale de l'humanité, le mot revenant à trois reprises dans le livre.
## *The silicon dream*

### Observation *in situ*

Si Damasio commente abondamment dans son journal les tendances de ce projet planétaire au sein de ce microcosme monstrueux de la vallée du silicium, son livre ne se limite pas à un essai philosophique à proprement parler, il rend compte d'une expérience d'immersion dans ce milieu pour en comprendre les affects, la logique et les représentations, c'est-à-dire son imaginaire au sens que lui donne Castoriadis (1975). Il propose en réalité une véritable méthode d'observation participante dans laquelle il montre comment il est affecté par ce qu'il voit et constate.

« Mot à mot l'expression d'observation participante' est un non-sens. L'observation implique peut-être la participation, c'est-à-dire la présence, mais encore faut-il qu'elle soit techniquement et socialement permise et possible. D'autre part l'observation n'est pas que visuelle, elle est aussi 'auditive' » (Copans, 2005 : 36). Ainsi, l'auteur-narrateur se trouve guidé dans cette découverte progressive de ce milieu, les narrations donnant lieu à une réflexion philosophique sur le sens du projet de la *Silicon Valley*. Dans cette perspective, il réinvente la langue en y glissant de nouveaux concepts à la manière de Gilles Deleuze. Comme l'écrivait Deleuze au sujet de l'élaboration philosophique,

> les concepts philosophiques sont des touts fragmentaires qui ne s'ajustent pas les uns aux autres, puisque leurs bords ne coïncident pas. Ils naissent de coups de dés plutôt qu'ils ne composent un puzzle. Et pourtant ils résonnent, et la philosophie qui les crée présente toujours un Tout puissant, non fragmenté, même s'il reste ouvert : Un-Tout-illimité, Omnitudo qui les comprend tous sur un seul et même plan. C'est une table, un plateau, une coupe. C'est un plan de consistance ou, plus exactement, le plan d'immanence des concepts, le planomène. (Deleuze, 1991 : 38)

Dans son écriture, Damasio se place à ce niveau du planomène, en extrayant de ce microcosme des expériences diffuses illustrant cette logique du cyber-arraisonnement. L'un de ses chapitres s'intitule d'ailleurs « Ligne de coupe » qui est un écho au planomène deleuzien. En outre, la thèse de Damasio sur le technococon est énoncée dans le passage suivant : « Telle qu'elle a été développée, la tech grand public, celle du smartphone et des réseaux, est d'abord une machine sociale à dilater mes egocentres et à me permettre de terraformer numériquement un chez-moi. Ces chez-moi ont la forme d'une bulle, d'une bille, d'une île de taille variable, à la membrane épaisse et translucide, à travers laquelle les pas-comme-moi s'agitent dans une brume volumétrique. J'appelle ça un technococon » (Damasio, 2024 : 63). Cette phrase est l'illustration d'un planomène où la consistance du projet siliconien se trouve disséquée, elle repose sur des néologismes (l'adjectif égocentré devient le nom egocentre, le verbe terraformer renforce l'isolement territorialisé de l'individu, puis le « technococon »). La paire minimale bulle/bille (où le changement d'un seul phonème altère le sens du mot) montre la manière dont l'auteur joue sur les sons pour poser la thèse principale de cet ouvrage. Les « pas-comme-moi » viennent nommer la part de l'humanité qui se trouve marginalisée par ces processus d'aliénation.

### Le piège atomique

Le technococon est l'image contemporaine d'un nouveau despotisme où, par paresse, les êtres humains seraient tentés par le piège de l'aliénation totale. L'observation *in situ* met ainsi le lecteur en phase de cette thèse car l'ouvrage jette les fondements d'une résistance nécessaire à cette logique implacable. Le technococon est le bâtard de la toile d'araignée du net, la métaphore suivante montrant comment ce projet prend possession de notre propension à désirer.

[Le technococon] est tressé à la fibre optique, entrelacé d'interfaces, lové dans un nid d'ondes et tissé en fil de soi(e). Une fois ces cocons savamment isolés, ne reste plus qu'à refabriquer du lien par réseaux interposés (connexion) en coupant les corps de tout partage. Puisque ces connexions digitales produisent sans cesse de l'information, donc de la trace exploitable, donc du profit, ce que ne permettent pas les relations IRL non médiées (immediates), il s'agit de les favoriser systématiquement au détriment de la proximité physique. À l'ici et maintenant (here & now), on préfère le partout-le-temps (now
here & nowhere) qui est aussi un n'importe où, avec cette ironie que l'anglais utilise les mêmes lettres pour dire tout à fait autre chose. (Damasio, 2024 : 63)

Cette métaphore montre la manière dont l'alien technologique tisse ces réseaux de dépendance. Tout est fait pour annuler le temps, d'où la même écriture pour (now here/nowhere) même si la prononciation distingue ces deux mots. Le technococon souligne la manière dont la technologie s'adapte complètement à notre narcissisme pour tracer des trajectoires totalement réinventées et *fake*, sans relation à l'autre. Ce passage fait écho à ce que Jean Baudrillard écrivait dans ses *Cool memories* : « Raconter n'importe quoi à quelqu'un, c'est le transformer en n'importe qui. C'est exactement le travail de l'information » (Baudrillard, 1995 : 16).

Damasio décrit un être isolé et maintenu *in situ* dans une forme de colonie numérique déterritorialisée. « Hardware ou software ? Quelle importance ? Seule compte l'Everyware. Le technococon se doit d'être portatif. Où que bougent nos corps, nous devons rester au même endroit en Digitalie : mêmes sites, mêmes apps, mêmes plateformes » (Damasio, 2024 : 63). Le langage des nouvelles technologies devient lui-même un non-sens avec cette sédentarité qui rend impossible la situation et le positionnement sur un plan. Le soi(e) se retrouve configuré dans un présent permanent sans possibilités de projections. Pour cela, la pensée et l'effort intellectuel sont nécessaires pour refuser ce piège de l'atomisation des individus. Au fond, pour penser cette résistance, Damasio invite à refabriquer du lien humain et à ne pas abdiquer, l'ouvrage est de ce point de vue profondément éthique. Face à l'isolement atomisé des individus, la pensée critique offre des moyens puissants de réappropriation de nos vies, ce que Deleuze proposait dans *Qu'est-ce que la philosophie ?* : « Les concepts sont l'archipel ou l'ossature, une colonne vertébrale plutôt qu'un crâne, tandis que le plan est la respiration qui baigne ces isolats. Les concepts sont des surfaces ou des volumes absolus, difformes et fragmentaires, tandis que le plan est l'absolu illimité, informe, ni surface ni volume, mais toujours fractal » (Deleuze, 1991 : 39). Autrement dit, la perspective implique de travailler le plan et la philosophie répond à cette exigence de penser le réel, de le découper selon ces dimensions articulées.

## Data memories

L'auteur interroge ici la manière dont le technococon redéfinit notre rapport au réel et à l'autre. Plutôt que de céder à une vision strictement dystopique, il montre comment l'omniprésence des interfaces numériques transforme la perception des échanges humains. Il rejoint en cela une réflexion amorcée par Baudrillard sur la place du corps dans les interactions médiatisées.

On ne le pointera jamais assez : les réseaux sociaux nous connectent, mais ils ne nous lient pas. Ils nous assemblent, certes, sans jamais obtenir de nous que nous soyons ensemble. Autour d'une rafle élégante, ils articulent les grains de raisin éparpillés que nous sommes devenus pour en faire des grappes suspendues, des communautés en ligne, des réseaux complices ou affins, oui. Mais ils nous unissent toujours en-tant-que-séparés. Ils nous unissent dans la distance physique. Ils nous espacent en nous mettant en contact. Ils objectent toute dimension charnelle ou corporelle, toute présence incarnée au profit des visios, des photos et des messages, bref d'un flux de datas qui contrefait le mouvement de l'échange. (Damasio, 2024 : 64)

Cette réflexion sur la mise à distance des corps fait écho aux analyses de Baudrillard sur la virtualisation du réel, où la communication tend à se substituer à l'expérience vécue. Loin d'être un simple rejet de la technologie, Baudrillard pointe ici un paradoxe : plus les dispositifs de communication prolifèrent, plus ils génèrent une forme de standardisation des échanges et une dilution de la présence sensible.

La chair des concepts et des idées [est] congelée par l'intelligence artificielle. Indécongelables sous peine de mort (comme la liberté dans les pays de l'Est), comestibles à merci, affectant tous les signes de la fraîcheur de mode, débactérisés et dénués de toute saveur (même pas celle de la chair morte). Cette substance mentale nouvelle secrète une nouvelle espèce de prédateurs, comme la gamme des congelés et des surgelés a suscité une nouvelle catégorie de consommateurs : les chacals du concept surgelé, les chacals de l'information et de la communication. (Baudrillard 1995 : 14)
Toutefois, il serait simpliste d'opposer un monde pré-technologique supposément plus authentique à un univers numérique perçu comme aliénant. D'une part, l'histoire montre que les sociétés ont toujours été médiatisées par des dispositifs techniques, qu'il s'agisse de l'écriture, de l'imprimerie ou des télécommunications. D'autre part, la technologie ne produit pas uniquement de l'isolement : elle reconfigure les modes de relation en permettant des formes d'échanges inédites, qu'il s'agisse des communautés en ligne, des solidarités à distance ou des nouvelles pratiques artistiques et politiques émergentes dans l'espace numérique. Damasio lui-même nuance son propos en insistant sur le fait que la critique ne vise pas tant la technologie en soi que l'illusion qu'elle véhicule : « Je ne critique pas la technologie qu'on nous offre parce qu'elle serait inerte ou stupide, non responsive ou robotisante. Je la critique parce qu'elle nous dévitalise en nous donnant l'illusion de faire plus de choses... qu'on fait pourtant moins bien » (Damasio, 2024 : 131). Ainsi, l'enjeu ne réside pas seulement dans le rejet du numérique, mais dans la capacité à repenser son usage. Plutôt que de dénoncer un monde «désincarné», il s'agit de s'interroger sur les conditions qui permettraient de restaurer une expérience relationnelle plus ancrée dans le sensible et la présence, en intégrant le numérique de manière critique et consciente.

L'essai-journal de Damasio vise à penser les modalités de revitalisation, car la lamentation ne sert à rien :

> Debout dans la boue du réel, nous pouvons bien invoquer la liberté perdue, les addictions tragiques et la dévitalisation profonde des corps. Nous pouvons bien évoquer ces capacités humaines que le pouvoir techno appauvrit ou délite, en appeler à notre noblesse de l'*altérieur*, convoquer nos liens retrouvés au vivant. Ça parle et ça ne parle pas, faute d'une expérience directe de ces choses, faute d'une attention déroutée ou détruite. (Damasio, 2024 : 139)

Les nouvelles technologies numérisent détruisent le corps social et les possibilités de tisser des liens par les rencontres. Le néologisme *altérieur* est significatif, il renvoie à l'autre de l'intérieur, il n'est pas extérieur, il est ce qui fait lien à l'autre. Les machines désirantes doivent se remobiliser d'où le paradoxe « ça parle et ça ne parle pas ».

Outre ces réflexions philosophiques, Damasio analyse la psychologie des personnes travaillant et croyant à la *Silicon Valley*.

En réalité, les leaders siliconés vendent un unique produit : leur futur. Et il nous le markète à l'échelle mondiale. C'est leur propre économie de désirs qu'ils nous font investir. Ils façonnent un monde à leur image, obnubilé par la performance, qui privilégiera toujours l'interface au face-à-face. Un monde où nos cortex computent vite, se figurent être des réseaux de neurones multicouches, une pure nappe électro-chimique, tant et si bien que l'IA finit par leur sembler de même nature que nos cerveaux organiques. Socialement, c'est un monde d'adulescents timides, comme l'était Zuckerberg au moment d'inventer le Trombinoscope sur écran (Facebook), plus à l'aise pour manier une appli que pour séduire une fille, incapables d'entrer en relation directement et pleinement avec l'autre et qui compensent ce handicap social par les réseaux numériques. (Damasio, 2024 : 66)

L'idéal des « leaders siliconés » névrosés est bien le cyber-arraisonnement avec en plus l'appropriation des possibilités de vie par un petit nombre : « On n'a jamais, dans toute l'histoire, autant sollicité, forcé, violé la demande collective que dans le domaine informatique » (Baudrillard, 1987 : 213).

L'expression « Et il nous le markète à l'échelle mondiale » utilisée par Damasio est une reformulation de « Et il nous le martèle », mettant en évidence à la fois la dimension répétitive et économique du système qu'il critique. Ce jeu de mots souligne un aspect fondamental du marketing numérique contemporain : il ne se contente pas de vendre un produit ou un service, il façonne et reformate le désir en continu, à travers une logique algorithmique d'anticipation et d'influence. Là encore, ces « leaders siliconés » font écho à « l'Intelligentsia Artificielle » de Baudrillard : « L'Intelligence Artificielle engendre forcément une Intelligentsia Artificielle, un corps d'experts intellectuellement corrects et génétiquement immunisés, qui se reconstitue autour des données numériques de
l'intelligence et de la maîtrise digitale du code » (Baudrillard, 1995 : 64). Baudrillard et Damasio s'accordent ici pour dénoncer la manière dont les industries numériques se placent en arbitres du réel, en orchestrant un marketing total, non seulement des produits, mais aussi des comportements et des aspirations. Là où Baudrillard dénonçait déjà le simulacre du capitalisme avancé, Damasio met en lumière une nouvelle mutation : le capitalisme cognitif et émotionnel dans lequel le marketing ne repose plus seulement sur la persuasion, mais sur la captation et la modulation du désir lui-même.

Damasio, par un effet de mise en abyme du processus d'écriture de l'ouvrage, évoque à plusieurs reprises la pensée de Baudrillard en montrant que son essai en est totalement imprégné :

> Baudrillard est un génie et je suis obligé de me battre avec mon éditrice pour ne pas en proposer des citations longues comme un jour sans pain. Il faudrait citer tout son opus Amérique, le lire en voiture comme je l'ai fait à ma femme en fuyant Vegas par la Vallée de la Mort, le lire pour réaliser qu'il avait quarante ans d'avance et qu'il attendait en stoppeur sur la route que l'intelligence contemporaine vienne enfin lui offrir une bière. (Damasio, 2024 : 92)

C'est ainsi que dans son expérience de la vallée du silicium, Damasio réécrit en partie l'Amérique de Baudrillard, en prolongeant son analyse du spectacle total qu'est devenu le numérique. Cependant, là où Baudrillard voyait le simulacre comme un stade ultime de la représentation, Damasio insiste sur l'appropriation intime des mécanismes de contrôle, notamment par le marketing algorithmique. Cette intertextualité postmoderne habite son récit en profondeur : Deleuze est cité explicitement à cinq reprises, Baudrillard à douze reprises, avec une dédicace et un hommage à cet ouvrage de 1986 qui résonne dans le cœur de la Silicon Valley. Pourtant, au-delà des références, Damasio nous amène à interroger la nature même du désir dans un monde structuré par les flux de données et la régulation du comportement. Si Baudrillard parlait du « désir mis en boucle » et de la consommation comme un processus autosuffisant, Damasio prolonge cette critique en montrant que le marketing algorithmique anticipe, conditionne et façonne le désir en temps réel. Loin de répondre à un manque, il produit du désir de manière continue, dans une logique de dopamine et d'immersion permanente.

Ainsi, la reformulation « markèter » au lieu de « marteler » souligne une mutation du pouvoir : là où l'ancienne publicité imposait un message de manière répétitive, le marketing algorithmique ajuste en permanence les désirs individuels à travers une analyse fine des comportements. Damasio nous invite alors à réfléchir à cette ingénierie du désir qui, sous couvert de nous « offrir ce que nous voulons », modèle en amont nos attentes et notre imaginaire. Cette question du marketing et du désir constitue un point nodal de la critique du technococon. Elle nous amène à repenser non seulement nos rapports aux plateformes numériques, mais aussi les structures invisibles qui façonnent notre rapport au monde.

## Le désert américain

Damasio cherche l'idéal-type de cet esprit du silicium gouvernant le monde. « J'ai cherché l'Amérique sidérale, celle de la liberté vaine et absolue des freeways, jamais celle du social et de la culture – celle de la vitesse désertique, des motels et des surfaces minérales, jamais l'Amérique profonde des mœurs et des mentalités » (Baudrillard, 2000 : 12). Damasio écrit pour sa part : « Partout la banlieue pavillonnaire s'étend à perte d'essence et de vue dans le quadrillage des avenues et la liquidité des freeways. Rien ne se marche ici – tout se roule et se déroule sur quatre roues dans la bulle climatisée des pick-up et des Tesla » (2024 : 24). Grâce à une assonance des sons vocaliques « ou » (« tout », « roule », « déroule », « roues »), l'auteur rend compte d'une des dimensions du technococon qui repose sur la voiture car rien ne peut être en contact à la marche d'où l'écart syntaxique (« Rien ne se marche ici »). Le terme de freeway, qui revient à deux reprises dans le livre, est un clin d'œil explicite à Baudrillard avec en filigrane une réflexion sur les simulations du réel : « Vous ne vous frustrerez plus de ce monde réel, surdécoupé en zones et boîtes, dans lequel chaque parcours exige une barrière à franchir. Ils vous vendront le métavers comme la fluidité safe and secure de tout mouvement futur, une manière de freeway existentielle, foutrement attirante, où votre avatar sera une moto-lumière » (Damasio, 2024 : 54). L'acceptation du mode de vie virtuel implique ici de devenir une forme de liquidité motrice où tout obstacle est balayé.
## La tablette ou la vie

Dans le chapitre anagrammatique « Lavée du silicium », Damasio propose un récit dystopique par un dialogue à une intelligence artificielle en plein ouragan. Ce chapitre repose sur la difficulté à identifier les voix artificielles et les voix humaines (Anastasia, la fille de l'auteur). Damasio met en scène un mini-effondrement où les IA censées programmer la protection totale du cocon deviennent des obstacles à la communication humaine. L'effondrement se caractérise ici par des pannes, des réserves en diminution et un manque de batterie. Le manque d'infos creuse un vide, je tourne mécaniquement ma bague, pas de réseau.

> Pour voir dehors, il faut que je me baisse, Domia a bloqué le volet roulant à un mètre du sol. Bug ? Dans les tours que j'aperçois encore, sous l'intensité du déluge, clignotent des lueurs faibles, cierges ou bougies, parfois le faisceau d'un portable, on dirait un couvre-feu, que les gens campent. Dans les avenues, des legos glissent dans l'immensité noire – pompiers, police, taxis autonomes, je ne sais pas. Des jouets sur une maquette. Ça me semble extraordinaire que l'essence fabrique de la lumière. (Damasio, 2024 : 150)

L'effondrement est d'abord caractérisé par un faisceau de lumières et surtout par des objets devenus soudainement inutiles et expropriés de leur fonction dans le réseau numérique (Bédard-Goulet & Premat, 2023). Le dialogue entre « n » (narrateur nommé Noam) et « D » (Domia, l'intelligence amie) ne fonctionne plus, n se trouve incapable de ramener D vers lui pour le remettre dans le cocon. « Je joue l'innocence dans l'espoir d'initier un paradoxe de programmation dans l'IA, qui pourrait m'ouvrir un espace de négociation : D Vous m'avez paramétré pour verrouiller les portes intérieures en cas de panne électrique. Vous avez invoqué le risque d'intrusion et l'incertitude de vos réactions. n J'annule ce prompt » (Damasio, 2024 : 151). Au-delà de l'horreur de la situation (le narrateur piégé par le dysfonctionnement de l'IA), la difficulté tient à ce que le narrateur ne peut pas donner des instructions directes, il se trouve obligé de passer par un métalangage avec une anticipation des instructions pour pouvoir espérer une réponse à la hauteur des enjeux. Cette séquence d'effondrement caractérisée par un dialogue impossible puisque n souhaite déléguer sa capacité décisionnelle à D pour retrouver ce technococon perdu. L'auteur-narrateur montre que la dépossession de la capacité critique est *in fine* le principal obstacle à l'évaluation des dangers et des options possibles pour y faire face. S'ensuit des dialogues entre le narrateur, sa fille entrecoupés par les dialogues virtuels avec l'IA au fur et à mesure où la catastrophe s'amplifie. La montée des eaux, la rupture des canalisations créent ce sentiment d'abject (Kristeva, 1982) marqué par les fèces et l'urine qui n'arrivent plus à être évacués : « Et tout à coup je sens l'odeur, le remugle dégueu. Ça ne vient pas de sa chambre, les portes sont complètement étanches. Ça vient des toilettes du salon. Elles dégorgent elles aussi, un mélange de merde et d'urine, ça remonte comme des spasmes, une glotte qui vomit... » (Damasio, 2024 : 155). La fin de ce chapitre demeure mystérieuse puisqu'on ne sait pas à qui attribuer la mort : est-ce Anastasia enfermée dans sa chambre à partir des informations transmises par l'IA ? Est-ce n lui-même à force de nier la catastrophe et de vouloir restaurer le technococon ? En réalité, cette micronouvelle est l'expérimentation du désert social induit par un usage des IA, elle met en pratique la pensée de Baudrillard :

> Car la forme désertique mentale grandit à vue d'œil, qui est la forme épurée de la désertion sociale. La désaffection trouve sa forme épurée dans le dénuement de la vitesse. Ce que la désertion ou l'énucléation sociale a de froid et de mort retrouve ici, dans la chaleur du désert, sa forme contemplative. Le transpolitique trouve là, dans la transversalité du désert, dans l'ironie de la géologie, son espace générique et mental. L'inhumanité de notre monde ultérieur, asocial et superficiel, trouve d'emblée ici sa forme esthétique et sa forme extatique. (Baudrillard, 1995 : 13)

La nouvelle de Damasio met en scène cette perturbation des circuits imprimés pour aboutir à une certaine mort, les dialogues, les nouvelles de la radio, les instructions, les prompts, les pensées du narrateur et la dénivellation des voix narratives montrent une cristallisation d'émotions sur fond de
pannes, batteries faibles et de black-out. Ce passage permet d'amorcer la discussion sur la transpolitique en soulignant que le récit de Damasio ne se limite pas à un effondrement technologique, mais qu'il incarne une mutation plus profonde des structures de pouvoir et de contrôle social. La transpolitique, dans son acception contemporaine, ne se limite pas à une critique de la simulation et de l'hypperréalité, mais désigne un champ d'étude qui explore comment les transformations technologiques façonnent de nouvelles structures de pouvoir et redéfinissent les interactions humaines. Dans ce cadre, le technococon décrit par Damasio incarne une gouvernance algorithmique invisible, où l'intelligence artificielle remplace progressivement les décisions humaines et réduit l'autonomie critique de l'individu.

Comme le soulignent Antoinette Rouvroy et Thomas Berns dans leurs travaux sur la gouvernance algorithmique, la prise de décision n'est plus fondée sur des discours politiques ou philosophiques, mais sur des corrélations de données et des modélisations prédictives, qui conditionnent l'existence sociale des individus sans qu'ils en aient conscience (Rouvroy & Berns, 2013). Ce que Damasio met en scène à travers les dialogues impossibles entre Noam et l'IA Domia illustre précisément cette dépossession de la souveraineté humaine au profit d'une automatisation omniprésente et irréversible. La transpolitique devient alors une idéologie implicite du contrôle, où la catastrophe environnementale, l'effondrement énergétique et la gestion des ressources sont entièrement pris en charge par des systèmes autonomes, rendant toute contestation ou réappropriation quasiment impossible.

Dans ce contexte, Damasio prolonge les réflexions de Byung-Chul Han sur la sursaturation informationnelle, où l'individu, submergé par des flux d'informations incessants, devient un sujet transparent et performant, incapable de résistance critique (Han, 2017). L'environnement ultra-connecté du récit dystopique, où chaque action est enregistrée, filtrée et contrôlée par l'IA, reflète une forme de biopolitique algorithmique, où l'individu se voit intégré dans une matrice computationnelle sans échappatoire.

Ainsi, en intégrant la transpolitique dans cette lecture, on observe que le récit de Damasio ne décrit pas simplement une panne technologique, mais bien une crise de l'autonomie humaine face à des systèmes qui définissent les normes du réel. La disparition de la frontière entre le virtuel et le réel, renforcée par la communication avec des IA omniprésentes, donne lieu à un monde où les structures politiques traditionnelles s'effacent au profit d'une administration algorithmique des existences. En somme, la transpolitique chez Damasio ne se limite pas à une réflexion sur la déshumanisation, mais elle interroge les nouvelles formes de pouvoir et de servitude volontaire dans un univers gouverné par les algorithmes et les données. Ce récit dystopique fonctionne alors comme une mise en garde face à une société où la liberté se réduit à la gestion optimisée de l'existence, jusqu'à ce que l'individu consente, dans un ultime sursaut, à briser le cercle vicieux en transmettant une forme de liberté à la génération suivante. Cela étant, le message final de cette aliénation totale rebondit de manière inattendue sur un impromptu positif, puisque le narrateur consent à léguer le bien le plus précieux à sa fille, la liberté.

## Vers des IA émotionnellement proches ?

Le livre de Damasio brille par des éclats d'optimisme car, au-delà de son enquête et de ses analyses de l'environnement de la vallée du Silicium, il ranime la pensée critique comme pouvoir de résistance face à ce technococon qui envahit nos existences et épouse les contours de notre psyché monstrueusement narcissique (Damasio, entretien Librairie Millepages, avril 2024). Pourtant, cette critique ne doit pas être perçue comme un rejet simpliste de la technologie, mais bien comme une invitation à repenser notre rapport aux objets techniques.

Même s'il ne le nomme pas directement, l'essai technocritique de Damasio rejoint en profondeur la pensée de Gilbert Simondon, qui plaide pour une culture des objets techniques et s'oppose à une vision purement instrumentale de la machine. La technicité, loin d'être un simple artefact imposé à l'homme, constitue une dynamique évolutives qui requiert d'être pensée et intégrée dans une relation symbiotique avec l'individu et la société.
Le désir de puissance consacre la machine comme moyen de suprématie, et fait d'elle le philtre moderne. L'homme qui veut dominer ses semblables suscite la machine androïde. Il abdique alors devant elle et lui délègue son humanité. Il cherche à construire la machine à penser, rêvant de pouvoir construire la machine à vouloir, la machine à vivre, pour rester derrière elle sans angoisse, libéré de tout danger, exempt de tout sentiment de faiblesse, et triomphant médiatement par ce qu'il a inventé. (Simondon, 1989 : 10)

Cette vision simondonienne éclaire de manière critique la posture de Damasio. Dans le monde du technococon, les technologies ne sont pas simplement utilisées : elles transforment la structure du désir humain, jusqu'à influencer la manière dont nous concevons notre autonomie et notre relation aux autres. Simondon insiste sur le fait que la méconnaissance des objets techniques produit une aliénation, dans la mesure où nous subissons la technique sans en comprendre les mécanismes sous-jacents. Damasio illustre cette problématique dans son récit, notamment à travers la scène où le narrateur et son frère rencontrent Arnaud, un geek ayant pleinement intégré l'idéologie techniciste. «J'ai cherché pendant des années un homme qui descendrait du futur pour me parler et il est devant moi, en chair et en capteurs, en chiffres et en os. Il est d'un calme olympien, Arnaud, parfaitement centré, ni fier ni honteux, bien dans sa peau, dans l'axe » (Damasio, 2024 : 78). Arnaud incarne une forme d'acclimatation parfaite au technococon, où la technologie n'est plus interrogée, mais acceptée comme un cadre de vie incontournable. Ce phénomène relève d'une internalisation du contrôle technologique, où le sujet devient à la fois le consommateur et le produit du système dans lequel il évolue. Damasio met ainsi en lumière les implications profondes de cette soumission volontaire aux technologies de l'optimisation :

> Vous l'aurez saisi : partout, sur toute dimension cruciale de la santé, règne ce dogme du corps-machine. Ainsi le veut la modernité siliceuse : maître et possesseur, moins de la nature que de ta nature. Les medtechs ne cessent d'innover en faisant toujours la même chose : offrir une régie de contrôle au corps-usine pour qu'il performe. La nourriture est énergie. Le sport est une hygiène. Le cerveau s'optimise. Le bien-être s'algorythme. Pour ce qui est du sommeil et des rêves, ce ne sont plus que des paramètres de récupération (recovery). (Damasio, 2024 : 79)

Dans cette perspective, le tournant technoculturel apparaît comme une nécessité critique. Il ne s'agit plus seulement d'opposer la machine et l'humain, mais de développer une culture qui permette d'interroger l'inscription des technologies dans nos existences. Simondon soulignait déjà l'urgence de dépasser une vision binaire entre technophilie naïve et technophobie réactionnaire : comprendre les objets techniques, c'est aussi comprendre les rapports de pouvoir et les transformations sociales qu'ils induisent.

L'essai de Damasio participe à cette prise de conscience en questionnant les mythologies contemporaines du progrès et en soulignant la nécessité d'un rapport plus conscient et critique à la technique. Refuser le technococon ne signifie pas rejeter la technologie en bloc, mais repenser les conditions de son appropriation : comment habiter le monde numérique sans en devenir un rouage passif ? Comment préserver la singularité du vivant dans un univers dominé par la logique de l'optimisation et de la performance ?

Finalement, en résonance avec Simondon, Damasio nous invite à un changement de paradigme: plutôt que de subir la technique comme une fatalité, il s'agit de la recontextualiser dans un projet de société qui ne réduise pas l'individu à un simple nœud d'interfaces et de données.

## Conclusion

Questionner le technococon, c'est le faire éclater pour s'en séparer et réapprendre à communiquer au sens où l'entend Dominique Wolton, c'est-à-dire au-delà des simples infrastructures numériques (Wolton, 2024 ; Premat, Ruiz, Wolton, 2024). Le roman expérimental de Damasio, à la croisée du journal technocritique et de la fiction dystopique, s'impose comme un véritable testament existentiel. En mêlant récit familial et réécriture de l'Amérique de Baudrillard, il interroge la technologie non pas
comme un simple outil, mais comme un environnement façonnant nos perceptions et risquant d'aliéner nos interactions humaines. Damasio nous invite ainsi à refuser le cyber-arraisonnement en cours et à interroger la place envahissante du numérique dans nos vies. Le technococon devient alors le reflet déformé de nos aspirations, révélant à la fois notre soif de connexion et le risque d'un isolement collectif. Face à l'expansion de ces cocons numériques, ce texte nous exhorte à retrouver la richesse du lien humain direct et de la communauté physique. Plus qu'un constat, cette critique esquisse une véritable éthique technocritique : une vigilance active face au modèle hyper-individualiste imposé par la Silicon Valley. Refuser cette fascination pour la technologie, c'est revendiquer une existence plus authentique, réancrée dans le monde tangible et le partage collectif.

Christophe Premat
Université de Stockholm

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