race (auto-identification, hétéro-identification, socialisation). Ces trois héritages permettent d'appréhender les rapports de race dans les inégalités socio-scolaires pour les intégrer à une pensée plurielle du repositionnement social qui opère au fil de la migration étudiante.

### III. Dialogues sur la reproduction et la colonialité : saisir la formation raciale dans la migration étudiante ultramarine

Pour comprendre la formation des positions dominantes dans la migration étudiante postcoloniale, j'ai bâti un cadre conceptuel original. On peut l'imaginer comme une tresse à trois brins, qui permet de faire tenir ensemble trois éléments au principe de la formation des positions dominantes : une conception de la race tripartite, qui permet de la considérer comme étant quelque chose qui s'apprend, sans en dissoudre la matérialité ; une formation globale de la race, qui est mise en jeu dans le cadre d'une migration se déployant d'un Sud vers un Nord ; le rôle actif de l'institution scolaire dans la production des classements sociaux.

Je présenterai d'abord l'intérêt que représente une approche par la colonialité, attentive à la formation raciale, pour comprendre les classements sociaux postcoloniaux entre Groenland et Danemark, avant d'introduire dans un deuxième temps ma conception de la hiérarchie sociale mondiale, indispensable présupposé pour saisir la formation des positions sociales. Une fois la structure de l'espace social développée, le dernier point de la partie revient sur les outils que je mobilise pour comprendre l'évolution des positions sociales dans cet espace social transatlantique.

#### 1. La configuration nord-atlantique d'une hiérarchie globale

La notion de colonialité représente une solution imparfaite pour caractériser la spécificité des rapports de race et signifier la durabilité des effets de la domination coloniale. Elle risque en effet de tomber sous la coupe d'une critique initialement adressée aux *Postcolonial Studies* et formulée par certain·e·s tenant·e·s du courant historiographique des *Colonial Studies* : le risque de désigner une « longue durée indéfinie transformant les continuités et les répétitions en principe explicatifs » (Sibeud, 2007 : 144). Pour dépasser ce risque téléologique qui risquerait de faire de la colonialité un principe explicatif de tout, il est impératif de replacer le façonnement de la colonialité à l'échelle globale dans ses manifestations localisées.

*Un Sud au Nord dans le Rigsfællesskabet : dépendances et exception territoriale*

Comme je l'ai montré plus haut, les travaux attentifs aux reconfigurations des positions sociales dans les migrations s'intéressent plus volontiers aux migrations internationales. En mobiliser les outils permet d'interroger la limite entre international et national dans l'appréciation des effets du déplacement sur les positions sociales.

Dans le cas spécifique du Rigsfællesskabet, la distinction migratoire ne se joue pas sur le régime administratif de la citoyenneté : les déplacements ont lieu au sein d'un même État, et les
ressortissant·e·s du Groenland disposent d'un passeport danois, qui est régulièrement considéré comme l'un des cinq passeports les plus puissants du monde par différents index de classement des passeports (Organisation Mondiale du Tourisme, Henley Passeport Index). Résider au Groenland permet par ailleurs de bénéficier d'un passeport groenlandais, qui n'est pas fondamentalement différent du passeport danois : il y est simplement précisé « Kalaallit Nunaat » en couverture. Ce statut territorial particulier n'est pas sans rejouer dans la quotidienneté de l'expérience d'être né·e au Groenland en vivant au Danemark, dans la gestion de la sécurité sociale ou du paiement des taxes par exemple (voir chapitres 2 et 4). Ce statut travaille également à l'échelle européenne. Sorti en 1985 tout en restant un territoire d'outre-mer de l'Union Européenne<fnref n="57" />, le Groenland ne fait pas partie de l'espace Schengen. Mais les personnes vivant au Groenland et jouissant de la citoyenneté danoise, soit 97,7 % de la population en 2020 (Statistics Greenland, 2021) disposent à ce titre de la citoyenneté européenne – sans pour autant pouvoir voter au Parlement Européen – et jouissent par conséquent de la liberté de mouvement au sein de l'Espace Économique Européen.

Ni nationale ni internationale, le statut de la migration groenlandaise vers le Danemark questionne en creux la singularité administrative de cette grande île. Cette dernière est en effet difficile à qualifier. La catégorie d'outre-mer, bien qu'utilisée par les institutions européennes, reste très marquée par le contexte français (Lemercier et al., 2014). « Ordinairement pensé(e) comme opposé(e) aux territoires ayant fait le choix de la décolonisation » (Lemercier et al., 2014: 7) (par l'indépendance) et « ayant fait le choix de rester sous souveraineté française » (ibid.), le décalque de la notion d'outre-mer avec la situation groenlandaise est malaisé : le « choix » initial de la départementalisation en 1953 n'en n'a pas été un (Petersen, 1995).

Au sein du Rigsfællesskabet, le Groenland partage son statut de territoire autonome avec les Féroé, mais ces deux territoires sont particulièrement hétérogènes. D'abord dans leurs histoires coloniales : les Féroé (comme l'Islande, devenue indépendante du Danemark en 1945) a connu des processus de peuplement distincts de ce qu'il s'est passé au Groenland : ses premiers occupants seraient des moines, puis des Vikings. Cette généalogie explique en grande partie que la population y soit racialisée comme blanche aujourd'hui, même si sa blanchité a été et demeure instable (Loftsdóttir, 2012 ; Coulet, 2013 ; Jensen, 2018a). Ensuite, les Féroé ont disposé beaucoup plus tôt que le Groenland d'une forme d'autonomie (depuis 1948), et la situation socio-économique y est très différente de celle du Groenland (voir encart 1-2).

<footnote n="57">57 Au sens défini dans le Traité sur le fonctionnement de l'Union européenne en 1957 puis dans sa version consolidée en 2009 lors de l'adoption du Traité de Lisbonne (article 198), et tel que listé dans l'annexe II du traité sur l'Union européenne (1992). Il faut préciser que dans le traité de 1957, les pays et territoires d'outre-mer ne sont pas membres de l'Union. Mais à cette date, le Groenland n'est plus une dépendance ni une colonie, mais un *amt* à part entière : en tant que département danois, il fait tout autant partie de l'Union que les *amter* de Copenhague ou d'Aarhus et n'a donc pas le statut de pays ou territoire d'outre-mer. C'est la mise en œuvre du Hjemmestyre en 1979 qui permet le changement de statut territorial du Groenland et sa sortie de l'UE à la suite d'un référendum local (1982). Ces dispositions administratives n'empêchent pas Naalakersuisut d'avoir établi des accords de partenariat avec l'UE sur la pêche (règlement CE n°753/2007) et le commerce (décision 2014/137/UE), ni au Groenland de bénéficier de l'aide financière communautaire comme à ses institutions d'accéder à des programmes européens (les étudiant·e·s d'Illisimatusarfik peuvent par exemple accéder au programme Erasmus +) au titre de l'accord de partenariat entre l'UE, le Danemark et le Groenland (décision 2014/137/UE).</footnote>
Encart 1-2. Inégalités et dépendances dans le Rigsfællesskabet

D'un point de vue socio-économique, le Rigsfællesskabet est caractérisé par ses disparités. Les indicateurs en termes de santé, d'éducation et de production de richesse montrent le caractère dégradé de la situation au Groenland par rapport aux deux autres régions. Ces disparités ne sont pas sans rappeler la situation ultramarine française<fnref n="58" />.

Les déséquilibres s'incarnent également dans le coût de la vie courante. Le prix des denrées alimentaires (boissons alcoolisées non comprises) y était en moyenne 36 % plus élevé en 2016 (Burchardt, 2019), en raison de la faiblesse de la production locale de biens. Le Groenland est particulièrement dépendant de l'extérieur car peu de biens consommés y sont produits localement. Il existe un consensus dans les travaux sur le fait que les politiques de développement impulsées par les autorités danoises à partir des années 1920 ont renforcé progressivement cette dépendance (Graugaard, 2009 ; Grydehøj, 2016).

Le Danemark est son premier partenaire commercial, représentant près de 47 % de ses importations et de 88 % de ses exportations en 2019. L'essentiel de ces exports (93 %) est constitué des produits de la pêche (Statistics Greenland, 2021). Le signe le plus visible de la dépendance au Danemark est sans doute la subvention globale versée annuellement par le gouvernement danois. Conformément aux conditions fixées par les accords du Selvstyre<fnref n="59" />, Naalakersuisut touche une dotation d'environ 3,5 milliards de couronnes (soit plus de 470 millions d'euros), ce qui représenterait environ 8 866 euros annuels par résident-e groenlandais-e-s. Adam Grydehøj invite cependant à dépasser la vision caritative de ces échanges. Souvent considérés au Danemark comme étant le produit d'une « forme de charité » (Grydehøj, 2016 : 106), le jeu de la balance commerciale et du système de taxation permet à l'économie danoise de ne pas tant y perdre d'une part, et de l'autre, le Groenland offre des « services stratégiques » permettant aux autorités danoises de se positionner dans le jeu géopolitique arctique : on pourrait à ce titre considérer la subvention comme une forme de paiement pour ces services. Si cette perspective est intéressante d'un point de vue symbolique, elle ne change pas pour autant le fait que près de 44 % des revenus du gouvernement groenlandais provenaient de transferts extérieurs en 2020 (subventions européennes et extérieures également comprises dans ce chiffre – Greenland Statistics, 2022).

<table><thead><tr><th></th><th>Groenland</th><th>Îles Féroé</th><th>Danemark</th></tr></thead><tbody><tr><td>Indice de Gini (2018)</td><td>35,4</td><td>22,7</td><td>25,3</td></tr><tr><td>Taux de chômage (2018)</td><td>5,8</td><td>1</td><td>3,7</td></tr><tr><td>PIB par habitant-e (2019, en milliers de couronnes)</td><td>356,7</td><td>421,7</td><td>399</td></tr><tr><td>Espérance de vie (2019)</td><td>68,8 (H) / 73 (F)</td><td>82,1 (H) / 85,6 (F)</td><td>79,3(H) / 83,2 (F)</td></tr><tr><td>Part de la pop. active sans diplôme (hors scolarisation obligatoire, 2019)</td><td>59</td><td>35,8 (2014)</td><td>24,7</td></tr></tbody></table>

Source : Statistics Greenland, Hagstova Forøya, Census 2011 (révision 2014)

Ces quelques remarques posées, deux précisions sémantiques s'imposent. Dans la structuration des rapports de force à l'échelle globale, le Groenland pourrait être considéré comme un Sud, par sa position dans la colonialité. Le terme a par ailleurs l'avantage d'être bâti sur une dimension relationnelle, qui évite d'imposer un qualificatif qui ne le définirait que par rapport à son ancienne métropole. Face à l'insatisfaction du qualificatif d'outre-mer, je parlerai plus volontiers dans cette thèse de colonialité nord-atlantique – plutôt que de configuration ultra-marine. Il s'agit par-là d'ancrer la relation coloniale et ses effets durables dans les spécificités de son contexte, et de mettre la question raciale au cœur de cette relation asymétrique.

<footnote n="58">⁵⁸ Données des instituts statistiques nationaux respectifs (consultés en octobre 2020). À titre indicatif, l'indice de Gini dans les DROM et les COM oscillait entre 39 et 43, en 2016. Mayotte fait figure d'exception (49). Il est de 29 dans hexagone à la même date (chiffres INSEE).</footnote>

<footnote n="59">⁵⁹ Lov om Grønlands Selvstyre, loi n°473 du 12/06/2009.</footnote>
## Projet colonial et ordonnancement racial

Bien que forgé dans un tout autre contexte que la configuration nord-atlantique, le concept de colonialité me semble tout à fait heuristique pour en comprendre les structures. Cette sous partie et la suivante proposent un retour historique permettant de garantir une importation contrôlée du terme dans le contexte étudié. Cette proposition permet ainsi de se garder d'une vision homogène des projets coloniaux en Arctique.

La notion de *settler colonialism*, mobilisée pour analyser les structures coloniales en Amérique, semble peu pertinente pour qualifier le projet colonial danois au Groenland. À ma connaissance, la notion n'y est d'ailleurs pas employée. On pourrait certes voir dans cette absence un bruyant silence caractéristique de l'exceptionnalisme danois (Petterson, 2016). Mais le projet colonial danois a été marqué par des attitudes différentes de celles des États *settler* à l'encontre des Inuit. S'il est difficile, considérant l'état des recherches, de conclure en l'existence d'une stratégie de remplacement de la population dans la mesure où la migration des Danois·e·s vers le Groenland est restée limitée (Dahl, 1986 ; Graugaard, 2009 ; Hamilton et Rasmussen, 2010), il ne fait nul doute que le projet colonial danois a reposé sur une mise en ordre asymétrique et racialisée du travail. Ce projet semble davantage avoir reposé sur une logique du contrôle plutôt que de l'effacement, du moins, avant la Seconde Guerre Mondiale (voir **chapitre 3**). Au Groenland, la gestion territoriale et l'administration coloniale étaient prises en charge par la Kongelige Grønlandske Handel (KGH), la Compagnie Royale du commerce du Groenland. C'est donc une entreprise qui est entièrement responsable de la gestion de la colonie entre 1774 et 1912, date à laquelle le Bureau du Groenland – *Grønlands Styrelse* est créé (Sørensen, 2007). Cette gestion commerciale est au principe de la mise en œuvre d'une division raciale du travail où les Inuit devaient se consacrer à la chasse (Rud, 2017). Cet ordonnancement s'imbrique avec la construction des rapports de sexe, des structures de production jusqu'à la chambre à coucher. Comme Ann Laura Stoler l'a montré dans d'autres contextes (Stoler, 2013), les arrangements domestiques et l'accès à la sexualité ont en effet été au cœur de la formation des structures sociales des colonies. À la fin du XVIIIe siècle, une directive de la KGH légifère le droit au mariage pour les employé·e·s de la compagnie (voir encart 1-3).

## Encart 1-3. Husorden<fnref n="60" /> de 1782 : la production des catégories raciales et sexuelles par le travail

D'après Christina Petterson, la production de catégories par le travail était probablement antérieure à cette législation (2013). Mais ce texte de la fin du XVIIIe siècle est la première codification formelle des relations sociales dans la colonie. Il entend réglementer les interactions entre Européen·ne·s et Groenlandais·e·s en dessinant trois catégories :

* Les officiers de commerce, qui n'avaient pas le droit de se marier avec les « vraies femmes groenlandaises » (*virkelige Gronlænderinder*), mais pouvaient, sur autorisation, se marier avec des femmes mixtes (nées d'unions entre Groenlandais·e·s et Danois·e·s) ou européennes. Dans ce cas, un trésor de veuvage devait être constitué par le futur mari, dont les sommes étaient plus élevées si elles se destinaient à une femme européenne.

* Les autres employés de commerce (tonneliers, charpentiers, ouvriers), danois ou mixte, n'avaient ni le droit de se marier avec des européennes, ni avec les « vraies femmes groenlandaises ». Mais si leurs qualités avaient été reconnues par l'inspection coloniale, que l'homme pouvait subvenir aux besoins d'une famille et payer le trésor de veuvage, il pouvait se marier avec une femme mixte.

* Enfin, les hommes mixtes étaient libres de se marier avec des « vraies femmes groenlandaises » (et devaient dans ce cas s'engager à rester vivre au Groenland) ou avec des femmes mixtes. Si

<footnote n="60">⁶⁰ Littéralement, un « ordre de la maison », un ensemble de lois et de régulations concernant les employé·e·s de la KGH et probablement une partie des missionnaires, mais l'incertitude des historien·ne·s demeure sur cette question (Gad, 1976).</footnote>
ces hommes étaient employés du commerce comme gardes des stockages ou assistants, ils devaient demander une autorisation pour se marier et devaient également payer le trésor de veuvage dont la valeur était établie sur l'ascendance de leur femme.

Selon l'Instruction de 1782, les enfants légitimes des unions mixtes (les deux dernières catégories d'unions) doivent être éduqués selon la coutume locale, nourris à la nourriture groenlandaise et ne pas être un fardeau, ni pour eux-mêmes, ni pour le pays. Ils pouvaient alors suivre quatre trajectoires : apprendre tôt à utiliser le qajaq pour devenir chasseur ; être éduqués comme tonneliers ou charpentiers ; être employés dans le commerce, ou enfin, dans la chasse à la baleine ou autres pêches. Les enfants nés de pères européens, puis, les petits-enfants d'un grand-père européen (Rud, 2017) sont appelés les *blandinger* (littéralement, les croisé·e·s, les mélangé·e·s). Ce sont des hommes groenlandais (et plus rarement des femmes), ayant des pères danois, ce qui leur confère un accès facilité à l'emploi et à l'éducation dans la société groenlandaise.

Cette politique de l'intime a plusieurs effets en termes de formation des hiérarchies sociales. Elle s'appliquait uniquement à ceux qui étaient payés par la KGH, et non à celles et ceux qui y vendaient leurs produits. Par conséquent, elle plaçait les Groenlandais·e·s en dehors d'un système de droit et les laissait dans un état de nature dont on estimait qu'il leur correspondait (Gad, 1974). Cette régulation de la sexualité légitime traçait ainsi une ligne d'appartenance au monde de la civilisation entre les *blandinger* et les autres. Autorisés à rentrer dans le régime du travail salarié, les premiers disposaient de revenus supérieurs aux second·e·s qui vivaient de la chasse (Petterson, 2013), et occupaient une place spécifique dans le système éducatif (voir **chapitre 3**).

## Contrôle, effacement et construction nationale

Au-delà de la place des colonisé·e·s dans le système productif, c'est aussi la formation progressive (et inachevée) d'une nation voire d'un État groenlandais qui contraste avec la situation des Inuit au Canada comme avec celle des différentes nations autochtones en Alaska (Dahl, 1986 ; Boel et Thuesen, 1993). Les connexions entre l'administration coloniale et la création d'institutions politiques et culturelles sur le modèle de la métropole danoise sont au cœur de ce contraste. Pour Axel Sørensen, la gestion territoriale du Groenland au XIXᵉ siècle aurait connu quelques similarités avec la gestion coloniale britannique, notamment dans la mise en œuvre des conseils locaux. Ces conseils sont composés de membres de l'administration coloniale, et sont progressivement ouverts aux locaux masculins (Sørensen, 2007). On les appelle les *paarsisut* (gardiens), ils sont l'une des chevilles du gouvernement colonial (Rud, 2017). La perte du statut administratif de colonie danoise en 1953 (voir **annexe 3**) est certes le fruit du développement des mouvements nationalistes groenlandais alimentés par les conditions socio-économiques locales (Boel et Thuesen, 1993). Mais elle s'explique aussi par le contexte nord-atlantique et international : l'indépendance de l'Islande en 1944 et les Nations Unies qui deviennent un relais des décolonisations font pression sur l'administration coloniale du Groenland. Cette dernière craignait que les Nations Unies ne finissent par intervenir dans la gestion du Groenland (Beukel *et al.*, 2010). Ce contexte global trouve également un certain écho parmi les élites bilingues groenlandaises (Højlund, 1972 ; Olsen, 2005). En 1953, après un référendum au Danemark – la population groenlandaise n'est pas consultée (Petersen, 1995) – le Groenland devient un comté danois, au même titre que les comtés (*amt*) du Danemark continental, statut qu'il conserve jusqu'à la première autonomie gouvernementale en 1979 (Hjemmestyre).

Cette transformation en département a été à la fois l'outil administratif et la justification d'investissements sans précédents dans les infrastructures et les services publics au Groenland. Suivant le cap d'un rattrapage des standards des modes de vie danois, ces investissements
répondaient à un objectif d'équité territoriale et à un enjeu stratégique dans le contexte de la Guerre Froide (Beukel et al., 2010), dont les programmes du G-50 et G-60 étaient les outils de mise en œuvre<fnref n="61" />. Ces investissements renforcent la dépendance matérielle du Groenland à l'égard du Danemark (Petersen, 1995 ; Sørensen 2007) et des marchés internationaux (Dahl, 1986). Cette période fait l'objet de qualifications ambivalentes. Parfois qualifiée de « modernisation », elle est aussi nommée « danicisation », dans les discours émiques comme étique<fnref n="62" /> (voir par exemple : Graugaard, 2009 ; Grydehøj, 2016 ; Thomsen, 1998). Ces deux termes ne désignent pas les mêmes réalités : modernisation renvoie davantage à la question du développement, et reste le terme préféré par les autorités coloniales, quand le second désigne une « écrasante adoption d'institutions et d'éléments culturels danois » (Kleivan, 1969)<fnref n="63" /> qui se traduit concrètement par le recul du kalaallisut, la diffusion des programmes scolaires danois, l'augmentation numérique du personnel danois dans l'administration, les services de santé et l'enseignement propres aux transformations des années 1950 jusqu'aux années 1970 (Graugaard, 2009 ; Petersen, 1995).

C'est dans cette période que s'affirme le mouvement autochtone au Groenland, en réaction à ces transformations vécues comme violentes et brutales, ce qui nourrit le mouvement anticolonial (Rud, 2017). Les luttes aboutissent à la reconnaissance des droits autochtones au Groenland et en parallèle, des transferts progressifs de souveraineté se concrétisent par le Hjemmestyre puis le Selvstyre (autonomie élargie) en 2009 (voir chronologie, annexe 3). Ces éléments contribuent à faire du Groenland un modèle en termes de droits territoriaux et de gouvernance autochtone, notamment pour l'IWGIA<fnref n="64" />. En 1996, le gouvernement danois ratifie la Convention 169 de l'OIT, et reconnait par celle-ci, pour la première fois, l'existence d'un seul peuple autochtone au sein du Rigsfællesskabet : « la population originelle du Groenland, les Inuit »<fnref n="65" />. Cette ratification se garde pourtant de toute démarche de classification et demeure floue sur ce qu'elle prétend désigner, ce qui ne vient pas combler l'absence de catégorie administrative spécifique pour désigner les Groenlandais·es ou les peuples autochtones dans l'ensemble du Rigsfællesskabet (voir chapitre 2). La superposition entre un territoire et un groupe n'est pas sans soulever plusieurs questions : l'Acte d'autonomie gouvernementale de 2009 ne fait aucune mention des « peuples autochtones », et ne définit pas un gouvernement ethnique (Thisted, 2017).

Dans ce contexte, plusieurs chercheur·se·s se sont intéressé·e·s au lien entre construction nationale dans le moule de l'État-nation et autochtonie. Certain·e·s remarquent que l'usage de la catégorie « peuples autochtones » est limitée, perçue comme étant trop liée au pouvoir colonial (Grydehøj et al., 2018), quand d'autres mettent en valeur sa mobilisation stratégique dans la perspective de défense de droits spécifiques (Sowa, 2013) et un glissement de sens, du vocabulaire de la résistance

<footnote n="61">⁶¹ Le G-50 et le G-60 sont des programmes de politiques publiques ayant pour objectif la transformation des structures socio-économiques du Groenland. Ils font suite à la publication en 1950 d'un rapport de la Commission du Groenland (Gronlandskommissionen) devant servir de point de départ à la mise en place de politiques de développement dans plusieurs domaines (justice et administration, santé, éducation, aménagement du territoire, logement, industrialisation et recherche). La mise en place du G-50 signe la fin du monopole commercial et des restrictions de déplacements en place depuis la fin du XVIIIe siècle et géré par la KGH. Le monopole était justifié par un enchevêtrement d'arguments culturalistes et économiques, veillant à protéger l'île et ses habitant·e·s de l'influence extérieure (Thomsen, 1998 ; Rud, 2017). Faisant suite au constat d'un échec des tentatives d'attirer des capitaux privés au Groenland, le G-60 cible plus explicitement l'industrialisation du Groenland par l'intervention étatique avec pour objectif l'exportation des produits de la pêche (Dahl, 1986). Ces programmes ont pour effet d'accélérer l'urbanisation du Groenland, soit par les effets du développement du salariat, soit en raison des politiques de déplacements forcés et de fermeture des settlements pour des raisons économiques (Priebe, 2018).</footnote>

<footnote n="62">⁶² « Émique » et « étique » renvoie à une distinction de l'anthropologie anglophone, opposant les catégories de pensée des enquêté·e·s (émiques) et celles de l'enquêteur·trice (étique) (Olivier de Sardan, 2008).</footnote>

<footnote n="63">⁶³« Overwhelming adoption of Danish cultural items and institutions ».</footnote>

<footnote n="64">⁶⁴ https://iwgia.org/en/ (consulté en mai 2021).</footnote>

<footnote n="65">⁶⁵ Bekendtgørelse, n°97 du 9 octobre 1997 : « I Danmark findes der kun et indfødt folk i konvention nr. 169's betydning. Det drejer sig om den oprindelige befolkning i Gronland eller Inuit ».</footnote>
vers celui d'une gouvernance indépendante et de l'ethnonationalisme (Thisted, 2017). Adoptant une perspective juridique, deux auteurs vont jusqu'à questionner la correspondance entre la situation contemporaine des Groenlandais·es et les critères définitionnels de l'autochtonie dans le droit international (Mortensen et Barten, 2017), au risque de la normativité d'une analyse qui tend à produire une vérité de l'autochtonie.

Ces quelques remarques contextuelles permettent de distinguer la situation groenlandaise avec d'autres configurations arctiques : l'histoire du peuplement, le rapport à l'État colonisateur et à la souveraineté territoriale sont fondamentalement différents de ce qui se joue en contexte *settler*. Par ailleurs, la persistance des systèmes de légitimité symbolique, les fondements historiques de l'organisation de la force de travail et les modes de classement de la population qui en découlent, ainsi que les modes de gestion territoriale actuels, sont trois paramètres qui autorisent une lecture de la situation par la matrice de la colonialité. Cette dernière me semble par ailleurs offrir les conditions pour penser une conception riche de la domination, qui permet d'intégrer la dimension épistémique au cœur de la domination historique des peuples autochtones (Cameron, 2015 ; Hunt, 2013 ; de Leeuw et Hunt, 2018 ; Smith, *et al*. 2019). Ainsi, cette approche de la formation raciale me semble compatible avec la mobilisation de la catégorie politique « peuples autochtones » puisqu'elle évite de rejouer l'opposition peu fertile entre race et ethnicité : dans mon acception du terme de race comme produit de la colonialité, l'opposition avec l'ethnicité ne se joue pas dans les contenus des notions mais dans leur genèse (coloniale ou non).

## *Les circulations migratoires, un ressort historique de la colonialité nord-atlantique*

Entre Groenland et Danemark, la migration s'appuie sur les déséquilibres de la colonialité et fluctue au gré des évolutions des politiques de l'emploi et des contextes socio-économiques (voir encart 1-2). Dans un sens, elle a fonctionné comme un outil de la domination coloniale, quand, dans l'autre, elle exprime les liens significatifs d'une dialectique Nord/Sud reposant sur les espoirs d'ascension sociale. Ce déséquilibre se cristallise dans les intentions prêtées à celles et ceux qui partent : Bo Wagner Sørensen a bien montré qu'à la migration vers le Groenland était souvent associée la rationalité économique et l'intéressement, quand la migration vers le Danemark est davantage perçue comme le fait d'individus sans prises sur leur existence, comme en témoigneraient leurs problèmes sociaux et psychologiques (Sørensen, 1993).

La population recensée au Groenland et née ailleurs a connu d'importantes variations au cours du XXe siècle. Oscillant entre 2 et 4 % dans la première partie du siècle, elle augmente ensuite progressivement, du fait des politiques de danicisation qui se traduisent par des migrations de travail principalement depuis le Danemark. Cette population atteint son plus haut niveau en 1974 et 1975 : 23 % de la population du Groenland (Statistics Greenland, 2021). Pendant cette période, les migrations font partie intégrante du projet colonial : dans différents secteurs des services publics (voir **chapitre 3**), il s'agit d'inciter la migration vers le Groenland pour participer au « rattrapage » des standards de développement danois. Il s'agit surtout de migrations masculines, qualifiées, mais le secteur de la construction est également source d'embauche (Hamilton et Rasmussen, 2010). La part de la population née hors du Groenland repasse sous la barre des 20 % dans le courant des années 1990 (Statistics Greenland, 2020)<fnref n="66" />.

Concrètement, les incitations à la migration prennent la forme d'avantages symboliques et matériels. Le *fodestedskriterium*, mis en place en 1964 à la demande du Conseil du Groenland

<footnote n="66">⁶⁶ Il ne faut pas oublier que ces chiffres s'appuient sur le lieu de naissance. Par conséquent, ils ne sont pas tout à fait superposables avec les catégories raciales, d'autant plus qu'ils sont dépendants d'effets de contexte (voir **chapitre 2**).</footnote>
établissait ainsi une différenciation des salaires reposant sur le lieu de naissance (Petterson, 2013). Cette naturalisation institutionnelle d'un salaire plus élevé en fonction du lieu de naissance n'a été abandonnée qu'en 1990. Elle montre bien, d'une part, la complexité des rôles dans les dispositifs de racialisation, qui n'opposent pas clairement colonisé·e·s et colonisateur·rice·s. Elle rappelle, d'autre part, la façon dont les systèmes productifs sont imbriqués dans la formation raciale, la production des positions dominantes reposant sur les structures politico-économique des anciens empires. La conjonction du contexte migratoire et des dispositifs qui l'encadrent suggèrent, comme dans d'autres contextes (Knowles, 2005 ; Lundström, 2014), que ces migrant·e·s gagnent du statut plutôt qu'ils et elles n'en perdent en se déplaçant. À l'heure actuelle, on constate une sous-représentation des personnes nées au Danemark dans les tranches de revenus les plus faibles, alors que les personnes nées au Groenland y sont surreprésentées (voir **chapitre 8**).

La configuration migratoire est toute autre en ce qui concerne la direction opposée, pour celles et ceux qui partent du Groenland pour aller s'installer au Danemark, et permet de mettre en valeur les asymétries des repositionnements sociaux dans le champ migratoire dano-groenlandais. Il faut noter que si la présence groenlandaise au Danemark a concentré un certain nombre d'études, ces dernières l'abordent le plus souvent par la problématique de « l'intégration » dans la société danoise (Terpstra, 2015). C'est en particulier le groupe des plus marginalisé·e·s qui concentre les recherches (Terpstra, 2015) et les rapports, qu'il s'agisse d'aborder leurs difficultés socio-psychologiques (Olsen, 2008 ; Rådet for social udsatte, 2014 ; Schumacher, 2019 ; Wagner Sørensen, 1993) ou les discriminations à leur égard (Laage-Petersen, 2013 ; Togeby, 2004). Comme pour les travaux évoqués précédemment, il n'est jamais question de race dans les approches mobilisées : les Groenlandais·e·s sont considérés sous l'angle de l'ethnicité (Sørensen, 1993 ; Laage-Petersen, 2013) et leur déplacement met en jeu leur identité (Togeby, 2004 ; Terpstra, 2015) ; ils sont aussi parfois appréhendés comme « une minorité négligée » (Togeby, 2004) par les recherches, en comparaison d'autres groupes racialisés au Danemark. S'intéresser aux revenus des individus dans les différentes régions du Rigsfællesskabet en fonction de leur ascendance migratoire permet de mettre en évidence la façon dont le rapport de race travaille au niveau macrosociologique (voir encart 1-3).

## Encart n°1-3 : le test du $\chi^2$ pour saisir les mécanismes de stratification sociale

S'il n'existe pas de statistiques ethniques ni raciales au Danemark et au Groenland, il est en revanche possible de passer par un proxy pour saisir l'existence d'écarts ou de différentiels entre les groupes, en rendant visibles « les effets négatifs d'un marquage de l'origine ethnique ou raciale » (Simon, 2005 : 18). L'usage d'un proxy, ici renvoyant au lieu de naissance et signifiant le lien à la migration, est certes imparfait (voir **chapitre 3**) mais il permet cependant d'établir l'existence d'écarts ou de différentiels entre les groupes, en rendant visible « les effets négatifs d'un marquage de l'origine ethnique ou raciale » (Simon, 2005 : 18). Afin de documenter les mécanismes de stratification sociale qui traversent les sociétés danoise et groenlandaise, j'ai eu recours aux données populationnelles produites par Statistics Greenland et Statistics Denmark. Comme je l'indique dans le **chapitre 2**, ces institutions s'appuient sur un même registre de données (Det Centrale Personregister) mais sont deux établissements distincts, proposant des découpages statistiques différents, ce qui explique qu'il n'est pas possible de traiter simultanément la situation au Groenland et au Danemark.

Une fois ces deux variables sélectionnées, il s'agit de procéder à un test d'indépendance ($\chi^2$ de Pearson) entre, d'une part, le niveau de diplôme et le lieu de naissance, et, d'autre part, le niveau de revenu et le lieu de naissance. Si ce test permet d'envisager l'existence d'un lien entre les deux variables, il faut préciser que ce lien ne renvoie en aucun cas à une relation causale puisque des variables différentes de celles examinées peuvent également être en jeu (on peut notamment penser au niveau de diplôme des parents ou au genre). Il existe un lien très significatif entre le lieu de naissance et le niveau de diplôme obtenu (p-value < 0.0000000000000022) ainsi qu'entre le lieu de naissance et le niveau de revenus (p-value < 0.0000000000000022). Le calcul des résidus permet de mettre en évidence les effets de sur-représentation ou de sous-représentation des effectifs par rapport à l'indépendance, autrement dit, les écarts aux effectifs théoriques dans le cas où le lieu de naissance n'aurait pas d'effet sur ces deux variables.
Les personnes nées au Groenland et vivant au Danemark ont tendance à être moins surreprésentées dans les tranches inférieures de revenus que les personnes nées au Groenland et y résidant (voir fig. 1-1). Cependant, les personnes nées au Danemark et vivant au Groenland sont de manière générale sous-représentées dans le bas et surreprésentées dans le haut de la hiérarchie des revenus au Groenland.

<figure><img src="image_6.png" /><figcaption>Figure 1.1 Résidus – Revenu disponible par personne de plus de 14 ans en fonction du lieu de naissance, pour le Groenland (deux colonnes de gauche) et pour les Groenlandais·es résidant au Danemark (source : Statistics Greenland, 2020, réalisation M. Duc et G. Le Campion, 2020). Lecture : la largeur des barres correspond à la taille de l'échantillon et la longueur à la valeur du résidu. La couleur indique la surreprésentation (vert) et la sous-représentation (rouge).</figcaption></figure>

Une remarque sur les catégories des lieux de naissance référencés par Statistics Greenland s'impose. Tout d'abord, on note la part de l'inconnu dans les lieux de naissance des parents (fig. 1-2) : cela est en grande partie dû à la constitution des bases statistiques, puisque le Centrale Personregister est créé en 1968 et mis en place en 1972. De fait, le lieu de naissance des personnes nées avant cette date n'est pas connu. Ensuite, lorsqu'il est question des parents nés ailleurs (« outside »), cela concerne essentiellement des personnes nées au Danemark : en 2020, 89,4 % de la population du Groenland est née au Groenland, 7,5 % au Danemark, les trois autres lieux de naissance les plus représentés ne correspondant respectivement qu'à 0,6 % (Philippines), 0,5 % (Îles Féroé) et 0,3 % (Thaïlande) de la population totale du Groenland (Statistics Greenland, 2020).
<figure><img src="image_7.png" /><figcaption>Figure 1-2. Résidus – Revenu disponible par personne née au Groenland et vivant au Danemark en fonction du lieu de naissance des parents en 2018 (réalisation M. Duc et G. Le Campion, 2020, données Statistics Greenland)</figcaption></figure>

Ensuite, ces résultats semblent indiquer une forme de colorisme – autrement dit, l'idée que les nuances de la peau influencent le statut social et en particulier le positionnement de classe<fnref n="67" />. Avoir la peau plus claire correspond à une forme de privilège en termes de revenus. Ces hiérarchies ne résultent pas seulement d'une moindre exposition à la discrimination (par exemple dans les intentions salariales ou lors de l'embauche) qui serait garantie par une peau plus claire, mais également de l'accumulation de divers avantages (linguistiques, en termes de capitaux scolaires et économiques, de stabilité familiale ...) qui se retraduisent *in fine* en capital économique. Ce « sous-produit grinçant du racisme » (N'Diaye, 2006 : 39) montre bien que l'existence de hiérarchies de classe s'articule aux hiérarchies raciales : elles entérinent la position dominante que représente la blanchité, jusqu'au sein des groupes minoritaires.

Un glissement vers la distribution des titres scolaires en fonction du genre et du lieu de naissance permet cependant de fournir quelques éléments explicatifs de ces différentiels de revenus. On remarque tout d'abord que la spécificité des personnes nées au Groenland est d'être sous-représentée dans presque l'ensemble des catégories de diplôme, à l'exception notable de l'éducation primaire et du premier cycle du secondaire (voir fig. 1-3), ce qui participe à la construction de l'absence de diplôme en problème social au Groenland (voir chapitre 4).

<footnote n="67">⁶⁷ Notion initialement forgée dans le contexte étatsunien, notamment sur la bourgeoisie noire (N'Diaye, 2006).</footnote>
<figure><img src="image_8.png" /><figcaption>Figure 1-3. Résidus – Niveau de diplôme des plus de 15 ans au Danemark et au Groenland en 2019 selon le lieu de naissance et le genre (réalisation M. Duc et G. Le Campion, 2020, données Statistics Greenland)</figcaption></figure>

En ce qui concerne le niveau de diplôme, la situation des personnes nées au Groenland et vivant au Danemark est bien différente de celle du Groenland, puisque les écarts avec les personnes nées au Danemark sont moins marqués. La migration opère ainsi une reconfiguration des positions sociales vers le haut, tant par les revenus que par le niveau de diplôme. Elle contribue également à transformer le genre de la stratification par les titres scolaires. Si les hommes nés au Groenland ayant terminé le cycle primaire, secondaire, ou une formation courte sont certes légèrement surreprésentés, la situation des femmes est un peu différente puisqu'elles ont tendance à être moins surreprésentées dans ces catégories, même si elles restent sous-représentées dans l'ensemble des diplômes du supérieur.

De la même façon que pour le niveau de revenus, le détour par l'ascendance migratoire familiale permet d'affiner la lecture (fig. 1-4). On remarque qu'avoir deux parents nés en dehors du Groenland est également un avantage dans l'acquisition des titres scolaires au sein du groupe des personnes nées au Groenland, puisque les enfants issus de ces unions sont largement surreprésentés dans l'ensemble des catégories à l'exception du primaire. Avoir deux parents nés au Groenland est synonyme d'une sous-représentation dans l'ensemble des catégories, ce qui peut laisser penser que la migration vers le Danemark de cet ensemble de population est plus rare. On remarque également qu'avoir l'un de ses parents nés au Groenland opère aussi un effet de reclassement vers le bas de la hiérarchie des titres scolaires. On peut faire l'hypothèse que la surreprésentation de ce groupe dans les catégories de diplômes du premier et second cycle est liée au profil général du groupe des Groenlandais·e·s vivant au Danemark (avoir l'un de ses parents né au Danemark pouvant se retraduire dans les ressources sociales de la migration), mais cette lecture gagnerait à être complétée par le niveau de diplôme des parents pour saisir le rôle des capitaux culturels (et notamment scolaires) dans la reproduction des positions sociales, une information à laquelle il n'a pas été possible d'accéder.
<figure><img src="image_9.png" /><figcaption>Figure 1-4. Résidus – Niveau de diplôme des personnes nées au Groenland et vivant au Danemark de 15 ans en fonction du lieu de naissance des parents en 2019 (réalisation M. Duc et G. Le Campion, 2020)</figcaption></figure>

Ces premiers éléments contextuels permettent de mettre en évidence deux caractéristiques des flux migratoires entre Groenland et Danemark. La première renvoie à la façon dont la race travaille au niveau macro-sociologique. Loin de se limiter aux seules interactions, elle se joue également dans une dimension structurelle (Fassin, 2006 ; Omi et Winant, 2014 ; Morris, 2007 ; Simon, 2005 ; Winant, 2000), dont la restitution, ici par données agrégées, permet de se garder du risque de surinterprétation. La seconde invite à se pencher plus en détail sur la recomposition des positions sociales avec la migration : ces figures liminaires ne permettent pas de statuer si l'enrichissement, tout comme la distribution différentielle des titres scolaires en fonction du lieu de naissance sont dus aux déterminants du recrutement social des migrant·e·s, ou aux effets propres de la migration. C'est pourquoi il convient désormais de se pencher plus spécifiquement sur les outils permettant de penser l'évolution des positions sociales dans la migration, à partir du cas singulier des migrations étudiantes.

## 2. Perspectives sur le dimensionnement de l'espace social : emboîtements scalaire des espaces sociaux et ressorts d'une domination symbolique

*Penser l'emboîtement des espaces sociaux pour penser les classements sociaux*

Dans un article récent sur l'articulation entre mobilité sociale et mobilité géographique, Jennifer Bidet (2018) pose la question suivante : comment comparer la position des individus dans deux hiérarchies sociales distinctes, celle de « départ » et celle « d'arrivée » ? À quelles conditions et sous quelles modalités s'opère le transfert des différents capitaux qui permettent de définir cette position sociale dans la hiérarchie sociale d'arrivée ? Elle souligne que l'approche bourdieusienne par les positions relatives plutôt que par les conditions objectives (Bourdieu, 1966) donne la possibilité d'opérer des comparaisons dans le temps et dans l'espace, ce qui permet d'envisager la « rentabilité
différentielle » (Bidet, 2018 : 76) des ressources individuelles, mais que cela implique de questionner
le dimensionnement de l'espace social. Ce dernier est-il isomorphe avec les contours de l'État-
nation ? On pourrait soutenir cette hypothèse, dans la mesure où le schème de la nation reste
pertinent pour penser les logiques d'exclusion et d'inclusion : les frontières administratives
circonscrivent en effet un ensemble de droits – et d'ayant-droits – dont la jouissance peut affecter
les positions sociales (statut administratif, droits sociaux et systèmes d'imposition qui vont rejouer
sur l'accès à l'éducation notamment). Mais il faut se garder de faire de la nation un cadre prioritaire
de l'analyse des classements sociaux, au risque de tomber soit dans les travers du nationalisme
méthodologique ou des explications culturalistes (les difficultés scolaires ne s'expliqueraient que
par le statut migratoire, indépendamment de la position sociale antérieure à la migration), soit dans
un « ethnocentrisme propre aux grands États-nations développés » d'autre part (Bidet, 2018 : 79),
qui n'envisagerait pas les spécificités des petits États insulaires par exemple. Jennifer Bidet propose
ainsi de penser l'espace social à différentes échelles pour comprendre la complexité des rapports
de classe : l'espace national peut être envisagé comme un emboitement d'espaces sociaux localisés
avec leurs hiérarchies propres, et elle rappelle que ce jeu d'échelle est aussi à l'œuvre à l'échelle
globale. Si elle reconnaît que rapports sociaux de race et de sexe s'articulent avec la classe pour
définir les positions sociales, elle se concentre surtout sur la façon dont on peut penser les contours
des classes sociales à différentes échelles. Je propose de compléter ces réflexions en croisant matrice
de la colonialité et dimensionnement de l'espace social : il s'agit d'envisager un dimensionnement
scalaire de l'espace social qui permettrait de penser la position des individus dans un espace social
national, tout en envisageant que la position des individus est dépendante de la position de l'espace
social considéré dans la colonialité.

Articuler échelles et positions sociales n'est pas un questionnement nouveau, en particulier en
géographie. Plusieurs pensées attentives à l'économie politique de la mondialisation font une place
au lien entre position de classe et hiérarchies nationales (Harvey, 2001 ; Wallerstein, 1979). Plus
récemment, les courants des *Feminist Geopolitics* (Mountz et Hyndman, 2006) et des approches
féministes de la migration (Mahler et Pessar, 2001 ; 2003 ; Pratt et Yeoh, 2003 ; Schmoll, 2017) ont
également montré que les échelles micro-locales du domestique ou encore de la frontière ne sont
pas de simples réceptacles de phénomènes forgés à l'échelle globale (libéralisme, colonialisme,
division globale du travail, hiérarchies de genre) mais sont des creusets où se modèlent ces
phénomènes. En invitant à ne pas séparer l'échelle globale du local ou du micro-local, ces
approches proposent de nuancer l'association entre migration et ascension sociale ou émancipation
(Pratt et Yeoh, 2003), en saisissant la complexité des repositionnements dans la migration en
considérant la façon dont les positions sociales sont façonnées à différentes échelles. Cette
dimension scalaire est également travaillée par les géographes s'intéressant à la question raciale.
David Delaney rappelait que s'il n'y a « pas d'extérieur à un monde totalement racialisé » (Delaney,
2002 : 7)<fnref n="68" /> et donc qu'il serait aporique de considérer des lieux comme plus ou moins racialisés, les
modes d'assignation et d'identification raciale peuvent différer selon l'échelle considérée (les
Americans Indians à l'échelle nationale, catégorie validée par le recensement, étatsunien, quand à
l'échelle locale de l'Arizona des classements sociaux entre tribus, par exemple entre Hopis et
Navajos peuvent opérer). Les classements et catégories raciales prennent donc sens différemment
selon l'échelle considérée (Gilmore, 2002 ; Nayak, 2002 ; Tarc, 2013). Cet emboitement scalaire de
la formation raciale rappelle alors que si la racialisation est un phénomène global, sa constitution
localisée lui accorde ses spécificités et en façonne la fluidité (Knowles, 2003). Il s'agit donc de
considérer l'espace comme une dimension du social, en ce qu'il participe à la constitution des

<footnote n="68">⁶⁸ « There is no outside to a wholly racialized world ».</footnote>
hiérarchies sociales de race (Delaney, 2002 ; Gilmore, 2002 ; Nayak, 2011 ; Knowles, 2003 ; Neely et Samura, 2011).

Ma proposition se nourrit de ces discussions en envisageant un dimensionnement scalaire de l'espace social qui permet de penser la position des individus dans un espace national comme dépendante de la position de l'État considéré dans le « système-monde » (Wallerstein, 1979) et dans la colonialité (Mignolo, 2001). Autrement dit, il s'agit de considérer le repositionnement social qui s'opère en migration comme dépendant bien entendu des positions sociales relatives antérieures à la migration (dans l'espace social groenlandais), mais en considérant ces dernières comme prises dans des hiérarchies inter-étatiques et inter-régionales : c'est dans le point de rencontre avec un autre espace social lors de la migration que vont se mettre en jeu ces hiérarchies territoriales. Penser la relation entre Danemark et Groenland comme prise dans la matrice de la colonialité permet de tracer les contours de cet espace social multiscalaire. La périphéricité du Groenland est historiquement construite au sein du Rigsfællesskabet, dans une dimension matérielle (division spatiale du travail et de la formation, dépendance à l'État danois) et symbolique (représentation politique). Considérer cette périphéricité permet de donner du sens aux jeux de déclassement et de reclassements qui s'opèrent dans la migration : l'opposition – ou plutôt la hiérarchie – entre le centre et la périphérie participe à la constitution des positions sociales.

Envisager ce dimensionnement scalaire de l'espace social permet de saisir les multiples facettes de la périphéricité du Groenland, à la fois à l'échelle mondiale, mais également au sein du Rigsfællesskabet : ce dialogue permet ainsi de penser un espace social de la migration qui englobe région de départ et d'arrivée, sans tomber dans « l'ethnocentrisme propre aux grands États-nations développés » (Bidet, 2018 : 79) qui empêcherait de penser l'ascension ou la reproduction sociale en dehors des frontières des petits États insulaires ou des entités nationales comme le Groenland. La matrice de la colonialité nous aide alors à tracer les contours de l'espace social qui croise position de classe et position de race, ou la position dominée des Groenlandais·e·s dans les rapports de race à l'échelle du Rigsfællesskabet.

## Esquisser les contours du champ scolaire dans la colonialité : la dimension spatiale des systèmes de légitimité et de domination culturelle

Afin de comprendre la façon dont les positions dominantes sont façonnées par la migration étudiante, il est nécessaire de se pencher sur les conditions de transférabilité des capitaux d'un espace social à l'autre, et en particulier sur la transférabilité du capital culturel qui fait la spécificité de cette migration. Quels sont les systèmes de légitimité qui permettent au capital culturel acquis d'être reconnu dans la société de départ ? Le triptyque de la colonialité permet de penser les mécanismes de production, d'imposition, et de légitimation de certains systèmes de savoirs aux dépens d'autres, en considérant la dimension spatiale de ces formes de légitimité. C'est à partir de l'incorporation de ces systèmes de classification, ajustés aux classements produits continuellement par une institution scolaire historiquement entremêlée avec le projet colonial, que l'on peut comprendre la légitimité accordée à ces dominants·e·s que sont les jeunes diplômé·e·s revenant du Danemark.

Dans l'appareil bourdieusien, l'espace social est divisé en plusieurs champs, plus ou moins autonomes les uns des autres, et fonctionnant selon des normes qui leurs sont propres (Bourdieu, 2013). Le mécanisme de la reproduction repose sur une structuration du champ scolaire qui tend à valoriser certains capitaux, ce qui permet à leur détenteur·trice·s d'exercer leur pouvoir :
« la structure du champ, c'est-à-dire la distribution inégale du capital, est au principe des effets spécifiques du capital, à savoir l'appropriation des profits et le pouvoir d'imposer les lois de fonctionnement du champ les plus favorables au capital et à sa reproduction » (Bourdieu, 2015 : 291)

La critique décoloniale permet de spécifier la structure du champ scolaire, et de complexifier l'approche des systèmes de légitimité culturelle qui se déploient dans l'espace social dano-groenlandais. Comme je le montrerai dans les **chapitres 3 et 5** de cette thèse, le système scolaire au Groenland s'appuie en grande partie du le fonctionnement du système danois. Cette structure polarisée du champ s'étire tout au long de la chaîne scolaire : la continuité des normes du fonctionnement académique permet aux étudiant·e·s né·e·s au Groenland de poursuivre leurs études supérieures au Danemark. Mais, comme je le montrerai tout au long de la thèse, c'est précisément cette structuration qui permet d'expliquer leur position raciale et son évolution.

Rappelons-le : la structure et la distribution des capitaux qui constituent chaque champ permet de définir des proximités entre agents dans le champ, et donc, potentiellement, des groupes sociaux (Bourdieu, 1992). Or, la notion de colonialité du savoir (Lander, 2000) permet d'envisager ces structures du champ académique, historiquement constituées dans le rapport colonial, comme régies par des lois de fonctionnement imposées par l'arbitraire de cette domination spécifique. Autrement dit, il s'agit de considérer que les pratiques et valeurs érigées en systèmes de référence, qu'il s'agisse du canon académique tel qu'il ressort du curriculum (découpages et sélection des périodes historiques comme des régions du monde, constitution des corpus d'auteurs et d'autrices, références et découpages disciplinaires, thématisation des études de cas et exercices ...) ou des façons de l'enseigner, notamment via la langue, sont le résultat d'une lutte au sein du champ, laquelle a conduit à l'affirmation d'un groupe social non pas uniquement dominant dans les rapports de classe, mais également dans les rapports de race.

Dans le système de la colonialité, ces tensions sont qualifiées de « géopolitique de la connaissance » (Mignolo, 2001a). Cette notion rend compte de la dimension spatiale de la domination épistémique, où s'opposent des savoirs produits plutôt dans les Nords, et d'autres plutôt dans les Suds par des groupes racisé·e·s ou anciennement colonisé·e·s. Elle désigne une « relation entre les lieux – constitués par l'histoire et la géographie – et la pensée » (Mignolo, 2001a : 61). Les rapports de force épistémiques qui s'y expriment sont couplés à différents rapports de force sociopolitiques (division internationale du travail, dépendance économique historiquement constituée), et aboutissent à la constitution de canons académiques. Plus spécifiquement, ces canons académiques s'articulent autour de deux grands récits : l'un est plutôt caractéristique de la philosophie et des humanités (« celui de la philosophie occidentale ») et rassemble des corpus philosophiques (travaux de Kant ou de Descartes par exemple) et une conception religieuse dominante (le christianisme). Le second est plutôt caractéristique des sciences sociales (« celui du monde moderne »), et renvoie à une hiérarchisation des modèles de développement économique où l'économie de marché est considérée comme modèle légitime (Mignolo, 2001a : 57 et 68). L'enjeu de la géopolitique de la connaissance est celui de la réappropriation située des épistémologies : ces canons arbitrairement imposés aux Suds sont discutés, débattus et contestés, et il s'agit alors de contester leur prétendu universalisme en faisant valoir d'autres savoirs, ancrés dans les corps et les histoires locales (Mignolo, 2001b ; 2013). L'imposition de ces canons peut alors revêtir les traits du « racisme épistémique » (Grosfoguel et Cohen, 2012 ; Boidin et al., 2012). Terme forgé à partir des travaux de Fanon (Fanon, 1952), il renvoie à l'idée que la hiérarchisation des savoirs conduit à une invisibilisation des expériences de domination raciale et coloniale. Il s'agit bien entendu de ne pas réduire la critique coloniale de la polarisation des épistémologies et des rapports de force qui se
jouent dans la production des connaissances à une critique simpliste du discours scientifique (Pouchepadass, 2004), mais de considérer sa productivité pour penser les inégalités socio-scolaires.

En parallèle des seuls systèmes de référence philosophiques ou modèles de développement, la question de la domination linguistique (du danois sur le kalaallissut) me semble occuper une place particulière dans ce système (voir chapitres 5, 6 et 9). Il faut rappeler que son rôle dans les rapports globaux de domination académique a déjà été pointé par Pierre Bourdieu et Loïc Wacquant, qui accusaient la langue anglaise de participer à la « diffusion de la ‘pensée US’ » (Bourdieu et Wacquant, 1998: 114) dans le champ universitaire, mais cette critique est discutable sur le plan méthodologique comme historique. La langue anglaise est tenue responsable, dans un pêle-mêle de facteurs et de « responsables des stratégies d’import-export conceptuels mystificateurs mystifiés qui peuvent véhiculer sans le savoir la part cachée – et souvent maudite – des produits culturels qu’ils font circuler » (Bourdieu et Wacquant, 1998: 114) de la diffusion de certains concepts prétendument étatsuniens comme la race, voire de champs disciplinaires dans leur entièreté, comme les *Cultural Studies*. Ce texte a fait l’objet de nombreuses critiques qui pointent la documentation douteuse des auteurs (Bonnett, 2006 ; Carbonell *et al.*, 2019), des préjugés quant à la capacité de chercheur·euse·s brésilien·ne·s à transférer un cadre d’analyse qui ne seraient pas sans lien avec la positionnalité de Bourdieu et Wacquant (Bonett, 2006), ou encore, une polarisation de l’attention sur ce qui se joue en Amérique du Nord alors que l’emprunt à des théories étrangères s’inscrit dans des luttes politiques anciennes (Boidin, 2009). Au-delà de cette critique, la question linguistique se trouve au cœur de la colonialité du savoir pour Walter Mignolo. Elle a en effet participé historiquement à la logique épistémologique de la racialisation, en « classant comme inférieure et extérieure au domaine de la connaissance durable toute langue autre que le grec, le latin et les six langues européennes modernes » (Mignolo, 2013: 183). Ces six langues sont, pour Mignolo, le castillan, l’anglais, le français, l’allemand, le portugais et l’italien (*ibid*). Ces systèmes de légitimité culturelle ne reposent pas uniquement sur les pratiques linguistiques.

Il est tout à fait possible d’y ajouter dans une certaine mesure le danois, à condition de considérer les spécificités du contexte nord-atlantique. Si l’histoire coloniale est marquée par une logique de l’ordonnancement plus que de l’effacement linguistique jusqu’aux années 1950, l’apprentissage du danois est considéré comme une cheville des politiques de modernisation, et l’affirmation linguistique du kalaallisut devient pour cette raison l’un des ressorts de la lutte indépendantiste (voir chapitre 3). Les autres langues, considérées comme impropres à la pensée rationnelle (théologique ou séculière) démontraient l’infériorité de leurs locuteur·trice·s et cette hiérarchie linguistique est au cœur de la reproduction d’un « privilège énonciatif » (Mignolo, 2013: 183). Ainsi, le système d’imposition de références culturelles, de systèmes de savoirs comme d’une langue dominante dans le champ scolaire, en particulier lorsqu’il s’exprime dans les contextes des Suds, peut tout à fait être rapproché de la violence symbolique telle qu’elle résulte de l’action pédagogique, puisqu’elle désigne : « l’imposition, par un pouvoir arbitraire, d’un arbitraire culturel » (Bourdieu et Passeron, 1970: 19).

## *Domination culturelle et rapports de race*

On peut par conséquent esquisser les contours d’un champ scolaire et académique comme pris dans la matrice de la colonialité, ce qui a pour effet de valoriser les détenteur·trice·s d’un capital culturel correspondant à la culture légitime du champ, et qui trace *in fine* l’hypothèse d’une reproduction non pas seulement des positions de classe, mais également des positions dans les rapports sociaux de race. Ce croisement semble fertile pour ne pas lire uniquement les proximités entre agents d’un même champ au prisme d’une structure sociale de classe, mais en intégrant
également des proximités fondées sur des appartenances raciales, lesquelles peuvent aussi rejouer
dans les mécanismes socialisateurs.

Il faut dire qu'articuler la conception bourdieusienne des rapports socio-scolaires aux trois concepts de la colonialité pour intégrer la question raciale permet de laisser de la place à l'étude de mécanismes d'incorporations de dispositions spécifiques. La colonialité de l'être (Maldonado-Torres, 2007), si elle est parfois exprimée comme étant une dimension ou un niveau « ontologique » de la colonialité (Escobar et Restrepo, 2009 ; Maldonado-Torres, 2007), notamment parce que le concept a été bâti à partir des développements heideggeriens sur l'être-au-monde (Maldonado-Torres, 2007), ne doit pas mener à essentialiser ou à naturaliser la race et les appartenances, et encore moins à donner une dimension définitive aux positions sociales. Le concept vise à saisir l'expérience vécue par les sujets subalternisés, en tant qu'elle est structurée par un schème d'interprétation du monde fondé sur la division. Maldonado-Torres le qualifie de « non-éthique de la guerre » (non-ethic of war) : cette division est naturalisée à partir de l'idée de race, et apparaît avec la conquête des Amériques (Maldonado-Torres, 2007, 2013). Cette naturalisation conduit à une banalisation de la violence sur les vies colonisées, lesquelles sont comme captives d'une logique de conquête et de classement. Cette idée d'un schème confiscatoire d'interprétation du monde me semble intéressante, parce qu'elle porte en creux le lien entre l'action individuelle des sujets – ou des agents, dans un vocabulaire bourdieusien – (la conquête territoriale, le traitement différentiel des individus) et les structures sociales (la colonialité). Elle laisse ainsi de la place pour penser un habitus spécifique (voir infra), résultat de processus d'incorporation de systèmes de valeurs, de normes et de dispositions qui sont associés à la position des agents considérés, et qui est alors « le principe de la production des différences scolaires et sociales les plus durables » (Bourdieu et Passeron, 1970 : 198).

En s'appuyant sur ces croisements, il s'agit donc de proposer que le champ scolaire n'est pas uniquement dominé par une culture bourgeoise, mais que celle-ci est intersectée par les attributs de la blanchité, comprise comme position dominante dans les rapports de race. Cette proposition d'analyse permet de complexifier une lecture des rapports de race qui ainsi ne se limite plus à une dimension phénotypique et au seul niveau des interactions mais envisage son aspect incorporé. Sans tomber dans une analyse culturaliste, cela permet également de ne pas se débarrasser trop vite de la culture : j'ai montré plus haut la caducité d'une opposition trop stricte entre des pensées de la race qui reposeraient sur le biologique et des pensées de l'ethnicité s'appuyant sur le culturel. Mais je suis également Mathieu Ichou, dans la mesure où, dans la spécificité des rapports coloniaux entre Groenland et Danemark, l'idée d'une spécificité culturelle (voir *supra*) est souvent mobilisée comme un outil de reconnaissance et de lutte politique :

> « il paraît contreproductif de bannir totalement la notion de culture, en particulier parce qu'elle est souvent invoquée par les individus étudiés pour faire sens de leur vie (Lamont et Small, 2008 ; Small et al., 2010). En revanche, pour ne pas représenter la culture de façon fixe et abstraite, il me paraît fondamental de la concevoir comme un ensemble de dispositions acquises au cours de processus de socialisation concrets, à la fois familiaux et scolaires et par les pairs (Patterson, 2000 : 27) qui continuent tout au long de la vie (Darmon, 2010) » (Ichou, 2018 : 26-27).

Faire ainsi dialoguer certains concepts issus des pensées décoloniales avec la théorie de reproduction bourdieusienne permet de complexifier l'appréhension des inégalités socio-scolaires et nécessite de questionner la possibilité de les *colorer* – autrement dit, d'envisager une dimension spécifiquement raciale de la reproduction. Ce dialogue me semble fertile pour comprendre les mécanismes d'une domination qui ne repose pas seulement sur les structures du travail, mais
également sur une hiérarchisation des épistémè, laquelle est co-extensive des hiérarchies sociales (la colonialité du savoir), et sur un rapport particulier au monde qui colore l'interprétation qu'en font les individus (la colonialité de l'être). Il convient désormais de présenter le dernier brin de cette tresse théorique qui permet de comprendre la formation des positions dominantes par la migration étudiante : une conception tripartite de la formation raciale, grâce à laquelle on peut envisager les multiples dimensions de la position raciale qui sont mises en jeu par la migration.

## 3. Ce qui place et ce qui s'acquiert : saisir les rouages de la formation des positions dominantes dans la migration étudiante

*De la trajectoire migratoire à la trajectoire sociale : quelle approche biographique ?*

Comprendre l'évolution des positions sociales des individus entre deux espaces sociaux distincts et hiérarchisés entre eux suppose d'accorder une attention méthodologique et analytique aux positions sociales telles qu'elles précèdent la migration. Par conséquent, j'adopte dans cette thèse une approche longitudinale des trajectoires. Lorsqu'il s'agit de mobiliser des approches biographiques en sciences sociales, les clés de lecture sont riches : de la notion de parcours de vie plutôt issue de la démographie jusqu'à l'étude des carrières, notion « au statut d'auberge américaine » (Darmon, 2008 : 150) par la diversité des approches qui la mobilisent et qui vont bien au-delà de sa seule filiation historique avec l'École de Chicago, leur diversité permet tantôt de mettre en valeur des effets de cohortes, d'être attentives aux contextes de socialisation ou encore, aux subjectivités (Dubar et Nicourd, 2017).

Dans ce travail, j'approcherai les reconfigurations des positions sociales par la notion de trajectoire. Si elle est souvent employée en études migratoires<fnref n="69" />, parce qu'elle permet de rendre compte à la fois des itinéraires matériels et de ce qui se joue dans les subjectivités individuelles, la notion n'est pas toujours mobilisée dans toute son épaisseur sociologique. L'acceptation que propose Camille Schmoll de la « trajectoire socio-spatiale » est à ce titre intéressante, parce qu'elle permet de rendre compte des effets des structures spatiales sur les itinéraires (Dahinden, 2010), tout en considérant un « tracé de vie » (Jolivet, 2007 : 2) qui mêle expériences et « conditions extérieures » (Ma Mung, 2009) des migrations :

> « Le terme de trajectoire socio-spatiale (...) se réfère tout à la fois au parcours spatial d'un point à un autre, en passant par de multiples étapes et au passage d'une position sociale à une autre dans ses dimensions réelles et subjectives (Jolivet, 2007) sous l'angle des pratiques individuelles et collectives » (Schmoll, 2017 : 61).

Cependant, cette compréhension tombe dans l'écueil de faire du spatial une réalité indépendante du social, qui se cristallise dans l'emploi de l'adjectif « socio-spatial » (Ripoll, 2013). Elle laisse aussi en partie de côté l'approche dispositionnelle dans son questionnement sur le repositionnement social<fnref n="70" />.

<footnote n="69">⁶⁹ À titre indicatif, une recherche dans la base de données bibliométrique Cairn permet de rendre compte de la portée de l'expression dans le champ académique francophone : plus de 700 textes (ouvrages, articles de revues, Que sais-je/repères et magazines) la mobilisant sont référencés entre 1990 et 2021.</footnote>

<footnote n="70">⁷⁰ Camille Schmoll a elle-même reconnu, lors de la journée d'étude « Enquêter les mobilités au cours de la vie : enjeux et méthodes » qui s'est tenue à l'Université Paris-Est en septembre 2018, que son emploi du terme était loin d'un sens bourdieusien attentif aux dispositions, puisqu'elle plaçait dans ses travaux davantage la focale sur les subjectivités – ce qui montre bien la difficile stabilisation d'un terme qui demeure polyphonique.</footnote>
Chez Bourdieu, la notion de trajectoire s'articule en effet d'une part à l'habitus et aux dispositions, et d'autre part à l'espace social :

> « Une trajectoire, en effet, est un déplacement dans un espace qui change, même si, bien sûr, il ne change pas tout le temps, et pas tout le temps à la même vitesse, et même s'il faut distinguer les grands et les petits changements. (...) bref, il faut connaître l'espace pour comprendre les déplacements, leur signification et leur valeur, les deux choses étant liées. Les déplacements ont des valeurs : l'espace étant orienté, il y a des déplacements vers le haut et d'autres vers le bas qui sont des échecs, des régressions, des faillites, des fiascos. La construction de ces espaces est donc un préalable aux biographies » (Bourdieu, 2015 : 893)

L'espace social, constitué de différents champs (scolaire, politique ...) est bâti sur une métaphore mathématique : il faut l'imaginer comme un repère à plusieurs dimensions dans lequel se positionnent les agents et les groupes sociaux les uns par rapport aux autres, en fonction de la composition et du volume de leurs capitaux (Bourdieu, 1984). Analyser les trajectoires individuelles nécessite donc de considérer tant l'évolution de l'espace social lui-même que la façon dont les dispositions des agents vont s'activer dans le champ. Si la trajectoire sociale ne se résume pas à un simple duplicata des positions sociales d'une génération à l'autre, cela n'empêche pas qu'il y ait un « accord bizarre entre les dispositions et la position » (Bourdieu, 2015 : 308).

Si Bourdieu lui-même précisait qu'il « n'y a pas de programme au sens des ordinateurs » (Bourdieu, 2015 : 308) dans les jeux d'ajustements des positions qui forment la trajectoire, cette compréhension de la trajectoire au sein de la théorie de la reproduction a été discutée pour son aspect mécaniste. La critique a notamment porté sur l'unicité et la cohérence de la notion d'habitus (Darmon, 2016 ; Dubar, 2015 ; Lahire, 2001 ; 2006 ; 2013) et sur les méthodes empiriques de validation de cette théorie. En effet, la focalisation sur la fonction sociale de l'habitus (la reproduction) finirait par faire oublier « ce qui se reproduit » et le « comment, sous quelles modalités, ça se reproduit » (Lahire, 2001 :131). Cela conduit plusieurs sociologues à mener une critique de « l'intérieur », en ce qu'elle prolonge la théorie bourdieusienne en la complexifiant, mais aussi et surtout, en la confrontant à l'empirie. Il s'agit de refuser l'unicité de l'habitus et le caractère mécanique de sa transmission pour s'interroger sur les modalités de ce transfert (Darmon, 2016). Cela revient à placer la focale sur les mécanismes de socialisation, autrement dit, sur :

> « l'ensemble des processus par lesquels l'individu est construit – on dira aussi « formé », « modelé », « façonné », « fabriqué », « conditionné » – par la société globale et locale dans laquelle il vit, processus au cours desquels l'individu acquiert – « apprend », « intériorise », « incorpore », « intègre » – des façons de faire, de penser, et d'être qui sont situées socialement » (Darmon, 2016 : 6).

Ma conception de la trajectoire se nourrit de cette critique « de l'intérieur » des propositions bourdieusiennes, critique qu'elle se propose de spatialiser. Il s'agit d'insister sur la « dialectique entre formation et transformation des individus », en explicitant tant la façon dont les produits de la socialisation « peuvent s'incruster dans l'individu et résister au temps qui passe » que « l'action continue, tout au long du cycle de vie » de la socialisation (Darmon, 2011 : 8)<fnref n="71" />, en considérant la

<footnote n="71">⁷¹ J'emploierai plus volontiers la notion de trajectoire que celle de carrière dans cette thèse. Cette dernière donne la part belle à ce qui s'apprend, mettant l'accent sur les effets de l'imposition de normes sur les individus et sur la construction de soi (Darmon, 2008), et pourrait à ce titre être un outil intéressant pour comprendre le rapport à la blanchité que je développe dans la dernière partie de la thèse. Cependant, elle me semble trop marquée par la sociologie de la déviance pour rendre compte de parcours largement caractérisés par l'ascension sociale. Par ailleurs, la notion de trajectoire me semble plus à même de restituer l'hétérogénéité des pratiques, des chronologies et des séquences des parcours étudiés. Ainsi, en anticipant sur les résultats présentés dans la dernière partie, il est difficile d'établir des étapes,</footnote>
dimension spatiale de cette trajectoire sociale. J'entends par trajectoire un déplacement dans un espace social qui s'articule à d'autres espaces sociaux positionnés par rapport à lui ; cette articulation est spatialement constituée, de telle sorte que l'évolution de la position sociale des individus est dépendante tant de la structure de l'espace social dans lequel l'individu est placé que des caractéristiques de la relation entre ces espaces sociaux. Par conséquent, l'analyse des trajectoires des étudiant·e·s groenlandais·e·s ne peut se passer d'une analyse fine de l'espace social dans lequel ils et elles évoluent – dans sa composante scolaire mais, de manière plus générale, dans la caractérisation des lignes de force qui articulent les espaces sociaux danois et groenlandais.

## Décortiquer les trajectoires pour comprendre le repositionnement social par la migration

Comment dès lors saisir l'évolution des positions sociales qui se produisent avec la migration, entre deux espaces sociaux ? Pour ce faire, il me semble qu'il faut se pencher sur ce qui *fait* la position sociale. C'est dans un sens fort que j'emploie ce verbe : ce qui *fait* la position sociale, c'est à la fois ce qui la constitue, dans sa dimension relationnelle (Bourdieu, 1966) par rapport à d'autres – et donc, dans la nature de sa relation avec les positions d'autres groupes dans l'espace social, mais c'est également ce qui la fabrique, autrement dit, les processus conduisant à la production d'un type particulier de personnes.

Le changement de contexte résidentiel fait coïncider l'expérience de la minorité numérique avec celle de l'expérience minoritaire (Chassain et al., 2016). J'anticipe ici sur les résultats (**chapitres 5 et 8**) pour expliciter ce glissement : si les « expatrié·e·s » Danois·e·s, ainsi que les personnes mixtes<fnref n="72" />, occupent le haut de la hiérarchie raciale tout en constituant une minorité numérique, le déplacement vers le Danemark confronte les individus à un univers où la blanchité est codée comme normale, autrement dit, où l'appartenance nationale – et plus largement, la nordicité – est associée de manière tacite à la blanchité (Andreassen et Myong, 2017; Hervik, 2019; Loftsdóttir et Jensen 2016; Lundström et Teitelbaum, 2017). Le déplacement dans l'espace géographique, parce qu'il vient déranger la prétendue homogénéité raciale du modèle de l'État-nation westphalien, expose à l'assignation à une position subalterne dans les rapports de race. À ce titre, ces éléments imposent d'interroger l'imaginaire national danois et ses contours, notamment en regard de sa (non) inclusion de la groenlandicité (**chapitre 4**).

Cette dimension relationnelle se joue à un second niveau : le déplacement de la migration n'est pas seulement un changement de contexte résidentiel, il est également une insertion dans un champ académique spécifique. À ce titre, on peut faire l'hypothèse que les destinations migratoires – précisément parce que ce sont aussi des destinations scolaires – ne sont pas choisies au hasard. Cela impose d'interroger la construction des « choix » scolaires, dont j'ai montré *supra* qu'ils dépendaient de rapports socialement différenciés aux études. Ce rapport aux études peut être interprété comme relevant d'un « sens du placement » scolaire et universitaire (Bourdieu et Champagne, 1992; Poupeau et François, 2008; Frouillou, 2015). Le sens du placement est à comprendre dans la théorie de la pratique bourdieusienne : il renvoie à la façon dont le rapport à soi, aux autres et à la structure du champ académique, intervient dans le fait de considérer une orientation comme souhaitable et accessible (voir **introduction de la 3e partie**). Les placements scolaires sont dépendants des volumes et des types de capitaux détenus (Bourdieu, 1974). À ce titre, ils sont précieux pour penser la dimension spatiale des positions sociales, puisqu'ils permettent

<footnote>ou des séquences dans le processus de conversion à la blanchité, en raison de l'hétérogénéité de la réception et de l'intériorisation des dispositions acquises.</footnote>

<footnote n="72">⁷² Voir **chapitre 5** pour des précisions sur l'usage de ce terme.</footnote>
d'articuler l'offre de formation (disciplines, filières, options et établissements) et les habitus des étudiant·e·s comme étant le produit de socialisations situées.

Il s'agit donc dans cette thèse de considérer les trajectoires individuelles des étudiant·e·s groenlandais·e·s, tout au long de la chaîne scolaire, en ce que les socialisations antécédentes déterminent l'accès au supérieur danois, et par conséquent à la migration, afin de comprendre les mécanismes de formation des positions dominantes. Prêter attention à l'aval des trajectoires, et en particulier à la constitution du rapport à l'école, est indispensable pour saisir les placements scolaires. À ce titre, la migration étudiante est une perspective riche pour comprendre le façonnement des positions sociales par la migration. En effet, elle permet de « démigrantiser » (Dahinden, 2016) les individus migrants, de comprendre leur position sociale au-delà de leur seule condition migrante. Cela est rendu possible par l'imbrication de deux systèmes de sélection sociale dans la migration, puisque c'est précisément le passage par le tri scolaire qui autorise l'accès à cette migration. Il est donc impératif de comprendre « le système complet des déterminations », pour reprendre les mots d'Abdelmalek Sayad (1977 : 60) pour saisir le tracé des trajectoires migratoires.

Si l'attention aux socialisations antérieures est indispensable pour saisir les placements dans la hiérarchie académique danoise, et par conséquent, pour caractériser la dimension proprement privilégiée de cette migration depuis le Groenland, elle est insuffisante pour comprendre précisément ce que les individus font valoir, plus ou moins intentionnellement, lors du retour. Parce qu'elle est une transformation des conditions de vie, on peut considérer l'expérience de la migration étudiante comme quelque chose à laquelle on est socialisé·e, mais également comme une instance socialisatrice.

## Apprendre à être dominant·e dans la colonialité : la dimension socialisatrice de la migration étudiante

Le dernier pilier indispensable à considérer pour comprendre la formation des positions dominantes est l'attention à ce qui s'acquiert dans la migration étudiante. Ces acquisitions ne sont pas seulement constituées des titres scolaires, mais également d'une sociogénèse d'habitus spécifiques (voir **introduction de la 4e partie**). Dans la mesure où la socialisation correspond à l'incorporation, consciente et non consciente, des conditions sociales d'existence (Darmon, 2016), la modification de ces conditions d'existence par la migration est précisément à même de déclencher de nouveaux processus d'intériorisation de normes, de façons de se comporter ou de penser. Autrement dit, le fait de ne plus vivre dans le même monde que celui qu'on a quitté a des effets sur la genèse d'habitudes, de façons de se comporter ou de penser. Il convient donc de ne pas considérer que la socialisation s'arrête avec la migration, mais comme le rappelle Muriel Darmon, qu'elle se poursuit tout au long de la vie (Darmon, 2016) : comment dès lors interpréter les devenirs sociaux des personnes qui poursuivent leurs études au Danemark ? Interroger les effets de ce qui va se jouer dans cette socialisation migratoire suppose de considérer les effets du contexte d'installation d'une part, et de la fréquentation des instances socialisatrices que sont les écoles et les universités de l'autre, sur la formation des individus.

Le repositionnement social qui s'effectue lors de la migration fait sortir l'individu de son espace social d'origine, et on peut supposer que sa réinscription dans un autre espace social ne va pas être sans effet : trouver sa place dans le champ universitaire se fait au prisme de la familiarisation avec les structures objectives du champ. Par conséquent, il faut considérer la façon dont la migration étudiante vers le Danemark va faire travailler la rencontre entre les habitudes, dispositions et façons d'être acquises dans la socialisation primaire et celles acquises pendant la socialisation secondaire lors du parcours étudiant au Danemark : si les dispositions acquises pendant la socialisation primaire déterminent en partie la trajectoire étudiante, à quelles conditions et sous quelles modalités
les mécanismes de socialisation agissant dans l'institution universitaire et au contact d'autres groupes sociaux au fil d'une migration longue vont-ils venir travailler, renforcer voire déjouer les dispositions acquises pendant la socialisation primaire ? La migration étudiante confronte les étudiant·e·s groenlandais·e·s à un contexte où la blanchité est codée comme normale, autrement dit, où elle est associée de manière tacite à la danicité. Ce référent contextuel peut être d'autant plus facteur d'assignation et de différenciation que la migration étudiante confronte à l'environnement socialement sélectif qu'est le supérieur danois (voir chapitre 3).

En considérant que le champ académique danois n'est pas uniquement dominé par une culture bourgeoise, mais que cette dernière est intersectée par les attributs de la blanchité comme je le montrerai, alors on peut supposer que la socialisation secondaire à l'œuvre ne conduit pas seulement à une reconfiguration des façons d'être telles qu'elles peuvent être l'expression d'appartenances de classe, mais également à la façon dont elles peuvent révéler des positions dans les rapports de race. Les dispositions et façons d'être acquises en migration invitent ainsi à considérer de quoi sont faites les positions dominantes, les dispositions y étant acquises renvoyant à certaines régions d'un espace social pris dans la matrice de la colonialité (voir **introduction de la 4ᵉ partie**). Ainsi, la migration étudiante dans la colonialité n'est pas seulement l'espace d'une formation des positions de classe, mais également celui des positions raciales, qui implique de considérer la dimension proprement racialisée de la socialisation migratoire.

Cette formation spécifiquement racialisée des individus a fait l'objet d'un renouvellement récent en sciences sociales. La centralité des travaux sur les socialisations de classe, perspective dans laquelle le concept de socialisation a été initialement forgé (Boudieu et Passeron, 1970 ; Bourdieu, 1979) a été diversifiée ces dernières années par une croissance des travaux sur les socialisations genrées - les modalités d'articulation des effets différenciateurs produits par le milieu social et le genre faisant l'objet de discussions (Darmon, 2016). Des travaux anglophones (Bodovski, 2010 ; Bonilla-Silva, 2006 ; Bartoli et al., 2016, Hughes et al., 2006 ; Matlock et Di Angelo, 2015 ; Peters, 1985), ou francophones (Brun, 2019a) ont bien montré que de la même façon que la socialisation est différenciée selon la classe et le genre, constituant ainsi l'un des ferments des rapports sociaux, la socialisation peut être également différenciée selon la race. Comme l'écrivait Solène Brun, « de même que les identités de classe et de genre relèvent d'un apprentissage d'une socialisation particulière, il n'y a a priori pas de raison de supposer que la race échappe à un tel apprentissage » (Brun, 2019b). Pour intégrer la socialisation à la formation des positions raciales, elle propose de « trianguler » l'approche de la race (Brun, 2019a) : à l'assignation catégorielle par autrui et aux mécanismes d'identification s'ajoute un troisième pilier dans la formation raciale, la socialisation. Pour parler de socialisation racialisée, il convient de prendre au sérieux d'une part ce qui est hérité, et d'autre part, les mécanismes d'intériorisation des rôles et positions sociales : cette conception de la race permet d'en adopter une approche résolument constructiviste. Elle définit alors ainsi la socialisation raciale :

> « La socialisation, dans une perspective raciale, serait dès lors comprise comme l'ensemble des processus d'apprentissage et d'intériorisation de dispositions racialisées, d'intériorisation de référentiels propres et des manières de concevoir et négocier au quotidien son identité raciale en même temps que des manières de catégoriser les autres et de faire sens du monde selon des lignes de compréhension raciale » (Brun 2019a: 73).

Elle rappelle en effet que l'idée d'héritage est au centre de la pensée des identités raciales, puisque « la race – et dans une moindre mesure, l'ethnicité – est comprise comme renvoyant au biologique et à une ascendance, par la dimension héréditaire » (ibid., 72). Puisque les marqueurs de la racialisation reposent en partie sur des traits phénotypiques, il y a certes une dimension biologique
ou génétique irréductible à considérer, mais il y a surtout une forme d'encodage racialisant de ces marqueurs par différentes instances classificatoires. Solène Brun donne l'exemple des contextes étatsuniens (hypodescendance, règle de la goutte de sang et marqueurs physiques) et français (où historiquement, elle est liée à la mobilisation de la généalogie familiale), mais on retrouve cette dimension généalogique de la race dans le contexte groenlando-danois (voir *supra*). Couplée à l'hétéro-identification et à l'auto-identification, cette conception de la race est particulièrement heuristique pour saisir ce qui se joue dans la migration étudiante postcoloniale : elle permet de rendre compte, tant des formes d'assignations produites par la confrontation quotidienne à la blanchité, que d'une forme plus latente, plus incorporée, de production du rapport social de race, dans la construction du rapport à l'école et dans le jeu des placements scolaires.

En s'appuyant sur cette approche ternaire de la formation raciale et en considérant la façon dont elle s'inscrit dans les asymétries spatialement constituées de la colonialité, on peut désormais envisager la façon dont la migration étudiante met en jeu la formation raciale, et ce, dans des dimensions potentiellement contradictoires : la migration étudiante semble être à la fois ce qui produit des frontières raciales et ce qui est à même de venir les troubler, puisqu'elle permet l'acquisition de dispositions associées aux positions dominantes (voir **introduction de la 4e partie**).

Ainsi présentée, on voit bien qu'étudier les migrations privilégiées peut conduire à une certaine difficulté à désarticuler race et classe dans l'appréhension des positions sociales (Fechter et Walsh, 2010). Les migrations étudiantes redoublent cet effet, compte tenu de la place spécifique du capital culturel, à la fois justification de la migration elle-même mais également verrou et outil de tri des parcours scolaires et migratoires. Pour terminer ce point, il faut donc spécifier de quelle façon j'entends rendre compte de ces croisements sur un plan analytique.

L'enjeu de l'articulation des rapports sociaux pour comprendre les positions sociales et la pluralité des expériences des discriminations renvoie à des débats plus larges en sciences sociales. Il se cristallise plus spécifiquement autour de la variété des acceptations du concept d'intersectionnalité, qui de manière liminale désigne l'imbrication des rapports de pouvoir, conçue comme un au-delà d'un cumul de désavantages et selon un modèle qui refuse d'imposer a priori le primat d'un rapport social sur un autre dans l'analyse scientifique comme dans la lutte politique. Initialement forgé par la juriste afro-américaine Kimberlé Crenshaw pour décrire l'intersection de la race et du genre dans les expériences des femmes noires aux États-Unis (Crenshaw, 1990), le terme d'intersectionnalité renvoie pour elle à deux réalités : l'intersectionnalité structurelle, qui désigne la marginalisation spécifique dont sont victimes les femmes noires, et l'intersectionnalité politique, qui renvoie à la marginalisation politique de ces femmes qui se situent dans des groupes aux intérêts politiques en tension, sinon conflictuels (ibid.). Le terme a largement infusé les sciences sociales en général, dépassant le seul contexte juridique et le simple outil conceptuel (Hill Collins, 2000). D'autres façons de qualifier l'entrecroisement des rapports sociaux existent, comme le concept de consubstantialité (Kergoat, 2012) et celui d'intersectionnalité située (Yuval-Davis, 2015), qui ne sont pas synonymes du terme d'intersectionnalité. Le terme lui-même soulève de nombreux débats, relatifs à ce qu'il prétend désigner, à ses généalogies théoriques, et à la façon dont les différents paramètres constitutifs des positions sociales s'y croisent (pour un résumé de ces débats, on pourra consulter Lépinard et Rocca i Escoda, 2016).

Dans un article récent, Saba A. le Renard pose la question centrale de la double transférabilité du concept d'intersectionnalité, d'une part, vers des contextes différents de celui où il a été développé (les États-Unis), et d'autre part pour comprendre la formation des positions dominantes, alors qu'il a été initialement développé pour comprendre les positions dominées. L'enjeu principal réside dans le fait de ne pas évacuer la portée politique du terme, et de ne pas tomber dans une appropriation
du terme qui invisibiliserait les contributions de chercheur·euse·s considérées comme moins légitimes dans le champ académique, en particulier celles et ceux se réclamant de la pensée critique raciale (Bilge, 2015). En revenant sur sa propre trajectoire de recherche, dédiée à la compréhension de la construction des positions dominantes, Saba A. le Renard explique que sa démarche correspond au principe « contre-hégémonique » (Bilge, 2015) de l'intersectionnalité. Il s'agit en effet de penser l'articulation des rapports sociaux dans la compréhension des avantages structurels dont jouissent les « expatrié·e·s » occidentaux et occidentales à Dubaï. J'adhère tout à fait à cette approche, que je considère particulièrement à même de saisir la complexité et l'instabilité de positions dominantes en train de se faire, comme je les aborde dans cette thèse. Ainsi, pour moi, il s'agit de considérer l'intersectionnalité comme « un méta-principe devant être ajusté et complété en fonction des champs d'études et des visées de la recherche » (Bilge, 2009 : 85), méta-principe qu'il s'agit de colorer en fonction des « pôles théoriques » (Juteau, 2016) qui permettent de contextualiser et d'historiciser les dominations, contextualisation et historicisation que j'opère au double prisme d'un héritage bourdieusien et des approches décoloniales.

En résumé, la présente recherche procède à une étude des jeux de positionnements et de repositionnements sociaux à l’œuvre au fil de la mobilité étudiante, en considérant les différentes dimensions de la formation des positions sociales, et ce, tout au long de la trajectoire : de l’amont permettant de saisir la construction du rapport à l’école et sa traduction dans les placements, jusqu’à l’aval, pour comprendre ce que le dispositif migratoire et scolaire fait aux individus, l’objectif étant de saisir toute la chaîne de la reproduction de lignes de fractures racialisées du monde social.
Conclusion

Ce chapitre a permis d'expliciter les débats épistémologiques et les choix conceptuels qui sont essentiels à la lecture de ce travail. Afin de justifier et d'expliciter l'usage que je fais d'un cadre théorique original, qui permet de comprendre la formation des positions dominantes dans les configurations postcoloniales, cadre qui s'organise autour de la notion de race, j'ai évoqué la façon dont les positions sociales étaient prises en compte par les études migratoires. Je suis revenue sur la notion de race, sa distinction avec d'autres notions proches et plus volontiers employées dans le contexte géographique de l'enquête. Sa mobilisation, pouvant sembler aller à contre-courant des usages du champ qui lui préfèrent volontiers les notions d'ethnicité ou de peuples autochtones, s'inscrit dans une approche par les rapports sociaux qui construisent les positions dominantes. Cette approche matérialiste-symbolique (voir **introduction de la 2ᵉ partie**), se distancie ainsi de travaux mettant l'accent sur les identités ou les subjectivités – même si, de fait, il en sera également question dans cette thèse – puisqu'elle entend souligner les inégalités structurelles qui traversent la société groenlandaise, et dans laquelle l'institution scolaire joue un rôle central. La mobilisation de la notion de race se justifie par une compréhension globalisée du concept, comme un produit de la colonisation. Cette compréhension globalisée s'exprime de manière spécifique dans la configuration ultramarine du Rigsfællesskabet, mettant en jeu les asymétries politiques et socio-économiques entre le Danemark et le Groenland, asymétries historiques se trouvant au fondement de la formation des structures sociales contemporaines groenlandaises.

Cette revue de la littérature a également permis de revenir sur la position ambigüe de la migration étudiante dans la stratification migratoire. Se situant à l'intersection d'un double processus de sélection sociale, celui de l'accès à la migration d'une part, et de l'accès aux études supérieures de l'autre, elle est souvent considérée comme une migration privilégiée. La littérature sur la question a, de manière générale, mis l'accent sur une conception quasi univoque du privilège, en favorisant sa compréhension sous l'angle des rapports de classe. Ce centrage semble d'autant plus étonnant qu'il paraît résulter de l'évolution autonome des champs théoriques auxquels emprunte la littérature sur les migrations étudiantes. Les questions raciales sont au cœur du renouveau des travaux sur les migrations privilégiées, et ne sont pas non plus absentes des travaux sur les inégalités scolaires, même si, en France, persiste une certaine suspicion sur l'emploi de la notion. On peut d'autant plus s'étonner de cette absence de la race que les migrations étudiantes internationales suivent en grande partie les asymétries nord/sud, et empruntent souvent les routes migratoires des anciens empires.

Je propose dans la dernière partie du chapitre une approche complémentaire des travaux existants pour saisir la constitution des positions dominantes en migration, en replaçant les questions raciales au cœur de l'analyse. Pour cela, je propose de faire dialoguer trois ensembles théoriques : les approches bourdieusiennes de la reproduction, les approches décoloniales de la race et de la colonialité, et enfin, une conceptualisation tripartite de la formation raciale, particulièrement bien adaptée pour comprendre les formes d'assignation, de négociation, mais également d'incorporation de dispositions spécifiquement racialisées dans la migration étudiante. Ce cadre spécifique permet de répondre au questionnement général de la thèse sur les ressorts de la construction des positions dominantes des sociétés postcoloniales, en s'adressant aux trois piliers réflexifs présentés en introduction générale : comprendre la structuration du champ scolaire dano-groenlandais et la valeur géographiquement différentielle des cursus scolaires, saisir les systèmes de légitimité qui fondent la reconnaissance des acquisitions dispositionnelles et matérielles permises par la migration
étudiante, et enfin, percer à jour les effets socialisateurs du dispositif scolaro-migratoire, en particulier dans l'acquisition de dispositions spécifiquement racialisées et associées à la blanchité.

Cette démarche analytique a été bâtie au fil de l'enquête et de la collecte de données, suivant une démarche inductive. Ce chapitre, indispensable à la lecture de la suite du travail puisqu'il en constitue la charpente théorique, est bâti sur les grandes transversalités de l'enquête empirique : il aurait en ce sens tout autant pu trouver sa place à la fin de la thèse.
# Chapitre deux

## Cheminement méthodologique.

### Conditions d'une enquête multisituée et incidences d'une irréductible asymétrie

## Introduction

Enquêter sur la construction des positions dominantes dans des trajectoires étudiantes part d'une ambition de dénaturalisation des catégories, afin de comprendre comment ces dernières sont sécrétées par les rapports sociaux. Pourtant, les choix méthodologiques créent leurs propres effets de catégorisation et de hiérarchisation. Ces choix sont en effet riches d'enjeux épistémologiques et politiques, qui s'articulent autour de deux tensions majeures. D'une part, mettre en évidence un système de *relations* entre dominé·e·s et dominant·e·s, mais devoir définir *un groupe* pour être à même de mener empiriquement l'enquête ; et d'autre part, s'intéresser aux fonctionnements des rapports sociaux par le prisme scolaire et migratoire, tout en ayant conscience que la pratique scientifique se trouve au cœur de leur reproduction.

La construction de l'itinéraire méthodologique de cette thèse se nourrit de la critique formulée par des chercheur·euse·s autochtones ou s'inscrivant plus globalement dans le courant postcolonial ou décolonial. Cette critique vise les traditions disciplinaires de l'anthropologie et de l'ethnologie en Arctique (et ailleurs), qui ont longtemps consisté en un travail de description et d'indexation des « esquimaux », figures paradigmatiques de l'altérité, par leur proximité avec et leur maîtrise d'un environnement difficile à maîtriser (Fienup-Riordan, 1990). Alors que la recherche est devenue un « gros mot » (« *dirty word* ») comme le rappelle la chercheuse maori Linda Tuhiwai Smith (Smith, 2008) pour bien des peuples autochtones, plusieurs propositions ont cherché à transformer ces pratiques qui laissaient des traces : veiller au respect d'une éthique de la recherche, chercher à réduire les asymétries reproduites par la relation d'enquête. Ces principes éthiques, développés comme un mode de gestion des héritages de la science coloniale, ne permettent cependant pas toujours d'éviter de reconduire des catégories essentialisantes.

La méthodologie ici restituée est ainsi le fruit d'une tentative de conjuguer un principe d'inquiétude attentif aux rapports de pouvoir qui traversent, modèlent et sont modelés par la relation d'enquête,
par la mise à distance d'une approche « extractive » (Smith, 2008) des enquêté·e·s, avec un travail
de décalage du regard anthropologique traditionnel, qui véhicule encore parfois les schèmes d'une
altérité radicale dans la figure de l'enquêté. Ce travail de décentrement du regard anthropologique
s'est opéré en trois niveaux. La définition des contours de l'enquête, articulant approche multisituée
et jeu sur une similarité relative des positions sociales afin de réduire la distance avec les enquêté·e·s,
a été un enjeu central : l'objectif était de se garder de la tentation de figer les positions sociales. Un
deuxième niveau consiste à fragiliser les a priori du terrain : ne pas réduire mon être-au-terrain à
ma blanchité, mais plutôt y mener des « investissements obliques » (Sedgwick, 2008, citée par
Blidon, 2014 : 122), qui permettent de prendre au sérieux la recommandation de Lila Abu-Lughod :
ne pas considérer les enquêté·e·s comme des individus à émanciper, homogénéisé·e·s dans une
condition commune de victimes (1990). Enfin, une troisième strate de ce travail de fragilisation du
moule binaire du regard anthropologique traditionnel vise à opérer un retour réflexif sur les
errements, erreurs ou échecs vécus comme liés à un statut d'outsider. Si ces retours renseignent bien
entendu sur l'objet étudié, ils permettent aussi, à la manière dont les mobilise la chercheuse danoise-
Kalaaleq Naja Dyrendom Graugaard (2020), de fragiliser l'omniscience du discours scientifique en
montrant comment le réel résiste à l'interprétation scientifique.

Ce deuxième chapitre a donc pour objectif de présenter les choix méthodologiques opérés, de la formalisation de l'objet jusqu'à l'analyse du matériau. Par nécessité pratique, la structure du chapitre suit les étapes logiques de la démarche méthodologique : conditions épistémiques de l'enquête et enjeux de définition du groupe à enquêter (I), méthodes mobilisées, modes de collecte et formation du corpus (II), démarche analytique et défis interprétatifs (III). Ces trois temps ne correspondent pas à des étapes chronologiquement distinctes. Les détours, errements, et bifurcations propres à la démarche évolutive de l'enquête qualitative procèdent davantage d'une avancée par tâtonnements, artificiellement mise en forme après l'enquête. Ces trois temps participent cependant d'un même mouvement : rendre compte de la formation du discours scientifique comme produit d'une position (Haraway, 2007) spécifique, qui influence les « conditions de vue » (Puig de la Bellacasa, 2013), de choix et d'analyse exprimés en creux dans ce travail de thèse. Restituer ici l'incomplétude thématique et épistémique de ce travail permet de rendre compte de la partialité du travail produit.

# I. Enquêter sous conditions

Enquêter en Arctique confronte à une production des travaux scientifiques historiquement
imbriquée dans le fait colonial. Plus qu'un arrière-plan du travail, cette mémoire durable est un
paramètre central de l'arbitrage des choix méthodologiques : elle s'entrelace avec ma propre
positionalité et questionne la contribution de la recherche à la reproduction des positions raciales
asymétriques.

1. La recherche comme « gros mot » (Smith, 2008) : les codifications de l'enquête

Enquêter en contexte autochtone, c'est se confronter à l'asymétrie radicale de la relation d'enquête, appelant au respect d'un certain nombre de principes éthiques formalisés en réaction à l'histoire coloniale des recherches menées en Arctique. Claire Cosquer interroge sur le risque que présente
le fait de présupposer la vulnérabilité de ses interlocuteur·trice·s en convoquant des principes éthiques. La formulation de ces principes s'appuie sur une lecture a-sociologique du différentiel de pouvoir qui sépare l'enquêteur·trice de « ses » enquêté·e·s (Cosquer, 2018 ; 2019a). Ce premier point s'appuie sur ces réflexions et entend les poursuivre dans un autre contexte.

## Recherche et colonisation en Arctique : contributions scientifiques à la constitution de l'ordre social

Ce qui frappe, lorsqu'on marche pour la première fois dans les rues de Nuuk, ce n'est pas un sentiment de solitude, comme un regard ingénu pourrait l'envisager, mais bien au contraire, le sentiment d'être après tout enquêtrice parmi les enquêteur·trice·s. Attendre le bus permet de découvrir les affichettes de recrutement que d'autres ont déposées ; noter quelques idées à la table d'un café autorise à laisser traîner une oreille curieuse sur un entretien sur les pratiques contraceptives ou la perception des usages des ressources naturelles. Depuis une trentaine d'années, l'Arctique semble revenir au cœur des préoccupations. Cet intérêt alimenté par les changements globaux et leurs conséquences rejoue parfois l'imaginaire romantique associé à la région, qui a marqué l'histoire des expéditions scientifiques au XIXe siècle (voir par exemple : Bravo et Sörlin, 2002 ; Cameron, 2015 ; Krupnik, 2016). Cela se traduit par une croissance importante du nombre de publications produites au cours des vingt dernières années, une accumulation qui n'est pas sans effets : l'Arctique peut à plusieurs égards être considéré comme surenquêté (Duc, 2021).

<figure><img src="image_10.png" /><figcaption>Figure 2-1. Capture d'écran d'une *story* Instagram d'une étudiante d'Aarhus (avec l'aimable autorisation de l'autrice, mars 2020)</figcaption></figure>

Cette densité participe pleinement des conditions de la production du savoir. Elle articule attrait historique pour la région et mythologies académiques qui rappellent les fondements coloniaux de la géographie et de l'anthropologie. Travailler sur un terrain en Arctique, c'est en effet potentiellement participer à la réactivation d'un mythe disciplinaire exotisant, qui recycle « la culture de l'explorateur » (Lefort, 2012 : 471), au gré des images attachées à la région. Rhétorique de l'inexploré et imaginaires de la *wilderness* font alors du Groenland une sorte de « figure tutélaire de la production originale et originaire des connaissances géographiques, aux temps des terrae encore incognitae, et assure donc une filiation avec ces découvreurs historiques de la première modernité » (Lefort, 2012 : 471). Entre imaginaires exotisants qui cultivent la curiosité (Clark, 2008), et distance constituée en gage de sérieux dans la mythologie disciplinaire anthropologique, ce schème d'une
altérité radicale n’est probablement pas sans lien avec l’intérêt que l’on porte à ce terrain. La distance au terrain, comme gage de perspicacité et de clairvoyance, a longtemps constitué un mythe de la discipline anthropologique (Fabian, 2014 ; Sontag, 1966) comme géographique (Lefort, 2012). Agissant telle une métonymie anthropologique, elle n’est pas sans lien avec la construction de l’altérité radicale de l’enquêté-e qui se retrouve dans la formulation des principes éthiques de la recherche (Cosquer, 2018 ; 2019a).

Les recherches en Arctique, en particulier en anthropologie et ethnologie, sont en effet inextricablement liées à l'histoire de la colonisation, et en cela, au racisme. La production du savoir sur le Groenland initiée par les missionnaires et les employés de la KGH, la Compagnie Royale du Commerce Groenlandais, était ainsi financée par l'État danois, entrelaçant missions protestantes et pouvoir colonial (Krupnik, 2016 ; Petterson, 2014 ; 2016 ; Rud, 2017). Dans la seconde partie du XIXe siècle, plusieurs figures du pouvoir colonial danois ou religieux au Groenland étaient ainsi des scientifiques. Hinrich Johannes Rink, par exemple, glaciologue, est aussi l'un des premiers à avoir collecté et imprimé le premier recueil de récits Inuit. Il occupe des fonctions au sein de l'entreprise d'État gérant le monopole royal du commerce sur le Groenland, qui finance ses voyages, avant d'en devenir directeur à la fin du siècle. Dans le contexte dano-groenlandais, cela correspondait à une position d'administrateur colonial (Marquardt, 2016)<fnref n="73" />.

Ces interactions entre science et politique font également de l'anthropologie la « jauge de la compétition impérialiste » (Urry, 2003 : 77, cité par Cosquer, 2018). Les typologies des cultures, les classifications naturalistes et autres collections ethnographiques sont mobilisées comme ressort du pouvoir, que les métropoles mettent en scène. Ainsi, au début du XVIIe siècle, alors que le Danemark cherchait à affirmer sa souveraineté sur le Groenland, des Inuit sont présentés devant la cour danoise (Schou, 1987), ou priés de naviguer en qajaq au centre de Copenhague en 1724 (Thorndahl, 1987). Les travaux scientifiques ont également pu servir de légitimation aux politiques coloniales, parfois contre l'intention de leurs producteurs. S'appuyant sur les travaux de Fabian (1983) et la manière dont des « temporal devices » façonnent la construction de l'autre anthropologique, Søren Rud montre que les connaissances apportées par l'ethnologie fonctionnent par emboîtements de portails spatio-temporels, marquant la distinction entre la culture Inuit et la « civilisation ». Depuis les premières descriptions des Inuit au XVIIe et XVIIIe siècle, les travaux ethnographiques sont mobilisés comme stratégies de gouvernement. Ils sont tantôt utilisés pour mesurer le succès de l'entreprise coloniale ; tantôt, dans la seconde partie du XIXe siècle, pour légitimer des mesures destinées à protéger les intérêts économiques du Danemark (monopole commercial et contrôle restrictif des mobilités, valorisation d'une figure du Groenlandais « authentique »), sous couvert de protéger les Inuit d'une corruption par la civilisation (Fienup-Riordan, 1990 ; Rud, 2017).

Le regard catégorisant des ethnologues et anthropologues se structure le long d'un rapport social de race qui prend sens à l'échelle mondiale (Andreassen, 2015 ; Assad, 1973). Les études sur les Inuit du Groenland (et du Canada) par l'anthropologie physique conduisent au développement des classifications raciales, mises en scène à travers la pratique des zoos humains (Andreassen, 2015). La pratique des tournées européennes a ainsi contribué à construire la réputation de l'anthropologie danoise dans les études raciales (Andreassen, 2015 ; Petterson, 2012)<fnref n="74" />. L'anthropologie, par sa

<footnote n="73">⁷³ Rink entretenait une posture ambigüe sur le fait colonial. Il fut l'une des premières figures à critiquer le processus colonial comme venant briser les structures sociales inuit, en particulier celles touchant au rôle de l'*angakkut* (shaman). Cette position l'a notamment amené à défendre la nécessité de restaurer l'ordre social pré-colonial et la mise sous cloche du Groenland (Rud, 2017).</footnote>

<footnote n="74">⁷⁴ Cela ne signifie pas que les pratiques racistes de l'anthropologie étaient seulement réalisées par des scientifiques danois. Dans *Boréal et Banquise*, Paul Émile Victor décrit ainsi très précisément les travaux de Robert Gessain, médecin</footnote>
proximité certaine avec le pouvoir colonial se trouve au cœur de la reproduction du rapport entre colon et colonisé.

*Codifier les recherches : principes éthiques et rééquilibrage de la relation d'enquête ?*

Ces entrelacements entre anthropologie, pouvoir colonial et racisme ont commencé à être dénoncés dans les années soixante et surtout soixante-dix. Igor Krupnik explique ainsi le glissement sémantique de l'eskimologie vers les *Inuit Studies* : dès lors, il ne s'agit plus de faire des recherches sur les Inuit, mais pour les Inuit (Krupnik, 2016). Des critiques émanent de communautés ou de chercheur·euse·s (autochtones ou non) : maltraitances, histoires volées, recueil d'informations sans l'aval des participant·e·s confinant à la réification des enquêté·e·s, absence de contre-don (temporel, relationnel ou matériel). Pour Linda Tuhiwai Smith, ces pratiques sont symptomatiques de recherches « extractives » (Smith, 2008). Les asymétries peuvent aussi s'exprimer dans le choix des thématiques enquêtées, qui peuvent être « centrées sur les maux » (« damage-centered », Tuck, 2009), se concentrant par exemple sur les addictions, les suicides, ou encore, sur les violences faites aux femmes ou aux enfants. Ces recherches peuvent partir d'une bonne intention d'assistance ou de secours, mais risquent de perpétuer des représentations misérabilistes de la communauté (Louis, 2007 ; Smith, 2008 ; Tuck, 2009 ; Tuck et Yang, 2012).

En dépit de ces critiques, l'accumulation de recherches conduites sur les peuples autochtones se poursuit. La dernière stratégie Nationale Inuit pour la Recherche le remarquait : « Les Inuit du Canada sont parmi les peuples les plus enquêtés de la planète » (Inuit Tapiriit Kanatami, 2018 : 5)<fnref n="75" />. Plusieurs constats de chercheur·euse·s Inuit pointent un difficile rééquilibrage des relations d'enquête lorsque la plupart des chercheur·euse·s en Arctique restent des Blanc·he·s, souvent venu·e·s du Sud (Graugaard, 2020 ; Nungak, 2006 ; Pfeifer, 2018). Cette situation contribue à faire de la condition autochtone une condition en partie produite par la recherche (de Leeuw, et al., 2012 : 181). On peut également supposer que cette asymétrie racialisée des enquêteur·trice·s s'exprime dans le partage des objets étudiés. Les épistémologies autochtones, en ce qu'elles s'incarnent de manière dynamique dans le rapport à la nature et à l'environnement, constituent l'un des thèmes les plus investis par les recherches en sciences humaines et sociales<fnref n="76" />. Cet intérêt peut bien entendu constituer une réaction aux changements globaux et aux dynamiques d'effacement culturel portées par la colonisation (voir *infra*), mais il est difficile de ne pas y voir l'ombre des mythologies anthropologiques, où la figure d'une altérité radicale, qui s'incarnerait dans des systèmes de savoirs non contaminés par l'assimilation et les socialisations blanches, concentre l'intérêt des chercheur·euse·s. Ces critiques sont toutefois productives, et aboutissent en réaction à la formulation de principes éthiques et de dispositifs méthodologiques cherchant à défaire l'imbrication des recherches avec les structures de la domination, qu'il s'agisse de leur participation à l'anthropologie raciale ou de leur proximité avec l'administration coloniale. Si l'éthique est parfois formalisée par des permis de recherche comme c'est le cas dans certains territoires et provinces du Canada (Collignon, 2010), ce n'est pas toujours le cas : au Groenland, seules les recherches en santé font l'objet d'une réglementation<fnref n="77" />.

Au-delà de ces réglementations, différentes propositions méthodologiques ont été faites pour travailler à réduire l'asymétrie de la relation d'enquête : l'obtention d'un consentement libre et

<footnote>et anthropologue français, qui a mesuré « copieusement et consciencieusement » les « Esquimaux d'Ammassadik » (Victor, 2011 : 268). Ancienne orthographe d'Ammassalik, île de la côte est où se trouve Tasiilaq.</footnote>

<footnote n="75">⁷⁵ « *Inuit in Canada are among the most researched people on the Earth* ».</footnote>

<footnote n="76">⁷⁶ On pourra à ce titre consulter les cinq focus du Groupe de travail en sciences sociales et humaines du Comité International pour la Science Arctique : https://iasc.info/working-groups/social-human</footnote>

<footnote n="77">⁷⁷ Formation doctorale suivie à Ilisimatusarfik, en mars 2018.</footnote>
éclairé de participation à l'enquête ; l'alignement des agendas de recherche entre les communautés autochtones et les objectifs de l'enquêteur-trice afin de rendre le projet mutuellement bénéfique ; la mise en place d'une pratique de contre-don (paiement des participant·e·s, services à la communauté, établissement de relations dans la durée) ; développement de recherches collaboratives ou de la recherche-action (« Participation Action Research » pour Coombes et al., 2014 ; « Decolonial Participatory Action Research » pour Smith et al., 2018), dans une optique de changement social (décolonisation, souveraineté autochtone) qui s'appuie sur l'expertise des concerné·e·s. Ces approches décoloniales et ces méthodologies autochtones<sup>78</sup> ne sont pas foncièrement différentes des autres méthodes de recherche : elles incluent des entretiens, des recherches d'archives, et d'autres « méthodes éprouvées de la science sociale » (Smith, et al., 2018 : xi)<sup>79</sup>. Les chercheur·euse·s autochtones ne sont pas les seul·e·s à pouvoir les mettre en œuvre (Louis, 2007), même s'ils et elles disposent d'un privilège épistémique certain. La spécificité de ces méthodes vient de leurs objectifs : revaloriser les systèmes épistémologiques autochtones, fournir une représentation respectueuse de la communauté, garantir le contrôle des informations partagées, le tout reposant sur une « responsabilité relationnelle » (« relational accountability », Louis, 2007 ; Wilson, 2008). Parce qu'elles cherchent à revaloriser des systèmes de savoir propres à chaque communauté, leurs épistémologies et cosmologies, elles sont spécifiques à chaque contexte. Cela peut impliquer de considérer comme valides<sup>80</sup> des preuves que les canons académiques ne reconnaissent pas toujours (Louis, 2007 ; Smith, 2008 ; Smith, et al., 2018). Ces principes et objectifs placent finalement la qualité de la relation d'enquête au cœur des dispositifs méthodologiques (de Leeuw et al., 2012 ; Wilson, 2008) : ce qui importe, c'est de « rendre des comptes aux relations » (Wilson, 2008 : 77)<sup>81</sup>, afin que la relation d'enquête soit mutuellement bénéfique. Cela peut aller jusqu'à s'interdire la diffusion de certaines informations dont la propagation ne servirait pas la démarche analytique tout en allant contre les intérêts de la communauté (voir infra).

Ces principes m'ont paru seulement partiellement applicables dans le contexte de mon enquête, en raison des intérêts divergents de mes interlocuteur·trice·s, et de l'hétérogénéité des profils et origines sociales des étudiant·e·s. J'ai volontairement cherché à diversifier ces profils pour appréhender les différentes stratégies de parcours et les mécanismes d'incorporation de façons d'être et de penser qui sont différemment situés dans l'espace social. Par la définition de l'objet lui-même sur une formation des positions dominantes susceptible de troubler les frontières raciales, par les contours du groupe enquêté (diversité des origines sociales – voir infra), et enfin, par ma propre positionalité, ma démarche se distancie en partie de l'asymétrie radicale, systématique et incontestable, sur laquelle repose la formalisation des principes éthiques. L'applicabilité totale et résolue de ces principes éthiques s'en est trouvée mise en doute. Plus précisément, trois principes m'ont paru difficilement applicables : le consentement libre et éclairé, l'alignement des agendas de recherche entre chercheuse et communauté, et par extension, la valorisation du modèle des recherches collaboratives. Je reviens sur ces trois points tout au long du chapitre.

Dans son travail sur les « expatrié·e·s » à Abu Dhabi, Claire Cosquer questionne l'applicabilité du principe du consentement libre lorsqu'on travaille sur les dominants, en réfléchissant à l'acceptabilité de ces entorses aux principes éthiques (Cosquer, 2018). Elle s'interroge d'une part, sur l'applicabilité pratique de ces principes, et d'autre part, sur la formation de cette éthique en

<footnote n="78">78 Pour un point plus détaillé sur ces méthodes, on pourra notamment consulter la section thématique du volume 17 n°3 de *ACME : An International Journal for Critical Geographies*, présentée par Suzy Basile et Hugo Asselin (2018).</footnote>

<footnote n="79">79 « *Tried-and-true methods of social science* ».</footnote>

<footnote n="80">80 On peut par exemple penser au travail d'Irène Hirt, qui, recourant aux méthodes de contre-cartographie et de cartographie autochtone, en contexte Mapuche, reconnaissait la place du rêve comme source d'information géographique. En effet, pour les Mapuche, avoir vu un lieu en rêve est un moyen fiable de le localiser de façon sure et suffit donc à lui donner sa place sur la carte (Hirt, 2012).</footnote>

<footnote n="81">81 « *Being accountable to your relations* ».</footnote>
réaction à l'héritage colonial qui semble présupposer la vulnérabilité des enquêté·e·s sur le plan épistémologique. Le questionnement soulevé me semble se poser dans des termes proches pour ce travail. Au niveau pratique, comment ces principes se reconfigurent-ils face à l'hétérogénéité des trajectoires d'étudiant·e·s rencontré·e·s dans l'enquête ? Comment « résistent-ils » face à l'intériorisation de la domination qui façonne les schèmes d'interprétation spontanée ? Au niveau épistémologique, Claire Cosquer fait le lien entre ce principe et le moule de la discipline anthropologique (ibid.). La formulation de l'éthique en réaction aux entrecroisements entre science et colonisation risque de présupposer l'altérité radicale et hiérarchique des enquêté·e·s, et de les condamner à une homogène vulnérabilité. Dans le contexte dano-groenlandais, cette proposition fait question : si les principes évoqués plus haut visent à préserver les épistémologies autochtones de l'effacement produit par l'assimilation, n'y aurait-il pas un risque de ré-ontologiser leur différence en présupposant d'emblée leur altérité épistémologique ?

Les entorses au principe du consentement libre reposent sur un point commun : elles adoptent une lecture a-sociologique du pouvoir, et « rendent impossible l'entrée de la banalité des mécanismes de domination dans le champ de la réflexion sur l'éthique de la recherche, tout en binarisant et simplifiant l'opposition dominant/dominé » (Cosquer, 2019a : 106). Claire Cosquer s'appuie sur le travail de Barrie Thorne (1980) pour rappeler la nécessité de replacer l'éthique dans l'ordinaire du pouvoir : les dominant·e·s et les dominé·e·s ne sont pas égaux ni égales face à la recherche. On pourrait ajouter à ces observations que le risque d'une simplification de l'opposition dominant/dominé risque également de naturaliser la position de l'enquêté·e comme absolument dominée ou dominante, et d'assigner les enquêté·e·s à des positions sociales figées. Ce risque a par ailleurs déjà été soulevé par quelques travaux alertant sur une forme de fétichisation des approches participatives et collaboratives, puisqu'elles peuvent aussi reposer sur une opposition monolithique entre minoritaires à émanciper et chercheur·euse·s porteurs d'intentions vertueuses et émancipatrices, risquant paradoxalement d'invisibiliser des rapports de pouvoir difficilement réductibles dans l'enquête (Ahmed, 2000 ; Collignon, 2016 ; de Leeuw *et al.*, 2012).

Face à ces remarques, j'aimerais alors revenir – pour terminer ce point – sur la manière dont j'ai cherché à « déranger » le regard anthropologique traditionnel pour me départir de ces oppositions binaires et à re-sociologiser la parole des enquêté·e·s et les contextes dans lesquels elle prend forme. Si faire de l'éthique une forme de principe d'inquiétude négocié selon les configurations situationnelles du pouvoir n'est pas une solution parfaite, cela permet de tenir compte des intérêts divergents des groupes rencontrés, sans tomber dans la réification de leurs postions sociales.

## La conscience clivée : identifier l'inconfort

C'est avec une conscience clivée que j'ai mené ce travail de recherche, avec l'arrière-pensée d'une reproduction de la figure de la chercheuse étrangère travaillant en Arctique – et par extension, d'une indépassable reproduction des rapports sociaux dans l'enquête. Conduire un terrain à l'étranger, et qui plus est en Arctique, et de surcroît multisitué, représente un coût. Pouvoir m'y engager et y enquêter est l'expression du privilège que représente ma nationalité (je peux m'y rendre sans visa) mais aussi l'expression d'un privilège matériel dans la stratification des mobilités de recherches. Ce privilège n'existe pas que dans la relation aux enquêté·e·s, mais également par rapport à la structuration du champ académique en France. J'ai en effet pu travailler sur un terrain étranger grâce à mes salaires (d'élève normalienne, de doctorante contractuelle, puis d'Attachée Temporaire d'Enseignement et de Recherche), à des financements plus ou moins substantiels (de l'École Doctorale Montaigne Humanités, de mon laboratoire l'UMR *Passages*, du Groupement de Recherche sur l'Arctique - GDR AREES - et enfin, de l'Institut Polaire Français - IPEV), et à un
soutien familial sans failles. Ces ressources ont été indispensables pour accéder à un terrain fort coûteux que j'ai commencé à fréquenter dès mon master, et elles sont loin d'être accessibles à tous·te·s les apprenti·e·s chercheur·euse·s.

Je représentais ainsi presque de manière caricaturale l'asymétrie de la relation d'enquête. Au-delà de ces ressources matérielles qui ont rendu possible la mobilité, il me semblait impossible d'être racialisée autrement que comme blanche ; je suis d'ailleurs souvent passée pour danoise sur le terrain. Au fur et à mesure que l'enquête avançait et que l'analyse se formalisait, je nourrissais une forme de culpabilité à enquêter sur les trajectoires d'étudiant·e·s racisé·e·s. Alors que l'institution scolaire dano-groenlandaise les défavorise activement, mon capital culturel, et la façon dont j'incarnais la culture légitime par mes titres scolaires et par mon âge, jeune par rapport aux normes des parcours scolaires danois et groenlandais (voir *infra et chapitre 6*), pouvait constituer une forme de violence à leur égard. Enfin, j'ai mené l'enquête en anglais. Ce choix linguistique répond à une contrainte empirique : il me semblait difficile de parvenir à une maîtrise suffisante du kalaallisut ou du danois dans le temps imparti pour mener les entretiens dans l'une ou l'autre de ces langues (ce qui ne m'a pas empêché de commencer l'apprentissage de la seconde), et le recours à la traduction systématique me semblait peu propice à l'installation d'une confiance dans l'enquête. Si l'anglais est parfois perçu comme une alternative au danois, langue du colonisateur (voir **chapitres 3 et 5**), il reste une langue importée, dont la maîtrise nécessite également un certain capital culturel. Quoi qu'il en soit, mes incompétences linguistiques ont restreint les informations que je pouvais recueillir, non pas seulement en termes de pratiques, mais également en termes de systèmes de savoir que chaque langue reflète (Law et Mol, 2020). Comment dès lors gérer les potentielles conséquences de ce positionnement sur la production des données ?

## Déranger le regard anthropologique et re-sociologiser la parole et son contexte

L'une des solutions adoptée a été de construire l'enquête en travaillant sur le mode d'un décentrement des approches anthropologiques évoquées plus haut : il s'agissait de fragiliser l'opposition binaire entre enquêté·e·s absolument dominé·e·s et enquêtrice assurément dominante.

La première façon de fragiliser cette binarité a été par le choix du sujet : travailler sur celles et ceux qui occupent le haut de l'espace social dans un Sud comportait certes un intérêt heuristique dans l'étude des mouvements migratoires (voir **chapitre 1**), mais répondait également à un impératif méthodologique. Il s'agissait de limiter le dissemblable par le choix de l'objet. Cela me permettait de travailler en anglais, sans interprète, et de partager certaines caractéristiques avec mes enquêté·e·s qui ont facilité mon entrée dans le terrain (âge et statut d'étudiant). Prêter attention à la mobilité géographique et sociale permet également de dénaturaliser l'attachement des autochtones à la terre (Radcliffe, 2017). Enfin, comme je l'évoquais en introduction générale, le choix du sujet vient du terrain lui-même, puisqu'il a émergé lors de mon travail de Master. Or, il me semble que la centralité de certains thèmes de recherche dans le paysage de la recherche sur l'Arctique contribue pleinement à sa position dans la géopolitique de la connaissance (Mignolo, 2001a). Les géosciences et les questions environnementales sont les thèmes les plus étudiés en Arctique, ce qui n'est probablement pas sans lien avec la reproduction de l'imaginaire d'une terre vierge (Duc, 2021) dont le seul intérêt résiderait dans les ressources qu'elle abrite. S'éloigner des questions minières travaillées en Master pour aller vers une thématique de géographie sociale procède de cette intention de transformer les représentations qui circulent sur la région.

La deuxième façon de fragiliser cette binarité a été de prêter attention à la pluralité des paramètres qui fondent mon propre positionnement social, et dont j'ai pris conscience relativement tard pendant l'enquête. Forte d'une préparation du terrain par des lectures sur les asymétries de la
relation d'enquête, je suis rentrée dans le terrain en toute conscience de ma blanchité et de mon statut d'outsider. Cependant, la sur-préparation et l'obsession de mon propre positionnement dans les structures raciales m'ont conduit à reproduire inconsciemment, en particulier les premiers mois, les oppositions binaires entre enquêtrice et enquêté·e·s que je voulais tant éviter. À voir ma blanchité, j'en avais oublié toutes mes autres propriétés sociales. L'exemple de ma relation avec un cadre du ministère de l'Éducation en est caractéristique :

En ayant en tête l'importance du dialogue avec les communautés locales, je m'empresse de me signaler aux autorités dès mon arrivée à Nuuk à l'hiver 2018. Je participe à un workshop à l'université et je cherche à m'entretenir avec un responsable du ministère de l'Éducation. Mon sujet étant encore peu formé, je souhaite également pouvoir en discuter avec les autorités locales pour connaitre quelles sont leurs problématiques. Je suis reçue très chaleureusement, mes intérêts sont accueillis avec curiosité et de l'aide m'est offerte pour prendre contact : on me confirme que l'éducation est un « hot topic » pour le Groenland. J'obtiens facilement un entretien avec un haut responsable du ministère de l'Éducation qui me reçoit dans son bureau.

Au fil de l'entretien, un mot-clé écrit dans ma demande de contact retient l'attention de mon interlocuteur (J) : « *drop out* ». Il dirige la conversation vers ce sujet, mentionne un rapport sur la question qui pourra servir de base à mon sujet. S'en suit alors une cascade de questions méthodologiques sur la mesure des raisons de l'abandon, auxquelles je ne peux pas toujours répondre. Il est très intéressé par mon implication dans cette question : connaître les raisons du décrochage scolaire permettrait d'agir contre et de rendre le système scolaire plus efficace. J'apprends au fil de l'entretien qu'il a lui-même une formation de géographe (physique), qu'il a enseigné à l'université, et qu'il a encadré plusieurs thèses. Il veut également en savoir davantage sur le protocole d'enquête : « *but what do you focus on, because it is a tremendously broad problem, right? You are a Master or a PhD?* ». Après que j'ai précisé il reprend : « *So you have to narrow your expectations because you have three years. So, what would be your focus area?* ». Alors que je venais pour travailler à préciser ce point, on m'interroge sur le fait que je n'aie pas moi-même effectué ce travail. Je réponds alors maladroitement, déstabilisée par cette sorte de prise à défaut : « *my focus area is access to higher education. I'm going to follow the students in different aspects of their life to see how they negotiate the academic norms, how they build their own trajectories ... also because you can know more with ethnographic methods, and it can also be less violent than interviews ...* ». Cela déclenche des questions supplémentaires sur mon positionnement dans le champ, sur les influences de ma directrice de thèse, « *because human geography is so broad* », ce qui provoque quelques bégaiements supplémentaires de ma part. Nous nous reverrons deux fois, et à chaque rencontre il me questionnera sur ma méthodologie : « *there is also something about study culture ... but how do you measure that?* ». Sans me démonter, je développe, en axant mon propos sur ces choses non mesurables : « *because of language, non-academic Danish speaking, and the background they have, and the discriminations, and social norms they have to adapt to it. It's like a mental border you know.* ». Il acquiesce, m'explique qu'il y a lui même été confronté, et l'échange se poursuit :

J: *Yes, yes. Oh sure. It goes all the way through the system. Eh ... even in higher education, you know. And that shows up everywhere.*

M: *So I think it's a good thing to have a look at.*

J: *Yeah, but how that can be quantified, how that can be eh ...*

M: *eh ... Well, it's a qualitative enquiry, so it's more about experiences ... and more about evaluation than measure.*

JH: *Yeah ... yeah. Hm. But ... are they good statistics on the dropout rate in Denmark?*

M: *Not really no. That's why I asked you the numbers last time* ».

Carnet de terrain, Nuuk, avril 2018 et entretien avec Jens Høegh Olsvig, directeur du département de l'enseignement et de la recherche

Le récit de cette rencontre révèle trois points de crispation autour de la mise en œuvre des principes éthiques que j'ai mentionné plus haut : l'autonomie de la recherche vis-à-vis du pouvoir politique, le sens de ce qui fait communauté, et enfin, l'intersection de plusieurs rapports de pouvoir dans cette situation d'enquête.

Premièrement, les principes de l'éthique de la recherche en contexte autochtone préconisent souvent l'alignement des agendas de recherche entre les communautés et les projets des
chercheur·euse·s. Ici, c'est bien la question de l'autonomie de la recherche vis-à-vis du pouvoir politique qui est en jeu. En effet, le décrochage scolaire (et sa réduction) est au cœur des préoccupations de mon interlocuteur : il accepte la rencontre par mention du décrochage dans un mail, et son accueil est bien loin de la frilosité ou de la méfiance que j'attendais. Il se montre particulièrement enclin à m'aider tout au long de ma recherche (réponses rapides aux mails, disponibilité), dans la perspective d'en connaître davantage sur les raisons de l'abandon scolaire afin d'y remédier. L'idée de trouver une « solution » à la réduction du décrochage repose sur un consensus moral : il est généralement admis qu'il est souhaitable de réussir scolairement. Ce fondement en valeur morale occulte les mécanismes de construction de l'échec scolaire en un problème social (Lahire, 2019) et propose un traitement normatif de la question qui empêche une réflexion sur le sens social de l'école (voir chapitre 4).

Ces éléments m'amènent à mon deuxième point : il ne faut pas oublier que la plupart des textes abordant l'éthique de la recherche, et plus particulièrement l'intérêt des communautés autochtones, sont le fruit de travaux en contexte *settler* (notamment au Canada). Ce qui fait communauté soulève alors plusieurs questions dans le contexte de construction nationale au Groenland, qu'il s'agisse de la représentation politique ou de l'échelle pertinente pour penser la communauté. Dans ce contexte, valoriser l'alignement avec l'agenda des communautés ne doit pas se passer d'un effort de réflexion sur l'effet de sélection des partenaires induit par les modes de prise de contact.

Troisièmement, l'asymétrie de la relation d'enquête n'est pas toujours favorable à la personne qui enquête. Mon interlocuteur est dans une maîtrise totale de la situation (venir me chercher jusqu'à l'entrée après avoir passé l'accueil du ministère, me recevoir dans son bureau, me rappeler régulièrement au fil de l'enquête ce qu'il « peut » pour moi, douter de mon diplôme, que j'avais pourtant précisé au moment de notre contact puis au début de l'entretien, une présentation de soi peu soignée – barbe de trois jours, chemise de randonnée, alors que j'avais choisi des vêtements me semblant correspondre au *standing* d'une rencontre au ministère). Son rapport à mon travail permet de comprendre que cette asymétrie n'est pas que l'expression d'un décalage entre nos positions sociales (homme d'une cinquantaine d'années, dirigeant un service ministériel, issu d'une famille d'universitaires, probablement mixte) mais aussi de hiérarchies disciplinaires au sein de la discipline géographique. Il s'agit aussi d'un face à face entre un ancien professeur d'hydrologie et de glaciologie et une doctorante en géographie sociale. Le géographe physicien averti, habitué à grimper sur les glaciers et à mesurer toute chose, rencontre l'apprentie géographe qui écoute des histoires de vie et participe à des soirées avec ses enquêté·e·s. Les incompréhensions manifestées à l'égard de la démarche inductive (l'attente d'un sujet formalisé après six mois de thèse), l'itération des questionnements méthodologiques jusqu'à mettre en doute ma pratique (comment mesurer des processus et expériences) et à demander des garanties (qui est ma directrice de thèse et quelles sont ses influences théoriques et ses réseaux) ne sont pas sans rappeler les hiérarchies au sein de la discipline. Ces dernières se rejouent selon une ligne genrée que chacun d'entre nous incarne dans une performance presque caricaturale : à lui le professorat, la mesure de tout, la posture azimutale – bref, le régime scopique (Rose, 1993) de l'enquête masculiniste qui codifie tant la géographie physique (Jégou, et al., 2012) que les conseils ici prodigués ; à moi la collecte partiale, la participation, l'intérêt aux émotions, la posture mal assurée et la culpabilité. À me penser blanche, je m'étais oubliée femme, jeune et étudiante, alors que notre rencontre entrelaçant positionnements sociaux et positionnements académiques faisait activement l'ordre du genre (Fenstermaker et West, 2002).

Cette relation d'enquête montre l'importance de saisir la circulation contextualisée du pouvoir : devais-je suivre des principes éthiques qui m'auraient engagée dans une recherche sur le décrochage scolaire dont les effets, en dépit de bonnes intentions, pouvaient reconduire une vision productive et assimilatrice du système scolaire ? Je venais avec une idée préconçue de ce qu'une enquête
éthique et collaborative pouvait être, au risque de ne pas voir les effets d'assignation qu'elle pouvait
comporter et la complexité de ce qui se joue dans les interactions. Il me semble donc que cette
éthique principielle, si souvent convoquée en contextes autochtones, ne doit ni devenir le
cache-sexe des rapports de pouvoir reproduits dans et par l'enquête (peu importe la valeur éthique
de l'enquête, la situation d'enquête est consubstantielle de leur reproduction, voir *infra*), ni faire
l'économie d'un examen des positions sociales occupées par nos interlocuteur·trice·s. Ce modèle
éthique fonctionne probablement lorsqu'il existe une grande distance sociale et asymétrique avec
les enquêté·e·s, ce qui n'a pas toujours été le cas dans ce travail de recherche. Re-sociologiser la
parole et son contexte permet de replacer l'éthique dans l'ordinaire du pouvoir et dans les
entrelacements quotidiens des rapports de domination, sans nier le spectre colonial que peut
véhiculer une enquêtrice blanche et étrangère. Lorsqu'un couple d'étudiant·e·s m'accueille dans
son appartement du centre de Copenhague, m'offrant un thé dans un service dont la valeur dépasse
celle de mon loyer en France, et s'adressant à moi dans un anglais presque courant, le contexte de
l'interaction rappelle que le pouvoir circule et se reconfigure selon les situations. Ceci posé,
l'attention contextuelle à la multiplicité des positionnements sociaux, fruit de mes propres
errements et du dimensionnement du groupe enquêté, a guidé certains des choix opérés au fil de
l'enquête. Elle a notamment influencé ma façon de présenter l'objet de ma recherche, en fonction
de mes interlocuteurs et interlocutrices.

## 2. Enquêter l'indicible ? Rapports sociaux et question coloniale en pratique

*Un aveuglement multiple : de la race à l'héritage colonial*

Enquêter sur les rapports sociaux et la persistance des structures coloniales entre Groenland et Danemark, c'est faire face à un tabou plurivoque : celui de l'engagement du Danemark dans le fait colonial, et celui de dire comme de voir la race (voir introduction générale), à laquelle j'ai été très tôt confrontée sur le terrain, y compris à Nuuk :

> "J: If you know about Canada and US ...In Greenland, you don't flag, you are not using an Indigenous flag. You are a national Greenlander, and not indigenous Greenlander. You can use it internationally, politically, but ... We don't have a law distinguishing, we don't have anything like you have in North America, there, it's institutionalized. I usually say that in North America, you have an institutionalized apartheid system."

> *M: Well, it's more like you have ethnic governments, I think.*

> *J: Oh yes you have! *il s'emballe* It's apartheid. They tried to make it a positive apartheid, but it's apartheid. It's segregation. And I don't agree with that *rires*. And we don't have that in Greenland. You know about ICC, a lot of times, they have tried to ... a lot of time they have tried to, to use this, this concept in Greenland. But it has failed, because, it's not a part of the Nordic legislative tradition, to distinguish by ethnicity*.*"

> «J: Si tu connais le Canada et les États-Unis ...Au Groenland, tu ne signales pas. Tu n'utilises pas un drapeau autochtone. Tu es un Groenlandais national, et pas un Groenlandais autochtone. Tu peux l'utiliser internationalement, politiquement, mais ... On n'a pas de loi ici qui distingue, rien de tout ça, comme tu as en Amérique du Nord, là-bas, c'est institutionnalisé. Je dis souvent qu'en Amérique du Nord, tu as un système d'apartheid institutionnalisé.*

> *M: Euh, c'est plutôt qu'il y a des gouvernements ethniques, je crois.*

> *J: Oh que oui ! *il s'emballe* C'est de l'apartheid. Ils essayent d'en faire un apartheid positif, mais c'est de l'apartheid. C'est de la ségrégation. Et je ne suis pas d'accord avec ça *rires*! Et nous n'avons pas ça au Groenland. Tu connais l'ICC [*Inuit Circumpolar Conference*], plusieurs fois, ils ont essayé de ... plusieurs fois, ils ont essayé d'utiliser ce concept au Groenland. Mais ça a échoué, parce que ça ne fait pas partie de la tradition législative nordique, de distinguer par l'ethnicité*.*»
Poul Kjær, directeur d'un département ministériel de
Naalakersuisut (danois), Nuuk, mars 2018

Poul Kjær me présentait sa thèse récemment soutenue sur le mouvement indépendantiste groenlandais et la continuité du rapport colonial dans les relations intergouvernementales avec le Danemark. Il est danois et vit à Nuuk depuis de nombreuses années, avec sa femme et son plus grand fils. Dans cet exemple, on voit d'abord le paradoxe d'un discours anti-colonial qui ne semble pas reconnaitre l'existence d'une question raciale, ce qui invite à ne pas associer trop rapidement anticolonialisme et antiracisme. Ici, le cadrage de l'anti-colonialisme en termes nationaux permet de ne dire ni la race, ni l'autochtonie, tout en reproduisant un système d'identifications binaires s'établissant sur une base nationale.

D'autre part, cet exemple me semble caractéristique de la pensée *colorblind*, norme plus ou moins explicite au Danemark (voir **introduction générale**). Elle désigne une forme d'aveuglement face à la manière dont les sociétés assignent racialement leurs membres, refusant de voir le rôle de mise en ordre hiérarchique de certaines marques (couleur de la peau et des cheveux, traits du visage, accent, religion, tatouages ...) parfois au nom d'un anti-racisme universaliste. Cet aveuglement à l'existence des races sociales participe de fait à l'invisibilisation des privilèges d'un groupe dominant, et en cela protège la position de privilégié. Ici, l'aveuglement à la racialisation s'appuie sur plusieurs ressorts discursifs. D'abord, il s'agit d'ancrer le modèle politique reconnaissant l'existence de phénomènes de racialisation et de particularismes dans un ailleurs spatial et temporel strictement borné (apartheid), de manière décontextualisée, puisqu'il caractérise la situation sud-africaine. Cela sert alors à caractériser d'autres gouvernements au sein d'Inuit Nunangat<fnref n="82" />, en faisant fi du contexte national comme des violences et dépossessions coloniales qui ont mené à la création du Nunavut. Ensuite, cet ancrage s'appuie sur le déplacement du propos vers un référentiel émotionnel et moral permis par la comparaison avec le système de l'apartheid, ce qui conduit à une forme de suspension du discours argumentatif : la question *ne se pose pas* d'être en désaccord avec l'apartheid et la ségrégation, et par extension, de ne pas reconnaitre les particularismes. Enfin, en convoquant la « tradition » nordique et l'incompatibilité d'un organisme pan-inuit de défense des droits autochtones, les limites étatiques (et régionales) deviennent des barrières infranchissables, où l'authenticité et l'unité du Rigsfællesskabet serait comme menacée par l'importation de schèmes de pensée étrangers. Cette façon de renvoyer le racisme à une altérité géographique pour souligner son incompatibilité avec la communauté nationale est bien identifié par plusieurs travaux sur le contexte danois (Danbolt, 2017 ; Hervik, 2008).

La présence du discours *colorblind* dans les institutions (pouvant dès lors fonctionner comme instance de légitimation), rencontrée tôt dans l'enquête, a joué un effet d'anticipation dans ma manière d'appréhender le terrain. En contexte *colorblind*, mobiliser le terme de race dans le discours scientifique expose à un travail de sape (Myong et Danbolt, 2019). Cela dit, il ne faut pas présupposer que la pensée *colorblind* circule de la même façon au Groenland et au Danemark, considérant le rapport au fait colonial et à la construction nationale qui s'y joue : l'exemple de Poul Kjær pourrait être plus significatif de sa propre position dominante qu'être révélateur d'une norme tacite. Il a grandi au Danemark, je l'identifie comme blanc, il dirige un service administratif au sein d'un ministère et dispose d'un niveau d'étude élevé. Son positionnement est finalement révélateur des dynamiques de socialisation dans lequel il est pris.

<footnote n="82">⁸² Désigne les territoires originels des Inuit occupant le Nord du Canada. Désigne parfois par extension l'ensemble des terres historiquement occupées par tous·te·s les Inuit, Groenland inclus.</footnote>
Qui est Groenlandais·e ? Catégories institutionnelles et ordre national

Ce contexte *colorblind* implique ainsi un certain nombre de contraintes méthodologiques, parmi lesquelles l'absence de statistiques ethniques au Danemark comme au Groenland. Cet « aveuglement statistique » (Escafré-Dublet et Simon, 2011) est un héritage des stratégies développées dans l'après Deuxième Guerre mondiale et qui cherchaient à écarter la « race » comme « l'ethnicité » des textes et pratiques institutionnelles, et par effet de ricochet, des représentations collectives dans plusieurs pays européens (Escafré-Dublet et Simon, 2011). Mais il serait trop rapide de conclure à un refus total de l'appréhension statistique de l'ethnicité au Danemark. Les catégories de l'action publique mentionnent groupes ethniques et minorités en se référant en réalité au statut migratoire ou à celui des parents. Autrement dit, l'ethnicité est statistiquement définie au regard du pays de naissance ou de celui des parents<sup>83</sup>. Cette approche pose plusieurs problèmes pour saisir les phénomènes structurels de racialisation. D'une part parce qu'elle semble considérer que les troisième, quatrième générations et suivantes ne peuvent pas être victimes de discriminations, et d'autre part, parce qu'elle rend invisible la situation des Groenlandais·e·s dans les statistiques de la population à l'échelle nationale. De nationalité danoise, ils et elles ne sont pas, par définition, des immigré·e·s lorsqu'ils et elles s'installent au Danemark. Comment dès lors appréhender leurs mouvements de manière agrégée et comment appréhender les discriminations systémiques dans le système éducatif ?

La population groenlandaise n'est pas complètement absente de la statistique. Les instituts statistiques danois, groenlandais et féroïen collectent en effet des données populationnelles s'appuyant sur le même fonctionnement, se référant au lieu de naissance, de telle sorte que la catégorie statistique « Groenlandais » correspond aux personnes nées au Groenland. Dans le champ éducatif, les catégories mobilisées reposent également sur un fondement géographique, sans pour autant s'y limiter (voir tableau. 2-1). Ainsi, « étudiant·e·s groenlandais·e·s » constitue une catégorie administrative, désignant un groupe d'ayant-droits à un certain nombre d'avantages matériels et pédagogiques, dont ils et elles peuvent faire la demande lors de leur inscription dans l'enseignement supérieur au Danemark (voir chapitre 4).

<footnote n="83">83 Denmark Statistics utilise ainsi les termes *invandrere* (migrants) et *efterkommere* (descendants). Par ailleurs, certaines enquêtes ont pu mobiliser d'autres types de proxys. C'est par exemple le cas de l' *Action Plan for Inclusion Policy* (BUU's *handleplan til Inklusionpolitiken* 2011-2014) mené par la municipalité de Copenhague (Københavns Kommune, 2011) où le bilinguisme des enfants scolarisés (langue parlée au domicile) était utilisé pour mesurer la ségrégation ethnique et engager des actions pour la limiter.</footnote>
<table><thead><tr><th rowspan="2"></th><th colspan="4">Dispositif administratif</th></tr><tr><th>Statistiques de population<sup>84</sup></th><th>Gronlandske særordning (dispositif d'accès prioritaire à l'enseignement supérieur danois)</th><th>Soutiens financiers et pédagogiques pour les étudiant·e·s au Danemark</th><th>Soutiens financiers et pédagogiques pour les étudiant·e·s à l'étranger</th></tr></thead><tbody><tr><th>Autorité/ Organisme responsable</th><td>Statistics Greenland et Statistics Denmark</td><td>Naalakersuisut et ministère de l'Enseignement Supérieur et de la Recherche danois</td><td>Naalakersuisut (via Maison du Groenland)</td><td>Naalakersuisut (via Maison du Groenland)</td></tr><tr><th>Paramètres de définition</th><td>Lieu de naissance et lieu de naissance des parents (au Groenland, au Danemark, ailleurs ou inconnu)</td><td><ul><li>Nationalité danoise</li><li>Résidence permanente au Groenland depuis au moins sept ans OU Avoir vécu au Groenland pendant au moins dix ans, en ayant passé trois ans maximum ailleurs après 18 ans</li></ul></td><td><ul><li>Nationalité danoise</li><li>Résidence permanente au Groenland depuis au moins cinq ans OU Avoir vécu au Groenland pendant au moins dix ans, en ayant passé trois ans maximum ailleurs après 18 ans</li></ul></td><td><ul><li>Nationalité danoise</li><li>Résidence permanente au Groenland depuis au moins cinq ans OU Avoir vécu au Groenland pendant au moins dix ans, en ayant passé trois ans maximum ailleurs après 18 ans</li></ul></td></tr></tbody></table>

Sources : Naalakersuisut et UFM, *Aftale vedvørende særordning for optagelse af groenlandske studerende på videregående uddannelser i Danmark* (2014), Inatsisartutlov nr. 12 du 22. novembre 2011 om uddannelsesstøtte, Selvstyrets bekendtgørelse n° 9 du 19. juillet 2017 om uddannelsesstøtte, Statistics Greenland, Statistics Denmark, entretiens.

<caption>Tableau 2-1. Les contours de la catégorie administrative « groenlandais·e·s » : paramètres retenus et mise en ordre des appartenances par les institutions croisées au fil de l'enquête (Duc, 2020).</caption>

Ce flou sur les catégories institutionnelles vient du fait qu'il n'existe pas de catégorie unique et formalisée regroupant les « Groenlandais·e·s ». Il n'existe pas de définition institutionnelle de l'autochtonie, ce qui peut sembler paradoxal étant donnée la reconnaissance des droits autochtones par l'État danois (voir **annexe 3**), ni de catégorie du recensement distinguant les Inuit ou Kalaallit. Par conséquent, il est particulièrement difficile d'estimer la taille de la population autochtone vivant au Groenland. Il est le plus souvent assumé qu'être né au Groenland confère le statut d'autochtone<sup>85</sup>, en dépit de quelques autres estimations réalisées au prix d'arrangements complexes (Young et Bjerregaard, 2019).

Cette association entre lieu de naissance, ethnicité/race et statut d'autochtone n'est pas sans poser problème. Si elle dit dans une certaine mesure un lien à un territoire donné, elle ne permet pas de rendre compte de l'idée d'héritage transmis, dont bien des organisations ont insisté sur la centralité – dans l'auto-identification autochtone (Daes, 1996). Ainsi, une grossesse à risque nécessitant une prise en charge et un accouchement au Danemark, ou un enfant né au Danemark de parents Inuit, conduira à une non-reconnaissance statistique de son statut : il sera considéré comme danois aux yeux des statistiques. On sait que les catégories statistiques sont des conventions, établies à des fins de connaissance et d'action publique : elles ne sont pas tant des réalités objectives que des réalités légitimes, qui participent alors à instituer la réalité au moins autant qu'à la refléter (Desrosières, 1993). Ces statistiques et catégories institutionnelles ne sont pas qu'un instrument de mesure de tendances démographiques ou de gestion des populations ; elles participent à mettre en ordre une

<footnote n="84"><sup>84</sup> Ces statistiques reposent sur le Registre Central de la Population (Det Centrale Personregister). Créé en 1968 pour le Danemark, le Groenland y est inclus à partir de 1972. Depuis cette date, chaque citoyen·ne dispose d'un numéro identifiant qui le suit tout au long de sa vie et qui contient l'information de son lieu de naissance et celui de ses parents.</footnote>

<footnote n="85"><sup>85</sup> Voir par exemple le rapport *The Indigenous World 2020* de l'International Work Group for Indigenous Affairs, qui s'appuie sur les naissances au Groenland pour établir la part de la population Inuit résidant au Groenland (IWGIA, 2020). Il faut en revanche souligner que l'appréhension statistique des populations autochtones n'est pas sans poser problème. Elle a notamment été critiquée pour ses effets de surveillance et pour son utilisation dans les politiques d'assimilation (Kukutai et Taylor, 2012), mais également pour ses effets d'invisibilisation, lorsque les peuples autochtones sont classés comme « minorités » plutôt que comme « autochtones » notamment (Peters, 2011).</footnote>
configuration nationale, rappelant leur rôle dans la fabrique de la différenciation (Escafré-Dublet et Simon, 2011 ; Simon, 2003). Les nomenclatures statistiques sont caractérisées par le nationalisme méthodologique (Wimmer et Glick Schiller, 2002), puisqu'y sont préférés les découpages territoriaux à une entrée par les groupes sociaux. Cette mise en chiffres conduit ainsi à un effacement statistique de l'autochtonie<fnref n="86" />, et reflète une légitimation d'une division du Rigsfællesskabet par le national. Ce phénomène de catégorisation par le chiffre appelle à mobiliser ces statistiques avec précaution et, dans une démarche constructiviste, à s'intéresser à la manière dont elles participent à la construction d'un ordre social.

Si la manière de prendre contact avec les enquêtés constitue un « objet de plein droit de la recherche » (Darmon, 2005 : 99), c'est parce que « les blocages ne sont plus des accidents à éliminer mais des matériaux à prendre en compte » (Darmon, 2005 : 98). À ce titre, un refus de terrain me semble ainsi particulièrement caractéristique de la manière dont circulent les catégories nationales. Le blocage en question est un refus de rencontre émanant de l'International Working Group for Indigenous Affairs (IWGIA)<fnref n="87" /> :

> Prise de contact avec l'IWGIA. L'organisation me permettra d'en apprendre davantage sur les discriminations systémiques dans le système scolaire et universitaire. Leurs rapports annuels mentionnent souvent la question des langues autochtones ou des ressources pédagogiques. Supposant qu'ils doivent recevoir de nombreuses demandes, je travaille ma présentation de soi. Je me présente alors comme enquêtant sur les « étudiant-e-s venant du Groenland et poursuivant leur cursus au Danemark, certain-e-s s'identifiant comme autochtones, les confrontant à plusieurs difficultés dans le supérieur danois ». Je mets l'accent sur ma connaissance et mon implication dans le terrain : j'explique que j'ai été très intéressée par leurs ressources numériques sur le Groenland et que je suis bénévole à Kalaallit Illutaat, que mon enquête est connue des autorités à Nuuk. Je précise enfin de manière très générale qu'il serait précieux pour moi de les rencontrer et d'avoir leur avis sur la situation des droits autochtones au Danemark comme au Groenland.

On me répond très vite, à ma grande surprise. Mon interlocutrice m'explique s'être tournée vers ses collègues, puis me précise : « J'ai peur qu'on ne puisse vous donner de meilleures informations que celles que vous avez déjà obtenues de vos contacts. Nous ne travaillons pas directement avec le Groenland. Je peux vous conseiller d'essayer de contacter notre ancien président, Frank Sejersen, qui est professeur à l'Université de Copenhague, eskimologue. C'est un expert sur le Groenland et il sera peut-être en mesure de vous aider avec des contacts – vous pouvez trouver son contact sur le web »<fnref n="88" />. Je suis surprise en découvrant sa réponse. L'IWGIA est installée à Copenhague depuis plus d'une quarantaine d'années, deux anthropologues danois (blancs) spécialistes de l'Arctique et rattachés à l'université de Copenhague, Frank Sejersen et Jens Dahl en ont été les présidents et elle ne travaille pas avec le seul peuple autochtone reconnu comme tel dans le royaume danois. Pourquoi me renvoyer vers la sphère académique quand je cherchais justement un autre type d'informations ? Vient alors une cascade de questionnements sur ma responsabilité dans cette réponse : me suis-je mal présentée ? Sont-ils fatigués de répondre au nombre croissant de chercheurs et

<footnote n="86">⁸⁶ Ce prisme du national s'accompagne au Danemark d'un usage ambigu du terme « indigenous », mobilisé dans la sphère politique (on parle alors « d'indigenous danes ») pour justifier un discours nationaliste et anti-immigration (Rytter, 2018).</footnote>

<footnote n="87">⁸⁷ Il s'agit d'une organisation non-gouvernementale dont l'objectif est la défense des droits des peuples autochtones à travers le monde. Elle est fondée en 1968 à Copenhague sur proposition d'un collectif de militant-e-s et d'anthropologues essentiellement scandinaves, et tenants de l'approche barthienne, dans un mouvement de transformation du rapport du chercheur aux autochtones (Morin, 2011). Elle a un statut consultatif auprès du Conseil Économique et Social des Nations Unies et un statut d'observateur auprès du Conseil de l'Arctique et de la Commission Africaine sur les Droits de l'Homme et des Peuples.</footnote>

<footnote n="88">⁸⁸ « But I'm afraid that we may not be able to provide better information than what you get from the contacts you have already. We are not working directly with Greenland. I could advise you to try contact our former Chair person, Frank Sejersen, who is a lecturer at Copenhagen University, Eskimology. He is an expert on Greenland and may be able to help you with contacts – you can find his contact details at the web ».</footnote>
chercheuses, journalistes, étudiant·es, intéressé·es ? Poser la question a-t-il été reçu comme un soupçon mal placé ? (...)

Voilà une semaine que le secrétariat m'a répondu. Les questions fusent toujours. Je finis par réécrire en demandant des explications. La réponse est rapide et expéditive mais contraste avec un ton sympathique agrémenté d'un smiley : « Il a été difficile pour nous d'avoir des fonds pour travailler avec le Groenland. Mais nous l'envisageons à nouveau puisque bien sûr, c'est un domaine important pour nous, étant établis au Danemark, et il y a beaucoup de problèmes importants à gérer au Groenland »<fnref n="89" />. Cette absence de financements me sera confirmée par Franck Sejersen et par une ancienne de leurs stagiaires. Elle m'avait alors expliqué que l'IWGIA manquait de financements, ce qui se traduisait par une priorisation stratégique. En l'occurrence, le centrage s'était fait depuis de nombreuses années sur les violations des droits autochtones au Sud, en lien avec les financements venant de Danida, l'agence danoise du Développement.

Carnet de terrain, Copenhague, février 2019-novembre 2019

Les priorités des financements et le fléchage des priorités sont finalement révélateurs de l'idéologie de l'exceptionnalisme danois, qui induit un effet de sélection (les financements publics se transforment en priorisation des enquêtes et actions sur les atteintes aux droits des peuples autochtones dans les Suds, aux dépends de ce qu'il se passe à l'intérieur des frontières du Rigsfællesskabet). Par ailleurs, mon interlocutrice procède à une forme de reterritorialisation de mes questions. Alors que je mentionne explicitement la situation rencontrée au Danemark par un groupe de personnes, la réponse qui m'est faite déplace le problème vers un ailleurs géographique. Ce refus de terrain rappelle alors la façon dont se reproduit la cécité aux rapports de race comme au rapport au fait colonial au Danemark par l'usage de certaines catégories plutôt que d'autres.

## Présenter l'enquête, la dissimulation face à l'éthique

L'enquête en contexte *colorblind* touche également directement à la présentation de l'enquête, et ricoche sur la présentation de l'enquêtrice elle-même. Comme je l'ai évoqué plus haut, les recherches sur les rapports sociaux de race font parfois l'objet d'entreprises de disqualification du discours scientifique, et mes premières tentatives pour aborder la question autochtone m'ont fait craindre la réception négative de mon projet. Je craignais de m'exposer à une condamnation antiraciste forgée dans les termes de l'idéologie *colorblind*. Cette crainte liée à la présentation de mon travail mettait en tension un statut universitaire m'accordant une certaine légitimité à mener l'enquête avec la difficulté à nommer publiquement l'objet enquêté. Mettre à jour ces craintes permet d'expliciter les conditions dans lesquelles ce travail s'est déroulé, puisqu'elles sont partie prenante de la relation nouée avec les enquêté·e·s (Haraway, 1988 ; Harding, 1987 ; Rose, 1993 ; Volvey *et al.*, 2012). Ma crainte était double : celle de faire face à un travail de sape et d'avoir à négocier une potentielle fermeture du terrain. Cette crainte peut sembler paradoxale : je refusais de dire explicitement que la thèse portait sur les rapports de race, ce qui de fait, contribuait au caractère tabou du mot, et donc, à consolider ma position dominante.

J'ai rencontré une certaine méfiance, ponctuelle, vis-à-vis du traitement du sujet, y compris lorsqu'il était abordé avec des collègues danois·e·s (voir chapitre 7). Cette méfiance se traduisait par des remarques minimisant le phénomène observé : « Race est peut-être un concept trop fort pour les Groenlandais·e·s, ils ne sont pas noirs », « Tu sais que les jeunes groenlandais sont plus positifs que leurs parents à propos du Danemark, pas vrai ? », « Des stéréotypes oui, mais du racisme, non », « Comment tu peux méthodologiquement prouver que cette partie de ma vie est coloniale et que

<footnote n="89">⁸⁹ « It has been difficult for us to get funding for working with Greenland. But we are again considering it since of course it is an important area for us being based in Denmark, and lots of important issues to deal with in Greenland ».</footnote>
celle-ci ne l'est pas »<fnref n="90" />. Mais je n'ai pas rencontré d'opposition frontale. Je présentais l'enquête de manière floue, comme portant sur la question des inégalités dans l'enseignement supérieur. L'équivocité était choisie, l'approximatif se voulait protecteur. Je n'abordais explicitement les rapports de race qu'avec certain·e·s enquêté·e·s, lorqu'une une situation de confiance mutuelle était bien établie.

Cette sélectivité de la présentation de soi soulève un certain nombre de questionnements éthiques, en ce qu'elle fait un pas de côté quant au principe du consentement éclairé. Ce dernier est souvent considéré comme un incontournable d'une recherche attentive aux rééquilibrages des rapports de pouvoir dans l'enquête (Basile et Asselin, 2018 ; Collignon, 2010 ; Smith, 2008). Peut-on considérer que le fait de se protéger et de protéger le déroulement de l'enquête est une raison suffisante pour justifier ce manque de transparence et cette entorse aux principes éthiques ? Comment envisager une posture d'alliée tenable si l'objet de la recherche reste partiellement indicible ? Cette difficulté signifie-t-elle qu'il faut limiter l'étendue des recherches conduites au nom de l'indicibilité ? Ou, au contraire, ne faudrait-il pas considérer que cette indicibilité, parce qu'elle est révélatrice de logiques de domination à l'œuvre, justifie l'implication des scientifiques, dans une logique de dévoilement des rapports sociaux dont les enquêté·e·s n'ont pas nécessairement conscience ? Ces questionnements éthiques liés au manque de transparence de certains « segments de terrains » (Clair, 2016) sont bien connus des anthropologues et sociologues travaillant sur la reproduction des rapports sociaux, et en particulier sur les dominant·e·s et sur les groupes considérés comme déviant·e·s. Dans le cadre de mon enquête, c'est l'intersection des paramètres qui constituent les positions des enquêté·e·s qui importait : les nations ou communautés autochtones enquêtées ne sont que rarement homogènes et sont tout autant sujettes aux hiérarchies sociales que les sociétés occidentales, et elles sont, de la même façon, tout autant marquées par l'incorporation de schèmes d'interprétation spontanés.

Le caractère plus ou moins dicible des objectifs de l'enquête ne me semble en effet pas renvoyer aux mêmes enjeux en fonction des interlocuteur·trice·s considérés. Il n'y a pas grand-chose de commun entre une situation d'enquête avec une étudiante inuit vivant dans un foyer social municipal, ne pouvant compter sur ses parents pour financer ses études d'électricienne et évitant plusieurs questions sur son enfance, devant chaque jour prouver à ses camarades qu'elle est compétente en dépit de ses difficultés en danois, et avec un étudiant en humanités issu d'une famille mixte qui a passé une partie de son adolescence dans plusieurs capitales européennes, au vocabulaire foisonnant, me coupant la parole pour m'expliquer l'étendue des gains réalisés par l'entreprise de son père et prenant le temps de m'expliquer qu'il est un « homme blanc » et qu'il a été victime de « racisme anti-blanc » au Groenland (voir *infra*). La posture intersectionnelle permet ainsi de ne pas présupposer l'homogène vulnérabilité des personnes en face de soi, en se gardant d'une lecture a-sociologique du pouvoir. Pour Claire Cosquer, tomber dans une lecture a-sociologique des enjeux éthiques produit :

> « Une représentation encore plus irénique des rapports sociaux dans lesquels est pris l'ethnographe. En réalité, ce dernier doit parfois procéder à des choix éthiques qui sont autrement complexes, face à des acteurs qui ne sont ni omnipotents ni radicalement démunis, ni foncièrement mauvais ni remarquablement innocents » (Cosquer, 2019 : 107).

<footnote n="90">⁹⁰ « Race is maybe a too strong concept for Greenlanders, they are not black », « you know that young Greenlanders are more positive than their parents about Denmark right? », « Stereotypes, yes, but racism, no » ou encore : « How can you methodologically prove that this part of my life is colonial and this other is not ? »</footnote>
C'est finalement face à l'hétérogénéité du groupe étudié que ce dilemme éthique a été arbitré.
L'inconfort moral du manque de transparence, voire dans de rares cas, d'un sentiment de trahison,
faisait face au travail nécessaire pour comprendre les mécanismes de légitimation d'un discours
raciste, ou aux mécanismes d'intériorisation de valeurs et de schèmes de pensée *colorblind* chez des
personnes que j'identifiais comme n'appartenant pas aux groupes dominants. Plutôt que de tomber
dans un moralisme condamnable, il s'agissait d'engager la discussion pour comprendre les ressorts
des positionnements à la lumière des trajectoires individuelles. Cet arbitrage n'empêche pas
d'informer ou de déconstruire certains propos tenus dans le fil de l'entretien ou dans l'informel
d'une rencontre (voir *infra*) ni de se positionner plus explicitement. Ma proximité avec l'association
décoloniale Nalik, mes publications sur les réseaux sociaux Twitter et Instagram (relais d'articles
thématisés sur le colonialisme, « *likes*» adressés à plusieurs artistes ou militant·e·s, renvoi de
journalistes vers des personnes concernées au moment du souhait du rachat du Groenland par le
Président Trump, diffusion d'une cagnotte à destination des militant·e·s ayant « dégradé » la statue
de Hans Egede à Nuuk<fnref n="91" /> ...) volontairement laissées accessibles pendant l'enquête ont ainsi
probablement conduit à une reconfiguration de la figure de l'allié sur le terrain, au gré des
positionnements individuels des enquêté·e·s.

Cependant, on pourrait tout à fait penser le problème de la présentation de l'enquête en d'autres
termes que ceux de l'éthique. La présentation volontairement large, et non conceptuellement
stabilisée renvoie également à un enjeu en termes scientifiques, qui traverse l'étude empirique des
rapports sociaux : comment enquêter empiriquement, en défendant une posture constructiviste,
sur des rapports sociaux sans en présumer l'existence avant d'avoir fait la démonstration de leur
réalité ? Parce que l'opération d'objectivation du monde social est un processus de catégorisation,
le travail de recherche est pris entre la nécessité de produire des catégories pour comprendre les
rapports sociaux, et l'impératif de ne pas poser d'emblée ces catégories dans un geste essentialisant :
nos « modes opératoires induisent une superposition permanente entre catégorisation *ex ante* et
catégorisation *ex post* » (Dunezat, 2015 : 8). Ce risque de l'essentialisation est au cœur de la
définition des contours de l'enquête.

3. Définir les contours de l'enquête : éviter l'essentialisation

Depuis la formulation du projet de recherche jusqu'à la construction de l'enquête de terrain, la
définition de la population enquêtée (de sa dénomination comme de la délimitation des contours
du recrutement pour la participation à l'enquête) a constitué un important défi, lié tant aux enjeux
présentés *supra* qu'à l'objet de l'enquête lui-même, puisque « raisonner en termes de rapports
sociaux implique de s'émanciper de l'évidence des catégories » (Dunezat et Picot, 2017 : 70). En
travaillant sur des trajectoires d'étudiant·e·s minoritaires, deux niveaux de questionnements
accompagnaient le tracé des contours de l'enquête relatif à la catégorisation des enquêté·e·s. Un
premier renvoyant au statut des personnes rencontrées (qu'est-ce qu'un·e étudiant·e ?) et un
second reflétant plus directement les difficultés propres à l'étude de la constitution des hiérarchies
sociales, et en particulier, des processus de racialisation dans un contexte *colorblind*.

<footnote n="91">⁹¹ Dans le sillage du mouvement Black Lives Matters et du meurtre de George Floyd, la statue du missionnaire Hans Egede dominant l'ancien port colonial de Nuuk a été couverte de peinture rouge. Le terme « decolonize » a été peint sur le piédestal, accompagné de motifs inspirés des tatouages traditionnels inuit, le tout à l'occasion de la fête nationale du Groenland, le 21 juin 2020. Les auteur·rice·s de l'action ont été condamnés à 7 000 euros d'amende pour vandalisme. On pourra consulter la tribune de la militante Aka Niviâna, (Niviâna, 2020).</footnote>
La contrainte du nombre face à l'éclatement institutionnel du supérieur

Le statut d'étudiant renvoyant à une catégorie particulièrement hétérogène, trois approches étaient possibles : s'appuyer sur l'inscription pour partir d'une définition institutionnelle, privilégier une entrée par les pratiques scolaires, ou s'appuyer uniquement sur la catégorie administrative « d'étudiant·e·s groenlandais·e·s », évoquée *supra*. Si cette manière de catégoriser a pour atout de stabiliser a priori le groupe d'enquête, de placer d'emblée la focale de l'enquête sur les pratiques (celles et ceux qui construisent leur trajectoire en s'appuyant sur le dispositif d'aide) et de faciliter la prise de contact en recourant aux listes mail de la Maison du Groenland, passer par les catégories administratives peut avoir des effets normatifs, et écarter de l'enquête celles et ceux qui ne recourent pas à ce dispositif d'aide à la mobilité étudiante. J'ai assez rapidement opté pour une voie médiane, à l'aune des spécificités du terrain, retenant pour l'enquête les personnes ayant effectué tout ou partie de leur cursus dans l'enseignement secondaire au Groenland et étant inscrites dans un établissement d'enseignement supérieur au Danemark pour l'ensemble d'un diplôme, en excluant les doctorant·e·s.

Le choix de cette délimitation tient à deux paramètres. D'une part, au rapport entre l'éclatement institutionnel de l'offre d'enseignement supérieur au Danemark (voir **chapitre 3**), entre université (« Universitet »), institut universitaire professionnel (« Professionhøjskoler »), académie d'art (« Kunstneriske Uddannelsesinstitutioner »), académie commerciale (« Erhvervsakademier ») et instituts d'éducation maritime (« Maritime Uddannelsesinstitutioner ») et le faible nombre d'étudiant·e·s venu·e·s du Groenland (voir *infra*). Se limiter à un établissement, à une filière ou à une promotion aurait opéré un effet de sélection trop important face aux effectifs d'étudiant·e·s groenlandais·e·s (environ 420 dans l'ensemble du Danemark). Dès lors, définir ainsi la population enquêtée permettait de laisser apparaître d'éventuels effets de hiérarchies sociales entre filières et de situer par-là les trajectoires considérées dans le champ universitaire danois. Le choix de se concentrer sur les mobilités de diplômes (voir **chapitre 1**) tient également à leurs implications en termes de sociabilités et d'espace vécu. La population considérée pour cette recherche ne représente ainsi qu'une partie des étudiant·e·s groenlandais·e·s au Danemark : certain·e·s y viennent pour des séjours plus courts (semestre ou stage) où à d'autres stades de leurs parcours scolaires (*efterskole* ou *højskole*<fnref n="92" />).

Dire et faire la race par l'enquête ?

Tracer les contours de l'enquête m'a rapidement confrontée à la difficulté de nommer l'objet qui m'intéressait. Plusieurs travaux ont en effet souligné le risque représenté par l'utilisation de catégories que l'on cherche à déconstruire, leur emploi exposant à leur naturalisation (Brubaker 2001 ; Brun, 2019 ; Cowlishaw 2000 ; Kobayashi, 1994 ; Mazouz, 2008 ; Simon 1997, 2003). Dans le cadre d'une enquête sur la racialisation, l'enjeu est redoublé par la spécificité de l'objet lui-même : pour Elsa Dorlin, la « race », au même titre que le « sexe », n'a pas « méthodologiquement le même statut que la “classe”, qui apparaît d'emblée comme un concept critique » (Dorlin, 2009 : 6). La « race » est ainsi pour elle une catégorie « conceptuellement équivoque », puisque comme le « sexe », elle désigne :

<footnote n="92">⁹² Une *efterskole* désigne un type de pensionnat volontaire destiné aux jeunes de 14 à 18 ans. Généralement fréquentés entre la fin de l'école obligatoire et le début du *gymnasium*, ces établissements offrent un fonctionnement pédagogique plus ouvert que l'enseignement classique, en mettant l'accent sur des activités sportives ou de plein air, des activités créatives, et l'apprentissage de la vie en collectivité. Certains établissements s'inspirent alors des principes de l'éducation populaire. Au Groenland, ces établissements sont prisés car ils sont vus comme une manière de renforcer les compétences linguistiques en danois, mais aussi comme une manière de prendre le temps de construire ses « choix » scolaires et de voyager.</footnote>
« À la fois de “vieilles” catégories idéologiques (prétendument *naturelles*) de “nouvelles” catégories d’analyse critique (critique des dispositifs historiques de domination, tels que le sexisme et le racisme) et enfin, des catégories politiques (catégories d’identification, ou plutôt de subjectivation-abjection, de soi et de l’autre) » (Dorlin, 2009 : 6).

Il faut ainsi rappeler que l'utilisation de ces catégories raciales s'inscrivent dans une « performativité raciale » (Miron et Inra, 2000) du langage : les races ne sont pas des catégories naturelles, mais les mobiliser met en ordre le social. Les dire participe dès lors à la constitution d'un sujet qui n'est pas a priori constitué. Dès lors, la performativité raciale n'est pas une action ponctuelle, mais « une pratique réitérative, à travers laquelle le discours provoque ce qu'il nomme. C'est seulement à travers la force de la réitération que le sujet racial prend un effet naturalisant » (Miron et Inra, 2000 : 99)<fnref n="93" />. En disant la race et l'ethnicité, nous les faisons exister. Dans la mesure où les chercheur·euses mobilisent ces catégories et les font circuler, ils sont ainsi partie prenante des processus de racialisation qui construisent au quotidien les rapports sociaux de race. Il est difficile d'y échapper : nommer, catégoriser est au cœur de la démarche scientifique. Par conséquent, loin d'être en position d'externalité de la reproduction des rapports de race ou d'ethnicité, la conduite de l'enquête elle-même, dans le quotidien des interactions entre chercheuse et enquêté·e·s, contribue à leur reproduction (Andrade, 2000 ; Best, 2003). Cela dit, mobiliser certaines catégories peut relever d'une forme d'essentialisme stratégique (Spivak, 2009) : mobiliser l'ethnonyme ou le nom de la nation autochtone permet aussi d'affirmer une spécificité face aux politiques assimilationnistes, à l'effacement d'une langue, à la disparition de pratiques et à la spoliation de droits. L'enjeu est alors de se détacher des catégories coloniales exonymiques<fnref n="94" />, mais aussi « d'affirmer *et* de refuser à la fois la différence » (J. Scott, citée par Fassin et Fassin, 2006).

Pour étudier les mécanismes de racialisation à l'œuvre dans les trajectoires étudiantes, plusieurs possibilités s'offraient pour circonscrire le groupe d'étudiant·e·s considéré·e·s : partir de catégories explicitement raciales ou ethniques, de catégories administratives, ou encore, recourir à des proxys, c'est-à-dire : « des catégories utilisées en lieu et place des catégories raciales » (Brun, 2019 : 94). Ces catégories peuvent renvoyer au lieu de naissance, à la nationalité, ou encore, s'appuyer sur les noms et prénoms. Chacune de ces possibilités comporte ses avantages et inconvénients, auxquels le contexte *colorblind* dano-groenlandais apporte une nécessité de précautions supplémentaires. Bien que partir de catégories explicitement ethniques, raciales, ou renvoyant au terme parapluie d'autochtones ait constitué mon choix initial, je l'ai très vite modifié. Se posait en effet la question du sens de l'ethnonyme lui-même et des rapports de pouvoir que le terme véhicule : au sens strict, les Kalaallit désignent une partie seulement de la population Inuit du Groenland (voir encart 2-1).

Je craignais également qu'un recrutement reposant sur une catégorie explicitement raciale ou ethnique (Kalaallit, Inuit, autochtone, non-blanc) le limite aux personnes se reconnaissant dans le terme (voir **chapitre 9**), et ces dernières m'exposaient au rejet de l'enquête. Définir les contours de l'enquête me confrontait alors à ce que Didier Fassin nomme « l'aporie de l'énonciation performative », « pour qualifier l'impasse dans laquelle se trouve toute pensée, parole et même action qui recourent au langage de la racialisation tout en contestant la réalité des races et utilisent la catégorisation raciale pour combattre le racisme » (2010 : 152). Le fait de choisir des catégories explicitement raciales pouvait ainsi être perçu comme valorisant (identification) soit au contraire

<footnote n="93">⁹³ « *A reiterative practice through which discourse brings about the effect that it names. It is only through the force of reiteration that the racial subject acquires a naturalized effect* ».</footnote>

<footnote n="94">⁹⁴ C'est notamment le cas pour l'exonyme « esquimau », remplacé par la catégorie Inuit dans l'émergence du mouvement pan-Inuit (Morin et Saladin d'Anglure, 1995, voir aussi **chapitre 1**).</footnote>
comme stigmatisant (assignation) : je pouvais être alors autant considérée comme une alliée
connaissant les catégories de la pratique ou consciente de sa propre blanchité, que comme
participant aux logiques de racialisation par l'assignation.

Encart 2-1. L'ambivalente affirmation de la catégorie kalaallit

Le terme Kalaallit (Kalaalleq au singulier), désigne, en kalaallisut, les Groenlandais·e·s. Comme le toponyme qui lui est associé, Kalaallit Nunaat (la Terre des Groenlandais·e·s), ce sont des désignations émiques et étiques parfois préférées aux dénominations dérivées du danois (Grønland), dans une logique de reconnaissance de la réappropriation territoriale et de détachement des catégories coloniales (voir par exemple : Grydehøj et al., 2018). Mais la catégorie kalaallit désigne prioritairement les populations vivant sur la côte ouest de l'île, le terme invisibilisant alors les Inughuit du Nord et les Tunumiit de l'Est.

L'affirmation de l'ethnonyme Kalaallit, que l'on va retrouver dans des tropes renvoyant au national (le toponyme Kalaallit Nunaat, ou encore dans Kalaallit Illuutaat, la Maison du Groenland) est à replacer dans le contexte de la colonisation et de la construction nationale. Si l'origine du terme Kalaallit est incertaine, le premier dictionnaire groenlandais de 1750 la trouve dans le vieux norois skraelling, utilisé alors comme exonyme pour désigner les habitant·e·s de la côte sud-ouest du Groenland (Bergsland, 1986). La diffusion du terme s'élabore progressivement, à partir d'une suggestion du missionnaire Otho Fabricius qui, remarquant que les Groenlandais·e·s n'avaient pas de mot pour désigner leur pays autre que nunarput (notre pays), suggéra de l'appeler Kalâdlit Nunæt. Le terme se diffuse dans la seconde partie du XIXe siècle, via l'influence de la côte ouest, où se trouvent la plus grande partie de la population mais aussi les centres culturels et les catéchistes du séminaire de Nuuk qui forment les enseignant·e·s (Kleivan, 1996) et par la presse, le journal *Atuagagdliutit* l'utilisant pour désigner l'ensemble de la population du Groenland (Thomsen, 1998). Cette diffusion se fait alors au prix d'une certaine invisibilisation des autres groupes et de leurs langues, voire de leur mise à distance (« Tunu » signifie le « dos » en kalaallisut, ce qui a donné Tunumiit) ce qui a notamment fait dire à Inge Kleivan que « *the name Kalaallit Nunaat, 'land of the kalaallit, is an example of cultural imperialism among the Greenlanders themselves* » (Kleivan, 1977 : 199).

L'affirmation de l'ethnonyme se renforce au XXe siècle, et plus particulièrement à partir des années 1970-1980, suivant alors la groenlandisation après les politiques d'assimilation des années 1950-1960. Le développement de l'ethnonyme suit celui de la langue qui lui correspond, au dépend des autres langues parlées au Groenland. Avec l'adoption du Hjemmestyre en 1979, le kalaallisut devient la première langue du Groenland, le danois « devant faire l'objet d'un apprentissage approfondi »<fnref n="95" />. L'adoption du Selvstyre en 2009 va plus loin, et le paragraphe dédié à la langue ne mentionne plus l'apprentissage du danois (Statsministeriet, 2009). Dans ces deux textes fondateurs, la traduction du kalaallisut vers le danois induit une assimilation entre kalaallisut/groenlandais et Kalaallit/Groenlandais·e. La traduction participe alors à l'invisibilisation de certains groupes tout en renvoyant à l'essentialisme stratégique d'une construction nationale. En considérant la dimension performative du langage, on voit bien ainsi comment la traduction participe elle aussi à produire des hiérarchies sociales implicites, dont la constitution n'épargne pas la construction de la nation groenlandaise, rejouant la thématique de l'authenticité.

Enfin, mobiliser ce mode de catégorisation pose un problème analytique et éthique. En restreignant l'analyse aux minoritaires, celle-ci ne serait pas en mesure de rendre visible la complexité des mécanismes de racialisation dans la société groenlandaise comme danoise, occultant la labilité des catégories selon les contextes et les identifications. Associer a priori la non-blanchité aux Groenlandais·e·s me semble en effet problématique, tant cela suppose une homogénéisation de la population enquêtée sans tenir compte des formes de racialisation ne s'appuyant pas sur la couleur de la peau. Cela effacerait par ailleurs le jeu complexe des politiques d'assimilation et de danicisation des années 1950-60 au Groenland, ainsi que les répercussions de ces processus sur les identifications individuelles. La chercheuse Naja Dyrendom Graugaard évoque ainsi la multiplicité de ses appartenances à laquelle elle était confrontée lors de ses enquêtes au Groenland :

<footnote n="95">⁹⁵ « *Det grønlandske sprog er hovedsproget. Der skal undervises grundigt i det danske sprog* », Lov om Grønlands Hjemmestyre, 29 novembre 1978, paragraphe 9.</footnote>
« Même si je savais que ne n'étais pas que Qallunaaq, j'étais aussi Inuk, portant un nom Inuit, j'étais aussi Naja : petite sœur d'un frère plus âgé. Mais tel un dilemme de la seconde génération métisse, je l'avais laissé à la maison, imprécis, non revendiqué. Pas par manque de fierté, mais parce que je sentais que mes privilèges ne m'autorisait pas à revendiquer un lien avec mon héritage au Groenland » (Graugaard, 2016 : 12)<fnref n="96" />

Elle souligne l'importance de la conscientisation politique dans les mécanismes d'identification, et son croisement avec d'autres paramètres, notamment de classe. Cette façon de s'auto-identifier est en effet loin d'être homogène parmi les étudiant·e·s rencontré·e·s (voir **chapitre 9**). Le risque d'appauvrissement analytique se double d'un risque de cibler uniquement les « sujets “hyper-opprimés” » (Carastathis, 2008) dans les enquêtes. En reprenant le moule de l'anthropologie du dissemblable, le risque était de refixer des catégories qui ne le sont nullement.

Face aux insuffisances des catégories administratives usuelles et aux difficultés de l'auto-identification, j'ai finalement opté pour une entrée par les pratiques pour circonscrire le groupe cible de l'enquête. J'ai ainsi retenu les personnes ayant suivi au moins un an d'études dans un *gymnasium* au Groenland et inscrites, ou ayant été inscrites, dans un établissement d'enseignement supérieur au Danemark. Cela permettait d'établir un groupe suffisamment large pour tenir compte de « choix » de parcours différents, d'origines sociales multiples, de la construction de rapports différenciés à la culture scolaire, ainsi que du rôle de potentielles expériences antérieures au Danemark dans la construction des trajectoires migratoires.

## 4. La portée heuristique de la labilité des catégories : errements, débordements et hiérarchisations sociales

Les choix effectués en termes de recrutement ne sont pas sans inconvénients : les personnes s'identifiant comme Groenlandaises mais étant nées au Danemark et n'ayant pas ou peu vécu au Groenland ne font pas partie de l'enquête. Ces angles morts de la recherche s'ajoutent aux errements du terrain liés à l'utilisation de proxys volontairement larges, révélant les flottements liés à ma position d'*outsider*. Je propose alors de revenir sur deux exemples de « négociations de terrain » (Darmon, 2005), heuristiques en ce qu'elles révèlent la labilité des auto-identifications raciales. Ces deux exemples ont constitué des moments d'inconfort moral au moment de l'enquête en ce qu'ils me renvoyaient à mon propre regard essentialisant. Le premier met en avant la façon dont une personne que j'identifiais comme blanche s'est présentée comme groenlandaise, et le second porte sur le cas d'un identifié comme racisé se revendiquant blanc. Ces deux dissonances sont révélatrices de la manière dont « le regard catégorisant et naturalisant de l'ethnographe observe » (Dunezat et Picot, 2017 : 75), et m'ont invitée à me pencher sur les mécanismes socialisateurs pouvant expliquer ces identifications.

Blanchité, appartenances et catégories de la pratique : face à l'« encliquage » (Olivier de Sardan, 2008 : 93)

À la sortie de l'entretien avec Marianne Simonsen, étudiante à l'université de Copenhague, j'ai l'impression d'avoir manqué mon objet. Ses parents sont enseignants dans le secondaire, son père

<footnote n="96">⁹⁶ « Even though I knew I was not only Qallunaaq, I was also Inuk carrying an Inuit name. I was also Naja: Little sister to older brother. But as a result of the dilemma of the second-generation mestiza, I left it at home, unarticulated and unclaimed. Not because of a lack of pride, but because I felt my privileges disallowed me to claim a connection to my ancestry in Greenland. »,</footnote>
est d'origine danoise et sa mère appartient à la minorité germanique du Danemark<fnref n="97" />. Je l'identifiais comme blanche issue d'une famille à fort capital culturel, le proxy me semblait ne pas avoir fonctionné, au sens où il ne recouvrait pas totalement la catégorisation raciale que j'avais présupposée. Mon insatisfaction peut sembler paradoxale, puisque les contours de l'enquête avaient justement été formulés pour tenir compte de ces situations. Lors de l'entretien, l'enquêtée guide la conversation vers son enfance, son rapport à la culture danoise (chanteurs et chanteuses populaires, histoire nationale, peinture) tout en cherchant à légitimer son appartenance à une communauté nationale groenlandaise, mettant en avant son sentiment d'infériorité par rapport à ses camarades danois à l'Université, son impression d'être en décalage, ainsi que son expérience de la stigmatisation. Elle m'avait contactée par Facebook, après un message que j'avais posté sur le groupe d'Avalak Copenhague. Ce message présentait alors rapidement les thèmes à aborder en entretien (le rapport aux études, la trajectoire personnelle et les éventuelles discriminations<fnref n="98" /> rencontrées) et les parcours recherchés (au moins une année dans le secondaire au Groenland et inscription dans le supérieur à Copenhague). Marianne me répond alors en ces termes :

> "Hej Marine 😊. I would be happy to help you with your Ph.D., and maybe I can give you another perspective on your research. I'm from a danish family but have lived my whole childhood and teenage years in Nuuk. That means, that I have gone through the same challenges as other Greenlanders in Denmark, but with a twist. I look perfectly Danish, so the Danish society does not expect me to have another cultural background, which can lead to a lot of different fun or awkward situations. I have lived in Denmark for five years now, so I'm pretty integrated now, but it was a huge change to move here".

> « Salut Marine 😊. Je serais heureuse de t'aider avec ta thèse, et peut-être que je pourrais te donner une autre perspective sur ta recherche. Je suis d'une famille danoise, mais j'ai passé mon enfance et mon adolescence à Nuuk. Cela signifie que j'ai traversé les mêmes épreuves que les autres Groenlandais · e · s au Danemark, mais avec une petite différence. Je parais complètement danoise, donc la société danoise ne s'attend pas à ce que j'ai une autre origine culturelle, ce qui peut conduire à plein de situations marrantes ou inconfortables. Je vis au Danemark depuis cinq ans maintenant, donc je suis assez bien intégrée, mais c'était un énorme changement de venir ici ».

Marianne Simonsen, master en musicologie (KU), mère enseignante en **gymnasium** (danoise), père enseignant en **gymnasium** (danois), octobre 2019

En mettant en avant l'exceptionnalité de son parcours, elle décrit une tension entre la manière dont elle est perçue comme blanche et la manière dont elle se définit. Le fait de souligner sa propre exceptionnalité par rapport à mon enquête est en soi signifiante, puisqu'elle met en avant l'hétérogénéité d'un groupe (les Groenlandais · e · s) auquel elle cherche à légitimer son appartenance. Elle développera ce point dans le fil de l'entretien :

> "It's a very touchy, unpleasant discussion in Greenland at the moment, of who can call himself Greenlandic. And then for me, it's just simply easier: I'm from Nuuk. Then people are not going to say that I'm not Greenlandic. And I think I've heard that 10% of the whole population is Danish in Nuuk and then you have of course all the mixed population as well. So, they would be more like me, and people would know that I fit into this definition of Danish people who lived their whole life in Greenland, so I feel home here. Then I just avoid the discussion. But I would say that I am Greenlandic but because of that political thing maybe I also don't ... allow myself, to call myself Greenlandic because I am influenced by this discussion. I don't

> « C'est un débat très sensible, désagréable au Groenland en ce moment, de qui peut se dire Groenlandais. Et donc pour moi, c'est plus facile de dire que je suis de Nuuk. Comme ça les gens ne vont pas dire que je ne suis pas Groenlandaise. Et je crois que j'ai entendu que 10 % de la population de Nuuk est danoise, et puis bien sûr après il y a la population mixte. Donc, ils sont plus comme moi, et les gens sauront ainsi que je corresponds à cette définition des Danois qui ont vécu toute leur vie au Groenland, que je me sens à la maison ici. Et puis j'évite juste la discussion. Mais je dirais que je suis Groenlandaise, mais parce qu'il y a ce truc politique peut-être qu' aussi je ne ... m'autorise pas à me dire Groenlandaise parce que je suis influencée par ce débat.

<footnote n="97">⁹⁷ Le groupe des Allemand · e · s du Schleswig du Nord est la seule minorité nationale officiellement reconnue par l'État danois.</footnote>

<footnote n="98">⁹⁸ Je mobilisais la notion de discrimination afin de pouvoir approcher de la manière la plus large possible la qualification des situations vécues comme injustes lors de l'entretien. Voir **chapitre 7** pour un retour sur le terme.</footnote>
speak Greenlandic as mother tongue. And then it's
maybe because I am not good enough to call myself
Greenlandic”.

Le groenlandais n'est pas ma langue maternelle. Et c'est
aussi peut-être que je ne suis pas assez bien pour me dire
Groenlandaise ».

Marianne Simonsen, master en musicologie (KU), mère enseignante en **gymnasium** (danoise), père enseignant en **gymnasium** (danois), Copenhague, octobre 2019

En utilisant le proxy renvoyant à la migration et aux pratiques scolaires dans la présentation de l'enquête, je m'attendais à un recrutement centré sur des personnes en situation minoritaire. J'évoquais alors mon étonnement face au sentiment d'infériorité de Marianne avec plusieurs enquêté·e·s qui partageaient ma surprise : « est-ce qu'être sur un territoire, ça fait de toi un Groenlandais·e ? » ou encore : « le problème c'est que quand tu es blanc, je me dis ouais putain, je suis si reconnaissante que tu vois de la fierté dans le fait d'être Groenlandais·e, mais quand tu es Danois·e, ou que tu as des gènes danois, ou que tu es perçu comme blanche, tu n'es pas exposé au même racisme »<fnref n="99" />.

Il me fallut alors quelques jours pour réaliser que mon impression initiale d'avoir raté mon objet était liée au déroulé de ce deuxième terrain : j'étais alors victime de mon propre « encliquage », c'est-à-dire de mon insertion dans certains réseaux plus que d'autres (Olivier de Sardan, 2008). Les premières semaines, je revoyais des enquêté·e·s devenu·e·s proches, avec lesquels les conversations aboutissaient toujours sur des thèmes évoquant les héritages coloniaux, les configurations politiques au Groenland ou la racialisation au Danemark, certain·e·s de ces enquêté·e·s manifestant un fort ressentiment vis-à-vis de la violence de la stigmatisation des Groenlandais·e·s. J'étais prise au jeu, devenais moi-même informatrice (voir *infra*), y consacrais l'essentiel de mon temps et de mon empathie jusqu'à en reprendre les points de vue, jusqu'à en oublier la dimension située de la mobilisation de ces catégories nationales. Mon insertion sur le terrain m'avait alors fait oublier l'acceptation de la catégorie « groenlandais·e » comme renvoyant à une nationalité en construction, avec ses propres logiques d'exclusion et ses débats sur l'authenticité (voir **chapitres 5 et 8**). L'exemple de Marianne Simonsen a joué l'effet d'un rappel, signifiant alors combien la catégorie « Groenlandais » est plus complexe qu'il n'y paraît, et que l'usage de ce type de proxy doit se faire sans occulter l'hétérogénéité du référent national lui-même lorsqu'il s'agit de recourir au lien à la migration. Il m'a par ailleurs montré le flou que pouvaient revêtir les contours de la blanchité.

*Les dissonances de l'observation : « je suis un homme blanc hétéro, c'est ce que je suis »*

Un autre exemple, reposant sur une logique opposée, renvoie à une dimension différente de la labilité des catégories raciales que l'usage d'un proxy permet de faire apparaître. Il met en évidence le décalage entre les perceptions de l'enquêtrice et l'identification de l'enquêté.

Je retrouve Kenneth au centre commercial. Nous errons dans les allées en direction du café. Je prends de ses nouvelles, puisqu'il était dans une situation d'anxiété profonde et de rejet de ses études lors de notre première rencontre. Il me dit qu'il va mieux, qu'il commence à trouver ce qu'il aime dans son cursus : la communication, et certains thèmes historiques précis. Mais ses préférences sont plus tranchées lorsqu'il s'agit de décrire ce qu'il n'aime pas : "*all this gender, sexuality and all of that*". Je lui demande de développer, et il se lance alors dans une longue réponse, affirmée, le ton exaspéré :

"Respect me I will respect you back, like me I will like you back. So it doesn't matter what you are. And it just doesn't interest me, how you have a relation, or why you felt like this as a child and all those things, non-binary, asexual ... ok, ok, good for yourself, you don't need to put a flag into it and say: I'm here. It's totally

<footnote n="99">⁹⁹ Ces citations sont extraites de notes de terrain pour la première (« être seulement sur un territoire, est-ce que ça fait de toi un Groenlandais ? ») et d'un entretien pour la seconde (« le problème peut être que si tu es blanc, je me dis putain ouais, je suis tellement reconnaissante que tu vois une fierté à être groenlandais, mais quand tu es Danois, ou que tu as des gènes danois, ou que tu es vu comme blanc, alors tu ne subis pas le même racisme ».).</footnote>