# Le communalisme naît-il de la Commune ?

*Was communalism born of the Commune?*

Paula Cossart

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OpenEdition
Journals

## Édition électronique

URL : https://journals.openedition.org/rh19/7847

DOI : 10.4000/rh19.7847

ISSN : 1777-5329

## Éditeur

La Société de 1848

## Édition imprimée

Date de publication : 1 décembre 2021

Pagination : 75-96

ISSN : 1265-1354

## Référence électronique

Paula Cossart, « Le communalisme naît-il de la Commune ? », *Revue d'histoire du XIXe siècle* [En ligne], 63 | 2021, mis en ligne le 01 janvier 2025, consulté le 09 janvier 2025. URL : http://journals.openedition.org/rh19/7847 ; DOI : https://doi.org/10.4000/rh19.7847

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PAULA COSSART

*Le communalisme naît-il de la Commune?*

Non seulement la commune n'est pas morte, mais elle revient. [...] Déclarer la Commune, c'est à chaque fois sortir le temps historique de ses gonds, faire brèche dans le continuum désespérant des soumissions, dans l'enchaînement sans raison des jours, dans la morne lutte de chacun pour sa survie. Déclarer la Commune, c'est consentir à se lier. Rien ne sera plus comme avant.

Comité invisible, *À nos amis*,
Paris, La Fabrique, 2014.

Changement climatique, persistance du chômage, augmentation de la précarité, fracture de confiance entre citoyens et politiques, montée des extrémismes... Les problèmes majeurs auxquels nous sommes confrontés contraignent souvent à penser de manière globale. Le communalisme, qui connaît depuis quelques années une nouvelle vigueur, ne nous encourage pourtant pas moins à retrouver la dimension locale du politique. Nombreux appellent ainsi à se ressaisir du pouvoir de décision sur notre propre vie et sur les affaires communes, par le biais d'assemblées d'habitants destinées à discuter et décider ensemble de ce que nous voulons. Ces assemblées locales décisionnelles, loin d'être aveugles aux enjeux qui dépassent leur échelle, doivent s'attacher à sortir de l'isolement pour coopérer entre elles, via un système confédéraliste. Le but du mouvement est la création d'une société de communes autonomes fédérées. L'enjeu de ce retour au local est de taille<fnref n="1" />. Une expérience soldée par un échec et qui n'aura duré que 72 jours peut-elle alors en être l'inspiratrice? La Commune de Paris est en effet une référence récurrente des diverses expériences se réclamant du communalisme ou du municipalisme aujourd'hui<fnref n="2" />.

Pour comprendre ce qui se joue dans ces mentions contemporaines de la Commune, il est utile de se référer à la distinction entre usages et référence au passé posée par Claudia Moatti et Michèle Riot-Sarcey, et plus largement

<footnote n="1">1. Marion Carrel, Paula Cossart, Guillaume Gourgues, Pierre-André Juven, Julien Talpin (dir.), *Vive les communes! Des ronds-points aux municipalismes*, n° 101 *Mouvements*, février 2020.</footnote>

<footnote n="2">2. Voir notamment : Claude Willard, « Une œuvre toujours au cœur de l'actualité », in Jacques Zwirn (dir.), *La Commune de Paris aujourd'hui*, Paris, Éditions de l'Atelier, Paris, 1999, p. 14.</footnote>
par celles et ceux qui participent à leur réflexion collective. La référence au passé, définie comme tentative d'actualisation d'un passé inachevé, en attente de son accomplissement, constitue un mode d'intrusion du passé qui se dif-férencie de ses usages, souvent pratiqués au détriment de toute historicité<fnref n="3" />. Au travers d'une approche analytique, le rapport au passé se fait dynamique. Cette référence au passé est alors rattachée à l'utopie comme pensée du deve-nir<fnref n="4" />. C'est de la référence que relèvent principalement les invocations de 1871 par les mouvements relocalistes d'aujourd'hui : en se le réappropriant et afin qu'il devienne un moteur d'action, il s'agit de réactiver ce passé révo-lutionnaire inachevé, d'appeler à son actualisation.

Elle intervient ainsi dans le mouvement des Gilets jaunes, même si la référence est alors moins le fait des acteurs dans le cours de leurs mobilisations, que des commentateurs sympathiques au mouvement. On lit ainsi en mai 2019, dans un texte anonyme :

> Depuis le début [du mouvement des Gilets Jaunes], sur les occupations, les ronds-points, les manifs, les barricades, dans le cortège c'est souvent l'imaginaire de la Révolution française de 1789 qui est convoqué [...]. L'expérience et l'idéal de la Commune correspondent beaucoup mieux à notre mouvement que la Révolution de 1789. Cette fédération d'espaces libérés, que voulait incarner la Commune de Paris, c'est ce que 150 ans plus tard l'assemblée des assemblées (Commercy puis Saint-Nazaire) préfigure<fnref n="5" />.

Plusieurs commentateurs proches du mouvement soulignent cette possible parenté. Joachim Valente note ainsi sur un site d'information d'extrême gauche :

> Parmi certaines revendications des Gilets jaunes avancées dans leur programme, certaines s'inscrivent dans l'héritage, trop méconnu, de la Commune de Paris. Plus encore, revendiquer cette page de notre histoire permet de donner un horizon et une histoire au mouvement<fnref n="6" />.

<footnote n="3">3. Claudia Moatti, Michèle Riot-Sarcey (dir.), *Pourquoi se référer au passé?*, Paris, Éditions de l'Atelier, 2018.</footnote>

<footnote n="4">4. Miguel Abensour, *L'Utopie de Thomas More à Walter Benjamin*, Paris, Sens & Tonka, 2009.</footnote>

<footnote n="5">5. « Gilets, comme une envie de révolution (jaune) », *Information Anti Autoritaire Toulouse et Alentours*, 30 avril 2019 [https://iaata.info/Gilets-comme-une-envie-de-revolution-jaune-3350.html] (consulté en octobre 2021). Sur la voie communaliste de structuration des mobilisations locales de Gilets jaunes, on renverra aux analyses de Laurent Jeanpierre, *In Girum. Les leçons politiques des rond-points*, Paris, La Découverte, 2019.</footnote>

<footnote n="6">6. « Lutter pour une société démocratique : de la Commune de Paris aux Gilets jaunes », 30 novembre 2018, [https://www.revolutionpermanente.fr/Lutter-pour-une-societe-democratique-de-la-Commune-de-Paris-aux-gilets-jaunes-13915] (consulté en octobre 2021). Révolution Permanente est un site d'information issu du Courant Communiste Révolutionnaire du Nouveau Parti Anticapitaliste.</footnote>
Jean-Baptiste Thomas renchérit dans le même média :

> En ces temps agités de samedis de manifestation, où c'est par centaines de milliers que nous rediscutons de tout [...], la Commune de Paris se trouve resignifiée et investie d'une puissance nouvelle. [...] Il y a bel et bien une filiation, volontaire, à revendiquer<fnref n="7" />.

Similairement, dans la déclaration de soutien de la commune internationaliste du Rojava aux Gilets jaunes, la Commune de Paris se trouve invoquée comme «exemple de la possibilité de la prise du pouvoir par le peuple [et] inspiration majeure pour les révolutionnaires du monde entier<fnref n="8" />». Le communalisme a connu de fait une de ses tentatives de réalisation concrètes les plus abouties dans cette région du Kurdistan de l'Ouest, au nord de la Syrie, et plus précisément dans les zones contrôlées par le Parti de l'union démocratique (PYD), mouvement politique kurde. Cette expérience de confédéralisme démocratique, consistant à organiser l'ensemble de la population par le bas et à intégrer tout le monde dans les processus de prise de décision démocratique directe, est mondialement connue – et l'était déjà bien avant l'agression turque depuis fin 2019. Si la référence à la Commune n'y est pas exclusive d'autres références au passé<fnref n="9" />, elle possède toutefois une force particulière pour les Kurdes. Un article militant titre ainsi de façon évocatrice : «Rojava, les analogies avec la Commune<fnref n="10" />». Un autre fait de la résistance de Sur «[le prolongement] au xxiᵉ siècle [de] l'esprit de la Commune de Paris», laquelle a démontré que «les utopies de liberté étaient réalisables<fnref n="11" />». Des chercheurs analysant la démocratie communale au Rojava soulignent quant à eux, en s'appuyant notamment sur les travaux de Kristin Ross<fnref n="12" />, que «la Commune a rompu avec la vision moderne selon laquelle les sociétés civilesées sont organisées sous la forme d'États<fnref n="13" />». Quant à Trump, il se trouve assimilé aux Versaillais, quand la répression de l'expérience kurde est compa-

<footnote n="7">7. «Commune, héritage et Gilets Jaunes», 31 mars 2019 [https://www.revolutionpermanente.fr/Commune-heritage-et-Gilets-Jaunes] (consulté en octobre 2021).</footnote>

<footnote n="8">8. «En solidarité avec les Gilets jaunes. Déclaration de la commune internationaliste de Rojava», 10 octobre 2019 [https://internationalistcommune.com/en-solidarite-avec-le-gilet-jaunes-declaration-de-la-commune-internationaliste-de-rojava/] (consulté en octobre 2021).</footnote>

<footnote n="9">9. Edouard Sill, par exemple, étudie ce qu'il appelle l'hispanisation du conflit syrien et son influence sur la mobilisation internationale en faveur du Rojava, à travers les « réemplois des vestiges et cadres référentiels issus de la guerre civile espagnole » : Edouard Sill, «Présences, revenances et rejeux espagnols dans l'internationalisme combattant féminin au Rojava (2014-2018)», *Cahiers d'histoire. Revue d'histoire critique*, n° 141, 2019, p. 97-117.</footnote>

<footnote n="10">10. «On constate que le lien entre la volonté [en 1871] de créer un contrat social entre les communes ressemble au Contrat social du Rojava», y lit-on, cf. Pierre Le Bec, 28 janvier, 2017 [http://www.kedistan.net/2017/01/28/rojava-analogies-avec-commune/] (consulté en octobre 2021).</footnote>

<footnote n="11">11. «L'esprit de la Commune de Paris plane à Sur», 19 février 2016, [https://nevarneyok.noblogs.org/post/2016/02/19/lesprit-de-la-commune-de-paris-plane-a-sur/] (consulté en octobre 2021).</footnote>

<footnote n="12">12. Kristin Ross, *L'Imaginaire de la Commune*, Paris, La Fabrique éditions, 2015 (traduit de l'anglais *Communal Luxury: The Political Imaginary of the Paris Commune*, Londres, Verso, 2015).</footnote>

<footnote n="13">13. Michael Knapp, Joost Jongerden, "Communal Democracy: The Social Contract and Confederalism in Rojava", *Comparative Islamic Studies*, vol. 10, 2016/1, p. 89.</footnote>
rée à la Semaine sanglante : « Si la Commune de Paris doit retomber, que l’on sache que les envahisseurs ont été rendus possibles par un pays qui se disait autrefois grand », écrit le vice-président de district de la fédération syndicale Vermont State Labor Council<fnref n="14" /> (AFL-CIO).

Plus proche de nous, la ZAD de Notre-Dame-des-Landes n'échappe pas à cette référence à la Commune. On a en effet souvent parlé d'une « commune libre de la ZAD<fnref n="15" /> ». Des *Rencontres sur la Commune* y ont aussi été organisées pour explorer ce qu'elle fut et en quoi elle resurgit sous la forme d'un horizon désirable<fnref n="16" />. Ici, la répression versaillaise se trouve de nouveau évoquée : « En 1871, les Versaillais avaient écrasé la commune de Paris. Les ZADs sont aujourd'hui comme autant de nouvelles communes libres. Et nous affirmons ici que ces communes ne se laisseront plus expulser<fnref n="17" />. »

Impossible, donc, d'ignorer l'importance de la référence à 1871 par celles et ceux qui croient aujourd'hui en la capacité des populations à décider par elles-mêmes, qui élaborent des pratiques de combats anticapitalistes et démocratiques par le bas, celles et ceux qui expérimentent une autre façon de concevoir la politique comme quelque chose qui part des lieux de vie concrets. Mais, paradoxalement, la Commune de Paris n'en constitue pas moins un modèle faible, voire un contre-modèle, pour le principal théoricien du communalisme, Murray Bookchin. Nous chercherons ici à éclairer les raisons de cette affection-désaffection, et donc à comprendre l'ambivalence de la référence à 1871 lorsqu'il s'agit de penser une relocalisation du pouvoir au plus près des citoyens. Nous nous pencherons ensuite sur ce qui dans les inspirations de la Commune et dans ses pratiques, rejoint pourtant la proposition communaliste.

## 1871 : UNE UTOPIE COMMUNALISTE FAIBLE ET ÉPHÉMÈRE ?

« [Anarchiste moderne et démocrate radical], Murray Bookchin a peut-être articulé et développé d'une manière plus explicite et cohérente que tout autre penseur contemporain l'idéal d'une démocratie directe fondée sur des assemblées populaires<fnref n="18" />. » La variante libertaire du municipalisme – aussi appelée communalisme – a en effet été théorisée entre les années 1960

<footnote n="14">14. “Trump's Betrayal of YPG. Paris Commune Falls Again?”, 23 décembre 2018, [https://www.ibrattleboro.com/opinion/op-ed/2018/12/trumps-betrayal-of-ypg-paris-commune-falls-again/](https://www.ibrattleboro.com/opinion/op-ed/2018/12/trumps-betrayal-of-ypg-paris-commune-falls-again/) (consulté en octobre 2021).</footnote>

<footnote n="15">15. Ici, la référence n'est pas restreinte à 1871, mais aux communes en général : Collectif Mauvaise Troupe, *Défendre la ZAD*, Paris, Éditions de l'Éclat, 2018 [2016].</footnote>

<footnote n="16">16. « Invitation à des rencontres sur la commune », 22 mai 2016 [https://zad.nadir.org/spip.php?article3778](https://zad.nadir.org/spip.php?article3778) (consulté en octobre 2021).</footnote>

<footnote n="17">17. « De la ZAD à la Commune de Versailles », *Lundimatin*, 30 novembre 2015 [https://lundi.am/De-la-Zad-a-la-Commune-de-Versailles](https://lundi.am/De-la-Zad-a-la-Commune-de-Versailles) (consulté en octobre 2021).</footnote>

<footnote n="18">18. Paul Lucardie, *Democratic Extremism in Theory and Practice: All Power to the People*, Abingdon, Routledge, 2013, p. 36.</footnote>
et 2000 par celui qui s'est fait connaître comme fondateur de l'écologie sociale. Cette dernière, « s'inspirant de la tradition anarchiste, [...] considère la suppression des hiérarchies et des dominations abusives comme un principe primordial pour libérer l'humanité et prendre le chemin d'une société égalitaire et écologique<fnref n="19" /> ». La question de la domination sous ses diverses formes est cruciale dans les écrits de Bookchin, qui appelle alors à mettre en place une société écologique non-hiérarchique et libre, une société qui favoriserait la diversité et permettrait à chaque individu de développer sa propre subjectivité. Un équilibre avec la nature y trouverait place. Bookchin invite à la création d'écocommunautés capables de rompre avec la croissance. Organisé autour des communes autogérées, le système politique de cette société est tel que chaque individu a le pouvoir de participer pleinement à la cogestion de la communauté. L'émancipation est donc au cœur de cette réflexion sur la commune : il s'agit de faire des individus des citoyens agissants. En constituant des communautés sur un territoire restreint, on leur permet de s'autogouverner et de rejeter l'autorité d'un pouvoir étatique comme le principe même d'une séparation entre gouvernants et gouvernés. La société civile autogérée se substitue à l'État<fnref n="20" />.

« Un des atouts majeurs de l'expérience libertaire municipaliste est qu'elle peut invoquer en sa faveur des traditions vécues pour légitimer ses prétentions », écrit alors Bookchin<fnref n="21" />, qui se fonde systématiquement sur l'histoire pour appuyer l'idée selon laquelle le communalisme est réalisable en Occident. La référence au passé ouvre en effet l'horizon des possibles démocratiques : son regard rétrospectif enrichit les sources d'utopies concrètes, réelles. Bookchin suit en cela la perspective d'Ernst Bloch, selon laquelle le réel ne s'épuise pas dans l'immédiat ; il est possible de le repenser en fonction d'un monde passé non-achevé<fnref n="22" />. Plus récemment, Erik Olin Wright, a développé l'idée selon laquelle les utopies réelles représentent des institutions, des relations et des pratiques qui existent aujourd'hui tout en préfigurant un monde idéal. Son projet d'une science sociale émancipatrice consiste dès lors à faire prendre conscience que des alternatives au capitalisme existent déjà<fnref n="23" />.

<footnote n="19">19. Vincent Gerber, *Murray Bookchin et l'écologie sociale. Une biographie intellectuelle*, Montréal, Écosociété, 2013, p. 54-55.</footnote>

<footnote n="20">20. Parmi les très nombreux écrits de Bookchin, on renverra notamment à : Murray Bookchin, *From Urbanization to Cities : Toward a New Politics of Citizenship*, Londres, Cassell, 1997 ; id., *The Next Revolution. Popular Assemblies and the Promise of Direct Democracy*, Londres/New-York, Verso, 2015.</footnote>

<footnote n="21">21. Murray Bookchin, *Pour un municipalisme libertaire*, Lyon, Atelier de création libertaire, 2018, p. 37. Le texte original date de 1984.</footnote>

<footnote n="22">22. Ernst Bloch, *Le Principe espérance*, Paris, Gallimard, 1976 [1954-1959].</footnote>

<footnote n="23">23. Erik Olin Wright, *Utopies réelles*, Paris, La Découverte, 2017. Si Wright ne se réfère pas aux utopies passées, il ne nous en paraît pas moins heuristique de rapprocher ses écrits du regard que porte sur elles Bookchin : Paula Cossart, « Se référer au passé pour faire du municipalisme libertaire une “utopie réelle” », n° 13, *Terrains/Théories*, 2021.</footnote>
Quelle place tient la Commune parmi les références historiques ainsi mobilisées par Bookchin ? Nulle controverse possible pour lui quant au fait que le terme « commune » prend sa source en 1871 :

> Le choix du terme « communalisme » pour inclure les composants philosophiques, historiques, politiques et organisationnels d'un socialisme pour le vingt et unième siècle n'est pas dû au hasard. L'origine du mot vient de la Commune de Paris de 1871, lorsque les habitants en armes de la capitale française ont élevé des barricades, non seulement pour défendre la municipalité parisienne et ses structures administratives mais aussi pour créer une confédération de villes et de villages à l'échelle du pays pour remplacer l'État-nation républicain<fnref n="24" />.

Mais, lorsqu’il convoque des cas concrets d’institutions démocratiques passées pour appuyer sa vision du communalisme, Bookchin ne parle pourtant que peu ou pas de la Commune de Paris. Ainsi, dans *From Urbanization to Cities*, un de ses ouvrages majeurs et où l’histoire est particulièrement prégnante, il n’évoque que très rapidement 1871. Bookchin énumère, en introduction, les exemples historiques qu’il développe dans le livre, afin de souligner qu’ils ne constituent pas des modèles à suivre, mais démontrent plutôt

> le fait absolu que des institutions de démocratie directe dans des villes assez complexes à leur époque [...] *ont pu* émerger et fonctionner avec une efficacité extraordinaire jusqu’à ce qu’elles soient physiquement supprimées par les oligarchies et les régimes autoritaires<fnref n="25" />.

> Il y fait référence à l’Athènes classique, aux diverses cités et confédérations de cités médiévales, aux villes de la Renaissance, aux sections parisiennes de 1793 et aux *town meetings* de Nouvelle-Angleterre pendant leur apogée il y a deux siècles, mais pas à la Commune parisienne de 1871.

> Près d’un siècle après la Grande Révolution, « la demande [d’une restruc-
> turation de la France en une confédération de communes libres] devait sur-
> vivre [...] lorsqu’elle devint le programme insurrectionnel de la plus célèbre
> commune de Paris de 1871 », écrit toutefois Bookchin<fnref n="26" />. De fait, les rares fois
> où la Commune de Paris est mobilisée dans son argumentation, c’est surtout
> pour son appel à constituer une confédération de communes.

<footnote n="24">24. Murray Bookchin, "The Communalist Project", *Communalism: International Journal for a Rational Society*, 2002/2, traduction en ligne [https://racinesetbranches.wordpress.com/introduction-a/introduction-a-murray-bookchin/le-projet-communaliste/](https://racinesetbranches.wordpress.com/introduction-a/murray-bookchin/le-projet-communaliste/) (consulté en octobre 2021).</footnote>

<footnote n="25">25. Murray Bookchin, *From Urbanization to Cities*, op. cit., p. 9-10.</footnote>

<footnote n="26">26. *Ibid.*, p. 116, 110-111.</footnote>
Le point culminant [du mouvement populaire se rebellant contre le centralisme] a été atteint en mai 1871, lorsque la commune de Paris tenta de créer une république confédérale basée sur une commune de communes, une lutte qui se termina par un massacre sanglant et la disparition des notions décentralisatrices de socialisme en France<fnref n="27" />.

Bookchin reconnaît ainsi que l'idée, fondamentale à ses yeux, d'une fédération de communes est bien mise en avant en 1871.

L'objectif du communalisme est de destituer la logique de la souveraineté, des pouvoirs publics et de l'action publique, pour lui substituer celle de l'autogouvernement et de l'auto-organisation citoyenne, et faire ainsi affleurer un conflit entre la souveraineté de l'État-nation et l'alternative de l'auto-gouvernement des assemblées populaires communales. Impossible dans ce cas d'autoriser une quelconque forme de délégation du pouvoir populaire. Pour Bookchin, la grande erreur de la Commune serait d'avoir accepté cette délégation, qui amène toujours à la destruction de la souveraineté réelle du peuple. Il élabore alors une critique du centralisme de l'expérience de 1871 et de sa célébration par Marx.

[Une des] prémisses à la création d'institutions libertaires consiste en une distinction claire entre la formulation de la politique et sa mise en œuvre administrative. Cette distinction a malheureusement été confondue par des théoriciens sociaux tels que Marx, qui ont célébré la fusion de la prise de décision et de l'administration de la Commune de Paris au sein des mêmes organes politiques. Peut-être aucune erreur n'est-elle plus grave d'un point de vue libertaire. Le danger de confier la prise de décision politique à un organe administratif, qui est normalement un organe délégué et souvent de nature technique, s'apparente à de l'élitisme et à l'usurpation du pouvoir public. Une démocratie directe est une démocratie de face-à-face et participative. Un conseil, un comité, un organisme ou un bureau, sont exactement le contraire : indirects, délégués et souvent ouvertement excluants.<fnref n="28" />.

Contrairement aux sections parisiennes de 1792-1793, souligne Bookchin, la Commune a procédé à une confusion entre la décision politique et son administration. La démocratie directe peut tout à fait être fonctionnelle, affirme-t-il à partir d'autres cas historiques; mais la Commune de Paris ne l'a pas mise en place.

Bookchin suit en cela certains auteurs anarchistes dans leur réserve quant au fait qu'«insurrectionnelle par en bas, [la Commune] était gouvernementale par en haut», pour reprendre les mots d'Élisée Reclus, lui-même acteur

<footnote n="27">27. *Ibid.*, p. 174.</footnote>

<footnote n="28">28. Murray Bookchin, *The Ecology of Freedom. The Emergence and Dissolution of Hierarchy*, Oakland, AK Press, 2005 [1982], p. 437.</footnote>
de la Commune<fnref n="29" />. « Les anarchistes ont toujours soutenu la Commune, à la fois pour ses projets plus ou moins libertaires, et parce qu’elle fut avant tout une insurrection populaire », écrit Michel Antony dans sa somme monumentale sur l’utopie libertaire. Mais il ajoute : « Ils l’ont également fortement critiqué, d’abord pour ses tendances gouvernementales. En perpétuant la forme parlementaire les communards ont forcément contribué à juguler la libre organisation populaire<fnref n="30" />. » Le système représentatif adopté est condamné comme s’inscrivant dans une tradition étatique. Ainsi, pour Kropotkine :

> La Commune de 1871 [...] ne rompit pas avec [...] la tradition de l’État, du gouvernement représentatif, et elle ne chercha pas à effectuer dans la Commune cette organisation du simple au complexe qu’elle inaugurait en proclamant l’indépendance et la libre fédération des Communes<fnref n="31" />.

Ce discours critique des libertaires, qui se retrouve aujourd’hui chez plusieurs auteurs<fnref n="32" />, s’est développé une dizaine d’années après l’événement, sous le double effet de « l’éloignement dans le temps et peut-être [du] contexte idéologique d’opposition-concurrence entre marxistes et anarchistes<fnref n="33" /> ». Dans les années qui ont suivi la Commune, Mikhail Bakounine, James Guillaume, Gustave Lefrançais ou encore Arthur Arnould, ont au contraire célébré le collectivisme, le fédéralisme, l’antiétatisme et le recours à la démocratie directe de la Commune<fnref n="34" />. Mais la position de Bookchin est donc autre.

La Commune n’aurait pas pour autant établi un programme communaliste fort. Bookchin insiste sur la « confusion » qui aurait marqué l’expérience<fnref n="35" />. « Le Conseil communal et ses commissions étaient trop disparates sur le plan idéologique et comprenaient trop d’intellectuels irritables et de bohémiens pour fonctionner efficacement<fnref n="36" />. » Comme à beaucoup d’autres révolutions avortées, il lui aurait manqué une ligne directrice claire, une vision stratégique cohérente pour impulser le changement. Bookchin a passé la dernière décennie de sa vie à étudier divers mouvements révolutionnaires

<footnote n="29">29. Élisée Reclus, *Le Révolté*, 17 octobre 1880, cité par Edouard Jourdain, *L'Anarchisme*, Paris, La Découverte, 2013, p. 51.</footnote>

<footnote n="30">30. Michel Anthony, *Ressources sur l'utopie, sur les utopies libertaires et les utopies anarchistes*, 2020 [1995] [http://www.acratie.eu/] (consulté en octobre 2021).</footnote>

<footnote n="31">31. Pierre Kropotkine, *La Commune de Paris* [http://gallica.bnf.fr/ark:/12148/bpt6k67549m.r=Kropotkine.langFR] (consulté en octobre 2021).</footnote>

<footnote n="32">32. Jean-Philippe Crabe, *Les Anarchistes et la Commune de Paris*, Orthez, Éditions du temps perdu, 2010.</footnote>

<footnote n="33">33. Joël Delhom, « Des anarchistes et de la Commune de Paris », in Gilbert Larguier, Jérôme Quaretti (dir.), *La Commune de 1871 : utopie ou modernité?*, Perpignan, Presses Universitaires de Perpignan, 2000, p. 302.</footnote>

<footnote n="34">34. Arthur Lehning, « Michel Bakounine. Théorie et pratique du fédéralisme antiétatique en 1870-1871 », in Jacques Rougerie (dir.), *Jalons pour une histoire de la Commune de Paris*, Paris, PUF, 1973, p. 455-473.</footnote>

<footnote n="35">35. Murray Bookchin, *The Third Revolution: Popular Movements in the Revolutionary Era*, vol. 2, Londres, Cassel, 1998, p. 225.</footnote>

<footnote n="36">36. *Ibid.*, p. 236-237.</footnote>
en Occident, du Moyen Âge au milieu du XXe siècle, en tirant les leçons
des courants populaires, souvent souterrains, qui en ont formé la base. Ses
recherches ont abouti aux quatre volumes de *The Third Revolution: Popular
Movements in the Revolutionary Era*. Il y considère que les révolutionnaires
d'aujourd'hui ont à leur disposition tout un réservoir d'expériences histo-
riques, qu'il leur convient de connaître afin d'éviter de commettre les mêmes
erreurs que celles qui ont conduit à l'échec les révolutions passées. À pro-
pos de la Commune, il y évoque sévèrement « l'incompétence d'un groupe
tragique d'hommes en conflit, souvent confus, sans direction politique ou
organisationnelle claire<fnref n="37" /> ». Pour Bookchin, il est surtout essentiel que des
leaders portent les projets communalistes, qui permettront de faire passer
l'idéologie globale dans le domaine de la pratique politique et de l'activisme.
C'est là ce qui aurait fait défaut à bien des luttes passées, et en particulier à
la Commune de Paris.

Ainsi assez durement critiquée sur plusieurs de ses aspects par Bookchin, la Commune n'en reste pas moins une source d'inspiration importante pour les promoteurs actuels du municipalisme, dont il faut ici rappeler les principaux traits. Il repose d'abord sur une incitation assez générale à se réapproprier la ville :

[L]es villes apparaissent comme des espaces permettant de récupérer les insti-
tutions pour mieux défendre les conditions de vie et de subsistance de la majorité
des citoyen.ne.s, et de mettre en place des processus et des dynamiques mutua-
listes, communautaires et de protection venues d'en bas<fnref n="38" />.

Plus large que le municipalisme libertaire ou communalisme, ce « néomuni-
cipalisme <fnref n="39" /> » appelle à une démocratisation plus poussée des communes ou
municipalités, à une réappropriation collective des institutions locales par les
habitants. Pour le philosophe canadien Jonathan Durand Folco, qui s'impose
aujourd'hui comme l'un des principaux analystes de ce phénomène :

L'idée générale consiste à favoriser une démocratie plus participative et directe
au niveau local, tant dans les métropoles, villes, villages et autres communautés
territoriales. Il s'agit de rapprocher les pouvoirs publics des « gens sur le terrain »
et de surmonter le fossé entre gouvernants et gouvernés par divers mécanismes
de participation, de tirage au sort, d'assemblées publiques, de démocratie numé-
rique, de jurys citoyens, etc.<fnref n="40" />

<footnote n="37">37. *Ibid*., p. 243.</footnote>

<footnote n="38">38. Joan Subirats, « Les villes au cœur de la redistribution? Le nouveau municipalisme, antidote à l'Europe de l'austérité et des États dans l'impasse », *Mouvements*, n° 94, 2018/2.</footnote>

<footnote n="39">39. La rhétorique de l'innovation est souvent mobilisée dans les commentaires sur les expériences municipalistes contemporaines, sans chercher plus avant à établir ce qui est véritablement de l'ordre de la nouveauté et ce qui n'est qu'une redécouverte de pratiques passées.</footnote>

<footnote n="40">40. Jonathan Durand Folco, *A nous la ville! Traité de municipalisme*, Montréal, Écosociété, 2017, p. 53.</footnote>
Parmi les expériences de reprise en main des institutions par les habitants auxquelles Folco fait référence, la Commune de Paris occupe incontestablement une place importante : elle serait « l'exemple historique le plus frappant [de la théorie municipaliste] », permettant d'« ouvrir l'imagination politique sur les enjeux de notre temps41 ». Contrairement à Bookchin, pour lequel les contradictions internes à la Commune expliquent en grande partie son échec final, Folco souligne plutôt le rôle en la matière de « la répression brutale de l'État qui voulait l'empêcher de s'imposer comme une forme institutionnelle de la liberté42 ». Aussi, concernant ce qui a constitué pour Bookchin la grande faute des communards, la délégation du pouvoir, Folco précise qu'on ne peut pas parler de représentation à propos des 92 membres du conseil de la Commune élus le 26 mars. Il rappelle cette mention célèbre : « Les membres de l'assemblée municipale, sans cesse contrôlés, surveillés, discutés par l'opinion sont révocables, comptables et responsables » (*Journal officiel*, 21 mars 1871). Ils n'étaient pas à proprement parler des représentants, mais davantage des commissaires du peuple, des délégués étroitement surveillés par celui-ci, qui pouvait les révoquer et ne leur accordait qu'un mandat impératif.

Bien d'autres auteurs rapprochent les expériences municipalistes contemporaines de la Commune de 1871. Ainsi, dans un article explicitement intitulé « Municipalisme : de la Commune aux mouvements municipalistes », Gerald Raunig et Niki Kubaczek insistent sur le parallèle possible avec ce qui s'est joué autour des mairies du changement, les mairies rebelles, conquises en 2015 en Espagne par des listes citoyennes et portées par la gauche radicale, où Ada Colau, Manuela Carmena et plusieurs autres ont cherché à mettre en pratique un nouveau modèle de gouvernement local : sous contrôle des citoyens, de façon transparente et participative.

Au-delà de la simple dichotomie du mouvement et de l'institution, ce qui était et est encore en jeu avec la Commune de Paris et les mouvements municipalistes, ce n'est pas la prise en charge de l'institution sans plus attendre, mais l'expérimentation d'une nouvelle institutionnalité, de pratiques institutionnelles et de processus constitutifs43.

Les acteurs engagés dans la promotion de ce nouveau municipalisme ne sont pas en reste : pour eux aussi, la Commune de 1871 est une référence44.

<footnote n="41">41. Jonathan Durand Folco, « L'hypothèse municipaliste : de la Commune au communalisme kurde. La République contre l'État (partie 3) », *Ekopolitika, Journal d'écologie politique et de démocratie radicale*, 7 juillet 2015 [http://www.ekopolitica.info/2015/07/lhypothese-municipaliste-de-la-commune.html?q=communalisme+kurde] (consulté en octobre 2021).</footnote>

<footnote n="42">42. *Ibid*.</footnote>

<footnote n="43">43. Gerald Raunig, Niki Kubaczek, “Municipalism: From the Commune to the Municipalist Movements”, *Krisis*, 2018/2.</footnote>

<footnote n="44">44. Cf. « Municipalisme et communalisme », 25 septembre 2018 [https://36000communes.org/encyclopedie-citoyenne/democratie-directe/theories-politiques/municipalismes/] (consulté en octobre 2021); « Qu'est-ce que le municipalisme? » [https://uneseuleplanete.org] (consulté en octobre 2021).</footnote>
Cette différence entre l'adhésion de Folco et des néomunicipalistes à la référence à 1871 et la relative distance de Bookchin peut être partiellement éclairée par la distinction entre le municipalisme et le communalisme, souvent confondus à tort. De fait, les expériences qui découlent du néomunicipalisme ne dépassent généralement pas la forme d'un municipalisme participatif, combinant l'administration municipale par des élus renouvelés et un ensemble de dispositifs participatifs. L'inclusion des habitants dans la gestion municipale relève alors largement d'une démocratie participative qui n'implique pas la mise en œuvre de formes d'auto-organisation<fnref n="45" />. La déléga tion du pouvoir populaire, défaut majeur de la Commune pour Bookchin, serait dès lors moins problématique du point de vue municipaliste. Cepen dant, pour interroger plus avant l'apport possible de l'expérience de 1871 aux traditions communalistes ou municipalistes, pour éviter aussi de glisser de la « référence » à un « usage » de la Commune qui en ferait un mythe « constitué par la déperdition de la qualité historique des choses<fnref n="46" /> », il est surtout indis pensable de revenir à ce que les travaux historiques permettent d'affirmer quant à la réalité de l'expérience de 1871. C'est ce à quoi nous voudrions nous atteler à présent.

## LA COMMUNE PEUT-ELLE NOURRIR LE COMMUNALISME ?

Questionner les apports de la connaissance historique au communalisme conduit d'abord à un constat important : loin de n'être qu'un simple sou lèvement, l'expérience communarde exprime bel et bien une volonté d'ins taurer une République démocratique et sociale adossée au communalisme. On ne peut certes comprendre comment est née la Commune sans se référer au contexte d'isolement lié au siège, à l'éloignement du pouvoir, sans tenir compte de la frustration de la défaite, de l'impopularité du gouvernement de Thiers aggravée par une série de mesures telles que la suppression de la solde des gardes nationaux, la fin du moratoire sur les loyers et la reprise des expulsions, la remise en vente des objets du Mont-De-Piété, la fin du moratoire des dettes commerciales, et sans évoquer l'étincelle provoquée par la reprise des canons de la garde nationale. La Commune naît en partie de l'enclenchement d'une suite d'évènements, de leur combinaison. Mais cette analyse de temps court doit être complétée par une attention portée aux idées, dans un temps plus long. Ici, pour souligner surtout l'ancrage de la Commune dans une conception communale-cantonale de la république démocratique.

Si la référence au cœur de l'imaginaire communard est sans aucun doute la Commune insurrectionnelle de 1792, les communards se plaçant en héri-

<footnote n="45">45. Paula Cossart, Pierre Sauvêtre, « Du municipalisme au communalisme », *Mouvements*, n° 101, 2020/1, p. 142-152.</footnote>

<footnote n="46">46. Roland Barthes, *Mythologies*, Paris, Le Seuil, 1970, p. 230.</footnote>
tiers des sans-culottes qui l'animaienç47, la généalogie intellectuelle de la
Commune de Paris, conduit surtout à remonter à une période moins loin-
taine, celle du milieu du xIXe siècle, où l'idée d'une République fondée sur
les communes fédérées puise à diverses sources. On pense bien sûr d'abord
à Proudhon. Considérant que la commune, dont il a été fait « une simple
succursale de l'autorité centrale », est en vérité « par essence, [...] un être
souverain48 », il appelle en effet à la fédération des communes libres49. Il serait
toutefois restrictif de s'en tenir à la seule considération du fédéralisme proud-
honien comme inspiration théorique de la Commune. Proudhon n'est pas
seul à avoir élaboré une pensée influente autour du principe communal50.
La réflexion sur la construction d'une République communale, fonction-
nant en grande partie selon des principes de démocratie directe, est en effet
développée par une série d'auteurs dans les années qui suivent la révolution
de 184851. « "Doctrinalement", [la Déclaration de 1871] ne fait que conti-
nuer, après la redoutable parenthèse autoritaire de l'Empire, une réflexion sur
la construction de la République, déjà largement entamée en 1848-1851 »,
affirme ainsi Jacques Rougerie52.

De fait, dans une suite d'articles de Constantin Pecqueur parus de fin
1849 à début 1850 dans *Le Salut du peuple*, mais aussi dans la publication
par Renouvier, Fauvety, Benoît et d'autres de *Gouvernement direct. Organisation communale et centrale de la République* en 1851, dans les textes de
Charles Rittinghausen de 1850, ou encore dans *La Solution, ou le gouvernement direct du peuple* de Victor Considerant, la valorisation de la démocratie
directe locale est longuement développée. « La question du gouvernement
direct [...] fait des progrès dans les ateliers », constate alors en 1851 Pauline
Roland, évoquant en particulier « la brochure de Renouvier et Fauvety53 ».
La pensée de Constantin Pecqueur, qui réunit l'idée sociale d'association
ouvrière corporative généralisée et l'idée politique d'une commune-canton
autonome, représente pour Rougerie le projet le plus élaboré54. S'il estime

<footnote n="47">47. Robert Tombs, *Paris, Bivouac des révolutions. La Commune de 1871*, Paris, Libertalia, 2016 [1999], p. 136; William Serman, *La Commune de Paris*, Paris, Fayard, 1986, p. 73; Albert Soboul, «De l'an II à la Commune de 1871. Pour le centenaire de la Commune de Paris», *Annales historiques de la Révolution française*, n° 206, 1971, p. 535-553.</footnote>

<footnote n="48">48. Pierre-Joseph Proudhon, *De la capacité politique des classes ouvrières*, Paris, A. Lacroix & Cie, 1873 [1865], p. 230, 232.</footnote>

<footnote n="49">49. Pierre-Joseph Proudhon, *Du principe fédératif et de la nécessité de reconstituer le parti de la révolution*, Paris, Dentu, 1863.</footnote>

<footnote n="50">50. Au-delà des écrits de Jacques Rougerie, qui a le plus développé cette question, voir aussi : Pierre Dardot, Christian Laval, «Les premiers socialismes et la critique de la souveraineté de l'État», in *id.*, *Dominer. Enquête sur la souveraineté de l'État en Occident*, Paris, La Découverte, 2020, p. 493-539.</footnote>

<footnote n="51">51. Sur les ambiguïtés de la pensée de Proudhon à propos du principe du gouvernement direct : Anne-Sophie Chambost, «Proudhon et l'opposition socialiste à la loi du 31 mai 1850 : face à la trahison des représentants», *Revue française d'histoire des idées politiques*, vol. 31, 2010/1, p. 81-107.</footnote>

<footnote n="52">52. Jacques Rougerie, «La Commune et la gauche», in Jean-Jacques Becker (dir.), *Histoire des gauches en France*, vol. 1, Paris, La Découverte, 2005, p. 107.</footnote>

<footnote n="53">53. Citée dans : Michèle Riot-Sarcey, *Le Réel de l'utopie*, Paris, Albin Michel, 1998, p. 134.</footnote>

<footnote n="54">54. Jacques Rougerie, «Entre le réel et l'utopie : République démocratique et sociale, Association,</footnote>
que l'État est nécessaire, Pecqueur distingue toutefois l'«État capitaliste», au service de quelques-uns, de ce qu'il nomme l'«État peuple»<fnref n="55" /> ou l'«État de l'association», au service de tous, et propose de substituer «aux mots pouvoir, autorité, État, les mots gérance, administration centrale»<fnref n="56" />. Dénonçant les dérives de la représentation sous le Second Empire, il considère que les représentants doivent devenir des mandataires du peuple, choisis par lui, au suffrage universel, et responsables devant lui :

[L] es gérants, les administrateurs, ne sont plus des chefs, des gouvernants, des protecteurs, des maîtres, etc., mais purement et réellement des serviteurs, des commis, des employés, des mandataires, toujours révocables, du seul et unique souverain : le peuple, les coassociés, les travailleurs de la grande ruche humaine<fnref n="57" />.

Dans ce type de système politique, un ensemble de libertés publiques doivent aussi être garanties (liberté de presse, de réunion, etc.) afin que les citoyens puissent s'informer, faire entendre leurs opinions, les confronter les uns aux autres. Comme le montre bien Anne-Sophie Chambost, «dans le projet de Pecqueur, tous les citoyens s'expriment, toutes les opinions se valent, et de la confrontation des intérêts particuliers sortira "nécessairement" l'intérêt général»<fnref n="58" />.

«[L'idée communale] se mêle, dans les années 1860, s'édulcorant peut-être, aux multiples réflexions – républicaines notamment – sur la décentralisation nécessaire», note encore Rougerie<fnref n="59" />. De fait, nombreux sont les républicains, dans l'opposition au régime impérial, à promouvoir une conception de la commune comme «microcosme de la collectivité générale, où les citoyens peuvent apprendre par et pour eux-mêmes les fondements de l'activité politique et morale»<fnref n="60" />. Pour Sudhir Hazareesingh, la décentralisation représente alors un principe fondamental pour une majorité de républicains constitutionnalistes et socialistes. Attachant beaucoup d'importance à la participation des citoyens aux affaires publiques locales, ils considèrent que l'autogouvernement communal aurait pour double vertu de permettre

<footnote>commune, Commune», in Laurent Colantonio, Caroline Fayolle (dir.), *Genre et utopie. Avec Michèle Riot-Sarcey*, Saint-Denis, Presses universitaires de Vincennes, 2014, p. 278.</footnote>

<footnote n="55">55. *Ibid.*, p. 279.</footnote>

<footnote n="56">56. Cité dans : Anne-Sophie Chambost, «Constantin Pecqueur (1801-1887). Contribution discrète au débat sur le gouvernement direct», in Clément Coste, Ludovic Frobert, Marie Lauricella, *De la République de Constantin Pecqueur (1801-1887)*, Besançon, Presses universitaires de Franche-Comté, 2017, p. 243.</footnote>

<footnote n="57">57. *Ibid.*, p. 245.</footnote>

<footnote n="58">58. *Ibid.*, p. 256.</footnote>

<footnote n="59">59. Jacques Rougerie, *La Commune de 1871*, Paris, Presses universitaires de France, «Que sais-je?», 2014, p. 84.</footnote>

<footnote n="60">60. Sudhir Hazareesingh, Vincent Wright, «Le Second Empire», in Louis Fougère, Jean-Pierre Machelon, François Monnier, *Les Communes et le pouvoir de 1789 à nos jours*, Paris, Presses universitaires de France, 2002, p. 318.</footnote>
d'améliorer l'action publique et de renforcer le sens public<fnref n="61" />. La Commune s'inscrit en tout cas clairement dans une tradition communale-cantonale tant socialiste que républicaine, dans une réflexion plurielle sur la construction de la République démocratique et sociale à partir d'« en bas ».

C'est notamment à travers les réunions politiques socialistes que la diffusion d'un rejet de la représentation et la promotion d'une démocratie communale directe ont pu se faire. Dans *Aux origines de la Commune*, ouvrage sur les réunions publiques « rouges » de la fin du Second Empire, Alain Dalotel, Alain Faure et Jean-Claude Freiermuth ont ainsi pour objectif de démontrer que « la Commune n'est pas née des circonstances, la guerre franco-prussienne de 1870, opinion couramment admise, mais bien de l'action révolutionnaire, en particulier du mouvement des réunions publiques dans les années qui l'ont précédée<fnref n="62" /> ». C'est également le propos de Robert David Wolfe, dans sa thèse de 1966 intitulée explicitement « *The Origins of the Paris Commune: the Popular Organizations of 1868-1871* », dont le découpage temporel témoigne de la continuité qu'il souhaite mettre au jour entre la parole qui circule dans les réunions des dernières années du Second Empire et l'avènement de la Commune<fnref n="63" />.

Au-delà de cette généalogie intellectuelle, ce sont bien des pratiques de la Commune de Paris qui apparaissent susceptibles de nourrir la proposition communaliste de Bookchin sur l'auto-organisation, davantage que celle des municipalistes. Ceci apparaît d'abord si l'on considère la configuration du pouvoir constituant en 1871. De fait, lorsqu'un nouveau régime politique voit le jour, la dimension insurrectionnelle du pouvoir constituant originaire s'efface généralement avec sa captation par les représentants que se donne le peuple. À ce dernier, la configuration technique des régimes échappe alors en grande partie. Lorsque le pouvoir constituant inconditionnel et illimité, car exprimant la souveraineté, fait place à la nécessité d'assurer la stabilité juridique du régime, le caractère même de ce dernier peut s'en trouver perverti. Mais, comme le souligne Pierre Boisseau, les choses se sont déroulées différemment en 1871.

Entre le pouvoir constituant originaire et dérivé, on peut [...] considérer qu'il existe une phase intermédiaire dans laquelle le pouvoir constituant fait l'objet d'une canalisation. [...] Sur ce point fondamental, la Commune diverge

<footnote n="61">61. Sudhir Hazareesingh, *From Subject to Citizen. The Second Empire and the Emergence of Modern French Democracy*, Princeton, Princeton University Press, 1998, sp. chap. 4, "The Paths Between Jacobinism and Federalism: Republican Municipalism", p. 233-305.</footnote>

<footnote n="62">62. Alain Dalotel, Alain Faure, Jean-Claude Freiermuth, *Aux origines de la Commune. Le mouvement des réunions publiques à Paris. 1868-1870*, Paris, F. Maspero, 1980, p. 7.</footnote>

<footnote n="63">63. Robert David Wolfe, "The Origins of the Paris Commune: The Popular Organizations of 1868-1871", thèse d'histoire, Harvard University, 1966. Il en va de même dans : Roger V. Gould, *Insurgent Identities: Class, Community, and Protest in Paris From 1848 to the Commune*, Chicago, London, University of Chicago Press, 1995, p. 121-152.</footnote>
profondément des expériences antérieures. [...] Le peuple refusa de s'effacer au profit des représentants<fnref n="64" />.

Les hommes du 4 septembre sont en effet soupçonnés de ne pas vouloir mettre en œuvre une République démocratique et sociale. Dès lors, le Comité central de la Garde nationale se pose en contre-pouvoir populaire face à la menace d'une canalisation du pouvoir constituant par le gouvernement provisoire.

Ce Comité n'est pas composé de politiciens professionnels mais de délégués de la Garde nationale, d'origine sociale plus populaire que prolétaire, attachés à la démocratie directe et au contrôle de la population sur la conduite des affaires publiques. S'il dirige de fait la ville du 15 au 28 mars, avant les élections et la proclamation de la Commune, le Comité refuse pourtant le qualificatif de gouvernement pour se poser plutôt comme une émanation de la volonté du peuple de Paris. Les « Recommandations » du Comité, qui sont publiées dans le *Journal officiel* les 25 et 27 mars, ont pu être analysées comme formant la base formelle de la Constitution communarde. Elles confirment en tout cas l'orientation communaliste attendue du nouveau régime, insistant sur le principe selon lequel le conseil communal, responsable et révocable, doit être placé sous la surveillance continuelle des citoyens :

> La cité doit avoir, comme la nation, son assemblée qui s'appelle indistinctement assemblée municipale ou communale, ou commune [...]. Cette assemblée nomme dans son sein des comités spéciaux qui se partagent ses attributions diverses (instruction, travail, finances, assistance, garde nationale, police etc.). Les membres de l'Assemblée municipale, sans cesse contrôlés, surveillés, discutés par l'opinion, sont révocables, comptables et responsables [...]. Citoyens, vous voudrez conquérir à Paris la gloire d'avoir posé la première pierre du nouvel édifice social, d'avoir élu le premier sa commune républicaine<fnref n="65" />.

La Commune est proclamée le 28 mars, à la suite de l'élection de 81 conseillers – Conseil rapidement réduit à 62 membres. Ce groupe d'hommes plutôt jeunes (la moyenne d'âge est de 36-37 ans), loin d'être politiquement homogène, est aussi socialement divers : les plus nombreux sont les ouvriers qualifiés et les artisans, auxquels s'adjoignent des petits boutiquiers, des employés, des journalistes, des enseignants, des artistes, des médecins, des avocats, des ingénieurs. « Au total, ils sont plus proches de

<footnote n="64">64. Pierre Boisseau, « La République démocratique et sociale de 1871 : une forme originale de “gouvernement du peuple, par le peuple et pour le peuple” », in Gilbert Larguier, Jérôme Quaretti (dir.), *La Commune de 1871*, op. cit., p. 40.</footnote>

<footnote n="65">65. Texte complet en ligne [http://classiques.uqac.ca/classiques/commune_de_paris/Journal_officiel_Comune_de_Paris/Journal_officiel_Comune_de_Paris.html] (consulté en octobre 2021).</footnote>
celles et ceux qui les ont élus que ne l'ont été toutes les assemblées, nationales ou locales, qui se sont succédé depuis 1789⁶⁶. » Il n'y a aucune femme parmi eux. Leur travail va s'organiser en dix commissions thématiques, responsables devant la Commune : pas de maire ou de président de la Commune. L'idée communaliste imprègne clairement la Déclaration au Peuple français du 19 avril, appelant à une fédération de communes libres, et où se trouvent demandées :

> l'autonomie absolue de la Commune étendue à toutes les localités de la France, et assurant à chacune l'intégralité de ses droits, et à tout Français le plein exercice de ses facultés et de ses aptitudes, comme homme, citoyen et travailleur; [...] Le choix par l'élection ou le concours, avec la responsabilité et le droit permanent de contrôle et de révocation, des magistrats ou fonctionnaires communaux de tous ordres; [...] L'intervention permanente des citoyens dans les affaires communales par la libre manifestation de leurs idées, la libre défense de leurs intérêts<fnref n="67" />.

Le choix du mandat impératif semble clair. Est affirmé un droit de contrôle du peuple sur les délégués de la Commune, chargés d'appliquer les volontés de leurs mandants. Si aucune procédure n'a été définie pour préciser les modalités d'exercice d'un droit de révocation de ses délégués par le peuple, ce dernier n'en joue pas moins un rôle.

> Tout d'abord, les délégués n'hésitaient pas à recourir à cette notion [...]. Les débats de l'Assemblée municipale révèlent que le vocabulaire politique des membres de la Commune avait intégré les conséquences de la souveraineté populaire [...]. On peut citer les initiatives prises par certains élus. Sur la question fondamentale des échéances, les délégués s'efforçaient d'informer au mieux leurs électeurs pour qu'ils puissent juger leurs propositions. [...] D'autres n'hésitèrent pas, pendant la durée de leurs fonctions, à se soumettre délibérément à la sanction de leurs électeurs. [...] De plus, le maintien du droit de regard du peuple en armes sur les membres de la Commune aboutit en matière militaire à la révocation de personnalité chargée des affaires militaires. [...] En tout état de cause, un droit de révocation des délégués, aux modalités certes mal définies, joua donc durant la courte période du gouvernement communard<fnref n="68" />.

Qu'en est-il de la participation des citoyens à l'élaboration des décrets? En matière d'initiative, la création d'une commission chargée de l'examen des demandes populaires fut envisagée. Ainsi, le 26 avril 1871, Henri Brissac,

<footnote n="66">66. « Place au peuple! », 28 mars 2020 [https://www.commune1871.org/nos-actualites/actualites/846-place-au-peuple] (consulté en octobre 2021).</footnote>

<footnote n="67">67. République française, Commune de Paris, Déclaration au peuple français, 19 avril 1871, n°170, Affiche reprographiée sur : [https://bibliotheques-specialisees.paris.fr/ark:/73873/pf0001485940] (consulté en octobre 2021).</footnote>

<footnote n="68">68. Pierre Boisseau, « La République démocratique et sociale de 1871 », op. cit., p. 49.</footnote>
secrétaire général de la Commission exécutive, adresse à la Commune une lettre où il souligne :

Nous recevons tous les jours, verbalement et par écrit, un grand nombre de propositions, soit individuelles, soit votées dans des clubs ou des sections de l'Internationale.

Ces propositions sont souvent excellentes et devraient passer sous les yeux de la Commune. C'est donc au secrétariat de la Commune à en prendre note et à en faire l'objet d'un rapport.

Il serait même urgent qu'une Commission fût nommée pour examiner ces propositions, dont la Commune pourrait tirer bon parti, mais qui ne ressortent pas du tout des attributions de la Commission exécutive<fnref n="69" />.

Lors de la séance du 8 mai, une proposition de François-Louis Parisel est examinée par la Commune dans laquelle on lit :

> La Commune de Paris nomme une commission de trois membres, dite commission de l'initiative des réunions publiques, et chargée de recevoir, d'examiner, de formuler, de présenter et de soutenir, devant la Commune, les propositions des clubs et réunions publiques<fnref n="70" />.

L'idée n'aboutit pas. L'initiative populaire n'est, en définitive, jamais formalisée. Pierre Boisseau en conclut que « comme l'ensemble du schéma institutionnel communard, la participation populaire à l'édition des normes souffrit d'une carence de rationalisation, et reposa essentiellement sur l'empirisme<fnref n="71" /> ». Les mesures prises par la Commune n'en sont pas moins souvent produites sous la pression populaire.

C'est sans doute avec la mise en place d'un Comité de salut public, motivée par l'aggravation de la situation militaire, que le principal accroc est fait au projet communaliste. Le 1er mai, la création de cet organe de direction composé de 5 membres au sein du Conseil de la Commune est acceptée, par 45 voix contre 23. Une minorité d'élus, parmi lesquels de nombreux internationalistes, méfiants envers toute centralisation créatrice d'appareils qui devient rapidement dictatoriale, s'est opposée à ce qui est jugé comme une captation de la souveraineté du peuple. Ils déclarent ainsi :

<footnote n="69">69. Georges Bourgin, Gabriel Henriot, *Procès-verbaux de la Commune de Paris*, t. 1, Paris, Éditions Ernest Leroux, 1924, p. 516, en ligne : [http://archivesautonomies.org/IMG/pdf/commune/communedeparis/proces-verbaux/seance-1871-04-26.pdf] (consulté en octobre 2021).</footnote>

<footnote n="70">70. Georges Bourgin, Gabriel Henriot, *Procès-verbaux de la Commune de Paris*, t. 2, Paris, A. Lahure, 1945, p. 261, en ligne : [http://archivesautonomies.org/IMG/pdf/commune/communedeparis/proces-verbaux/seance-1871-05-08.pdf] (consulté en octobre 2021).</footnote>

<footnote n="71">71. Pierre Boisseau, « La République démocratique et sociale de 1871 », *op. cit.*, p. 51.</footnote>
Considérant que l'institution d'un Comité de salut public aura pour effet essentiel de créer un pouvoir dictatorial qui n'ajoutera aucune force à la Commune; attendu que cette institution serait en opposition formelle avec les aspirations politiques de la masse électorale, dont la Commune est la représentation; attendu en conséquence que la création de toute dictature par la Commune serait de la part de celle-ci une véritable usurpation de la souveraineté du peuple, nous votons contre<sup>72</sup>.

Gustave Lefrançais, qui faisait partie de ces élus réfractaires, analyse cette création comme aboutissant à une « dictature Jacobino-Blanquiste » :

> Le mouvement communaliste, écrit-il, avait pour but de faire disparaître la notion d'autorité et de gouvernement, pour y substituer celle du droit et de la souveraineté directe et inaliénable des citoyens. Et voilà que les autoritaires de la Commune tendaient de plus en plus à se constituer en gouvernants indiscutables et, malgré leur apparente acceptation du principe de la responsabilité, à se placer en réalité au-dessus de toute revendication effective<sup>73</sup>.

Dans son ensemble, la Commune constitue un système politique dans lequel le peuple ne remet pas tant son pouvoir dans les mains de représentants, qu'il ne s'appuie sur des délégués qu'il s'efforce de contrôler pour qu'ils ne s'affranchissent pas de sa volonté. Rappelant « la courte durée d'existence de la Commune et le contexte particulièrement conflictuel dans lequel elle s'est déployée », Yohan Dubigeon écrit :

> Les idées d'élection de tous les fonctionnaires et magistrats, comme de leur responsabilité et révocabilité constituent les objectifs fixés par le gouvernement communaliste. Mais si ceux-ci ont été constamment réaffirmés dans les textes, décrets et déclarations de la Commune, ils n'ont dans la pratique pas toujours été tenus<sup>74</sup>.

Mais l'auteur fait de la Commune une expérience fondatrice du conseillisme, autre forme de démocratie par en bas et contre l'État, passant par la réappropriation des lieux de pouvoirs et de décision politique, qui repose notamment sur l'encadrement de la dimension verticale du pouvoir politique, par le contrôle des représentants, leur révocabilité, et le renforcement de leur lien avec la base (la proximité des délégués avec les citoyens devient cruciale). Ici, et en suivant Castoriadis, il s'agit de « refuser non pas toute forme de repré-

<footnote n="72">72. Déclaration citée dans : Édouard Jourdain, *L'Anarchisme*, Paris, La Découverte, 2020 [2013], p. 48.</footnote>

<footnote n="73">73. Gustave Lefrançais, *Étude sur le mouvement communaliste, suivi de « La Commune et la Révolution »*, Paris, Klincksieck, 2018, p. 184, 198.</footnote>

<footnote n="74">74. Yohan Dubigeon, *La Démocratie des conseils*, Paris, Klincksieck, 2017, p. 111.</footnote>
sentation, mais la représentation comme délégation pérenne de la souverai-
neté, c'est-à-dire comme aliénation<sup>75</sup>». C'est peut-être là ce que Bookchin n'a
pas voulu prendre en considération : qu'il y ait eu des représentants sous la
Commune ne signifie pas l'abandon par le peuple de son rôle de surveillance
active de leur action.

Surtout, au-delà de la considération des institutions du gouvernement
de la Commune, il faut saisir que le communalisme et plus généralement la
démocratie directe ne sont pas qu'affaires de procédures. Ce qui fait la réus-
site de l'autogouvernement, c'est aussi l'ébullition politique qui s'empare des
citoyens et citoyennes. Dès lors, comprendre le rôle pris par le peuple dans le
fonctionnement des institutions de la Commune nécessite de dépasser l'ana-
lyse des institutions et procédures formalisées de gouvernement, pour porter
le regard là où le peuple s'exprime. Comme le note Schulkind, «les clubs se
sont vus, à différents degrés, comme des intermédiaires entre la Commune
et les citoyens» : résumant les différents rôles que ceux-ci ont tenus, il relève
entre autres, la «participation à l'élaboration d'avant-projets de mesures
destinées à être présentées à la Commune pour y être délibérés et mises en
œuvre», ou encore le fait d'«[aider] à l'administration des arrondissements
et à l'application des décisions de la Commune<sup>76</sup>». Le pouvoir populaire
se révèle concrètement dans les multiples groupements politiques qui fleu-
rissent, dans les clubs, les associations, les sections de l'Internationale. Ados-
sée au principe crucial de la souveraineté des citoyens assemblés, la culture
politique communarde amène les très nombreuses organisations populaires
qui se forment à se concevoir comme expressions de la volonté du peuple.
Ainsi que le souligne Martin P. Johnson :

[En tant qu'incarnant la volonté populaire], clubs et associations pouvaient légitimement ne pas tenir compte du droit formel ou des procédures existantes et prendre toutes les mesures nécessaires pour promouvoir les objectifs que leurs membres avaient convenus<sup>77</sup>.

C'est sans doute un des aspects majeurs de l'expérience communarde qui
fait étrangement défaut à l'analyse bookchinienne. Ce dernier en reste à la
considération d'une seule échelle, celle du Conseil de la Commune et de ses
commissions, sans voir que s'y surimpose une démocratie directe de quartier,
fondée sur les assemblées des organisations populaires.

<footnote n="75">75. *Ibid*., p. 108.</footnote>

<footnote n="76">76. Eugene W. Schulkind, "The Activity of Popular Organizations during the Paris Commune of 1871", *French Historical Studies*, vol. 1, 1960/4, p. 400-401.</footnote>

<footnote n="77">77. Martin P. Johnson, *The Paradise of Association. Political Culture and Popular Organizations in the Paris Commune of 1871*, Ann Arbor, The University of Michigan Press, 1996, p. 5.</footnote>
Très concrètement, pour le peuple agissant du Paris de 1871, être son propre maître, c'était surtout s'auto-administrer, s'autogouverner. On le voit bien dans l'exercice quotidien par ceux d'en bas de leur petit pouvoir local, au club, dans leur bout de quartier. S'affirme en tous sens, de manière évidemment désordonnée, une capacité populaire d'« autonomie », une volonté de participation politique immédiate. [...] L'essentiel du travail de réforme projeté sous la Commune s'est accompli – c'est là le fait le plus original – par l'initiative locale<fnref n="78" />.

La multiplication d'organisations populaires fondées plus sur le voisinage que sur des rapprochements de groupes sociaux homogènes, la libération de la parole que l'on observe dans les clubs, et plus largement cette culture politique associative horizontale, jouent un rôle essentiel dans la forme prise par le communalisme en 1871. De façon générale, « dans la mesure où la Commune entend restituer le pouvoir à tous les citoyens, et compte tenu de sa relative brièveté, une part importante de ce qui la constitue je joue certainement [au niveau des quartiers] », comme le note Quentin Delueremoz, appelant à une appréhension de la Commune « par le bas », « au ras du sol<fnref n="79" /> ». C'est à l'échelle des quartiers qu'il faut chercher à observer le communalisme en pratique.

En dépit de cela, pour évaluer le succès de la Commune, beaucoup ont regardé vers ses réalisations, souvent pour souligner que le bilan est mince et que les mesures adoptées n'ont pour la plupart pas été mises en œuvre. Or les communards ont eu à administrer des problèmes immédiats, notamment ceux liés au contexte de siège : la défense de la ville, la subsistance. On ne peut apprécier l'œuvre de la Commune sans tenir compte de ces nécessités qui ont parfois fait passer au second plan ce qui relevait proprement de l'invention d'un monde nouveau. La Commune s'est trouvée tiraillée entre les urgences de la gestion du quotidien liées notamment à la guerre et le projet d'une République démocratique et sociale. Si une partie de ce qui faisait la spécificité de l'organisation des pouvoirs au sein de la Commune, comme par exemple la révocabilité des représentants, n'a pas été concrétisé dans la pratique, c'est largement en raison du contexte de menace extérieure et des exigences liées à la gestion quotidienne d'une ville assiégée.

## CONCLUSION

La Commune de 1871 n'a pas engendré un véritable courant de pensée politique communaliste, ceci aussi bien parmi les républicains qu'au sein des socialistes. Ce n'est guère étonnant pour ce qui est des premiers, étant donnée

<footnote n="78">78. Jacques Rougerie, *Paris libre 1871*, Paris, Le Seuil, 2004 [1971], p. X.</footnote>

<footnote n="79">79. Quentin Deluermoz, *Commune(s) 1870-1871*, Paris, Le Seuil, 2020, p. 152.</footnote>
la peur prégnante de la violence des foules urbaines qui marque l'installation
de la IIIe République et leur effort collectif pour faire oublier que la Répu-
blique est née sur les cendres de la Commune écrasée. Ceci est connu. À la
suite du gigantesque massacre de la semaine sanglante, où plus de 20 000
personnes trouvèrent la mort, les tribunaux militaires vont encore pronon-
cer, jusqu'en 1876, plusieurs milliers de condamnations à la déportation à
l'encontre des communards. Or cette féroce répression de la Commune a
formellement été menée au nom de la République. Ce n'est qu'en 1879, une
fois la République bien installée, qu'une amnistie partielle des communards
est votée, puis en 1880, qu'une loi d'amnistie générale est adoptée, éteignant
l'action publique et effaçant la peine prononcée, sans effacer les faits, comme
si les Républicains voulaient ainsi décréter l'oubli du passé pour reconstituer
l'unité perdue – l'amnistie est ici une forme de pardon légal, qui vise au
silence, à l'amnésie<fnref n="80" />.

Mais le communalisme n'a pas pris non plus du côté des socialistes. Dans
les toutes premières années qui ont suivi la Commune, la pensée socialiste est
certes marquée par le rêve communaliste autogestionnaire. On sait la divi-
sion qui l'aura marquée ensuite, entre ceux qui prônent encore l'autonomie
communale, et l'organisation à la base, et les socialistes étatistes tels que Jules
Guesde, qui s'appuient sur un programme centraliste à partir du modèle du
Parti-État<fnref n="81" />. Dès la fin du xIXe siècle, l'idée d'un autogouvernement commu-
nal comme horizon désirable laisse progressivement la place à un municipa-
lisme où les élus municipaux socialistes utilisent les possibilités de l'action
locale afin de favoriser les plus modestes. Le mouvement révolutionnaire
s'est vite mué en force réformiste. Décrivant le passage « des communards
aux conseillers municipaux », Michel Offerlé note ainsi que « si les élus socia-
listes amènent les autres conseillers municipaux à élargir le champ de leur
intervention, ils découvrent dans le même temps la richesse contradictoire
du mandat municipal et deviennent des élus comme les autres, serviteurs de
leur quartier et oublieux du vieux rêve communaliste qui avait été leur raison
d'être<fnref n="82" /> ». Édulcoré, le socialisme communal devient socialisme municipal.

Pendant plus d'un siècle, le mot même de « communalisme » va s'effacer
du champ lexical politique, avant d'être mis de nouveau en avant par Book-
chin et de se retrouver aujourd'hui mobilisé pour qualifier bien des luttes. Si
le fondateur de l'écologie sociale se montre particulièrement critique envers
la délégation du pouvoir populaire qu'il observe pendant la Commune de

<footnote n="80">80. C'est seulement en 2016 que l'Assemblée nationale vote un texte proclamant la réhabilitation de toutes les victimes de la Commune.</footnote>

<footnote n="81">81. Patrizia Dogliani, *Le Socialisme municipal en France et en Europe de la Commune à la Grande Guerre*, Nancy, Arbre bleu éditions, 2018.</footnote>

<footnote n="82">82. Michel Offerlé, « Des communards aux conseillers municipaux : le socialisme à l'Hôtel de Ville dans les débuts de la IIIe République », *Romantisme*, n° 30, 1980, p. 102-105. Voir aussi : Rémi Lefebvre, « Quelles leçons historiques et politiques tirer du municipalisme ouvrier ? », *Mouvements*, vol. 101, 2020/1, p. 106-115.</footnote>
Paris, cette dernière n'en est pas moins une référence d'une grande actualité. Bien sûr, des représentants ont été élus pendant cette expérience; mais sans que cela signifie que le peuple ait renoncé à l'idée d'exercer directement sa souveraineté. Pour le voir, il faut déplacer le regard trop longtemps porté sur la seule échelle du Conseil de la Commune pour observer comment, dans les quartiers, une démocratie directe a pris vie, fondée sur les assemblées des organisations populaires. L'autogouvernement du peuple souverain est bel et bien un de ces possibles démocratiques ouverts par l'expérience de la Commune. Pendant 72 jours, tous les citoyens jusqu'aux plus modestes ont pu devenir des fractions agissantes du peuple souverain.

Paula Cossart est maîtresse de conférences en sociologie
à l'université de Lille et chercheuse au Ceraps
(Centre d'études et de recherches administratives, politiques et sociales)