AHMED Hussam R., The Last Nahdawi. Taha Hussein
and Institution Building in Egypt. Stanford, Stanford
University Press, 2021

Alain Messaoudi

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Alain Messaoudi. AHMED Hussam R., The Last Nahdawi. Taha Hussein and Institution Building in Egypt. Stanford, Stanford University Press, 2021. Revue des Mondes Musulmans et de la Méditerranée, 2024, 155 (1), 10.4000/remmm.20649. hal-05123217

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AHMED Hussam R., *The Last Nahdawi. Taha Hussein and Institution Building in Egypt*

Stanford, Stanford University Press, 2021

Alain Messaoudi

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Édition électronique

URL : https://journals.openedition.org/remmm/20649

DOI : 10.4000/remmm.20649

ISSN : 2105-2271

Éditeur

Presses Universitaires de Provence

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Référence électronique

Alain Messaoudi, « AHMED Hussam R., *The Last Nahdawi. Taha Hussein and Institution Building in Egypt* », *Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée* [En ligne], 155 (1/2024) | 2024, mis en ligne le 01 février 2024, consulté le 20 juin 2025. URL : http://journals.openedition.org/remmm/20649 ; DOI : https://doi.org/10.4000/remmm.20649

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AHMED Hussam R., *The Last Nahdawi. Taha Hussein and Institution Building in Egypt*

Stanford, Stanford University Press, 2021

Alain Messaoudi

RÉFÉRENCE

AHMED Hussam R., *The Last Nahdawi. Taha Hussein and Institution Building in Egypt*, Stanford, Stanford University Press, 2021, 312 p.

<footnote n="1">1 Dans ce livre issu d'une thèse dirigée par Laila Parsons, Hussam R. Ahmed s'est concentré sur l'action d'une figure centrale de la littérature arabe moderne, Taha Hussein (1889-1973), pour apporter un éclairage nouveau sur les institutions culturelles et éducatives de l'Égypte des années 1920-1950. Il entend ainsi contribuer à l'histoire socio-politique d'une période caractérisée par des changements considérables – accès à l'indépendance politique, développement d'une université, d'une presse, d'une production romanesque, de salons littéraires -, et traversée de débats autour de la question de la réforme sociale, de la nation, de l'éducation, de la place de la religion et de celle de la femme au sein de la société et dans la vie politique. Fondé sur des sources variées (archives publiques et archives familiales inédites), solidement construit, avec une grande clarté dans l'exposition, l'ouvrage montre comment l'action de l'écrivain en faveur de la généralisation de l'accès à un enseignement littéraire et scientifique approfondi, dans laquelle il voit une condition de développement des facultés critiques, est liée à un engagement politique en faveur d'un régime démocratique promoteur de justice sociale. Dès les années 1920, Taha Hussein affirme en effet que le développement de la culture (soit la production intellectuelle dans son ensemble), de la souveraineté populaire et des institutions démocratiques vont de pair. Or, la révolution de 2011 a favorisé un retour réflexif sur les expériences démocratiques et parlementaires des</footnote>
années 1920-1952, effacées par le récit national depuis 1952. Hussam R. Ahmed rappelle que, ministre de l'Éducation entre 1950 et 1952 dans un gouvernement dirigé par Musṭafā al-Nahhās, du parti Wafd, Taha Hussein a élargi la gratuité de l'enseignement public, adoptée pour le cycle primaire en 1944, au cycle secondaire. Il propose donc de revisiter une œuvre à laquelle les tenants d'une « littérature engagée » ont pu reprocher, dans les années 1950-1960, de ne pas se placer directement au service d'une cause politique, avant que d'autres lectures ne la jugent hostile à l'islam ou trop marquée par des modèles occidentaux. Il invite à porter attention à un contexte d'énonciation trop souvent oublié par ceux qui ont canonisé l'œuvre (ainsi pour l'introduction au Mustaqbal al-thaqāfa fī Miṣr [Le Futur de la culture en Égypte], dont Hussam R. Ahmed rappelle qu'il est le fruit d'un rapport rédigé en vue d'une réforme du système scolaire égyptien qui avait pour but de réunir les conditions d'une production culturelle - rapport dont Taha Hussein a décidé en 1938 de faire un livre pour en élargir l'audience), et à prendre en considération les articles publiés dans la presse. L'auteur propose ainsi de nourrir une réflexion sur les continuités des politiques publiques par-delà le coup d'État de 1952, qu'une historiographie partisane a longtemps présenté comme une rupture fondamentale d'avec un « ancien régime », comme si Nasser avait pu ou voulu faire table rase du passé.

2 Le livre est organisé en cinq chapitres thématiques qui sont autant d'éclairages sur l'action de Taha Hussein. Le premier corrige l'image selon laquelle Taha Hussein aurait été un admirateur de l'Europe égaré par la francophilie, et revient sur son œuvre comme ministre de l'Éducation entre 1950 et 1952, lorsqu'il est conduit à s'opposer frontalement à la France. Dans le cadre d'une politique égyptienne qui a pris dans les années 1940 une dimension panarabe, il a promu des échanges culturels avec l'Europe marqués du sceau de la réciprocité. Il a fondé en 1950-1951 des centres culturels et des chaires promouvant la culture arabe et islamique (Institut égyptien à Madrid, conférences au Centre universitaire méditerranéen de Nice, chaire à l'université d'Athènes). Cependant, sa volonté de développer les relations avec l'Afrique du Nord en y fondant des centres culturels ou en y favorisant les échanges universitaires s'est heurtée à l'opposition des autorités françaises locales. Taha Hussein a alors considéré qu'il était juste de frapper de mesures équivalentes l'activité scientifique française en Égypte, à travers une suspension des permis de fouilles - proposition restée sans suite, faute d'unanimité au sein du gouvernement, et alors que le roi se défiait par ailleurs de l'auteur du recueil de nouvelles al-muʿadhdhabūn fī al-ard [Les Damnés de la terre] (1949), qui, à la tête de la revue Al-Kātib al-Miṣrī [L'Écrivain égyptien], avait contribué à faire connaître les œuvres de Gide, de Sartre et de Camus.

3 Les chapitres suivants sont consacrés à la question de l'enseignement des humanités. Le 2ᵉ chapitre rappelle l'importance de la fondation en 1908 d'une université égyptienne consacrée au développement des humanités, alors que les institutions publiques ne délivraient que des compétences techniques. Placée sous la présidence du prince Fouad, cette université recrute des professeurs étrangers, entretient des liens avec des universités européennes, et y envoie des étudiants. Taha Hussein, qui avait reçu à al-Azhar une formation centrée sur le droit, restera marqué par les perspectives historiques, philologiques et littéraires que la nouvelle université lui ouvre. En mai 1914, il sera le premier à y soutenir une thèse (consacrée à l'œuvre d'Abū l-'Alā' al-Maʻarrī, sous la direction de Carlo Nallino). Hussam R. Ahmed rappelle que, dans le sillage du mouvement de la nahḍa, Jirjī Zaydān, Muṣṭafā Kāmil et des élèves de
Muḥammad ‘Abduh (Sa‘ad Zaghlūl, Qāsim Amīn, Luṭfī al-Sayyid) ont voulu, en fondant cette université, développer la capacité d’exercer un jugement critique sur le pouvoir politique, alors que les autorités britanniques bridaient l’enseignement secondaire et supérieur. Elle ne devint publique qu’en 1920, lorsqu’elle intégra la nouvelle université du Caire, pour en constituer la faculté des arts. Taha Hussein, de retour de France, œuvra alors à garantir son autonomie, en même temps qu’à pérenniser le soutien de l’État égyptien nouvellement indépendant. Le 3e chapitre analyse les moyens que Taha Hussein imagina pour ce faire. Il montre comment, pour Taha Hussein, le développement d’une université libre suppose non seulement que les libertés fondamentales (presse, élections) soient garanties dans le cadre d’un régime parlementaire, mais aussi que soient institués des conseils techniques élus par les institutions universitaires, de façon à garantir une action sur le long terme, par-delà les soubresauts de la vie politique. Pour Taha Hussein, c’est le climat instauré par la faculté des arts qui a permis à ‘Alī ‘Abd al-Razzāq de publier en 1925 *Al-islām wa uṣūl al-ḥukm* [*L’Islam et les fondements du pouvoir*], et qui l’a lui-même autorisé à produire en 1926 Fī shi’r al-jāhiliyya [*Sur la poésie antéislamique*] qu’il acceptera de réviser pour apaiser les esprits en lui donnant le titre de Fī adab al-jāhiliyya [*Sur la littérature antéislamique*]. En 1950, Taha Hussein proposera d’instituer un conseil supérieur des universités, avant de se rétracter devant des avis jugeant qu’un tel conseil pourrait représenter un risque pour l’autonomie des nouvelles universités fondées à Alexandrie, Aïn Chams et Assiout. Taha Hussein, nommé en 1928 doyen de la faculté des arts de l’Université du Caire, avait élargi les critères d’admission de façon à en faciliter l’accès aux jeunes filles, et s’opposa en 1937 à une séparation des sexes, réclamée par des étudiants avec le soutien d’un chaykh d’al-Azhar. Nommé inspecteur général de la culture en 1939, puis conseiller technique du ministre en 1942, il apporta son soutien à la mesure établissant la gratuité de l’enseignement primaire.

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Hussam R. Ahmed aborde ensuite (chap. 4) la façon dont Taha Hussein est intervenu dans les débats sur la place et la réforme de la langue arabe. Il a vu dans l’arabe classique une langue capable de se faire le véhicule d’une pensée vivante et libre, et s’est opposé aux propositions en faveur de son remplacement par l’arabe parlé ou de la latinisation de son écriture, pour ne pas risquer de rompre le lien avec la tradition littéraire de l’adab. Membre de l’Académie de langue arabe du Caire à partir de 1940, Taha Hussein a favorisé une pédagogie de l’apprentissage de l’arabe classique qui permette de le rendre accessible à tous, de façon à ce que les langues étrangères ne prennent le pas sur lui. Mais, du fait de sa cécité, il s’est jugé incapable de donner un avis sur les choix à faire pour faciliter l’apprentissage de sa lecture et de son écriture. Lorsqu’Ibrāhīm Madkūr lui succède comme secrétaire perpétuel en 1960, le bilan est malheureusement médiocre : aucune réforme de véritable ampleur n’aura été adoptée.

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Le 5e et dernier chapitre analyse l'action de Taha Hussein après 1952. Hussam R. Ahmed rappelle que l'écrivain, d'Italie où il séjourne alors, salue en juillet le coup d'État dans lequel il voit une révolution attendue par le peuple et que les progrès de l'instruction ont rendue possible. Mais s'il soutient la politique étrangère du nouveau régime, en particulier face à l'attaque anglo-franco-israélienne dont l'Égypte est la cible en 1956, Taha Hussein garde un silence désapprobateur devant les atteintes aux libertés à l'intérieur du pays, lorsque la constitution de 1923 est suspendue puis les partis politiques abolis, sans la perspective de nouvelles élections ni d'un rétablissement d'un régime parlementaire. Le projet constitutionnel à l'élaboration duquel il avait contribué entre décembre 1953 et août 1954 a été enterré, sans consultation populaire.
Après la nationalisation de la presse en 1961, Taha Hussein conteste en 1962, dans les colonnes du quotidien *al-Jumhūriyya* [*La République*], l'affirmation contenue dans le Pacte national selon laquelle il n'est de savoir valable qu'au service de la société. Il se verra exclu de la rédaction du journal deux ans plus tard.

En concentrant son analyse sur la pensée et l'action politique de Taha Hussein, Hussam R. Ahmed a su éviter les pièges que présentait la biographie d'un monument de la littérature arabe. C'est donc un Taha Hussein impliqué dans la vie politique de l'Égypte, sensible au contexte dans lequel ses écrits seront reçus, et capable d'utiliser les forces politiques en fonction de son projet, que dessine de façon convaincante cette étude.

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## AUTEURS

### ALAIN MESSAOUDI

CRHIA, Nantes Université