# Introduction à "De l'âme. Par Soranus, médecin de Trajan" de Voltaire

Gerhardt Stenger

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Gerhardt Stenger. Introduction à "De l'âme. Par Soranus, médecin de Trajan" de Voltaire. "Œuvres complètes" de Voltaire, 76, Voltaire Foundation, pp.211-232, 2013, 978 0 7294 1019 9. halshs-03974670

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## INTRODUCTION

Environ cinq ans après l'article <u>Ame des Questions sur l'Encyclopédie</u>, Voltaire éprouve de nouveau le besoin de faire le point sur ce problème qui l'occupe depuis le début de sa carrière philosophique. On peut en effet remonter jusqu'à l'époque de son séjour en Angleterre pour lire les premières interrogations sur ce concept qu'il considérera toujours comme un pur produit de l'imagination humaine. Parmi les carnets de Voltaire, le <u>Cambridge notebook</u> contient les deux principaux axes de réflexion sur l'âme qu'il ne cessera de répéter tout en les approfondissant jusqu'à ses derniers écrits:

> We do not know what a soul is, we have no idea of the thing,
> therefore we ought not to admitt it.

> We are not of another gender than the beasts but of another
> species.<fnref n="1" />

> Je ne saurais comprendre ce que c'est que la matière, encore
> moins ce que c'est qu'esprit. [...]

> Je ne saurais comprendre
> comment je pense,
> comment je retiens mes pensées,
> comment je remue.

> Les premiers principes auxquels mon existence est attachée
> sont tous impénétrables.<fnref n="2" />

<footnote n="1">¹ OCV, t.81, p.88. Selon Besterman (p.19), le <u>Cambridge notebook</u> daterait de 1727.</footnote>

<footnote n="2">² OCV, t.81, p.95.</footnote>
Voltaire est parfaitement conscient que la question de l'existence de l'âme n'est pas un problème philosophique ou religieux parmi d'autres; nier la spiritualité et l'immortalité de cette substance propre à l'homme, c'est priver les religions de leur fond de commerce le plus sûr, et les Eglises de leur raison d'être. On se souvient que Locke avait précisément défini la nature d'une Eglise – et légitimité son existence vis-à-vis de l'Etat – par la mission dont elle est investie, qui consiste à procurer le salut aux âmes de ses adhérents:

Par ce terme, j'entends _une société d'hommes, qui se joignent volontairement ensemble pour servir Dieu en public, et lui rendre le culte qu'ils jugent lui être agréable, et propre à leur faire obtenir le salut._ [...] Comme l'espérance du salut a été la seule cause qui l'a fait entrer dans cette communion, c'est aussi par ce seul motif qu'il [le fidèle] continue d'y demeurer.<fnref n="3" />

L'acharnement de Voltaire contre l'âme, ce 'petit être inconnu et incompréhensible' (p.000), ne s'explique pas autrement: supposer dans l'homme une âme libre et immortelle, c'est l'assujettir à une autorité spirituelle juge de ses pensées et de ses actes; c'est briser l'unité de l'individu et introduire la division au cœur de la société civile.

Ecrit au soir de sa vie, l'opuscule _De l'âme_ contient la synthèse la plus complète que Voltaire ait jamais consacrée à la nature et à l'existence de l'âme. Sous le couvert d'un médecin antique, le philosophe nous présente l'aboutissement d'une longue

<footnote n="3">³ Lettre sur la tolérance et autres textes, éd. J.-F. Spitz (Paris, 1992), p.171.
C'est Locke qui souligne.</footnote>
réflexion qu'on peut schématiquement diviser en trois volets ou étapes bien distincts: une polémique contre le dualisme cartésianochrétien en faveur de l'hypothèse lockéenne de la 'matière pensante'; une investigation d'ordre historique, dirigée essentiellement contre le judéo-christianisme; un dernier tour de table métaphysique qui, réunissant Spinoza et Malebranche dans un même corpus, accouche d'un fatalisme déiste et matérialiste dont *De l'âme* est l'expression la plus dense et la moins ambiguë.

Jusqu'en 1748, date de la dernière révision importante de la XIIIe *Lettre philosophique*, Voltaire s'en prend essentiellement aux partisans de la spiritualité et de l'immortalité de l'âme. Dès la première version de cette fameuse *Lettre sur Locke* (1732), il leur reproche de poser *a priori* l'existence d'un esprit distinct de la matière ou du corps. De quel droit, demande-t-il, attribue-t-on à l'esprit ce qui peut être attribué au seul corps? La richesse des propriétés de la matière, proclame Voltaire, jointe à la faiblesse de nos moyens de connaissance, interdit le recours à un principe d'explication purement abstrait:

> Tout ce que je sais, c'est que je ne dois pas attribuer à plusieurs causes, surtout à des causes inconnues, ce que je puis attribuer à une cause connue. Or, je puis attribuer à mon corps la faculté de penser et de sentir; donc, je ne dois pas chercher cette faculté dans un autre être appelé âme, ou esprit, dont je ne puis avoir la moindre idée.<fnref n="4" />

<footnote n="4">⁴ Cité dans *Lettres philosophiques. Derniers écrits sur Dieu*, éd. G. Stenger (Paris, 2006), p.289. Ci-après LP.</footnote>
A l'instar de Locke, Voltaire se propose d'étudier l'homme sans a priori philosophique ou théologique, de manière purement phénoménale. Soit qu'il examine les progrès de l'entendement d'un enfant après sa naissance,<fnref n="5" /> soit qu'il se glisse dans la peau d'un extraterrestre afin de porter un regard objectif sur les hommes et les animaux qui peuplent l'Afrique,<fnref n="6" /> il ne peut que conclure à l'égalité absolue de l'homme et de l'animal: 'Archimède et une taupe sont de la même espèce, quoique d'un genre différent'.<fnref n="7" /> L'homme est de la même nature que la bête, ses idées dépendant du développement de ses organes; aussi raisonnables que nous, capables même de concevoir des idées générales, les animaux sentent comme nous, agissent comme nous, et 'ce ne peut être que par un excès de vanité ridicule que les hommes s'attribuent une âme d'une espèce différente de celle qui anime les brutes'.<fnref n="8" /> Puisque l'homme, dans son essence, n'est pas radicalement différent de la bête, il faut de deux choses l'une: ou bien les animaux possèdent une âme comme l'homme – soit matérielle, donc mortelle, soit spirituelle, donc immortelle – ou bien il convient de supprimer cette notion de notre vocabulaire. Personne, sauf exception,<fnref n="9" /> ne s'est jamais avisé d'accorder aux animaux une âme spirituelle et immortelle, semblable à celle des hommes. Comme le rappelle le

<footnote n="5">⁵ Voir *LP*, p.286-88.</footnote>

<footnote n="6">⁶ Voir *Traité de métaphysique*, OCV, t.14, p.450-51.</footnote>

<footnote n="7">⁷ *LP*, p.288.</footnote>

<footnote n="8">⁸ *Traité de métaphysique*, OCV, t.14, p.453-54.</footnote>

<footnote n="9">⁹ D. Adams nous signale l'ouvrage *Eléments de la philosophie moderne* du médecin et théologien P. Massuet (Amsterdam, 1752, 2vol.), dans lequel l'auteur n'hésite pas à attribuer une âme spirituelle et immortelle aux animaux (t.1, p.45-46). Il n'est pas nécessaire de m'attribuer cette observation ; un simple renvoi suffit !</footnote>
médecin Soranus, toute l'Antiquité a cru 'que tous les animaux, hommes et brutes, ayant une âme, l'ont nécessairement corporelle' (p.000). Quant à Voltaire, tout en insistant sur l'ignorance dans laquelle nous sommes, il fait nettement pencher la balance en faveur de l'hypothèse matérialiste: 'Je n'assure point que j'aie des démonstrations contre la spiritualité et l'immortalité de l'âme; mais toutes les vraisemblances sont contre elles'.<fnref n="10" />

La négation de l'existence d'une âme spirituelle et immortelle place Voltaire d'emblée à l'avant-garde de la philosophie des Lumières. Digne héritier de la littérature philosophique clandestine,<fnref n="11" /> il met en avant l'unité de l'homme sentant et pensant et affirme, contre son maître à penser Newton, que la matière est 'capable de mille propriétés',<fnref n="12" /> parmi lesquelles toutes celles que nous prenons à tort pour les manifestations d'une prétendue substance spirituelle. Voltaire sait gré à Locke d'avoir démontré la fausseté du dualisme cartésien, mais le scepticisme prudent du philosophe anglais, qui n'a avancé l'hypothèse de la matière pensante que de façon purement spéculative, tourne chez son disciple français en conviction profonde, pour ne pas dire en certitude: 'Je penserai que Dieu a donné des portions d'intelligence à des portions de matière organisées pour penser'.<fnref n="13" /> Vue sous cet

<footnote n="10">10 *Traité de métaphysique*, OCV, t.14, p.459.</footnote>

<footnote n="11">11 Dans son introduction à *L'Ame matérielle*, l'éditeur a souligné la parenté de ce manuscrit clandestin avec la *Lettre sur Locke*, estimant qu'il n'est pas interdit 'de supposer que Voltaire ait eu connaissance de ce traité, et qu'il se soit borné à en exprimer l'essentiel, en le dépouillant de toute longueur inutile et en lui prétant l'allégresse et la grâce de son style' (*L'Ame Matérielle*, éd. A. Niderst (Paris, 1969), p.19).</footnote>

<footnote n="12">12 *LP*, p.286. Voir aussi la XVe *Lettre*, p.162.</footnote>

<footnote n="13">13 *LP*, p.288.</footnote>
angle, l'âme n'est qu'une simple faculté de la matière et des
organes, et non une personne; une propriété ou qualité 'occulte'
(voir p.000), et non une substance. L'hypothèse lockéenne de la
matière pensante, souligne Voltaire, ne conduit cependant pas à
l'athéisme, elle requiert impérieusement un créateur intelligent: il
est probable, affirme-t-il dans le *Traité de métaphysique*, 'qu'un
être intelligent et supérieur a préparé et façonné la matière avec
habileté'.14 Voltaire avoue cependant avec beaucoup d'honnêteté
que nous sommes dans le domaine de la *vraisemblance* et de la
*probabilité*: 'Après nous être ainsi traînés de doute en doute, et de
conclusion en conclusion', il faut 'regarder cette proposition: *il y a
un Dieu* comme la chose la plus vraisemblable que les hommes
puissent penser'.15 En fin de compte, l'existence de Dieu n'est
prouvée ni par 'l'ordre qui est dans l'univers', ni par 'la fin à
laquelle chaque chose paraît se rapporter', et moins encore par des
arguments plus métaphysiques: si elle s'impose à Voltaire, c'est
parce que l'opinion contraire lui paraît moins vraisemblable: 'Dans
l'opinion qu'il y a un Dieu, il se trouve des difficultés; mais dans
l'opinion contraire il y a des absurdités'.16 Quarante ans plus tard,
sa position n'a pas changé d'un iota: 'La plus grande des
probabilités, et la plus ressemblante à une certitude, est qu'il existe
un Etre suprême et puissant, invisible pour nous, un régulateur de
la grande machine qui a formé l'homme et tous les autres êtres.'
(p.000)

<footnote n="14">14 OCV, t.14, p.426.</footnote>

<footnote n="15">15 OCV, t.14, p.439 et var.</footnote>

<footnote n="16">16 OCV, t.14, p.437.</footnote>
A la fin des années 1750, au moment où il est sur le point
d'engager son combat contre l'Infâme, Voltaire publie, dans la
*Correspondance littéraire* du 15 juillet 1759, un 'fragment' intitulé
*De l'antiquité du dogme de l'immortalité de l'âme*, qui sera
partiellement incorporé en 1764 dans l'article *Ame du Dictionnaire
philosophique*.17 La grande nouveauté de ce court texte est le
recours à l'histoire. Alors qu'il s'était auparavant limité à
développer l'exposé des opinions de quelques philosophes et Pères
de l'Eglise, l'auteur de l'*Essai sur les mœurs* a entre-temps acquis
assez de connaissances pour remontrer, dans son esquisse,
jusqu'aux Perses et même aux Indiens. 'Le dogme de l'immortalité
de l'âme, lit-on au début, est l'idée la plus consolante, et en même
temps la plus réprimante que l'esprit humain ait pu concevoir.
Cette belle philosophie était, chez les Egyptiens, aussi ancienne que
leurs pyramides; elle était avant eux connue chez les Perses. [...]
Les Indiens en étaient persuadés, leur métempsycose en est la
preuve.'18 Tous ces peuples, ajoute Voltaire, croyaient l'âme
matérielle, ils la regardaient 'comme une forme éthérée, légère, une
image du corps'.19 Mais l'essentiel, pour le moment, est ailleurs.
Profitant des travaux de Warburton qu'il lit depuis 1757,20 Voltaire
affirme que le Décalogue n'enseigne pas l'existence d'une âme
immortelle, qu'à l'époque de Moïse et encore longtemps après, les
récompenses et les châtiments annoncés étaient purement

<footnote n="17">17 Il paraîtra ensuite au t.3 des Nouveaux mélanges philosophiques,
historiques, critiques, etc. (1765).</footnote>

<footnote n="18">18 Nouveaux mélanges, p.55-56 (M, t.17, p.161-62).</footnote>

<footnote n="19">19 Nouveaux mélanges, p.56 (M, t.17, p.162). Voir aussi De l'âme, p.000.</footnote>

<footnote n="20">20 Voir la lettre à G. Keate du 26 octobre 1757 (D7432).</footnote>
temporels. ‘Il est évident, conclut Voltaire, qu’on ne trouve pas un mot sur l’immortalité de l’âme, et sur la vie future.’<fnref n="21" /> Le fragment se termine par un nouveau renvoi aux peuples anciens: ‘Je ne crois pas que nous ayons parmi nous un seul système qu’on ne retrouve chez les anciens; ce n’est qu’avec les décombres de l’antiquité que nous avons élevé tous nos édifices modernes.’<fnref n="22" />

On sait que l’intérêt de Voltaire pour les anciens peuples de l’Orient et de l’Asie est entre autres motivé par son souci de renverser la chronologie traditionnelle selon laquelle les Hébreux ont tout appris aux autres nations. Le début de l’*Essai sur les mœurs*, consacré aux grandes civilisations antérieures au triomphe du christianisme, montre assez que le judaïsme et le christianisme ont puisé leurs sources dans le vieux fonds commun des croyances universelles. A côté de la Perse, de l’Egypte et de la Chine, c’est l’Inde qui occupe une position privilégiée dans l’esprit de Voltaire, en particulier à partir de 1760. Au mois d’octobre, il reçoit le fameux *Ezour-Védam* qu’on lui présente comme un commentaire des Védas.<fnref n="23" /> Dès 1761, Voltaire s’empresse d’ajouter un nouveau chapitre à l’*Essai sur les mœurs*, le chapitre 4 intitulé ‘Des Brahmanes; du Védam, et de l’Ezourvédam’, dans lequel il présente longuement la religion et les textes sacrés des Indiens. Il s’y attarde encore dans *La Philosophie de l’histoire* (1765), en insistant

<footnote n="21">21 Nouveaux mélanges, p.57-58.</footnote>

<footnote n="22">22 Nouveaux mélanges, p.60 (M, t.17, p.162).</footnote>

<footnote n="23">23 Il lui fut apporté par l’aventurier L. de Féderbe, comte de Maudave (voir D9289). On sait de nos jours qu’il s’agit d’un faux fabriqué sans doute par des missionnaires jésuites installés en Inde. Voir L. Rocher, *Ezourvedam: a french Veda of the 18th century* (*University of Pennsylvania Studies on South Asia*, vol.1, Amsterdam/Philadelphia), 1984, p.57-60.</footnote>
davantage sur la croyance des Indiens en la métempsychose qui a
donné naissance, selon lui, au concept d'âme immortelle: 'Ce qui me
frappe le plus dans l'Inde, c'est cette ancienne opinion de la
transmigration des âmes, qui s'étendit avec le temps jusqu'à la
Chine et dans l'Europe. Ce n'est pas que les Indiens sussent ce que
c'est qu'une âme, mais ils imaginaient que ce principe, soit aérien,
soit igné, allait successivement animer d'autres corps.'<fnref n="24" /> Deux ans
plus tard, sans doute au début de 1767,<fnref n="25" /> Voltaire lit les *Interesting
historical events, relative to the provinces of Bengal, and the
Empire of Indostan* de J.Z. Holwell.<fnref n="26" /> Il y découvre le *Shasta*,
présenté par l'auteur comme la première loi des Hindous, qui
déclenche son enthousiasme. Ce texte qui, selon Holwell, aurait
exactement 4866 ans, raconte l'histoire de la première création,
bien avant le récit biblique. Cette fois-ci, Voltaire n'ajoute pas de
nouveau chapitre à l'*Essai sur les mœurs*, mais remanie
profondément le chapitre 3 dans lequel il introduit le *Shasta* par la
remarque suivante: 'Il est indubitable que les plus anciennes
théogonies, furent inventées chez les Indiens. Ils ont deux livres

<footnote n="24">²⁴ OCV, t.59, p.147. Voltaire relativisera son opinion concernant les Chinois dans *Dieu et les hommes*: 'tous les grands peuples ont admis expressément la permanence de ce qu'on appelle âme, après la mort, excepté les Chinois. Encore ne peut-on pas dire que les Chinois l'aient niée formellement. Ils n'ont ni assuré ni combattu ce dogme; leurs livres n'en parlent point.' (OCV, t.69, p.320-21).</footnote>

<footnote n="25">²⁵ Voir D.S. Hawley, 'L'Inde de Voltaire', *SVEC* 120 (1974), p.146, ainsi que l'introduction de C. Manley aux *Fragments sur l'Inde* (OCV, t.75B, p.24-36).</footnote>

<footnote n="26">²⁶ J.Z. Holwell, *Interesting historical events, relative to the provinces of Bengal, and the Empire of Indostan*. With [...] the mythology and cosmogony, fasts and festivals of the Gentoo's, followers of the Shastah, and a Dissertation on the metempsychosis, commonly, though erroneously, called the pythagorean doctrine* (London, 1765-71). Voltaire en possédait la deuxième édition parue en 1666-67 (BV1666 et *CN*, t.4, p.458-70).</footnote>
écrits, il y a environ cinq mille ans dans leur ancienne langue
sacrée, nommée le *Hanscrit* ou le *Sanscrit*. De ces deux livres, le
premier est le *Shasta*, et le second, le *Védam*.'<fnref n="27" /> Il insère ensuite
deux extraits, traduits de l'anglais par ses soins, sur la création et
la chute des anges, qu'on retrouvera dans *De l'âme* (p.000) et
d'autres ouvrages. Au fil des ans, l'Inde est devenue pour Voltaire
le berceau de théogonies antérieures à la Genèse que le judéo-
christianisme n'a fait qu'imiter: 'Il m'a paru évident que notre
sainte religion chrétienne est uniquement fondée sur l'antique
religion de Brama', mande-t-il encore à Frédéric II fin 1775
(D19806). Après avoir établi que les dogmes principaux de la
religion judéo-chrétienne ne sont que de pâles reflets de l'ancienne
sagesse des Indiens, Voltaire estime que la croyance en
l'immortalité de l'âme vient tout droit des Indiens, de leur croyance
en la métempsychose que les Grecs ont rapportée en Europe: 'L'idée
d'une âme distincte du corps, l'éternité de cette âme, la
métempsychose sont de leur invention. Ce sont là sans doute de
belles idées [...]. La doctrine de la métempsychose surtout n'est ni
absurde, ni inutile.'<fnref n="28" />

Arrivée en Grèce, la notion d'âme, d'origine essentiellement
religieuse, a subi l'influence de la philosophie platonicienne dont le
principal défaut 'fut de prendre des mots pour des choses'.<fnref n="29" /> Dans
l'article *Ame du Dictionnaire philosophique*, mais plus encore dans
les *Questions proposées à qui voudra et pourra les résoudre*

<footnote n="27">27 OCV, t.22, p.74.</footnote>

<footnote n="28">²⁸ *Dieu et les hommes*, OCV, t.69, p.296-97.</footnote>

<footnote n="29">²⁹ *Les Adorateurs, ou les louanges de Dieu*, M, t.28, p.320.</footnote>
publiées dans le *Journal encyclopédique* du 15 septembre 1764,
Voltaire a dénoncé ce travail de la généralisation qui produit des
concepts vides de sens. 'N'est-il pas vrai, demande-t-il, que ces
mots: *la vie*, *la santé*, *l'intelligence*, *la volonté*, *la force*, *le mouvement*, *la végétation*, *le sentiment*, sont des mots génériques,
des mots abstraits, inventés pour exprimer des effets que nous
voyons, que nous éprouvons? Il n'y a point sans doute d'être réel
appelé *la vie* qui se loge dans un corps et le rend vivant.'<fnref n="30" /> En bon
nominaliste, Voltaire affirme que seules existent réellement les
choses individuelles et que les termes généraux comme homme,
cheval, chien, ou encore sensation, volonté, mémoire ou
mouvement, ne sont que des êtres de langage forgés par abstraction
à partir du réel. Il en va de même pour le mot *âme*. N'est-il pas
clair, s'exclame Voltaire, 'qu'il n'y a pas plus de raison de dire:
L'âme de ce cheval est un être à part, que de dire: La vie, la force, le
mouvement, la digestion, le sommeil de ce cheval, sont des êtres à
part?'<fnref n="31" /> Admettre une réalité essentielle en plus des réalités
sensibles particulières, c'est être victime d'une illusion langagière:
toutes nos disputes viennent 'de l'abus que nous faisons des mots,

<footnote n="30">³⁰ M, t.25, p.257. L'idée que le concept d'âme s'est élaboré progressivement par voie d'abstraction et de généralisation se retrouve déjà dans la Lettre sur Locke: 'D'abord le mot d'âme a signifié la vie, et a été commun pour nous et pour les autres animaux; ensuite notre orgueil nous a fait une âme à part et nous a fait imaginer une forme substantielle pour les autres créatures.' (LP, p.289)</footnote>

<footnote n="31">³¹ M, t.25, p.258. Il va de soi, et contrairement à ce qu'il affirme malicieusement dans une note (p. 258), que les réflexions de Voltaire sur l'âme des animaux s'appliquent aussi à l'homme.</footnote>
et de l'habitude où nous sommes depuis longtemps de les prendre
pour des choses'.<sup>32</sup>

Au début des années 1760, Voltaire commence à procéder à
une révision générale de sa philosophie qui connaîtra une apogée
vers la fin de la décennie et son expression la plus complète dans
les neuf volumes des *Questions sur l'Encyclopédie* (1770-72).<sup>33</sup> Face
aux progrès de l'athéisme militant, le ‘philosophe ignorant’ est
résolu de se battre sur le même terrain que ses adversaires. Or
pour convaincre les athées, quelques sarcasmes ne suffisent pas, il
faut argumenter: sur Dieu, sur l’acquisition de nos idées, sur
l’existence du mal. Peu à peu, l’attitude du pur sceptique qui se
contente de rabâcher que nous ne pouvons rien connaître cède la
place à une ébauche de système éclectique où Malebranche côtoie
Spinoza aux côtés de Leibniz et de Sénèque. Même si les attributs
de Dieu nous restent cachés, les ‘bornes de l’esprit humain’, juge
Voltaire, ne nous interdisent pas d’essayer d’établir un certain
nombre d’hypothèses vraisemblables, plus vraisemblables du moins
que celles des athées modernes. Prenons le cas de la matière
pensante. On ne peut plus se borner à répéter avec Locke que Dieu
a pu donner à la matière la faculté de penser: les athées prétendent
eux aussi que la matière pense, sauf qu’ils remplacent Dieu par la
combinaison fortuite des atomes.<sup>34</sup> Locke ne s’est pas assez
expliqué ni sur la manière dont nos sens font entrer les perceptions

<footnote n="32"><sup>32</sup> M, t.25, p.257.</footnote>

<footnote n="33"><sup>33</sup> Sur la dernière période de Voltaire philosophe, voir LP, p.45-58 et 297-306.</footnote>

<footnote n="34"><sup>34</sup> Voir à ce sujet E.D. James, 'Voltaire's dialogue with the materialists', dans R.J. Howells et al. (éd.), *Voltaire and his world. Studies presented to W.H. Barber* (Oxford, 1985), p.117-31.</footnote>
dans l'esprit ni sur la nature de l'esprit. Car une fois qu'on a bien
compris que nos idées viennent de nos sensations, il reste un
problème de taille: la sensation, comment se transforme-t-elle en
idée? On sait assez, observe Voltaire, 'qu'il n'y a aucun rapport
entre l'air battu, et des paroles qu'on me chante, et l'impression que
ces paroles font dans mon cerveau'.<fnref n="35" /> Voltaire a longtemps refusé
d'apporter une réponse à ce problème, car 'demander comment nous
pensons et comment nous sentons, comment nos mouvements
obéissent à notre volonté, c'est demander le secret du Créateur'.<fnref n="36" />
Au milieu des années 1760, Voltaire est décidé à s'aventurer plus
loin. Se souvenant de Malebranche dont le 'tout en Dieu' apparaît
dès la deuxième *Lettre philosophique*,<fnref n="37" /> il déclare avec beaucoup de
conviction que l'homme vit sous l'entière dépendance de l'Etre
suprême: 'Je suis toujours frappé de cette grande idée que Dieu a
tout fait, qu'il est partout, qu'il pénètre tout, qu'il donne le
mouvement et la vie à tout; et s'il est dans toutes les parties de mon
être, comme il est dans toutes les parties de la nature, je ne vois
pas quel besoin j'ai d'une âme.'<fnref n="38" /> J. Deprun a bien montré que
l'intuition de la dépendance est au cœur de la métaphysique
voltairienne, et spécialement après 1750,<fnref n="39" /> même s'il est loin de

<footnote n="35">³⁵ Article *Sensation* du *Dictionnaire philosophique*, OCV, t. 35, p. 528.</footnote>

<footnote n="36">³⁶ *Traité de métaphysique*, OCV, t. 14, p. 442-43.</footnote>

<footnote n="37">³⁷ Voir *LP*, p.83.</footnote>

<footnote n="38">³⁸ Article *Catéchisme chinois* du *Dictionnaire philosophique*, OCV, t. 35, p. 453.
Malebranche a succinctement exposé sa doctrine du 'en nous sans nous' dans
les *Réflexions sur la prémotion physique* (Paris, 1715), p. 69-82.</footnote>

<footnote n="39">³⁹ Voir ‘Le *Dictionnaire philosophique* et Malebranche’, dans M.-H. Cotoni (éd.), *Voltaire. Dictionnaire philosophique* (Paris, 1994), p.94. Voir aussi E.D. James, ‘Voltaire and Malebranche: from sensationalism to *Tout en Dieu*, dans *The Modern Language Review*, 75, 1980, p. 282-90.</footnote>
partager entièrement la théorie malebranchienne de la vision en
Dieu. Selon Malebranche, Dieu sent et pense à notre place;
Voltaire, quant à lui, affirme que Dieu produit en nous nos pensées
et nos sensations: 'Je suis bien sûr au moins que si nous ne voyons
pas les choses en Dieu même, nous les voyons par son action toute-
puissante.'<sup>40</sup> De là, il tire la conséquence que nous ne sommes
qu'une machine dont Dieu fait mouvoir tous les ressorts, et que
l'âme est inutile, Dieu même nous en tenant lieu.

On ne surestimera toutefois pas cette adhésion, plutôt
surprenante, de Voltaire au philosophe de l'Oratoire, car un
méta physicien peut parfois en cacher un autre. Est-ce la critique
biblique qui lui a fait redécouvrir Spinoza, comme le croit P.
Vernière?41 Toujours est-il qu'à partir de 1769, Voltaire n'hésite pas
à enrôler le philosophe maudit, l'athée par excellence, dans son
combat contre l'athéisme. Contrairement à ce qu'il soutenait encore
dans _Le Philosophe ignorant_,42 Voltaire est désormais convaincu
que l'assimilation de Dieu et de la nature ne fait pas de l'auteur de
l'_Ethique_ le père spirituel des athées modernes: il n'y en a aucun
parmi ceux-ci, déclare-t-il dans une lettre à Mme Du Deffand du 3
avril 1769,

qui approche de Spinosa. Ce Spinosa admettait avec toute
l'antiquité une intelligence universelle, et il faut bien qu'il y
en ait une puisque nous avons de l'intelligence. Nos athées

<footnote n="40">⁴⁰ Article Idée du Dictionnaire philosophique, OCV, t.36, p.202.</footnote>

<footnote n="41">⁴¹ Voir P. Vernière, *Spinoza et la pensée française avant la Révolution* (Paris, 1982), p.509-14. Voltaire est loin d'avoir de Spinoza une connaissance de seconde main: 'Il sait sur Spinoza tout ce qu'on peut savoir de son temps et quelquefois plus encore' (p.515).</footnote>

<footnote n="42">⁴² Voir OCV, t.62, p.61.</footnote>
modernes substituent à cela je ne sais quelle nature
incompréhensible, et je ne sais quels calculs impossibles. C'est
un galimatias qui fait pitié. (D15566)

Si Spinoza 'ne put s'empêcher d'admettre une intelligence agissante
dans la matière',<fnref n="43" /> il s'est en revanche trompé en ce qu'il considérait
que cette intelligence universelle était inhérente à la matière,
qu'elle en était 'l'âme' pour ainsi dire. Cette première erreur, estime
Voltaire, peut être corrigée d'un trait de plume. L'universalité des
choses n'est pas Dieu (Deus sive Natura), elle émane de Dieu
comme la lumière du Soleil: 'on ne fait point Dieu l'universalité des
choses. Nous disons que l'universalité des choses émane de lui.'<fnref n="44" />
La seconde erreur de Spinoza est d'avoir rejeté les causes finales
tout en admettant une intelligence agissante dans la matière; cela
est contradictoire, car 'si cet être infini, universel, pense, comment
n'aurait-il pas des desseins?'<fnref n="45" /> Voltaire conclut par sa propre
profession de foi, qui tient en ces quelques mots: 'Pour moi je ne
vois dans la nature comme dans les arts, que des causes finales; et
je crois un pommier fait pour porter des pommes comme je crois
une montre faite pour marquer l'heure.'<fnref n="46" /> La position des athées
modernes, répète-t-il inlassablement, est moins vraisemblable que
la sienne: l'agencement le plus adroit de la matière ne saurait
produire le mouvement, la sensation, le sentiment ni la pensée;
n'importe quoi ne peut naître de n'importe quoi, la matière se

<footnote n="43">⁴³ Article *Dieu, dieux* des *Questions sur l'Encyclopédie*, OCV, t.40, p.430.</footnote>

<footnote n="44">⁴⁴ *Tout en Dieu*, *LP*, p.315 (*M*, t.28, p.98).</footnote>

<footnote n="45">⁴⁵ Article *Dieu, dieux*, *OCV*, t.40, p.435.</footnote>

<footnote n="46">⁴⁶ Article *Dieu, dieux*, *OCV*, t.40, p.436.</footnote>
compose d'atomes inaltérables qui ne sauraient se transmuer l'un
dans l'autre.

L'époque est toutefois loin où Voltaire se représentait Dieu
comme un roi dans son palais, agissant d'une liberté absolue. Au
milieu des années 1760, il a fini par congédier le Dieu tout-puissant
et libre de Newton en faveur d'un Démiurge immanent au monde et
inaccessible auquel tous les êtres sont soumis. L'artisan suprême,
proclame-t-il avec Leibniz, n'est pas un 'ouvrier occupé des roues de
sa machine' mais une 'mathématique générale qui dirige toute la
nature'.<sup>47</sup> Dieu est le seul être dont l'essence consiste à agir
nécessairement et en toute indépendance. Tout le reste est sous la
dépendance divine, qui se manifeste selon des lois universelles et
nécessaires; pour un peu, Voltaire-Soranus donnerait même des
gages à l'ancienne prémotion physique du thomisme. Sous
l'influence de Spinoza et de Malebranche, le Dieu de Newton s'est
mué en un 'fabricateur éternel' (p.<u>000</u>) hors de notre portée et de
notre mesure, une puissance nécessaire qui a créé un ordre que
rien ne perturbe et qui ne tient aucun compte des cas particuliers.
A l'échelle de ce Démiurge, le bien et le mal disparaissent.

Depuis le *Traité de métaphysique*, Voltaire n'accorde à
l'athéisme qu'un seul argument de poids contre l'existence de Dieu:
la présence du mal sur terre. En 1764, il exposait encore le dilemme
sans apporter de réponse:

Ou Dieu veut ôter le mal de ce monde, et ne le peut: ou il le
peut, et ne le veut pas; ou il ne le peut, ni ne le veut; ou enfin
il le veut et le peut. S'il le veut et ne le peut pas, c'est

<footnote n="47"><sup>47</sup> *Tout en Dieu*, LP, p.315 et 308 (M, t.28, p. 98 et 92).</footnote>
impuissance, ce qui est contraire à la nature de Dieu; s'il le
peut et ne le veut pas, c'est méchanceté, et cela est non moins
contraire à sa nature; s'il ne le veut ni ne le peut, c'est à la
fois méchanceté et impuissance; s'il le veut et le peut (ce qui
seul de ces parties convient à Dieu), d'où vient donc le mal sur
la terre?<fnref n="48" />

Si tout n'est pas bien comme le veut le système absurde de
l'optimisme, ne convient-il pas, demande-t-il en 1767 dans les
*Homélies prononcées à Londres*, de prendre le parti embrassé par
'tous les sages de l'antiquité'? Il s'agit, ni plus ni moins, 'de croire
que Dieu nous fera passer de cette malheureuse vie à une
meilleure, qui sera le développement de notre nature'.<fnref n="49" /> Voltaire
propose ici sans rire une espèce de métempsychose dont il se garde
cependant d'entrer dans les détails:

Nous ignorons ce qui pense en nous: et par conséquent nous
ne pouvons savoir si cet être inconnu ne survivra pas à notre
corps; il se peut physiquement qu'il y ait en nous une monade
indestructible, une flamme cachée, une particule du feu divin,
qui subsiste éternellement sous des apparences diverses. Je
ne dirai pas que cela soit démontré; mais sans vouloir tromper
les hommes on peut dire que nous avons autant de raison de
croire que de nier l'immortalité de l'être qui pense.<fnref n="50" />

<footnote n="48">⁴⁸ Article *Tout est bien* du *Dictionnaire philosophique*, OCV, t.35, p.421.</footnote>

<footnote n="49">⁴⁹ OCV, t.62, p.434.</footnote>

<footnote n="50">⁵⁰ OCV, t.62, p.434-35. Voir aussi les *Dialogues d’Ephémère* (OCV, t.80C, p.161-63). Face à l’objection – bien voltairienne! – de Callicrate: ‘Vous conviendrez que si l’invention de cette monade n’est pas totalement absurde, elle est bien hasardée, et qu’il ne faut pas fonder sa philosophie sur des peut-être’, son interlocuteur en est réduit à avouer qu’il n’a proposé cette monade</footnote>
Conclura-t-on à un revirement complet de la part de Voltaire, ou du moins à l"inquiétude du vieillard" qui espère 'que sa vieille âme ne périra pas tout entière'?<fnref n="51" /> Voire. L'humanité, constate-t-il, a un besoin perpétuel de consolation et d'espoir. Faut-il l'en priver en affirmant catégoriquement l'anéantissement total après la mort? En réalité, Voltaire estime que la question du mal est... mal posée, ou plutôt qu'elle ne s'applique qu'à un Dieu personnel, un Dieu qui 'permet' le crime mais ne le fait pas: 'Faire un crime, c'est agir contre la justice divine, c'est désobéir à Dieu. Or Dieu ne peut désobéir à lui-même, il ne peut commettre de crime, mais il a fait l'homme de façon que l'homme en commet beaucoup.'<fnref n="52" /> Résoudra-t-on cette aporie en déclarant avec Leibniz, Pope et Shaftesbury que le mal individuel, quoique une réalité, est en vérité nécessaire pour le bien du tout? Pendant un certain temps, Voltaire a adhéré à cette doctrine, allant jusqu'à déclarer, dans les *Eléments de la philosophie de Newton*, que 'ce qui est mauvais par rapport à vous est bon dans l'arrangement général'.<fnref n="53" /> Après le tremblement de terre de Lisbonne, la théodicée voltairienne prend cependant ses distances avec ce Dieu-providence bienveillant et qui se charge de pourvoir au bonheur de ses créatures: tout est *nécessaire*, mais tout n'est pas bien. Au tournant des années 1770, Voltaire fait un pas de plus: désormais, l'Etre des êtres se voit ravalé à un 'principe d'action'<fnref n="54" /> anonyme et inaccessible, une providence générale

que comme une 'imagination grecque'.

<footnote n="51">⁵¹ R. Pomeau, *La Religion de Voltaire* (Paris, 1969), p.405.</footnote>

<footnote n="52">⁵² Article *Nécessaire* du *Dictionnaire philosophique*, OCV, t.36, p.403.</footnote>

<footnote n="53">⁵³ OCV, t.15, p.632.</footnote>

<footnote n="54">⁵⁴ C'est le sous-titre de l'important opuscule *Il faut prendre un parti* écrit en</footnote>
soumise à la puissance aveugle d'un destin indifférent aux
malheurs individuels. Autrement dit: Dieu est limité et borné.<fnref n="55" />
Non seulement parce que l'idée d'un Dieu infini donne trop de
gages au spinozisme, mais aussi par ce que seul un Dieu borné,
tout intelligence suprême qu'il est, peut être disculpé de l'existence
du mal. L'artisan suprême est lui aussi soumis à une loi naturelle
contraignante, la même qui pèse sur les hommes: 'DIEU, en formant
le Soleil lumineux, ne pouvait lui ôter ses taches. DIEU, en formant
l'homme avec des passions nécessaires, ne pouvait peut-être
prévenir ni ses vices ni ses désastres'.<fnref n="56" /> On a bien lu: le grand Etre,
déclare Voltaire, est impuissant face au mal dont il n'a pu éviter
l'apparition. Mais il y a mieux. Dans l'article *Nécessaire du
Dictionnaire philosophique*, Voltaire avait encore hésité à faire de
Dieu l'auteur du péché: 'Il permet le crime, mais il ne le fait pas', y
affirme Selim, qui est sans doute son porte-parole.<fnref n="57" /> Dans *De l'âme*,
ce dernier reste de leibnizianisme<fnref n="58" /> est balayé sans autre forme de
procès: 'Si DIEU permet seulement le péché, c'est lui qui le commet,
puisque permettre et faire c'est la même chose pour le maître
absolu de tout. [...] Qui a tout produit, a certainement produit le
bien et le mal.' (p.000) Dieu ne permet ni n'empêche le péché ou le
crime, le bien et le mal, non parce qu'il est méchant ou impuissant,

<footnote n="1772">1772.</footnote>

<footnote n="55">⁵⁵ Voir *Lettres de Memmius à Cicéron*, LP, p.349 (M, t.28, p.447), et l'article *Infini des Questions sur l'Encyclopédie*.</footnote>

<footnote n="56">⁵⁶ *Lettres de Memmius à Cicéron*, LP, p.350-51 (M, t.28, p.448).</footnote>

<footnote n="57">⁵⁷ *OCV*, t.36, p.403.</footnote>

<footnote n="58">⁵⁸ Selon Leibniz, le mal physique (la souffrance) n'est 'voulu' par Dieu que comme condition de la réalisation du meilleur monde qu'il lui soit possible de créer; le mal moral (le péché) a sa cause dans la liberté même de l'homme: il n'est que permis et nullement voulu de Dieu.</footnote>
mais parce que sont des catégories purement humaines. L'Etre
suprême n'est ni un roi ni un père bienveillant: représentations
ridicules et indignes. Au niveau du Démiurge, du principe d'action,
le bien et le mal sont des notions vides de sens: 'Tout ce qu'on peut
dire, c'est que le mal est pour nous et non pas pour Dieu. [...] Il n'y
a point de mal pour le grand Etre; il n'y a pour lui que le jeu de la
grande machine qui se meut sans cesse par des lois éternelles.'
(p.000) A l'instar des brahmanes, le sage stoïcien – Soranus en
l'occurrence – ne peut que se résigner aux maux de ce monde.<fnref n="59" />

L'auteur fictif du traité _De l'âme_, le médecin Soranus,<fnref n="60" /> n'est
pas sans rappeler un autre médecin et philosophe, La Mettrie,
auteur d'une _Histoire naturelle de l'âme_ (1745) devenue _Traité de
l'âme_ à partir de 1750. L'un et l'autre passent par le corps humain
pour examiner la nature de l'âme, et leur conclusion est sans appel:
en dépit des bornes imposées à notre savoir, l'observation

<footnote n="59">⁵⁹ Le thème de la résignation aux lois de la nécessité – mais non aux maux causés par les hommes! – apparaît fréquemment dans les écrits de Voltaire. On lit, par exemple, dans _Les Adorateurs_: 'Souvenez-vous que les effets d'une cause nécessaire sont nécessaires aussi. C'est l'opinion de tous les sages: elle produit une vertu consolante, la résignation.' (M, t.28, p.323) Dans la lettre à la marquise Du Deffand du 1er juin 1770 (D16372), Voltaire se réclame d'Horace pour prêcher la résignation à la 'fatalité qui gouverne ce monde'.</footnote>

<footnote n="60">⁶⁰ On connaît plusieurs médecins de l'Antiquité qui portaient le nom de Soranus. L'auteur fictif du traité _De l'âme_ était originaire d'Ephèse et vivait sous Trajan et Hadrien (voir l'article _Médecins anciens_ de l'Encyclopédie, t.10, p.290-91). Voltaire a-t-il trouvé son nom dans les ouvrages de Jean Levesque de Burigny? On lit, dans l'Histoire de la philosophie païenne (La Haye, 1724, 2 vol., BV584), que 'le Médecin Soranus qui vivait du temps des Empereurs Trajan et Adrien, composa quatre Livres sur l'Ame. Il tâcha de faire voir qu'elle était corporelle: c'est ce que nous apprend Tertullien.' (t.1, p.272) Dans la Théologie païenne (Paris, 1754, 2 vol., BV585), on lit de même que 'Tertullien avait parlé d'un Soranus, qui avait fait un grand ouvrage sur l'âme, dans lequel il attaquait, et sa spiritualité, et son immortalité' (t.2, p.22) Dans les deux ouvrages, le texte latin et la référence sont donnés en note: il s'agit d'un passage du ch.6 du _De anima_.</footnote>
anatomique et physiologique conduit à récuser toute distinction de
nature entre matière, vie et pensée. Matérialiste et athée, La
Mettrie n'a jamais ouvertement douté de l'existence de Dieu, même
si ses véritables sentiments ne faisaient aucun doute, bien au
contraire. Soranus, quant à lui, se contente d'affirmer l'existence
d'un lointain Démiurge dont les hommes n'ont rien à attendre, et
surtout pas après la mort.

Si Voltaire rejette donc, en des termes on ne peut plus clairs,
l'existence de l'âme dans son traité attribué à Soranus, il n'est pas
moins conscient qu'il n'est guère plausible de prêcher un Dieu
rémunérateur et vengeur sans l'arrimer à une hypothétique vie
après la mort. Cette conception purement utilitariste de la religion,
résumée par le fameux vers 'Si Dieu n'existait pas, il faudrait
l'inventer',<fnref n="61" /> ne traduit en rien les convictions de Voltaire
philosophe. Elle apparaît encore avec force dans les articles
*Athéisme* et *Dieu, dieux des Questions sur l'Encyclopédie*, mais
l'article *Identité des mêmes Questions* expose nettement et sans
détours l'immense difficulté soulevée par l'idée d'un Dieu
rémunérateur et vengeur. Si la pensée vient des sens, déclare
Voltaire, il n'est guère probable qu'elle subsiste après leur
destruction:

[...] il faut savoir si l'âme étant une substance, et ayant perdu
toute connaissance du mal qu'elle a pu faire, étant aussi
étrangère à tout ce qu'elle a fait avec son corps qu'à tous les
autres corps de notre univers, peut et doit, selon notre

<footnote n="61">⁶¹ *Epître à l'auteur du livre des Trois imposteurs* (*M*, t.10, p.403). Voir aussi
*D16792*.</footnote>
manière de raisonner, répondre dans un autre univers des
actions dont elle n'a aucune connaissance; s'il ne faudrait pas
en effet un miracle pour donner à cette âme le souvenir qu'elle
n'a plus, pour la rendre présente aux délits anéantis dans son
entendement, pour la faire la même personne qu'elle était sur
terre; ou bien si Dieu la jugerait à peu près comme nous
condamnons sur la terre un coupable, quoiqu'il ait
absolument oublié ses crimes manifestes. Il ne s'en souvient
plus; mais nous nous en souvenons pour lui; nous le punissons
pour l'exemple. Mais Dieu ne peut punir un mort pour qu'il
serve d'exemple aux vivants. Personne ne sait si ce mort est
condamné ou absous. Dieu ne peut donc le punir que parce
qu'il sentit et qu'il exécuta autrefois le désir de mal faire.
Mais si, quand il se présente mort au tribunal de Dieu, il n'a
plus rien de ce désir, s'il l'a entièrement oublié depuis vingt
ans, s'il n'est plus du tout la même personne, qui Dieu punira-
t-il en lui?<fnref n="62" />

La réponse est ô combien ironique: 'il faut dans tous ces labyrinthes
recourir à la foi seule; c'est toujours notre dernier asile.'<fnref n="63" />

Dans *Sophronime et Adélos* (1776), enfin, la négation de
l'immortalité de l'âme est définitivement débarrassée de ses
conséquences réputées fâcheuses: 'si Dieu fait tout, s'il est tout, il

<footnote n="62">⁶² OCV, t. 42A, p.316. Voltaire ne fait que développer une interrogation qui se trouve déjà dans le *Traité de métaphysique*: ‘je demande ce que l’esprit de Jacques a de commun avec Jacques quand il est mort.’ (OCV, t. 14, p.458)</footnote>

<footnote n="63">⁶³ OCV, t. 42A, p.316. Voir aussi les dernières pages de L'A.B.C. où les différents interlocuteurs sont unanimement d'accord pour rejeter l'idée d'un Dieu 'rémunérateur et punisseur' tout en préconisant qu"il ne faut point ébranler une opinion si utile au genre humain' (M, t.27, p.400).</footnote>
ne peut ni récompenser ni punir les simples instruments de ses
décrets absolus'.<fnref n="64" /> Malebranche se retourne sans doute dans sa
tombe mais Voltaire a fini par tourner la page du rémunérateur-
vengeur. Les tourments de l'enfer? des chimères absurdes: ‘Les
charlatans sacrés qui inventèrent ces horribles fadaises pour se
faire craindre, et qui ne soutinrent leur religion que par des
bourreaux, sont aujourd'hui regardés par les sages comme la lie du
genre humain; ils sont aussi méprisés que leurs fables'.<fnref n="65" /> Vers
1774, Voltaire a franchi le Rubicon sous le masque du médecin
romain Soranus. Deux ans plus tard, sa religion est faite. ‘J'ai
craint longtemps', avoue Sophronime à son interlocuteur, ‘ces
conséquences dangereuses, et c'est ce qui m'a empêché d'enseigner
mes principes ouvertement dans mes écoles'.<fnref n="66" />

Après les *Lettres de Memmius à Cicéron* et *Il faut prendre un parti*, le traité *De l'âme* montre une fois de plus qu'il ne faut pas exagérer, sur le plan des idées, la rivalité entre le théisme de Voltaire et l'athéisme philosophique ou, si l'on préfère, le matérialisme athée.<fnref n="67" /> Tout en restant convaincu de la nocivité de l'athéisme pour les hommes vivant en société,<fnref n="68" /> il effectue, une fois passé le scandale du *Système de la nature* (1770), un rapprochement avec le groupe autour de Diderot – les Straton et

<footnote n="64">⁶⁴ M, t.25, p.465.</footnote>

<footnote n="65">⁶⁵ M, t.25, p.466.</footnote>

<footnote n="66">⁶⁶ M, t.25, p.466.</footnote>

<footnote n="67">⁶⁷ Voir à ce sujet R. Virolle, 'Voltaire et les matérialistes d'après ses derniers contes', *Dix-huitième siècle* 11 (1979), p.63-74, et G. Stenger, 'Le matérialisme de Voltaire', dans B. Fink et G. Stenger (éd.), *Etre matérialiste à l'âge des Lumières. Hommage offert à Roland Desné* (Paris, 1999), p.275-85.</footnote>

<footnote n="68">⁶⁸ C'est ce que montre assez le conte *Histoire de Jenni* lancé par Voltaire en 1775 contre *Le Bon sens* de d'Holbach.</footnote>
Lucrèce dans _De l'âme_ – qui dénote une identité de vues sur
presque tous les points essentiels. ‘Vous rentrez toujours malgré
vous dans le système de nos épicuriens’, constatera, amusé,
Callicrate dans les _Dialogues d’Evhémère_.<fnref n="69" /> Sur le mode tantôt
léger, tantôt grave, Voltaire exhorte ses amis à n’admettre avec lui
qu’une seule et unique chose, à savoir que ‘la plus grande des
probabilités, et la plus ressemblante à une certitude, est qu’il existe
un Etre suprême et puissant, invisible pour nous, un régulateur de
la grande machine qui a formé l’homme et tous les autres êtres.’
(p.⁰⁰⁰) On peut dire aussi les choses ainsi: l’hypothèse de
l’existence d’un Etre intelligent qui a formé le monde suivant des
lois universelles est _moins absurde_ que le postulat, affirmé sans
preuves, selon lequel le monde s’est formé tout seul. Pour tout le
reste, Voltaire se range du côté des matérialistes.

_De l'âme_, par Soranus, médecin de Trajan parut en 1775 dans l'édition dite encadrée des _Œuvres complètes_, et au tome XVIII des _Nouveaux Mélanges philosophiques, historiques, critiques, etc._ On ne connaît pas la date de rédaction de l'opuscule; Voltaire n'en fait mention nulle part dans sa correspondance et on n'en connaît pas d'édition séparée. Le texte est passé à peu près complètement inaperçu par la suite: un bref mais élogieux compte rendu dans l'_Histoire littéraire_ de Luchet,<fnref n="70" /> puis un bref et inexact, voire

<footnote n="69">⁶⁹ OCV, t.80C, p.141.</footnote>

<footnote n="70">⁷⁰ En voici le début: 'C'est toujours un nouveau sujet d'étonnement de voire un poète, un littérateur, traiter avec tant de profondeur, avec tant de clarté des questions de métaphysique, et fournir aux docteurs un modèle des écrits de ce genre.' (J.-P.-L. de Luchet, _Histoire littéraire de monsieur de Voltaire_ (Cassel,</footnote>
malveillant compte rendu dans l'*Histoire de la vie et des ouvrages de Voltaire* de Paillet de Warcy.<fnref n="71" /> Depuis, c'est le silence total.

## Manuscrits et éditions

### Manuscrits

#### Ms

Manuscrit autographe avec corrections de 4 folios, paginé de 13 à 16 et relié dans le *Recueil d'ouvrages et fragments autographes de Mr de Voltaire. 1788*. Sur le premier plat de ce recueil figure la mention: ‘Relié à Paris par Delorme. 1788.’ On lit, au bas de la page précédente, cette remarque de la main de Joseph Marie Decroix (???): ‘Nota: Les deux pages suivantes numérotées 13, 14, 15 et 16, sont une portion du manuscrit autographe de l'ouvrage intitulé *De l'âme, par Soranus*, section IV. Ce fragment, dans l'édition de Kehl 8° commence à la page 234. Dans le manuscrit, ce qui suit ce vers: *Ce qu'on fut avant sa naissance*, est différent de ce qu'on voit dans l'imprimé et pourrait être donné comme variante de cette section IV.’

### Éditions

<footnote n="1780">1780), t.4, p.362).</footnote>

<footnote n="71">⁷¹ L. Paillet de Warcy, *Histoire de la vie et des ouvrages de Voltaire* (Paris, 1824), t.2, p.530.</footnote>
NM (1776)

Nouveaux Mélanges philosophiques, historiques, critiques, etc.

[Genève, Cramer,] 1765-1776. 19 vol. 8°.

Tome xviii (postdaté 1776), p. 330-354.

W75G (1775)

Tome xl [Pièces détachées, t.iii], p.377-394.

W68 (1)

Tome xxix (1777), p. 509-524.

W68 (2)

Mélanges philosophiques, littéraires, historiques, etc.

Tome septième (1777), p. 509-524.

W70L (1780)

Tome liii, p. 341-361.

K84

Tome xxxii, p. 226-244.

K85

Tome xxxii, p. 226-244.

Principes de cette édition
Publié peut-être simultanément dans les *Nouveaux mélanges* (NM) et l'édition encadrée (W75G) en 1775,<fnref n="72" /> *De l'âme* n'a pas fait l'objet d'une révision ultérieure de la part de Voltaire. Toutes les éditions jusqu'à Kehl donnent en principe le même texte; les différentes leçons entre les éditions proviennent de corrections dues aux éditeurs. NM et W75G présentent la leçon manifestement erronée 'jouissance' (p.000) et la leçon correcte 'trois' (p.000); W68 corrige 'jouissance' en 'puissance' et, pour des raisons de logique, 'trois' en 'deux', vu que la suite du texte omet par erreur l'âme sensitive. Compte tenu de ces corrections, le meilleur texte est W68,<fnref n="73" /> que nous avons choisi comme texte de base.

## Traitement du texte de base

Nous avons rétabli la majuscule en début d'une phrase entière après un point d'interrogation. Nous avons conservé les italiques, sauf pour les noms propres, en modernisant toute fois l'accentuation; nous les avons ajoutées au Shasta et à la Troade. L'orthographe des noms propres a été respectée, ainsi que la ponctuation. Les erreurs suivantes ont été corrigées: 'toi seul nous donne' en 'toi seul nous donnes' (l.000) et 'contint' en 'contînt' (l.000). W68 étant très proche des pratiques modernes, nous n'avons que peu modernisé la graphie, l'accentuation et la grammaire. Les

<footnote n="72">⁷² Etant donné que le dix-neuvième et dernier volume des *Nouveaux mélanges* porte le millésime 1775, il n'est pas interdit de penser que le vol. 18 a également paru cette année-là.</footnote>

<footnote n="73">⁷³ L'exemplaire de la Bibliothèque cantonale et universitaire de Lausanne intitulé *Mélanges philosophiques, littéraires, historiques, etc.*, tome septième, Genève, 1777 (cote: M 667Bis) contient encore la leçon 'trois' au lieu de 'deux (l.000).</footnote>
particularités du texte de base dans ces trois domaines étaient les suivantes:

## I. Particularités de la graphie

### 1. Consonnes

- absence de la consonne *p*: tems.

- absence de la consonne *t*: abondans, agissans, amans, argumens, descendans, embrassemens, enfans, excrémens, géans, impertinens, instrumens, intéressans, mouvemens, parens, savans, sentimens, talens, tourmens, vivans.

- redoublement de consonnes: apercevoir, appellait, appellaient, appellé, appellèrent, appellons, s'appella, imbécilles, tetter.

### 2. Voyelles

- emploi de *i* à la place de *y*: psiché.

- présence archaïque du *u* dans: vuider.

### 3. Divers

- utilisation systématique de l'esperluette.

### 4. Graphies particulières

- orthographe moderne rétablie: delà (pour de là).

### 5. Le trait d'union

- présent avec l'adverbe 'très': très-occulte.

- présent dans les mots et expressions suivantes: aussi-tôt, long- tems, par-tout, tout-d'un-coup.

- absent dans 'quelques uns'.

### 6. Emploi de la majuscule

- attribuée aux substantifs et adjectifs suivants: Brachmanes, Créateur, Fabricateur, Maître, Nous, Pneuma, Psyché, Puissance, Souverain.
## II. <u>Particularités d'accentuation</u>

1. L'accent aigu

- absent dans: desir.

- présent dans: démeuré.

2. L'accent circonflexe

- absent dans: ame, théatre.

- présent dans: chûte.

Utilisé au lieu de l'accent grave dans: système.

3. Le tréma

- utilisé au lieu de l'accent grave dans: poëtes.

## III. <u>Particularités grammaticales</u>

- emploi du pluriel en _x_ dans: loix.

- emploi du subjonctif archaïque dans: soyions.
<rh.verso>DE L'AME</rh.verso>

<rhrecto>DE L'AME</rhrecto>

<ch>DE L'AME

Par SORANUS, Médecin de Trajan</ch>

<h1>PREMIERE IGNORANCE.</h1><var.1>

Pour découvrir, ou plutôt pour chercher quelque faible notion sur ce qu'on est
convenu d'appeler âme, il faut d'abord connaître autant qu'il est possible notre
corps, qui passe pour être l'enveloppe de cette âme, et pour être dirigé par elle.
C'est à la médecine qu'il appartient de connaître le corps humain; puisqu'elle
travaille continuellement sur lui.

Si la médecine pouvait être une science aussi certaine que la géométrie,
elle nous ferait voir tous les ressorts de notre être; elle nous dévoilerait notre
premier principe aussi clairement qu'elle nous a fait connaître la place et le jeu
de nos viscères.

Mais le plus habile anatomiste, quand il ne peut plus rien discerner, est
obligé d'arrêter sa main et sa pensée. Il ne peut deviner où commence le
mouvement dans le corps humain; il suit un nerf jusque dans le cervelet, où est
son origine. Mais cette origine se perd dans ce cervelet; et c'est dans cette
source même, où tout aboutit, que tout échappe à nos regards.<fnref n="74" /> Nous avons

<footnote n="74">⁷⁴ À comparer avec une addition de 1752 aux *Eléments de la philosophie de Newton*: 'presque tous les physiciens conviennent que le principe du sentiment est à l'endroit où les nerfs se réunissent dans le cerveau' (OCV, t.15, p.645). La réalité est cependant moins simple. Dans les *Aphorismes de chirurgie* (Paris, 1768, 4vol., t.1, p.300), Boerhaave explique 'qu'il est constant par l'anatomie qu'aucun nerf ne vient du cervelet, mais que toute sa substance moelleuse se ramassant, va aboutir à la moelle allongée, de laquelle ensuite sortent les nerfs'. On notera enfin cette remarque de Voltaire concernant le siège de l'âme dans son compte rendu du livre *De l'homme* de Marat: 'Il vaut mieux avouer qu'on n'a pas encore vu son logis, que d'assurer qu'elle est logée sous cette tapisserie. [...] Laissez faire à Dieu, croyez-moi; lui seul a préparé son hôtellerie, et il ne vous a pas fait son maréchal des logis.' (OCV, t.80C, p.43-44)</footnote>
épié l'œuvre de la nature jusqu'au dernier point où il est permis à l'homme de pénétrer; mais nous n'avons pu savoir le secret de Dieu.

Il n'y a point aujourd'hui de médecin à Rome et à Athènes qui ne sache plus d'anatomie qu'Hippocrate; mais il n'y en a pas un seul qui ait jamais pu approcher vers ce premier principe dont nous tenons la vie, le sentiment et la pensée.

Si nous y étions arrivés, nous serions des dieux, et nous ne sommes que des aveugles qui marchons à tâtons, pour enseigner ensuite le chemin à d'autres aveugles.

Notre science n'est donc autre chose que la science des probabilités; et c'est ce qui fait que de plusieurs médecins appelés auprès d'un malade, celui qui fait le pronostic le plus avéré par l'événement, est toujours réputé avec justice le plus savant dans son art.

La plus grande des probabilités, et la plus ressemblante à une certitude, est qu'il existe un Etre suprême et puissant, invisible pour nous; un régulateur de la grande machine, qui a formé l'homme et tous les autres êtres.

Il faut bien que cet Etre formateur et inconnu existe, puisque ni l'homme, ni aucun animal, ni aucun végétal n'a pu se faire soi-même.

Il faut que cette puissance<var>2</var> formatrice soit unique; car s'il y en avait deux, ou elles agiraient de concert, ou elles se contrarieraient. Si elles étaient conformes, c'est comme s'il n'en existait qu'une seule; si elles étaient opposées, rien ne serait uniforme dans la nature: or tout est uniforme. C'est la même loi du mouvement qui s'exécute dans l'homme, dans tous les animaux,<fnref n="75" /> dans tous les êtres: partout les leviers agissent suivant la règle qui veut que les poids à soulever soient en raison inverse de la distance du pouvoir mouvant;<fnref n="76" /> et suivant cette autre loi, que ce qu'on gagne en force, on le perd en temps; et ce qu'on gagne en temps, on le perd en force.

<footnote n="75">⁷⁵ Au ch.1 d'Il faut prendre un parti (OCV, t.74B, p.12-15; LP, p.370-72), Voltaire donne de nombreux exemples de cette uniformité de la nature vantée depuis La Métaphysique de Newton (OCV, t.15, p.245-52).</footnote>

<footnote n="76">⁷⁶ Même exemple dans La Philosophie de l'histoire (OCV, t.59, p.113-14), où Voltaire attribue la connaissance et l'application de certaines lois naturelles à</footnote>
Toute action a ses lois. La lumière est dardée du soleil et de toute étoile fixe, avec la même célité; elle arrive dans les yeux de tout animal avec les mêmes combinaisons. Il est donc de la plus grande probabilité que le même grand Etre préside à la nature entière.

Par quelle fatalité connaissons-nous toutes les lois du mouvement,
toutes les routes?<var.3> de la lumière ordonnées par le grand Etre dans
l'espace immense, toutes les vérités mathématiques proposées à notre
entendement; et n'avons-nous pu parvenir encore à nous connaître nous-
mêmes? L'homme a deviné l'attraction <auc1>(a) dans le siècle de Trajan, est-
il impossible de deviner l'âme? il est bien sûr que nous n'en saurons jamais
rien si nous n'essayons pas. Osons donc essayer?

<h1>II.

L'AME EST-ELLE UNE FACULTE?</h1>

Il faut commencer par avouer que toutes les qualités que le grand Etre nous a
données, à nous et aux autres animaux, sont des qualités occultes.<fnref n="77" />

Comment tout animal fait-il obéir ses membres à ses volontés?

Comment les idées des choses se forment-elles dans l'animal par le
moyen de ses sens?

En quoi consiste la mémoire?

D'où viennent ces sympathies et ces antipathies prodigieuses d'animal à
animal? D'où viennent ces propriétés si différentes dans chaque espèce?

Quel charme invincible attache une hirondelle, une fauvette à ses petits,
la force à verser dans leur gosier la pâture dont elle se nourrit elle-même? et
quelle indifférence, quel oubli succèdent tout d'un coup à un amour si tendre,

un 'instinct de mécanique' qui précède la réflexion.

<footnote n="77">⁷⁷ Voltaire ne réhabilite évidemment pas les explications farfelues des phénomènes naturels par les scolastiques mais affirme tout au contraire que nous ne connaissons pas les secrets du ‘grand Etre qui nous gouverne’. Voir les articles ‘De Bacon’ (OCV, t.39, p.279-80), ‘Faculté’ et ‘Occultes (qualités)’ des Questions sur l’Encyclopédie, la lettre à Le Cat de 1767 ou 1768 (D14634) et les Dialogues d’Evhémère (OCV, t.80C, p.169-70 et n.12).</footnote>
aussitôt que ses enfants n'ont plus besoin d'elle? tout cela est qualité occulte
pour nous. Toute génération est, du moins jusqu'à présent, un mystère très
occulte. Nous ne prétendons pas donner ce mot pour une raison; nous
n'expliquons rien; nous disons ce que sont les choses.

Ayant avoué que nous ne savons rien de la manière dont le grand Etre
nous gouverne, et que nous ne pouvons voir le fil avec lequel il dirige tout ce
qui se fait dans nous et hors de nous, que faut-il faire dans l'excès de notre
ignorance et de notre curiosité? nous en tenir à l'expérience bien avérée de tous
les hommes et de tous les temps. Cette expérience est que nous marchons par
nos pieds, et que nous sentons par tout notre corps; que nous voyons par nos
yeux, que nous entendons par nos oreilles, et que nous pensons par notre
tête.<fnref n="78" /> Ainsi l'a voulu l'éternel fabricateur de toutes choses.

Qui le premier imagina dans nous un autre être, lequel s'y tient caché,
et fait toutes nos opérations sans que nous puissions jamais nous en
apercevoir? Qui fut assez hardi, assez supérieur au vulgaire, pour inventer ce
système sublime par lequel nous nous élevons au-dessus de nos sens, au-
dessus de nous-mêmes?

Il est très vraisemblable que cette idée, telle qu'on la conçoit
aujourd'hui, ne tomba d'abord tout d'un coup dans la tête de personne. Les
hommes furent occupés pendant trop de siècles de leurs besoins et de leurs
maux pour être de grands métaphysiciens.

<h1>BRACHMANES, IMMORTALITE DES AMES.<fnref n="79" /></h1><var.4>

<footnote n="78">⁷⁸ Voir aussi l'article *Ame* du *Dictionnaire philosophique (OCV)*, t.35, p.306).
Dans la lettre au marquis d'Argence du 1er octobre 1759 (D8516), Voltaire attribue ce truisme aux matérialistes de l'Antiquité: 'Démocrite, Epicure et plusieurs autres [...] prétendirent [...] que l'âme n'est pas un être à part, que c'est une faculté de sentir, de penser, comme les arbres ont de la nature la faculté de végéter, qu'on sent par les nerfs, qu'on pense par la tête, comme on touche avec les mains, et qu'on marche avec les pieds.'</footnote>

<footnote n="79">⁷⁹ Voltaire a déjà parlé des Brahmanes, successeurs des Brames, et de leur religion dans l'article *Brachmanes, Brames des Questions sur l'Encyclopédie* et au ch.9 des *Lettres de Memmius à Cicéron*. Il leur a surtout consacré une bonne partie des *Fragments sur l'Inde* (OCV, t.75B, p.95-100 et 189-230).</footnote>
Si quelque nation antique put prétendre à l'honneur d'avoir inventé ce que
nous appelons chez nous une âme, il est à croire que ce fut la caste des
brachmanes sur les bords du Gange; car elle imagina la métempsycose; et cette
métempsycose ne peut s'exécuter que par une âme qui change de corps. Le mot
même de métempsycose, qui est grec, et qui ne peut être qu'une traduction
d'après une langue orientale, signifie expressément la migration de l'âme.

Les brachmanes croyaient donc l'existence des âmes de temps
immémorial.

Leur climat est si doux, les fruits délicieux dont on s'y nourrit sont si
abondants, les besoins qui occupent ailleurs toute la triste vie des hommes, y
sont si rares, que tout y invite au repos, et ce repos à la méditation. Il en est
encore ainsi chez tous les brames descendants des anciens brachmanes, qui
n'ont point corrompu leurs mœurs par la fréquentation des brigands d'Europe
que l'avarice a transplantés vers le Gange.

Ce repos et cette méditation qui furent toujours le partage des
brachmanes, leur fit d'abord connaître l'astronomie. Ils sont les premiers qui
calculèrent pour la postérité les positions des planètes visibles.<fnref n="80" /> On leur doit
les premiers éphémérides, et ils les composent encore aujourd'hui avec une
facilité prompte qui étonne nos mathématiciens.<fnref n="81" />

C'est là ce que ne savent ni nos marchands qui sont allés dans l'Inde par
le port de Bérénice,<fnref n="82" /> ni certains prêtres de Cybèle<fnref n="83" /> qui les ont accompagnés.
Ces prêtres se nourrissaient de la chair et du sang des animaux; et ayant

<footnote n="80">⁸⁰ Dans les *Fragments sur l'Inde* (OCV, t.75B, p.96), Voltaire indique la source de ses informations: il s'agit de L. Scrafton, *Reflections on the government, etc. of Indostan* (London, 1763) *Ferney catalogue* no.2666, p.16.</footnote>

<footnote n="81">⁸¹ Voltaire pense en particulier à G.J. Le Gentil de La Galaisière (1726-1799), dont il venait de lire l'Extrait d'un mémoire sur l'Inde' paru dans le *Journal des savants* du 15 juin 1773. Voir les *Fragments sur l'Inde*, OCV, t.75B, p.96-97 et 192-93.</footnote>

<footnote n="82">⁸² Port égyptien sur la mer Rouge. Il connut un regain d'activité vers la fin du Ier siècle avec le développement du commerce de l'Inde.</footnote>

<footnote n="83">⁸³ Il s'agit des Galles, nom donné par les Romains aux prêtres eunuques de Cybèle.</footnote>
apporté leurs liqueurs enivrantes, par conséquent étant en horreur aux brames, ignorant leur langue, ne pouvant jamais bien l'apprendre, ne pouvant parler avec eux, ne furent pas plus instruits de la science des brames et des anciens brachmanes, que les mousses de leurs vaisseaux;<fnref n="84" /> ils se bornèrent à mander en Europe que les brames adoraient les furies.<fnref n="85" />

Ce n'était point ainsi que les premiers sages, soit les Zoroastre, les Pythagore<var.5>, voyagèrent dans l'Inde.<fnref n="86" /> Pythagore en rapporta le dogme de l'existence de l'âme, et la fable de ses métempsycoses. D'autres philosophes y puisèrent des dogmes plus cachés; et quelques marchands même y apprirent un peu de géométrie,<fnref n="87" /> ce qui exigeait nécessairement un long séjour dans l'Inde.

N'entrons point ici dans la discussion épineuse des premiers livres des anciens brachmanes, écrits dans leur langue sacrée, Nous devons cette connaissance à deux savants<fnref n="88" /> qui ont demeuré trente ans sur les bords du Gange, et qui ont appris cette langue nommée le *hanscrit*.<fnref n="89" /> Ils nous ont donné la traduction des passages les plus singuliers, les plus sublimes et les plus

<footnote n="84">⁸⁴ Anachronisme de Voltaire: il n'y avait pas de mousses sur les navires romains.</footnote>

<footnote n="85">⁸⁵ Allusion aux jésuites missionnaires qui crurent que les brames adoraient le diable. Voir *Fragments sur l'Inde, OCV*, t.75B, p.99 et 214, ainsi que l'article *Brachmanes, Brames des Questions sur l'Encyclopédie, OCV*, t.39, p.469 et n.24.</footnote>

<footnote n="86">⁸⁶ Dans les *Fragments sur l'Inde, OCV*, t.75B, p.191, Voltaire indique sa source: il s'agit de Holwell, *Interesting historical events, vol.2*, p.24-30. Voir aussi *CN*, t.4, p.463.</footnote>

<footnote n="87">⁸⁷ Dans les *Fragments sur l'Inde, OCV*, t.75B, p.190-191, Voltaire parle de marchands arabes.</footnote>

<footnote n="88">⁸⁸ Il s'agit de Holwell et de Dow. Mais ce dernier a vivement contredit le premier dans une note, disant qu'il se sentait ‘obliged to differ in almost every particular concerning the religion of the Hindoos, from that gentleman’ (A. Dow, *The History of Hindostan, from the earliest account of time to the death of Akbar [...] together with a dissertation concerning the religion and philosophy of the Brahmins [...]* (London, 1768, 2 vol.), vol.1, p.xxix). D'après D.S. Hawley, ‘L'Inde de Voltaire', *SVEC* 120 (1974), p.147, ni l'un ni l'autre n'avaient appris le sanscrit.</footnote>

<footnote n="89">⁸⁹ Souvent Voltaire écrit hanscrit ou sanscrit. D'après C. Manley (*OCV*, t.75B, p.87, n.12), la forme ‘hanscrit’ fut transmise par les Perses aux Grecs.</footnote>
intéressants de la première théologie des brachmanes, écrite depuis près de quatre mille ans.<fnref n="90" /> Ce livre, intitulé le *Shasta*, est antérieur au Veidam de quinze cents années. Voici le commencement étonnant de ce *Shasta*:

> L'Eternel absorbé dans la contemplation de son essence, résolut de communiquer quelques rayons de sa félicité à des êtres capables de sentir et de jouir. Ils n'existait pas encore; Dieu voulut, et ils furent.<fnref n="91" />

Il est bien étrange qu’un monument aussi ancien et aussi respectable, soit à peine connu, qu’on l’ait déterré si tard, et qu’on y ait fait si peu d’attention.

Dieu créa donc des substances douées du sentiment, et c'est ce que nous appelons aujourd'hui des âmes. Il les crée<var.6> par sa volonté, sans employer, sans emprunter la parole. Ces substances sentantes, pensantes, agissantes, ces âmes favorites de Dieu, sont les Debta dont les Persans, voisins de l'Inde, firent depuis leurs Gin, leurs Peris ou leurs Feris. Ces Gin, ces Feris, ces âmes, ces substances célestes se révoltent ensuite contre leur créateur.

Dieu, pour les punir, les précipite dans l'ondéra, espèce d'enfer, pour des millions de siècles.<fnref n="92" /> C'est l'origine de la guerre des géants contre le grand Dieu Zeus, tant chantée chez les Grecs.<fnref n="93" /> C'est l'origine de ce livre apocryphe qui se répandit, du temps de l'empereur Tibère, en Syrie, en Palestine, sous le

<footnote n="90">⁹⁰ Voltaire s'embrouille dans la chronologie. Dans les *Fragments sur l'Inde*, OCV, t.75B, p.194, on lit que le *Shasta* existe 'depuis près de cinq mille années'. A l'époque de Soranus, la théologie des Brahmanes ne remonterait qu'à près de trois mille ans.</footnote>

<footnote n="91">⁹¹ Cette citation figure pour la première fois dans la version remaniée du ch.3 de l'Essai sur les mœurs, puis dans l'article Ange des Questions sur l'Encyclopédie (OCV, t.38, p.367) et les Fragments sur l'Inde (OCV, t.75B, p.202). Voltaire a traduit d'après Holwell, Interesting historical events, t.2, p.34-35.</footnote>

<footnote n="92">⁹² Le châtiment des anges coupables (d'après Holwell, t.2, p.44-45) est longuement raconté dans l'article *Ange des Questions sur l'Encyclopédie* (OCV, t.38, p.368-69). Mais l'assimilation des debta aux figures de la mythologie perse est le seul fait de Voltaire. Sa source n'est pas Hyde mais l'article *Peri* dans la *Bibliothèque orientale* (Paris, 1697; BV1626) de d'Herbelot.</footnote>

<footnote n="93">⁹³ Même idée dans l'article *Brachmanes, Brames des Questions sur l'Encyclopédie* (OCV, t.39, p.467), où le fait est seulement tenu pour probable.</footnote>
nom d'Hénoch;<fnref n="94" /> seul livre où il soit parlé de la chute des demi-dieux; livre cité,
dit-on, dans un livre nouveau écrit chez les Phéniciens.<fnref n="95" />

Dans la suite des siècles Dieu pardonne à ces Debta; il les change en vaches et en hommes dans notre globe. C'est de là, disaient les brachmanes, que les vaches sont sacrées dans l'Inde.

Ainsi nous voyons que toute l'ancienne théologie différemment déguisée en Asie et en Europe, nous vient incontestablement des brachmanes. Nous pourrions le prouver par beaucoup d'autres exemples, mais nous ne devons point nous écarter de notre sujet. C'est bien assez d'avoir pénétré jusqu'à la source de cette idée adoptée par toutes les nations civilisées, que tous les animaux ont dans leurs<var.7> corps une substance impalpable, inconnue, distincte de leurs<var.7> corps, qui dirige tous leurs appétits et toutes leurs actions. Ce système, joint à celui des Debta, est visiblement le nôtre.<fnref n="96" /> Notre religion était cachée au fond de l'Inde, et nous ne l'apprenons que d'aujourd'hui. Qui l'eût cru, que la chute de l'homme et la chute des demi-dieux, fût une allégorie indienne?<fnref n="97" />

<h1>AME CORPORELLE.</h1><var.8>

L'auteur le plus ancien que nous connaissions dans notre Europe<fnref n="98" /> est Homère; il paraît que de son temps la croyance d'une âme immortelle était généralement répandue. Cette âme était une petite figure aérienne, légère,

<footnote n="94">⁹⁴ Sur le livre d'Enoch, voir *La Philosophie de l'histoire*, OCV, t.59, p.255-58, l'article *Ange des Questions sur l'Encyclopédie* (OCV, t.38, p.372-73) et les *Fragments sur l'Inde*, OCV, t.75B, p.204-06 et n.7.</footnote>

<footnote n="95">⁹⁵ Voir l'Epître de saint Jude, 1.14-15. Voir également l'Examen important de milord Bolingbroke, OCV, t.62, p.257 et n.201, et l'article *Apocryphe des Questions sur l'Encyclopédie* (OCV, t.38, p.465).</footnote>

<footnote n="96">⁹⁶ Même idée dans les *Fragments sur l'Inde*, OCV, t.75B, p.209-210.</footnote>

<footnote n="97">⁹⁷ Dans les *Fragments sur l'Inde*, OCV, t.75B, p.213, Voltaire prétendra même que 'les brames reconnurent toujours une espèce de trinité sous un Dieu unique'.</footnote>

<footnote n="98">⁹⁸ L'emploi du mot Europe, sous la plume de Soranus, est passablement anachronique.</footnote>
impalpable, parfaitement ressemblante au corps qu'elle faisait mouvoir.<fnref n="99" /> Elle sortait de ce corps au moment où il expirait. On l'appelait alors des noms qui répondent à ceux d'ombres, de mânes, d'esprit ou vent, de fantôme, de spectre, et même à celui<var.9> d'âme sensitive, psyché.<fnref n="100" /> C'est pourquoi l'âme de Tyresias, qui apparaît à Ulysse sur le rivage des Cimmériens, boit du sang des victimes qu'Ulysse vient d'immoler <auc2>(a) <var.10>. L'âme d'Agamemnon boit du même sang. La mère d'Ulysse, après lui avoir dit comment Pénélope se comporte dans Itaque, se dérobe à ses embrassements. Ulysse lui demande pourquoi elle ne veut pas l'embrasser; et sa mère lui répond que son âme n'est qu'un corps délié et subtil qui n'a point de consistance, et qui s'envole comme un songe.<fnref n="101" />

Ces âmes, ces ombres étaient si réellement corporelles, qu'Ulysse étant arrivé dans le royaume de Pluton, y vit tous les tourments de ces célèbres criminels, Tantale, Titie, Siziphe.<fnref n="102" />

Lorsqu'Ulysse a tué tous les amants de Pénélope, Mercure conduit chez Pluton leurs âmes, qui ressemblent à des chauves-souris.<fnref n="103" />

Telle était la philosophie d'Homère, parce que c'était celle des Grecs, et que tous les poètes sont les échos de leur siècle.

<var.12>Bientôt après, ceux qui se disaient penseurs, enseigneurs, crurent que l'âme humaine était non seulement un souffle d'air, une figure composée d'air qui servait au mouvement, et qu'ils appelaient pneuma, le

<footnote n="99">⁹⁹ 'L'âme chez tous les anciens était un air subtil', écrit Voltaire dès 1759 au marquis d'Argence (D8516).</footnote>

<footnote n="100">¹⁰⁰ 'On imagina un fantôme, une figure légère; c'était skia, c'était daimonos, une ombre, des mânes, une petite âme d'air et de feu extrêmement déliée qui errait je ne sais où.' (Article Ame des Questions sur l'Encyclopédie, OCV, t.38, p.219)</footnote>

<footnote n="101">¹⁰¹ Voir chant 11 (et non 24, comme l'indique Voltaire dans la note b), v.96-99, 390, 181-222. Le souvenir d'Ulysse allant voir les ombres apparaît à plusieurs reprises dans la correspondance des dernières années (D15739, D18071, D18469, D20766, D20859).</footnote>

<footnote n="102">¹⁰² Voir chant 11, v.576-600.</footnote>

<footnote n="103">¹⁰³ Voir chant 24, v.5-10.</footnote>
souffle;<fnref n="104" /> mais qu'elle formait aussi les appétits, les désirs, les passions du corps<var.13>; et cela s'appela<var.14> **psyché**;<fnref n="105" /> qu'enfin elle disputait et poussait des arguments, et ils l'appelèrent **nous**, intelligence.<fnref n="106" /> Ainsi l'âme toujours corporelle<var.15> eut trois parties: le souffle qui fait la vie était l'âme végétative; **psyché** était l'âme sensitive, et **nous** était l'âme intellectuelle.<fnref n="107" />

Voilà comme on passa par degrés de la profonde ignorance où les hommes croupirent si longtemps, à cet excès de vaine subtilité dans laquelle ils se perdirent.

Personne ne s'avisa de recourir à Dieu, et de lui dire: Toi seul nous as fait naître, toi seul nous fais vivre un peu de temps, toi seul nous donnes la faculté d'apercevoir, de penser<var.16>, de nous ressouvenir, de combiner des idées; toi seul fais tout; les hommes sont dans tes mains<var.17>.

<footnote n="104">¹⁰⁴ Il est indubitable, note Voltaire dans un fragment sur les Juifs, ‘que, dans le temps où l’on prétend que le *Pentateuque* fut écrit, les Chaldéens, les Syriens, les Perses, les Egyptiens, admettaient l’immortalité de l’âme. Il faut savoir ce que tous les peuples entendaient par ce mot chaldéen ruah, traduit en grec par *ννεῦμα*, et chez les Latins par anima; il voulait dire souffle, vent, vie, ce qui anime; et ce mot est toujours pris pour la vie dans le *Pentateuque*.’ (M, t.40, p.497). Voir aussi l’article Esprit des Questions sur l’Encyclopédie (OCV, t.41, p.240-241). Les renseignements de Voltaire proviennent probablement de l’article Esprit du Dictionnaire historique, critique, chronologique, géographique et littéral de la Bible (Paris, 1730, BV615, 4 vol., t.2, p.377) de dom Calmet.</footnote>

<footnote n="105">¹⁰⁵ D'après Platon, *La République*, livre4, 435c et 437b-444a, l'âme (**psyché**) est partagée en trois parties: appétit ou désir (*epithumia*), passions (*thumos*), pensée (*logos*).</footnote>

<footnote n="106">¹⁰⁶ Selon Aristote, *De l'âme*, II, 2, et III, 5, l'âme (**psyché**) se définit par les facultés ou fonctions végétative, sensitive, pensante ainsi que par le mouvement. Seule la faculté pensante, la raison ou âme intellectuelle (**noûs**), appartient aux hommes. On sait que Thomas d'Aquin s'est étroitement inspiré des conceptions aristotéliennes (voir par ex. *Somme théologique*, Iª, qu.76, art.3).</footnote>

<footnote n="107">¹⁰⁷ Sur les multiples sources dont Voltaire a pu se servir dans ce paragraphe, voir l'article *Ame* du *Dictionnaire philosophique* (OCV, t.35, p.304 et 309, n.1 et 16). On retrouve la même distinction entre les différentes âmes et leurs fonctions dans le travail préparatoire à l'article *Ame* des *Questions sur l'Encyclopédie, Carnets, OCV, t.82, p.600 et Un chrétien contre six juifs, M, t.29, p.543.*</footnote>
Tandis que tous les philosophes raisonnaient sur l'âme, les épicuriens vinrent, et dirent: L'âme n'est qu'une matière imperceptible qui naît avec nous, s'accroît avec nous, et meurt avec nous.<fnref n="108" />

Les honnêtes gens de l'empire romain se partagèrent<var.18> entre deux sectes grecques; celle des<var.19> épicuriens, qui ne regardaient l'âme que comme une matière légère et périssable;<fnref n="109" /> et celle des stoïciens, qui la<var.20> regardaient comme une portion de la Divinité, se replongeant après la mort dans le grand tout dont elle était émanée.<fnref n="110" />

La secte d'Epicure prévalut chez les Romains, au point que Cicéron, dans sa harangue pour Cluentius,<fnref n="111" /> prononça devant le peuple romain ces éloquentes et terribles paroles:

> Quid tantum illi mali mors abstulit, nisi fortè ineptiis ac fabulis
> ducimur, ut existimemus illum apud inferos impiorum supplicia perferre? Quæ
> si falsa sunt, id quod omnes intelligunt, quid ei tandem aliud mors eripuit
> præter sensum doloris?

Quel mal lui a fait la mort, à moins que nous ne soyons assez imbéciles pour adopter<var.21> des fables ineptes, et pour croire qu'il est condamné au supplice des impies. Mais si ce sont là de pures chimères, comme tout le monde

<footnote n="108">¹⁰⁸ Sur l'influence des épicuriens et des stoïciens dans l'empire romain, voir aussi l'article *Ame des Questions sur l'Encyclopédie* (OCV, t.38, p.238-39) ainsi que le travail préparatoire à cet article dans les *Carnets*, OCV, t.82, p.600-01.</footnote>

<footnote n="109">¹⁰⁹ Selon Epicure (Lettre à Hérodote, §63), l'âme est un composé d'atomes matériels, extrêmement subtils, ses éléments sont analogues à ceux du souffle et de la chaleur. Suite à Démocrite, le père de l'atomisme antique, Lucrèce a distingué entre l'âme (**anima**) et l'esprit (**animus**); ce dernier est regardé comme le centre de l'âme et a son siège dans la poitrine. Voir *De la nature*, livre 3, v.136-144; sur les atomes dont l'esprit est composé, voir v.179-180 et 203-205.</footnote>

<footnote n="110">¹¹⁰ Voir l'article *Ame de l'Encyclopédie*, t.1, p.329.</footnote>

<footnote n="111">¹¹¹ Citation à peu près exacte de *Pro Cluentio*, ch.61. Cet exemple et les suivants sont également cités dans l'article *Athée I du Dictionnaire philosophique* (OCV, t.35, p.387), l'article *Ame des Questions sur l'Encyclopédie* (OCV, t.38, p.238-39), *Un chrétien contre six juifs*, M, t.29, p.548 et les *Carnets*, OCV, t.82, p.600-01.</footnote>
en est convaincu, de quoi la mort l'a-t-elle privé<var.22>, sinon du sentiment
de la douleur?

César parla de même en plein sénat dans le procès de Catilina.<fnref n="112" /> Enfin,
sur le théâtre de Rome, le chœur<var.23> chanta dans la tragédie de la
Troade:<fnref n="113" />

<q><v>Post mortem nihil est; ipsaque mors nihil.</v></q>

<q><v>Rien n'est après la mort; la mort même n'est rien.</v></q>

Le chœur continue, dans le même esprit :

<q><v>Spem ponant avidi, solliciti metum.</v>

<lb>Quæris quo jaceant post obitum loco,</lb>

<lb>Quo non nata jacent.</lb>

<q><v>Sois sans crainte et sans espérance,</v>

<lb>Que ton sort ne te trouble pas.</lb>

<lb>Que devient-on dans le trépas?</lb>

<lb>Ce qu'on fut avant sa naissance.<fnref n="114" /></v></q>

<var.24>On est aujourd'hui assez partagé entre l'immortalité et la mort de
l'âme. Mais tout le monde convient qu'elle est matérielle. Et si elle l'est, on doit
croire qu'elle est périssable.</var>

Nous passerions tout notre temps à citer, si nous voulions rapporter
tous les témoignages de ceux qui ont cru avec l'antiquité,<fnref n="115" /> que tous les
animaux, hommes et brutes, ayant une âme, l'ont nécessairement corporelle.

Les Grecs se sont avisés de diviser cette âme en deux parties, la
végétative, et l'intelligente<var.25>. Enfin, c'est une énigme dont chacun a
cherché le mot depuis Pythagore.

<footnote n="112">¹¹² Voir Salluste, *De la conjuration de Catilina* (Paris, 1717, BV3079), ch.51.</footnote>

<footnote n="113">¹¹³ Voir Sénèque, *Les Troyennes*, acte 2, v. 397, 399 et 407-08 (BV3141). Le premier vers est déjà cité dans l'addition de 1748 à la XIIIe Lettre philosophique (LP, p.144).</footnote>

<footnote n="114">114 Cette citation apparaît également dans *Dieu et les hommes*, OCV, t.69, p.329-30 et *Un Chrétien contre six Juifs*, M, t.29, p.522.</footnote>

<footnote n="115">115 Cette référence à l'Antiquité, par un contemporain de Trajan, frôle l'anachronisme.</footnote>
Puisque tous les philosophes ont cherché, cherchons donc aussi. Il y a un trésor enterré dans un champ. Cent avares ont fouillé ce champ; il reste un petit coin où l'on n'a pas encore touché, peut-être y trouverons-nous quelque chose.

Je n'examine point comment et dans quel temps l'âme entre dans notre corps; si elle est simple ou composée, aérienne ou ignée; si elle loge dans le ventre, ou dans le cœur, ou dans la cervelle; j'examine si nous avons une âme.

Quand des prêtres orientaux, et à leur exemple des prêtres grecs, imaginèrent que chaque planète était un Dieu, ou que du moins il y avait un Dieu dans elle, cette idée religieuse et magnifique en imposa au genre humain. Une idée plus grande et plus divine commence à détruire aujourd'hui ces prétendus Dieux moteurs des planètes.<fnref n="116" /> Les vrais sages n'admettent qu'une nature suprême intelligente et puissante, un grand Etre fabricateur de tous les globes, conduisant leurs marches suivant des règles éternelles de mathématique<var.26>, et étant en un mot leur âme universelle.<fnref n="117" />

Si le grand Etre est leur âme, pourquoi ne serait-il pas la nôtre?

Il a donné à la matière toutes ses propriétés; il a donné à l'aimant l'attraction vers le fer, aux planètes le mouvement orbiculaire d'occident en orient, sans qu'on puisse jamais en découvrir ni la raison ni le moyen. Ne nous a-t-il pas de même accordé le sentiment et la pensée?

<h1>ACTION DE DIEU SUR L'HOMME.<fnref n="118" /></h1><var.27>

<footnote n="116">¹¹⁶ Voir Platon, *Epinomis* (986a-b) et Cicéron, *De la nature des dieux* (livre 1, ch.13). Dans l'*Histoire de Jenni*, M, t.21, p.569, Voltaire rapporte qu'Epicure admettait des dieux dans les planètes, mais il semble confondre ces planètes avec les *intermondes* où Epicure logeait les dieux (voir *Lettre à Pythoclès*, §113).</footnote>

<footnote n="117">¹¹⁷ Allusion à la doctrine de l'âme du monde du stoïcisme dont se réclamera Evhémère (voir *OCV*, t.80C, p.134).</footnote>

<footnote n="118">¹¹⁸ Cette section a été répétée en entier par les éditeurs de Kehl dans l'article *Homme du Dictionnaire philosophique* (K84, t.41, p.93-100).</footnote>
Des gens qui ont fait des systèmes sur la communication de Dieu avec l'homme, ont dit que Dieu agit immédiatement physiquement sur l'homme, en certains cas seulement, lorsque Dieu accorde certains dons particuliers; et ils ont appelé cette action *prémotion physique*.<fnref n="119" /> Diocles et Erophile, ces deux grands enthousiastes, soutiennent cette opinion, et ont des partisans.<fnref n="120" />

Or nous reconnaissons un Dieu tout aussi bien que ces gens-là, parce que nous n'avons pu comprendre qu'aucun des êtres qui nous environnent ait pu se produire de soi-même; parce que de cela seul que quelque chose existe, il faut que l'Etre nécessaire existe de toute éternité;<fnref n="121" /> parce que l'Etre nécessaire éternel est nécessairement la cause de tout. Nous admettons avec ces raisonneurs la possibilité que Dieu se fasse entendre à quelques favoris; mais nous faisons plus, nous croyons qu'il se fait entendre à tous les hommes, en tous lieux et en tout<var.28> temps; puisqu'il donne à tous la vie, le mouvement, la digestion, la pensée, l'instinct.

Y a-t-il dans le plus vil des animaux et dans le philosophe le plus sublime, un être qui soit volonté, mouvement, digestion, désir, amour, instinct, pensée? Non; mais nous voulons, nous agissons, nous aimons, nous avons des instincts; comme, par exemple, une pente invincible vers certains objets, une

<footnote n="119">¹¹⁹ Sur ce concept thomiste popularisé par le janséniste L.-F. Boursier (1649-1749) et débattu par Malebranche, voir l'article *Prémotion physique* de l'Encyclopédie, t.13, p.292-93, la fin de l'article *Idée des Questions sur l'Encyclopédie* ainsi que les Dialogues d'Evhémère, OCV, t.80C, p.173 et n.18). Dans son traité *De l'action de Dieu sur les créatures* (Paris, 1713, 6 vol., BV522), Boursier définissait la prémotion physique comme 'secours physique qui précède la détermination de la volonté et qui fait qu'elle se détermine librement et avec indifférence' (t.1, p.3). Plus loin il écrivait: 'De tous les êtres distingués de nous, il n'y a que Dieu qui puisse agir immédiatement et physiquement sur l'esprit' (p.227).</footnote>

<footnote n="120">¹²⁰ Allusion probable aux partisans des jésuites et des jansénistes. Dioclès et Hérophile, qui apparaissent avec Soranus dans le traité *De anima* de Tertullien (voir plus haut, n.000), étaient deux célèbres médecins de l'Antiquité. Voir l'article *Médecins anciens* de l'Encyclopédie, t.10, p.283 et 285.</footnote>

<footnote n="121">¹²¹ Cette 'vérité incontestable et lumineuse', au dire de Voltaire, est censée prouver l'existence de Dieu selon Clarke. Voir *Le Philosophe ignorant*, OCV, t.62, p.58 et n.84.</footnote>
aversion insupportable pour d'autres, une promptitude à exécuter des
mouvements nécessaires à notre conservation; comme ceux de téter le
mamelon de sa nourrice, de nager quand on a la force et la poitrine assez large,
de mordre son pain, de boire, de se baisser pour éviter le coup d'un mobile, de
se donner une secousse pour franchir un fossé, d'accomplir mille actions
pareilles sans y penser, quoiqu'elles tiennent toutes à une mathématique
profonde.<fnref n="122" /> Enfin, nous sentons et nous pensons sans savoir comment.

De bonne foi, est-il plus difficile à Dieu d'opérer tout cela en nous par
des moyens qui nous sont inconnus, que de nous remuer intérieurement
quelquefois par une faveur efficace de Jupiter dont ces messieurs nous parlent
sans cesse?<fnref n="123" />

Quel est l'homme qui, dès qu'il rentre en lui-même, ne sente qu'il est
une marionnette de la Providence? Je pense, mais puis-je me donner une
pensée?124 Hélas! si je pensais par moi-même, je saurais quelle idée j'aurais
dans un moment. Personne ne le sait.

J'acquiers une connaissance, mais je n'ai pu me la donner. Mon
intelligence n'a pu en être la cause, car il faut que la cause contienne l'effet.
Or, ma première connaissance acquise n'était pas dans mon intelligence,
n'était pas dans moi; puisqu'elle a été la première, elle m'a été donnée par celui
qui m'a formé, et qui donne tout, quel qu'il puisse être.

Je tombe anéanti quand on me fait voir que ma première connaissance
ne peut par elle-même m'en donner une seconde, car il faudrait qu'elle la
contînt dans elle.

La preuve que nous ne nous donnons aucune idée, c'est que nous en
recevons dans nos rêves; et certainement ce n'est ni notre volonté ni notre
attention qui nous fait penser en songe. Il y a des poètes qui font des vers en

<footnote n="122">122 Mêmes exemples dans les *Dialogues d'Ephémère*, OCV, t.80C, p.168. Voir aussi plus haut, n.000 [Philosophie de l'histoire]</footnote>

<footnote n="123">123 La grâce efficace des augustiniens.</footnote>

<footnote n="124">124 Voltaire ne cesse de répéter cette idée fondamentale de Malebranche (voir *De la recherche de la vérité*, livre 3, 2e partie, ch.3).</footnote>
dormant, des géomètres qui mesurent des triangles. Tout nous prouve qu'il y a
une puissance qui agit en nous sans nous consulter.<fnref n="125" />

Tous nos sentiments ne sont-ils pas involontaires? L'ouïe, le goût, la vue, ne sont rien par eux-mêmes. On sent malgré soi; on ne fait rien, on n'est rien, sans une puissance suprême qui fait tout.

Les plus superstitieux conviennent de ces vérités, mais ils ne les appliquent qu'aux gens de leur parti. Ils affirment que Dieu agit réellement physiquement sur certains personnages privilégiés. Nous sommes plus religieux qu'eux; nous croyons que le grand Etre agit sur tous les vivants comme sur toute la matière. Lui est-il donc plus difficile de remuer tous les hommes que d'en remuer quelques-uns? Dieu ne sera-t-il Dieu que pour votre petite secte? Il l'est pour moi, qui ne suis pas des vôtres.

Un philosophe nouveau<sup>126</sup> est allé bien plus loin que vous: il lui semblait qu'il n'y eût que Dieu qui existât. Il prétend que nous voyons tout en lui; et nous disons que c'est Dieu qui voit, qui agit dans tout ce qui a vie.

<q><v>Jupiter est quodcumque vides, quocumque moveris.</sup></q>

Allons plus avant. Votre prémotion physique introduit Dieu agissant en vous. Quel besoin avez-vous donc d'une âme? A quoi bon ce petit être inconnu et incompréhensible? Donnez-vous une âme au soleil, qui vivifie tant de

<footnote n="125">¹²⁵ Toutes les réflexions qui précèdent ont été maintes et maintes fois resassées par Voltaire, notamment dans *Tout en Dieu*, les *Lettres de Memmius* à Cicéron, *Il faut prendre un parti*, les articles *Idée et Songes du Dictionnaire philosophique* et des *Questions sur l'Encyclopédie*, les *Dialogues d'Evhémère*, etc.</footnote>

<footnote n="126">¹²⁶Allusion à la philosophie de Berkeley qui rejetait catégoriquement l'existence d'une substance matérielle indépendante de l'esprit qui la perçoit. Dans les *Trois dialogues entre Hylas et Philonous* (Amsterdam, 1750, BV361), il expliquait que la nature n'est rien d'autre que le langage dans lequel Dieu nous parle: l'esprit divin crée les idées (c'est-à-dire, pour nous, les choses) à la manière dont notre esprit a la capacité de former des idées dans l'imagination, thèse qui n'est pas très loin de celle de la vision en Dieu de Malebranche.</footnote>

<footnote n="127">¹²⁷ Lucain, *La Pharsale*, livre 9, v.580. D'après J. Deprun ('Jupiter est tout ce que tu vois': note sur la fortune d'un vers 'matérialiste' à l'âge classique', dans B. Fink et G. Stenger (éd.), *Etre matérialiste à l'âge des Lumières. Hommage offert à Roland Desné* (Paris, 1999), p. 113), la référence à ce vers 'devient presque lancinante' dans la dernière philosophie de Voltaire.</footnote>
globes? Et si cet astre si grand, si étonnant et si nécessaire n'a point d'âme,
pourquoi l'homme en aurait-il une? Dieu, qui nous a faits, ne nous suffit-il pas?
Qu'est donc devenu ce grand axiome: <u>Ne faisons point par plusieurs ce que
nous pouvons faire par un seul</u>?<fnref n="128" />

Cette âme que vous avez imaginé être une substance, n'est donc en effet
qu'une faculté accordée par le grand Etre, et non une personne. Elle est une
propriété donnée à nos organes, et non une substance. L'homme, par sa raison
non encore corrompue par la métaphysique, a-t-il jamais pu s'imaginer qu'il
était double, qu'il était un composé de deux êtres, l'un visible, palpable et
mortel, l'autre invisible, impalpable, immortel?<var.29</var>? Et n'a-t-il pas fallu
des siècles de disputes pour venir enfin jusqu'à cet excès de joindre ensemble
deux substances si dissemblables, la tangible et l'intangible, la simple et la
composée, l'invulnérable et la souffrante, l'éternelle et la passagère?

Les hommes n'ont supposé une âme que par la même erreur qui leur fit
supposer dans nous un être nommé _mémoire_, lequel être ils divinisèrent
ensuite. Ils firent de cette mémoire la mère des muses.<fnref n="129" /> Ils érigèrent les
talents divers de la nature humaine en autant de déesses filles de mémoire.
Autant eût-il valu faire un Dieu du pouvoir secret par lequel la nature forme
du sang dans les animaux, et l'appeler le dieu de la sanguification. Et en effet,
le peuple romain eut des dieux pareils pour les facultés de boire et de manger,
pour l'acte du mariage, pour l'acte de vider les excréments.<fnref n="130" /> C'étaient autant
d'âmes particulières qui produisaient en nous toutes ces actions. C'était la
mé metaphysique de la populace. Cette superstition ridicule et honteuse venait
évidemment de celle qui avait imaginé dans l'homme une petite substance
divine autre que l'homme même.

<footnote n="128">¹²⁸ Le principe selon lequel ‘il ne faut pas multiplier les êtres sans nécessité’ apparaît souvent sous la plume de Voltaire. Voir les _Dialogues d’Evhémère_, _OCV_, t.80C, p.179, n.27.</footnote>

<footnote n="129">¹²⁹ D'après Hésiode (Théogonie, v.53-57 et 915-17), les neuf muses sont les filles de Zeus et de Mnémosyne, la déesse de la mémoire.</footnote>

<footnote n="130">¹³⁰ Il s'agit de Stercutius ou Stercorius. Voir saint Augustin, _La Cité de Dieu_, livre 18, ch.15.</footnote>
Cette substance est admise encore aujourd'hui dans toutes les écoles; et
par condescendance, on accorde au grand Etre, au fabricateur éternel, à Dieu,
la permission de joindre son concours à l'âme. Ainsi on suppose que, pour
vouloir et pour agir, il faut notre âme et Dieu.

Mais concourir signifie aider, participer. Dieu alors n'est qu'en second
avec nous. C'est le dégrader, c'est le faire marcher à notre suite, c'est le faire
jouer le dernier rôle. Ne lui ôtez pas son rang et sa prééminence; ne faites pas
du souverain de la nature le valet de l'espèce humaine.

Deux espèces de raisonneurs très accrédités dans le monde, les athées et
les théologiens, pourront s'élever contre nos doutes.

Les athées diront qu'en admettant la raison dans l'homme et l'instinct
dans les brutes, comme des propriétés, il est très inutile d'admettre un Dieu
dans ce système; que Dieu est encore plus incompréhensible qu'une âme; qu'il
est indigne du sage de croire ce qu'on ne conçoit pas. Ils décocheront contre
nous tous les arguments des Straton et des Lucrèce. Nous ne leur répondrons
qu'un mot: Vous existez, donc il y a un Dieu.

Les théologiens nous feront plus de peine. Ils nous diront d'abord: Nous
convenons avec vous que Dieu est la première cause de tout; mais il n'est pas
la seule. Un grand-prêtre de Minerve dit expressément: <u>Le second agent opère</u>
<u>dans la vertu du premier</u>; ce premier pousse le second, ce second en pousse un
<u>troisième</u>; tous sont agissants (<u>var. 30</u>) <u>en vertu de Dieu</u>, et il est la cause de
<u>toutes les actions agissantes</u>.<fnref n="131" />

Nous répondrons avec tout le respect que nous devons à ce grand-prêtre:
Il n'est et il ne peut exister qu'une seule cause véritable. Toutes les autres qui
sont subséquentes ne sont que des instruments. Je tiens un ressort; je m'en
sers pour faire mouvoir une machine: j'ai fait le ressort et la machine; je suis la
seule cause; cela est indubitable.

Le grand-prêtre me répondra: Vous ôtez aux hommes la liberté.<fnref n="132" /> Je lui répliquerai: Non; la liberté consiste dans la faculté de vouloir, et dans la

<footnote n="131">131 Voir Thomas d'Aquin, *Somme théologique*, Iª, qu.105, art.5.</footnote>

<footnote n="132">132 Ce reproche fut notamment formulé par Malebranche dans ses *Réflexions*</footnote>
lois; nous n'avons qu'une très faible portion d'entendement; nous ne devons
que nous résigner. De tous les systèmes, celui qui nous fait connaître notre
néant n'est-il pas le plus raisonnable?

Les hommes (comme tous les philosophes de l'antiquité l'ont dit) firent
Dieu à leur image. C'est pourquoi le premier Anaxagore,<fnref n="136" /> aussi ancien
qu'Orphée, s'exprime ainsi dans ses vers: *Si les oiseaux se figuraient un Dieu, il aurait des ailes; celui des chevaux courrait avec quatre jambes.* <fnref n="137" />

Le vulgaire imagine Dieu comme un roi qui tient son lit de justice dans
sa cour. <fnref n="138" /> Les cœurs tendres se le représentent comme un père qui a soin de
ses enfants. Le sage ne lui attribue aucune affection humaine. Il reconnaît une
puissance nécessaire, éternelle, qui anime toute la nature; et il se résigne.

<footnote n="136">136 On ne sait à qui Voltaire fait allusion. Le nom d'Anaxagore n'apparaît que très rarement dans ses écrits.</footnote>

<footnote n="137">¹³⁷ Dans *Un Chrétien contre six juifs*, Voltaire cite correctement la source, un vers de Xénophane rapporté par Clément d'Alexandrie: 'Si les bœufs avaient eu des mains, / ils le [Dieu] peindraient avec des cornes.' (M, t.29, p.546)</footnote>

<footnote n="138">138 Même expression dans *Tout en Dieu*, LP, p.315 (M, t.28, p.98).</footnote>
Voltaire's notes to De l'ame

<aun1>(a) On a dit en effet qu'on trouve dans Plutarque quelques expressions ambiguës dont on pourrait inférer, en les tordant et en les expliquant très mal, que les lois de Kepler et de Newton étaient alors connues; mais ce sont des chimères de demi-savants qui ne sont pas des demi-jaloux et des demi-impertinents. Ces gens-là sont capables de trouver l'invention de l'imprimerie et de la poudre à canon dans Pline et dans Athénée. <fnref n="139" /></aun>

<aun2>(a) <var.11> Odyssée. XXIV.</aun>

<footnote n="139">139 Même attaque dans la *Lettre sur la prétendue comète* (1773; OCV, t.75A, p.101-19) et l'article *Système des Questions sur l'Encyclopédie*. Voir L. Dutens, *Découvertes sur l'origine des découvertes attribuées aux modernes*, ch.6. On sait que l'idée de l'attraction a déjà été plus ou moins nettement formulée à des époques différentes, mais il était réservé à Newton de réunir dans une même loi générale les phénomènes de la chute des corps terrestres et les mouvements des corps célestes. Si Plutarque a regardé, dans *La Face qui apparaît dedans le rond de la lune*, l'attraction comme une des plus grandes absurdités de l'esprit humain, il a cependant fort bien saisi le mouvement curviligne de la Lune expliqué plus tard par Newton: 'Il y a le mouvement de la lune qui engarde qu'elle ne tombe, et la violence de sa révolution, ne plus ne moins que les pierres et cailloux, et tout ce que l'on met dedans une fronde, sont empêchés de tomber, par ce que l'on les tourne violemment en rond. Car chaque corps se meut, selon son mouvement naturel, s'il n'y a autre cause qui l'en détourne. C'est pourquoi la lune ne se meut point selon le mouvement de sa pesanteur, étant son inclination déboutée et empêchée par la violence de la révolution circulaire.' (*Œuvres mêlées*, trad. Amyot (Paris, 1787), t.5, p.261-62).</footnote>
Variantes

<var.1>Kehl: I. (om. Première ignorance)

<var.2>NM, W75G: jouissance

<var.3>NM: roues

<var.4>Kehl: III.¶ Brachmanes, immortalité des âmes.

<var.5>Kehl: soit les Pythagores

<var.6>Kehl: créa

<var.7>NM: leur

<var.8> Kehl: IV.¶ Ame corporelle.

<var.9>NM, W75G, Kehl: même celui

<var.10>Kehl: (b)

<var.11>W75G, Kehl: (b)

<var.12>C'est ici que commence l'extrait du MS: bientot après ceux qui se disaient penseurs enseigneurs crurent que lame V↑humaine+ était

<var.13>MS: de ce corps

<var.14>NM: s'appelait

<var.15>MS: lame V↑toujours corporelle+

<var.16>MS: dapercevoir et de penser

<var.17>MS: tout, et les hommes rien.

<var.18>MS: Lempire romain se partagea

<var.19>MS: de ces

<var.20>W75G: les

<var.21>MS: pour croire

<var.22>NM: privée

<var.23>MS: <on> V↑le cœur

<var.24>MS: Lors que le christianisme setablit des peres de l'église adopterent et (???) durent embrasser lopinion des philosophes qui avaient admis l'immortalité de lame, mais presque tous la supposerent corporelle.
origene dans lexorde de son periarcon declare qu'il ne sait pas si les ames ne viennent point de la semence de l'homme<sup>140</sup>

tertulien assure qu'une ame vient d'une autre ame comme notre corps est formé d'un autre corps<sup>141</sup>

S<sup>t</sup> jerome avoue que c'est lopinion de toutes les eglises d'occident<sup>142</sup>

S<sup>t</sup> augustin dans sa lettre a marcellin dit que rien nest plus obscur et qu'il aime mieux sen raporter au sentiment d'autrui que de decider<sup>143</sup>

Il parle (???) plus hardiment dans sa cité de dieu <il dit> v<sup>†</sup>voici ses paroles que ceux la se taisent qui disent que lame est de la meme nature que Dieu.

C'est a dire <u>un esprit pur</u>.<sup>144</sup>

Ce petit ouvrage ne serait qu'un recueil de citations si lon voulait rapporter tous les témoignages de ceux qui ont cru avec <toutte> lantiquité que tous les animaux hommes et brutes ayant une ame lont necessairement corporelle

Lorsque la theologie scolastique sempara de toutes les ecoles dans les temps scientifiquement barbares qu'on appelle le moien age, S<sup>t</sup> tomas daquino l'ange de l'école ne manqua pas de ressusciter les trois parties de lame longtemps oubliees la vegetative la sensitive et lintelligente

Enfin c'est une enigme dont chacun a cherché (???) le mot depuis pitagore.

La revélation aurait pu seule nous instruire mais celui qui nous a enseigné nos devoirs nest pas venu pour contenter notre curiosité. il ne sest pas donné pour un philosophe; il ne nous a point parlé de la nature de notre ame; il ne nous a point dit en quel temps et comment elle entrait dans notre corps, si elle etait

<footnote n="140">140 Voltaire paraphrase un passage du §5 du livre *Peri archon* (*Des principes*) qu'il a trouvé, ainsi que les citations qui suivent, dans l'*Histoire de la philosophie païenne* (t.1, p.342-43) ou la *Théologie païenne* de Lévesque de Burigny (t.2, p.53).</footnote>

<footnote n="141">141 Voir *De anima*, ch.19, et l'*Histoire de la philosophie païenne* (t.1, p.342-43) ou la *Théologie païenne* (t.2, p.52 et 56).</footnote>

<footnote n="142">142 Voir l'*Histoire de la philosophie païenne* (t.1, p.345) ou la *Théologie païenne* (t.2, p. 56), où Levesque de Burigny cite une Epître à Marcellin.</footnote>

<footnote n="143">143 Voir l'*Histoire de la philosophie païenne* (t.1, p.346) ou la *Théologie païenne* (t.2, p. 57-60).</footnote>

<footnote n="144">144 Cette citation de *La Cité de Dieu* (livre 8, ch.5), apparaît déjà dans l'article *Ame des Questions sur l'Encyclopédie* (OCV, t.38, p.231-32).</footnote>
simple ou composee aerienne ou ignée, si elle logeait dans notre cerveau ou
dans notre <corps> V↑cœur. V↓On peut

<var.25>W75G, ???: en trois parties, la végétative, et l'intelligente; Kehl: en trois parties, la végétative, la sensitive et l'intelligente

<var.26>NM: mathématiques

<var.27>Kehl: V.¶ <u>Action de DIEU sur l'homme.</u>

<var.28>Kehl: tous

<var.29>Kehl: et immortel

<var.30>Kehl: <u>agissant</u>

<var.31>NM, W75G: celle