# Hommes et animaux: histoire commune et territoires partagés ?

Xavier Bonnaud

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Xavier Bonnaud. Hommes et animaux: histoire commune et territoires partagés?. Le Philotope, 2012, 8. hal-05029736

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Submitted on 10 Apr 2025

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HOMMES ET ANIMAUX :
HISTOIRE COMMUNE ET TERRITOIRES
PARTAGÉS ?

Les lieux nous attirent pour des raisons qui échappent aux impressions nées de nos cinq sens (...), une reconnaissance plus profonde intervient, ressentie à travers une sensibilité animale inextinguible.

Alison et Peter Smithson, cités par Mirko Zardini, in *Sensations urbaines*, 2006

Dans les conditions d'environnement artificielles des métropoles, la présence animale se fait de plus en plus rare. Et pourtant, lorsqu'il qu'il nous est donné de croiser la route d'animaux, se s'arrêter quelques instants en leur présence, étrangement notre expérience des lieux se dilate. C'est bien dommage, mais le règne animal n'a pas bonne presse en ville : il apparaît toujours un peu désuet, pas à sa place. Mais de quoi parle-t-on plus précisément, tant les figures de l'animal sont multiples. Commençons par les écrans qui occupent une telle place dans notre quotidien urbain : ils nous présentent des silhouettes animales anthropomorphisées dont la souris américaine aux grandes oreilles rondes est la plus populaire. L'animal réveille alors des contenus affectifs liés à l'enfance : sa silhouette cultive l'insouciance, et c'est un véhicule publicitaire efficace. On croise bien sur les pigeons des trottoirs et les rats qui gambadent entre les rails du métro : ils apparaissent comme des commensaux peu appréciés, des parasites se nourrissant des marges de l'organisation urbaine dont il convient se méfier de l'invasion et des nuisances. On rencontre aussi l'animal sous la forme de nourriture. Les surgelés découpés et ensachés ayant perdu toute référence à la chair, des barquettes qui sentent l'industrie et l'hygiène (mais pas nécessairement la sécurité alimentaire), ou encore jouant sur un autre registre, les étals des boucheries qui promeuvent le rouge vif, le sang, la force, ou celles des poissonneries avec des poissons souvent entiers qui présentent leurs
belles surfaces irisées aux piétons. L'animal est ici nourriture : ces chairs mortes sont un carburant pour le citadin. Mais pour terminer cette énumération, il faut parler des animaux de compagnies, vivants avec les hommes, dans leurs demeures et au premier rang desquels on trouve chats et chiens avec lesquels la relation semble facile. Mais au-delà de ces apparitions, le monde animal s'éloigne, devient hasardeux et fugitif. Il n'occupe pas l'espace réel de la cité et subsiste dans d'autres lieux, occupant des fonctions imaginaires, cognitives, oniriques, symboliques. Il peut s'agir d'un d'objets transitionnels, d'informations quant à la disparition d'une espèce, ou de séries d'images liées au sauvage et à l'exotique.

Toutefois, si l'on sort un peu de l'idéal de l'hyper centre-ville, dense, minéral, tertiarisé, les milieux urbanisés sont plus diversifiés : bien qu'ils soient invisibles, les animaux restent pourtant présents. Dans le tissu mixte de la banlieue par exemple, la végétation est plus importante, laissant la possibilité d'écosystèmes viables à d'autres espèces à côté de *l'Homo urbanus*. Arrêtons-nous sur une situation banale, la rencontre d'un chat, croisé à bicyclette dans les rues du Val-de-Marne que je parcours fréquemment, cet échange furtif est l'occasion d'un désaxement. Pour un cycliste attentif aux contraintes de la circulation et mobilisé par le Code de la route, un tel croisement incongru fait ressentir le fait qu'un même espace superpose plusieurs territoires. Dans leurs manières si particulières d'être occupés à eux-mêmes, de venir d'on ne sait où, ils donnent l'impression de partager leurs références territoriales pendant quelques instants. Comme l'a montré le zoologiste allemand Jacob von Uexküll dans son ouvrage *Mondes animaux et monde humain*<fnref n="1" />, ces rencontres mettent en contact plusieurs « Umwelt », c'est-à-dire plusieurs univers, plusieurs sensorialités, plusieurs configurations spatiales, plusieurs géométries, plusieurs réseaux de conscience, de modes de satisfaction et de peurs. Souvent incongrues, ces rencontres font communiquer sporadiquement des mondes que nous avons pris l'habitude de voir comme étrangers et parallèles.

Mais dans la réalité, sur le même territoire, cohabitent des existences différentes qui prennent chacune sens autour de leur logique d'espèce spécifique. Chaque rencontre est alors l'occasion d'élargir nos univers. Sans rien connaitre de ce vers quoi leurs physiologies, leurs tailles et leurs besoins

<footnote n="1">¹ J. von Uexküll, *Mondes animaux et monde humain*, éd. Pocket, 2004 (première édition en langue allemande 1934)</footnote>
les conduisent, ces instants partagés sont autant d'occasions d'imaginer d'autres géographies, d'autres visions de la terre, d'autres manières de s'installer, d'autres échelles de perception.

Jean-Christophe Bailly aborde cette proximité homme-animaux dans un très beau petit ouvrage, *Le versant animal*<fnref n="2" />. À partir de la rencontre sur une route de bocage, la nuit, d'un chevreuil coincé entre deux haies et avec lequel il va cheminer un temps, il livre une réflexion sur cette étrange familiarité. Dans ce temps mitoyen, partagé par chacun dans cette course nocturne, il témoigne de ce que nous ressentons tous, comme un « feulement d'inconnu» qui nous met au contact d'un univers foisonnant, tantôt chemin d'accès à la vie sauvage, tantôt violence d'une vitalité brute, tantôt sentiment d'intimité perdue. Dans de tels instants, nous sommes persuadés que quelque chose veille en nous, permettant de retrouver un chemin ou une mémoire vers notre fond originel, « une sorte de réserve lointaine et indivise, incertaine, où chacun puiserait »<fnref n="3" />. Jean-Christophe Bailly se demande comment faire avec ces autres vivants qui sont là comme nous sur Terre, mais autrement que nous. Que penser du fossé qui semble se creuser, de la séparation d'avec le mode d'être animal qui resurgit dans de tels moments ? Ces questions peuvent paraître bien éloignées des problématiques qui structurent de nos jours l'aménagement des territoires, mais « cette exposition généralisée de l'humanité à son fond originel »<fnref n="4" /> que la coexistence passagère des animaux nous laisse sentir, ouvre des réflexions sur nos modèles urbains. Quel écho donner à cette familiarité étrange, comme celle qui nous saute à la gorge à l'entrée d'une étable en hiver ? Comment répondre à cette inclusion momentanée dans la vie animale qui nous signifie plutôt combien nous en sommes éloignés et par indifférence la possible disparition de bien des espèces ? On constate que les conditions produites par la civilisation rendent la séparation homme-animal plus nette qu'elle ne le fut jamais, mais que se trouve en nous, toujours prêt à s'éveiller, quelque chose que l'on perçoit, qui ne se croise que dans le regard des bêtes et qui nous touche en profondeur. Une sensation furtive nous envahit, sur laquelle il est difficile de s'arrêter, mais qui laisse une trace nostalgique et d'où remonte le partage d'une condition commune, d'une vitalité autour de la respiration, de la chaleur, de la

<footnote n="2">² J.C. Bailly, *Le versant animal*, édition Bayard, 2007</footnote>

<footnote n="3">³ *Ibid*, p. 46</footnote>

<footnote n="4">⁴ *Ibid*, p. 29</footnote>
tension vitale, comme si d'un bout à l'autre de cette chaîne étrange du vivant, quelque chose d'unanime nous liait un instant.

Ces présences font exploser nos cartographies, nos appréciations territoriales, la place de nos mentalisations, nos manières de se poser. Les accroche-cœurs que les rencontres animales laissent traîner, en particulier dans le chant des oiseaux le matin, nous emmènent dans un autre mode d'appréciation des territoires habités nous permettant de renouveler nos imaginaires urbains dont Robert Harrison, dans son ouvrage *Forêts, essai sur l'imaginaire occidental*,<fnref n="5" /> la logique de fabrication.

Et en même temps, cet éloignement s'opère à toutes les échelles. Comme les journaux et les magazines nous en informent régulièrement, au rythme où vont les choses, si nous n'agissons pas de façon rapide, nos enfants vivront dans un monde sans grands singes sauvages. Les gorilles et les chimpanzés sont aujourd'hui mis au rang des « espèces en danger critiques d'extinction », et selon le programme des Nations-Unies pour l'environnement, le taux de disparition de ces espèces est mille fois plus rapide aujourd'hui qu'avant l'ère industrielle. Peut-on imaginer un avenir privé de ses richesses zoologiques et biologiques ? Comment habiter un tel cosmos, totalement anthropomorphe, où l'homme règnerait sur une planète sans place pour ces plus proches cousins animaux ?

Même si ce sentiment est étrange, notre histoire commune résonne de cette phylogenèse partagée. Notre aventure conjointe de mammifères est plus longue que le temps d'insularité de l'espèce humaine. Notre parenté est à la fois anatomique, physiologique et génétique. Elle a laissé des traces dans une zone de notre mémoire qui se réactive à l'occasion d'enveloppements, fussent-ils passagers, dans un Umwelt commun. Notre imaginaire comme notre assise psychique sont en partie constitués de ce fond, de ces porosités ancestrales liées à nos manières associées d'habiter la terre. Une nostalgie tenace accompagne la fin de cette cohabitation même lointaine avec ces grands animaux sauvages et leur disparition n'est peut-être « qu'un des aspects, et pas forcément le plus voyant, de cette sorte de climax pré-apocalyptique dont chaque jour qui passe affine les contours »6. Leur destruction nous sépare comme irrémédiablement de ce qu'il nous offre : le

<footnote n="5">⁵ Robert Harrison, *Forêts, essai sur l'imaginaire occidental*, Champs Flammarion, 1992,</footnote>

<footnote n="6">⁶ *Ibid*. p. 141</footnote>
témoignage d'un rapport mammifère plus apaisé, plus ludique, moins progressiste et plus archaïque avec la planète Terre.

Mais ce cousinage, comme tout lien de parenté, est aussi l'histoire d'une séparation. Il s'agit ici d'une scission, qui s'est s'opérée lors de la Préhistoire, lorsque les futurs hommes se sont dotés d'une capacité nouvelle de symbolisation. Ernest Cassirer a montré<fnref n="7" /> que l'homme s'est différencié de l'animal par l'émergence d'une conception symbolique de l'univers. Son propos se fonde en partie sur les théories du biologiste allemand Jakob von Uexküll que nous avons évoqué précédemment. Dans le règne animal, chaque espèce déploie sa réalité particulière : l'univers de la mouche étant différent de celui du chien. Chaque espèce possède un système récepteur qui s'articule avec une structure anatomique déterminée, et l'articulation des deux organise l'univers de chaque espèce au sein duquel prend place son équilibre vital. Pour chaque espèce, ces deux systèmes sont coordonnés et se répondent dans une parfaite adéquation à l'environnement. Le biologique et l'anatomique vont de pair. Ernst Cassirer a montré que l'homme a eu besoin de créer un univers de représentations symboliques pour maintenir un état d'équilibre entre monde extérieur et monde intérieur, parce que ce dernier s'était alors mis à bourgeonner de nouvelles questions sans réponse. L'activité symbolique apparaît alors comme un jeu de correspondances : elle ouvre un nouveau niveau dimensionnel à la relation à l'environnement, tisse de nouveaux échanges, de nouvelles médiations, permet de maintenir un équilibre psychique face au faisceau des énigmes qui sourdent de toutes ces énigmes qui assaillent pour la première fois les hommes de l'ère préhistorique.

Cette nouvelle activité de mise en lien entre monde extérieur et questions intérieures donne, chemin faisant, accès à de nouvelles fonctions qui restent étrangères à nos cousins animaux, mais dont l'émergence marque une distinction radicale, une séparation entre le règne animal et le monde humain. Cette apparition de l'activité symbolique va permettre aux hommes de vivre non seulement dans un univers physique, sensoriel et perceptif plus ouvert, mais aussi d'accéder aux techniques qui se fondent sur l'activité symbolique. Ernst Cassirer voit dans l'accès au symbolique la marque distinctive de la vie humaine : il montre que l'univers symbolique constitue le terreau de

<footnote n="7">⁷ Ernest Cassirer, *Essai sur l'homme*, 1944, reprend et résume ces travaux précédents sur la question symbolique.</footnote>
l'humanité naissante qui va permettre le déploiement de nombreux nouveaux
outils symboliques comme le langage, qui ne peut prendre consistance qu'à
partir d'un minimum d'abstraction permettant de construire des mots (on
comprend aisément que chaque mot est plus que le bruit qu'il fait, que c'est
un son relié à un objet ou une idée particulière).

Le sentiment toujours furtif de proximité que nous évoque les animaux est
empreint de cette séparation. Dans leurs manières d'être là, dans les espaces
et les instants que nous partageons, dans leurs regards ou leurs manières de
sembler parfois s'intéresser à notre présence, il semble que se condensent
toujours ces deux évènements, une très longue et très ancienne préhistoire
commune et la rupture opérée lors de la création du cosmos anthropomorphe
que nous construisons chaque jour un peu plus, sans complètement le vouloir
tous réellement.

La place accordée aux animaux dans nos manières de vivre comme dans
nos environnements fait écho à cette longue histoire.

En ce sens, nous pensons qu'à l'idéal urbain modelé par la ville centre,
dense, tertiarisée, minéralisée, d'autres situations de densité intermédiaires
doivent être promues, plus favorables au maintien d'une plus grande
biodiversité animale su fait de l'entremêlement du bâti, des infrastructures
avec plusieurs types de végétation (géographique, agricole, urbaines,
jardinières). Cette diversité végétale est la base du maintien de la cohabitation
du plus grand nombre d'espèces possible au sein de milieux urbains
renouvelés.

Un monde urbain séparé de la zoosphère n'est pas uniquement coupé de
cette « nappe phréatique du sensible » que portent les présences animales.
C'est aussi très concrètement un univers désertifié, plus aride, dans lequel se
réduit progressivement le tissu vivant planétaire et les services écologiques
issus de la très grande diversité des espèces qui le constituent. Le monde
artificialisé et mécanisé des métropoles nous fait oublier que notre installation
sur terre est assise sur l'organique, ancrée dans un vivant corporel et encore
irréductiblement animal. Notre survie dépend de la vitalité d'écosystèmes
dont nous avons dorénavant la charge. Notre installation urbaine est globale
et la demande des citadins est forte pour que les milieux urbains puissent
tissent à chaque échelle de leurs organisations (c'est à dire du logement à la
métropole), des modes d'installation nouveaux qui ouvrent aussi avec le monde animal des relations de coopération, de symbiose en reconnaissant à leur juste place les servies rendu gratuitement par la nature (pollinisation, enrichissement du sol, nourriture, substances médicinales, etc...).

La disparition des espèces animales est liée à leur impossibilité à s'adapter aux évolutions de leurs conditions d'environnement. Elle donne peut-être à lire, d'une certaine manière, notre propre fragilité, nous alertant de l'avenir d'un monde urbain étranger à la zoosphère.

La sensibilité au sort des animaux doit être vue comme l'indicateur d'une sensibilité environnementale plus fine, sensible à la puissance du lien biophilique mis en évidence par le physiologiste étatsunien Edward O. Wilson<fnref n="8" />. En amont de la réorientation de nos pratiques d'aménagement, elle met en chantier nos imaginaires urbains, à la recherche de situations de vie diversifiées, ouvertes, bigarrées et sensible à la fragilité des choses qui dépendent désormais entièrement de la mesure de notre puissance d'aménagement.

Xavier Bonnaud est architecte - agence MESOSTUDIO, docteur en urbanisme, professeur d'architecture à l'ENSA de Paris-la-Villette et chercheur au GERPHAU (Groupe d'Étude et de recherche Philosophie, Architecture, Urbanisme)

<footnote n="8">⁸ Edward O. Wilson, *Biophilia*, 1984, Harvard University Press,</footnote>