# Les réunions de “ dames ” du Club psychologique du Gros Caillou

Florent Serina

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Florent Serina. Les réunions de “ dames ” du Club psychologique du Gros Caillou: Foyer d’un féminisme protestant dans le Paris de l’entre-deux- guerres?. Revue d’histoire des sciences humaines, 2019, 35, pp.217-232. 10.4000/rhsh.4262. hal-02499274

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# Revue d'histoire des sciences humaines

35 | 2019

Carrières de femmes

Varia

## Les réunions de « dames » du Club psychologique du Gros Caillou

<figure><img src="image_1.png" /></figure>

Foyer d'un féminisme protestant dans le Paris de l'entre-deux-guerres ?

*The meetings of the “ladies” of the Gros Caillou Psychological Club: a center of Protestant feminism in Paris between the wars?*

FLORENT SERINA

p. 217-232

https://doi.org/10.4000/rhsh.4262

<figure><img src="image_2.png" /></figure>

### Résumés

Français English

Au milieu des années 1920 un club dédié à l'étude collective des théories du psychiatre suisse Carl G. Jung vit le jour à Paris, à l'initiative de l'une de ses disciples bâloises. Quand bien même ce groupe de patients et d'amateurs était mixte, les femmes, animées par des idéaux mêlant aspirations spirituelles et féministes, n'en constituaient pas moins la colonne vertébrale. En éclairant à travers le club dit du Gros Caillou un pan inexploré de l'histoire socio-culturelle de la psychologie de l'inconscient dans la France de l'entre-deux-guerres, cette enquête nourrie d'archives encore inédites met en relief un modèle de féminité contrastant avec les représentations généralement associées aux théories psychanalytiques freudiennes.

In the mid-1920s, a circle devoted to the group study of the theories of the Swiss psychiatrist Carl G. Jung was founded in Paris, on the initiative of one of his women disciples from Basel. Although this Psychological Club of patients and amateur scientists was mixed, women, inspired by ideals that combined spiritual and feminist objectives, constituted the group's core. The *Club psychologique du Gros Caillou* gives us access to an unexplored area of socio-cultural history concerning the psychology of the unconscious, in inter-war France, and, incorporating unpublished archives, highlights a model of femininity that contrasts with the representations generally associated with Freudian psychoanalytic theories.

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# Revue d'histoire des sciences humaines

35 | 2019

Carrières de femmes

Varia

## Les réunions de « dames » du Club psychologique du Gros Caillou

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### Foyer d'un féminisme protestant dans le Paris de l'entre-deux-guerres ?

*The meetings of the “ladies” of the Gros Caillou Psychological Club: a center of Protestant feminism in Paris between the wars?*

FLORENT SERINA

p. 217-232

https://doi.org/10.4000/rhsh.4262

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### Résumés

Français English

Au milieu des années 1920 un club dédié à l'étude collective des théories du psychiatre suisse Carl G. Jung vit le jour à Paris, à l'initiative de l'une de ses disciples bâloises. Quand bien même ce groupe de patients et d'amateurs était mixte, les femmes, animées par des idéaux mêlant aspirations spirituelles et féministes, n'en constituaient pas moins la colonne vertébrale. En éclairant à travers le club dit du Gros Caillou un pan inexploré de l'histoire socio-culturelle de la psychologie de l'inconscient dans la France de l'entre-deux-guerres, cette enquête nourrie d'archives encore inédites met en relief un modèle de féminité contrastant avec les représentations généralement associées aux théories psychanalytiques freudiennes.

In the mid-1920s, a circle devoted to the group study of the theories of the Swiss psychiatrist Carl G. Jung was founded in Paris, on the initiative of one of his women disciples from Basel. Although this Psychological Club of patients and amateur scientists was mixed, women, inspired by ideals that combined spiritual and feminist objectives, constituted the group's core. The *Club psychologique du Gros Caillou* gives us access to an unexplored area of socio-cultural history concerning the psychology of the unconscious, in inter-war France, and, incorporating unpublished archives, highlights a model of femininity that contrasts with the representations generally associated with Freudian psychoanalytic theories.

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# Entrées d'index

**Mots-clés :** psychologie, psychanalyse, protestantisme, amateurs en sciences, féminisme

**Keywords:** Psychology, Psychoanalysis, Protestantism, Amateur Scientists, Feminism

## Notes de l'auteur

Cette recherche a d'abord fait l'objet d'une communication lors de la journée d'étude intitulée « L'histoire de la psychologie par les femmes ? » organisée par le Groupe d'études pluridisciplinaires d'histoire de la psychologie (GEPHP) en partenariat avec le séminaire « Psychologie, psychiatrie, psychanalyse : histoires croisées » (EHESS), le 13 avril 2018.

# Texte intégral

Tandis que la première génération de psychanalystes français commençait au milieu des années 1920 à s'organiser au sein de la Société psychanalytique de Paris¹, un embryon de mouvement jungien voyait concomitamment le jour dans un quartier bourgeois du cœur de la capitale française. Peu nombreux et relativement discrets, ces premiers disciples et admirateurs du psychiatre et psychologue zurichois Carl Gustav Jung (1875-1961), œuvrant timidement à l'ombre d'un freudisme conquérant, n'ont jusqu'à présent guère retenu l'attention des historiens.

Il faut dire plus largement que la production historiographique dans le domaine psychanalytique est longtemps demeurée le fait de seuls praticiens, souvent imprégnés de la vulgate freudienne et de son hostilité à l'égard des scissions opérées par Alfred Adler à Vienne, puis à Zurich par celui qui fut le premier président de l'Association psychanalytique internationale, C. G. Jung. Par conséquent, la part consacrée dans l'historiographie aux courants psychanalytiques dits « hétérodoxes » est jusqu'à présent demeurée non seulement très peu consistante, mais aussi singulièrement dominée par une vision freudo-centrée, si ce n'est lacano-centrée². Ainsi, un auteur comme Jung, lorsqu'il n'est pas délibérément omis ou négligé, est rarement considéré comme un auteur à part entière. Souvent qualifié d'« ancien élève » ou de « dissident » de Sigmund Freud, beaucoup continuent de l'appréhender uniquement au prisme des querelles qui l'ont opposé au dit « père » de la psychanalyse, ou aux critiques répétées que lui a adressées Jacques Lacan, qui en proclamant la nécessité d'un « retour à Freud » engagea la communauté psychanalytique à se recentrer sur le texte freudien affirmé comme révolutionnaire et subversif.

Peu après la rupture entre les groupes viennois et zurichois, un mouvement s'organisa autour de Jung, prenant la forme d'associations appelées clubs, composés de membres ordinaires, de psychiatres, de psychologues et d'analysants, réunis autour de l'étude collective de la « psychologie analytique »³. Le premier d'entre eux, fondé à Zurich en 1916 sous l'impulsion de la mécène américaine Edith Rockefeller-McCormick (1872-1932), se donna pour mission de promouvoir l'approche jungienne du psychisme humain, et de mettre à la disposition de ses membres un espace de sociabilité favorable aux échanges et au soutien mutuel, tout en les incitant à mener une « analyse collective »⁴. Désireux de reproduire cette expérience dans d'autres contextes, plusieurs proches collaborateurs de Jung ont par la suite initié la formation d'autres clubs en Europe, puis aux États-Unis : d'abord à Londres en 1922, puis à Paris vers 1926, avant même que des groupes plus ou moins similaires ne se constituent à Berlin, Munich et Bâle au début des années 1930, puis à New York en 1936 et à Los Angeles en 1944. Bien que cultivant le secret – Jung évoqua ses quarante années de vie au sein du club de Zurich comme « la réalisation d'une “expérience silencieuse” en psychologie de groupe⁵ » –, ces clubs ont amplement contribué à la propagation de ses idées, ainsi qu'au développement des pratiques cliniques d'orientation jungienne, avant que des sociétés dédiées à la formation professionnelle de psychologues analyticiens ne se constituent aux lendemains de la Seconde Guerre mondiale.
# Entrées d'index

**Mots-clés :** psychologie, psychanalyse, protestantisme, amateurs en sciences, féminisme

**Keywords:** Psychology, Psychoanalysis, Protestantism, Amateur Scientists, Feminism

## Notes de l'auteur

Cette recherche a d'abord fait l'objet d'une communication lors de la journée d'étude intitulée « L'histoire de la psychologie par les femmes ? » organisée par le Groupe d'études pluridisciplinaires d'histoire de la psychologie (GEPHP) en partenariat avec le séminaire « Psychologie, psychiatrie, psychanalyse : histoires croisées » (EHESS), le 13 avril 2018.

# Texte intégral

Tandis que la première génération de psychanalystes français commençait au milieu des années 1920 à s'organiser au sein de la Société psychanalytique de Paris¹, un embryon de mouvement jungien voyait concomitamment le jour dans un quartier bourgeois du cœur de la capitale française. Peu nombreux et relativement discrets, ces premiers disciples et admirateurs du psychiatre et psychologue zurichois Carl Gustav Jung (1875-1961), œuvrant timidement à l'ombre d'un freudisme conquérant, n'ont jusqu'à présent guère retenu l'attention des historiens.

Il faut dire plus largement que la production historiographique dans le domaine psychanalytique est longtemps demeurée le fait de seuls praticiens, souvent imprégnés de la vulgate freudienne et de son hostilité à l'égard des scissions opérées par Alfred Adler à Vienne, puis à Zurich par celui qui fut le premier président de l'Association psychanalytique internationale, C. G. Jung. Par conséquent, la part consacrée dans l'historiographie aux courants psychanalytiques dits « hétérodoxes » est jusqu'à présent demeurée non seulement très peu consistante, mais aussi singulièrement dominée par une vision freudo-centrée, si ce n'est lacano-centrée². Ainsi, un auteur comme Jung, lorsqu'il n'est pas délibérément omis ou négligé, est rarement considéré comme un auteur à part entière. Souvent qualifié d'« ancien élève » ou de « dissident » de Sigmund Freud, beaucoup continuent de l'appréhender uniquement au prisme des querelles qui l'ont opposé au dit « père » de la psychanalyse, ou aux critiques répétées que lui a adressées Jacques Lacan, qui en proclamant la nécessité d'un « retour à Freud » engagea la communauté psychanalytique à se recentrer sur le texte freudien affirmé comme révolutionnaire et subversif.

Peu après la rupture entre les groupes viennois et zurichois, un mouvement s'organisa autour de Jung, prenant la forme d'associations appelées clubs, composés de membres ordinaires, de psychiatres, de psychologues et d'analysants, réunis autour de l'étude collective de la « psychologie analytique »³. Le premier d'entre eux, fondé à Zurich en 1916 sous l'impulsion de la mécène américaine Edith Rockefeller-McCormick (1872-1932), se donna pour mission de promouvoir l'approche jungienne du psychisme humain, et de mettre à la disposition de ses membres un espace de sociabilité favorable aux échanges et au soutien mutuel, tout en les incitant à mener une « analyse collective »⁴. Désireux de reproduire cette expérience dans d'autres contextes, plusieurs proches collaborateurs de Jung ont par la suite initié la formation d'autres clubs en Europe, puis aux États-Unis : d'abord à Londres en 1922, puis à Paris vers 1926, avant même que des groupes plus ou moins similaires ne se constituent à Berlin, Munich et Bâle au début des années 1930, puis à New York en 1936 et à Los Angeles en 1944. Bien que cultivant le secret – Jung évoqua ses quarante années de vie au sein du club de Zurich comme « la réalisation d'une “expérience silencieuse” en psychologie de groupe⁵ » –, ces clubs ont amplement contribué à la propagation de ses idées, ainsi qu'au développement des pratiques cliniques d'orientation jungienne, avant que des sociétés dédiées à la formation professionnelle de psychologues analyticiens ne se constituent aux lendemains de la Seconde Guerre mondiale.
4

L'existence de ce club parisien peut susciter bien des questions et pourrait être étudiée sous bien des aspects. Ce réseau de sociabilité se trouve en effet au croisement de diverses problématiques d'ordre scientifique, philosophique, religieuses, sociales et politiques. Nous prenons ici toutefois le parti de nous intéresser plus spécifiquement à sa composante féminine ; les femmes y ayant joué un rôle clé⁶. Car c'est non seulement une disciple de Jung qui en fut à l'initiative, mais un faisceau d'indices conduit à penser que ce sont en particulier ses patientes, issues pour la plupart de familles bourgeoises de confession protestante, se réunissant indépendamment des réunions plénières – et mixtes – du groupe, qui ont formé sa toute première ossature. Ainsi, et quand bien même les archives jusqu'alors inexploitées de ce cercle dédié à l'étude d'une théorie de la vie psychique normale et pathologique ne sont guère abondantes⁷ – comme souvent lorsqu'il s'agit d'amateurs scientifiques⁸ – cette enquête d'histoire sociale nous conduira à la mise en relief d'un modèle, d'une figure encore méconnue de la féminité de l'entre-deux-guerres, contrastant en particulier avec un ensemble de représentations associées aux théories freudiennes.

## Genèse du club du Gros Caillou

5

Comment expliquer tout d'abord qu'un tel club ait vu le jour dès les années 1920, et perduré durant tout l'entre-deux-guerres dans cette France restée longtemps hostile à la psychanalyse ? Alors que la France d'avant 1914 avait majoritairement désapprouvé la psychanalyse, « non pas tant parce qu'elle la récusait que parce qu'elle estimait ne pas en avoir besoin », l'entre-deux-guerres a marqué le début d'une véritable confrontation des psychiatres et psychologues français avec le « freudisme »⁹. L'étude approfondie de ses méthodes et sa pratique n'en est pas moins restée l'affaire que de quelques initiés, généralement peu au fait des dissensions survenues entre Vienne et Zurich. De plus, autant la contribution de Jung et de son collègue et ami Alphonse Maeder (1882-1971) à la diffusion de l'œuvre freudienne en France apparaît considérable avant 1918, et fut loin de passer inaperçue¹⁰, autant les marques d'intérêt pour leurs travaux postfreudiens n'ont guère retenu l'attention de la communauté psychiatrique francophone ; le nom de Jung restant le plus souvent associé à ses études sur les associations verbales, avec lesquelles il avait pourtant lui-même pris ses distances¹¹, mais que nombre d'aliénistes considéraient comme l'instrument essentiel et emblématique de tout traitement psychanalytique¹².

6

On sait néanmoins que la psychanalyse se diffusa au sein de la société française par d'autres voies que les circuits exclusivement savants. Le freudisme a d'une part connu durant l'hiver 1920-1921 une véritable mode, les salons de la haute société et les gens de lettres du Paris des « années folles » se passionnant pour l'exploration de l'inconscient, les complexes et l'interprétation des rêves, incitant les éditeurs de la place parisienne à s'y investir¹³. D'autre part, les années d'après-guerre ont été singulièrement marquées par l'émergence d'une demande de cures nouvelles corrélatives aux atrocités perpétrées durant la Première Guerre mondiale. La psychanalyse et les psychothérapies d'inspiration psychanalytique ont donc pu apparaître aux yeux de nombreux incurables de l'esprit comme des méthodes de traitement susceptibles de remédier à leurs souffrances. Un tel contexte est vraisemblablement apparu propice à une disciple bâloise de Jung qui décida, au début des années 1920, de s'établir dans la capitale française. Celle-ci, dénommée Elisabeth von Sury (1878-1956), allait inciter une partie de ses patients à fonder la toute première association française exclusivement dédiée à l'étude de la psychologie analytique.

7

La biographie de cette psychothérapeute bâloise, dont le patronyme indique qu'elle était issue d'une famille patricienne de Soleure¹⁴, est assez mal connue. Infirmière de formation, formée à l'analyse par Jung, Elisabeth von Sury pratiqua à Riehen, dans le canton de Bâle, où était également établi le docteur Hans Schmid-Guisan (1881-1932) qui parraina à ses côtés le club parisien jusqu'à sa mort prématurée¹⁵. Von Sury compta parmi les membres fondateurs du club de Zurich, qui lui rendit hommage en évoquant
4

L'existence de ce club parisien peut susciter bien des questions et pourrait être étudiée sous bien des aspects. Ce réseau de sociabilité se trouve en effet au croisement de diverses problématiques d'ordre scientifique, philosophique, religieuses, sociales et politiques. Nous prenons ici toutefois le parti de nous intéresser plus spécifiquement à sa composante féminine ; les femmes y ayant joué un rôle clé⁶. Car c'est non seulement une disciple de Jung qui en fut à l'initiative, mais un faisceau d'indices conduit à penser que ce sont en particulier ses patientes, issues pour la plupart de familles bourgeoises de confession protestante, se réunissant indépendamment des réunions plénières – et mixtes – du groupe, qui ont formé sa toute première ossature. Ainsi, et quand bien même les archives jusqu'alors inexploitées de ce cercle dédié à l'étude d'une théorie de la vie psychique normale et pathologique ne sont guère abondantes⁷ – comme souvent lorsqu'il s'agit d'amateurs scientifiques⁸ – cette enquête d'histoire sociale nous conduira à la mise en relief d'un modèle, d'une figure encore méconnue de la féminité de l'entre-deux-guerres, contrastant en particulier avec un ensemble de représentations associées aux théories freudiennes.

## Genèse du club du Gros Caillou

5

Comment expliquer tout d'abord qu'un tel club ait vu le jour dès les années 1920, et perduré durant tout l'entre-deux-guerres dans cette France restée longtemps hostile à la psychanalyse ? Alors que la France d'avant 1914 avait majoritairement désapprouvé la psychanalyse, « non pas tant parce qu'elle la récusait que parce qu'elle estimait ne pas en avoir besoin », l'entre-deux-guerres a marqué le début d'une véritable confrontation des psychiatres et psychologues français avec le « freudisme »⁹. L'étude approfondie de ses méthodes et sa pratique n'en est pas moins restée l'affaire que de quelques initiés, généralement peu au fait des dissensions survenues entre Vienne et Zurich. De plus, autant la contribution de Jung et de son collègue et ami Alphonse Maeder (1882-1971) à la diffusion de l'œuvre freudienne en France apparaît considérable avant 1918, et fut loin de passer inaperçue¹⁰, autant les marques d'intérêt pour leurs travaux postfreudiens n'ont guère retenu l'attention de la communauté psychiatrique francophone ; le nom de Jung restant le plus souvent associé à ses études sur les associations verbales, avec lesquelles il avait pourtant lui-même pris ses distances¹¹, mais que nombre d'aliénistes considéraient comme l'instrument essentiel et emblématique de tout traitement psychanalytique¹².

6

On sait néanmoins que la psychanalyse se diffusa au sein de la société française par d'autres voies que les circuits exclusivement savants. Le freudisme a d'une part connu durant l'hiver 1920-1921 une véritable mode, les salons de la haute société et les gens de lettres du Paris des « années folles » se passionnant pour l'exploration de l'inconscient, les complexes et l'interprétation des rêves, incitant les éditeurs de la place parisienne à s'y investir¹³. D'autre part, les années d'après-guerre ont été singulièrement marquées par l'émergence d'une demande de cures nouvelles corrélatives aux atrocités perpétrees durant la Première Guerre mondiale. La psychanalyse et les psychothérapies d'inspiration psychanalytique ont donc pu apparaître aux yeux de nombreux incurables de l'esprit comme des méthodes de traitement susceptibles de remédier à leurs souffrances. Un tel contexte est vraisemblablement apparu propice à une disciple bâloise de Jung qui décida, au début des années 1920, de s'établir dans la capitale française. Celle-ci, dénommée Elisabeth von Sury (1878-1956), allait inciter une partie de ses patients à fonder la toute première association française exclusivement dédiée à l'étude de la psychologie analytique.

7

La biographie de cette psychothérapeute bâloise, dont le patronyme indique qu'elle était issue d'une famille patricienne de Soleure¹⁴, est assez mal connue. Infirmière de formation, formée à l'analyse par Jung, Elisabeth von Sury pratiqua à Riehen, dans le canton de Bâle, où était également établi le docteur Hans Schmid-Guisan (1881-1932) qui parraina à ses côtés le club parisien jusqu'à sa mort prématurée¹⁵. Von Sury compta parmi les membres fondateurs du club de Zurich, qui lui rendit hommage en évoquant
sa « nature bienveillante, noble et gracieuse », sa « chaleur », son sens de la « compassion humaine, son humour », et son « engagement exemplaire »¹⁶. Son frère cadet, le psychiatre Kurt von Sury (fondateur du club bâlois), rapporta toutefois dans un entretien qu'elle fut mise à l'écart du premier cercle de Jung au prétexte qu'elle aurait publiquement émis des réserves à l'égard de certaines de ses idées¹⁷.

Elisabeth von Sury peut être considérée comme la toute première personne à pratiquer la psychothérapie d'orientation jungienne en France. Son arrivée à Paris précédant de peu celle d'Eugénie Sokolnicka (1884-1934), installée en mars 1921 à Paris avec la bénédiction de Freud dans le but de former de premiers analystes selon ses théories, soit au moment où l'adversité entre Vienne et Zurich était à son comble, il est possible que von Sury ait reçu une sorte de mandat de la part de Jung dans le but de contrecarrer le développement de l'école viennoise au pays de Charcot et de Janet, et d'impulser la structuration d'un noyau de disciples¹⁸. Ce choix de vivre entre Bâle et Paris fut peut-être aussi dicté par le souci d'assurer un meilleur suivi de ses patients français ; certains se déplaçant déjà de temps à autre jusqu'à Riehen pour la consulter, de même que le docteur Schmid¹⁹. Il s'agissait sans doute aussi de fidéliser sa clientèle, de même que de favoriser son élargissement dans un environnement, pour ainsi dire, encore relativement peu concurrentiel et potentiellement porteur.

Tirant en 1945 le bilan de son expérience à Paris devant le club de Zurich, Elisabeth von Sury dit avoir travaillé avec un conseiller auprès de la justice des mineurs, lui montrant que la psychologie de l'inconscient pouvait aider à clarifier certains faits. Elle évoqua aussi son expérience de psychothérapeute dans les milieux artistiques, souvent marqués par l'homosexualité dit-elle, et qu'elle fut amenée à « traiter ». Elle dit encore avoir pu constater une nette « différence entre les attitudes catholiques et protestantes » ; les premiers se caractérisant par leur intellect « particulièrement béni », opposés à une Église « particulièrement béni » ; les seconds n'ayant pour leur part « pas de contrepoids à leur intellect discriminant »²⁰. C'est justement au sein de la minorité protestante de Paris²¹ que la psychothérapeute bâloise avait recruté ses patients les plus fidèles et qu'allait se former le « Gros Caillou », sorte de filiale du club de Zurich, que l'on peut considérer de fait comme l'une des toutes premières associations de patients de l'histoire de la psychothérapie en France.

Le projet de fondation d'un club parisien est évoqué dès 1924 dans des correspondances de la famille Bruneton, dont plusieurs membres allaient former la colonne vertébrale de l'association²². D'autres lettres montrent que le Club était « presque entièrement installé » à la fin de l'hiver 1926. Sans doute inspirées des Frauenabende organisées au club de Zurich, des « réunions de dames » commencèrent à se tenir régulièrement l'automne suivant. Mais c'est en octobre 1928 que le groupe prit officiellement la forme d'une association loi 1901, concomitamment à la publication de la première traduction d'un essai de Jung (L'inconscient dans la vie psychique normale et anormale chez Payot).

Ce groupe plutôt restreint, initialement composé d'une douzaine de membres, choisit d'abord de s'appeler « L'Échelle », avant d'opter pour une dénomination moins connotée religieusement : « Le Gros Caillou. Groupe d'études psychologiques », en référence au quartier de la capitale qui s'étend entre le Champ de Mars et les Invalides, où vivaient certains de ses membres et où emménagea son initiatrice²³. Ses statuts ne font toutefois mention d'aucune doctrine particulière, mais indiquent que ses membres se proposent d'étudier « en respectant la liberté d'opinion de chacun et en se basant, notamment sur les méthodes modernes de l'analyse psychologique, les moyens qui permettent à l'homme de mieux connaître les problèmes de la vie et de travailler à un développement harmonieux des forces qui sont en lui ». Et ce, en organisant « des conférences et des causeries faites ou dirigées soit par ses membres soit par des personnes qualifiées auxquelles elle a fait appel »²⁴.

Confiant la présidence du groupe à Jean Bruneton (1872-1952), un ingénieur, Elisabeth von Sury joua pour sa part, et selon les termes d'un document détaillant son organisation, le rôle de « maîtresse de maison et chef du groupe » ; sa mission consistant à « maintenir la cohésion du groupe par l'influence personnelle, créer
sa « nature bienveillante, noble et gracieuse », sa « chaleur », son sens de la « compassion humaine, son humour », et son « engagement exemplaire »¹⁶. Son frère cadet, le psychiatre Kurt von Sury (fondateur du club bâlois), rapporta toutefois dans un entretien qu'elle fut mise à l'écart du premier cercle de Jung au prétexte qu'elle aurait publiquement émis des réserves à l'égard de certaines de ses idées¹⁷.

Elisabeth von Sury peut être considérée comme la toute première personne à pratiquer la psychothérapie d'orientation jungienne en France. Son arrivée à Paris précédant de peu celle d'Eugénie Sokolnicka (1884-1934), installée en mars 1921 à Paris avec la bénédiction de Freud dans le but de former de premiers analystes selon ses théories, soit au moment où l'adversité entre Vienne et Zurich était à son comble, il est possible que von Sury ait reçu une sorte de mandat de la part de Jung dans le but de contrecarrer le développement de l'école viennoise au pays de Charcot et de Janet, et d'impulser la structuration d'un noyau de disciples¹⁸. Ce choix de vivre entre Bâle et Paris fut peut-être aussi dicté par le souci d'assurer un meilleur suivi de ses patients français ; certains se déplaçant déjà de temps à autre jusqu'à Riehen pour la consulter, de même que le docteur Schmid¹⁹. Il s'agissait sans doute aussi de fidéliser sa clientèle, de même que de favoriser son élargissement dans un environnement, pour ainsi dire, encore relativement peu concurrentiel et potentiellement porteur.

Tirant en 1945 le bilan de son expérience à Paris devant le club de Zurich, Elisabeth von Sury dit avoir travaillé avec un conseiller auprès de la justice des mineurs, lui montrant que la psychologie de l'inconscient pouvait aider à clarifier certains faits. Elle évoqua aussi son expérience de psychothérapeute dans les milieux artistiques, souvent marqués par l'homosexualité dit-elle, et qu'elle fut amenée à « traiter ». Elle dit encore avoir pu constater une nette « différence entre les attitudes catholiques et protestantes » ; les premiers se caractérisant par leur intellect « particulièrement béni », opposés à une Église « particulièrement béni » ; les seconds n'ayant pour leur part « pas de contrepoids à leur intellect discriminant »²⁰. C'est justement au sein de la minorité protestante de Paris²¹ que la psychothérapeute bâloise avait recruté ses patients les plus fidèles et qu'allait se former le « Gros Caillou », sorte de filiale du club de Zurich, que l'on peut considérer de fait comme l'une des toutes premières associations de patients de l'histoire de la psychothérapie en France.

Le projet de fondation d'un club parisien est évoqué dès 1924 dans des correspondances de la famille Bruneton, dont plusieurs membres allaient former la colonne vertébrale de l'association²². D'autres lettres montrent que le Club était « presque entièrement installé » à la fin de l'hiver 1926. Sans doute inspirées des Frauenabende organisées au club de Zurich, des « réunions de dames » commencèrent à se tenir régulièrement l'automne suivant. Mais c'est en octobre 1928 que le groupe prit officiellement la forme d'une association loi 1901, concomitamment à la publication de la première traduction d'un essai de Jung (L'inconscient dans la vie psychique normale et anormale chez Payot).

Ce groupe plutôt restreint, initialement composé d'une douzaine de membres, choisit d'abord de s'appeler « L'Échelle », avant d'opter pour une dénomination moins connotée religieusement : « Le Gros Caillou. Groupe d'études psychologiques », en référence au quartier de la capitale qui s'étend entre le Champ de Mars et les Invalides, où vivaient certains de ses membres et où emménagea son initiatrice²³. Ses statuts ne font toutefois mention d'aucune doctrine particulière, mais indiquent que ses membres se proposent d'étudier « en respectant la liberté d'opinion de chacun et en se basant, notamment sur les méthodes modernes de l'analyse psychologique, les moyens qui permettent à l'homme de mieux connaître les problèmes de la vie et de travailler à un développement harmonieux des forces qui sont en lui ». Et ce, en organisant « des conférences et des causeries faites ou dirigées soit par ses membres soit par des personnes qualifiées auxquelles elle a fait appel »²⁴.

Confiant la présidence du groupe à Jean Bruneton (1872-1952), un ingénieur, Elisabeth von Sury joua pour sa part, et selon les termes d'un document détaillant son organisation, le rôle de « maîtresse de maison et chef du groupe » ; sa mission consistant à « maintenir la cohésion du groupe par l'influence personnelle, créer
l'attitude générale en harmonie avec la doctrine du Dr C. G. Jung ». L'épouse du président, Cécile Bruneton (1879-1940, née Morin) est « directrice des réunions de dames ». Éprouvée par la Première Guerre mondiale, elle fut, semble-t-il, la première à se rendre régulièrement à Riehen pour suivre une cure analytique avec Schmid et von Sury. Les fonctions de trésorière et de secrétaire étaient dévolues à une expatriée, Mary Faison Dixon (dite « Miss Dixon »), fille du révérend américain Amzi Clarence Dixon.

Pour compter parmi ses membres actifs, la cooptation était alors de rigueur, le règlement stipulant la nécessité d'être présenté par deux membres de l'association avant de pouvoir être « agréé par cette dernière ». À la différence des autres clubs où se mêlaient psychiatres, psychologues, savants venus d'horizons divers et patients, le Gros Caillou était principalement composé d'amateurs, de profanes et de patients n'ayant pas vocation à exercer à leur tour la psychothérapie²⁵. Et contrairement aux clubs zurichois et londonien, il n'est pas fait mention dans ses statuts de la nécessité d'avoir effectué une cure²⁶.

Le Gros Caillou comptait donc à ses débuts une douzaine de membres actifs, appartenant pour la plupart à un même clan familial protestant, ou plutôt huguenot²⁷. La majorité des sociétaires est en effet issue de quelques familles réformées de longue date (en particulier les Bruneton, Sautter et Vernes) où les hommes exerçaient depuis plusieurs générations les professions de pasteurs, banquiers ou industriels²⁸. Les femmes étaient soit épouses d'ingénieurs ou d'artistes, et le plus souvent mères au foyer ; soit travailleuses sociales au sein d'œuvres philanthropiques, proches du Christianisme social. Parmi ces dernières, mentionnons en particulier Marie Bruneton (1877-1962) et sa compagne Mary Dixon²⁹. La première, sœur aînée du président du club, est en effet connue pour avoir participé à la fondation du Foyer de l'ouvrière, et présidé l'Association chrétienne du travail féminin. Elle a également joué un rôle de premier rang au sein des Unions chrétiennes de jeunes filles (UCJF), branche française des Young Women Christian Association (YWCA) lié au « mouvement du Réveil », qui tout en voulant ranimer une foi assoupie, se donnait pour mission d'apporter une aide matérielle et un soutien moral à des jeunes filles isolées³⁰. Marie Bruneton dit avoir « travaillé », sans doute de façon ponctuelle, avec Hans Schmid de 1922 jusqu'à sa mort, soit durant une décennie³¹. La seconde, dépeinte par Adrienne Monnier comme « fine et sensible comme une héroïne de Hawthorne³² », avait été secrétaire des YWCA entre 1916 et 1919, date à laquelle elle s'installa en France en tant que déléguée de l'Alliance. Les deux femmes qui dirigeaient un foyer d'étudiantes dans le 14e arrondissement – le Foyer d'études Grâce Madeleine, rue Thibaud –, contribuèrent notamment de concert aux travaux de la Commission des œuvres sociales des UCJF³³.

Les réunions féminines, non formalisées dans les statuts, se tenaient tous les mardis d'octobre à juin. Une discussion générale, ou causerie, avait lieu sur un thème fixé à l'avance, ou bien était consacrée à l'exposé d'une membre du cercle, voire, et plus rarement, d'une conférencière invitée. Les intitulés des réunions – qu'elles soient en petit comité, ou bien dans leur format « élargi » – consignés dans un cahier donnent une idée de leurs thématiques de prédilection. On y discutait de questions relatives à la famille, à l'éducation, au foyer, au mariage, aux rapports entre les deux sexes, de psychanalyse et de psychologie analytique, de diverses publications³⁴, mais aussi et souvent de sujets religieux.

Reste à comprendre et à expliquer l'appétence, l'intérêt profond et continu de ces femmes pour la psychologie analytique ? En quoi ont-elles, comme a tenu à l'écrire Marie Bruneton à C. G. Jung, reçu de l'analyse « tant de bien et de secours dans [leur] vie³⁵ » ? Ne faudrait-il y voir, à la suite de l'artiste d'origine suisse Sophie Taeuber-Arp (1889-1943) qui assista selon toute vraisemblance à plusieurs conférences et séances de travail du groupe, que des réunions organisées par des « névrosées » prenant « l'analyse de façon très personnelle »³⁶ ?

## Un remède à une foi ébranlée ?
l'attitude générale en harmonie avec la doctrine du Dr C. G. Jung ». L'épouse du président, Cécile Bruneton (1879-1940, née Morin) est « directrice des réunions de dames ». Éprouvée par la Première Guerre mondiale, elle fut, semble-t-il, la première à se rendre régulièrement à Riehen pour suivre une cure analytique avec Schmid et von Sury. Les fonctions de trésorière et de secrétaire étaient dévolues à une expatriée, Mary Faison Dixon (dite « Miss Dixon »), fille du révérend américain Amzi Clarence Dixon.

Pour compter parmi ses membres actifs, la cooptation était alors de rigueur, le règlement stipulant la nécessité d'être présenté par deux membres de l'association avant de pouvoir être « agréé par cette dernière ». À la différence des autres clubs où se mêlaient psychiatres, psychologues, savants venus d'horizons divers et patients, le Gros Caillou était principalement composé d'amateurs, de profanes et de patients n'ayant pas vocation à exercer à leur tour la psychothérapie²⁵. Et contrairement aux clubs zurichois et londonien, il n'est pas fait mention dans ses statuts de la nécessité d'avoir effectué une cure²⁶.

Le Gros Caillou comptait donc à ses débuts une douzaine de membres actifs, appartenant pour la plupart à un même clan familial protestant, ou plutôt huguenot²⁷. La majorité des sociétaires est en effet issue de quelques familles réformées de longue date (en particulier les Bruneton, Sautter et Vernes) où les hommes exerçaient depuis plusieurs générations les professions de pasteurs, banquiers ou industriels²⁸. Les femmes étaient soit épouses d'ingénieurs ou d'artistes, et le plus souvent mères au foyer ; soit travailleuses sociales au sein d'œuvres philanthropiques, proches du Christianisme social. Parmi ces dernières, mentionnons en particulier Marie Bruneton (1877-1962) et sa compagne Mary Dixon²⁹. La première, sœur aînée du président du club, est en effet connue pour avoir participé à la fondation du Foyer de l'ouvrière, et présidé l'Association chrétienne du travail féminin. Elle a également joué un rôle de premier rang au sein des Unions chrétiennes de jeunes filles (UCJF), branche française des Young Women Christian Association (YWCA) lié au « mouvement du Réveil », qui tout en voulant ranimer une foi assoupie, se donnait pour mission d'apporter une aide matérielle et un soutien moral à des jeunes filles isolées³⁰. Marie Bruneton dit avoir « travaillé », sans doute de façon ponctuelle, avec Hans Schmid de 1922 jusqu'à sa mort, soit durant une décennie³¹. La seconde, dépeinte par Adrienne Monnier comme « fine et sensible comme une héroïne de Hawthorne³² », avait été secrétaire des YWCA entre 1916 et 1919, date à laquelle elle s'installa en France en tant que déléguée de l'Alliance. Les deux femmes qui dirigeaient un foyer d'étudiantes dans le 14e arrondissement – le Foyer d'études Grâce Madeleine, rue Thibaud –, contribuèrent notamment de concert aux travaux de la Commission des œuvres sociales des UCJF³³.

Les réunions féminines, non formalisées dans les statuts, se tenaient tous les mardis d'octobre à juin. Une discussion générale, ou causerie, avait lieu sur un thème fixé à l'avance, ou bien était consacrée à l'exposé d'une membre du cercle, voire, et plus rarement, d'une conférencière invitée. Les intitulés des réunions – qu'elles soient en petit comité, ou bien dans leur format « élargi » – consignés dans un cahier donnent une idée de leurs thématiques de prédilection. On y discutait de questions relatives à la famille, à l'éducation, au foyer, au mariage, aux rapports entre les deux sexes, de psychanalyse et de psychologie analytique, de diverses publications³⁴, mais aussi et souvent de sujets religieux.

Reste à comprendre et à expliquer l'appétence, l'intérêt profond et continu de ces femmes pour la psychologie analytique ? En quoi ont-elles, comme a tenu à l'écrire Marie Bruneton à C. G. Jung, reçu de l'analyse « tant de bien et de secours dans [leur] vie³⁵ » ? Ne faudrait-il y voir, à la suite de l'artiste d'origine suisse Sophie Taeuber-Arp (1889-1943) qui assista selon toute vraisemblance à plusieurs conférences et séances de travail du groupe, que des réunions organisées par des « névrosées » prenant « l'analyse de façon très personnelle »³⁶ ?

## Un remède à une foi ébranlée ?
17

Pourquoi ce recours à la psychologie analytique plutôt qu’à une autre méthode, et en premier lieu à la cure d’âme, qui, chez les protestants français, faisait alors l’objet d’une réhabilitation ? Hervé Guillemain a montré que l’entre-deux-guerres avait été marqué par un regain d’intérêt pour ces pratiques de « prédication individuelle sous forme d’entretien avec un pasteur ou tout autre fidèle » ; certains chrétiens y voyant une forme d’entraide spirituelle. Cette cure d’âme n’était toutefois réservée qu’à une élite et était loin de faire consensus ; celle-ci rappelant selon ses détracteurs la pratique de la confession, qui pouvait être appréhendée comme une pratique crypto-catholique³⁷. Il paraît en fait certain que Cécile Bruneton, de même que sa belle-sœur Jeanne (1888-1973, née Sautter), cousine et épouse du vice-président du club, Gaston Bruneton (1882-1961), présentaient suffisamment de troubles sérieux pour qu’elles soient dirigées, non pas vers un homme d’Église, mais vers un thérapeute professionnel³⁸.

18

Ce goût pour la psychologie jungienne semble en outre relever de ce que l'on appelle aujourd'hui le « développement personnel », au sens où Jung et ses théories semblaient tenir la promesse d'une compréhension approfondie de la nature humaine et d'un épanouissement psychologique. Cécile Bruneton dit ainsi à son fils Pierre croire « encore plus à l'analyse comme une véritable éducation de la vie, connaissance de nous-même que comme traitement des neurasthénies³⁹ ». À leurs yeux, l'analyse psychologique semblait aussi à même de transformer les rapports entre les individus et la collectivité, et, partant, de contribuer à l'avènement d'une nouvelle ère historique, et d'un christianisme renouvelé. Cette génération a été marquée par les horreurs de la Grande Guerre à laquelle certains membres du club ont pris part, tant sur le front ou à l'arrière : les deux frères Bruneton ont combattu dans les troupes françaises, et Marie Bruneton a œuvré en tant qu'infirmière à Salonique et en Macédoine. Cherchant après-guerre à contribuer au réveil d'une foi chrétienne en crise, cette dernière avait affirmé en 1920 à l'occasion d'une conférence :

> La guerre a fait à beaucoup d'entre nous une mentalité changée – à ceux-là, il faut un christianisme nouveau. [...] Nous ne pouvons plus nous contenter d'un christianisme conventionnel, d'assister au culte, de mettre notre conscience à l'aise par de vagues charités aux moins privilégiés que nous. Il nous faut un christianisme de conquête, de vie, qui parle à toutes les âmes et soit un lien entre toutes⁴⁰.

19

Les membres du club pensaient certainement avoir trouvé dans la psychologie analytique une forme de religiosité nouvelle, plus moderne, mieux à même de répondre à leurs aspirations collectives et personnelles, sans pour autant devoir renier leur foi d'origine. Alors que l'œuvre freudienne, souvent réduite à son « pansexualisme » avait, à en juger la lecture des grandes revues protestantes, plutôt mauvaise presse⁴¹, Jung pouvait apparaître moins sulfureux. On sait qu'il ne partageait pas l'assertion freudienne selon laquelle la religion serait une illusion, puisqu'il naturalise en quelque sorte une « fonction religieuse » commune à l'ensemble de l'humanité. En plus d'apparaître (sans doute de façon trompeuse) comme plus respectueux de la foi chrétienne, il a pu gagner, du moins un temps, le respect de nombreux fidèles et théologiens, en accordant notamment une moindre importance à la sexualité. Soulignant la nécessité pour la psychologie de prendre en compte les phénomènes religieux, et affirmant se situer à l'extrême gauche du parlement de l'esprit protestant⁴², Jung n'a eu en fait de cesse d'admonester les croyants, considérant les religions désuètes, incompréhensibles ou irrecevables, et qu'il serait dommageable pour un individu de s'intégrer dans une confession religieuse donnée.

20

On peine cependant à pouvoir mesurer, à l'aune des archives disponibles, l'étendue de leur connaissance et de leur compréhension de la pensée jungienne. Leur maîtrise de la langue allemande n'étant pas certaine, la plupart d'entre elles ne devaient lire Jung qu'à travers le petit nombre de traductions alors disponibles. Sans compter que son œuvre, largement dispersée, n'avait pas encore été rassemblée sous forme de recueil. On aurait sans doute tort d'en faire d'éventuelles exégètes accomplies ou les gardiennes d'une quelconque orthodoxie, quand bien même leurs superviseurs bâlois mettaient un
17

Pourquoi ce recours à la psychologie analytique plutôt qu’à une autre méthode, et en premier lieu à la cure d’âme, qui, chez les protestants français, faisait alors l’objet d’une réhabilitation ? Hervé Guillemain a montré que l’entre-deux-guerres avait été marqué par un regain d’intérêt pour ces pratiques de « prédication individuelle sous forme d’entretien avec un pasteur ou tout autre fidèle » ; certains chrétiens y voyant une forme d’entraide spirituelle. Cette cure d’âme n’était toutefois réservée qu’à une élite et était loin de faire consensus ; celle-ci rappelant selon ses détracteurs la pratique de la confession, qui pouvait être appréhendée comme une pratique crypto-catholique³⁷. Il paraît en fait certain que Cécile Bruneton, de même que sa belle-sœur Jeanne (1888-1973, née Sautter), cousine et épouse du vice-président du club, Gaston Bruneton (1882-1961), présentaient suffisamment de troubles sérieux pour qu’elles soient dirigées, non pas vers un homme d’Église, mais vers un thérapeute professionnel³⁸.

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Ce goût pour la psychologie jungienne semble en outre relever de ce que l'on appelle aujourd'hui le « développement personnel », au sens où Jung et ses théories semblaient tenir la promesse d'une compréhension approfondie de la nature humaine et d'un épanouissement psychologique. Cécile Bruneton dit ainsi à son fils Pierre croire « encore plus à l'analyse comme une véritable éducation de la vie, connaissance de nous-même que comme traitement des neurasthénies³⁹ ». À leurs yeux, l'analyse psychologique semblait aussi à même de transformer les rapports entre les individus et la collectivité, et, partant, de contribuer à l'avènement d'une nouvelle ère historique, et d'un christianisme renouvelé. Cette génération a été marquée par les horreurs de la Grande Guerre à laquelle certains membres du club ont pris part, tant sur le front ou à l'arrière : les deux frères Bruneton ont combattu dans les troupes françaises, et Marie Bruneton a œuvré en tant qu'infirmière à Salonique et en Macédoine. Cherchant après-guerre à contribuer au réveil d'une foi chrétienne en crise, cette dernière avait affirmé en 1920 à l'occasion d'une conférence :

> La guerre a fait à beaucoup d'entre nous une mentalité changée – à ceux-là, il faut un christianisme nouveau. [...] Nous ne pouvons plus nous contenter d'un christianisme conventionnel, d'assister au culte, de mettre notre conscience à l'aise par de vagues charités aux moins privilégiés que nous. Il nous faut un christianisme de conquête, de vie, qui parle à toutes les âmes et soit un lien entre toutes⁴⁰.

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Les membres du club pensaient certainement avoir trouvé dans la psychologie analytique une forme de religiosité nouvelle, plus moderne, mieux à même de répondre à leurs aspirations collectives et personnelles, sans pour autant devoir renier leur foi d'origine. Alors que l'œuvre freudienne, souvent réduite à son « pansexualisme » avait, à en juger la lecture des grandes revues protestantes, plutôt mauvaise presse⁴¹, Jung pouvait apparaître moins sulfureux. On sait qu'il ne partageait pas l'assertion freudienne selon laquelle la religion serait une illusion, puisqu'il naturalise en quelque sorte une « fonction religieuse » commune à l'ensemble de l'humanité. En plus d'apparaître (sans doute de façon trompeuse) comme plus respectueux de la foi chrétienne, il a pu gagner, du moins un temps, le respect de nombreux fidèles et théologiens, en accordant notamment une moindre importance à la sexualité. Soulignant la nécessité pour la psychologie de prendre en compte les phénomènes religieux, et affirmant se situer à l'extrême gauche du parlement de l'esprit protestant⁴², Jung n'a eu en fait de cesse d'admonester les croyants, considérant les religions désuètes, incompréhensibles ou irrecevables, et qu'il serait dommageable pour un individu de s'intégrer dans une confession religieuse donnée.

20

On peine cependant à pouvoir mesurer, à l'aune des archives disponibles, l'étendue de leur connaissance et de leur compréhension de la pensée jungienne. Leur maîtrise de la langue allemande n'étant pas certaine, la plupart d'entre elles ne devaient lire Jung qu'à travers le petit nombre de traductions alors disponibles. Sans compter que son œuvre, largement dispersée, n'avait pas encore été rassemblée sous forme de recueil. On aurait sans doute tort d'en faire d'éventuelles exégètes accomplies ou les gardiennes d'une quelconque orthodoxie, quand bien même leurs superviseurs bâlois mettaient un
point d'honneur à différencier Jung de Freud (ce que manquaient encore de faire à la même époque nombre de commentateurs français).

21

On sait par contre qu'Élisabeth von Sury développa à leur adresse l'idée que psychologie analytique et religion ne seraient pas contradictoires, mais complémentaires. D'après elle, en effet, « l'attitude religieuse donne la force de faire à fond le travail psychoanalytique et ce travail de son côté fera trouver un approfondissement et un élargissement de la conception religieuse43 ». Dans son journal intime dont quelques pages donnent un aperçu de ses séances d'analyse avec Elisabeth von Sury, Cécile Bruneton apparaît particulièrement tourmentée par des questionnements d'ordre religieux : elle y évoque notamment son « impression » d'avoir en elle ce qu'elle appelle « la Sainte », qui lui « interdit de vivre comme d'autres », et que son « travail » avec von Sury aurait comme « fortifié »44. On est ainsi fondé à se demander si ce besoin de religieux aurait rejailli sur Jung lui-même – souvent décrit comme une personnalité charismatique – au point où ses disciples parisiens lui auraient voué une forme de culte45. C'est du moins ce que dit, non sans humour, Fritz Baumann – gendre de Jung, vivant et travaillant dans la région parisienne – qui, invité à faire la critique du club, ne dissimula pas avoir eu la pénible impression « d'assister à un service religieux où le Bon Dieu avait été remplacé par le docteur Jung46 ».

## Des femmes en quête d'émancipation ?

22

Reste à savoir si leurs aspirations avaient également un caractère féministe47, sachant en particulier que plusieurs d'entre elles comptaient parmi leurs ascendantes une figure illustre du féminisme français en la personne de Sarah Monod (1836-1912). Membre du Conseil national des femmes françaises à l'origine de la loi du 13 juillet 1907 sur le libre salaire de la femme mariée, Sarah Monod fut aussi à l'origine de la constitution des Unions chrétiennes en Alliance, qu'elle orienta vers une action plus sociale48. Suivant son exemple, les « dames » du Gros Caillou ont pour point commun d'avoir activement pris part aux UCJF et à ses œuvres philanthropiques. On sait aussi que la Grande Guerre renforça l'émancipation des femmes et que les décennies suivantes ont été marquées par une plus forte revendication égalitaire, souvent portée par des membres de la communauté protestante. On peut ainsi s'interroger quant à savoir si la psychologie analytique aurait contribué à une réflexion sur leur condition féminine, et à une forme d'émancipation. En d'autres termes, ces réunions, dont les racines plongent dans le philanthropisme associatif protestant, ont-elles été le creuset, le laboratoire d'un féminisme d'inspiration jungienne ?

23

Outre les thématiques traditionnelles touchant à la famille et à l'éducation des enfants, les réunions du mardi étaient souvent l'occasion de discuter de l'équité au sein du couple, ainsi qu'à une meilleure entente entre les deux sexes ; questions rappelant certains débats ayant traversé le mouvement unioniste. À ce sujet, leurs discussions pourraient avoir été alimentées par la théorie jungienne de la bisexualité psychique, selon laquelle chaque être humain, dans son développement psychologique, est conduit à se confronter et à assimiler les composantes inconscientes du sexe qui lui est opposé : ainsi un homme est appelé à la fois à dialoguer, à intégrer des éléments ce qu'il appelle son anima ; et la femme son animus, cette part masculine de la psyché. C'est d'ailleurs sur ce thème qu'Emma Jung (1882-1955), l'épouse du psychiatre, devenue à son tour analyste, intervint à Paris à l'invitation du club en juillet 1932, définissant l'animus comme « une personnalité extérieure dont les attributs sont précisément ceux qui font défaut à la personnalité extérieure, consciente et manifeste49 ». Sa conférence fit par la suite l'objet de plusieurs réunions.

24

Les archives du groupe semblent montrer que leurs prétentions égalitaires se sont heurtées tant au conservatisme des hommes qu'à celui de la « maîtresse de maison ». En effet, d'après Elisabeth von Sury, la femme qui s'engagerait dans un processus d'individuation ne pourrait prétendre égaler l'homme que sur le plan de la vie
point d'honneur à différencier Jung de Freud (ce que manquaient encore de faire à la même époque nombre de commentateurs français).

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On sait par contre qu'Élisabeth von Sury développa à leur adresse l'idée que psychologie analytique et religion ne seraient pas contradictoires, mais complémentaires. D'après elle, en effet, « l'attitude religieuse donne la force de faire à fond le travail psychoanalytique et ce travail de son côté fera trouver un approfondissement et un élargissement de la conception religieuse43 ». Dans son journal intime dont quelques pages donnent un aperçu de ses séances d'analyse avec Elisabeth von Sury, Cécile Bruneton apparaît particulièrement tourmentée par des questionnements d'ordre religieux : elle y évoque notamment son « impression » d'avoir en elle ce qu'elle appelle « la Sainte », qui lui « interdit de vivre comme d'autres », et que son « travail » avec von Sury aurait comme « fortifié »44. On est ainsi fondé à se demander si ce besoin de religieux aurait rejailli sur Jung lui-même – souvent décrit comme une personnalité charismatique – au point où ses disciples parisiens lui auraient voué une forme de culte45. C'est du moins ce que dit, non sans humour, Fritz Baumann – gendre de Jung, vivant et travaillant dans la région parisienne – qui, invité à faire la critique du club, ne dissimula pas avoir eu la pénible impression « d'assister à un service religieux où le Bon Dieu avait été remplacé par le docteur Jung46 ».

## Des femmes en quête d'émancipation ?

22

Reste à savoir si leurs aspirations avaient également un caractère féministe47, sachant en particulier que plusieurs d'entre elles comptaient parmi leurs ascendantes une figure illustre du féminisme français en la personne de Sarah Monod (1836-1912). Membre du Conseil national des femmes françaises à l'origine de la loi du 13 juillet 1907 sur le libre salaire de la femme mariée, Sarah Monod fut aussi à l'origine de la constitution des Unions chrétiennes en Alliance, qu'elle orienta vers une action plus sociale48. Suivant son exemple, les « dames » du Gros Caillou ont pour point commun d'avoir activement pris part aux UCJF et à ses œuvres philanthropiques. On sait aussi que la Grande Guerre renforça l'émancipation des femmes et que les décennies suivantes ont été marquées par une plus forte revendication égalitaire, souvent portée par des membres de la communauté protestante. On peut ainsi s'interroger quant à savoir si la psychologie analytique aurait contribué à une réflexion sur leur condition féminine, et à une forme d'émancipation. En d'autres termes, ces réunions, dont les racines plongent dans le philanthropisme associatif protestant, ont-elles été le creuset, le laboratoire d'un féminisme d'inspiration jungienne ?

23

Outre les thématiques traditionnelles touchant à la famille et à l'éducation des enfants, les réunions du mardi étaient souvent l'occasion de discuter de l'équité au sein du couple, ainsi qu'à une meilleure entente entre les deux sexes ; questions rappelant certains débats ayant traversé le mouvement unioniste. À ce sujet, leurs discussions pourraient avoir été alimentées par la théorie jungienne de la bisexualité psychique, selon laquelle chaque être humain, dans son développement psychologique, est conduit à se confronter et à assimiler les composantes inconscientes du sexe qui lui est opposé : ainsi un homme est appelé à la fois à dialoguer, à intégrer des éléments ce qu'il appelle son anima ; et la femme son animus, cette part masculine de la psyché. C'est d'ailleurs sur ce thème qu'Emma Jung (1882-1955), l'épouse du psychiatre, devenue à son tour analyste, intervint à Paris à l'invitation du club en juillet 1932, définissant l'animus comme « une personnalité extérieure dont les attributs sont précisément ceux qui font défaut à la personnalité extérieure, consciente et manifeste49 ». Sa conférence fit par la suite l'objet de plusieurs réunions.

24

Les archives du groupe semblent montrer que leurs prétentions égalitaires se sont heurtées tant au conservatisme des hommes qu'à celui de la « maîtresse de maison ». En effet, d'après Elisabeth von Sury, la femme qui s'engagerait dans un processus d'individuation ne pourrait prétendre égaler l'homme que sur le plan de la vie
intérieure, « pourvu qu'elle s'abstienne de marcher dans des voies déjà tracées par lui⁵⁰ ». Les dames avaient de plus été invitées à présenter à l'ensemble du club un travail dont les conclusions étaient que la femme est traditionaliste, dépendante, a besoin de rivaliser avec ses compagnes, a besoin de servir, et « trouve dans le travail un certain équilibre qui la met en contact avec les réalités de la vie et qui l'aide à s'approfondir ». Mais, en conclusion, l'idée avait émergé que « certaines caractéristiques, considérées comme spécifiquement féminines », étaient somme toute « également masculines ». Ces considérations firent l'objet de discussions lors d'une réunion plénière, et remises en cause par un conférencier resté anonyme (peut-être l'un des frères Bruneton) selon qui « l'homme doit être le pionnier qui fraye la voie, la femme, le soutien, l'aide, la "nourrice" [...] sans laquelle l'effort primaire de l'homme perdrait sa continuité, serait sans lendemains⁵¹ ». Autrement dit, le conférencier rétablissait la hiérarchie traditionnelle des sexes, en actualisant un discours visant à maintenir la subordination sociale des femmes à l'égard des hommes, dont la tâche principale serait de seconder activement leurs époux.

25

Le texte d'une communication que Marthe Bernson (1887-1963, née Michel) donna en mai 1939, à l'occasion d'un symposium sur les « problèmes psychologiques de la femme » selon Freud, Adler et Jung, dans le cadre de la 6e session des entretiens de Pontigny, mérite aussi à cet égard d'être mentionné. Cette graphologue d'origine alsacienne et son époux le dramaturge Bernhard Bernson (1888-1962), éditeur, écrivain et dramaturge d'origine juive, avaient rejoint Paris, puis le Gros Caillou, peu après l'arrivée au pouvoir des nazis en Allemagne⁵². Profitant de cette tribune pour poser les bases d'un féminisme jungien, Marthe Bernson se livra en fait à une apologie d'un Jung « grand conducteur de consciences imbu d'équité », ayant accordé à la question du féminin une place centrale⁵³. Une telle communication apparaît en fait assez symptomatique du Gros Caillou, en ce qu'elle se présente comme une juxtaposition de citations, sans effort de systématisation ou tentative d'écart théorique⁵⁴. En cela, le contraste apparaît particulièrement saillant en comparaison avec la communication de Sophie Lazarsfeld (1881-1976), disciple d'Alfred Adler venue rejoindre les rangs de la toute jeune Société de psychologie adlérienne, dont les réflexions se révèlent bien plus structurées, et surtout moins subordonnées aux seuls préceptes établis par le fondateur de la psychologie individuelle⁵⁵.

**

26

In fine, quand bien même leur relative marginalité, ces Jung-Frauen parisiennes contrastent nettement avec la figure de la « freudienne » qu'Anne-Emmanuelle Demartini a récemment évoquée à propos de l'affaire Violette Nozière, tant celles-ci paraissent éloignées de cet avatar de la « jeune fille moderne », de cette figure de lycéenne fantasque, sensibles aux modes, sexuellement libérée, « personnage répulsif et polémique qui cristallise les inquiétudes soulevées par le double processus d'émancipation des femmes et des jeunes »⁵⁶. La « jungienne » du Paris des années 1920 et 1930 se présente plutôt, à l'image de Cécile ou de Marie Bruneton, comme une femme adulte, voire mâture, portée à l'introspection, à la connaissance de soi, et selon toute vraisemblance plus préoccupée par des questionnements et des aspirations d'ordre spirituels et religieux que par des problématiques affectives ou spécifiquement sexuelles.

27

On ne trouvera certes chez elles l'affirmation d'un quelconque féminisme qui serait spécifiquement jungien. Du moins au sens où la psychologie analytique ne semble pas avoir contribué à la revendication d'une liberté affective et sexuelle. Il est en revanche possible que ces théories les aient aidées à se démarquer des conventions sociales et d'une sujétion exclusivement masculine. Le travail analytique et la lecture de Jung leur ont sans doute permis de mieux se comprendre elles-mêmes, et plus largement d'appréhender la nature humaine de façon plus complexe, participant à leur émancipation sur le plan psychologique. Si, comme la plupart des féministes de l'entre-deux-guerres, elles se réclamaient, elles aussi, de la différence et de la complémentarité
intérieure, « pourvu qu'elle s'abstienne de marcher dans des voies déjà tracées par lui50 ». Les dames avaient de plus été invitées à présenter à l'ensemble du club un travail dont les conclusions étaient que la femme est traditionaliste, dépendante, a besoin de rivaliser avec ses compagnes, a besoin de servir, et « trouve dans le travail un certain équilibre qui la met en contact avec les réalités de la vie et qui l'aide à s'approfondir ». Mais, en conclusion, l'idée avait émergé que « certaines caractéristiques, considérées comme spécifiquement féminines », étaient somme toute « également masculines ». Ces considérations firent l'objet de discussions lors d'une réunion plénière, et remises en cause par un conférencier resté anonyme (peut-être l'un des frères Bruneton) selon qui « l'homme doit être le pionnier qui fraye la voie, la femme, le soutien, l'aide, la "nourrice" [...] sans laquelle l'effort primaire de l'homme perdrait sa continuité, serait sans lendemains51 ». Autrement dit, le conférencier rétablissait la hiérarchie traditionnelle des sexes, en actualisant un discours visant à maintenir la subordination sociale des femmes à l'égard des hommes, dont la tâche principale serait de seconder activement leurs époux.

Le texte d'une communication que Marthe Bernson (1887-1963, née Michel) donna en mai 1939, à l'occasion d'un symposium sur les « problèmes psychologiques de la femme » selon Freud, Adler et Jung, dans le cadre de la 6e session des entretiens de Pontigny, mérite aussi à cet égard d'être mentionné. Cette graphologue d'origine alsacienne et son époux le dramaturge Bernhard Bernson (1888-1962), éditeur, écrivain et dramaturge d'origine juive, avaient rejoint Paris, puis le Gros Caillou, peu après l'arrivée au pouvoir des nazis en Allemagne52. Profitant de cette tribune pour poser les bases d'un féminisme jungien, Marthe Bernson se livra en fait à une apologie d'un Jung « grand conducteur de consciences imbu d'équité », ayant accordé à la question du féminin une place centrale53. Une telle communication apparaît en fait assez symptomatique du Gros Caillou, en ce qu'elle se présente comme une juxtaposition de citations, sans effort de systématisation ou tentative d'écart théorique54. En cela, le contraste apparaît particulièrement saillant en comparaison avec la communication de Sophie Lazarsfeld (1881-1976), disciple d'Alfred Adler venue rejoindre les rangs de la toute jeune Société de psychologie adlérienne, dont les réflexions se révèlent bien plus structurées, et surtout moins subordonnées aux seuls préceptes établis par le fondateur de la psychologie individuelle55.

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In fine, quand bien même leur relative marginalité, ces Jung-Frauen parisiennes contrastent nettement avec la figure de la « freudienne » qu'Anne-Emmanuelle Demartini a récemment évoquée à propos de l'affaire Violette Nozière, tant celles-ci paraissent éloignées de cet avatar de la « jeune fille moderne », de cette figure de lycéenne fantasque, sensibles aux modes, sexuellement libérée, « personnage répulsif et polémique qui cristallise les inquiétudes soulevées par le double processus d'émancipation des femmes et des jeunes »56. La « jungienne » du Paris des années 1920 et 1930 se présente plutôt, à l'image de Cécile ou de Marie Bruneton, comme une femme adulte, voire mâture, portée à l'introspection, à la connaissance de soi, et selon toute vraisemblance plus préoccupée par des questionnements et des aspirations d'ordre spirituels et religieux que par des problématiques affectives ou spécifiquement sexuelles.

On ne trouvera certes chez elles l'affirmation d'un quelconque féminisme qui serait spécifiquement jungien. Du moins au sens où la psychologie analytique ne semble pas avoir contribué à la revendication d'une liberté affective et sexuelle. Il est en revanche possible que ces théories les aient aidées à se démarquer des conventions sociales et d'une sujétion exclusivement masculine. Le travail analytique et la lecture de Jung leur ont sans doute permis de mieux se comprendre elles-mêmes, et plus largement d'appréhender la nature humaine de façon plus complexe, participant à leur émancipation sur le plan psychologique. Si, comme la plupart des féministes de l'entre-deux-guerres, elles se réclamaient, elles aussi, de la différence et de la complémentarité
des sexes, les « dames » du Gros Caillou se distinguaient du féminisme ambiant en ce qu'elles semblent s'être gardées d'exalter avec moralisme la maternité⁵⁷. Finalement, de par leur intérêt à la fois précoce, profond et continu pour la psychologie de l'inconscient, ces femmes ont, elles aussi, pu incarner dans le contexte du Paris de l'entre-deux-guerres, au-delà de leurs aspects traditionalistes et de leur statut d'amatrices, une forme de modernité, voire d'avant-gardisme.

## Bibliographie

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des sexes, les « dames » du Gros Caillou se distinguaient du féminisme ambiant en ce qu'elles semblent s'être gardées d'exalter avec moralisme la maternité⁵⁷. Finalement, de par leur intérêt à la fois précoce, profond et continu pour la psychologie de l'inconscient, ces femmes ont, elles aussi, pu incarner dans le contexte du Paris de l'entre-deux-guerres, au-delà de leurs aspects traditionalistes et de leur statut d'amatrices, une forme de modernité, voire d'avant-gardisme.

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## Notes

1. Voir notamment Ohayon, 2006, 110-113.

2. Voir Mordier, 1981 ; Roudinesco, 2009. A contrario, voir Taylor, 1996 ; Marinelli et Mayer, 2006.

3. À partir de 1912, et plus encore après sa rupture avec Freud qui intervint entre 1913 et 1914, Jung conteste les positions viennoises sur le rôle déterminant du refoulement de la sexualité, et s'attache à montrer la diversité des dynamismes en jeu dans le fonctionnement de la psyché. Il conçoit l'inconscient comme premier et non comme le produit d'un refoulement ; la conscience n'étant qu'une acquisition récente, comparable à un îlot dans un océan de courants inconscients. Sur le plan pratique, il renonce au divan, à la méthode des associations libres, privilégie le face-à-face, l'interprétation des rêves, la méthode dite de l'imagination active et le processus d'individuation, ou élargissement de la sphère du conscient et de la vie psychologique consciente. Ce processus passe par une confrontation avec ce qu'il nomme les archétypes de l'inconscient collectif, structure universelle de l'âme humaine, composée de sortes d'invariants, ne s'appréhendant que par leurs manifestations, ou « représentations archétypiques », que l'on retrouve dans les mythes, contes, légendes, productions imaginaires, rêves et délires.

4. Sur le club de Zurich, voir Muser, 1984 ; Shamdasani, 1998 ; Hagen-Bovensiepen, 2000.

5. Jung, 1974, § 887.

6. Jung et ses théories attiraient et attirent toujours de nombreuses femmes. À ce sujet, voir Anthony, 2017. En France, on observe d'ailleurs à la même époque une omniprésence féminine comparable autour d'Émile Coué (1857-1926). Voir Guillemain, 2010, 348-360.

7. Les archives du club du Gros Caillou sont conservées par le Groupe d'études Jung de Paris. Ces archives sont composées de ses statuts, de comptes rendus de réunions, de lettres circulaires ainsi qu'une série tapuscrits de conférences qui y ont été données. Des descendants de la famille Bruneton, qui formait la colonne vertébrale du club, m'ont de surcroît confié des extraits de correspondances familiales, ainsi que quelques pages du journal intime de l'une des membres. Qu'ils en soient remerciés.

8. Sur les amateurs en sciences, voir Guillemain et Richard, 2016. La question de la présence des amateurs dans les premiers réseaux psychanalytiques mériterait sans doute d'être approfondie. Rappelons que Freud, favorable à l'analyse non-médicale, dite « laïque », attira de nombreux « profanes » (dont un avocat, Hanns Sachs ; une essayiste, Lou Andreas-Salomé ; un journaliste Adolf Josef Storfer ; un photographe et aéronaute, Herbert Silberer ; des pasteurs Adolf Keller, Oskar Pfister ; des éducateurs August Aichhorn, Hermine Hug-Hellmuth, Hans Zulliger ; ou bien encore un ancien serrurier, Otto Rank). Côté français, on retiendra la figure de Marie Bonaparte, descendante de Napoléon Ier, princesse de Grèce et de Danemark, cofondatrice de la Société psychanalytique de Paris, ainsi que sa secrétaire Anne Bermann.

9. Ohayon, 2006, 60 et suiv.
DOI: 10.3917/dec.mordi.1981.01

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Valynseele, J., 1971, *Les Say et leurs alliances : l'étonnante aventure d'une famille cévenole*, Paris, J. Valynseele.

## Notes

1. Voir notamment Ohayon, 2006, 110-113.

2. Voir Mordier, 1981 ; Roudinesco, 2009. A contrario, voir Taylor, 1996 ; Marinelli et Mayer, 2006.

3. À partir de 1912, et plus encore après sa rupture avec Freud qui intervint entre 1913 et 1914, Jung conteste les positions viennoises sur le rôle déterminant du refoulement de la sexualité, et s'attache à montrer la diversité des dynamismes en jeu dans le fonctionnement de la psyché. Il conçoit l'inconscient comme premier et non comme le produit d'un refoulement ; la conscience n'étant qu'une acquisition récente, comparable à un îlot dans un océan de courants inconscients. Sur le plan pratique, il renonce au divan, à la méthode des associations libres, privilégie le face-à-face, l'interprétation des rêves, la méthode dite de l'imagination active et le processus d'individuation, ou élargissement de la sphère du conscient et de la vie psychologique consciente. Ce processus passe par une confrontation avec ce qu'il nomme les archétypes de l'inconscient collectif, structure universelle de l'âme humaine, composée de sortes d'invariants, ne s'appréhendant que par leurs manifestations, ou « représentations archétypiques », que l'on retrouve dans les mythes, contes, légendes, productions imaginaires, rêves et délires.

4. Sur le club de Zurich, voir Muser, 1984 ; Shamdasani, 1998 ; Hagen-Bovensiepen, 2000.

5. Jung, 1974, § 887.

6. Jung et ses théories attiraient et attirent toujours de nombreuses femmes. À ce sujet, voir Anthony, 2017. En France, on observe d'ailleurs à la même époque une omniprésence féminine comparable autour d'Émile Coué (1857-1926). Voir Guillemain, 2010, 348-360.

7. Les archives du club du Gros Caillou sont conservées par le Groupe d'études Jung de Paris. Ces archives sont composées de ses statuts, de comptes rendus de réunions, de lettres circulaires ainsi qu'une série tapuscrits de conférences qui y ont été données. Des descendants de la famille Bruneton, qui formait la colonne vertébrale du club, m'ont de surcroît confié des extraits de correspondances familiales, ainsi que quelques pages du journal intime de l'une des membres. Qu'ils en soient remerciés.

8. Sur les amateurs en sciences, voir Guillemain et Richard, 2016. La question de la présence des amateurs dans les premiers réseaux psychanalytiques mériterait sans doute d'être approfondie. Rappelons que Freud, favorable à l'analyse non-médicale, dite « laïque », attira de nombreux « profanes » (dont un avocat, Hanns Sachs ; une essayiste, Lou Andreas-Salomé ; un journaliste Adolf Josef Storfer ; un photographe et aéronaute, Herbert Silberer ; des pasteurs Adolf Keller, Oskar Pfister ; des éducateurs August Aichhorn, Hermine Hug-Hellmuth, Hans Zulliger ; ou bien encore un ancien serrurier, Otto Rank). Côté français, on retiendra la figure de Marie Bonaparte, descendante de Napoléon Ier, princesse de Grèce et de Danemark, cofondatrice de la Société psychanalytique de Paris, ainsi que sa secrétaire Anne Bermann.

9. Ohayon, 2006, 60 et suiv.
10 Jung publia quatre articles en français, ainsi qu'une série de comptes rendus dans des revues romande et parisienne entre 1907 et 1916. Alphonse Maeder publia pour sa part sept articles en français au cours de cette même période. On s'aperçoit ainsi qu'il était beaucoup plus aisé pour un lecteur non-germanophone de se rapporter à la psychanalyse zurichoise, plutôt qu'à Freud, dont les quelques écrits français remontaient à la fin du siècle précédent. Cet état de fait dura jusqu'à la publication en 1920 des conférences de Worcester initialement publiées sous le titre *La psychanalyse*, puis *Cinq leçons sur la psychanalyse*.

11 Voir Jung, 1964 : « celui qui voudra connaître l'âme humaine n'apprendra rien ou presque rien par la psychologie expérimentale. Il faut lui conseiller d'accrocher au clou la science exacte, de se dépouiller de son habit de savant, de dire adieu à son bureau d'étude et de marcher à travers le monde avec un cœur humain [...] ; il reviendra alors chargé d'un savoir plus riche que celui que lui auraient donné les manuels épais d'un pied et il pourra être, pour ses malades, un médecin, un véritable connaisseur de l'âme humaine » (traduction personnelle).

12 Ce dernier point a été observé avec raison par Mordier, 1981, 141-155.

13 Voir Ohayon, 2006, 60-65.

14 Meyer, 2014. Soleure est le chef-lieu du canton éponyme, au nord-ouest de la Suisse.

15 Sur Hans Schmid-Guisan, voir Iselin 1982 ; Beebe et Falzeder, 2013.

16 Psychologischer Club Zürich, « Elisabeth von Sury », *Psychologischer Club Zürich Jahresbericht 1956-1957*, p. 12 (traduction personnelle).

17 Von Sury, K., 1963, Entretien avec Henri F. Ellenberger, archives Henri Ellenberger, Centre de documentation H.E., Société internationale d'histoire de la psychiatrie et de la psychanalyse.

18 Ohayon, 2006, 62-65. La présence d'Elisabeth von Sury à Paris est attestée au printemps 1922 ainsi qu'en témoignent des courriers conservés par la famille Bruneton (communication personnelle d'Ariane Bruneton).

19 Ainsi qu'en attestent des correspondances de la famille Bruneton du début des années 1920, où sont évoqués à la fois les séjours des Bruneton en Suisse et les venues d'Elisabeth von Sury et de Hans Schmid-Guisan à Paris (communication personnelle d'Ariane Bruneton).

20 Von Sury, E., « Über einige menschliche Probleme », *Psychologischer Club Zürich Jahrbericht 1944-1945*, p. 31-34.

21 Sur le protestantisme parisien, voir notamment Fer et Malogne-Fer, 2017.

22 Jean Bruneton écrit par exemple à son fils Pierre, le 20 octobre 1924 : « Melle de Sury est à Bâle jusqu'à la fin du mois [...]. Elle viendra à Paris le 27 et habitera au foyer de Marie [Bruneton, sœur de Jean] car le Gros Caillou n'est pas prêt. Il ne le sera sans doute qu'en janvier », papiers Bruneton-Governatori.

23 Elisabeth von Sury s'installa dans la deuxième moitié des années 1920 dans un appartement du 4 square Robiac, faisant office de siège social du Club. Elle vivait donc à proximité du 4 square Rapp, où était installée la Société théosophique de France. On ne sait toutefois si le Gros Caillou et la Société théosophique étaient en contact ou non.

24 Statuts de « L'Échelle », 17 octobre 1928, archives du Groupe d'études C. G. Jung.

25 Suzanne Boyer (1892-1979) constitue une exception. Entrée en 1936 en analyse avec Jung, elle rejoignit le Gros Caillou peu avant la Seconde Guerre mondiale. Elle ne se décida toutefois à devenir psychothérapeute qu'en 1952. Trois ans plus tard, Jung lui délivrait une attestation certifiant de sa capacité à mener des analyses, sous la supervision d'un médecin.

26 Sur le club de Zurich, voir Hagen-Bovensiepen, 2000, 298. Concernant l'Analytical Psychology Club de Londres, l'article 2 des statuts de septembre 1922 stipule que « toutes personnes ayant été analysées par un analyste reconnu de l'École de Zurich et qui sont prêtes à devenir membres avec le sens des responsabilités qui s'impose » peuvent présenter leur candidature au titre de membre, Wellcome Library, Londres, SA/APC, box 12.

27 Sur la distinction entre huguenots et protestants, ou réformés de longue date et récents convertis, voir Cabanel, 2004, 122-128. On sait qu'en raison de leur position minoritaire (environ 2 % de la population) et de l'antiprotestantisme ambiant, beaucoup de protestants français furent longtemps réticents aux mariages « mixtes » de crainte de finir absorbés par la majorité catholique. Il était donc fréquent de voir des cousins se marier, ou voir dans des généalogies de multiples croisements entre mêmes familles. Cette endogamie apparaît nettement dans la généalogie familiale des membres de l'association.

28 Voir Valynseele, 1971.

29 Les « années folles » ont donné au lesbianisme une visibilité sans précédent (Bard, 1998). Précisons que Marie Bruneton et Mary Dixon, à l'aune des photographies que la famille Bruneton nous a transmises, renvoient non pas à la figure de la « garçonne », mais plutôt au saphisme « Belle Époque », moins décomplexé que la jeune génération d'après-guerre. Ajoutons que les YWCA et UCJF faisaient preuve d'une certaine tolérance à l'égard de l'homosexualité.

30 Voir Poujol, 1997.
10 Jung publia quatre articles en français, ainsi qu'une série de comptes rendus dans des revues romande et parisienne entre 1907 et 1916. Alphonse Maeder publia pour sa part sept articles en français au cours de cette même période. On s'aperçoit ainsi qu'il était beaucoup plus aisé pour un lecteur non-germanophone de se rapporter à la psychanalyse zurichoise, plutôt qu'à Freud, dont les quelques écrits français remontaient à la fin du siècle précédent. Cet état de fait dura jusqu'à la publication en 1920 des conférences de Worcester initialement publiées sous le titre *La psychanalyse*, puis *Cinq leçons sur la psychanalyse*.

11 Voir Jung, 1964 : « celui qui voudra connaître l'âme humaine n'apprendra rien ou presque rien par la psychologie expérimentale. Il faut lui conseiller d'accrocher au clou la science exacte, de se dépouiller de son habit de savant, de dire adieu à son bureau d'étude et de marcher à travers le monde avec un cœur humain [...] ; il reviendra alors chargé d'un savoir plus riche que celui que lui auraient donné les manuels épais d'un pied et il pourra être, pour ses malades, un médecin, un véritable connaisseur de l'âme humaine » (traduction personnelle).

12 Ce dernier point a été observé avec raison par Mordier, 1981, 141-155.

13 Voir Ohayon, 2006, 60-65.

14 Meyer, 2014. Soleure est le chef-lieu du canton éponyme, au nord-ouest de la Suisse.

15 Sur Hans Schmid-Guisan, voir Iselin 1982 ; Beebe et Falzeder, 2013.

16 Psychologischer Club Zürich, « Elisabeth von Sury », *Psychologischer Club Zürich Jahresbericht 1956-1957*, p. 12 (traduction personnelle).

17 Von Sury, K., 1963, Entretien avec Henri F. Ellenberger, archives Henri Ellenberger, Centre de documentation H.E., Société internationale d'histoire de la psychiatrie et de la psychanalyse.

18 Ohayon, 2006, 62-65. La présence d'Elisabeth von Sury à Paris est attestée au printemps 1922 ainsi qu'en témoignent des courriers conservés par la famille Bruneton (communication personnelle d'Ariane Bruneton).

19 Ainsi qu'en attestent des correspondances de la famille Bruneton du début des années 1920, où sont évoqués à la fois les séjours des Bruneton en Suisse et les venues d'Elisabeth von Sury et de Hans Schmid-Guisan à Paris (communication personnelle d'Ariane Bruneton).

20 Von Sury, E., « Über einige menschliche Probleme », *Psychologischer Club Zürich Jahrbericht 1944-1945*, p. 31-34.

21 Sur le protestantisme parisien, voir notamment Fer et Malogne-Fer, 2017.

22 Jean Bruneton écrit par exemple à son fils Pierre, le 20 octobre 1924 : « Melle de Sury est à Bâle jusqu'à la fin du mois [...]. Elle viendra à Paris le 27 et habitera au foyer de Marie [Bruneton, sœur de Jean] car le Gros Caillou n'est pas prêt. Il ne le sera sans doute qu'en janvier », papiers Bruneton-Governatori.

23 Elisabeth von Sury s'installa dans la deuxième moitié des années 1920 dans un appartement du 4 square Robiac, faisant office de siège social du Club. Elle vivait donc à proximité du 4 square Rapp, où était installée la Société théosophique de France. On ne sait toutefois si le Gros Caillou et la Société théosophique étaient en contact ou non.

24 Statuts de « L'Échelle », 17 octobre 1928, archives du Groupe d'études C. G. Jung.

25 Suzanne Boyer (1892-1979) constitue une exception. Entrée en 1936 en analyse avec Jung, elle rejoignit le Gros Caillou peu avant la Seconde Guerre mondiale. Elle ne se décida toutefois à devenir psychothérapeute qu'en 1952. Trois ans plus tard, Jung lui délivrait une attestation certifiant de sa capacité à mener des analyses, sous la supervision d'un médecin.

26 Sur le club de Zurich, voir Hagen-Bovensiepen, 2000, 298. Concernant l'Analytical Psychology Club de Londres, l'article 2 des statuts de septembre 1922 stipule que « toutes personnes ayant été analysées par un analyste reconnu de l'École de Zurich et qui sont prêtes à devenir membres avec le sens des responsabilités qui s'impose » peuvent présenter leur candidature au titre de membre, Wellcome Library, Londres, SA/APC, box 12.

27 Sur la distinction entre huguenots et protestants, ou réformés de longue date et récents convertis, voir Cabanel, 2004, 122-128. On sait qu'en raison de leur position minoritaire (environ 2 % de la population) et de l'antiprotestantisme ambiant, beaucoup de protestants français furent longtemps réticents aux mariages « mixtes » de crainte de finir absorbés par la majorité catholique. Il était donc fréquent de voir des cousins se marier, ou voir dans des généalogies de multiples croisements entre mêmes familles. Cette endogamie apparaît nettement dans la généalogie familiale des membres de l'association.

28 Voir Valynseele, 1971.

29 Les « années folles » ont donné au lesbianisme une visibilité sans précédent (Bard, 1998). Précisons que Marie Bruneton et Mary Dixon, à l'aune des photographies que la famille Bruneton nous a transmises, renvoient non pas à la figure de la « garçonne », mais plutôt au saphisme « Belle Époque », moins décomplexé que la jeune génération d'après-guerre. Ajoutons que les YWCA et UCJF faisaient preuve d'une certaine tolérance à l'égard de l'homosexualité.

30 Voir Poujol, 1997.
31 M. Bruneton, lettre à C. G. Jung, 10 juin 1932, ETH Zurich, C. G. Jung-Arbeitsarchiv. Ainsi qu’en atteste plusieurs copies de lettres conservées à Zurich, Jung lui accorda ensuite plusieurs séances d’analyse en novembre 1933 puis en mars 1935.

32 Monnier, 1953, 301. Ce portrait révèle que les femmes du Gros Caillou étaient connues d'Adrienne Monnier (1892-1955), compagne de Sylvia Beach (1887-1962), la directrice de la fameuse librairie Shakespeare & Company. Voir aussi la lettre de Marie Bruneton à Adrienne Monnier du 6 février 1937 conservée à la Bibliothèque Doucet (Ms 7774) témoignant de la complicité entre les deux femmes. L'existence de liens entre le club et la librairie est encore attestée par deux lettres d'une autre membre du Gros Caillou, la peintre d'origine bâloise Elisabeth Burgin (1887-1965), dans les Sylvia Beach Papers à Princeton University (box 15, folder 10). Beach était par ailleurs proche d'Eugene et Maria Jolas, éditeurs américains établis à Paris, qui publièrent en 1930 une traduction anglaise de « Psychologie und Dichtung » de Jung dans leur revue d'avant-garde *Transition*, éditée et distribuée par Shakespeare & Company.

33 Voir les archives de l'Église réformée de France, conservée aux Archives nationales (AN), 107AS/874-107AS/875.

34 Outre celles de Jung, les « dames » du Gros Caillou se réunissent pour discuter des *Souvenirs* (1931) de la cantatrice Georgette Leblanc (1869-1941) – en sa présence en décembre 1932 – qui se disait par ailleurs adepte du théosophe Georges Gurdjieff (1866-1949) ; ou du roman d'Alphonse de Châteaubriant (1877-1951), *La réponse du Seigneur* (1935), qui prit la succession d'Émile Coué (Guillemain, 2010, 77-83).

35 M. Bruneton, lettre à C. G. Jung, 15 novembre 1955, ETH Zurich, C. G. Jung-Arbeitsarchiv.

36 S. Taeuber-Arp, lettre à E. Schlegel, 14 avril 1932, Zentralbibliothek, Zurich, 3069.84 (communication personnelle de Walburga Krupp). Proche déjà du Club de Zurich, Sophie Taeuber-Arp avait réalisé les marionnettes de la pièce *Le Roi Cerf* (1918), mise en scène parodique de divers thèmes jungiens et du conflit avec Freud. Sa sœur, Erika Schlegel, suivait une analyse chez Jung, et fut par la suite bibliothécaire du Club de Zurich.

37 Voir Guillemain, 2007.

38 Ainsi qu'en atteste un échange de lettres, Jung a accordé au moins deux séances d'analyse à Jeanne Bruneton les 17 et 18 mars 1932. La première lettre de Jeanne Bruneton du 13 février 1932 n'est pas encore consultable, sans doute en raison de son caractère personnel. Son époux, Gaston Bruneton, est connu des historiens pour son rôle ultérieur sous le régime de Vichy en tant qu'organisateur du Service du travail obligatoire. Voir Arnaud, 2000.

39 C. Bruneton, lettre à P. Bruneton, 28 mai 1922, papiers Bruneton-Governatori.

40 Bruneton, 1920.

41 Voir notamment Essertier, 1922.

42 Jung, 1976, 303.

43 Von Sury, E., 1929, « L'attitude religieuse et la psychologie analytique », archives du Groupe d'études C. G. Jung, p. 14.

44 Bruneton, C., sans date, *Journal*, papiers de la famille Bruneton-Governatori.

45 Cet aspect de la réception de Jung, qui dépasse bien sûr le seul contexte français, a donné lieu à une historiographie polémique affirmant le caractère sectaire du mouvement jungien. Voir Noll, 1994 ; et la réplique de Shamdasani, 1998.

46 Baumann, F., 1934, « Le Français vu par un Suisse, et critique du Gros Caillou », archives du Groupe d'études C. G. Jung.

47 Sur le féminisme protestant, voir notamment Poujol, 2003.

48 Voir Cadier-Rey, 2012.

49 Jung, E., 2017, 15.

50 Von Sury, E., 1930, « Étude sur le développement de la femme », archives du Groupe d'études C. G. Jung.

51 Anonyme, « Réflexions masculines sur le travail du club des dames », sans date [c. 1935], archives du Groupe d'études C. G. Jung.

52 Sur les affinités entre juifs et protestants français, voir Cabanel, 2004.

53 Sur Jean Coutrot et Pontigny, voir Dard, 1999.

54 Bernson, M., « La femme vue par C. G. Jung », Pontigny, 6e session 26-27-28 mai 1939, AN, Pierrefitte, fonds Jean Coutrot, 468ap/28, dossier 2.

55 Lazarsfeld, S., « Problème de la femme vu par une adliérienne », Pontigny, 6e session 26-27-28 mai 1939, AN, Pierrefitte, fonds Jean Coutrot, 468ap/28, dossier 2.

56 Voir Demartini, 2017.

57 Thébaud, 1992, 74.
31 M. Bruneton, lettre à C. G. Jung, 10 juin 1932, ETH Zurich, C. G. Jung-Arbeitsarchiv. Ainsi qu’en atteste plusieurs copies de lettres conservées à Zurich, Jung lui accorda ensuite plusieurs séances d’analyse en novembre 1933 puis en mars 1935.

32 Monnier, 1953, 301. Ce portrait révèle que les femmes du Gros Caillou étaient connues d'Adrienne Monnier (1892-1955), compagne de Sylvia Beach (1887-1962), la directrice de la fameuse librairie Shakespeare & Company. Voir aussi la lettre de Marie Bruneton à Adrienne Monnier du 6 février 1937 conservée à la Bibliothèque Doucet (Ms 7774) témoignant de la complicité entre les deux femmes. L'existence de liens entre le club et la librairie est encore attestée par deux lettres d'une autre membre du Gros Caillou, la peintre d'origine bâloise Elisabeth Burgin (1887-1965), dans les Sylvia Beach Papers à Princeton University (box 15, folder 10). Beach était par ailleurs proche d'Eugene et Maria Jolas, éditeurs américains établis à Paris, qui publièrent en 1930 une traduction anglaise de « Psychologie und Dichtung » de Jung dans leur revue d'avant-garde *Transition*, éditée et distribuée par Shakespeare & Company.

33 Voir les archives de l'Église réformée de France, conservée aux Archives nationales (AN), 107AS/874-107AS/875.

34 Outre celles de Jung, les « dames » du Gros Caillou se réunissent pour discuter des *Souvenirs* (1931) de la cantatrice Georgette Leblanc (1869-1941) – en sa présence en décembre 1932 – qui se disait par ailleurs adepte du théosophe Georges Gurdjieff (1866-1949) ; ou du roman d'Alphonse de Châteaubriant (1877-1951), *La réponse du Seigneur* (1935), qui prit la succession d'Émile Coué (Guillemain, 2010, 77-83).

35 M. Bruneton, lettre à C. G. Jung, 15 novembre 1955, ETH Zurich, C. G. Jung-Arbeitsarchiv.

36 S. Taeuber-Arp, lettre à E. Schlegel, 14 avril 1932, Zentralbibliothek, Zurich, 3069.84 (communication personnelle de Walburga Krupp). Proche déjà du Club de Zurich, Sophie Taeuber-Arp avait réalisé les marionnettes de la pièce *Le Roi Cerf* (1918), mise en scène parodique de divers thèmes jungiens et du conflit avec Freud. Sa sœur, Erika Schlegel, suivait une analyse chez Jung, et fut par la suite bibliothécaire du Club de Zurich.

37 Voir Guillemain, 2007.

38 Ainsi qu'en atteste un échange de lettres, Jung a accordé au moins deux séances d'analyse à Jeanne Bruneton les 17 et 18 mars 1932. La première lettre de Jeanne Bruneton du 13 février 1932 n'est pas encore consultable, sans doute en raison de son caractère personnel. Son époux, Gaston Bruneton, est connu des historiens pour son rôle ultérieur sous le régime de Vichy en tant qu'organisateur du Service du travail obligatoire. Voir Arnaud, 2000.

39 C. Bruneton, lettre à P. Bruneton, 28 mai 1922, papiers Bruneton-Governatori.

40 Bruneton, 1920.

41 Voir notamment Essertier, 1922.

42 Jung, 1976, 303.

43 Von Sury, E., 1929, « L'attitude religieuse et la psychologie analytique », archives du Groupe d'études C. G. Jung, p. 14.

44 Bruneton, C., sans date, *Journal*, papiers de la famille Bruneton-Governatori.

45 Cet aspect de la réception de Jung, qui dépasse bien sûr le seul contexte français, a donné lieu à une historiographie polémique affirmant le caractère sectaire du mouvement jungien. Voir Noll, 1994 ; et la réplique de Shamdasani, 1998.

46 Baumann, F., 1934, « Le Français vu par un Suisse, et critique du Gros Caillou », archives du Groupe d'études C. G. Jung.

47 Sur le féminisme protestant, voir notamment Poujol, 2003.

48 Voir Cadier-Rey, 2012.

49 Jung, E., 2017, 15.

50 Von Sury, E., 1930, « Étude sur le développement de la femme », archives du Groupe d'études C. G. Jung.

51 Anonyme, « Réflexions masculines sur le travail du club des dames », sans date [c. 1935], archives du Groupe d'études C. G. Jung.

52 Sur les affinités entre juifs et protestants français, voir Cabanel, 2004.

53 Sur Jean Coutrot et Pontigny, voir Dard, 1999.

54 Bernson, M., « La femme vue par C. G. Jung », Pontigny, 6e session 26-27-28 mai 1939, AN, Pierrefitte, fonds Jean Coutrot, 468ap/28, dossier 2.

55 Lazarsfeld, S., « Problème de la femme vu par une adliérienne », Pontigny, 6e session 26-27-28 mai 1939, AN, Pierrefitte, fonds Jean Coutrot, 468ap/28, dossier 2.

56 Voir Demartini, 2017.

57 Thébaud, 1992, 74.
Pour citer cet article

Référence papier

Florent Serina, « Les réunions de « dames » du Club psychologique du Gros Caillou », *Revue d'histoire des sciences humaines*, 35 | 2019, 217-232.

Référence électronique

Florent Serina, « Les réunions de « dames » du Club psychologique du Gros Caillou », *Revue d'histoire des sciences humaines* [En ligne], 35 | 2019, mis en ligne le 15 décembre 2019, consulté le 18 juin 2024. URL : http://journals.openedition.org/rhsh/4262 ; DOI : https://doi.org/10.4000/rhsh.4262

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Auteur

Florent Serina

Université de Strasbourg, SAGE/Institut des humanités en médecine

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Pierre-Henri Castel, *La fin des coupables. Obsessions et contrainte intérieure de la psychanalyse aux neurosciences, suivi de Le cas Paramord* [Texte intégral]

Paris, Ithaque (Philosophie, anthropologie, psychologie), 2012

Paru dans *Revue d'histoire des sciences humaines*, 27 | 2015

Droits d'auteur

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Le texte seul est utilisable sous licence CC BY 4.0. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont « Tous droits réservés », sauf mention contraire.
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Florent Serina, « Les réunions de « dames » du Club psychologique du Gros Caillou », *Revue d'histoire des sciences humaines*, 35 | 2019, 217-232.

Référence électronique

Florent Serina, « Les réunions de « dames » du Club psychologique du Gros Caillou », *Revue d'histoire des sciences humaines* [En ligne], 35 | 2019, mis en ligne le 15 décembre 2019, consulté le 18 juin 2024. URL : http://journals.openedition.org/rhsh/4262 ; DOI : https://doi.org/10.4000/rhsh.4262

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Florent Serina

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Paru dans *Revue d'histoire des sciences humaines*, 27 | 2015

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