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# L'architecture à l'ère de l'Anthropocène

Xavier Bonnaud

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Xavier Bonnaud. L'architecture à l'ère de l'Anthropocène. Encore l'architecture, encore la philosophie, 2016, 9782705691882. hal-05027850

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Submitted on 9 Apr 2025

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Pour citer cet article
« L'architecture à l'ère de l'Anthropocène », In Chris Younès et Céline Bodart, *Encore l'architecture, encore la Philosophie*, Edition Hermann, 2016, page 97-106

# L'architecture à l'ère de l'Anthropocène

## Introduction

Depuis 30 ans, trois évolutions importantes ont participé à la transformation du monde, modifiant la réalité sociale, les modes de vie des populations et les formes urbaines. Le premier est l'intensification de la mondialisation sous la domination du néolibéralisme. Le second est la naissance puis la diffusion dans tous les lieux et au contact de chacun de technologies numériques et d'outils informatiques, le troisième est la reconnaissance des responsabilités humaines sur les dérèglements environnementaux, et l'émergence de la notion d'Anthropocène.

Ces trois évènements ont évidemment influencé les pensées et pratiques de l'architecture, mais aussi son rôle dans les sociétés et plus largement ce que l'on attend d'elle. Avant de développer en quoi ce troisième terme, (la reconnaissance de l'entrée dans l'Anthropocène) peut revivifier l'architecture, nous allons commencer par relever quelques-unes des influences sur l'architecture, des deux premiers événements mentionnés.

D'abord, dans la fabrique de la ville néolibérale, l'usage esthétique et monumental de l'architecture est utilisé à des fins de figuration et de communication dans le cadre d'une reconfiguration entre les sphères de la création et du marché. Dans ce jeu-là, l'architecture, souvent starisée, est un outil de markéting urbain délivrant des évènements iconiques, des attributs distinctifs au service de villes désirant se faire attractives aux investisseurs économiques. Les architectes offrent des prestations de metteurs en scène de tendance (« city branding »), à la concurrence de territoires urbains.

Il est aussi largement reconnu que le néolibéralisme accentue la ségrégation, et découpe des territoires habités en sous-ensembles étanches les uns aux autres. Dans son dernier ouvrage « *Les riches font-ils le bonheur de tous* »,
Zygmun Baumman, mentionne que « nos sociétés possèdent aujourd'hui 30 années d'expérimentation en matière d'augmentation des inégalités » lesquelles ont engendré une pathologie de la cohabitation sociale.

L'accroissement vertigineux des inégalités économiques entre riches et pauvres renforce la ségrégation sociale, urbaine et fonctionnelle des territoires. On observe, toujours plus séparés les uns des autres, d'un côté des quartiers d'affaires vidéo surveillé, d'un autre coté des plates formes touristiques of shore, par ici des quartiers chics bunkerisés, par là des bidonvilles,

Il semble que pour l'architecture, se soit refermée la parenthèse moderne pendant laquelle elle avait porté le souci de l'amélioration des conditions de résidence du plus grand nombre.

Le second événement majeur de ces 30 dernières années est à l'évidence l'émergence des technologies numériques. Elles portent aussi un projet spatial, avec la possibilité qu'elles portent d'abolir la contrainte concrète de distances. Elles laissent entrevoir des possibilités de connexions démultipliées et instantanées, des contacts à distance qui entrent d'ailleurs en écho de manière étrange avec la réalité des mises à distances et ségrégations bien physiques mentionnées précédemment.

Ces technologies instaurent, au moyen d'outils de recompositions visuelles, des univers virtuels enchâssés dans nos activités quotidiennes. Elles édifient comme des bulles autour des corps, les équipant de mille et une compétences individuelles et collectives, et offrent aux sociétés une nouvelle consistance très bien mise en évidence l'architecte et designer italien Andréa Branzi.

Dans un article récent, il décrit les métropoles contemporaines comme des territoires illimités, caractérisés par le mouvement des flux, des marchandises, d'informations et de services tournoyant autour des 7 et bientôt 9 milliards de personnes, chacune porteuse d'un potentiel d'énergie, d'identité, de messages, d'échanges, etc.... Andréa Branzi parle « du monde urbain comme d'un aquarium traversé de planton et de flux moléculaire dans lequel l'architecture à perdu sa crédibilité, son rôle, sa capacité à définir le cadre historique des sociétés ».
La ville n'est plus alors définissable comme un ensemble de « boites
architecturales », et les œuvres des architectes starisés, évoquées
précédemment, ne présentent plus selon ces mots « que les tentatives
vaines pour casser cette indifférence généralisée en produisant des icônes,
mais qui sont plutôt des coquilles vides qui continuent à vivre uniquement
comme marchandises visuelles diffusées par le monde des médias sur les
marchés des sites informatiques ».

À côté de ces deux tendances, nous faisons l'hypothèse que la crise
environnementale (mise en récit depuis quelques années sous le nom
d'Anthropocène), interpelle la culture architecturale d'une manière plus
tonique.

Depuis quelques décennies (si l'on prend la date de 1992 et la tenue du
sommet de la terre à Rio), il est admis que le monde urbain ne constitue pas
uniquement un nouveau mode de regroupement des populations sur la
croute terrestre : on sait désormais que c'est un phénomène qui, bien au-delà
de son paysage visible, entre en résonance avec l'ensemble des grands
systèmes de la planète Terre. Les cycles de l'eau, du CO2, de l'azote, des
minerais, des espèces vivantes, du climat, de la biomasse, des sédiments
sont mobilisés à de telles échelles qu'ils transforment des conditions
géophysiques de la planète. Se modèle sous nos yeux une planète inédite,
identifiée par cette ère géologique nouvelle nommée Anthropocène. Il
s'exprime par ce nouveau terme le fait que l'action de l'homme est devenue
une force prédominante de modification de l'environnement terrestre.
Il n'est pas facile de bien se représenter l'ampleur de ce façonnage, car les
modifications globales suivent des évolutions lentes, muettes. Elles sont au
départ invisible, hors de portée des capteurs sensoriels et perceptifs de nos
corps existants avant tout localement. Seules une information scientifique
ou encore la rencontre d'épisodes ponctuels (ouragans, pics de pollution,
vagues de chaleur, etc.) nous mettent au contact de ces évolutions dont les
causes font l'objet de pas mal de dissonances cognitives. (On a du mal, où
l'on ne veut pas croire ce que l'on sait).

L'Anthropocène, comme ère géologique, nous permet ainsi de comprendre
la construction de la planète comme une histoire, ou bien, si l'on inverse les
termes de la proposition, de comprendre l'histoire de la planète comme une
construction dans laquelle, que nous le voulions ou non, nous sommes
dorénavant engagés : l'édification humaine et le système Terre forment
dorénavant un ensemble interdépendant et fragile.

Des productions architecturales de plus en plus nombreuses et diversifiées
font déjà écho à ce contexte. Il s'agit d'initiatives éparses, dont l'exposition
«Ré-enchanter le monde », qui s'est tenue ici même, à la cité de
l'architecture, il y moins d'un an, présentait un panel de réalisations très
intéressantes.

Nous posons donc l'hypothèse selon laquelle l'architecture se présente
comme une des pratiques emblématiques de ce contexte anthropocènique
par le fait que la puissance constructive contemporaine nous engage plus
encore, agissant autant sur les objets et édifices de notre quotidien que sur
notre matrice planétaire.

Nous allons donc poser 3/4 jalons pour repérer ce que peut être cette
architecture de l'ère de l'Anthropocène.

Commençons par dire qu'elle se formule dans un contexte différent de
l'optimiste progressiste qui prévalait au début du XX siècle.

Il ne s'agit pas d'énoncer un nouveau manifeste architectural, mais de
proposer quelques éléments de réflexions au regard du contexte de risques
qui est le nôtre actuellement.

Nous allons donc tour à tour voir en quoi ce contexte anthropocènique
peut, enrichir les savoirs auxquels s'adosse l'architecture, engager à
retrouver le sens et les vertus de la fragilité et enfin redonner une nouvelle
consistance à notre condition corporelle.

## Enrichir les savoirs auxquels s'adosse l'architecture

Ces réalités inquiétantes qui marquent l'entrée dans l'Anthropocène, nous
incitent à remettre en cause la confiance que nous avons accordée à nos
modes de planification précédents. Notre pensée de la planification a été
fondée tout spécialement au XXe siècle, sur la prédictibilité de nos actes,
prédictibilité attendue de leur adossement quasi exclusif aux sciences de
l'observation, comme le présentait Max Weber en 1919, dans son article « *Le métier et la vocation de savant* ». Sauf que de telles connaissances sont produites par l'observation des phénomènes a posteriori.

Elles sont objectives et non pas projectives,

- Malgré l'aura de l'expertise scientifique, elles ne nous prémunissent donc pas contre les erreurs de planification et se sont montrées assez inefficaces à prévoir les évolutions des créations humaines.

- Elles ne nous ont pas jusqu'à présent permis de garder la main sur un monde qui dans sa globalité environnementale semble échapper à toute possibilité de contrôle.

Il nous faudrait donc, plutôt aujourd'hui, admettre que les effets de nos actions, bien que celles-ci soient pourtant fondées sur des connaissances objectives, semblent irréductiblement dépendre de phénomènes qui nous dépassent, que nous ne pouvons pas connaître au moment où nous agissons. Pour limiter cette incertitude de fait, l'architecture peut contribuer, d'une manière assez forte, à la mesure de la diversité des points de vue qui constitue déjà son socle de connaissances. Elle apporte des savoirs et compétences d'installations qui s'ancrent dans plusieurs types de raisons, dans plusieurs modes d'existence, dans plusieurs échelles d'intervention, dans plusieurs registres de vérité et peut permettre ainsi de faire travailler ensemble, connaissances objectives et projectives,

Les savoirs qu'elle peut apporter à ces enjeux de l'Anthropocène sont aussi liés la pensée des milieux dont elle est désormais aussi en charge. Cette pensée a été initiée par Gorges Canguilhem comme affirmation d'un point de vue sur le vivant, à partir du vivant. Plutôt qu'étudier le vivant depuis l'extérieur, depuis une visée mécaniste et réductionniste, Georges Canguilhem a mis en évidence l'importance des interactions, les dynamiques vitales qui se tissent entre les milieux et leurs populations toujours orientées vers un optimum de potentialité en termes d'organisation, d'adaptation et d'invention.

Pour l'architecture, cela nous enseigne le fait que le monde dans lequel nous intervenons est un tissu inextricable de formes vitales imbriquées.
Au regard de toutes ces dynamiques entrelacées, il est plutôt à enrichir qu'à décomposer puis recomposer.

Il nous apparaît alors plus clairement que ce n'est pas dans l'observance d'une loi qui serait réductible à une généralité, ou d'une théorie qui définirait une position innocente et n'ayant pas à répondre pour ses conséquences qu'il nous faudrait agir. Plutôt faudrait-il au contraire, solliciter des engagements, des implications à partir de la dynamique bio-écosystémique préexistante de chaque milieu, sachant que celui-ci déterminera en retour nos conditions d'existence.

Abordons maintenant la question de la fragilité

## Fragilité

Les représentations qui émergent de l'Anthropocène, l'intrusion de Gaïa par exemple, donnent à voir une Terre, qui, si elle constitue un système planétaire intégrée, n'en est pas pour autant fragilisée et indifférente à notre devenir.

Qu'attendre de l'architecture face à un tel état de fait ?

Peut-être, au regard du caractère irrévocable de cette intrusion dans notre avenir, au regard de l'inquiétante déstabilisation des conditions d'habitats humains à laquelle nous sommes confrontés, faut-il admettre que la fragilité de la terre est notre fragilité. À partir de ce constat, il est alors possible d'imaginer comment, avec un peu plus de sens des responsabilités et d'humilité, l'architecture peut nous aider à préparer cette civilisation qui vient, qui a toutes les chances d'être bien différente de ce que nous connaissons aujourd'hui.

L'incertitude environnementale qui s'installe durablement, comme la proximité croissante des catastrophes, relance notre recours à l'architecture comme compétence et culture d'installation. On comprend, sans vouloir l'accepter complètement, qu'il est alors raisonnable de nous éloigner de croyances qui présentaient l'émancipation des sociétés comme un processus d'extraction de toutes les dépendances à l'environnement, pour retrouver des attitudes plus modestes et plus contingentes au regard d'une planète fortement fragilisée, mais dont nous dépendons encore complètement.
Dans cette réorientation, il y a comme un souci pour le futur qui reprend
consistance, comme une attention au futur qui ne serait plus accaparé par
cette idée de progrès qui avait jusqu'ici envahi toutes les représentations de
l'avenir. L'architecture, comme art de l'aménagement, se découvre alors
emprunte de pragmatisme, au sens ou de nouvelles réflexions, de nouvelles
contestations, de nouvelles pratiques nous attachent individuellement et
collectivement aux conséquences de nos actes constructifs

Après la catastrophe qui a frappé le Japon il y a quatre ans, l'architecte Toyo
Ito, s'est engagé dans un programme de construction de maisons pour tous,
sur la côte Est du Japon, dévasté par le Tsunami. Il dénonçait en termes
sévères les investissements du monde du BTP et de l'ingénierie qui
engageaient des sommes colossales dans des digues toujours plus larges,
plus hautes, plus chères. Les maisons communes qu'il a réalisées sont
construites avec des moyens limités : elles permettent aux communautés de
reprendre pied et sont comme des structures modestes qui mettent en
relation la fragilité de notre condition d'humains mortels et la part
d'incertain de notre milieu terrestre, dans une résonance finalement
apaisante.

Venant d'un architecte aussi talentueux que Toyo Ito, cette remise en cause
d'une certaine culture du chef-d'œuvre moderne en direction de dispositifs
plus ordinaire est riche d'enseignement. Elle donne à voir une architecture
dont l'innovation revient à nous mettre en contact avec les fragilités de la
planète Terre. Elle engage à ressentir, à percevoir les environnements
construits et terrestres avec une acuité renouvelée, et peut être à éprouver,
dans cette fragilité, l'audace de vivre qui déserte trop fréquemment le
quotidien de métropoles sur-construites, dans lesquelles tout est calculé,
automatisé, surveillé, sécurisé.

Le corps

Parlons maintenant du corps, de cette insistance de l'architecture à donner,
par le caractère indéracinable du simple fait d'habiter, toute sa place au
corps comme point de vue humain sur le monde. La crise environnementale
est une résurgence du concret dans nos existences. En effet, ce sont bien des données physiques de l'environnement qui reviennent sur le devant de la scène.

Le programme de l'architecture n'est peut-être pas de s'engager plus avant dans une constructivité radicale des milieux qui viendrait alors comme contredire le lent travail d'adaptation réussie du processus d'hominisation dont nous sommes issus. Il est sans doute plus utile, plutôt que de vouloir fabriquer les milieux supports d'une performance dont nous serions toujours en défaut, de prendre soin des situations déjà présentes, conscient du fait que le lent façonnage anthropologique qui nous a faits humains est le résultat de 120 000 générations d'adaptation réussies au contact de la planète Terre. Reconnaître que le centre de gravité de notre relation évolutive est encore immensément au contact des conditions naturelles et géographiques, constitue l'hypothèse biophilique du biologiste Edward Wilson, laquelle ouvre de nombreuses pistes de travail quant à de nouvelles manières de composer avec le biologique, le végétal, l'animal, autant de réalités avec lesquelles nous partageons encore nos vies.

Poursuivons encore un peu sur cette question du corps.

Dans un de ces nombreux articles, l'architecte finlandais, Juhani Palasmaa, présente la phénoménologie comme étant pour lui « l'art de rencontrer le monde ». Cette rencontre avec le monde n'est pas une rencontre exclusivement mécanique. Elle ne peut pas se réduire au registre de l'avoir dont nous avons brièvement parlé au début de cette intervention : c'est aussi, et avant tout, une rencontre vivante, à partir de notre existence de chair et du partage de la chair du monde pour reprendre l'expression de Maurice Merleau-Ponty. Dans cette rencontre, toujours renouvelée, se fonde notre perception puis notre conscience du monde.

On peut dire que par le corps, nous découvrons le monde comme une sorte de cousinage de structures matérielles assemblées, soumises à une même construction réussie. L'architecture qui prend conscience de cela ne peut que se tranquilliser quant à son projet. Il doit sans doute être plus facile et plus économe, de cultiver ce lien biophilique plutôt que se mobiliser, à corps perdu, dans un emballement progressiste, un imaginaire futuro-centré
dévorant, qui déplace toujours l'appréciation du bonheur dans un futur à
construire sur un présent à détruire.

Notre corporalité nous ancre donc dans l'organique, et ce à partir d'une
physiologie proportionnée et dimensionnée

Il n'est pas inutile de noter la performance frugale de ce mode d'existence
organique qui a permis par exemple d'inventer la démocratie avant
l'imprimerie, d'énoncer la Déclaration des droits de l'homme et du citoyen
avant l'invention de l'électricité ou du feu nucléaire.

Il y a des chronologies qu'un certain culte de la technique finit par masquer,
mais celui-ci ne doit pas nous faire perdre de vue la nature du projet humain
que nous voulons servir.

Le philosophe Gunther Anders dénonce dans son œuvre le risque du grand
dérapage de la démesure, du hors d'échelle. Il nous met en garde contre le
péril de l'obsolescence de notre condition d'humain, si l'on cède à ce qu'il
nomme la honte prométhéenne, ce sentiment secret de vouloir dégrader
notre ancrage organique, de ne plus supporter la part d'archaïque et
d'antiquité qui nous constitue.

On comprend mieux alors que l'architecture d'une époque aussi systémique
que l'Anthropocène porte le projet de construire des proportionnalités plutôt
que des étrangetés.

Conclusion

Que dire pour conclure ? Que les tenants de la mondialisation libérale ne
s'intéressent pas aux enjeux planétaires ni réellement au maintien de
l'habitabilité humaine de la Terre. Prendre au sérieux cette dégradation de
l'habitabilité humaine de la planète engage des projets qui se fondent
nécessairement sur des modes de pensée et d'action, bien différents que
ceux qui ont produit cette détérioration, car les dynamiques de destruction et
de co-génération des milieux ne sont simplement pas réversibles : elles ne
sont pas de même nature.

L'architecture se retrouve alors en charge de nouvelles taches : il lui revient
- D'ouvrir un programme de connaissances transversales qui correspondent à la complexité du système Terre et de ses milieux à l'heure de l'Anthropocène.

- D'affirmer ses compétences au sein d'une culture du projet, qui relient connaissances objectives et projectives, à partir de ses savoir-faire de simulation, de figuration, d'anticipation, de concertation, de sa capacité à ouvrir des débats sur nos modes de développement.

- D'accompagner enfin la co évolution désormais indissociable entre conditions locales et environnement global : la compétence politique de l'architecture consistant à aider les cultures de l'aménagement à passer d'une puissance de transformation à des possibilités de régulation.

Mais il semblerait aussi que cette ère de l'Anthropocène puisse nous permettre de renouer avec un sens esthétique effacé.

L'architecture construit toujours un intérieur et un extérieur : ses œuvres ont deux faces. Elles enveloppent les corps et s'adressent au lointain.

L'horizon de l'Anthropocène est instable, il n'a plus la stabilité du paysage de Vénétie dans lequel Palladio posait sa villa Rotonda. Mais sans doute ressentons nous encore la saveur de cette relation entre proche et lointain, entre objets et horizons, que la Renaissance avait affecté d'un sens esthétique nouveau.

Alberti dans L'art d'édifier, questionne la beauté à partir de ce lien-là.

“La beauté est l'accord et l'union des parties d'un tout auquel elles appartiennent ; cet accord et cette union (écrit-il), sont déterminés par le nombre, la délimitation et la position précis que requiert l'harmonie, principe absolu et premier de la nature. Cette harmonie est le but principal que poursuit l'art d'édifier ; elle lui confère son statut, sa grâce et son prestige, et elle en fait le prix.”i

À la même époque, Leonard de Vinci notait aussi dans ses carnets, une phrase qui nous intéresse « Toute partie tend à se réunir à son tout, pour échapper ainsi à sa propre imperfection. »
Il est plaisant de retrouver la potentialité esthétique de ces relations, de voir combien Alberti et Léonard de Vinci valorisaient, dans le domaine du sensible et du percevoir, ces liens entre le tout et les parties, entre le local et le global, entre l'objet et le planétaire, pour reprendre les termes que nous avons utilisés.

Il est agréable, pour conclure, de se dire que toutes les quasi-obligations qui nous sont faites aujourd'hui visant à mettre en adéquation nos constructions avec les contraintes de l'environnement planétaire ne sont pas que des injonctions morales, qu'elles peuvent permettre de retrouver des appréciations esthétiques effacées, comme la possibilité d'une Renaissance que cette ère de l'Anthropocène ouvrirait peut-être.

Xavier Bonnaud
<footnote>i Leon Battista Alberti, *L'art d'édifier*, Seuil, 2004, page 440 [première édition en 1485, 13 ans après la mort d'Alberti]</footnote>