Über 40 Kolleg:innen, Schüler:innen und Freund:innen von Olivier Millet ehren den Literaturwissenschaftler mit dieser eindrucksvollen Festschrift. Das Buch zeugt nicht nur von der „honnête curiosité“ des Gewürdigten, sondern auch von derjenigen der Autor:innen. Das Titelzitat der Festschrift bezieht sich auf Montaignes Essay über die Ausbildung der Kinder des Hochadels. In diesem fordert der Philosoph und Humanist dazu auf, die Neugierde der Kinder für alle möglichen Gegenstände, Orte und Begegnungen zu wecken.<fnref n="1" /> Jener Aufforderung nach Entdeckung und Erkenntnis wird in den hier versammelten Beiträgen Folge geleistet: den Lesenden wird eine Melange aus literarischen Texten präsentiert, die aus vielfältigen Perspektiven betrachtet werden. Mit den verschiedenen thematischen und analytischen Zugängen, die sich von philologischen und rhetorischen Analysen über die Behandlung der Publikationsgeschichten einzelner Werke bis hin zur Untersuchung exegetischer Praktiken in literarischen Texten erstrecken, weist die Festschrift eine große Bandbreite an literaturwissenschaftliche Expertise auf. Die Autor:innen setzen sich vornehmlich mit der Literatur und den Künsten der Frühen Neuzeit auseinander. Einige Beiträge zeichnen aber auch deren Einfluss auf die moderne Literatur bis ins 19. und 20. Jahrhundert hinein nach.

Um den Lesenden die Vielfalt der thematischen und analytischen Ansätze auf eine strukturierte Weise zu präsentieren, haben die Herausgeber:innen sich für eine Dreiteilung der Festschrift entschieden, die zugleich die Forschungsbereiche Olivier Millets widerspiegeln: die französische Literatur der Renaissance, die Rhetorik und die Künste des Humanismus sowie die Religionsgeschichte des frühneuzeitlichen Frankreichs. Den Auftakt des Bandes machen jedoch zunächst eine thematische Einführung von Marie-Madeleine Fragonard und eine Beschreibung von Leben und Werk Olivier Millets durch Frank Lestringant. Beide Texte bekommen durch ihren erzählenden Charakter selbst eine literarische Qualität.

<footnote n="1">1 Das Zitat stammt aus dem Kapitel *De l'institution des enfans*, à Madame Diane de Foix, *Contesse de Gurson* aus Montaignes *Essais*. Dort führt er seine pädagogischen Ansichten über die Ausbildung eines hochadligen Kindes, das er mit „enfant de la maison“ anspricht, aus: „Qu'on luy [dem „enfant de la maison“] mette en fantasie une honneste curiosité de s'enquérir de toutes choses: tout ce qu'il y aura de singulier autour de luy, il le verra : un bastiment, une fontaine, un homme, le lieu d'une bataille ancienne, le passage de Caesar ou de Charlemagne“ (Montaigne, Michel de (2007): *Les Essais*, *Édition de 1595*, I, 25, hg. von Jean Balsamo/Michel Magnien/Catherine Magnien-Simonin, Paris, Éditions Gallimard, 161).</footnote>
Die Beiträge des ersten Teils widmen sich sowohl bekannten Texten kano-
nischer Autor:innen (Marot, Marguerite de Navarre, Joachim Du Bellay, Pierre de
Ronsard, Étienne Jodelle, Montaigne und Agrippa d'Aubigné) als auch weniger
bekannten Sammelwerken und Tragödien der Renaissance. Jean-Charles Monfer-
ran macht den Anfang mit einem Text über Clément Marots „épitaphes facétieuses“
und ihrer zeitgenössischen Rezeption. Es folgen drei Beiträge über ausgewählte
Werke Marguerite de Navarres. In diesem Zusammenhang schlägt Isabelle Garnier
eine alternative Chronologie der Veröffentlichung der ersten fünf Editionen der
*Miroir de l'ame pecheresse* vor. Mit diesem „Seelenspiegel“ setzt sich auch Gary
Ferguson auseinander, der dem Thema „Sünde und Vergebung“ anhand der Pflan-
zenmetaphorik des Textes nachgeht. Vanessa Oberliessen führt aus, wie die Schwes-
ter von François I den petrarkistischen Liebesdiskurs zu Gunsten einer vereinfach-
ten geistlichen Sprache satirisch subvertiert. Sofina Dembruk kann nachweisen,
wie die vormoderne Autorin die Sinne, die sie gewöhnlich als die Ursache für
Konkupiszenz sieht, in den sogenannten *quiproquo-* oder „Bed-Trick“-Geschichten
(96) im *Heptaméron* produktiv zum Einsatz kommen lässt. Laut Dembruk ist es ihr
Anliegen, die „sottisse“ (101) einer auf erotischer Täuschung beruhenden Erzählung
offenzulegen. Gerade die Sinne helfen den Figuren dabei, die Täuschungen des
erotischen Partners aufzudecken.

Im Beitrag von Gilbert Schrenck geht es um die Funktion des Stilmittels der Apostrophe in Joachim Du Bellays *Les Regrets*. Die „puissance formelle“ (110), die dieser rhetorischen Figur zu eigen ist, so seine Schlussfolgerung, erlaube es dem Dichter, im italienischen Exil seine Inspirationslosigkeit zu überwinden. George Hugo Tucker wendet sich einem „recueil factice“ (119 *et passim*) von Werken des gleichen Dichters zu, der von dem Drucker und Humanisten Henri II Estienne zusammengestellt und annotiert wurde.

Besonders spannend ist der Beitrag von Josiane Rieu über die frühneuzeitliche Semiologie bei Ronsard. Vor dem Hintergrund der von Calvin aufgemachten Kluft zwischen Zeichen und Bezeichnetem stellt die Verfasserin die Frage nach dem mimetischen Potential des Wortes in Ronsards Dichtung. Sie zeigt, dass Ronsard an der Aufgabe des Dichters festhält, ein Interpret göttlicher Zeichen zu sein. Dabei stehe literarische Performativität immer im Zeichen einer Enthüllung der Wahrheit. Im Nachklang der Krise des Wortes bleibe die Lyrik offen für göttliche Einfälle.

Francis Goyet und Daniel Maira gehen auf die fragmentarische Struktur der *Amours* von Pierre de Ronsard ein. Goyet führt dazu eine Analyse der rhetorischen Figur der *expolitio* in Ronsards *Amours* durch. Die *vanitas* des Liebesprojektes, die das lyrische Ich im Sinne des Petrarkismus im 19. Sonett wiederholt anspricht, sei nicht als das Fehlen einer *histoire* zu sehen, wie es die postmoderne Literaturkritik bzgl. der fragmentarischen *dispositio* der *Amours* behauptet hat. Vielmehr zeige sich dort eine Art Initiationsritus, der einen spezifischen Blick auf die Sehnsucht
nach Liebe kultiviere. Die Wiederholung, die durch die rhetorische Figur der *expolitio* entsteht, so wird im Beitrag überzeugend nachgewiesen, schult diesen Blick. Auch Maira positioniert sich gegen eine postmoderne Lektüre und zeigt, dass die Reihenfolge der Sonette in den unterschiedlichen Ausgaben immer die gleichen Serien aufweisen. Somit ähnele die Anordnung dem, was Quintilian als eine home-rische Disposition bezeichnet hat.

Es folgen vier Beiträge, die sich mit der Dichtung der Renaissance befassen. Im Zentrum der Beiträge von Daniel Ménager und Adeline Lionetto steht das parado-xale Verhältnis zwischen dichterischer Schöpfung und Zerstörung. Ménager liefert eine Interpretation von Ronsards *Derniers Vers* (1586), die der Dichter kurz vor seinem Ableben geschrieben hat. Ronsard spricht in diesem Kontext von einer Zeit in der, „tout se desassemble“ (Sonnet I, v. 8, 179). Ménager beschreibt treffend, wie der Dichter mit seiner Lyriksammlung und der Form des Sonetts gegen diese Demontage ankämpft und somit das zusammenbringt, was der Tod auseinander-nimmt („[...] assembler ce que la mort disjoint“, 183). Lionetto untersucht die Funk-tion des lyrischen Ichs in der Liebeslyrik von Etienne Jodelle und zeigt, dass dichterische Schöpfung immer auch mit Zerstörung und Verlust einhergeht. Im Sinne eines „lyrisme total“ (206), ein Terminus den Lionetto von der Dichterin Martine Broda (1947–2009) entlehnt, diene die Stimme des lyrischen Ichs – „une voix sans nom, pouvant circuler de bouche en bouche“ (ebd.) – bei Jodelle nicht einer persönlichen, sondern einer universellen Äußerung. Seine Poesie werde zu einer modern anmutenden „mise en scène de l’absence“ (ebd.). Véronique Ferrer setzt sich in ihrem Beitrag mit der Poetik der Verzweiflung auseinander. Dort, wo die Hoffnungslosigkeit bei Du Bellay noch von einer petrarkistischen Diskretion geprägt ist, werde sie im Zuge der Religionskriege bei Agrippa d’Aubigné zuneh-mend kräftig zum Ausdruck gebracht. Daniel Fliege befasst sich mit drei unter-schiedlichen Nachahmungen eines Sonetts der italienischen Dichterin Veronica Gambara, das das theologisch delikate Thema der Prädestination behandelt. Mittels einer präzisen lexikalischen Analyse legt er dar, wie Joachim du Bellay, Simon Goulart und Philippe Desportes die Prädestination in ihre Imitationen einfließen lassen. Wo du Bellay und Goulart das Thema gemäß ihren jeweiligen konfessionel-len Hintergründen auslegen, könne das Gedicht von Desportes trotz der Betonung der Prädestination nicht als eine Aussage gegen die katholische Orthodoxie gelesen werden.

Julien Goeury und Christophe Dupraz nehmen die Publikationsgeschichte zwei-er Sammlungen geistlicher Lyrik in den Blick. Bei Goeury geht es um eine Antholo-gie mit dem Titel *Poemes chrestiens et moraux*. Er kann nachweisen, dass die erste Ausgabe der Anthologie aus den Jahren 1587 oder 1588 und nicht so wie bisher von der Forschung angenommen aus den späten 1590er Jahren stammt. Ihr Einfluss auf die geistliche Lyrik Frankreichs dürfte zeitgenössisch also größer gewesen sein als
bisher gedacht. Dupraz geht den Inspirationsquellen der *Vers chrestiens faits par Monsieur Ronsard sis heures auparavant sa mort* nach. Diese Verse, so geht aus seinem Beitrag hervor, die dem katholischen Dichter Jean de Boyssières zugeschrieben werden, sind erstaunlicherweise von protestantischen *vanitas mundi*-Gedichten, unter anderem des Dichters Antoine de Chandieu, beeinflusst worden.

Die drei nächsten Beiträge analysieren Tragödien, die zur Zeit der französischen Religionskriege entstanden sind und sich auf unterschiedliche Weise zu diesem großen Konflikt ihrer Gegenwart verhalten. Rosanna Gorris Camos schreibt über die Publikationsgeschichte der Tragödie *Jephté ou le voeu* (1567), eine von Florent Chrestien verfasste französische Übersetzung von *Iephtes sive votum* (1554) des schottischen Humanisten George Buchanan. Die Veröffentlichung bei dem unbekannten Drucker Louis Rabier im protestantischen Orléans hängt, so legt Gorris Camos dar, mit den Aktualisierungen zusammen, die Chrestien angesichts der politischen Lage der späten 1560er Jahr am Stück vornimmt. *Jephté* werde zu einer „tragédie de combat“ (284), die aus konfessionspolitischen Gründen bei dem gerade aus Genf angekommenen Rabier veröffentlicht wurde. Nina Hugot behandelt das Thema des Femizid in der anonym veröffentlichten *Tragédie du Sac de Cabrières* (1566–1568) über die Belagerung von Cabrières d’Avignon im Jahr 1545. Sie weist nach, dass Frauen, obwohl sie in dem Stück keine sprechende Rolle haben, für die Performanz von großer Bedeutung sind. So unterstreiche die Szene über eine von den katholischen Belagerern getöteten Frau mit Kind die moralische und ideologische Gerechtigkeit der Protestanten. Paul-Victor Desarbres befasst sich mit dem Einfluss der *loci*-Theologie Melanchthons auf das ungarische Theaterstück *Tragoedia* (1558), eine Bearbeitung von Sophocles’ *Electra* aus der Feder Péter Bornemiszas. Bornemisza schreibt die Tragödie in dem Sinne um, dass sie der Abfolge von theologischen *loci* im Sinne Melanchthons entspricht. Durch eine nahezu formalistische Logik wird die Unvermeidlichkeit eines Tyrannenmordes begründet.

Am Ende des ersten Teils stehen drei Beiträge über zwei weitere große Autoren des ausgehenden 16. Jahrhunderts: Montaigne und Agrippa d’Aubigné. Alexandre Tarrêté sucht die Gründe für das Lob des Katholiken Montaigne für den Protestanten Sébastien Castellion. Den beiden Denkern sei sowohl im politischen als auch in der skeptischen Grundhaltung eine gewisse Pragmatik gemein, die die Wertschätzung trotz konfessioneller Unterschiede erklärt. Christophe Bourgeois untersucht, inwiefern die calvinische Hermeneutik Agrippa d’Aubignés *Les Tragiques* (1616) beeinflusst. Sein Beitrag belegt, wie d’Aubigné „renverse la logique du sens caché tout en prenant appui sur elle“ (336). So seien Interpretationen, die über den Literalsinn hinausgehen im Sinne einer „herméneutique de la continuité“ (337) und nicht im Kontext der patristischen *allegoria in factis* zu sehen. Mit dem Thema der Allegorese bei d’Aubigné befasst sich auch Olivier Pot, diesmal bezogen auf seine
Verwendung der griechischen Mythologie. Anhand einer beeindruckenden Auflistung der Referenzen auf die antike Literatur in d'Aubigné's Werk, kann Pot zeigen, dass der reformierte Autor das imaginäre Potential des antiken Stoffes zwar nutzt, allegorische Deutungen jedoch immer im Rahmen des „merveilleux chrétien“ verbleiben. D'Aubigné betreibe somit eine „mythologie restreinte“ (345), die zwischen Attraktion und Abstoßung oszilliert.

Der zweite Teil des Sammelbandes über *Humanisme, Rhétorique et Arts* beginnt mit einem Beitrag von Frank Lestringant, der die Verwendung von Erasmus' *Adagia* in der *Cosmographie de Levant* analysiert. In dem im Jahr 1554 von André Thevet veröffentlichten Werk, das laut Lestringant keine wirkliche Übersicht des Kosmos biete, sondern vielmehr eine Kompilation unterschiedlicher Wissensbestände der „Méditerranée orientale“ (365) darstelle, finden sich viele direkte und indirekte Referenzen auf die *Adagia* von Erasmus, welche die Kosmographie maßgeblich strukturieren. Auch Isabelle Pantins Beitrag steht im Zeichen einer Vermittlung von Wissen am Beispiel des didaktischen Werkes *De ortu poetico* (1543). Die Lektüre antiker Lyrik funktioniere hier nach Melanchthons exegetischen Prinzipien mit einer Betonung des Literalsinns. So möchte der anonyme Autor des Werkes den Wittenberger Studenten lehren, dass die antike Lyrik nicht nur aufgrund ihrer Rhetorik von Bedeutung ist, sondern auch hinsichtlich naturwissenschaftlicher Erkenntnisse gelesen werden kann. Marie Madeleine Fragonard befasst sich mit einem politischen Thema. Sie behandelt das dritte Buch der *Recherches de la France* (Fassung von 1621) von Étienne Pasquier, in dem er die Rede des Kardinals Du Perron für die Generalstände im Jahr 1614 kritisiert. In dieser Rede hatte der Kardinal die Überlegenheit des Papstes über das französische Königshaus proklamiert. Pasquier argumentiert in seiner Schrift hingegen für eine größere Unabhängigkeit des französischen Königs. Wohlwissend, dass sein Gallikanismus juristisch und theologisch schwierig zu begründen ist, versuche Pasquier Du Perron als eine unmoralische Figur darzustellen. Der Leser werde auf diese Weise, so Fragonard, zu seinem Komplizen gemacht.

Christine Bénévent und Gaëlle Burg setzen sich mit der Materialität zweier Veröffentlichungen aus dem didaktischen Kontext auseinander. Bénévent untersucht die Rezeption von Guillaume Budés *L'institution du Prince*. Obwohl das Werk Anfang des 17. Jahrhunderts in einer gedruckten Fassung publiziert wurde, sind der unvollendete Status des Manuskripts, das lediglich als ein „mémorial d'une lecture orale“ (406) dienen soll, und seine opulente Sprache Indizien dafür, dass das Werk vor den König (spezifisch François I) rezitiert werden sollte und nicht für eine Publikation vorgesehen war. In Burgs Text wird die Editionsgeschichte der französischen Übersetzung des spanischen Ritterromans *Amadís* nachgezeichnet, die 1560 in Antwerpen von dem hier am Anfang des Aufsatzes irrtümlich als Claude benannten Christophe Plantin neu aufgelegt wurde. Plantins *Amadís* sei ebenso wie Claude
Colets *Histoire palladienne* (1562), die gleichen materiellen Eigenschaften aufweise, spezifisch für den Unterricht der französischen Sprache gedacht. Es war, so Burg, wohl Teil einer wirtschaftlichen Strategie, durch eine didaktische Reihe die Verkaufszahlen zu erhöhen.

Es schließen sich die stilistischen und rhetorischen Untersuchungen von Loris Petris, Kees Meerhoff und Isabelle Chariatte an. Petris widmet sich der Lektüre der Korrespondenz des Kardinals Jean du Bellay (1493–1560). Sie geht dabei der Frage nach, welche Rolle die Amplifikation und die *brevitas*, zwischen denen eine paradoxale Beziehung besteht, in der Rhetorik von Bellays Briefen einnehmen. Mit der Rhetorik befasst sich auch Meerhoff, der darlegt, wie Bartholomäus Keckermann, ein reformierter Professor für Hebräisch an der Heidelberger Universität, seinen Lehrmeister Petrus Ramus geschickt kritisiert. Indem er ihn für seine Eloquenz lobt, mache er implizit deutlich, dass der Inhalt seiner Aussagen weniger zu beachten sei. Isabelle Chariatte schreibt über das Thema der Anpassungsfähigkeit des menschlichen Geistes bei La Rochefoucauld. Diese sei in der Salonkultur des 17. Jahrhunderts eine unerlässliche Eigenschaft und für die Realisierung der *amour propre* eine notwendige Voraussetzung gewesen. Die Verfasserin erläutert, wie diese Fähigkeit des Geistes in den *Maximes* auch auf diskursiver Ebene sichtbar werde. Die Texte machen die Durchlässigkeit traditioneller Konzeptionen erfahrbar, indem sie mit *souplesse* unmerklich zwischen unterschiedlichen Themenbereichen wechseln.

Am Ende dieses zweiten Teils setzen sich Sylvie Lefèvre, Michel Magnien, Dominique-Millet-Gérard und Alice Tacaille mit dem Verhältnis zwischen Literatur zu anderen Künsten auseinander. Lefèvre zeigt am Beispiel Abhandlung einer Inschrift eines Hauses in der Pariser 218 Rue St. Jacques, die daran erinnert, dass Jean de Meun dort einen Teil seines *Roman de la Rose* verfasst habe solle, wie über das Anbringen von Gedächnistafeln und apokryphe Geschichten urbane Orte mit einem Geist („génie“ 467) aufgeladen würden. Magnien befasst sich mit der neuestateinischen Lyrik von Geoffroy Tory, der in seinem Gedicht *Aediloquium* ein antikes Haus im Sinne einer „architecture parlante“ (482) kreiert. Ausgehend von der bildlichen Darstellung des von Engeln bedienten *Christus* (u.a. von Pacheco, Carracci) präsentiert Millet-Gérard eine lexikalische Studie der Bibelstelle „Et ecce Angeli accesserunt, et ministrabant ei“ (Mt 4,11). Alice Tacaille präsentiert verschiedene Vertonungen der Ode „Seiché de douleur“ von Théodore de Bèze.

Im dritten religionshistorischen Teil der Festschrift steht vor allem der sich herausbildende Protestantismus des 16. Jahrhunderts im Mittelpunkt. Matthieu Arnold, Marie-Christine Gomez-Géraud, Ruth Stawarz-Luginbühl und Max Engammare fokussieren sich auf die Reformatoren, deren Werke sie hinsichtlich weit auseinanderlaufender Themen untersuchen. Der Beitrag von Arnold analysiert die Vorworte Martin Luthers zu seinen Bibelübersetzungen. Diese legen offen, dass
Luther zwar „polémiste“ (537), aber auch ein Seelsorger war. Durch seine Betonung des Glaubens und der Gnade, die sich meist durch christologisch-allegorische Deutungen des Alten Testaments sowie eine bildhafte Sprache auszeichnen, vermochte er den Menschen Trost und Halt zu geben. Gomez-Géraud befasst sich mit der französischen Bibelübersetzung von Sébastien Castellion, die von Zeitgenossen als „affektiert“ (539) wahrgenommen worden seien. Sie entkräftet den Vorwurf, die Übersetzung würde der Heiligkeit des biblischen Textes nicht gerecht mit dem Nachweis einer humanistisch-philologischen Aufmerksamkeit für den Geist des sakralen Textes. Stawarz-Luginbühl, kann zeigen, dass – obwohl Calvin sich antisemitischer Topoi bedient –, seine Kritik an den ‚ungläubigen Juden‘, im Sinne der Auslegung der Parabel des Olivenbaums in Römer 11, immer mit einer Verurteilung des fehlenden Glaubens unter den Christen selbst einhergeht. Max Engamarre geht der Geschichte des Bücherbestandes der Genfer Akademie nach und zeigt präzise, zu welcher Zeit die von Calvin verfassten Bücher in den Bestand aufgenommen wurden.

Anne-Gaëlle Leterrier-Gagliano und Jean Céard gehen der Reaktion auf die Reformation in katholischen Kreisen nach. So beschreibt Leterrier-Gagliano die Rezeption der Patrizid- und Fratrizid-Motivik aus Pierre de Ronsards *Discours des misères de notre temps* (1562) bei drei zeitgenössischen katholischen Autoren, die ihre Verse der jeweiligen aktuellen Lage der französischen Religionskriege anpassen. Céard untersucht die katholische Antwort auf den reformierten Psalter. Anhand einer Analyse der *Hymnes ecclésiastiques* (1578) von Guy Lefèvre de la Boderie behandelt er die Probleme, die sich bei der Übersetzung der lateinsprachigen Gesänge ergeben haben.

Etwas eklektisch wirkt der letzte Teil des Bandes, dessen Beiträge einen Blick in die Zukunft werfen, sich dabei aber mit zwei sehr unterschiedlichen Phänomenen beschäftigen: nämlich mit Propheten-Persönlichkeiten (Jean de Labadie, Nostradamus) und dem Einfluss vormoderner Literatur auf moderne Autor:innen. Anne Manteros rhetorische Analyse der Konversionsschriften von Jean de Labadie zeigt wie der konvertierte Jesuit in seiner „écriture de soi“ (626) seinem Leserpublikum das Bild einer immer schon präsenten inneren ‚protestantische‘ Haltung zu vermitteln weiß, welches jedoch wiederholt von intimen Herzensergüssen und plötzlichen Visionen unterlaufen wird. Karin Westerwelles Interpretation des Gedichtes „À une passante“ von Charles Baudelaire zeigt, wie stark das Liebesgedicht, das sich durch eine moderne urbane Ästhetik auszeichnet, von den Konzeptualisierungen und Konventionen der vormodernen Liebeslyrik geprägt ist. Regina Bollhalder Mayer schreibt über die Affinität der schweizerischen Autorin S. Corinna Bille (1912–1979) zur Romantik. Wie bei dem deutschen Dichter Novalis böten die Nacht und der Traum für die moderne Schriftstellerin Räume für ekstatische und sensuelle Erfahrungen. Aber – und dies stellt auch Westerwelle für Baudelaires Verhältnis
zur vormodernen Literatur fest –, fehle in Billes Texte eine religiöse Dimension, die in der Literatur der Romantik noch anwesend war. Mireille Huchon analysiert die Verunglimpfung von Nostradamus auf dem von Pierre Woeiriot erstellten Porträt, wo er ein Tor („follix“, 656) und Verehrer von Bacchus genannt wird. Die Verfasserin zeigt vor dem Hintergrund der Bezugnahme Ronsards in der antiprotestantischen „Elegie à Guillaume des Autels“ auf prophetischen Warnungen von Nostradamus, dass Woeiriot die Bildunterschriften im Zuge seiner Bekehrung zum Calvinismus geändert haben muss. Am Ende der Festschrift steht ein Beitrag über den Anfang des Menschenlebens, so wie er in der Dichtung des 16. Jahrhunderts beschrieben wurde. Anhand einer Analyse von Gedichten, die zum Anlass der Geburt von Königskindern geschrieben wurden, untersucht Jean-Pierre van Elslande das Verhältnis zwischen den Sphären der Dichtung und des Hofes im 16. Jahrhundert.

Trotz der Bemühungen der Herausgeber:innen, die Beiträge thematisch zu ordnen, fehlt es dem Sammelband durch die Vielzahl der zusammengetragenen Forschungsansätze – vor allem im letzten Teil, in dem die Themen der Beiträge sehr unterschiedlich ausfallen –, manchmal an Kohärenz. Diese Vielgestaltigkeit sollte jedoch nicht erstaunen, reflektiert sie doch die vielfältigen Forschungsinteressen des Geehrten. Die Beiträge sind einzeln sehr lesenswert und belegen das Innovationspotenzial der unterschiedlichen Forschungsansätze. Die Relevanz einer Erforschung der Materialität frühneuzeitlicher Bücher, einer Analyse konfessioneller Ambiguitäten in literarischen Texten sowie einer Beleuchtung des Verhältnisses der verschiedenen Künste zueinander wird hier eindeutig belegt. Zusammen mit den Beiträgen, die sich mit der Stellung der Natur und Naturwissenschaften in frühneuzeitlicher Literatur oder den religiösen und theologisch-hermeneutischen Praktiken befassen, erweist sich die Forschung der *seiziémistes*, die in dieser Festschrift zu Wort kommen, als eine äußerst fruchtbare.

Rogier Gerrits (Hamburg)