## II. Le sublime comme enjeu de la modernité et d'une libération de l'art

Lorsque le sublime s'impose comme principe et que la sensibilité se spiritualise, l'art devient essentiel à la vie digne d'être vécue : l'art est le sublime et ne peut être que cela<fnref n="8" />.

La question du sublime tend à ressurgir de façon particulièrement soutenue et significative dans les réflexions sur l'art contemporain. De ce point de vue, Jean-François Lyotard va même jusqu'à prétendre que « le sublime est peut-être le mode de la sensibilité artistique qui caractérise la modernité<fnref n="9" /> ». Mais s'il est devenu intimement lié à la question de la fin de l'art, si « sous le motif du sublime s'annonce, selon Jean-Luc Nancy, une nécessité de ce qui arrive à l'art dans son destin moderne, ou comme son destin moderne<fnref n="10" /> » et si enfin, on assiste au XXe siècle à une véritable radicalisation<fnref n="11" /> du sublime, cette évolution est largement préparée, inaugurée au XIXe siècle et notamment par les écrivains que nous avons étudiés qui ont vécu de façon intense et déchirante les questionnements qui seront prédominants pour la modernité. Nous pensons ainsi, à l'instar d'Alain Vaillant, que le XIXe siècle est d'une « extraordinaire actualité<fnref n="12" /> » par la crise de la littérature qu'il connaît et qui lui permet de se faire le « meilleur instrument pour connaître et analyser la culture contemporaine<fnref n="13" /> ». De ce point de vue, la question du sublime moderne, parce qu'elle met en jeu les valeurs de la société et l'intégrité même de l'homme, mais aussi parce qu'elle remet en cause les critères jusqu'alors établis du principe de représentation du réel, du principe de plaisir esthétique et du rapport de l'œuvre d'art au beau, se fait en même temps la représentation de cette crise et une forme

<footnote n="8">⁸ Baldine Saint Girons, *Fiat lux, op.cit.*, p. 186.</footnote>

<footnote n="9">⁹ Jean-François Lyotard, « Le sublime, à présent », dans *Leçons sur l'Analytique du sublime*, Paris, Éditions Galilée, 1991, p. 100.</footnote>

<footnote n="10">¹⁰ Jean-Luc Nancy, « L'offrande sublime », *art. cit.*, p. 38.</footnote>

<footnote n="11">¹¹ Philippe Lacoue-Labarthe prétend ainsi qu'après le « déclin du motif du sublime et [...] la banalisation du mot [...] le thème [...] ressurgit sous d'autres noms ; et surtout, parce que de cette manière il se dégage des limites que luis assignait l'esthétique, parce qu'il s'affranchit, il se radicalise », « Problématique du sublime », *op. cit*.</footnote>

<footnote n="12">¹² Alain Vaillant, *Crise de la littérature. Romantisme et modernité*, Grenoble, ELLUG, Université Stendhal, 2005, p. 7.</footnote>

<footnote n="13">¹³ *Ibidem*.</footnote>
de réponse. Le sublime participe ainsi de ce que Vaillant appelle « la révolution poétique<fnref n="14" /> » et qui se fonde sur un nouveau paradigme :

> non pas le discours d'un homme à une foule, ni la représentation littéraire des discours de cette foule, mais un discours qui, par sa nature, soit capable de capter l'émotion collective et de la restituer, en une forme qui doit à la fois parfaitement cohérente en elle-même qui fasse résonner l'écho de tout ce qui n'est pas elle. Une forme qui, en retenant du murmure indistinct du monde ce qu'il y a en lui de plus universel – et de moins dissonant –, soit capable de le transformer en une œuvre d'art<fnref n="15" />.

Le sublime qui s'opère de Mérimée à Villiers marque la même évolution vers un positionnement devenu nécessaire par rapport à la fonction de la littérature et la place de l'artiste dans la société, qui sont encore des questions centrales pour la période contemporaine, comme le rappelle Jean Bessière selon lequel, « la décision de traiter du sublime dans un contexte contemporain est donc, d'abord, une décision relative au pouvoir de l'art, de l'artiste, de la littérature, de l'écrivain<fnref n="16" /> ». Les auteurs étudiés, en plaçant la question du sublime au centre de leurs nouvelles, s'insèrent parfaitement dans la préoccupation moderne du pouvoir de la littérature et de son autonomie : « Le sublime est la désignation, à tout coup, de ce qui passe l'œuvre, de ce qui échappe à son pouvoir; le sublime est le pouvoir absolu de l'œuvre. Il est ainsi prêté à la littérature une pertinence spécifique, précisément celle de ce pouvoir absolu<fnref n="17" /> ». Mérimée, Barbey d'Aurevilly et Villiers de l'Isle-Adam, dans leur traitement du sublime, jouent ainsi un rôle significatif dans ce que Philippe Lacoue-Labarthe appelle « l'aventure de l'art dit "moderne"<fnref n="18" /> » et sont représentatifs des questionnements non seulement sur l'Homme et ce qui les touche eux-mêmes, mais aussi sur l'avenir de l'art dans la société moderne. Ils sont ainsi d'une incroyable actualité. « Toute civilisation, nous dit Dominique Peyrache-Leborgne, qui prend conscience de sa modernité, de ses ruptures et des problèmes que celles-ci engendrent, tend à s'interroger sur le sublime, sur "ce qui arrive" par l'art<fnref n="19" /> ».

<footnote n="14">¹⁴ *Ibid*., p. 35.</footnote>

<footnote n="15">¹⁵ *Ibidem*.</footnote>

<footnote n="16">¹⁶ Jean Bessière, « Le sublime aujourd'hui : d'un discours sur le pouvoir de l'art et de la littérature, et de sa possible réécriture », dans *La littérature et le sublime*, Patrick Marot dir., op. cit., p. 427</footnote>

<footnote n="17">¹⁷ *Ibid*., p. 429</footnote>

<footnote n="18">¹⁸ Philippe Lacoue-Labarthe, « sublime (problématique du) », op. cit.</footnote>

<footnote n="19">¹⁹ Dominique Peyrache-Leborgne, *La poétique du sublime*, op. cit., p. 486.</footnote>
C'est sans doute chez Villiers que l'on trouve le plus sensiblement ces véritables
prémices de l'art moderne et ses questions sur la *fin* l'art. On pourrait même dire qu'avec
lui, on est au plus près de l'art abstrait par l'importance accordée à la force de la pensée à
l'état naissant, de la pensée infiniment créatrice qui se rapproche de la conception de l'art
moderne et qui renvoie à « l'idée que par le sublime (le grand art) se fait, non pas la
présentation qu'il y a de l'imprésentable, mais advient la présentation sans *présentation*
.et avant tout sans représentation ou imitation) qu'il y a de l'étant-présent<fnref n="20" /> ». Dès lors, le
sublime n'est plus dans la forme de l'œuvre mais dans la relation qu'elle exerce avec un
sujet, avec une pensée, avec une émotion. Le sublime tel que l'envisage Mérimée et
Barbey d'Aurevilly, mais surtout Villiers de l'Isle-Adam, permet ainsi de renouveler
durablement la relation de l'homme à l'art, qui n'est plus seulement l'exposition d'une
œuvre, mais l'exposition de soi-même. « Être touché, prétend Jean-Luc Nancy, est
sublime, parce que c'est être exposé et offert<fnref n="21" /> ».

Pourtant, si le sublime chez Mérimée, Barbey d'Aurevilly et Villiers de l'Isle-
Adam est bien le signe d'une modernité de l'art, il est aussi une forme de résistance face
aux valeurs montantes de la société moderne qui a fait de la raison la valeur primordiale,
mais qui n'a pas réussi à éloigner le mal. Le sublime est pour eux une réaction voire le
lieu d'une résurrection de ce mal qu'ils font surgir de la nuit, en même temps qu'un
savoir nouveau, qui nous métamorphose. Le mal à la fois réel et irreprésentable se
sublime dans un véritable cri de liberté par rapport à la rationalisation sclérosante du
monde moderne et civilisé.

C'est donc aussi parce que nos auteurs font de ce sublime du mal une rencontre
avec le terrifiant, l'oxymorique, le monstrueux, dans une expérience esthétique chargée
de subjectivité que leur sublime s'inscrit dans une philosophie de l'art qui, selon Baldine
Saint Girons, « ne remplit sa fin que lorsque, au bord du monstrueux, de l'innommable et
du non-sens, il rencontre un sujet qui se laisse saisir et dessaisir<fnref n="22" /> ». Expérience
subjective et expérience du mal se confondent et dès lors,

<footnote n="20">20 Philippe Lacoue-Labarthe, « Problématique du sublime », art. cit.</footnote>

<footnote n="21">21 Jean-Luc Nancy, « L’offrande sublime », art. cit., p. 71.</footnote>

<footnote n="22">22 Baldine Saint Girons, *Le Sublime de l'Antiquité à nos jours*, op. cit., p. 181.</footnote>
le sublime, puisqu'il veut agir si profondément sur le public qu'il interpelle chacun au fond de lui-même et le met en question par une sommation intime qui le transforme et l'arrache à lui-même, implique une transformation du *plaisir* littéraire. Il va être conduit aux limites de la douleur<fnref n="23" />.

Replaçant l'Homme au centre de la création tout en le renvoyant à la fois à son pouvoir et à son impuissance, le sublime est toujours l'expérience d'un double mouvement contradictoire qui transporte dans un au-delà de l'œuvre. C'est donc le signe d'une incroyable liberté qui renvoie à « cet héroïsme de l'orgueil idéaliste » dont parle Michel Crouzet et qui « implique la supériorité du pouvoir sur l'acte, du virtuel sur le réel, du conçu sur le réalisé, de l'intention sur l'œuvre, le privilège de la liberté du dedans sur la contrainte de la réalité ou du sans forme sur le formel<fnref n="24" /> ». Le sublime se trouve donc toujours aux limites du littéraire et du mythe qui, tout en permettant de représenter la nature humaine dans ce qu'elle a de plus mystérieux en font aussi le lieu d'une même culture qui associe les hommes.

> L'art, nous dit Baldine Saint Girons, témoigne de l'incertitude fondamentale de la condition humaine en faisant bêr les possibles au-delà de toute prévision. Qu'il y ait non seulement une constructivité inhérente au désir en tant qu'il s'humanise, mais que cette constructivité ait à se présenter, puis à s'approprier comme telle, pour devenir source de stimulation et pierre angulaire de civilisation, voilà ce qui fonde, à travers les avatars du sublime, l'exigence de sublimation et ses diverses formes d'héroïsme<fnref n="25" />.

Or, la question de l'œuvre d'art comme fondatrice d'une même communauté renvoie encore aux préoccupations contemporaines sur le sublime<fnref n="26" />.

Enfin, en s'intéressant constamment à la façon dont l'œuvre se crée, Mérimée, Barbey d'Aurevilly et Villiers de l'Isle-Adam font du sublime une sorte de mythe de la création littéraire elle-même. Car si le mythe est bien selon Mircea Eliade « le récit d'une

<footnote n="23">²³ Michel Crouzet, *La poétique de Stendhal. Forme et société. Le sublime. Essai sur la genèse du romantisme*, Paris, Flammarion, coll. « Nouvelle bibliothèque scientifique », 1983, p. 158.</footnote>

<footnote n="24">²⁴ *Ibid.*, pp. 155-156.</footnote>

<footnote n="25">²⁵ Baldine Saint Girons, « Du sublime à la sublimation », dans *Révolutions du moderne*, Daniela Gallingani, Claude Leroy, André Magna et Baldine Saint Girons dir., Paris, Éditions Paris-Méditerranée, 2004, p. 171.</footnote>

<footnote n="26">²⁶ Voir Jean Bessière, *art. cit.*, pp. 457-458 : « Disons donc que la référence au sublime dans la critique contemporaine est une manière de considérer dans quelle mesure l'être dans le monde que constitue l'œuvre est l'occasion d'une communauté. Cela indique aussi, pour se tenir à des débats strictement contemporains, que le sensus communis, qui est, chez Kant, associé au jugement esthétique, paraît aujourd'hui seulement la justification d'une esthétique libérale — juger de l'art comme on l'entend suffit à justifier une communauté et une liberté. Cette esthétique libérale entend corriger à la fois les illusions universalistes et les contraintes des conventions qui font le commun ».</footnote>
"création" : on rapporte comment quelque chose a été produit, a commencé à être<fnref n="27" /> », alors les œuvres que nous avons étudiées renvoient, par leur sublime, à la fonction mythique d'une littérature à la fois terriblement de son temps et profondément originelle.

Certes, « l'écriture romanesque peut [...] être considérée comme l'activité exemplaire, par laquelle le mythe est arraché à sa sacralité originelle, pour se métamorphoser en œuvre ouverte<fnref n="28" /> », nous pensons, au contraire, qu'avec le sublime, nos auteurs redonnent à l'œuvre littéraire une forme de sacré originel. Cette « resacralisation » de l'art, ce mouvement de la rhétorique vers l'esthétique caractéristique de l'art moderne, ne fait au fond que renvoyer au sublime longinien qui faisait déjà du sacré ce que l'homme pouvait concevoir de plus élevé.

### III. Quelques maux pour finir

Efflux éternisés de la Nécessité divine, les Anges ne sont, en substance, que dans la libre sublimité des Cieux-absolus, où la réalité s'unifie avec l'idéal. Ce sont des pensers de Dieu, discontinués en êtres distincts par l'effectualité de la Toute-Puissance. – Réflexes, ils ne s'extériorisent que dans l'extase qu'ils suscitent et qui fait partie d'Eux-mêmes<fnref n="29" />.

Pour Marie-Claire Bancquart, on assiste à la fin du XIXe siècle, haute période du positivisme, mais d'un positivisme désenchanté, à une « somatisation du sublime, remplacé par sa monnaie quantifiable et fabricable chimiquement, le sublimé<fnref n="30" /> ». La science, et plus particulièrement la psychiatrie ont ainsi, selon ses termes, « psychologisé » le sublime. En expliquant et en procédant à l'analyse des ressorts de l'émotion, on tend à empêcher l'indéterminé ; en apprivoisant le génie, la fin du XIXe siècle aurait en quelque sorte rendu le sublime impossible. La question du sublime dans la deuxième moitié, et plus encore à la fin du XIXe siècle, n'aurait donc pas de véritable pertinence et encore moins de légitimité et de même que l'analyse scientifique fait perdre

<footnote n="27">²⁷ Mircea Eliade, op. cit., p. 17.</footnote>

<footnote n="28">²⁸ Jean-Jacques Wunenburger, « Création artistique et mythique », dans *Questions de Mythocritique*, *Dictionnaire*, op. cit., pp. 74-75.</footnote>

<footnote n="29">²⁹ Villiers de l'Isle-Adam, « L'Annonciateur », *Les Contes cruels*, op. cit., p. 288.</footnote>

<footnote n="30">³⁰ Marie-Claire Bancquart, « Une mise en cause du sublime à la fin du XIXe siècle : Sublime, sublimé, sublimation », *Revue d'Histoire Littéraire de la France*, vol. 86, n° 1, janvier-février 1986, p. 111.</footnote>
toute transcendance, « le sublimé exclut le sublime<fnref n="31" /> ». Notre étude a montré, au contraire, que si cette période entraîne une remise en cause du sublime, et que si elle pose ainsi la question de la mort possible du sublime, c'est parce que la notion est en réalité l'objet même de ses préoccupations et qu'il constitue et cristallise tout ce qui sépare la science de la littérature. Si le sublime se cache et s'il est parfois difficile à trouver dans les œuvres, c'est donc surtout parce qu'il est aussi difficile à trouver pour les auteurs eux-mêmes, dans une société qui tend constamment à le nier. Il s'agit donc bien plus, selon nous, non pas d'un effacement passager du sublime, mais bien d'un moment intermédiaire, qui n'en est pas moins important, au cours duquel le sublime va confirmer sa métamorphose en tant que concept qui se fait à la fois origine, force créatrice et but ultime d'œuvres qui se veulent réflexives, en ce sens qu'elles s'interrogent sur leur propre mode de fonctionnement et leur destination. Ainsi, les nouvelles de Mérimée, Barbey d'Aurevilly et Villiers de l'Isle-Adam, tout à la fois présentent le sublime et l'interrogent de l'intérieur en même temps qu'elles interrogent l'œuvre littéraire et sa fonction. L'œuvre d'art n'est donc plus le lieu de la représentation d'une forme de réel sublime, mais bien plutôt le lieu d'une présentation sublime proprement artistique, qui tient de l'irreprésentable, de ce qui dépasse le monde sensible, d'un sublime enfin que seul l'œuvre d'art rend possible, à la fois par et en dehors de l'œuvre.

Loin de n'être qu'un moment ou un prolongement de la poétique du sublime romantique, la période à laquelle nous nous sommes intéressée la dépasse, en ce qu'elle relie le sublime à un mouvement réflexif qui annonce et prépare l'esthétique moderne et sa définition largement essentialiste de l'art. On le voit donc, loin de renvoyer à une faiblesse momentanée du sublime dans une période de crise métaphysique, les nouvelles que nous avons étudiées témoignent au contraire de la vitalité et de la puissance d'une notion qui se place comme enjeu central de l'art. Relevant d'une poétique qui tout à la fois réinvestit et dépasse la notion de genre et de tradition poétique, le sublime ménage en outre une réflexion qui, tout en limitant la portée représentative du langage, l'ouvre à une présentation de ce qui dépasse le sensible, qu'il s'agisse d'une transcendance ou d'un inconscient. Ainsi, bien entendu, sans aller jusqu'à l'abstraction de l'Art moderne qui tend à ruiner la représentation au profit de l'idée de génie, les œuvres de notre corpus

<footnote n="31">³¹ *Ibid*., p. 115.</footnote>
tout à la fois incarnent le sublime et révèlent en même temps le paradoxe fondamental qui fait qu’il semble naître et surgir d’autant plus qu’il est remis en cause, et qu’il est sur le point de disparaître. Le sublime se fait ainsi réflexion au sens d’un rayonnement poétique en même temps qu’une réflexion sur le langage, sur la fonction de la littérature et de l’art en général. Il est enfin ce reflet teinté d’une inquiétante étrangeté d’une conscience profondément angoissée, celle de l’auteur d’abord, mais aussi celle du lecteur lui-même renvoyé, par la lumière de l’œuvre, à la part la plus sombre et sans doute la plus créatrice de lui-même. Le sublime est finalement le point ultime et circulaire qui renvoie, tour à tour l’œuvre, l’artiste et le lecteur aux questions fondamentales de leur origine et de leur destination.
# Bibliographie

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VILLIERS DE L'ISLE-ADAM, Auguste, *Contes cruels suivis de Nouveaux contes cruels*, Paris, Corti, coll. « Les Massicotés », 2005, 506 p.

## Autres œuvres des auteurs du corpus

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MÉRIMÉE, Prosper, *Lettres de Prosper Mérimée à Madame de Montijo*, Paris, Mercure de France, coll. « Le temps retrouvé », 1995.

BARBEY D'AUREVILLY, Jules, *Correspondance générale*, Paris, Annales Littéraires de l'Université de Besançon, coll. « Les Belles-Lettres », 1988.

BARBEY D'AUREVILLY, Jules, *Memoranda*, Paris, Éditions rue fromentin, 2009.

BARBEY D'AUREVILLY, Jules, *Œuvre critique, Les Œuvres et les Hommes*, Pierre Glaudes et Catherine Mayaux dir., Paris, Les Belles Lettres, volumes 1-4, 2005-2009.

VILLIERS DE L'ISLE-ADAM, Auguste, *Chez les passants*, Paris, Comptoir d'édition, 1890.

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Ouvrages cités et consultés

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