1 "Die Gegenstande kann ich nur nennen. Zeichen vertreten sie. lch kann nur von ihncn sprechen, sie a (...) 1L'idéal de vérité de la science est celui d'une adéquation parfaite du discours humain à son objet. En termes de logique, cela revient à une identité du prédicat au sujet. Or toute prédication contient nécessairement une métaphore, par laquelle le sujet S est saisi en tant que prédicat P. La prédication contrevient donc au principe d'identité A n'est pas non-A : "S est P" revient en effet à dire "A est non-A". Cette métaphore est néanmoins à la base de tout discours humain, y compris la science. La raison en est que les signes, matériau du discours, ne sont pas les choses. Ils sont eux-mêmes des prédicats, c'est-à-dire des termes dans lesquels nous saisissons les choses. En tant que tels, ils relèvent de la métaphore "A est non-A", et contreviennent donc au principe d'identité. Comme l'écrit Wittgenstein, "Je ne peux que nommer les objets. Les signes les représentent. Je ne peux qu'en parler, je ne peux pas les prononcer. Une proposition ne peut que dire comment est une chose, pas ce qu'elle est"1.

2 Platon l'expose dans le Timée, 29 c. 3 Voir à ce sujet Roger Penrose, 1995, Les Ombres de l'esprit. À la recherche d'une science de la con (...) 2La science n'est pas une idéologie, car elle est l'expression la plus universelle de la quête de vérité de l'esprit humain. Ce qu'elle est, c'est l'idéologie même, à savoir le règne des idées considérées comme l'être véritable. Cette vision platonicienne2 a ses justifications. Dans la physique d'aujourd'hui, l'inadéquation au réel du calcul mathématique (qui est un système de signes) n'est plus que de l'ordre de 1/10 ; ce qui signifie que, comme le pensait Platon, l'esprit humain semble bien être capable, par la science, d'approcher la vérité de l'en-soi des choses3.

4 D'où la distinction établie par le physicien Bernard d'Espagnat entre la réalité, que nous pouvons (...) 5 De pair avec ses systèmes techniques et avec les écosystèmes. La réalité de l'écoumène est éco-tech (...) 3Outre cependant qu'approximation n'est pas identité4, la vérité dont il s'agit là est nécessairement abstraite de l'existence humaine ; laquelle est subjective. Cette vérité n'est que celle d'un univers d'objets, découplé de toute subjectivité. Or, un univers qui ne comprend pas la subjectivité n'est pas universel. C'est une abstraction réductrice. Valable au niveau ontologique de la planète (qui est d'ordre mécanique), cette vérité l'est déjà moins à celui de la biosphère (où joue l'auto-référence du vivant), et elle devient franchement inadéquate au niveau ontologique de l'écoumène, dont est constitutif le déploiement des systèmes symboliques de l'humanité5. La vérité de l'écoumène, par le symbole, compose nécessairement au principe d'identité le principe de métaphore ; et cela, la science, qui repose sur le principe d'identité, ne peut pas le saisir. Elle ne saisit que des objets abstraits, elle ne saisit pas la concrète réalité des choses dans un monde humain.

La capacité de la science à saisir la réalité mécanique a engendré l'efficacité de la technologie moderne ; laquelle, à son tour, a entraîné l'émergence d'une idéologie proprement moderne : le scientisme. Celui-ci repose sur une croyance : la croyance que la réalité des choses ne serait que mécanique, ou en d'autres termes que la vérité ne relèverait que du principe d'identité. Dans cette croyance, le restant (ce dont s'abstrait l'objet) relève d'une dimension qui fut à l'origine - pour le cartésianisme - explicitement transcendante, celle de l'âme. Pour le scientisme courant, il ne relève plus que de l'illusion subjective : tout bonnement, il n'existe pas.

6 L'existence humaine étant, comme l'a montré Heidegger (dans Être et temps, 1927), un "être-au-dehor (...) 5Fétiches du scientisme, les systèmes d'objets produits par la technologie moderne régissent aujourd'hui le monde. Un fétiche est une entité à laquelle on attribue faussement la valeur qu'elle doit, en fait, à des rapports que l'on ne prend pas en compte ; en l'occurrence, aux rapports existentiels6 - symboliques en particulier - qui excèdent la dimension mécanique seule prise en compte par le scientisme.

7 Dont le mécanisme de base est le suivant : l'humain désirable X étant ostensiblement satisfait par (...) 6Ce monde mécanique, embrayant en réalité forcément à l'existence humaine, la subordonne par la technologie de la pub. Celle-ci, manipulant les signes, réalise le nécessaire captage de la symbolicité, qu'elle réinjecte dans le monde en objets supplémentaires. Dans ce système, celui du marketing, les signes publicitaires de la satisfaction déclenchent en effet par métonymie7 le désir d'achat, qui entraîne la production des objets qui satisferont ce désir, etc. Autrement dit, le prédicat (le signe) crée le sujet (la chose), Cette métaphore inversée revient à ce qui naguère était, par le christianisme, considéré comme la Création du monde par la Parole. Le fétichisme moderne accède ainsi à la nature de la religion : donner un sens à la totalité de l'existence. Amen.

<footnote n="1">1 "Die Gegenstande kann ich nur nennen. Zeichen vertreten sie. lch kann nur von ihncn sprechen, sie aussprechen kann ich nicht. Ein Satz kann nur sagen, wie ein Ding ist, nicht wa-; es ist", Tractatus logico-philosophicus, 3.221. Cité par André Coret, 1997, L'A-préhension du réel. La physique en questions, Amsterdam, OPA/Éditions des archives contemporaines, p. 124 (dont j'ai modifié la traduction).</footnote>

<footnote n="2">2 Platon l'expose dans le Timée, 29 c.</footnote>

<footnote n="3">3 Voir à ce sujet Roger Penrose, 1995, Les Ombres de l'esprit. À la recherche d'une science de la conscience, Paris, Interéditions.oret</footnote>

<footnote n="4">4 D'où la distinction établie par le physicien Bernard d'Espagnat entre la réalité, que nous pouvons connaître, et le réel, qui nous demeure voilé, dans Le Réel voUé. Analyse des concepts quantiques, Patis, Fayard, 1994.</footnote>

<footnote n="5">5 De pair avec ses systèmes techniques et avec les écosystèmes. La réalité de l'écoumène est éco-techno-symbolique. Voir Augustin Berque, 2000, Écoumène. Introduction à l'étude des milieux humains, Paris, Belin.</footnote>

<footnote n="6">6 L'existence humaine étant, comme l'a montré Heidegger (dans Être et temps, 1927), un "être-au-dehors-de-soi (Ausser-sich-sein)" ; ou, ce qui revient au même en d'autres termes, comme l'a montré Leroi-Gourhan (dans Le Geste et la parole, 1964), un "corps social" fait de nos systèmes techniques et symboliques s'ajoutant nécessairement au "corps animal" individuel de chaque être humain.</footnote>

<footnote n="7">7 Dont le mécanisme de base est le suivant : l'humain désirable X étant ostensiblement satisfait par la possession de l'objet Y, je satisfais à mon tour mon désir d'X par l'achat d'Y. Le déplacement métonymique d'X à Y tient ici lieu (au niveau ontologique du chien de Pavlov) de la métaphore sacramentelle dans !'Eucharistie chrétienne.</footnote>