À chacun son Pascal. Telle pourrait être la maxime de cette journée d’étude consacrée aux réceptions littéraires et philosophiques de Pascal, et sans doute une maxime de vie pour tous ceux qui peuvent, progressivement, se reconnaître en leur Pascal. Mais ce n’est pas là, sans doute, un délit subjectiviste : c’est bien plutôt une nécessité de l’œuvre qui n’existe quasiment pas, ou n’existe que reconstituée par les éditeurs. Car l’instabilité des textes de Pascal, des Pensées, mais globalement, peut-être exception faite des Provinciales, de toute son œuvre, est à la source d’une réception des plus complexes ; et si l’on sait qu’il faut dans les plus beaux sujets laisser quelque chose à penser, assurément les Pensées sont un beau sujet, laissant avant tout à faire, à œuvrer, pour faire œuvre. Premier paradoxe, de cette réception pascalienne : pour les Pensées du moins, il n’y a pas d’œuvre qui soit de la main de Pascal, pas de Pensées en italiques qui viendraient orner un manuscrit achevé. Deuxième paradoxe : l’œuvre est le fait des éditeurs successifs, constituant autant de moments critiques qui recomposent un texte, selon des principes divers, voire opposés – à gros traits, une édition thématique d’un côté, d’un autre côté la tentative d’une édition objective, mais là encore qui peut être pensée selon des principes très différents. Plus que pour aucune autre œuvre peut-être, l’histoire des réceptions pascaliennes coïncide avec l’histoire de ses éditions.

1 Voir le tome I des Œuvres complètes, Paris, Desclée de Brouwer, 1964, p. 25-397. 2 Marie Pérouse, L’Invention des Pensées de Pascal. Les éditions de Port-Royal (1670-1678), Paris, H (...) 3 Hubert Aupetit, « Pour en finir avec l’Apologie. Us et abus d’une hypothèse de lecture », Chroniqu (...) 2Chaque réception dépend étroitement de ces moments critiques herméneutiques, voire idéologiques, puisqu’ils engagent la forme et le sens de l’œuvre : de l’édition de Port-Royal de 1669 aux éditions Lafuma et Sellier, le texte pascalien gagne sans doute en authenticité – dans le sens où l’on se rapproche, de façon asymptotique, de ce que Pascal a laissé, tel qu’il l’a laissé – mais non sans que se répercutent ou se sédimentent des façons de voir. Le cas le plus exemplaire est l’habitude désormais contractée de lire en ces fragments les linéaments d’une Apologie du christianisme – peut-être opératoire du reste, mais du moins en partie anachronique, forgée par un Chateaubriand œuvrant à une entreprise-jumelle, le Génie du Christianisme, et imposée à la communauté scientifique depuis le Rapport de Cousin de 1842 qui assigne à l’entreprise des Pensées non seulement un titre, mais un ton : celui d’un sombre scepticisme. Nous renvoyons pour l’étude de ces réceptions éditoriales aux travaux de Jean Mesnard1, à la thèse de Marie Pérouse au titre très suggestif : L’Invention des Pensées. Les éditions de Port-Royal (1670-1678)2, et les travaux récents d’Hubert Aupetit, de Vincent Carraud et de Laurent Thirouin3.

*

4 Voir Louis Marin, Pascal et Port-Royal, Paris, Presses universitaires de France, 1997, p. 27, où l (...) 5 Pascal, Pensées, Sel. 502, éd. Sellier-Ferreyrolles, Livre de Poche, 2000 : « L’homme est plein de (...) 3Toute problématique qu’elle est, force est pourtant de constater que la réception de Pascal est immense, s’appliquant à suivre toute la « mobilité du génie pascalien » (Philippe Sellier), à tirer les fils ou à combler les « blancs » de l’œuvre inexistante, à suturer un texte particulièrement ruiniforme, au moins d’apparence, à contredire ou à assumer les énoncés, bref, à dialoguer avec celui qui dispose lui-même à une telle entreprise dialectique, à une forme de réquisit, de convocation ou de provocation. Et de fait, Pascal pourrait bien être l’investigateur de cette entreprise dialogique : loin de rejeter la parole de l’adversaire au motif de son altérité, il la reconnaît à sa juste valeur, l’investit parfois4, avant de la dépasser et de la faire évanouir dans un horizon commun (une communauté de paroles et d’esprits). Encore faut-il être disposé à ces différences, et s’y accommoder, selon une pratique de la disponibilité héritée sans doute de la pensée de l’honnêteté5.

6 Antony McKenna, De Pascal à Voltaire. Le rôle des Pensées de Pascal dans l’histoire des idées entr (...) 7 Arnoux Straudo, La Fortune de Pascal en France au xviiie siècle, Oxford, The Voltaire Foundation, (...) 8 Alberto Frigo, « “Je m’incline devant un grand, mais mon esprit ne s’incline pas” [Vor einem Vorne (...) 9 Voir notamment Emmanuelle Tabet, Chateaubriand et le xviie siècle : mémoire et création littéraire(...) 10 Sur ces deux auteurs, voir Denise Leduc-Layette (éd.), Pascal au miroir du xixe siècle, Paris, Mam (...) 11 Voir Jean Mesnard, « Le Pascal de Sainte-Beuve et le Pascal d’aujourd’hui », dans Jean Mesnard (éd (...) 12 Voir Philippe Sellier, Port-Royal et la littérature. Pascal, Paris, Honoré Champion, 2010, p. 593- (...) 13 Voir les contributions rassemblées dans Port-Royal, littérature et cinéma (xxe-xxie s.), Chronique (...) 14 Voir Isabelle Olivo-Poindron, « Du moi humain au moi commun : Rousseau lecteur de Pascal », Les Ét (...) 4Il serait hasardeux, impossible surtout, de faire un état de la bibliographie de la réception de Pascal, mais nous voudrions seulement souligner sa constance et sa diversité. Sa constance, d’abord, puisqu’elle fut immédiate, provoquant dès l’événement éditorial mis en place par le comité de Port-Royal une première génération de lecteurs qui a fait l’objet des analyses d’Antony McKenna dans sa thèse De Pascal à Voltaire. Le rôle des Pensées de Pascal dans l’histoire des idées de 1670 à 17346, complétée sept ans après par celle d’Arnoux Straudo, La Fortune de Pascal en France au xviiie siècle7, qui va de Bayle jusqu’à Chateaubriand. Mais aucune période n’a manqué de son Pascal, ni apparemment aucun auteur, attestant bien sa diversité. Fontenelle, dont le Pascal a fait l’objet d’un article d’Alberto Frigo8, Voltaire et ses Lettres Philosophiques, Chateaubriand, dont la lecture a fait l’objet de plusieurs travaux d’Emmanuelle Tabet9, mais les noms seraient à aligner : La Mennais et son Essai sur l’indifférence en matière de religion, Ravaisson, auteur d’une Philosophie de Pascal10, Sainte-Beuve, évidemment, auteur de la fresque Port-Royal11. Si l’on passe au xxe siècle, la moisson n’est pas moins fournie : un Pascal et Baudelaire et un Pascal et Valéry de Philippe Sellier12, un Pascal et Proust, d’Annie Barnes, un Pascal et Péguy par Julie Higaki, issu d’une thèse sous la direction de Philippe Sellier, puis, à l’occasion du colloque de la Société des Amis de Port-Royal tenu en 2019, un Pascal et Paul Auster, un Pascal et Giono, un Pascal et Green, un Pascal et Sartre, un Pascal et Rohmer, un Pascal et Desplechin, etc.13. Sur le plan philosophique, bornons-nous à trois noms, autant d’absents, qui inviteraient à des études approfondies : Rousseau, lecteur éclairé du « moi14 » et de l’estime ; Heidegger, dont la lecture pascalienne qui n’est pas sans lien avec Tolstoï dont il sera question ; Merleau-Ponty, qui consacre un cours à Pascal sur la dialectique et la vérité en 1956.

*

L’allure presque invariablement coordinative de tous ces titres masque toutefois la diversité des modes de la réception pascalienne : depuis la reprise révérencieuse, qui confine en fait au monologue, jusqu’à la confrontation dialogique et dialectique ; depuis la lecture de loin jusqu’à la lecture précise voire obsessionnelle.

15 Voir sur ce point Judith Schlanger, La Mémoire des œuvres, Paris, Éditions Verdier, 2008. 16 Voir Dominique Maingueneau, Les Phrases sans texte, Paris, Armand Colin, 2012. 17 Laurent Susini, « Greffes pascaliennes dans Un conte de Noël d’Arnaud Desplechin », Chroniques de (...) 6Distinguons d’abord, en effet, une lecture de seconde main, et une lecture vive, ou une lecture appuyée sur une mémoire lettrée collective15, et une lecture appuyée sur une mémoire toute personnelle. Sans doute, de ce point de vue, faut-il rappeler le caractère éminemment citable du texte, et œuvrant consciemment en cette direction. Les fragments de Pascal, pour n’évoquer que les seules Pensées, sont autant d’énonciations aphorisantes, si l’on entend bien par là, avec Dominique Maingueneau16, un régime énonciatif particulier qui consiste en l’énonciation d’une phrase dé-textualisée, donnée d’emblée comme mémorable et mémorisable, énonçant une vérité infiniment répétable et créditant l’aphoriseur d’une autorité qui se veut indiscutable. Pascal est bien, nul n’en doutera, le candidat idéal à des aphorisations potentielles, au risque, toujours entretenu par ce régime énonciatif, de la décontextualisation, ou du contresens : il peut être réduit à ces citations-totémiques, le nez de Cléopâtre, le roseau pensant, le moi haïssable, le cœur et ses raisons que la raison ne connaît point, etc., autant d’aphorismes qui font sédimenter un visage de Pascal, qui engendrent autant de greffes, pour reprendre une image proposée par Laurent Susini à l’occasion de sa lecture du Conte de Noël de Desplechin, parfois hasardeuses17.

18 Entretien avec M. de Sacy, dans Œuvres complètes, t. III, éd. Mesnard, Paris, Desclée de Brouwer, (...) 19 Laurent Thirouin, « Pascal et l’art de conférer », Cahiers de l’Association internationale des étu (...) 7On pourrait de la sorte discriminer différents modes de la présence intertextuelle de Pascal : de la reprise canonique, in-interrogée, à l’aptitude à posséder l’auteur – que maîtrise si bien, aux dires de son interlocuteur, Pascal lui-même : « M. de Sacy dit à M. Pascal des choses semblables. Sur quoi il lui dit que, s’il lui faisait compliment de bien posséder Montaigne et de le savoir bien tourner, il pouvait lui dire sans compliment qu’il possédait mieux saint Augustin18. » Posséder n’est pas alors « se parer d’un auteur après l’avoir ouï estimer » ; c’est plutôt « en connaître l’excellence », accéder à la vie du texte, ou, mieux, à son « dire vrai19 » : au point où on ne re-duplique pas seulement le texte, mais où on le « tient », dans ses principes comme dans ses conséquences. L’interrogation intertextuelle menée en ces pages a cela en ligne de fond : sommes-nous face à une intertextualité dialectique, témoignant d’une vraie intégration, ou bien face à une intertextualité duplicative, mimétique ? On constatera sans doute que ce n’est pas quand on reprend verbatim Pascal qu’on en est le plus proche : que le vrai « art de conférer » n’est pas une fidélité aux mots du texte, mais bien à l’esprit de la lettre, qui admet tout à fait des transformations, des conversions romanesques, conceptuelles, iconiques, etc.

20 Nous reprenons ces adjectifs à Anne-Claire Gignoux, Initiation à l’intertextualité, Paris, Ellipse (...) 21 Sur le risque de la sur-interprétation, voir Gérard Genette, Palimpsestes, Paris, Éditions du Seui (...) 8D’autres distinctions sont nécessaires. Celle, d’abord, entre une « intertextualité faible », faite de simples allusions toujours soumises au probable et au possible, et une « intertextualité forte20 », ancrée dans une sorte de certitude herméneutique, faite d’une reprise avérée du texte, éventuellement confirmée par des indices paratextuels ou co-textuels permettant d’assurer qu’il ne s’agit pas seulement d’une coïncidence thématique mais d’un vrai dialogue avec un auteur21. D’autre part, distinguons les modes d’insertion du discours cité – depuis la citation insérée sans modifications jusqu’à la citation pleinement intégrée au discours-hôte, parfois masquée –, la longueur du discours cité – depuis la reprise microstructurelle, jusqu’à la reprise macro-structurelle – et enfin la fidélité textuelle au discours cité – depuis la citation exacte par exemple (mais n’y a-t-il pas toujours au moins réorientation argumentative ?), jusqu’à la reprise d’un thème, d’un motif imaginaire ou bien d’un ton ou d’un style pascalien, ce qui laisse toute latitude pour interroger la parodie, le plagiat et le pastiche. Ce dernier point n’est pas si évident, car il ne s’agit plus alors de comparer des textes et des fragments de textes entre eux, comme le terme d’intertextualité le laisserait penser, mais bien des styles.

*

22 Jean-Louis Quantin, « Pascal, la République et l’Église : les Provinciales pour les classes et dev (...) 10Voilà donc Pascal en dialogues : une présence multiple, plastique, à la faveur de procédures de transformations, de conversions, de médiations. Et l’on voit que le dialogue est aussi dialectique, intégration et dépassement, et c’est ce que ces contributions interrogent, conjoignant souvent l’analyse formelle à l’analyse conceptuelle. Discriminons alors les dialectiques « faibles », intégrant sans dépasser, placées sous le signe d’une imitation sans émulation, jusqu’aux dialectiques « fortes », envisageant l’insertion du texte de Pascal dans un autre texte pour le détruire ou le décomposer. Au demeurant, sans doute une telle partition ne peut-elle jusqu’au bout rendre compte des tensions ou des équivoques dans la réception d’un texte qu’on peut simultanément admirer et rejeter, canoniser, et détruire : le cas le plus exemplaire est à cet égard le geste critique de Voltaire, œuvrant à la classicisation de Pascal, via des réflexions sur le style des Provinciales, dans son Siècle de Louis XIV tout en l’affrontant, non sans admiration, systématiquement, dans ses Lettres philosophiques et en annotant son édition Condorcet. Très exemplaire encore est l’édition de Pascal sous la Troisième République par la main des catholiques hostiles à tout indice de « jansénisme », qui continuent toutefois de perpétuer son statut classique, en offrant des éditions qui entourent le texte d’avertissements ou de notes qui désactivent par avance le risque idéologique de l’œuvre22. Dans un autre domaine, une même tension est peut-être repérable dans les cas de pastiche et de parodie, oscillant entre une fascination pour un style dans lequel le pasticheur se glisse, et une mise à l’écart, un agacement voire une répulsion pour le style dont on exhibe les stylèmes.

Voilà quelques questions que ces articles ici réunis se posent, organisés de façon chronologique de La Bruyère à la littérature contemporaine, et qui, espérons-le, donnent un aperçu suffisamment vif de la plasticité de Pascal, des modes et des effets de sa reprise. Œuvrent en tout cas en ce sens l’interdisciplinarité des communications – il nous est question de philosophie, de littérature, de stylistique – et d’autre part la pluralité des niveaux de questionnement, depuis la reprise conceptuelle la plus large, jusqu’à la reprise stylistique la plus locale.

23 Simone de Beauvoir, La Force des choses, dans Mémoires, t. I, éd. E. Lecarme-Tabone et J.-L. Jeann (...) 24 Gérard Ferreyrolles, « Activité de Pascal » dans Destins et enjeux du xviie siècle, Paris, Presses (...) 25 Maurice Merleau-Ponty, Signes [1960], Paris, Gallimard, « Folio Essais », 2001, p. 21. 12Deux conclusions prématurées, mais qui sont en réalité deux ouvertures en avance : d’abord, il sera surtout question des Pensées – et peut-être même d’un petit lot de fragments à la fortune tout à fait exceptionnelle – mais nous n’ignorons rien du travail qu’il reste à accomplir, pour mesurer l’importance de la réception scientifique de Pascal, de Leibniz à Kolmogorov au moins, et au-delà, l’importance de la réception des œuvres polémiques – Beauvoir convoque les Provinciales comme modèle de combat dans La Force des choses23 – et des œuvres spirituelles. D’autre part, nous ne pourrons que constater, à chaque fois, ce que Gérard Ferreyrolles repérait au sujet de « l’actualité de Pascal » : son inactualité risque bien d’être « le mode le plus pertinent de son actualité24 » ; là où Pascal nous dérange, nous inquiète, il le fait en direction de l’avenir, pour nous aider à penser et à faire finalement œuvre commune. Laissons le dernier mot à un autre absent de la journée, très admiratif, lui aussi, de Pascal, et sans doute l’un de ses grands lecteurs : « Ce sont là les classiques. On les reconnaît à ceci que personne ne les prend à la lettre, et que pourtant les faits nouveaux ne sont jamais absolument hors de leur compétence, qu’ils tirent d’eux de nouveaux échos, qu’ils révèlent en eux de nouveaux reliefs25. »