# Arbres, diagrammes, schémas : conceptualisation scolastique ou processus de vulgarisation

Hélène Leblanc

► To cite this version:

Hélène Leblanc. Arbres, diagrammes, schémas : conceptualisation scolastique ou processus de vulgarisation. Olivier Bonfait; Giovanni Careri; Frédéric Cousinié; Vanessa Selbach; Romain Thomas. Faire image au XVIIe siècle. Modèles et perspectives, éditions 1:1 (ars), 2025, 979-10-97193-13-3. hal-05121029

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<figure><img src="image_1.png" /></figure>

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Institut
national
d'histoire
de l'art

INHA

(BnF Bibliothèque nationale de France)

Université
Paris Nanterre

UNIVERSITÉ
DE ROUEN
DARMANDIÈS

<figure><img src="image_2.png" /></figure>

institut
universitaire
de France

Couv. : Michael Snyders, Feuille d'étude avec têtes, figures, animaux et végétaux, vers 1630, eau-forte, Amsterdam, Rijksmuseum, RP-P-2009-688, cliché musée.

Le discours sur l'art et les images est loin d'appartenir à la seule histoire de l'art. Cet ouvrage, suscité par des spécialistes de l'art du XVIIᵉ siècle, rassemble les travaux de philosophes, d'historiens ou de littéraires qui travaillent sur l'image telle qu'elle est envisagée et questionnée, en dehors mais parfois en lien avec les savoirs, les concepts ou les méthodes de l'histoire de l'art.

Quelles sont les catégories d'images étudiées par les différents chercheurs rassemblés ? Quelles questions posent-ils à l'image ? Avec quel outillage méthodologique ? Pour quelles visées ? En vue de quelles interprétations et de quelles conceptualisations ?

En bref, que signifie « Faire image » au XVIIᵉ siècle ?

<figure><img src="image_3.png" /></figure>

9787910977193

ISBN 978-7910977193 3-3

<figure><img src="image_4.png" /></figure>

FAIRE IMAGE AU XVIIᵉ SIÈCLE

FAIRE IMAGE AU XVIIᵉ SIÈCLE
FAIRE IMAGE AU XVIIᵉ SIÈCLE
<figure><img src="image_5.png" /></figure>
FAIRE IMAGE
AU XVIIᵉ SIÈCLE

*Modèles et perspectives*

Olivier Bonfait, Giovanni Careri, Frédéric Cousinié,
Vanessa Selbach, Romain Thomas (dir.)

éditions 1 : 1 (ars)
© Éditions 1 : 1, 2025

Maquette : Antoni Domènech & Espirelius

Impresión : La Imprenta Comunicación Gráfica

Dépôt Légal : juin 2025

ISBN 979-10-97193-13-3
« IMAGE. f. f. Représentation d'une chose en sculpture, peinture, gravure. Les images des faux Dieux ; les images des Saints ; une belle image ; une image bien faite, bien ressemblante ; l'image du Roy ; briser, rompre les images ; abattre les images ; il faut honorer les images des Saints. Il se dit plus particulièrement des estampes. Image en taille-douce ; en taille de bois ; il y a de belles images en ce livre ; un vendeur d'image ; il amuse les enfans avec des images. On dit figur. d'une belle personne, mais qui n'a guère d'action, qui n'est guère animée que C'est une image, c'est une belle image. On dit. prov. & par raillerie à quelqu'un : Vous avez bien fait, vous aurez une image. [...]. Image signifie encore, Ressemblance. Dieu a fait l'homme à son image & semblance ; cet enfant est l'image du père, sa vraye image, sa vive image. Image, se dit aussi des espèces qui représentent les objets aux yeux, ou à l'imagination. L'Image des corps frappe nos yeux ; durant le sommeil ces images se remuent ; il nous reste dans l'esprit des images de ce que nous avons veu [...]. »

Dictionnaire de l'Académie française, Paris, J. B. Coignard, 1694,
art. « Image », p. 588-589.
Cette publication fait suite à la journée d'études du 14 novembre 2024, conçue par Olivier Bonfait (Université de Bourgogne), Giovanni Careri (EHESS), Frédéric Cousinié (Université de Rouen Normandie), Vanessa Selbach (BnF), Romain Thomas INHA, Université Paris Nanterre), et organisée par l'Université de Rouen Normandie (Groupe de recherches d'Histoire/Grhis). Cette journée, à l'initiative d'historiens de l'art, associait des chercheurs non historiens de l'art mais travaillant sur l'image. Elle préparait l'Université d'été interdisciplinaire « Recherches sur l'art du dix-septième siècle » dont la première édition (10 et 11 juillet 2025, Paris, INHA), était consacrée à ce même thème.

Destiné aux doctorants et étudiants en master 2, le projet d'Université d'été vise à offrir un lieu et un temps privilégiés de rencontres entre professionnels et jeunes chercheurs, accueillant les recherches les plus stimulantes consacrées à l'histoire de l'art européen et extra-européen du XVIIe siècle. Encadrés par des enseignants-chercheurs relevant de plusieurs disciplines (histoire de l'art, histoire, littérature, philosophie, musicologie), différents ateliers sont l'occasion de présenter et de discuter collectivement les travaux menés par les nouvelles générations de chercheurs.

Les actes issus de la journée d'étude et de l'Université d'été sont en libre accès sous forme numérique sur le Carnet hypothèses du projet : https://universite17.hypotheses.org/

Ce projet bénéficie du concours de l'INHA, de la BnF, de l'Université Paris Nanterre (Unité de recherche HAR – Histoire des Arts et des Représentations), de l'Université de Rouen Normandie (Groupe de Recherches d'Histoire), de l'Université de Bourgogne (Institut Universitaire de France) et de la Société d'étude du XVIIe siècle.
TABLE DES MATIÈRES

Introduction – *Que faire* ?

(FRÉDÉRIC COUSINIÉ, Université de Rouen Normandie) / 9

*Pictura / Imago* : sur un couple conceptuel de l'optique keplérienne
et sa postérité cartésienne

(PHILIPPE HAMOU, Université Paris Nanterre) / 21

Arbres, diagrammes, schémas : conceptualisation scolastique ou
processus de vulgarisation ?

(HÉLÈNE LEBLANC, Université de Lyon, IHRIM) / 33

Faire image savante par le doute : imposture, facticité et tromperie

(STÉPHANE VAN DAMME, Paris, École Normale Supérieure) / 53

Images ou reflets ? Esthétique et rhétorique du miroir dans la
construction iconographique au XVIIᵉ siècle

(STANIS PEREZ, Maison des Sciences de l'Homme-Paris Nord) / 75

Sublime Véronique, ou le miroir brisé

(TONY GHEERAERT, Université de Rouen Normandie) / 89

Régler la distance, régler les mœurs

Faire image dans *L'Astrée* d'Honoré d'Urfé (1607)

(LAURENCE GIAVARINI, Dijon, Université de Bourgogne) / 107

L'entrelacs figural. Jean Ogier de Gombauld et Crispijn de Passe

(FLORENCE DUMORA, Université Paris Cité) / 133

Cromwell et l'image de la tyrannie d'après *The Royall Oake of Brittayne* (1649)

(STÉPHANE HAFFEMAYER, Université de Rouen Normandie) / 161
Arbres, diagrammes, schémas :
conceptualisation scolastique ou processus
de vulgarisation ?¹

HÉLÈNE LEBLANC

Si l'on trouve des diagrammes dans diverses sortes de textes, ils rem-
plissent indubitablement des fonctions liées à la production d'un
savoir et à son enseignement, deux activités dont l'université est, au
XVIIe siècle comme aujourd'hui, un milieu privilégié. Je vais donc
m'intéresser ici aux diagrammes dans les milieux dits « scolastiques ».
Sans faire ici d'état des lieux sur les tenants et aboutissants de cette éti-
quette historiographique complexe², je prends « scolastique » comme
un synonyme d'« universitaire pour la période d'Ancien Régime », et
je me concentrerai sur la philosophie et la théologie qui en forment
l'ossature, aux dépens, concision et faisabilité obligent, de la méde-
cine, du droit, et des autres disciplines intégrées progressivement à
l'Université.

Un diagramme est un objet hybride entre l'image et le texte³. Les médiévaux et les premiers modernes y référeront dans l'ensemble en parlant de « figura»⁴: une représentation graphique qui associe du texte et des éléments non textuels. Ces éléments non textuels peuvent être qualifiés d'« image » dans un sens large. Cependant, une image au sens classique (un tableau par exemple) ressemble à ce qu'elle représente, que le prototype soit réel (si c'est une image d'Hélène Leblanc) ou imaginé (si c'est une image d'Hercule). Dans le cas du diagramme, ce qui est représenté est de l'ordre du conceptuel (une opération de
l'esprit, une taxonomie, etc.). Ses éléments non langagiers (la partie « icono » du diagramme comme composé icono-textuel) entretiennent un rapport de ressemblance par analogie avec les éléments abstraits que le diagramme représente : un tableau de lignes et de colonnes représente la séparation et l'ordonnancement d'éléments conceptuels ; ou encore, une flèche représente, par analogie avec le mouvement d'une flèche matérielle, la relation logique d'implication entre deux éléments indiqués par du texte. En outre, la fonction du diagramme est particulière : il appartient au genre des images épistémiques. Il vise en priorité à enseigner, à faire comprendre, à mémoriser et non à susciter une émotion esthétique ou à divertir.

Les productions scolastiques offrent un grand nombre de ces types de diagrammes particuliers que sont les arbres. Les auteurs les appellent souvent *divisiones, distinctiones, ou même schema*⁵). Les arborescences modélisent ainsi des liens logiques entre les éléments d'une structure [Fig. 1]. On trouvera aussi des figures plus proches de ce que l'on entend aujourd'hui par « schéma », qui visent souvent à expliquer un processus, ou un ensemble de fonctions dans une forme simplifiée mais plus ou moins mimétique (voir le schéma de l'œil chez Sebastián Izquierdo [Fig. 2])⁶). À l'opposé de ces schémas fonctionnalistes, on fera une place aux cas limites des tables, des représentations textuelles en listes (utilisées dans les textes scolastiques notamment pour les syllogismes), de la disposition spatiale propre aux textes versifiés, ou encore des notations musicales ou des symboles⁷.

Par-delà ces différences, le présent texte vise à répondre à la question suivante : les diagrammes sont-ils caractéristiques de la scolastique, ou sont-ils au contraire un indice de vulgarisation ? En d'autres termes, sont-ils un symptôme de la rationalisation ou de la réduction, en art ou en science, d'un savoir, ou sont-ils plutôt un moyen de transmission du savoir pour le plus grand nombre, ou pour les plus débutants. Cette question n'a bien sûr rien d'exclusif, et l'on espère que son étude permettra d'évaluer plus précisément si les diagrammes dans la production scolastique augmentent durant la période moderne, s'ils sont le medium privilégié de transmission d'une discipline plutôt que d'une autre, ou encore de fournir des pistes d'explication sur les raisons pratiques ou matérielles de leur publication.
SCHEMATIS SCIENTIARVM

Pars VIII. profequitur.

<figure><img src="image_6.png" /><figcaption>DISPFTA</figcaption></figure>

<footnote n="1">1. SEBASTIÁN IZQUIERDO, *Pharus scientiarum*, Lyon, Bourgeat & Lietard, 1659, II, p. 260.</footnote>
<figure><img src="image_7.png" /><figcaption>2. SEBASTIÁN IZQUIERDO, *Pharus scientiarum*, I, p. 6.</figcaption></figure>

Pour répondre à la question posée, on commencera par présenter une analyse menée sur des publications et des textes scolastiques de la période, on comparera ensuite ces résultats avec quelques exemples de vulgarisation (dictionnaires et publications scolastiques en vernaculaire).

## LES DIAGRAMMES DANS LES PRODUCTIONS SCOLASTIQUES DES XVIᵉ ET XVIIᵉ SIÈCLES : UN APERÇU

Sans viser l'exhaustivité, cette étude a d'abord parcouru un échantillon de publications inhérentes au milieu des universités des XVIᵉ et XVIIᵉ siècles, sélectionnées sur les critères de leur diffusion. De futurs travaux corrigeront, on l'espère, le tropisme ibérique (et par conséquent catholique) de notre échantillon. Il s'explique par le caractère
emblématique des scolastiques espagnols et portugais à l'égard de ce
que l'on appelle la « seconde scolastique ». Nous avons également
accordé davantage d'importance à la logique car celle-ci constitue la
porte d'entrée des études universitaires de l'époque, initiant le par-
cours philosophique (suivi de la physique, et de la métaphysique, ainsi
que, dans une moindre mesure, de l'éthique), après lequel on accède
éventuellement aux facultés supérieures (droit, médecine, théologie).
La production philosophique institutionnelle est cependant bien plus
vaste et diversifiée, et les lignes qui suivent doivent être prises pour ce
qu'elles sont : un aperçu.

Au XVIe siècle, on considère ainsi un ensemble constitué par les
logiques de Gaspar Lax, Juan de Celaya, Domingo de Soto, et Paolo
Soncinas⁸. Chez ces auteurs, seul le dominicain espagnol Domingo
de Soto utilise des diagrammes, en nombre conséquent : cinq dans les
Summulae destinées aux débutants, et quatorze dans le commentaire à
la logique, destiné à un public plus avancé.

Le passage au XVIIe siècle présente un premier résultat d'ordre
diachronique, le nombre de diagrammes dans les imprimés scolas-
tiques augmentant de façon très nette à mesure que le temps avance.
Il est difficile à ce stade de distinguer s'il s'agit d'une question d'his-
toire matérielle (d'histoire du livre en l'occurrence) ou d'un intérêt
nouveau pour le mode de représentation du savoir que constitue le
diagramme.

Les textes suivants ont été sélectionnés : pour la première moi-
tié du siècle, on compte l'ensemble des fameux commentaires des jé-
suites de Coimbra, ainsi que les *Disputations métaphysiques* de Fran-
cisco Suárez qui leur sont généralement adossées⁹ ; les sommes de
philosophie en quatre parties du cistercien Eustache de Saint Paul, et
des jésuites Pedro Hurtado de Mendoza et Francisco de Toledo¹⁰ ; les
cours de philosophie du dominicain Jean Poinsot (alias Jean de Saint
Thomas), et du jésuite Rodrigo de Arriaga¹¹ ; nous avons aussi regardé
les seules logiques du dominicain Samuel de Lublino, du jésuite polo-
nais Martin Smiglecius, et du jésuite Antonio Rubio, docteur à l'uni-
versité de Mexico¹². La seconde moitié du XVIIe siècle est quant à elle
représentée par la philosophie de deux jésuites, le français Georges de
Rhodes et le polonais Tomasz Młodzianowski¹³.
Au regard de ce corpus, il semble que l'usage de diagrammes
dans les publications tend à augmenter. Leur emploi n'a cependant
rien de systématique, certains auteurs délivrant des imprimés sans dia-
grammes aucun. Insérer des figures dans les imprimés nécessite un tra-
vail supplémentaire et probablement onéreux. L'ajout d'un diagramme
en reste parfois ainsi au stade de projet avorté¹⁴. D'autre part, du point
de vue de la répartition disciplinaire, si on trouve quelques diagrammes
en physique (dans les cours sur le *De anima*), l'essentiel se concentre
dans la logique. Les œuvres considérées n'en présentent pas en morale,
en métaphysique, ni en théologie.

La concentration des diagrammes en logique est un résultat plu-
tôt attendu. En première instance, la logique présente deux passages
qui, dès les premiers commentaires sur Aristote, ont été associés à un
type particulier de représentation :

- Les arbres de Porphyre : on les trouve traditionnellement dans les commentaires ou cours sur l'Isagogè, introduction aux Catégories d'Aristote, rédigée au IIIe siècle par Porphyre. C'est par exemple le cas chez Cajetan [Fig. 3]¹⁵. L'Isagogè fait partie de la logique dès le XIIe siècle et la logica vetus¹⁶. Son étude précède alors celle des Catégories, suivies du Peri Hermeneias (De l'interprétation) d'Aristote, avec les commentaires de Boèce. La représentation des prédicables (notamment le genre, l'espèce et la différence), peut aussi se trouver dans la métaphysique, comme dans le Corps de toute la philosophie de Théophraste Bouju [Fig. 4].

- Les carrés d'opposition : ils opposent propositions universelles affirmatives, propositions universelles négatives, propositions particulières affirmatives et propositions particulières négatives ; ils apparaissent dès les commentaires de Boèce et l'on continue d'en voir de nombreux exemples, plus ou moins complexes, chez les scolastiques modernes comme par exemple Domingo Báñez [Fig. 5].

Les cours et commentaires de logique présentent aussi une flop-
pée d'images épistémiques dont la fonction est d'aider à mémoriser
les syllogismes. Il s'agit cette fois de cette partie de la logique relevant
de la logica nova qui ajoute à la logica vetus, à partir des années 20
du XIIe siècle, le reste de l'Organon, à savoir les Premiers et Seconds
<figure><img src="image_8.png" /></figure>

3. CAJETAN (THOMAS DE VIO), *In Praedicabilia Porphirij, Praedicamenta, Postpraedicamenta, & libros Posteriorum Analyticorum Aristotelis castigatissima commentaria*, Lyon, Apud Simphorianum Beraud, 1572, p. 29.

4. THÉOPHRASTE BOUJU, *Corps de toute la philosophie*, Paris, Jean Orry, 1614, « De la Métaphysique universelle », I, p. 246.

*Analytiques*, les *Topiques*, les *Réfutations sophistiques*. La représentation des syllogismes peut aller de la simple liste à des tableaux, comme c'est le cas par exemple chez Sebastián Izquierdo, jésuite espagnol anti-aristotélicien, qui emprunte à Descartes comme à Lulle pour composer un gigantesque *Pharus Scientiarum* [Fig. 6].

On relève également des représentations où l'allégorie se mêle au schéma afin d'exciter l'imagination et de favoriser la bonne assimilation de cette partie rébarbative de l'enseignement des débutants. Les cahiers d'étudiants présentent à ce titre d'intéressants exemples. Si ce type de corpus présente au début de la période moderne de simples notes manuscrites, il s'enrichit à partir du début du XVIIe siècle de
<figure><img src="image_9.png" /></figure>

5. DOMINGO BÁÑEZ, *Institutiones minoris dialecticae, quas Summulas vocant*, Cologne, Apud Antonium Boetzerum, 1618, Liber IV, Tr. 1, cap. 2, *De Opposit. simplicium*, p. 359.

gravures et de dessins¹⁷. Une gravure, insérée dans un cahier de notes de cours prises par un étudiant en philosophie [Fig. 7], donne ainsi à voir un pont aux ânes schématisant les différentes figures du syllogisme. *Pons asinorum* est une expression habituelle en pédagogie qui évoque les ânes qui, se trouvant d'un côté d'un pont à arche et n'en voyant que la partie qui s'élève, refusent de s'y engager car ils ne comprennent pas qu'elle les mènerait en fait de l'autre côté. L'analogie renvoie ainsi à quelque chose que l'on prend pour une difficulté ou un obstacle alors que cela même constitue en fait la solution ou le moyen de dépasser la difficulté. C'est typiquement le cas du moyen terme dans un syllogisme, ou encore des syllogismes eux-mêmes pour le raisonnement. Ici, l'étudiant des arts qui s'effraierait de la difficulté de la doctrine du syllogisme tomberait dans une rivière de vices, alors que c'est précisément cette doctrine qui lui permettra de surpasser les difficultés.

Ce dernier exemple permet de faire une place au genre textuel, différent des publications scolastiques dont nous sommes partis, des notes manuscrites d'étudiants. Ce genre de textes est beaucoup plus fourni en images figuratives, à portée allégorique, qui vise à amuser, alléger l'étude, donner de l'apparat au support, et à mémoriser¹⁸. Aux
In 1. figura.

<table><tr><td>A</td><td>O</td><td>A</td></tr><tr><td>I</td><td>O</td><td>I</td></tr><tr><td>I</td><td>I</td><td>O</td></tr><tr><td>A</td><td>I</td><td>E</td></tr><tr><td>A</td><td>O</td><td>I</td></tr><tr><td>A</td><td>I</td><td>O</td></tr></table>

Quoniam enim est imposible, maiorem fyllogismorum huius tabulæ veram esse, & minorem falsam, quin sunt versus ambæ præmittæ fyllogismorum vtilium tabulæ primæ, ut pote quorum maior eadem, & minor contradictoria minois horum præsentis tabulæ sunt. Et præmittæ fyllogismorum tabulæ primæ versus non possunt, quin fit vera eorumdem conclusio, quæ eadem fyllogismorum huius tabulæ conclusio est, imposible est de primo ad ultimum, maiorem fyllogismorum huius tabulæ veram esse, & minorem falsam, quin conclusio eorumdem fit vera, quod erat demonstrandum.

80 Quomodò autem huius tabulæ fyllogismi omnino sint 48. diuerſi à numeratis in præcedentibus, ex dictis etiam in præcedentibus palam est.

## Conſeſarium 6.

81 Ex 512. modis fyllogismorum in hâc parte Artis poſſibilibus 48. sunt omnino diuerſi à cæteris haſtenus numeratis, in quibus ex maiore falsâ, & minore verâ neceſſariò ſequitur conclusio falsâ.

Tales enim sunt, quos exhiber tabula sequens compositos ex contradictoria maioris, & ex cædem minore, & ex contradictoria conclusiónis fyllogismorum vtilium tabulæ primæ.

82 Tabula ſeptima fyllogismorum in hâc parte Artis poſſibilium, in quibus ex maiore falsâ, & minore verâ neceſſariò ſequitur conclusio falsâ.

In 1. figura.
Direcţi.

<table><tr><td>O</td><td>A</td><td>O</td></tr><tr><td>I</td><td>A</td><td>I</td></tr><tr><td>O</td><td>I</td><td>E</td></tr><tr><td>I</td><td>I</td><td>A</td></tr><tr><td>O</td><td>A</td><td>E</td></tr><tr><td>I</td><td>A</td><td>A</td></tr></table>

Indirecţi.

<table><tr><td>O</td><td>A</td><td>E</td></tr><tr><td>I</td><td>A</td><td>I</td></tr><tr><td>O</td><td>I</td><td>E</td></tr><tr><td>O</td><td>E</td><td>A</td></tr><tr><td>E</td><td>E</td><td>A</td></tr><tr><td>I</td><td>A</td><td>A</td></tr></table>

In 2. figura.
Direcţi.

<table><tr><td>I</td><td>A</td><td>I</td></tr><tr><td>O</td><td>E</td><td>I</td></tr><tr><td>I</td><td>E</td><td>A</td></tr><tr><td>O</td><td>O</td><td>A</td></tr><tr><td>I</td><td>A</td><td>A</td></tr><tr><td>O</td><td>E</td><td>A</td></tr></table>

Indirecţi.

<table><tr><td>O</td><td>E</td><td>I</td></tr><tr><td>I</td><td>A</td><td>I</td></tr><tr><td>E</td><td>E</td><td>A</td></tr><tr><td>A</td><td>A</td><td>A</td></tr><tr><td>O</td><td>E</td><td>O</td></tr><tr><td>I</td><td>A</td><td>A</td></tr></table>

In 3. figura.
Direcţi.

<table><tr><td>I</td><td>A</td><td>A</td></tr><tr><td>E</td><td>A</td><td>E</td></tr><tr><td>O</td><td>I</td><td>E</td></tr><tr><td>A</td><td>A</td><td>A</td></tr><tr><td>I</td><td>I</td><td>A</td></tr><tr><td>O</td><td>A</td><td>E</td></tr></table>

Indirecţi.

<table><tr><td>O</td><td>A</td><td>E</td></tr><tr><td>O</td><td>E</td><td>A</td></tr><tr><td>O</td><td>I</td><td>E</td></tr><tr><td>E</td><td>A</td><td>E</td></tr><tr><td>E</td><td>E</td><td>A</td></tr><tr><td>O</td><td>O</td><td>A</td></tr></table>

In 4. figura.
Direcţi.

<table><tr><td>O</td><td>A</td><td>E</td></tr><tr><td>O</td><td>E</td><td>I</td></tr><tr><td>E</td><td>A</td><td>E</td></tr><tr><td>I</td><td>A</td><td>A</td></tr><tr><td>I</td><td>I</td><td>A</td></tr><tr><td>O</td><td>E</td><td>A</td></tr></table>

Indirecţi.

<table><tr><td>O</td><td>A</td><td>O</td></tr><tr><td>E</td><td>A</td><td>E</td></tr><tr><td>E</td><td>E</td><td>A</td></tr><tr><td>O</td><td>E</td><td>I</td></tr><tr><td>O</td><td>A</td><td>E</td></tr><tr><td>O</td><td>E</td><td>A</td></tr></table>

Etenim imposible est, maiorem fyllogismorum huius tabulæ falsam esse, & minorem veram, quin sunt versus ambæ præmittæ fyllogismorum vtilium tabulæ primæ, ut pote quorum maior contradictoria est maioris, & minor eadem cum minore fyllogismorum huius tabulæ: fed nequeunt esse versus præmittæ illorum vtilium fyllogismorum, ut conſtat, quin fit vera conclusio eorumdem; & talis conclusio versus non poteſt, quin conclusio houm iſpius contradictoria ſit falsâ, vt etiam conſtat.
<figure><img src="image_10.png" /></figure>

<footnote n="7">7. *Pons Asinorum* (« Le Pont aux ânes »), gravure insérée dans un cahier d'étudiant en philosophie, Louvain-la-Neuve, Archives de l'Université catholique de Louvain, Collection Magister Dixit Project, Ms. C24, *Dialectica*, fol. 131v.</footnote>
antipodes des dessins, ou même des gravures insérées dans les cahiers d'étudiants, se trouvent les majestueux frontispices et gravures allégo-riques, bien étudiés par Susanna Berger¹⁹, qui remplissent eux aussi une fonction à la fois décorative et remémorative.

Mais revenons aux diagrammes. Leur présence plus importante en logique peut s'expliquer de deux façons :

- La logique serait plus technique, ou plus mathématico-scientifique, que la morale, la physique (prémoderne, c'est-à-dire celle qui inclut le *De anima*), la métaphysique et la théologie.

- La logique est destinée aux débutants qui doivent se former à une méthodologie et exercer leurs capacités de mémorisation. La logique est d'ailleurs la discipline philosophique la plus proche de la rhétorique, qui comporte une partie d'arts de la mémoire. Il est probable que ces deux pistes, loin d'être exclusives l'une de l'autre, soient également valables.

En faveur de la première, en effet, on doit souligner l'augmentation du nombre de diagrammes et de schémas dans la physique, au fur et à mesure que celle-ci se modernise. Ainsi, le cistercien Eustache de Saint Paul, dès le début du XVIIe siècle, insère-t-il dans sa physique des représentations de l'orbite de la lune ou des vents terrestres²⁰.

En faveur de la seconde on soulignera la profusion de diagrammes chez Sebastián Izquierdo, que nous avons déjà nommé, en relation à son goût revendiqué pour le lullisme, la combinatoire et les arts de la mémoire²¹. Comme les arts de la mémoire, la logique est un instrument pour lequel les images épistémiques sont similaires à des clefs en ce qu'elles permettent de mieux les utiliser. Ce même statut instrumental et propédeutique fait également que la logique scolastique s'exporte, au XVIIe siècle, particulièrement bien hors des milieux universitaires. Il faut donc maintenant observer en contre-point la présence de diagrammes dans les textes à destination d'un lectorat mondain.

## LA COMPARAISON AVEC UNE SCOLASTIQUE QUI S'EXPORTE

Le premier type de textes considéré ici se distingue du précédent par sa langue (en vulgaire, en l'occurrence en français), et son lecteur (non-universitaire). On considère trois auteurs actifs en France
durant le XVIIe siècle : Théophraste Bouju, protestant converti au catholicisme et devenu aumônier de Louis XIII ; le philosophe mondain Louis de Lesclache ; et le prêtre séculier Léonard de Marandé, aumônier de Louis XIII et Louis XIV²². Ce ne sont donc plus des membres des écoles qui écrivent mais des auteurs rattachés au milieu de la cour.

En premier lieu, et quoique trois exemples soient loin d'être suffisants pour en juger, on ne constate pas une présence massive et uniforme des diagrammes dans ce type de corpus. Il n'y a aucun diagramme chez Bouju ou chez Marandé. En revanche, Lesclaches procède exclusivement par tables [Fig. 8]. Il s'en explique de la façon suivante²³ :

> « Les Tables qui contiennent plusieurs choses en peu de mots, et par Ordre servent grandement à la Mémoire, et à la Raison ; découvrent le rapport que les choses ont les unes avec les autres ; font parestre la beauté des Sciences ; et produisent une claire connaissance de la Vérité par la Division des choses, et des Propositions. Nous pouvons tirer un grand avantage de la Division des choses ; lors que ses parties dépendent les unes des autres : et qu'elles sont disposées par ordre. Elle nous découvre clairement le Nombre des choses qu'elle contient, leur Ordre, et la Raison qui l'établit, leur Definition, leur Convenance, et leur Difference ».

Sans autre élément iconique que les accolades, les tables détiennent tout de même ce pouvoir synthétique qui fait tout voir en une fois, par opposition à une explication verbale, nécessairement discursive. Pour cette raison, les tables servent la mémoire et la compréhension, et sont même susceptibles de provoquer un sentiment esthétique en figurant les choses joliment ordonnées.

Il faut aussi considérer cet autre genre de vulgarisation du savoir scolastique que constituent les dictionnaires²⁴. Nous avons passé en revue la présence de diagrammes dans trois des plus diffusés du XVIIe siècle : les lexiques philosophiques de Rudolph Goclenius (1613), Johannes Micraelius (1653), et Étienne Chauvin (1692)²⁵. Là encore, il est impossible de tirer des conclusions solides de ces seuls trois titres, mais les résultats sont extrêmement contrastés.
<figure><img src="image_11.png" /><figcaption>8. « La première table de la science générale », dans LOUIS DE LESCLACHES, *Abrégé de la philosophie en tables*, Paris, 1656, n. p.</figcaption></figure>

Goclenius use et abuse de ces divisions dichotomiques, matérialisées sous la forme d'accolades dichotomiques. Si ces dernières évoquent Ramus, on qualifiera la mécanique de classification du savoir par définition et divisions comme généralement typiquement scolastique. C'est en effet cette mécanique qui sous-tend les arbres porphyriens, et, pour les scolastiques, la division est, aux côtés de la définition et de l'argumentation, une opération de la logique. Si l'on trouve surtout des accolades classiques, verticales et à lecture unidirectionnelle (de gauche à droite et de bas en haut) [Fig. 9], il y en a aussi de plus originales. La figure tirée du traité de Rudolph Goclenius montre ainsi comment se structure une relation (sujet, fondement, terme) sous la forme d'une accolade horizontale²⁶. Le dernier diagramme du *Lexicon philosophicum* illustre la rubrique « Truncus, Stipes » par le schéma d'un arbre composé d'un tronc, de racines et de branches, composition que l'on peut reprendre de façon analo-
<figure><img src="image_12.png" /></figure>

9. « Signum », dans RUDOLPH GOCLENIUS, *Lexicon philosophicum*, *quo tanquam clave philosophiae fores aperiuntur*, Francfort, Matt. Becker pour P. Musculus, 1613, p. 1046.

gique, comme le montre l'accolade dichotomique en commentaire,
pour les parties du corps des espèces animales<sup>27</sup>. C'est ainsi la com-
binaison de l'arbre et de l'accolade qui vient conclure, comme une
métonymie de l'entreprise toute entière de Goclenius, cet énorme
volume de plus de mille pages.

Ces divisions dichotomiques n'apparaissent que peu ou pas du
tout chez Micraelius et Chauvin. Le lexique de Micraelius se carac-
térise par la profusion de listes, qui ne sont plus des dichotomies et
se situent à l'extrême limite de ce qu'on peut encore appeler « dia-
gramme ». Chauvin, quant à lui, laisse à voir un *Lexicon rationale* tota-
lement homogène dans sa présentation, composé entièrement de ru-
briques textuelles où les seules variations sont d'ordre typographique
(capitales, italiques...). Les diagrammes ne sont pas absents, mais ils sont tous reportés à la fin du volume (trente tables)²⁸. En effet, tant chez Micraelius que chez Chauvin, à la différence de Goclenius, les volumes ne contiennent que peu, ou pas, de figures dans les rubriques elles-mêmes, mais un nombre important d'illustrations en appendices à la fin des volumes, témoins de l'avancée des sciences.

Si tant est que l'on puisse s'autoriser une conclusion sur la base de ces trois exemples ponctuant la période d'étude, on entrevoit ici la piste d'une évolution temporelle au cours du XVIIe siècle. Selon cette lecture, le début de la période est encore marqué par une représentation du savoir qui porte avec ostentation les marques de fabrique scolastique. Par contraste, il semble qu'à la fin du siècle on soit passé à une figuration de la connaissance via des listes qui ont pour ainsi dire absorbé la critique que Descartes avait adressée à la définition par genre et espèces²⁹, et auxquelles on ajoute, en appendice, des schémas témoins de l'avancée des sciences modernes.

## QUELQUES CONCLUSIONS GÉNÉRALES

Ce tour d'horizon de la présence des diagrammes dans les productions scolastiques du XVIIe siècle, et de leurs dérivés mondains, porte à conclure que tout écrit qui prétend transmettre un savoir emprunte aux images épistémiques en vogue dans les institutions du savoir. Ce constat, banal en apparence, comporte un volet plus précis : parmi toutes ces images épistémiques, les *divisiones*, et partant les diagrammes en arbre, apparaissent comme typiquement scolastiques³⁰.

C'est ainsi que les qualifie notamment Ayelet Even-Ezra³¹, pour laquelle il faut revenir de l'idée que l'amour des accolades dichotomiques serait à renvoyer exclusivement à l'héritage de Pierre de la Ramée. La logique de la division est à percevoir comme un marqueur de rationalisation scolastique. La question est alors de savoir s'il s'agit davantage d'une caractéristique chronologique ou d'une spécificité intrinsèque de la scolastique. Là encore, probablement les deux.

- Premièrement, l'évolution diachronique globale, quel que soit le type de texte (traité ou vulgarisation) montre un passage de la dominance des diagrammes arborescents à l'intégration pro-
gressive des schémas mimétiques, qui correspond à l'intégration, également progressive, des mathématiques dans le cursus supérieur et d'une physique qui n'est plus aristotélicienne.

- Deuxièmement, cette intégration marque aussi la fin de la scolastique définie comme un type d'enseignement philosophique qui repose essentiellement sur le commentaire au corpus aristotélicien, et qui commence et est dominé par la logique. La logicisation de l'ensemble du savoir scolastique semblait en effet un bon principe d'explication de la dominance des diagrammes dichotomiques.

Si l'on prend en compte ces éléments, la dissémination de ce type de diagrammes est donc à la fois un marqueur de rationalisation scolastique et, comme la logique constituait la première étape du parcours universitaire, un signe d'adresse à un public débutant ou non initié.
## Notes

¹ Une première version de ce travail a été présentée dans le cadre du sémi-naire « Qu’est-ce qu’un diagramme ? Pour une théorie iconologique, esthétique et sémiotique des figures diagrammatiques », organisé par Naïs Virenque au sein du Groupe d’Analyse Culturelle de la Première Modernité (GEMCA) de l’UCLouvain. Un compte rendu de ce séminaire est disponible en ligne [https://laetusdiaconus.hypotheses.org/category/dialogues#footnote_2_1855].

² Sans remonter trop loin dans l'état de l'art, citons ici seulement Riccardo Quinto, *Scholastica. Storia di un concetto*, Padoue, Il Poligrafo, 2001 ; Jacob Schmutz, « Philosophies et théologies scolastiques », dans L. Foisneau (dir.), *Dictionnaire des philosophes français du XVIIe siècle : Acteurs et réseaux du savoir*, Paris, Garnier, 2015, p. 41-49 ; I. Agostini, S. Langella, R. Ramis (dir.), *Che cos'è la seconda scolastica*, Madrid-Porto, Sindéresis, 2023 ; R. Dekoninck, A. Guiderdoni, H. Leblanc, A. Smeesters (dir.), *Ut in schola dicitur: The presence of scholasticism in early modern theories of literature and art*, Turnhout, Brepols (à paraître).

³ Nous renvoyons ici en général à Ayelet Even-Ezra, *Lines of Thought: Branching Diagrams and the Medieval Mind*, Chicago, The University of Chicago Press, 2021 ; Naïs Virenque, « De l'arbre à l'arborescence. Mémoire et matérialité des raisonnements du Moyen Âge à l'époque moderne », dans F. Briegel (dir.), *Matières a raisonner*, 2022 [https://www.savoirs.app/en/articles/de-l-arbre-a-l-arborescence-memoire-et-materialite-des-raisonnements-du-moyen-age-a-l-epoque-moderne] ; et N. Virenque (dir.), *Qu’est-ce qu’un diagramme ? Réflexions sur une diagrammatologie historique*, Turnhout, Brepols, « Dunamis », 2025.

⁴ A. Even-Ezra, *Lines of Thought*, op. cit., p. 15.

⁵ Pour une représentation végétale de l'arbre, voir Domingo de Soto, *Summulae*, Salamanque, 1554, réimpr. 1980, W. Risse (intr.), Hildesheim-New York, Georg Olms Verlag, fol. 15v. Pour l'usage du terme « schema », voir Sebastián Izquierdo, *Pharus scientiarum*, Lyon, 1659, II, p. 260.

⁶ S. Izquierdo, *ibid.*, I, p. 6.

⁷ Voir par exemple Eustache de Saint Paul, *Summa philosophiae quadripartita, de rebus dialectici, moralibus, physicis, et metaphysicis*, Paris, Charles Chastellain, 1609, t. I, *Dialectica*, 1609, p. 212 ; t. II, *Physica*, 1609, p. 176 ; et pour la notation musicale, Rudolph Goclenius, *Lexicon philosophicum, quo tanquam clave philosophiae fores aperiuntur*, Francfort, Matt. Becker pour P. Musculus, 1613, réimpr. 1964 et 1980, Hildesheim, Georg Olms, p. 1066.

⁸ Gaspar Lax, *Termini*, Paris, 1512 ; *Tractatus de oppositionibus propositionum cathegoricarum*, Paris, Joannes de la Roche, 1512 ; *Exponibilia*, Paris, Lefèvre, 1578 ; Juan de Celaya, *Dialectice introductiones*, Paris, Prigent Calvarin, 1525 ; Domingo de Soto, *In Dialecticam Aristotelis Commentarii cum textu translationis Argiropyli totius logicae*, Salamanque, Ioannes de Giunta, 1548 ; *Summulae, op. cit.* ; Paul Soncinas, *In universalia seu Isagogen Porphyrii et Aristotelis Praedicationem subtilis et lucida expositio*, Venise, Michele Bernia, 1587.

⁹ Collegium conimbricense, *In octo libros Physicorum Aristotelis Stagiritae*, Coimbra, Antonii à Mariz Universitatis Typographi, 1592 ; Collegium conimbricense, *In libros Ethicorum Aristotelis ad Nicomachum*, Lyon, Giunta, 1593 ; Collegium conimbricense, *In tres libros de Anima Aristotelis Stagiritae*, Cologne, Lazarus Zetner, 1604 ; Collegium conimbricense, *In universam dialecticam Aristotelis Stagiritae*, Coimbra, Gomez Loureyro, 1606 ; Francisco Suárez, *Metaphysicarum Disputationum*, Venise, Apud Io. Baptistam Colosinum, 1605.
¹⁰ Eustache de Saint Paul, *Summa philosophiae quadripartita, op. cit.* ; Pedro Hurtado de Mendoza, *Disputationes in Universam Philosophiam a Summulis ad Metaphysicam*, Mainz, Albin, 1619 ; Francisco de Toledo, *Opera omnia philosophica*, Cologne, Officina Birckmannica, Hermann von Mylius, 1615-1616, réimpr. 1985, W. Risse (intr.), Hildesheim/Zürich/New York, Georg Olms Verlag.

¹¹ Jean Poinsot, *Cursus philosophicus thomisticus*, Cologne, sumptibus Constantini Münich, 1653 ; Rodrigo de Arriaga, *Cursus Philosophicus*, Paris, Quesnel, 1639.

¹² Martin Smiglecius, *Logica*, Ingolstadt, Officina Typographica Ederiana, Elisabeth Angermayern, 1618 ; Samuel de Lublino, *In Universam Aristotelis Logicam quaestiones scholasticae*, Cologne, Johann Crith, 1620 ; Antonio Rubio, *Logica mexicana*, Paris, Sébastien Chappelet, 1615.

¹³ Georges de Rhodes, *Philosophia peripatetica [...] ; Pharus ad theologiam scholasticam*, Lyon, Jean Antoine Huguetan et Guillaume Barbier, 1671 ; Tomasz Młodzianowski, *Praelectiones Philosophicae de Metaphysica, Logica, octo libris Physicorum, generatione, corruptione et anima*, Mainz et Danzig, apud Simones Beckensteinios, 1682.

¹⁴ Dans le commentaire aux *Sentences* du scotiste Eleutherio Albergoni, le fol. 111r porte ainsi la mention « Arbor » sans qu'aucun arbre ne soit venu compléter le texte. Voir Eleutherio Albergoni, *Resolutio Doctrinae Scoticae, Sententiarum*, Padoue, Paolo Meietti, 1563, fol. 111r.

¹⁵ Voir aussi Domingo de Soto pour l'arbre des termes, *Summulae, op. cit.*, fol. 15v.

¹⁶ Les descriptifs du corpus logique de la scolastique médiévale sont nombreux. Mentionnons ici seulement Alfonso Maierù, *University Training in Medieval Europe*, Leiden, Brill, 1994, p. 10-16 ; John Marenbon, « The emergence of medieval Latin philosophy », dans R. Pasnau, C. Van Dyke (dir.), *The Cambridge History of Medieval Philosophy*, vol. I, Cambridge-New York, Cambridge University Press, 2010, p. 26-38 et « Logic at the Turn of the Twelfth Century : a synthesis », dans I. Rosier-Catach (dir.), *Arts du langage et théologie aux confins des XIᵉ-XIIᵉ siècles. Textes, maîtres, débats*, Turnhout, Brepols, 2011, p. 181-217. Je compare cette structure médiévale au cours des jésuites de Coimbra, au XVIIᵉ siècle, dans *Théories sémiotiques à l'âge classique*, Paris, Vrin, 2021, p. 36-37.

¹⁷ Ce corpus a été bien étudié via le « Magister Dixit Project » de la KU Leuven [https://www.kuleuven.be/lectio/research/MagisterDixit]. Voir récemment : X. Feys, M. Maleux, A. Peetermans, R. Van Rooy (dir.), *Student Notes from Latin Europe (1400-1750). A Research Companion*, Louvain, Leuven University Press, 2025 ; et R. Dekoninck et V. Soen (réd.), *Leçons du passé. Quatre siècles de notes d'étudiants à l'Université de Louvain (1425-1797)*, Louvain-la-Neuve, Presses universitaires de Louvain, 2025.

¹⁸ Voir Gwendoline de Mûelenaere, « Symbolic Images in Logic Student Notebooks and Thesis Prints of the Southern Netherlands », dans R. Dekoninck, A. Guiderdoni, H. Leblanc, A. Smeesters (dir.), *Ut in schola dicitur, op. cit.* ; ainsi que, par exemple, Gwendoline de Mûelenaere et Hélène Leblanc, « Caput diaboli-cum », dans G. de Mûelenaere (dir.), *Embellir le savoir. Les notes de cours des étu-diants hier et aujourd'hui*, Louvain-la-Neuve, Presses universitaires de Louvain, 2025, au sujet de la mode, à l'ancienne université de Louvain, d'orner le chapitre sur les fallacies d'une tête de diable.

¹⁹ Susanna Berger, *The Art of Philosophy. Visual Thinking in Europe from the Late Renaissance to the Early Enlightenment*, Princeton-Oxford, Princeton University Press, 2017, p. 79-84 pour la tour de garde du *Logicae universae typus* de Colutius et Bianchi (1606).
²⁰ Eustache de Saint Paul, *Summa philosophiae quadripartita, op. cit.*, t. II, *Physica*, p. 148 et p. 175. Voir aussi le corpus en ligne qui souligne l'importance des gra-vures scientifiques après les années 1660 [https://expo.bib.kuleuven.be/exhibits/show/excathedraen/scientificillustrations]. Les ouvrages exposés traitent de sujets tels que la gravité, la géométrie, l'astronomie.

²¹ Voir S. Izquierdo, *Pharus scientiarum, op. cit.*, II, p. 319-358. Ce passage correspond à la *disputatio XXIX* « De combinatione ». Elle est remplie de tables combinatoires.

²² Pour les informations biographiques sur ces personnages, voir les articles de Marie-Luce Demonet (Bouju), Carole Talon-Hugon (Lesclache), et Jacob Schmutz (Marandé) dans L. Foisneau (dir.), *Dictionnaire des philosophes français du XVIIᵉ siècle, op. cit.* En général, on renverra sur le sujet de la translation au milieu mondain de la scolastique au XVIIᵉ siècle à Agnès Guiderdoni, « “M’estant donc accommodé aux meurs et humeurs de ce temps…” : l’accommodation de la philosophie scolastique au XVIIᵉ siècle en France », dans F. Kerautret, M. Bernard, C. Boidin, F. Tanniou (dir.), *Langue et langages du siècle. Être de son siècle (Moyen-Âge - XVIIIᵉ siècle) - Fabula / Les colloques* [http://www.fabula.org/colloques/document10868.php] ; et à l’ouvrage de R. Dekoninck, A. Guiderdoni, H. Leblanc, A. Smeesters (dir.), *Ut in schola dicitur, op. cit.*

²³ Louis de Lesclaches, *Abrégé de la philosophie en tables*, Paris, 1656, sans pagination.

²⁴ Sur les lexiques philosophiques, voir Eugenio Canone, « I lessici filosofici latini del seicento », dans M. Fattori (dir.), *Il vocabolario della République des Lettres. Terminologia filosofica e storia della filosofia. Problemi di metodo. Atti del Convegno internazionale In memoriam di Paul Dibon* (Napoli, 17-18 maggio 1996), Florence, Olschki, 1997, p. 93-114.

²⁵ Rudolph Goclenius, *Lexicon philosophicum, quo tanquam clave philosophiae fores aperiuntur*, Francfort, Matt. Becker pour P. Musculus, 1613, réimpr. 1964 et 1980, Hildesheim, Georg Olms; Johannes Micraelius, *Lexicon philosophicum terminorum philosophis usitatorum*, Iena, Kaspar Freyschmidt, 1653; Étienne Chauvin, *Lexicon rationale sive Thesaurus philosophicus, ordine alphabeticco digestus, in quo vocabula omnia*, Rotterdam, Pieter van der Slaart, 1692.

²⁶ R. Goclenius, *Lexicon philosophicum, op. cit.*, p. 1046, « Signum », p. 977, « Relatio ».

²⁷ *Ibid.*, p. 1142, « Trucuns, Stipes ».

²⁸ Étienne Chauvin, *Lexicon rationale sive Thesaurus philosophicus, ordine alphabeticco digestus, in quo vocabula omnia*, Rotterdam, Pieter van der Slaart, 1692, Tab. XXIX.

²⁹ Voir Élodie Cassan, *Le langage de la raison. De Descartes à la Linguistique cartésienne*, Paris, Vrin, p. 145, qui cite la Lettre à Voet.

³⁰ Ayelet Even-Ezra, *Lines of Thought, op. cit.*, 180-182.

³¹ Ayelet Even-Ezra, *Lines of Thought, op. cit.*, p. 7 contre Walter J. Ong, *Ramus: Method and the Decay of Dialogue*, Cambridge, Massachusetts, Harvard University Press, 1958.