Au croisement entre histoire religieuse et histoire du genre, l’ouvrage de Margaret Chowning propose une relecture sur le terrain mexicain du phénomène global de la féminisation de la religion au cours du xixe siècle. En articulant l’individuel au collectif, l’auteure réalise de fait une lecture politique de ce processus, sans essentialiser les catégories utilisées, et met en avant la place dans le Mexique urbain d’associations de laïcs dans lesquelles les femmes jouent un rôle politique, même implicite, qui était encore sous-estimé. Ces associations sont appréhendées comme les principaux vecteurs d’un militantisme féminin conservateur qui s’affirme dès le milieu du xixe siècle en contrepoint d’un discours libéral dénigrant tout engagement politique féminin. Elles sont donc le support non seulement d’une histoire sociale des catholiques mexicaines, mais aussi d’une histoire politique de leurs mobilisations.

Défendant une approche par le bas qui fait du binôme formé par les associations de laïcs (mixtes comme exclusivement féminines) et les prêtres l’axe principal de sa recherche, l’auteure n’ignore pour autant ni la volonté croissante de contrôle de la base des fidèles par la hiérarchie ecclésiastique et le Saint-Siège, ni la circulation d’exemples étrangers sur le sol mexicain. Sa démonstration progresse chronologiquement depuis le xviiie siècle jusqu’à la Révolution mexicaine (1910-1940), avec, pour cœur, le milieu du xixe siècle, moment de la Réforme libérale. Margaret Chowning invite à décentrer le regard habituellement porté sur l’histoire du militantisme féminin qui fait de l’entrée en politique des Mexicaines une nouveauté de la période révolutionnaire : les femmes catholiques sont pleinement partie prenante, collectivement, dès les années 1840, de la lutte politique pour la défense de l’Église, mais la visibilité de leurs actions s’avère variable.

La première partie explore les racines de ce basculement, entre le xviiie siècle et les lendemains de l’indépendance, en se centrant sur les confréries urbaines qui constituent alors la principale forme prise par l’associationnisme laïc. Si la domination masculine est presque sans partage dans leur direction, l’auteure souligne le poids pourtant majoritaire des femmes parmi leurs membres. Invisibilisées par la focalisation habituelle sur quelques confréries exclusivement masculines, les femmes jouent un rôle important mais celui-ci apparaît seulement en creux des rôles masculins. Leur participation effective au vote n’est certes pas établie dans la pratique (bien que souvent théoriquement possible) et elles sont reléguées majoritairement hors des instances de direction comme à l’arrière des processions, mais leur rôle s’avère pourtant crucial dans le soin apporté aux églises et dans l’exigence de moralité au sein de la communauté. Les confréries entrent toutefois en crise avec les guerres d’indépendance : la perte du pouvoir économique se conjugue alors à une crise de la direction masculine, mais les femmes renforcent quant à elles leur domination numérique et diversifient leur rôle, en s’investissant dans l’éducation religieuse au nom de la préservation des valeurs familiales.

Les années 1840 apparaissent comme un moment de bascule pour une partie des catholiques mexicaines : dans le centre-ouest du pays, l’associationnisme laïc renaît sous de nouvelles formes car les catholiques mexicaines fondent de nouvelles associations pieuses qu’elles dirigent elles-mêmes, à l’instar de la Vela Perpetua. Si cette association dévotionnelle n’est pas fermée aux hommes, sa constitution exige explicitement que ses officiers ne puissent être autres que féminins. Du point de vue ecclésiastique, la mise à mal de la hiérarchie des genres est le prix à payer pour revivifier la piété communautaire, mais, au niveau local, la collaboration entre femmes et prêtres s’avère majoritairement fructueuse, ces derniers avalisant la capacité des premières à diriger des associations laïques, et partant, des hommes. Dès la fin des années 1850, dans le contexte pourtant troublé de la guerre de Réforme et du développement de la législation anticléricale, le processus d’abord régional se nationalise. Le nombre d’associations laïques, dévotionnelles comme charitables, augmente en effet dans tout le pays en étant, une nouvelle fois, surtout porté par les femmes. « Réponse émotionnelle » (p. 125) aux menaces qui pèsent sur l’Église après la défaite des conservateurs, la mobilisation laïque féminine donne lieu à l’affirmation de leur rôle politique. Trois grandes campagnes pétitionnaires consacrent en effet, en 1849, 1856 puis 1874-1875, leur capacité à prendre pleinement part au combat politique au service de l’Église. L’auteure analyse la portée de chacune de ces campagnes dirigées de façon coordonnée contre l’anticléricalisme libéral, et discute la place croissante des femmes comme auteures authentiques des pétitions collectives. S’intéressant également aux évolutions de la réception différenciée de l’entrée en politique de ces femmes dans la presse libérale et conservatrice, elle fait l’hypothèse que l’essor de l’associationnisme laïc féminin ne peut que nourrir étroitement leur politisation.

La dernière partie de l’ouvrage se centre sur la période durant laquelle Porfirio Díaz dirige le pays (1876-1910). L’auteure replace l’essor maintenu de l’associationnisme laïc féminin dans le double cadre de la politique de conciliation religieuse et de l’impulsion par le Vatican de la romanisation. Alors que la hiérarchie ecclésiastique favorise une reprise en main masculine des associations laïques, les femmes continuent pourtant de dominer celles-ci, y compris les plus masculines. Tandis que l’Église cherche à regagner sa place sociale, le protagonisme catholique féminin apparaît pourtant moins mis en scène qu’auparavant, ne passant plus par la voie pétitionnaire. Les femmes n’en sont pas moins actives, notamment dans la promotion de la presse catholique, le soutien apporté à l’éducation catholique, et la résistance à « l’esprit des lois de Réforme » (p. 220). Un épilogue permet à l’auteure de mettre en exergue l’importance des connexions entre le xixe siècle et la période révolutionnaire sur les thématiques croisées de l’associationnisme laïc et des mobilisations de femmes catholiques.

Le lecteur pourra s’étonner du peu d’explicitation du choix d’une périodisation qui, pour la borne finale, reproduit un biais historiographique encore courant, consistant à délaisser la période post-révolutionnaire. De même, si la thématique de l’engagement socialement différencié des femmes est abordée, l’auteure n’explore pas la question des liens éventuels entre ces associations laïques exclusivement urbaines et la population rurale et autochtone du pays. La qualité et la finesse de sa démonstration rendent néanmoins la connaissance de son travail particulièrement nécessaire et stimulante pour un lectorat qui ne devrait pas se limiter au seul cercle des mexicanistes.