Rééditer La Boétie à l'heure antitotalitaire.
Politiques du lire et engagements intellectuels, de
la revue Textures à la collection « Critique de la
politique » (1968-1976)

Reediting La Boétie in the Anti-Totalitarian Era. Reading Policies and Intellectual Commitments, from the Journal Textures to the Collection “Critique de la politique” (1968-1976)

Émile Le Pessot

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OpenEdition
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Édition électronique

URL : https://journals.openedition.org/histoirepolitique/22942

DOI : 10.4000/15jna

ISSN : 1954-3670

Éditeur

Centre d'histoire de Sciences Po

Référence électronique

Émile Le Pessot, « Rééditer La Boétie à l'heure antitotalitaire. Politiques du lire et engagements intellectuels, de la revue Textures à la collection « Critique de la politique » (1968-1976) », *Histoire Politique* [En ligne], 57 | 2025, mis en ligne le 31 décembre 2025, consulté le 22 janvier 2026. URL : http://journals.openedition.org/histoirepolitique/22942 ; DOI : https://doi.org/10.4000/15jna

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Rééditer La Boétie à l'heure
antitotalitaire. Politiques du lire et
engagements intellectuels, de la
revue Textures à la collection
« Critique de la politique »
(1968-1976)

Reediting La Boétie in the Anti-Totalitarian Era. Reading Policies and Intellectual Commitments, from the Journal Textures to the Collection “Critique de la politique” (1968-1976)

Émile Le Pessot

<footnote n="1">1 Il est des textes qui ne cessent de travailler le cours du temps et de la pensée. Assurément, *Le Discours sur la servitude volontaire* d'Étienne de La Boétie en fait partie. En 2020, la découverte fortuite réalisée par le chercheur John O'Brien, au sein de la bibliothèque de la Cour de cassation, d'une version manuscrite inédite du *Discours* est venue encore enrichir notre compréhension de la genèse, de la diffusion et des premières actualisations de cet objet textuel du XVIe siècle. Dans ce texte, La Boétie opère un renversement singulier en tachant de comprendre « comm'il se peut faire que tant d'hommes, tant de bourgs, de villes, tant de nations endurent quelque fois un tyran seul, qui n'a puissance que celle quils luy donnent ; qui n'a pouvoir de leur nuire sinon tant quils ont vouloir de l'endurer ; qui ne sauroit leur faire mal aucun, sinon lors quils aiment mieux le souffrir que luy contredire¹ ». L'étonnement tourne vite au scandale politique : le pouvoir minoritaire, détaché, parfois violent du Prince ne s'exerce en réalité que par le concours actif que la multitude apporte à son propre asservissement. Achoppant sur cette interrogation, chaque époque a alors construit son *Discours* et n'a eu de cesse de revenir sur l'énigme politique que celui-ci détoure : les ressorts de la domination politique et sa légitimation au sein du corps social. Pensée au</footnote>
travail, inclôturable, toujours susceptible de se laisser « traverser [par] d'autres discours que le sien² », le *Discours* déploie depuis cinq siècles une historicité propre et singulière.

2 En 1976, Miguel Abensour³, jeune docteur reçu premier à l'agrégation de science politique du Supérieur en 1973, ajoutait une strate supplémentaire à cette sédimentation des temps. Loin de voir dans la pensée de La Boétie un éclair anhistorique, une fulgurance hors de l'histoire, l'édition qu'il coordonne affronte cette cristallisation complexe du temps dans et par ce texte, avec pour objectif d'ouvrir des horizons politiques et théoriques pour le futur.

3 Cette édition de 1976 du *Discours sur la servitude volontaire*, au-delà de toutes les temporalités imbriquées qui la trament, ouvre surtout une précieuse fenêtre sur les années 1970. Moment de recomposition du champ éditorial, de la pensée révolutionnaire et de la place des intellectuels dans une société en prise avec les répliques sismiques des « années 68 »⁴, cet objet-livre, par les harmoniques qui s'y font jour, permet de saisir l'élaboration d'une réflexion plus vaste sur la philosophie politique et ses rapports au marxisme. Car, en creux, c'est tout un réseau intellectuel qui œuvre à la réalisation de l'ouvrage, depuis la revue *Socialisme ou Barbarie* (1949-1967) jusqu'à la revue *Textures* (1968-1976). Par tout ce que charrie cette édition dirigée par Miguel Abensour, il est donc possible de réinterroger ce moment politico-intellectuel du « désenchantement des clercs⁵ » qui, loin de se retirer hors du politique, entendent fonder une ambitieuse politique de la lecture.

## De la collection à l'objet-livre : dispositif textuel et matérialité d'une édition

4 Cette édition paraît donc en 1976 comme huitième titre de la jeune collection que Miguel Abensour dirige depuis deux ans chez l'éditeur Payot. Pierre Rosanvallon, alors jeune historien et syndicaliste à la CFDT, se souvient d'ailleurs qu'au « niveau de l'édition, c'était Miguel Abensour qui maintenait le flambeau [de la réflexion critique et révolutionnaire] en traduisant dans la collection "Critique de la politique", chez Payot, les auteurs de l'École de Francfort, tout en s'ouvrant à ce qui se faisait de neuf dans la philosophie politique française » alors que sa propre bibliothèque se garnissait de « presque tous les volumes⁶ ». Indéniablement, cette collection fut une ressource précieuse pour nombre d'intellectuels de gauche en quête d'un nouveau souffle théorique. Et pour Abensour lui-même, qui en fit le « laboratoire, la doublure, l'opérateur de décentrements et de ressourcements répétés de sa propre œuvre sans pourtant jamais s'autoriser à se publier lui-même dans cette collection⁷ ».

5 Aisément reconnaissables à leurs couvertures d'un rouge brillant, ces ouvrages n'empruntent pas le format poche, segment pourtant dynamique, à partir de 1964, pour les textes de non-fiction. Au même moment, une collection comme « 10/18 », transférée chez Christian Bourgois en 1968, rencontre un succès éditorial important pour ces textes au format et au coût ramassés qui mettent à disposition d'un large public les théories politiques les plus novatrices⁸. C'est que Payot, librairie lausannoise fondée en 1877, souhaite imposer sa marque sur l'édition parisienne, place de consécration internationale de la nouveauté intellectuelle, et s'adjoint pour cela les services de jeunes intellectuels afin de profiter de l'expansion du marché des sciences
sociales⁹. Car les années 1970, dans le sillage de Mai 68 et des actualisations du paradigme structuraliste, voient bien une envolée dans la production et la diffusion des savoirs. La massification de l'enseignement supérieur comme la disciplinarisation des sciences sociales aboutissent à une demande sans précédent des savoirs *sur* ou, pour le dire mieux, à *partir* du politique. À titre d'exemple, le nombre de diplômes de licence délivré chaque année en Lettres et en Sciences sociales passe de 4 096 en 1962 à 22 055 en 1973¹⁰. Nombre d'éditeurs s'engouffrent dans ce creuset dynamique. À commencer par les Éditions Maspero qui, à compter de 1967, lancent la « Petite Collection Maspero/ PCM » et acclimatent un modèle éditorial allemand dont le succès tient à l'idée d'un livre de poche à prix unique : 6,15 francs. Y sont publiés des figures emblématiques du mouvement révolutionnaire mondial – de Marx et Rosa Luxembourg à Che Guevara ou Mao – autant que des écrits plus théoriques venant travailler le corpus marxiste de l'intérieur et dessiner des voies nouvelles d'émancipation – Daniel Guérin, Franz Fanon ou encore Georg Lukács. Avec des tirages moyens de 10 000 exemplaires, un nombre de publications très important – dix-sept ouvrages pour la seule première année –, Maspero opte pour un modèle éditorial à bas coût, misant sur la quantité et limitant les risques économiques par une forte proportion de rééditions ou de figures déjà bien identifiées¹¹. Dans ce creuset dynamique et concurrentiel, Miguel Abensour tâche de se démarquer, à l'inverse, par un choix de textes originaux ou introuvables, par des traductions et des appareils critiques de facture quasi universitaire et un soin apporté à la matérialité du livre obligeant à un volume de publication réduit et contrôlé¹².

Et il est vrai que l'édition du *Discours* se déploie au fil d'un dispositif textuel pour le moins exceptionnel. Après une présentation serrée des enjeux politiques du texte rédigée par Miguel Abensour et Marcel Gauchet¹³, s'ouvre une première section intitulée « Trajet 1 ». Celle-ci regroupe cinq textes, de natures diverses, ayant accompagné les actualisations successives du *Discours sur la servitude volontaire* et ses remplois à partir du XIXe siècle, depuis la préface de Félicité de Lamennais à l'édition de 1835 jusqu'aux réflexions de Simone Weil en 1937. Un siècle de réflexions forgées dans le creuset ouvert par le philosophe de Sarlat vient retracer les actualisations heurtées de ce monument théorique. S'ouvre ensuite le texte d'Étienne de La Boétie à proprement parler, dans deux états. Le premier est l'original, dans la version du manuscrit de Mesmes¹⁴, édition du XVIe siècle réputée la plus fiable ; le second provient de la réécriture modernisée et si singulière proposée par Charles Teste en 1836, républicain néo-babouviste qui actualise la puissance critique du *Discours* en le faisant entrer, assez librement, dans la langue politique du XIXe siècle. Là encore, l'historicité du texte est accueillie jusque dans la langue et ses écarts, qu'un habile dispositif de renvoi paginal permet de faire sentir en guidant le lecteur entre ces deux versions. Enfin, la troisième partie, intitulée « Trajet 2 », compile les deux lectures contemporaines du *Discours* proposées par l'anthropologue Pierre Clastres et le philosophe Claude Lefort¹⁵.

Le dispositif de mise en texte retenu ici fait rupture : par cette mise en écho du texte dans ses deux états de langue d'une part, et par la mise en résonnance de diverses interprétations à partir des mots de La Boétie d'autre part. Car, en 1976, ce court essai de La Boétie est très généralement édité pour lui-même, dans un français du XVIe siècle ou modernisé. Plus rares sont les éditions qui mettent en écho le *Discours sur la servitude volontaire* avec d'autres matériaux. Quand c'est le cas, celui-ci est généralement mis en regard de la production de Montaigne, en particulier de sa correspondance avec La Boétie ou du fameux chapitre « De l'amitié » des *Essais* qui, pour Montaigne, devait
initialement accueillir le Discours¹⁶. Plus rarement encore, le Discours est mis en regard d'une autre production manuscrite attribuée à La Boétie, comme c'est le cas dans une édition de 1963¹⁷, avec pour objectif de cerner plus finement le contexte de construction de cette théorisation de la « servitude volontaire ». Miguel Abensour, en 1976, opère donc un choix audacieux en arrachant le texte à ses inscriptions seiziémistes et en le confrontant à une langue comme à des écrits résolument contemporains. Comme Abensour et Gauchet le rappellent dans le texte de présentation, cette « présente édition [...], plutôt que de se détourner de cet héritage critique, choisit-elle de mettre le lecteur en possession du discours de la postérité, pour que ce dernier puisse en toute liberté se livrer au jeu multiple des confrontations¹⁸ ». Par ce biais, il s'agit de faire émerger un questionnement radical sur cette « énigme même du politique¹⁹ ». Il n'en reste pas moins que l'essentiel du volume paginal est dévolu aux contributions contemporaines qui ouvrent et ferment la réflexion autour du texte de La Boétie. Loin d'être périphériques, elles en constituent le cœur renversé.

À l'ombre d'un réseau : des revues au livre

8 Abensour, Gauchet, Lefort et Clastres. Cette constellation de noms ne doit rien au hasard. Tous participent, à des degrés divers, à la revue Textures. Dès lors, cette réédition doit être également lue comme un point d'aboutissement, un moment de synthèse mais aussi de clôture de cette aventure collective ouverte par la revue. Textures est une petite revue initialement publiée par un groupe d'étudiants de l'Université libre de Bruxelles, fédérés autour de Max Loreau (1928-1990), phénoménologue, poète et critique d'art belge qui constitue la figure tutélaire et charismatique de cette entreprise éditoriale. On y retrouve notamment, parmi de nombreux philosophes en devenir, Marc Richir (1943-2015), étudiant qui, venant de la physique, se tourne vers la pensée du dernier Merleau-Ponty et la philosophie politique. Textures voit le jour au printemps 1968 et affiche, dans sa matérialité et son discours d'auto-positionnement, une identité résolument estudiantine: par son paratexte d'abord²⁰, par l'absence d'éditeur ensuite et, enfin, par le logo stylisé de Textures, réalisé par Luc Richir, frère de Marc.

9 Mais l'aventure est fragile : les parutions sont irrégulières, rapidement regroupées par double numéro afin de distendre une périodicité chronophage. Le format de la revue est instable : les cahiers imprimés qui la composent accusent des écarts de plusieurs centimètres de hauteur entre le numéro 1 et le numéro 2-3 témoignant, dans la matérialité même de la revue, d'une irrégularité dans le processus de fabrication et de mise en page. Les ventes sont erratiques et la distribution en librairie limitée. Aussi, au terme d'une première crise de la revue en 1970, après son numéro 7-8, une nouvelle série de Textures voit le jour, avec un changement de sa présentation matérielle. Cette nouvelle série est marquée par l'entrée dans le comité de rédaction de Marcel Gauchet. C'est ce dernier, brillant élève de Claude Lefort à l'Université de Caen, qui convainc son maître de rejoindre l'aventure et joue les entremetteurs avec le groupe bruxellois représenté par Marc Richir. Sur recommandation de Lefort, Gauchet arrive finalement à s'adjoindre la participation de Cornelius Castoriadis, philosophe, économiste et psychanalyste qui rejoint à son tour le comité de rédaction en 1972²¹. Ainsi, entre 1971 et 1972, la revue modifie considérablement sa sociologie, son ambition théorique et son centre de gravité, de Bruxelles vers Paris.
10 Dans une lettre adressée à Lefort le 26 avril 1972, Gauchet fait état d'une prise de contact déjà bien engagée avec Abensour. Celui-ci souhaite faire publier dans *Textures* un volumineux article – une soixantaine de pages –, tiré de sa thèse de doctorat et intitulé « L'histoire de l'utopie et le destin de sa critique ». Gauchet y relate les débats le mettant aux prises avec Castoriadis sur le point de savoir si ce long article doit être découpé en deux livraisons de *Textures*²², ce qui est finalement retenu en 1973. Peu avant, Abensour s'était quant à lui déjà rapproché de Clastres au sujet d'un projet de recueil d'articles dans lequel Abensour souhaitait que son article « Copernic chez les Sauvages », paru dans *Critique* en 1969, soit repris²³. Abensour rejoint finalement le comité de rédaction de *Textures* en 1975 alors qu'un article de Clastres est publié dans le numéro 10-11, la même année. Ce tissu intellectuel, ce champ de sociabilité finissent donc bien par se consolider et s'institutionnaliser au sein de la revue *Textures*.

11 Mais la revue joue également à plein son rôle de « lieu de savoir », ce que l'historien Christian Jacob caractérisait comme « à la fois un lieu de construction, de matérialisation, d'objectivation, d'inscription et de circulation sociale²⁴ » des savoirs. Car le projet de réédition de La Boétie peut s'appuyer sur une première tentative individuelle et avortée de commentaire de cette œuvre menée par Gauchet, dans le cadre de *Textures*. Celui-ci, dans une lettre non datée et adressée à Lefort, vers 1975, indiquait :

> « Je me réjouis beaucoup, comme vous, de la perspective de ce [...] travail que nous allons entreprendre en commun autour de la Béotie. J'oserais dire que je ne regrette plus mon échec, maintenant qu'il s'avère ouvrir sur un effort collectif où j'apprendrai dans tous les cas davantage que je ne l'aurais fait même en menant à bien ce malheureux texte. »

12 Le passage du singulier au collectif dans le travail intellectuel permet un changement dans la nature de cette *critique* de, et à partir de La Boétie, tout en l'enrichissant de nouvelles perspectives disciplinaires, notamment l'anthropologie politique : « La présence de Clastres me paraît à cet égard d'heureux augure²⁵. » Ainsi, l'édition de La Boétie coordonnée par Abensour pointe vers un au-delà de celle-ci, appuyé sur une revue comme instance de sociabilité et de mise en dialogue de questionnements, de connaissances et de pratiques intellectuelles hétérogènes. C'est même toute l'ambition de la collection « Critique de la politique » qui doit être saisie dans ces jeux de temporalité et d'échelle.

## De Textures à La Boétie en passant par Socialisme ou Barbarie : saisir la spécificité du politique

13 Car l'ambition de cette collection, affichée dans le texte de présentation qui vient clore la réédition de La Boétie part d'un constat :

> « La critique de l'économie politique n'inclut pas et ne peut inclure la critique de la politique qui faisait partie intégrante et distincte du projet du jeune Marx, dans les grands textes de 1843-1844. »

14 Dès lors, cette collection doit se faire le lieu d'une redécouverte :

> « Visant à récupérer cette dimension perdue ou, à dessin, occultée, la critique de la politique se fonde sur la distinction essentielle de la domination et de l'exploitation. »
15 S'instaure immédiatement une distance critique avec un marxisme qui aurait neutralisé la spécificité du fonctionnement politique des sociétés en le rabattant sur une étude des rapports de production – l'infrastructure au sens marxiste :

« Ensemble de phénomènes différents, concept autre, la domination ne peut ni se réduire à l'exploitation, ni être considérée comme en dérivant, même si d'aucuns concèdent l'autonomie relative du politique²⁶. »

16 Tout autrement, il faut accueillir la dimension oblique, transversale, à la fois intime et globale de la domination, qui relève pour Abensour « moins d'une configuration historico-économique que d'une condition anthropologique dans laquelle nous n'avons jamais cessé – et ne cesseront jamais – de nous débattre²⁷ ». L'enjeu est alors de retrouver la logique même du politique et oblige à se départir d'un marxisme sclérosé et critiqué dans le feu des événements de 1968.

17 Dans cette perspective, un auteur a su, mieux que quiconque, pointer ce renversement du marxisme en une idéologie castratrice. Gauchet et Abensour le disent sans ambages :

« C'est pour s'être interrogé sans relâche sur les figures de la servitude désirante en notre siècle (dans les articles de *Socialisme ou Barbarie* [...]), c'est pour avoir dit comment la lutte des dominés de notre temps s'est retournée contre eux avec le surgissement d'une nouvelle machine d'oppression, comment sous la forme du totalitarisme bureaucratique le peuple est devenu son propre ennemi, c'est pour avoir travaillé sur cette lancée à une redécouverte du politique, [...] que Claude Lefort est pleinement en mesure de recevoir le choc de la question de la servitude volontaire, de ne pas s'y dérober²⁸. »

18 L'hommage rendu aux thèses de la revue *Socialisme ou Barbarie*²⁹ (1949-1967), à travers les contributions de Claude Lefort, est aussi insertion dans une filiation théorique et captation d'un capital militant minoritaire, bien que prestigieux, dont la mémoire, réélaborée a posteriori, fait fond sur la prescience et la finesse des thèses sociales-barbares.

19 Or, c'est bien cette expurgation de l'économisme marxiste que le réseau de penseurs rassemblés autour de Miguel Abensour retient de l'aventure de Socialisme ou Barbarie (« SouB³⁰ ») et qu'il cherche à prolonger. En effet, ce groupe-revue n'a cessé, à partir du printemps 1949, de traquer, sous les rapports de production dits socialistes, les ressorts proprement politiques qui structurent les nouveaux régimes politiques qui se réclament de la Révolution marxiste-léniniste, que ce soient l'URSS, ses satellites ou la Chine de Mao, après 1949. Ainsi, dès son article inaugural, « SouB » pointait que les rapports d'exploitation économique demeurent malgré l'établissement d'une société dite « socialiste » au profit d'une nouvelle classe parasitaire, la classe bureaucratique, et affirmait que, à l'Est comme à l'Ouest, « l'opposition dominante dans les sociétés cesse graduellement d'être celle entre les possédants et les sans propriété pour être remplacée par celle qui existe entre les dirigeants et les exécutants dans le processus de production³¹ ». Le principe d'explication économique devait donc être complété par la mise au jour des nouveaux rapports de domination politique. Ce faisant, au fil d'une réflexion collective sur plus de quinze ans, cette critique des régimes bureaucratiques amène par exemple Castoriadis, en 1965, à poser « l'idéologie bureaucratique » en Russie comme un discours de recouvrement de cette nouvelle logique de domination proprement politique du monde de Guerre froide, obligeant de ce fait à une redéfinition radicale du projet révolutionnaire. Celui-ci, loin de l'enjeu de l'abolition de la propriété privée et de la nationalisation des moyens de production prôné par une vulgate stalinienne, doit plutôt viser l'autonomie individuelle et collective, le contrôle collectif
des individus sur la production mais également sur l'ensemble de la vie politique et sociale³².

20 Au sein de *Textures*, ces postulats se trouvent réactivés, amplifiés et adaptés à un contexte intellectuel et politique bien différent des années 1950 et 1960. Dans le numéro 2-3 de la nouvelle série de *Textures*, publié en 1971, l'éditorial revient sur les positionnements de la revue, à l'heure de la profonde recomposition de son comité de rédaction. Y est notamment évoquée la volonté d'une refonte de la philosophie politique « s'efforçant de porter l'interrogation au sein du politique » devant s'employer « à dévoiler que ce dernier renferme en soi l'interrogation sur son propre être, sur sa propre origine³³ ». Or, l'autorité de « SouB » est, une fois de plus, largement mobilisée, comme un antécédent aux événements de mai-juin 1968 que ceux-ci n'auraient fait que confirmer³⁴. Mais les critiques adressées à la pensée révolutionnaire par les ex-militants de « SouB » doivent maintenant se loger dans une réflexion plus ample assumée par la revue *Textures* qui vise à interroger le présent depuis sa strate politique. Ainsi, par exemple, Castoriadis peut reprendre et considérablement approfondir sa critique ancienne de l'économisme marxiste en la confrontant à une ambitieuse relecture d'Aristote afin de montrer que l'idée de valeur (économique) chez Marx « n'est pas (sauf trivialités) donnée, ni logiquement, ni naturellement, et que c'est là précisément une des questions que la Politique doit résoudre à ses propres frais et sous sa propre responsabilité³⁵ ». De « SouB » à *Textures*, un même refus est adressé aux théories trop mécanistes, déterministes, clôturées, qui ne font que recouvrir la question politique fondamentale : comment s'institue chaque société ? Quels rapports sociaux en découlent ?

21 Par le truchement des réflexions de *Textures* et grâce au collectif qui s'y rassemble, cette actualisation du trajet théorique de « SouB » percole, *via* Abensour, jusque chez Payot. Celui-ci place par exemple au cœur de son projet de collection la volonté de publier une réédition des articles de Lefort initialement parus dans *Socialisme ou Barbarie* et publiée sous le titre *Éléments d'une critique de la bureaucratie* en 1971 :

> « Dès maintenant, je peux vous indiquer que j'ai repris contact avec Claude Lefort et que nous sommes tombés d'accord sur deux solutions possibles pour une édition légère des *Éléments d'une critique de la bureaucratie* (...). Par ailleurs, Claude Lefort, bien qu'il ne m'ait pas encore fait connaître sa décision définitive, serait assez favorable à la reprise d'un texte écrit en commun avec Marcel Gauchet, *Sur la démocratie : le politique et l'institution du social*, paru dans la revue *Textures* (1971) qui formerait un volume de 120 à 130 p[ages]³⁶. »

22 Les réflexions de Claude Lefort menées dans « SouB » et *Textures* se télescopent dans le catalogue rêvé d'Abensour pour indiquer, par leur écart même, tout ce que peut apporter à notre présent une pensée critique et radicale de la politique. Ainsi, rien d'étonnant de voir Abensour et Gauchet mobiliser – et construire –, en ouverture de la réédition de La Boétie, *Socialisme ou Barbarie* et *Textures* en tant que pôle de mise en question radicale de la pensée marxiste héritée et pionnier de la redécouverte de sa problématique proprement politique. Toutefois, par rapport à l'époque de « SouB », les coordonnées de l'interrogation politique ont changé. Ce n'est plus le « capitalisme bureaucratique » qui sert de borne de réflexion mais le concept de « totalitarisme ».
Médiatiser et réactiver l'interrogation sur le politique :
le filtre antitotalitaire

23 On le voit, c'est donc un continuum de questions, de concepts et d'espoirs, depuis « SouB » jusqu'à *Textures*, qui est repris en charge et porté à son point d'incandescence dans la réédition du *Discours sur la servitude volontaire* de 1976. Mais cette actualisation du corpus socialo-barbare, via *Textures*, n'est nullement passive. Elle est médiatisée par toute une série de réflexions postérieures qui feuillettent cette entreprise de redécouverte du politique à partir de la critique du corpus marxiste. Car le mitan des années 1970 est profondément marqué par ce que l'on a qualifié de « moment antitotalitaire³⁷ » et qui saisit au vif cette édition de La Boétie.

24 Une absence, en creux, en témoigne sourdement. Un membre historique de *Textures*, depuis ses débuts bruxellois, manque à l'appel : Marc Richir ne participe en effet pas à l'édition de 1976. Pourtant, celui-ci apparaît bien dans la collection dirigée par Abensour. En 1974, il est même chargé de rédiger une préface au deuxième volume de la collection : les *Considérations sur la Révolution française* (1793) de J.-G. Fichte. Dans une longue préface, introductive autant que programmatique, sorte de légitimation du projet de la collection d'Abensour, Richir justifie le choix de réfléchir à partir de Fichte, philosophe boudé par les intellectuels de gauche qui le tiennent pour réactionnaire et ultra-individualiste, en raison du fait que « la légitimation fichtéenne de la Révolution française est en son fond légitimation de toute Révolution³⁸ ». En effet, Richir note que les difficultés que Fichte pointe face au phénomène révolutionnaire se rassemble autour de « la question de la transparence » : « transparence de la société à elle-même, transparence de l'instituant à l'institué, de l'idée au réel, du projet à sa concrétisation, de la volonté à ce qu'elle vise, de la liberté à son destin, transparence qui serait réalisée dans et par la Révolution³⁹ ». C'est donc, en mettant en écho la Révolution française et la Révolution bolchevique, sous le signe du fantasme d'une mise en homogénéité d'un projet de société avec elle-même que Richir porte la critique sur l'idée de Révolution et ses dangers.

25 Or, cette réflexion sur le fait révolutionnaire et le risque totalitaire dont il serait, en germe, le porteur gagne au même moment, entre 1974 et 1978, en poids médiatique et s'impose même comme un véritable débat de société. Avec la parution de l'Archipel du Goulag de Soljenitsyne en 1974, description chirurgicale des mondes concentrationnaires soviétiques et des structures de domination de l'État stalinien, cette controverse occupe le devant de la scène médiatique et politique française. Au-delà du réseau de Textures, c'est tout un « effet Goulag » qui se déploie entre 1974 et 1977, relayé aussi bien par des revues comme Esprit ou Tel Quel qu'au fil des pages d'hebdomadaires culturels dont la diffusion et le rôle de consécration intellectuelle se renforcent considérablement, Nouvel Observateur en tête. Au cœur de la mêlée, les « Nouveaux philosophes » s'emparent et prospèrent sur ce débat, à l'instar d'André Glucksmann et de son ouvrage *La Cuisinière et le mangeur d'homme*, qui paraît au Seuil en 1975 et qui radicalise la vision de Richir en faisant des camps de concentration et du totalitarisme une conséquence logique du projet révolutionnaire lui-même. Les 20 000 exemplaires sont vite écoulés et une seconde édition paraît en 1976. Ces « Nouveaux philosophes », rapidement coiffés par Bernard Henri-Lévy, éditeur ambitieux chez Grasset et habile entrepreneur de renommée, débattent du risque révolutionnaire en même temps qu'ils coupent définitivement avec leurs engagements
maoïstes passés. Le centre de gravité politique d'une partie de l'intelligentsia parisienne se déplace progressivement vers un soupçon, sinon une critique frontale face à l'idée de transformation révolutionnaire de la société à l'heure où la « Nouvelle Gauche » entend incarner plus que jamais un socialisme hors de l'orbite marxiste. S'amorce alors une profonde reconfiguration du champ intellectuel, du rapport des clercs à la Révolution : le « travail théorique, sacralisé en 1970-1975 comme la clé d'une transformation possible du monde, est montré du doigt dès 1976-1977 comme la source de tous les désastres du XXe siècle⁴⁰ ». Ce moment antitotalitaire peut se lire comme une matrice importante d'un basculement libéral et réformiste chez une partie des intellectuels de gauche qui s'accentue dans les années 1980. Dans ce contexte, une question surgit : comment poursuivre la critique radicale du modèle marxiste-léniniste de la Révolution amorcée depuis « SouB », sans pour autant tomber dans un désengagement ou un ralliement à l'ordre établi ?

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Le numéro 10-11 de *Textures* de 1975, intitulé « Le présent comme histoire », s'insère à plein dans ce moment et tente d'y apporter une réponse. Toutes les dimensions du phénomène totalitaire sont en effet abordées par le biais du témoignage écrit et de ses régimes de vérité. Lefort y propose la première partie de son ouvrage à paraître *Un homme en trop* (1976) consacré à l'édification d'une théorie du totalitarisme soviétique à partir du témoignage de Soljenitsyne. Les nombreux courriers adressés à Lefort en 1976, à la sortie de son ouvrage, émanant aussi bien de François Furet, Maximilien Rubel ou de Pierre Manent⁴¹, témoignent tous du rôle de *Textures* comme présentation, mise à l'épreuve et en publicité des réflexions en cours avant une amplification sous forme de livre ; ils soulignent la fonction cruciale de la revue comme moment intermédiaire dans les temporalités du travail intellectuel, entre l'article d'intervention et l'essai au long cours. Dans ce même numéro, Pierre Clastres revient pour sa part sur le témoignage de Martchenko (1938-1986), militant des droits humains et écrivain dissident russe dont le *Témoignage* retrace l'effroi des camps de travail en URSS. France Grenier et Marc Richir mettent quant à eux le témoignage de Soljenitsyne en regard de celui d'Édouard Kouznetsov, condamné à mort en URSS en 1970, dont la peine a été commuée à quinze années de réclusion grâce à une mobilisation transnationale de solidarité et dont Gallimard publie le *Journal d'un condamné à mort* (1974), parvenu miraculeusement depuis le camp n° 10 de Mordovie. Abensour, enfin, suit le récit de Simon Leys, journaliste et célèbre auteur d'Ombres chinoises, et en fait une sorte de phénoménologue du totalitarisme chinois et du monde frelaté du Grand Timonier. Abensour souligne son regard d'enquêteur littéraire qui ouvre sur une « sorte de mise entre parenthèses permanente pour opérer en-deçà de l'idéologie, un retour aux choses elles-mêmes [qui] est un acte anti-Mao⁴² ». Ce numéro constitue un moment pivot pour la revue. Ses tirages habituels – de l'ordre de 1 000 exemplaires – sont très largement insuffisants. L'écho rencontré permet de tisser des liens avec la pensée antitotalitaire de la revue *Esprit*, au sein de laquelle nombre de ces auteurs se retrouvent par la suite⁴³. *Textures* s'en trouve requalifiée et quitte son statut périphérique et expérimental.

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Dans ce contexte politique et intellectuel, chacun est alors sommé de clarifier ses allégeances et ses espoirs révolutionnaires. La critique du « fantasme de transparence » de Marc Richir se charge d'une odeur de soufre. D'autant plus que ce dernier radicalise encore sa pensée dans un article qu'il souhaite faire publier dans *Textures* en 1976 intitulé « L'Aporie révolutionnaire⁴⁴ ». Castoriadis juge inacceptable, aux plans politique comme intellectuel, ce texte qui avance que « l'idée de Révolution conduit inéluctablement au totalitarisme⁴⁵ ». « Ce ne sont, écrit Richir en retour, ni des
divergences ni des désaccords qui nous séparent : c'est un gouffre, un abîme » avec, en
son cœur, « la foi en le dogme sacré de la Révolution⁴⁶. » Les divergences politiques et le
déséquilibre entre groupes parisien et bruxellois entraînent donc la fin de Textures à
l'été 1976⁴⁷. L'absence de Richir à l'heure de réfléchir sur La Boétie prend sens et illustre
une fois encore le fait que la collection « Critique de la politique » doit se saisir comme
un aboutissement de la démarche intellectuelle de Textures.

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Mais l'orage du débat antitotalitaire qui grondait au sein de Textures en 1975 vient aussi saturer la relecture de l'œuvre de La Boétie publiée l'année suivante. En particulier s'agissant du rapport à l'État. En effet, Marcel Gauchet et Miguel Abensour soulignent que la modernité de la critique de La Boétie ne peut se comprendre qu'en posant le XVIe siècle comme moment pivot de l'émergence d'un État monarchique en voie de modernisation, sous la figure du *Monarque*, qui se fait le pôle symbolique d'unification de la société, c'est-à-dire le moyen par lequel une société se saisit elle-même. Ainsi, sans pouvoir le nommer en tant que tel, La Boétie pointait déjà, selon Gauchet et Abensour, vers cette idéologie de l'unité qui sourd à travers la figure de l'État, ce « fantasme de l'Un », incarnation imaginaire de l'Unité du social obligeant à une « révolte d'un nouveau style contre un nouvel État dont se trouvent du coup révélées les ambitions absolument inédites⁴⁸ », et virtuellement totalitaires. Clastres abonde en ce sens dans sa lecture de La Boétie : en ligne de mire se trouve bien la « naissance de l'État » qui « réalise une capacité absolue de division dans la société », reconfigurant la division entre dominants et dominés. Clastres peut alors qualifier La Boétie de « fondateur méconnu de l'anthropologie de l'homme moderne, de l'homme des sociétés divisées⁴⁹ », c'est-à-dire étatiques. Les réflexions de La Boétie sont alors réintégrées au sein d'une problématique antitotalitaire, qui se focalise sur la catégorie d'État comme garant ultime de l'institution du social, comme acteur-limite du politique.

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Finalement, la réflexion du groupe soudé autour de la revue Textures est ici aussi un
outil de démarcation dans ce débat face à d'anciens proches - Marc Richir - ou contre
le discours qu'ils jugent dégradé des « Nouveaux philosophes » incarnés par André
Glucksmann et Bernard-Henri Lévy. Cette démarcation passe par une attention à la
lecture, à la mise en lumière d'un enjeu proprement politique de l'interprétation.

Politiques de la lecture : Lefort, Textures et La Boétie

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Contre les schémas déterministes, contre le rabattement du politique sur l'économique, l'équipe réunie autour d'Abensour réactive, on l'a vu, un certain parcours théorico-politique s'ébauchant depuis « SouB ». Pour ce faire, c'est à une réflexion sur la dimension politique de la lecture que s'attèlent les différents auteurs réfléchissant sur La Boétie. De ce point de vue, le repère n'est plus tellement « SouB » ici mais bien Textures. Dès sa première mouture, l'équipe éditoriale de la revue se proposait de revenir à une variété d'œuvres, à leurs mouvements discursifs et aux écarts de sens qui s'y font jour afin d'y exhumer une puissance subversive et critique face aux sociétés contemporaines et leurs idéologies. En somme, « la lecture doit jouer le jeu de l'efficace de la texture du texte⁵⁰ » afin de pouvoir, depuis le monde des signes, pointer les horizons révolutionnaires dans le monde social. Plus fondamentalement, c'est toute l'entreprise de Textures qui travaille et prépare cette question de l'interprétation non comme moyen mais aussi comme fin politique. Marc Richir, en 1969, avant même de rencontrer Lefort, s'essayait précisément à une « théorie de la lecture » qui repartirait
de la textualité, de la discursivité pour remonter vers l'établissement du sens et de la
critique⁵¹.

31 Dans la présentation de l'édition de 1976, Abensour et Gauchet radicalisent encore l'importance de ce *lire* ouvert qui, sans chercher à rabattre le discours de La Boétie sur du déjà-su, sur une finalité équivoque ou sur un contexte déterminé, doit au contraire reconnaître une « écriture oblique dont les détours signifient que celui qui interroge ne peut se satisfaire pour clôturer son interrogation d'un repérage des fondements réels, empiriques de la domination⁵² ». La lecture doit sans cesse réouvrir les potentialités politiques du texte et non tenter de les enclore. Les deux auteurs appellent à ce qu'un « déplacement s'opère vers le mouvement même du texte » et citent comme modèle le travail de Lefort et son concept fondamental de « travail de l'œuvre⁵³ ».

32 Car cette réflexion sur la *lecture d'une œuvre* et son statut épistémologique est en effet un fil rouge des travaux lefortiens de la seconde moitié des années 1960. Elle prend racine, de manière significative, dans la manière d'interroger le corpus marxiste à l'heure d'en dépasser les catégories ou les conclusions tout en maintenant vivant le mouvement critique de sa pensée. Cette phénoménologie de la lecture s'élabore à l'ombre d'une pensée politique postmarxiste qui s'invente. Ainsi, dans un cours inédit donné à la Sorbonne au début de l'année 1965, Lefort expliquait qu'il faut « réveiller le Marx interrogeant, retrouver les questions d'où il est parti et auxquelles les réponses qu'il a apportées n'ont fourni qu'un terme apparent ». Lefort concluait par cette belle phrase :

> « Quand nous ne considérons que ses réponses, nous n'avons le choix qu'entre approuver ou condamner, déclarer que la théorie marxiste est démentie par les faits ou la placer hors de toute contestation ; quand nous recherchons les questions, nous sommes contraints à les faire nôtres ; nous découvrons qu'il est impossible de s'en délivrer, que nous devons toujours compter sur elle⁵⁴. »

33 Se noue ici ce que Lefort nomme ce « travail de l'œuvre ». Cette théorisation atteint son plein déploiement dans la thèse d'État publiée en 1972, menée sous la direction de Raymond Aron, que Lefort consacre à Machiavel. Lefort y appelait déjà à la prise en compte des discours stratifiés, des commentaires successifs déposés au fil des siècles sur des œuvres aussi interrogées que *Le Prince* de Machiavel ou le *Discours* de La Boétie :

> « La vérité, écrit Lefort, est non seulement que l'œuvre se fait déjà entendre dans le discours de sa postérité, mais que nous ne pouvons faire l'économie de celui-ci [...] et qu'à feindre à son égard une liberté qui nous est interdite, nous ne faisons qu'accroître le tribut dont nous charge cet héritage⁵⁵. »

34 Or dès 1972, date à laquelle le projet de réédition de La Boétie apparaît dans les archives d'Abensour, la réflexion de Lefort est posée comme référence et matrice⁵⁶. Cette phénoménologie de l'interprétation formulée par Lefort marque aussi profondément Marcel Gauchet, disciple de Lefort qui, lors de la parution du *Machiavel* de Lefort en 1972, célébrait la puissance de « cet ouvrage où s'incarne authentiquement la philosophie, et davantage, où renaît, où se réouvre une pensée de la politique morte depuis plus d'un siècle⁵⁷ ». C'est donc finalement tout le projet de l'édition singulière de La Boétie de 1976 qui s'inscrit à la suite des postulats lefortiens, jusqu'à la reprise de ce qui en constitue la plus grande originalité : l'intégration des « discours de la postérité » au cœur même de la réédition.
Quelles lectures pour le Discours sur la servitude
volontaire ?

35 S'appuyant sur cette réflexion lefortienne qui trame ensemble politique et interprétation, Abensour et Gauchet repèrent trois types de lecture de La Boétie au sein de ce « discours de la postérité ». En premier lieu les lectures « partisanes » qui entendent mettre le sens d'une œuvre à la remorque d'un schéma politique préconstruit. Les auteurs y rangent la préface de 1835 de Félicité de Lamennais, reproduite dans le volume. Lamennais, breton au parcours sinueux, prêtre passé des milieux religieux ultramontains aux réseaux libéraux des années 1830⁵⁸, est accusé de lire La Boétie comme un appel à la lutte face à la tyrannie. Lamennais réduirait le texte de La Boétie à une critique de l'« histoire complète de la tyrannie ; car, si les noms et les formes changent, le fond ne change point ; il se représente invariablement le même à toutes les époques, dans tous les pays⁵⁹ ». Relu au prisme des Trois Glorieuses de 1830, et de ses espoirs politiques déçus, Lamennais pointe les résistances possibles à la « servitude volontaire » qui se condensent dans le droit de réunion et la liberté de la presse. L'auteur y contourne le paradoxe inouï de la servitude volontaire au profit d'un programme politique clôturé et finalisé.

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Un second type de lecture tient, selon Gauchet et Abensour, à des lectures « en quête d'une solution », c'est-à-dire qui « acceptent de pénétrer dans l'espace de réflexion politique que leur ouvre La Boétie⁶⁰ » mais qui s'évertuent à clôturer et vider cet espace critique en le rabattant sur une réponse politique. Y sont rangés les textes reproduits de Pierre Leroux et de Simone Weil⁶¹. Le premier, tiré d'un numéro de la Revue Sociale de 1847, est un extrait sans coupe du « Discours sur la Doctrine de l'Humanité ». Il n'est pas anodin que ce texte, important dans la tradition du socialisme dit utopique, ait été retenu par Miguel Abensour, spécialiste de ce courant étudié dans sa thèse de doctorat et dans plusieurs articles de Textures. Il est manifeste que Leroux cherche dans La Boétie une solution clé en main au problème de la servitude volontaire lorsqu'il se désespère ainsi :

« À la bonne heure ! mais le moyen de n'avoir ni un seul maître, ni plusieurs [...] La Boétie ne le donne pas, et personne ne l'a encore donné jusqu'ici⁶². »

37 Toutefois la réédition de l'article de Leroux se fait au prix d'une décontextualisation forte des finalités de celui-ci dont la première partie, oblitrée, entendait précisément réfléchir sur la notion de hiérarchie dans les sociétés humaines, ses différentes phases au fil de l'histoire depuis l'Antiquité pour montrer que « partout la hiérarchie commence par la fraternité et finit par le despotisme⁶³ ». Ce faisant, en découpant dans une réflexion étalée sur trois numéros de la Revue sociale, Abensour rigidifie la lecture que Leroux fait de La Boétie, sans tenir compte, paradoxalement, du trajet propre de sa pensée.

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Enfin, dernier niveau d'interprétation, les lectures « problématiques » de Clastres et de Lefort dans le « Trajet 2 » de l'édition. Celles-ci innovent par l'accueil réservé à l'incertitude et logent leurs réflexions dans l'espace même de cette énigme. Cela oblige, comme se propose de le faire Lefort, à suivre les inflexions de la langue de La Boétie, les modifications dans sa place d'élocution, la répétition de certaines images, le déplacement dans les catégories habituelles de la pensée politique qui, en creux, « indique[nt] un cheminement de pensée, dont l'enchaînement apparent du discours ne donnait pas idée », fort subtilement construit « à l'égal de ceux de Machiavel en
particulier⁶⁴ ». Clastres pointe quant à lui le rapport mouvant que La Boétie instaure avec son lecteur et qui « lui fait peu à peu découvrir dans cette recherche la dimension politique de la lecture⁶⁵ ». On l'aura compris, une part essentielle de l'intérêt de republier La Boétie en 1976 est, par le montage textuel composite de cette édition, de redécouvrir le « travail de l'œuvre » et, ainsi, de faire émerger, par une lecture adéquate, l'énigme politique qui la structure pour notre présent. En d'autres termes, la lecture doit se faire ici imaginative, geste critique, comme le montre si bien Georges Didi-Huberman⁶⁶, un mouvement inquiet et in-quiet, c'est-à-dire toujours en devenir et hors de toute position d'autorité échappant à son propre mouvement critique.

Politiques de la lecture : une collection comme arme
de combat

39 Lectures politiques ; politiques de la lecture. Qu'est-ce finalement à dire ? Tout d'abord que ce retour aux textes, dans leurs aspérités, offre des prises pour redessiner les contours de la politique au moment même où les grandes idéologies révolutionnaires se trouvent mises en crise. En effet, on assiste au décalage croissant entre les schèmes marxistes, tels que fixés par une orthodoxie du PCF, et leurs capacités à rendre compte de la réalité soviétique, des mutations socio-économiques ou des nouvelles formes de luttes – Mai 68, l'expérience autogestionnaire de Lip, à Besançon, le Larzac en 1973... En outre, avec le reflux plus général des thèses maoïstes, « gauchistes » et althussériennes, mais aussi avec les après-coups des débats antitotalitaires et la mort de Mao en septembre 1976, c'est la possibilité même d'un engagement révolutionnaire au nom du marxisme-léninisme qui s'en trouve encore davantage fragilisée. Dès lors, ces intellectuels rassemblés autour d'une politique de la lecture, sans pour autant vouloir couper tout commerce avec les théories marxistes et les régimes d'engagements intellectuels qu'elles induisent, entendent trouver un autre usage politique des savoirs.

40 Dans cette perspective, la collection « Critique de la politique » dirigée par Abensour doit être saisie comme un outil de combat contre une science de la politique qui fait fi de cette épineuse question de l'interprétation du politique ; littérature qui, en d'autres termes, tente de recouvrir cette énigme du politique et d'écarter la question de ses fondements anthropologiques. Dans une première version manuscrite du texte de présentation de sa collection de décembre 1973, Abensour justifiait celle-ci en ces termes :

> « Jusqu'à nos jours toute révolution est suivie d'un renforcement des structures de domination. La révolution de 1968 n'échappe pas à la règle. D'où en France : pénétration de la science politique américaine. Lancement de nouvelles collections - et de nouveaux enseignements⁶⁷. »

41 On lit ici l'interdépendance entre mutations politiques et mutations des savoirs. La science politique d'inspiration américaine, en plus d'être accusée de vouloir décortiquer, objectiver et donc tuer l'analyse politique, se dresse comme nouvelle idéologie politique, réactionnaire au sens où elle dissout la question de la domination dans des études parcellisées, qui n'affrontent que la dimension visible et immédiate des rapports de pouvoir, en occultant à dessein ses racines profondes. Cette science politique est donc, aux yeux d'Abensour, aussi partielle que partiale. Abensour présentait à Pierre Clastres l'ambition intellectuelle de sa collection en l'encodant en termes de lutte politique, sinon militaire :
« L'objectif de ce travail est, au moment où la science politique américaine commence à se répandre en France de façon systématique, de lancer une contreoffensive en faisant connaître les nouvelles tendances critiques apparues ces dernières années aux États-Unis et en proposant un "contre-modèle" de recherche centré autour du concept hégéliano-marxien de domination et en s'appuyant sur les principaux textes de l'École de Francfort⁶⁸. »

42 On comprend mieux alors l'importance des traductions et publications qu'Abensour réserve dans sa collection à l'École de Francfort et à la Théorie critique. Abensour fait en effet paraître une traduction de Max Horkheimer *Éclipse de la raison* (1974), la traduction en deux tomes de *Théorie et pratique* (1975) de Jürgen Habermas et, finalement, l'édition de La Boétie promet la traduction prochaine de la monographie de Martin Jay sur ce courant allemand publiée sous le titre de *The Dialectical Imagination* (1973). Loin des lectures économistes et déterministes, l'École de Francfort est ici enrolée comme une arme simultanément académique et politique ; elle permettrait, à rebours des catégories réifiantes, de renouer avec une pensée proprement dialectique, critique, débordant les spécialisations universitaires qui vont se renforçant en ce milieu des années 1970. Le nombre, la diversité et la qualité des ouvrages de sciences sociales publiés dans cette collection dessinent bien ce « contre-modèle » qu'Abensour appelait de ses vœux : cette autre approche des sciences sociales sur le politique, innervée de philosophie politique et attentive à saisir le politique *en intériorité*. Ce contre-modèle de savoirs doit finalement permettre de forger un contre-modèle des engagements politiques des intellectuels, au-delà des schémas marxistes hérités.

## La Boétie et la redécouverte du politique

43 En définitive, Abensour positionne donc sa collection et la réédition du *Discours sur la servitude volontaire* comme une arme de combat, base arrière d'un engagement individuel et collectif visant une critique des idéologies politiques autant que des paradigmes académiques qui en empêchent la juste mise en accusation. C'est en faisant table rase des manières de conceptualiser la politique qu'un engagement renouvelé des intellectuels sera possible, en dehors des dangers des récits politiques et académiques totalisants ou téléologiques. À travers cette relecture de La Boétie, le collectif éditorial assemblé autour d'Abensour s'attèle à forger un nouveau *langage d'élucidation du politique*, en-deçà des catégories héritées, ossifiées, qui filtrent le rapport aux phénomènes socio-politiques, pour rejoindre, à travers cette « politique de la lecture », le mouvement ouvert, complexe, énigmatique du politique. L'écriture déliée, tâtonnante, à bien des égards inouïe qui s'ébauche dans la série de textes de cette réédition est bien une écriture de l'arrachement au marxisme, une écriture au ras du texte et des expériences qu'il consigne afin de se délester de toutes les virtualités totalitaires d'une réflexion qui se voudrait englobante, clôturée et mise en accusation en tant que *méta-récit*. Ces intellectuels critiques entendent nicher la réflexion politique au creux d'une pensée radicale de l'historicité, de la discontinuité et de la créativité des agents politiques. Cet ambitieux programme ouvre des problématiques qui irrigueront profondément la pensée politique française du XXe siècle finissant.

44 Il faut toutefois noter que ce programme s'insère dans un contexte plus large de réflexion sur l'analyse des textes et leur rapport au réel. Les débats intellectuels s'articulent notamment autour de la lecture symptomale, d'inspiration althussérienne, ou de la déconstruction derridienne des textes, toutes deux bien structurées en France
et qui s'exportent alors aux États-Unis comme fer de lance d'une « *French Theory* » largement inventée outre-Atlantique⁶⁹. Bien que les contributeurs du volume sur La Boétie puissent, au premier abord, partager certains traits communs – la recherche des écarts du texte, l'idée d'une esthétique à saisir comme fondement d'une politique –, ils s'en distinguent radicalement par la portée politique associée à cette réflexion sur l'interprétation du texte : penser le présent depuis les textes et leurs postérités ; renouveler les engagements politiques depuis le tremblement de la langue ; viser une *modestie* des intellectuels face à la théorie politique comme vecteur de changement social.

C'est en ce sens que l'expérience de *Textures* et cette réédition de La Boétie marquent un jalon méconnu et pourtant décisif dans la séquence qualifiée, en France, de « redécouverte du politique »⁷⁰ et qui s'étale au fil des années 1970. En effet, de l'immédiat après-guerre jusqu'aux années 1960, la philosophie et la théorie politiques françaises ont été largement concurrencées par des paradigmes déniant ce qui fait, aux yeux du collectif rassemblé autour d'Abensour, la spécificité du politique : l'institution de la société, l'indétermination politique, la créativité des acteurs. Ce recouvrement complexe du politique tient autant au marxisme-léninisme ultra-déterministe porté par le PCF, à la prégnance de la pensée d'Althusser concédant une « autonomie relative » au politique finalement « déterminée en dernière instance » par les rapports de production, à un fonctionnalisme étriqué de facture anglo-américaine en sociologie et, enfin, à l'hégémonie structuraliste et foucaldienne niant largement l'agentivité des acteurs politiques. C'est tout cela que cherche à prendre à revers la collection d'Abensour en affirmant avec force que « la domination ne peut ni se réduire à l'exploitation, ni être considérée comme en dérivant, même si d'aucuns concèdent l'autonomie *relative* du politique*⁷¹». Et c'est tout le volume sur La Boétie, par le truchement de Lefort, qui est placé sous le signe de la « redécouverte du politique*⁷²* ». Ainsi, dans cette éclipse – relative – de la réflexion sur le politique en France, la séquence ouverte par *Textures* jusqu'à la publication de la réédition de La Boétie dessine précisément un moment durant lequel les catégories héritées de ces différents paradigmes sont mises en causes avec une ambition constante : faire resurgir l'interrogation philosophique sur le politique comprise comme réflexion sur la manière dont la société s'institue, dont elle aménage et articule les divisions sociales. En ce sens, les directeurs du numéro spécial d'*Esprit* qui paraît à l'été 1976, intitulé « Retour du politique*⁷³* », ne se trompent pas en faisant des réflexions de Castoriadis, Lefort et Gauchet la pointe avancée de cette « redécouverte ».

46 Toutefois, bien que l'historiographie anglo-américaine s'accorde à faire de Castoriadis, Lefort et Clastres des agents décisifs de cette « redécouverte du politique » en France⁷⁴, peu d'attention a été prêtée aux collectifs, aux supports éditoriaux et aux temporalités de celle-ci. Cette étude permet d'en restituer une de ces fibres : réactivant certains aspects de la critique antitotalitaire menée depuis les colonnes de « SouB », exploitant l'ambitieux programme d'une politique de la lecture développé dans celles de *Textures*, la réédition de La Boétie condense finalement toutes les dimensions de cette « redécouverte du politique ». En insistant sur la source proprement *politique* de la domination et la division constitutive du social – cette servitude volontaire –, le groupe de *Textures* oblige à rompre avec le fantasme d'une société réconciliée avec elle-même après la Révolution, d'une société totalement désaliénée, comme le postule une vulgate marxiste. Davantage encore, comme l'a bien retracé l'historien Warren Breckman, cette constellation d'intellectuels réunis autour de La Boétie constitue une matrice cruciale
de la réflexion sur la « démocratie radicale » qui s'élabore alors en France. Celle-ci
entend évacuer définitivement le réalisme économique de Marx pour lui préférer la
sphère de la représentation : « contrairement à la croyance de Marx que les formes
symboliques appartiennent à la superstructure, [ces auteurs] s'accordent sur le fait que
le monde social est constitué en tant qu'ordre symbolique<sup>75</sup> » et, partant, saturé d'un
langage politique qu'il faut sans cesse interpréter, actualiser et réfléchir.

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Cette relecture de La Boétie apparaît donc bien comme simultanément conclusive et matricielle, un point de passage qui, de l'engagement révolutionnaire à la critique du totalitarisme, ouvre vers une nouvelle configuration intellectuelle et politique. Car ce « tournant symbolique » de la pensée politique de gauche pointé par Breckmann joue une part décisive, bien que diversement modulée, dans les philosophies de la démocratie de Lefort, Gauchet ou encore Abensour au cours des années 1980 et 1990. Davantage encore, ce sont également le collectif et les problématiques forgés au sein de Textures qui innervent le groupe informel de discussion sur le politique lancé en 1977, où Lefort, puis rapidement Castoriadis et Gauchet côtoient Pierre Rosanvallon, interlocuteur de ces débats antitotalitaires au sein de la CFDT, François Furet, historien de la Révolution française, le philosophe Pierre Manent ou encore l'historien Jacques Julliard. Ce groupe informel, empruntant autant aux travaux des ex-animateurs de « SouB » qu'aux débats menés dans les colonnes d'Esprit où l'essentiel de ce collectif a colonnes ouvertes, se structure rapidement sur le plan institutionnel. En 1984, l'Institut Raymond Aron est créé au sein de l'École des hautes études en sciences sociales (EHESS) qui poursuit, amplifie et transforme cette redécouverte du politique<sup>76</sup> avant que celle-ci n'infuse, de manière plus lâche, une série de revues de la seconde moitié des années 1980, à l'instar de La Pensée du politique<sup>77</sup>.

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De *Socialisme ou Barbarie à Textures* se dessinent donc un arc de mise en question radicale des savoirs et des engagements politiques; arc fait de réactivations, de ruptures comme de déplacements conceptuels et politiques. Pourtant, cette réédition de La Boétie n'est aucunement un point d'aboutissement. Elle est plutôt un début, le tremplin vers une dernière métamorphose. D'une revue – *Textures* – à un livre, cette réédition de La Boétie accouche à son tour, en 1977, avec le même collectif, chez le même éditeur, d'une nouvelle revue : *Libre* (1977-1980). Sous-titrée sobremement *Politique - Anthropologie - Philosophie*, *Libre* prolonge encore un peu plus cet effort intellectuel pour « penser la pensée du politique, accueillir l'interprétation d'œuvres qui se sont formées à l'épreuve de ce qui était autrefois un présent, réarticuler le rapport à ce qui fait question pour la première fois entre notre temps par rapport à ce qui fit question pour la première fois depuis d'autres temps<sup>78</sup> ». En d'autres termes, maintenir vivante et ouverte l'énigme du politique.

NOTES

<footnote n="1">1. Étienne de La Boétie, *Discours de la Servitude volontaire*, BnF, département des manuscrits, Français 839 (manuscrit de Mesmes), XVIe siècle, p. 1.</footnote>
2. Laurent Gerbier, « Les multiples actualités de La Boétie. Circulations matérielles et réceptions plastiques de la *Servitude Volontaire* du XVIe siècle à nos jours », dans Jacques-Louis Lantoine et Camille Chevalier (dir.), *La servitude volontaire. Postérité, réappropriations et perspectives critiques*, Lyon, ENS Éditions, 2024, pp. 23-38.

3. Né en 1939, Miguel Abensour a élaboré une réflexion considérable sur l'Utopie et ses potentialités émancipatrices qui le mène, au tournant des années 1960-1970, à engager un dialogue critique avec le marxisme officiel, nourri aussi bien des réflexions de l'École de Francfort que de l'anthropologie politique. Chercheur au CNRS à partir de 1964, il a présidé le Collège international de Philosophie de 1985 à 1987 et a enseigné à l'Université de Reims puis à l'Université Paris VII. Abensour fut également un homme de revue et d'édition jusqu'à sa disparition en 2017. Pour une mise au point sur son parcours intellectuel et bibliographique, voir Anne Kupiec et Étienne Tassin (dir.), *Critique de la politique. Autour de Miguel Abensour*, Paris, Sens & Tonka, 2006 et Anne Kupiec et Étienne Tassin, *Histoire bibliographique de Miguel Abensour*, Paris, Sens & Tonka, 2025.

4. Sur la question des intellectuels et des champs éditoriaux, en amont et en aval de mai 68, voir par exemple Bernard Brillant, *Les clercs de 68*, Paris, Presses universitaires de France, 2003.

5. François Hourmant, *Le désenchantement des clercs. Figures de l'intellectuel dans l'après-Mai 68*, Rennes, Presses universitaires de Rennes, coll. « Res Publica », 1997.

6. Pierre Rosanvallon, *Notre histoire intellectuelle et politique 1968-2018*, Paris, Seuil, coll. « Les Livres du Nouveau Monde », 2018, p. 80.

7. Michèle Cohen-Halimi, « L'insistante question de La Boétie », *Lignes*, n°56, 2018/2, p. 205. Pour une étude mettant en regard les ouvrages de la bibliothèque personnelle d'Abensour et les thématiques déployées dans sa collection, voir Anne Kupiec, « De la collection "Critique de la politique" à la bibliothèque de Miguel Abensour », *Cahiers philosophiques*, n° 180, 2025/1, pp. 87-106.

8. François Dosse, *Les Hommes de l'ombre. Portrait d'éditeurs*, Paris, Perrin, 2014, pp. 29-30.

9. Carine Corajoud, *La librairie, un univers en mutation : histoire de la librairie Payot (1877-1986)*, Lausanne, Éditions Antipodes, 2021.

10. Mathieu Hauchecorne, « Essor et disciplinarisation des sciences humaines et sociales », dans Christophe Charle et Laurent Jeanpierre (dir.), *La vie intellectuelle en France, t. 3*, Paris, Seuil, coll. « Point Histoire », 2016, p. 201.

11. Julien Hage, « Feltrinelli, Maspero, Wagenbach : une nouvelle génération d'éditeurs politiques d'extrême gauche en Europe occidentale, 1955-1982, histoire comparée, histoire croisée », thèse de doctorat en histoire, Université de Versailles Saint-Quentin-en-Yvelines, 2010.

12. Abensour écrit par exemple à Jean-Luc Pidoux-Payot, dès 1971 : « Quant au rythme, je le conçois assez lent, deux à trois ouvrages par an, en faisant alterner si possible les divers types de textes. » Institut Mémoires de l'édition contemporaine (IMEC), Caen, fonds Miguel Abensour, 531ABS/1/3, Lettre de Miguel Abensour à Jean-Luc Pidoux-Payot, 22 octobre 1971.

13. Marcel Gauchet, né en 1946, est sociologue et philosophe, proche de Claude Lefort à l'Université de Caen, il en partage alors la critique de gauche du stalinisme. Après avoir travaillé avec Gladys Swain sur l'histoire de la psychanalyse et du freudisme, ses travaux portent notamment sur le régime démocratique, le théologico-politique et le régime moderne des sociétés étatiques. Homme de revue, d'édition – notamment chez Gallimard –, Marcel Gauchet est directeur d'études émérite à l'École des hautes études en sciences sociales (EHESS). Pour un entretien-fleuve sur sa trajectoire biographique et intellectuelle, voir Marcel Gauchet, *La Condition historique* (2003), Paris, Gallimard, coll. « Folio », 2005 ; pour une synthèse récente, voir Natalie J. Doyle et Sean Mc Morrow (dir.), *Marcel Gauchet and the Crisis of Democratic Politics*, Londres – New York, Routledge, 2022.

14. Henri Ier de Mesmes (1532-1594), seigneur de Roissy, fut un conseiller d'État, ambassadeur, podestat de la République de Sienne et député de Paris. Érudit au parcours politique sinueux,
de Mesmes est un mécène réputé, bibliophile d'exception qui a notamment acquis et conservé,
dans les années 1570, l'une des versions du *Discours réputée* encore aujourd'hui parmi les plus
fiables philologiquement.

15. Pierre Clastres, né en 1934, est un ethnologue et anthropologue décisif de la seconde moitié du XXe siècle. Spécialiste des sociétés amazoniennes – Guayaki, Guarani... –, il s'écarte du structuralisme de son directeur de thèse, Claude Lévi-Strauss, et fonde une anthropologie politique originale. Théoricien de la « Société contre l'État », il est chercheur au CNRS, penseur engagé, d'inspiration libertaire, avant son brutal décès en 1977. Claude Lefort, né en 1924, est philosophe et sociologue, membre du CNRS à compter de 1952 avant de rejoindre l'Université de Caen puis l'EHESS. Il est notamment le co-fondateur, avec Cornelius Castoriadis, de la revue *Socialisme ou Barbarie*, en 1949. Spécialiste de Machiavel et du totalitarisme, il déploie une réflexion importante sur l'institution du social, la démocratie comme « lieu vide du pouvoir » après avoir rompu avec le militantisme révolutionnaire au début des années 1960.

16. Par exemple l'édition novatrice qui condense ces deux mises en regard donnée par Charlotte Charrier en 1921. Étienne de La Boétie, *Discours sur la servitude volontaire. Lettres de Montaigne sur La Boétie. Extraits des Essais (chapitre : de l'Amitié)*, Paris, Hatier, 1921 (rééd. 1924).

17. Voir l'édition que donne François Hincker de Étienne de La Boétie, Œuvres politiques, Paris, Éditions sociales, coll. « Les Classiques du peuple », 1963.

18. Miguel Abensour et Marcel Gauchet, « Les leçons de la Servitude et leur destin », dans Étienne de La Boétie, *Discours sur la servitude volontaire*, Paris, Payot, coll. « Critique de la politique », 1976, p. IX.

19. *Ibid.*, p. VIII.

20. *Textures*, n° 1, 1ère série, printemps 1968, p. 1 : « Tous ces membres sont étudiants à l'Université Libre de Bruxelles. »

21. L'accord de Castoriadis pour rejoindre *Textures* est donné début décembre 1971. Voir IMEC (Caen), fonds Cornelius Castoriadis, CST/42/4, Lettre de Marcel Gauchet à Cornelius Castoriadis, 5 décembre 1971.

22. Humathèque (Aubervilliers), fonds Claude Lefort, CL 275, Lettre de Marcel Gauchet à Claude Lefort, 26 avril (1972 ?).

23. IMEC (Caen), fonds Miguel Abensour, Lettre de Miguel Abensour à Pierre Clastres, 30 janvier 1972.

24. Christian Jacob, *Qu'est-ce qu'un lieu de savoir?*, Marseille, OpenEdition Press, « Encyclopédie numérique », 2014, Introduction, § 17, en ligne https://books.openedition.org/oep/423#anchor-resume.

25. Humathèque (Aubervilliers), fonds Claude Lefort, CL 275, Lettre de Marcel Gauchet à Claude Lefort, 21 janvier (avant 1976).

26. Texte de présentation de la collection, Étienne de La Boétie, *Discours sur la servitude volontaire*, op. cit., sans pagination.

27. Georges Didi-Huberman, *Gestes critiques*, Paris, Klincksieck, « Critique de la politique », 2024, p. 213.

28. Miguel Abensour et Marcel Gauchet, « Les leçons de la Servitude et leur destin », art. cit., p. XVII.

29. Pour une approche sociologique et historique de ce groupe-revue – malgré une grille de lecture bourdieusienne bien trop rigide –, voir Philippe Gottraux, *Socialisme ou Barbarie: un engagement politique et intellectuel dans la France de l'après-guerre*, Lausanne, Payot, 1997. Pour une mise au point plus récente : François Dosse, *Castoriadis. Une vie*, Paris, La Découverte, 2018, pp. 57-174.

30. L'abréviation « SouB » pour évoquer le groupe politique constitué autour de la revue *Socialisme ou Barbarie* est le fait des militants eux-mêmes, du vivant de la revue comme dans les témoignages postérieurs qui évoquent sa mémoire.
31. Article collectif, « Socialisme ou Barbarie », *Socialisme ou Barbarie*, n° 1, mars-avril 1949, p. 11.

32. Paul Cardan (pseudonyme de Cornelius Castoriadis), « Le rôle de l'idéologie bolchévik dans la naissance de la bureaucratie », *Socialisme ou Barbarie*, n° 35, janvier-mars 1965, pp. 37-39.

33. Éditorial, *Textures*, n°2-3, 2e série, 1971, p. 5.

34. *Ibid.*, p. 3.

35. Cornelius Castoriadis, « Valeur, égalité, justice, politique : de Marx à Aristote et d'Aristote à nous », *Textures*, n° 12-13, 1975, p. 31. Castoriadis mobilise pas moins de quatre de ses articles de « SouB » au fil d'une réflexion d'une toute autre ambition intellectuelle.

36. IMEC (Caen), fonds Miguel Abensour, MBS1/6, Lettre de Miguel Abensour à Jean-Luc Pidoux-Payot du 16 novembre 1972.

37. Pour une introduction à cette séquence historique malgré une méthode et des résultats parfois contestables: Michael Scott Christofferson, *Les intellectuels contre la gauche. L'idéologie antitotalitaire en France (1968-1981)* (2009), Marseille, Agone, traduction française, 2014. Voir également Stephen Sawyer et Iain Stewart (dir.), *In Search of the Liberal Moment. Democracy, Anti-Totalitarianism, and Intellectual Politics in France Since 1950*, Basingstoke, Palgrave Macmillan, 2016.

38. Marc Richir, « Révolution et Transparence sociale », dans J.-G. Fichte, *Considérations sur la Révolution française* (1793), Paris, Payot, coll. « Critique de la politique », 1974, p. 9.

39. *Ibid.*, p. 10.

40. François Cusset, *La Décennie. Le grand cauchemar des années 1980*, Paris, La Découverte, 2008, p. 26.

41. Humathèque, fonds Claude Lefort, CL 295, Enveloppe « Courrier sur "Un homme en trop" ».

42. Miguel Abensour, « Oser rire », *Textures*, 1975, n° 10-11, p. 50.

43. Voir notamment le numéro d'Esprit, n° 460 de septembre 1976 avec les articles de Richir, Lefort, Furet et un long article de Paul Thibaud de synthèse sur l'œuvre de Castoriadis. Pour une synthèse, Goulven Boudic, *Esprit 1944-1982. Les métamorphoses d'une revue*, Paris, Éditions de l'IMEC, 2005, pp. 375-380.

44. Celui-ci paraît finalement, dans une forme remaniée et fortement condensée dans Marc Richir, « L'Aporie révolutionnaire », *Esprit*, n° 460, vol. 9, septembre 1976, pp. 179-186.

45. Lettre de Cornelius Castoriadis à Marc Richir du 30 mai 1976, reprise dans Cornelius Castoriadis, *Écrits politiques 1945-1997*, tome VII, Saint-Loup-de-Naud, Édition du Sandre, 2020, p. 279.

46. Lettre de Marc Richir à Cornelius Castoriadis du 16 juin 1976 reprise dans François Dosse, *Castoriadis. Une vie*, Paris, La Découverte, 2018, annexe IV, p. 598.

47. Humathèque, fonds Claude Lefort, CL 295, Lettre de Cornelius Castoriadis à Claude Lefort, 21 juin 1976.

48. Miguel Abensour et Marcel Gauchet, « Les leçons de la Servitude et leur destin », dans Étienne de La Boétie, op. cit., p. XXV. Voir plus largement pour le rôle de La Boétie dans la pensée critique d'Abensour le récent article de Sophie Marcotte-Chénard, « Abensour, La Boétie et l'impensé de la philosophie politique », *Cahiers philosophiques*, n° 180, 2025/1, pp. 35-36.

49. Pierre Clastres parle de « sociétés divisées »au sens où l'État moderne devient une instance de division interne entre les Hommes, découpant une société civile de l'État. La division n'est plus, comme pour les sociétés non étatiques, entre la communauté et son dehors (la Tradition, les Ancêtres...) mais au sein même de la collectivité humaine. Pierre Clastres « Liberté, Malencontre, Innommable », dans Étienne de La Boétie, op. cit., respectivement p. 231 et p. 234.

50. Texte de présentation, *Textures*, n° 1, printemps 1968, p. 3.

51. Marc Richir, « Prolégomènes à une théorie de la lecture », *Textures*, n° 5, 1ère série, printemps 1969, numéro spécial « Fictions », pp. 37-40.

52. Miguel Abensour et Marcel Gauchet, « Les leçons de la Servitude et leur destin », dans Étienne de La Boétie, op. cit., p. VIII

53. *Ibid.*, p. XVII et note 1, p. VIII.
54. Claude Lefort, « Cours IX », 1965, CL 6, Fonds Claude Lefort, p. 32.

55. Claude Lefort, *Le Travail de l'œuvre Machiavel* (1972), Paris, Gallimard, coll. « Tel », 1986, p. 22.

56. Dans une série de notes manuscrites intitulée « Cours sur La Boétie », Abensour écrit : « 1) Le trajet du texte : La Boétie dans l'histoire ; pourquoi le trajet : *Lefort* » puis « Question du trajet historique du texte. v[oir] Lefort Machiavel ». IMEC, fonds Miguel Abensour, 531MBS/16/2, sans date.

57. Humathèque, fonds Claude Lefort, CL 275, Lettre de Marcel Gauchet à Claude Lefort, 24 octobre (1972).

58. Voir par exemple la synthèse récente de Sylvain Milbach, *Lamennais 1782-1854*, Rennes, Presses universitaires de Rennes, 2021.

59. Félicité de Lamennais, « Préface à l'édition de 1835 », dans Étienne de La Boétie, op. cit., p. 24.

60. Miguel Abensour et Marcel Gauchet, « Les leçons de la Servitude et leur destin », dans Étienne de La Boétie, op. cit., p. XIV.

61. Simone Weil, « Méditation sur l'obéissance et la liberté », dans Étienne de La Boétie, op. cit., pp. 88-89. Sur ce texte, voir Julie Daigle, « Méditation sur l'obéissance et l'amitié chez Weil et La Boétie », *Tumultes*, 2016/1, n° 46, pp. 111-127.

62. Pierre Leroux, « Le "Contr'Un" d'Étienne de La Boétie », dans Étienne de La Boétie, op. cit., p. 47.

63. Pierre Leroux, « Discours sur la Doctrine de l'Humanité », *Revue sociale*, 2ᵉ année, n° 9-10, juin-juillet 1847, p. 150.

64. Claude Lefort, « Le Nom d'Un », dans Étienne de La Boétie, op. cit., pp. 251-252.

65. Pierre Clastres, « Liberté, Malencontre, Innommable », dans Étienne de La Boétie, op. cit., p. 252.

66. Georges Didi-Huberman, *Gestes critiques*, op. cit., p. 31.

67. Texte de présentation de la collection « Critique de la politique », 26 décembre 1973, 531ABS/1/1, fonds Miguel Abensour.

68. IMEC, fonds Miguel Abensour, lettre de Miguel Abensour à Pierre Clastres, 30 janvier 1972. Cette lettre, non cotée pour l'heure, a été numérisée par l'IMEC : https://imec-archives.com/matieres-premieres/papiers/miguel-abensour/boite-139-chemise-reader-projet-elements-pour-une-critique-de-la-science-politique-1.

69. François Cusset, *French Theory. Foucault, Derrida, Deleuze & Cie et les mutations de la vie intellectuelle aux États-Unis*, Paris, La Découverte, 2004.

70. Martin Breaugh et alii (dir.), *Thinking Radical Democracy. The Return to Politics in Post-War France*, Toronto, University of Toronto Press, 2015, pp. 3-31. Serge Augier applique ce syntagme à Aron, Merleau-Ponty et Lefort pour souligner comment leurs lectures de Machiavel ont, dès les années 1950, ouvert les pistes d'une redécouverte de la question politique : Serge Audier, *Machiavel. Conflit et liberté*, Paris, Vrin/EHESS, « Contextes », 2005, en particulier p. 254 et suiv. pour Lefort.

71. Texte de présentation de la collection, Étienne de La Boétie, *Discours sur la servitude volontaire*, op. cit., sans pagination. (Je souligne).

72. Miguel Abensour et Marcel Gauchet, « Les leçons de la Servitude et leur destin », art. cit., p. XVII.

73. Esprit, n° 7-8, juillet-août 1976, numéro spécial « Retour du politique ».

74. Martin Breaugh et alii (dir.), *Thinking Radical Democracy*, op. cit., p. 12. Voir également Stuart Sim, *Post-Marxism. An Intellectual History*, Londres - New York, Routledge, 2000, p. 98 et suiv. Pour un ouvrage dont la méthode et certains résultats sont toutefois contestable, Michael Scott Christofferson, *French Intellectuals Against the Left. The Antitotalitarian Moment of the 1970s*, New York - Oxford, Berghahn Books, 2004, pp. 89-154.

75. Warren Breckman, *Adventures of the Symbolic. Post-Marxism and Radical Democracy*, New York, Columbia University Press, 2013, p. 10.
76. Christophe Prochasson, *François Furet. Les chemins de la mélancolie*, Paris, Stock, 2013, p. 296.

77. Jeremy Jennings, « The Return of the Political ? New French Journals in the History of Political Thought », *History of Political Thought*, vol. 18, n° 1, Spring 1997, pp. 148-156. Voir plus généralement, Pierre Rosanvallon, « Le politique », dans Jacques Revel et Nathan Wachtel (dir.), *Une école pour les sciences sociales*, Paris, Cerf - Éditions de l'ÉHESS, 1996, pp. 299-311.

78. Claude Lefort, « Maintenant », *Libre. Politique - anthropologie - philosophie*, 1977 / 1, pp. 27-28.

## RÉSUMÉS

Cet article étudie la réédition réalisée par Miguel Abensour du *Discours sur la servitude volontaire* d'Étienne de La Boétie. Cette édition de 1976, originale par les acteurs qui y participent et les élaborations théoriques qui l'accompagnent, prolonge et actualise les expériences des revues *Socialisme ou Barbarie* (1949-1967) et *Textures* (1968-1976) et ne prend sens que replacée dans une chronologie plus ample de dialogue critique avec le marxisme. De Claude Lefort à Pierre Clastres, le groupe réuni autour d'Abensour chez l'éditeur lausannois Payot constitue alors un pôle décisif œuvrant au « retour du politique » et entend réfléchir aux nouvelles formes de l'engagement des intellectuels marqués par le moment antitotalitaire et le décrochage des engagements révolutionnaires. Ce collectif propose, à travers La Boétie, une critique radicale des schémas idéologiques ou épistémologiques rendant compte de la politique au profit d'une singulière « politique de la lecture ».

This article examines Miguel Abensour's re-edition of Étienne de La Boétie's *Discourse on Voluntary Servitude*. This 1976 edition, through the actors involved and the theoretical elaborations that accompany it, extends and updates the experiences of the journals *Socialisme ou Barbarie* (1949-1967) and *Textures* (1968-1976), and only makes sense when placed in a broader chronology of critical dialogue with Marxism. From Claude Lefort to Pierre Clastres, the group gathered around Abensour was a decisive pole working towards the "Retour du Politique", and intended to reflect on the new forms of engagement of intellectuals marked by the anti-totalitarian moment and the disengagement from revolutionary commitments. Through La Boétie, this collective proposes a radical critique of ideological or epistemological schemas that account for politics, in favor of a singular "politics of reading".

## INDEX

**Thèmes** : Varia

**Keywords** : Abensour (Miguel), Lefort (Claude), La Boétie (Étienne), Textures, Socialisme ou Barbarie

**Mots-clés** : Abensour (Miguel), Lefort (Claude), La Boétie (Étienne), Textures, Socialisme ou Barbarie
AUTEUR

ÉMILE LE PESSOT

Agrégé d'histoire, Émile Le Pessot est doctorant en histoire contemporaine (CESPRA-EHESS) et chercheur associé à l'Institut Mémoires de l'édition contemporaine (IMEC). Ses recherches portent sur l'histoire intellectuelle des gauches critiques, des années 1940 aux années 1980. Plus particulièrement, il s'intéresse au réseau transnational qui gravite autour de la revue *Socialisme ou Barbarie*, à l'hybridation des savoirs académiques et militants qui s'y opère, ainsi qu'à la mise en mémoire heurtée de cette revue. Il a notamment publié « Hybrider les savoirs. Claude Lefort et *Socialisme ou Barbarie* entre sciences sociales et projet révolutionnaire » (*Politika*, 2024) et « Cornelius Castoriadis et les échelles d'une revue. Pratiques locales, pensées globales chez *Socialisme ou Barbarie* » (*Nouveaux Cahiers Castoriadis*, n° 2, 2025).