Lise Foisneau, chargée de recherche en anthropologie sociale et culturelle au CNRS, est historienne de formation. Cet ouvrage, issu de sa thèse de doctorat en anthropologie, propose une ethnographie de ceux qu’elle nomme les « Roms de Provence », en mettant en avant le dynamisme de ce collectif, malgré diverses formes de contraintes extérieures auxquelles il se confronte. Pour ce faire, elle s’intéresse aux manières dont ces personnes se lient les unes aux autres, naviguant entre différentes modalités d’assignation et de revendication identitaires. L’auteure se focalise particulièrement sur le rapport au territoire et sur ce qui, au quotidien, fabrique le « collectif » chez ses enquêté e s. Son ancrage dans la discipline anthropologique s’effectue par cette enquête de terrain dense et approfondie, menée durant plusieurs années auprès de personnes faisant partie de ceux qui sont appelés « gens du voyage » par l’administration française et vivent en caravane dans le Sud-est de la France.

L. Foisneau postule que la manière de faire monde des Roms de Provence s’organise autour de la vie de petits groupes de familles, sans cesse remodelés, vivant en caravane en différents lieux : les kumpanji (sg. kumpania). Elle définit celles-ci comme « des unités flexibles de taille variable qui gardent leur forme et leurs règles lorsque les individus qui les composent et les relations qu’ils entretiennent changent » (p. 37). Son ambition, et sa thèse à la fois, est d’analyser ce « monde dans un monde », en référence à l’expression de L. Piasere (1999), créé par les Roms de Provence, sans en faire le simple produit d’une relégation aux marges de la société majoritaire. Ce faisant, son travail s’inscrit parfaitement dans le renversement de perspective proposé par l’ethnologie des Roms/Tsiganes initié dans les années 1980 avec des auteurs comme J. Okely (1983), P. Williams (1984), L. Piasere (1985) ou M. Stewart (1997). Ces derniers ont ouvert la voie à un nombre croissant de travaux qui, depuis, mettent l’accent sur l’inclusion plurielle et dynamique des collectifs roms/tsiganes au sein des sociétés européennes, plutôt que sur leur supposée marginalité sociale et/ou culturelle (Olivera et Poueyto, 2018). Penser cette forme d’autonomie n’empêche pas de rendre compte des relations complexes vis-à-vis du monde des gadjé, puisque sont analysées in fine l’ensemble des pratiques qui forgent une identité et des relations multiples pour les Roms de Provence. Ces kumpanji sont ici appréhendées à la fois comme un « échantillon de la société rom », le monde des « Hongrois » (en référence à des descendants de Roms arrivés d’Europe orientale et balkanique en France entre la fin du XIXe siècle et le début du XXe siècle), et comme appartenant au monde « du voyage », tout en étant en lien avec la société des gadjé.

C’est en croisant habilement une analyse des liens (partie 1), des lieux (partie 2), des pratiques et des temporalités (partie 3) que l’auteure propose d’explorer l’univers des Roms de Provence. Elle analyse les manières de faire comme les termes employés par les personnes auprès desquelles elle a enquêté, afin de rendre compte de leur expérience du monde qui les entoure et qu’ils contribuent à façonner : « grandir ses enfants », « rester avec », « ouvrir une place », « manger avec le cœur »… autant de locutions quotidiennes qui sont loin d’être anodines lorsque l’on prend soin de saisir toute l’épaisseur de leur signification, comme L. Foisneau, en ethnologue, le fait ici. De manière générale, l’ouvrage est très bien écrit et agréable à lire, proposant de nombreux passages ethnographiques qui donnent vie et chair à l’analyse et font clairement la force du texte. Les introductions de parties posent le cadre théorique dans lequel se déroule ensuite l’analyse des matériaux de terrain finement restitués.

Ces kumpanji, l’auteure nous les présente en quelque sorte comme un ensemble de poupées russes en rhizome, afin de bien rendre compte de la complexité des identifications chez les Roms de Provence. Mais qui sont-ils ? La première partie de l’ouvrage tente d’apporter des éléments de réponse à cette si large et épineuse question. Le premier chapitre est particulièrement important, ayant le mérite de s’attaquer à la formation de l’identité collective, pour tenter de mieux saisir ce qu’il y a derrière le « nous » du terrain. L. Foisneau propose un examen analytique critique de l’ensemble des catégories identificatoires, assignées ou revendiquées, jusqu’à la catégorie de « Roms de Provence » dont elle tente de justifier l’emploi, alors même qu’il ne s’agit pas d’un endonyme – ce qui ne peut manquer de surprendre, d’autant que les éléments de justification avancés ne sont pas totalement convaincants, sous-estimant notamment le poids de l’ancrage territorial micro local et des distinctions d’une ville à l’autre dans le sentiment d’appartenance des personnes, même lorsqu’elles voyagent. Si l’on comprend la volonté de l’auteure de s’extraire d’une approche « communautaire » pour mieux rendre compte de la nature circonstancielle et mouvante des contours du collectif dans lequel ces kumpanji s’inscrivent, on peut s’interroger sur le choix de cette étiquette englobante : l’entité « Provence » fait-elle vraiment sens chez les enquêté e s ?

1 À noter que, si L. Foisneau ne le mentionne pas, son ouvrage n’est pas le premier à proposer un ra (...) 5Ce choix permet cependant à L. Foisneau de mettre l’accent sur l’importance des lieux, qui font le collectif, au détriment de l’appartenance familiale (nom de famille, liens familiaux…), laquelle passe souvent au second plan. Au point de réfuter les notions de « famille » et de « société » en tant que catégories pertinentes pour l’analyse de l’organisation sociale observée, au profit de la notion de « collectif », se situant ici dans une perspective descolienne revendiquée1. Si, pour L. Foisneau, ces termes doivent être abandonnés, c’est notamment parce qu’ils ne permettent pas de saisir les rapports aux territoires qu’entretiennent les Roms enquêtés et qui sont au fondement même de leurs processus d’identification. En effet, au cours des dernières décennies, les anthropologues s’intéressant à des Roms (dans des contextes variés) n’ont eu de cesse de rappeler et de démontrer l’importance de l’imbrication entre relations sociales et territorialité pour comprendre à la fois leur logique d’appartenance et les formes d’organisation sociale.

Quoi qu’il en soit, les lieux de vie et leur matérialité, dont l’analyse est déployée tout au long de la deuxième partie de l’ouvrage, sont présentés comme jouant un rôle central dans le quotidien des Roms de Provence, dans leur existence en tant que collectifs, positivement comme négativement : de par l’assignation à certains lieux de résidence (telles les dites « aires d’accueil »), comme par des lieux d’installation choisis en ce qu’ils « parlent » aux personnes, sont porteurs d’une histoire, d’un attachement. L. Foisneau nous montre bien que c’est l’ensemble des gens et des lieux qui compose les collectifs et fabrique ainsi un monde incarné. Tout son travail s’efforce, avec brio, de replacer la compréhension des vies de personnes itinérantes dans une approche qui place au centre le territoire et l’ancrage, sous toutes ses formes (matérielles, sociales, symboliques…). Arguant d’une « disposition très particulière à la dispersion et à la recomposition dans des lieux inattendus » (p. 42), l’auteure présente les kumpanji des Roms de Provence comme naissant de la rencontre entre des êtres humains, des lieux et des non-humains. Ces propositions font notamment écho à la notion d’« odologie » mobilisée par G. Loiseau dans son enquête sur des Voyageurs en France (2019) ou plus généralement, hors du champ des recherches sur des Roms, au concept de « territoire circulatoire » développé par A. Tarrius (1993). Chaque kumpania se trouve alors nécessairement marquée par des formes d’encastrement dans un tissu socio-territorial qui la dépasse, tout en participant à la définir, mais qui est nécessairement temporaire, puisqu’advient toujours une dissolution du regroupement, soit une reconfiguration permanente qui permet précisément la survie du collectif global des « Roms de Provence », par de nouvelles rencontres. L. Foisneau insiste bien sur l’aspect politique que revêtent ces formes d’organisation collective dans lesquelles se rencontrent, pour un temps et dans un lieu partagé, des semblables, ou pour le dire autrement, un agrégat de segments de différents groupes familiaux.

2 Beaux-parents, et par extension, autres membres de la famille par alliance. 3 Telle qu’on la rencontre chez d’autres Roms très proches, historiquement ou culturellement, des Ro (...) 7Affirmer néanmoins, comme le fait l’auteure, que les agrégations en kumpanji ne sont jamais motivées par l’appartenance à des réseaux de parenté semble un peu hâtif (« Si elles sont parfois apparentées, elles n’ont pas été mues vers ce rassemblement par un sentiment familial », p. 90). L’auteure paraît ici forcer le trait, en rejetant un peu vite l’importance de l’appartenance à des réseaux de parenté. Quid par exemple des évènements familiaux considérés comme importants (naissances, hospitalisations, disputes, décès…) au point d’appeler le rassemblement des membres de la famille élargie ? Dans ses démonstrations, L. Foisneau semble souvent réduire les relations de parenté (et la notion de famille) aux liens du sang/à la filiation (par exemple, p. 394) : ce faisant, il apparaît évident que tous les membres d’une kumpania ne sont pas frères et sœurs, cousin e s, neveux et nièces etc. ou, pour le dire autrement, qu’ils ne descendent pas des mêmes « ancêtres ». L’auteure elle-même mentionne néanmoins l’existence (et l’importance) de ces « ancêtres » par son travail sur la généalogie des kumpanji dans le chapitre 2. De plus, la riche ethnographie qu’elle propose tout au long de l’ouvrage (et particulièrement dans la partie 3) rend bien compte de la place fondamentale, dans la vie quotidienne (le temps long du khanči, du rien – dans les chapitres 6 et 7) comme lors d’évènements plus exceptionnels (le temps du bajo – chapitre 8), des relations d’alliance (entre xanamica2, notamment) mais aussi de parrainage (cf. conclusion). Sans être tous directement apparentés suivant une idéologie lignagère3, les membres des kumpanji de Provence semblent bien évoluer dans un univers de semblables où les un e s et les autres sont, sinon directement apparentés, tout du moins apparentables, de proches en proches et de diverses manières.

À trop vouloir prendre ses distances avec la notion de « communauté » et ses limites, afin de souligner la nécessité d’une approche relationnelle et circonstancielle, L. Foisneau tord un peu trop le bâton dans l’autre sens, au risque de la contradiction. Elle se confronte ici à la question complexe de la définition et des contours de ces collectifs envisagés comme « un groupe politique toujours ouvert, dont l’assemblage concret se détermine dans une forme non déterminée à l’avance », mais aussi comme étant composés de personnes qui ont des liens de parenté et/ou des relations de voisinage fréquents (p. 247) et mobilisent l’idée d’une appartenance à un supra-collectif imaginé qui motive (ou justifie, selon les situations) leur volonté de se faire et refaire semblables, ici et maintenant. Ce supra-collectif n’est pas celui des Roms/Tsiganes sui generis (ses interlocuteurs se distinguent bien des autres Voyageurs, des « Yougoslaves », etc.), pas plus que celui des Roms Tchurara, Kalderash ou Lovara (même si les intéressé e s mobilisent ces étiquettes) dont a longtemps traité la littérature tsiganologique. Il s’agit d’un « Nous » qui n’a pas de nom et dont l’auteure a cependant besoin pour rendre compte de l’expérience de « [s]es voisins », comme elle les appelle tout au long du livre : d’où le recours à l’expression « Roms de Provence », avec les interrogations que l’on a vues plus haut. Il est ici dommage que l’auteure n’ait pas prêté plus attention aux manières dont d’autres chercheur e s ont pu tenter de résoudre cette difficulté à articuler une perspective résolument contextuelle, fidèle au terrain, avec une analyse des méta-catégories indigènes, elles-mêmes enchâssées dans les catégories de la société dite majoritaire : les exemples de propositions à discuter ne manquent pas, selon diverses orientations théoriques, dans la littérature anthropologique produite sur des Roms/Tsiganes au cours des 40 dernières années.

Dans un autre registre, l’auteure a quelquefois tendance à se focaliser sur les questions d’assignation et de domination : la « résistance » des kumpanji n’en paraît que plus impressionnante. On ne peut bien entendu pas ignorer les formes de rejet et de surveillance dont font l’objet ces familles, et ce sur la longue durée, mais on peut être parfois dérangé par l’usage récurrent du champ sémantique de la contrainte, mobilisé notamment pour caractériser le contexte de vie / d’habitat de ces Roms, comme nécessairement pris dans un triptyque obligation / contrôle / soumission, au point de négliger la diversité des situations qu’ils peuvent rencontrer, en fonction des périodes et des territoires. Les enquêté e s apparaissent souvent en victimes dans un premier temps, ce qui permet ensuite d’analyser toutes leurs pratiques comme des formes de résistance, répondant en creux aux injonctions étatiques par le détournement, en esquissant un pas de côté salutaire dans la lignée de J. C. Scott (2008). Cette emphase sur la contrainte omniprésente pose question : en pointant de la sorte (et sans nuance) non seulement les politiques publiques, mais aussi l’ensemble des intervenant e s auprès des « gens du Voyage » (allant jusqu’à considérer que les gestionnaires d’aires d’accueil sont recrutés « pour des tâches de surveillance d’êtres humains » p. 199) voire la « société majoritaire » en général, l’analyse critique des rapports entre les institutions et les personnes identifiées comme « du voyage », pourtant nécessaire !, s’en trouve affaiblie, en renvoyant à un simple face-à-face quelque peu manichéen. Cette perspective, paradoxalement, ne devrait pas déplaire aux responsables institutionnels et politiques qui s’appuient précisément sur la naturalisation de la différence entre « Eux » et « Nous » depuis la mise en place des premières « politiques tsiganes », au début du siècle dernier (About, 2015 ; Asséo, 2007).

Au-delà, cette focalisation sur des formes de résistance permanente au monde environnant comme la fabrique, dans l’analyse, d’un certain rapport à la propriété privée ou d’un égalitarisme structurel entre hommes et femmes, ont des effets discursifs non négligeables, qui ne sont pas sans rappeler parfois ces tendances rousseauistes à présenter les Roms comme des « fils du vent », des chantres de la collectivisation voire des néo-Haïdouks… Autrement dit, comme des personnes qui transcendent leur place de subalternes minorisés pour déployer une façon d’être au monde les rendant tantôt libres comme l’air, anti-individualistes, rebelles ou anticapitalistes... Là encore, il apparaît dommage que l’auteure n’ait pas davantage mobilisé des travaux qui, chez des Roms/Tsiganes ou ailleurs, ont tenté d’articuler plus finement la tension entre autonomie et hétéronomie, émancipation et domination (et épistémologiquement, entre populisme et misérabilisme – Grignon et Passeron, 1989). La notion même de « peuple résistance » proposée par H. Asséo (1989) ouvrait une voie fertile, certes plus incertaine et nuancée mais mieux apte à rendre compte de la complexité du réel.

4 On pense par exemple aux travaux de J. Okely (1983) chez les Traveller-Gypsies en Angleterre, de L (...) 11De façon générale, la manière qu’a l’auteure de présenter sa belle enquête ethnographique comme étant en rupture avec l’ensemble des travaux menés jusqu’alors sur « les groupes romani » ne manque pas d’interroger. Du point de vue de la méthode, l’immersion de longue durée sur le terrain, pour comprendre au plus près, et autant que possible, celles et ceux qui deviennent nos « hôtes » (ou nos « voisins ») n’est pas si exceptionnelle que nous le présente L. Foisneau : le partage du quotidien des personnes enquêtées sur leurs lieux de vie relève bel et bien de la méthode ethnographique pratiquée par des générations d’anthropologues depuis Bronislaw Malinowski – et cela même chez des Roms/Tsiganes, au moins depuis les années 1970-1980, qu’ils vivent en caravane4 ou non. D’autre part, l’auteure présente également comme novateur son apport en tant qu’anthropologue femme, qui lui a permis d’avoir accès à l’univers des Romnia, distinct de celui des hommes. Ce faisant, elle passe sous silence plusieurs travaux ethnographiques de référence sur « les mondes romani » menés par des femmes ayant pris soin de rompre avec le « male gaze » : cf. P. Gay y Blasco (1999), E. Tauber (2005), I. Hasdeu (2007), C. Tesar (2012), N. Benarrosh-Orsoni (2019)… Certes pas toujours en France et ne concernant donc pas toujours des collectifs de Roms français, mais dont il aurait pu être intéressant de discuter certains apports, ou a minima de reconnaître l’existence.

Au final, la lecture de cet ouvrage consiste en une réelle plongée dans le monde de ces kumpanji, reflétant une expérience de terrain riche et intense dont L. Foisneau propose une restitution très dynamique et adroitement organisée. Toutefois, en occultant plusieurs décennies de travaux dans le champ de l’anthropologie des Roms/Tsiganes, l’auteure se positionne d’une certaine manière dans la discipline, mais cela limite à plusieurs endroits l’amplitude et la portée de son analyse, ce qui peut sembler regrettable.