Pour citer cet article

BONNAUD Xavier, « Un jour de noce avec le monde », p. 245-253, in Paquot Thierry et Younès Chris, *Géométrie, mesure du monde*, éd. La découverte, 2005

## “Un jour de noce avec le monde”

Plus qu'à la mesure impartiale des objets qu'une certaine géométrie utilise pour intervenir sur l'espace, nous nous intéresserons dans les pages qui suivent, à la mesure de notre relation aux lieux.

Nous retournerons pour cela au contact de la lumière méditerranéenne, non pas celle qui baigne le Parthénon et procure à Le Corbusier l'émerveillement de ses volumes sous la lumière, mais celle d'Alger où Albert Camus passe son enfance entre la pauvreté de ses conditions d'existence et l'éclat de la ville et de son rivage.

Albert Camus écrit *Noces*, en 1936/37, alors âgé de 25 ans : quatre petits essais dans lesquels il présente les ruines de Tipasa, un été à Alger ou un séjour en Toscane. Chaque site offre une intensité d'évocation, dévoile une dynamique sensorielle et des réflexions inattendues. C'est la “ mesure ” de cette relation entre être et lieu qui constituera notre propos de géométrie existentielle. Les noces avec le monde d'Albert Camus ont un caractère charnel. Elles constituent une expérience perceptive dont nous sentons l'acuité pour apprécier la crise actuelle des dimensions du monde sensible et interroger notre mode d'être de plus en plus technique.

“Un peu avant midi, nous revenions par les ruines vers un petit café au bord du port la tête retentissante des cymbales du soleil et des couleurs, quelle
fraîche bienvenue que celle de la salle pleine d'ombre, du grand verre de menthe verte et glacée ! Au-dehors, c'est la mer et la route ardente de poussière. Assis devant la table, je tente de saisir entre mes cils battants l'éblouissement multicolore du ciel blanc de chaleur. Le visage mouillé de sueur, mais le corps frais dans la légère toile qui nous habille, nous étalons tous l'heureuse lassitude d'un jour de noces avec le monde. "<fnref n="1" />

Noces rapporte la rencontre du corps et des qualités charnelles des lieux et détaille ces instants de ferventes relations au monde pour en appréhender les modalités sensitives et corporelles, pour en explorer les significations.

Toute la richesse de l'élaboration perceptive se déploie à partir de la sensation première, immédiate de se sentir accueilli, à son échelle, par le corps plus vaste du monde.

Les odeurs y jouent une place prépondérante : par leurs manières fluctuantes, elles épaississent l'espace, renforcent l'interaction entre l'organisme et son environnement en donnant goût à l'air que l'on respire, en mobilisant les narines, les bronches. "L'incessante éclosion des vagues sur le sable me parvenait à travers tout un espace ou dansait un pollen doré. Mer, campagne, silence, parfums de cette terre, je m'emplissais d'une vie odorante et je mordais dans le fruit doré du monde, bouleversé de sentir son jus sucré et fort couler le long de mes lèvres. Non, ce n'était pas moi qui comptais, ni le monde, mais seulement l'accord et le silence qui de lui à moi faisait naître l'amour. "<fnref n="2" />

Cette expérience perceptive possède sa dynamique propre ; la base sensitive et émotionnelle va mettre en jeu à la fois des sentiments et des idées.

L'intensité de l'excitation physiologique (au-delà d'une expérience centrée sur soi) ouvre une résonance avec le monde, à la recherche de " cette patrie

<footnote n="1">¹ Albert Camus, Noces, Gallimard, 1959, p. 17</footnote>

<footnote n="2">² *Ibid*., p. 21</footnote>
de l'âme où devient sensible la parenté du monde, où les coups du sang
rejoignent les pulsations violentes du soleil de deux heures. "<fnref n="3" />

Cette mise en vibration du corps est une exposition, une mise à nu, où chacun
se découvre pétri par le corps plus vaste du monde. Cet amour, évoqué par
Camus, est l'expression intense d'un lien généreux et périssable,
consubstantiel aux propriétés minimums et nécessaires de la vie.

Lors du séjour en Toscane, cette réflexion s'épaissit de la substance
historique et esthétique propre aux lieux. "L'immortalité de l'âme, il est vrai,
préoccupe beaucoup de bons esprits. Mais c'est qu'ils refusent, avant d'en
avoir épuisé la sève, la seule vérité qu'il leur soit donnée et qui est le
corps.... Mais on comprend aussi que par vérité je veux seulement consacrer
une poésie plus haute : la flamme noire que de Cimabué à Francesca les
peintres italiens ont élevée parmi les paysages toscans comme la
protestation lucide de l'homme jeté sur une terre dont la splendeur et la
lumière lui parlent sans relâche d'un Dieu qui n'existe pas."<fnref n="4" />

Albert Camus précise que l'intensité de son expérience n'est le reflet de rien,
le messager d'aucune fonction transcendante. Elle est en substance la
condensation dans un instant particulier de la conscience charnelle de vivre
(donnée par l'immersion dans l'accueil bienveillant du monde) et de la peur
de disparaître. Le corps se défend de mourir, fidèle avec sa propre
détermination instinctive. Deux logiques se rencontrent : " double vérité du
corps et de l'instant, au spectacle de la beauté, comment ne pas s'y
accrocher comme on s'agrippe au seul bonheur attendu, qui doit nous
enchanter, mais périr à la fois. "<fnref n="5" />

L'expérience de la mortalité du corps apparaît comme un contre-chant à la
sensualité quasi fusionnelle de ces instants de ferveur avec le monde. La
conscience du périssable, fonde pour l'auteur de Noces une nostalgie

<footnote n="3">³ Ibid., p. 48</footnote>

<footnote n="4">⁴ Ibid., p. 56</footnote>

<footnote n="5">⁵ Ibid., p. 59</footnote>
structurelle qui assoit notre aventure perceptive sur notre fragilité organique.
C'est pour Camus un accord plus juste entre élaboration intellectuelle et
assise charnelle : " même si je la souhaite qu'ai-je à faire d'une vérité qui ne
doive pas pourrir ? Elle n'est pas à ma mesure. "<fnref n="6" />

Cette expérience est aussi esthétique et primitive. "Cette entrée de l'homme
dans les fêtes de la terre et de la beauté"<fnref n="7" /> possède dans sa genèse un
caractère d'évidence, une joie de l'adaptation du corps à son milieu
d'origine. "Dans cette grande respiration du monde, le même souffle
s'accomplissait à quelques secondes de distance et reprenait de loin en loin
le thème de pierre et d'air d'une fugue à l'échelle du monde."<fnref n="8" /> La
participation de l'homme à cette danse avec l'univers terrestre est
l'expression simple d'une musique à laquelle l'être humain s'accorde quasi
spontanément. Cette donnée ne résulte pas d'une spécificité historique et
apparaît assez dégagée des progrès techniques, sans doute aussi intimement
mêlée à nos capacités organiques que d'autres fonctions vitales, comme une
adaptation du vivant que nous sommes au vivant de notre écosystème
immédiat.

Si Camus choisit “Le désert” comme titre à son chapitre sur la Toscane,
c'est que son parcours perceptif n'est pas dans le registre de l'accumulation
mais au contraire qu'il s'ouvre au dénuement et à la conscience de la fragilité
humaine. Les trésors architecturaux et la remarquable beauté des paysages
sont autant d'apparitions fugitives qui construisent des situations spatiales
décapantes, révélant la racine de notre lien au monde, la mettant à l'air libre.
“Des millions d'yeux, je le savais, ont contemplé ce paysage et, pour moi, il
était comme le premier sourire du ciel. Il me mettait hors de moi au sens
profond du terme”<fnref n="9" />. La fragilité de notre présence est physiquement
palpable : quels que soient les raffinements artistiques, notre mesure

<footnote n="6">⁶ Ibid., p. 69</footnote>

<footnote n="7">⁷ Ibid., p. 66</footnote>

<footnote n="8">⁸ Ibid., p. 67</footnote>

<footnote n="9">⁹ Ibid., p. 67</footnote>
corporelle, notre échelle anatomique étalonnent une expérience fondamentalement imprégnée d'un déséquilibre en faveur du monde. Ce déséquilibre accepté encourage alors l'émerveillement.

## La perception comme processus et comme culture

Albert Camus questionne ici la part active du processus de perception. Il détaille la dynamique par laquelle nous nous laissons défaire par le frottement aux lieux pour nous reconstruire un peu différent.

Son récit fait appel à des sens qui s'exercent dans des milieux physiologiquement accueillants, riches de plusieurs présences : la nôtre, faites des événements qui nous y amènent, celle de la terre dont les éléments (lumière, mer, odeur...), aborde notre corps de manière sous jacente, ou encore la diversité des intentions déposées par d'autres, à d'autres périodes par le travail de mise en forme.

Son émerveillement est un étonnement devant l'adéquation inattendue entre nos sens et ce que le monde nous présente. Mais seule, la magie des lieux ne suffit pas à créer un tel mouvement d'ouverture. Encore faut-il accepter l'entremêlement des représentations objectives et des sensations, faut-il admettre la confrontation entre les images communes, leurs sens et leurs convenances, et cette part d'irréductible étrangeté à l'espace qui offre la possibilité d'un dialogue renouvelé. Il semble que la cohérence d'enveloppe entre les choses et nous-même ne soit pas un immuable indéfini mais bien l'objet d'une construction, d'une culture. Camus met en mots cette interrogation.

Il ne s'agit pas uniquement de regarder ou de photographier. La chaîne perceptive est plus riche, suite d'instants, de sensations, de représentations,
d'association d'idées, de désirs et d'images inattendues, en tension entre
sensibilité individuelle et monde commun<fnref n="10" />.

Ces successions d'instants mélangent doutes et affects, et accentuent notre
porosité au monde ambiant. Emotions, intuitions, pensées, s'entremêlent
pour questionner ce que regarder veut dire, pour interroger nos manières
d'habiter.

Albert Camus accueille la personnalisation subjective de chaque instant dans un travail de déchiffrage à partir de l'opacité du réel. C'est autre chose que le partage convenu de références touristiques, cette présence identificatoire en face d'images convenues et “folklorisées”. L'engagement corporel dont il est question ne se réduit pas à un simple emballement visuel. Il ne s'agit pas de saturation rétinienne sans codification cognitive, mais d'une attitude perceptive critique qui “n'admet un monde pré-constitué, une logique, que pour les avoir vus surgir de notre expérience de l'être brut, qui est comme le cordon ombilical de notre savoir et la source du sens pour nous”<fnref n="11" />.

Un mode d'existence charnel dans un univers technique

Ces réflexions nous aident à interroger l'univers inédit de nos métropoles contemporaines, leurs potentialités et leurs toxicités.

Il décrit les liens réflexifs par lesquels chacun compose sa propre humanité
dans la relation qu'il tisse avec son environnement.

Mais qu'en est-il lorsque les sens sont agressés et les fonctions vitales sur la
défensive comme c'est souvent le cas dans des secteurs soumis à des
ordonnancements standardisés, homogènes et saturés.

<footnote n="10">¹⁰ Manuel Jimenez, *La psychologie de la perception*, Flammarion, 1997.</footnote>

<footnote n="11">¹¹ Maurice Merleau-Ponty, *Le visible et l'invisible*, p. 207.</footnote>
Qu'en est-il lorsque les alentours réveillent tristesse et agressivité ?
Comment être en amour avec des lieux infectés, avec des percepts
manipulés ?

Au-delà des menaces physiologiques qui émergent des dégradations
environnementales, notre cadre quotidien est de plus en plus conformé aux
impératifs d'une ambition puissante qui travaille à la mise en consommation
de toute chose<fnref n="12" />. Quel est l'impact réel du gavage publicitaire, de la
colonisation les perceptions et les consciences par un zapping ludo-totalitaire
chic. Les pollutions physiques mettent à l'épreuve notre système respiratoire,
mais un tel déferlement de propagande, un tel processus de modernisation
permanent<fnref n="13" /> sapent avec systématique les conditions existantes et mettent à
mal notre système ontologique et notre capacité à habiter ? Exemple :
Au centre de chaque foyer, la télévision organise les positions et les regards
en moyenne plus de trois heures par jour pour les ménages français. Que dire
de cet espace monde vitrifié, recomposé en un modèle qui réifie le partage à
sa dimension numérique, dans une imagerie asservie à son efficacité
financière ? Ces postures immobiles, ces corps visuellement ensorcelés sont
autant de pratiques "illuminées" qui restreignent notre relation au monde à
l'entremise d'un rectangle de verre coloré de quelques décimètres-carrè.
Qu'en est-il ainsi, chaque jour, des noces charnelles de l'homme avec le
monde ? Renoncement politique, évolution anthropologique ou simplement
défaite face à l'avidité d'entreprises culturelles mondiales qui aspirent à nous
vendre l'immortalité de pseudo-mondes hallucinatoires ?

Si nous parlons de géométrie existentielle, c'est que nous cherchons à
évaluer la proportionnalité nouvelle entre l'homme et ce milieu urbain
technique qu'il a créé de toutes pièces. Nous mettons en doute l'habitabilité a
priori de ces nouveaux territoires.

<footnote n="12">¹² Dominique Quessada, La société de consommation de soi, Ed. Verticales, 1999, p. 14</footnote>

<footnote n="13">¹³ Jean-Claude Michéa, *Orwell, anarchiste Tory*, Editions Climats, 2000.</footnote>
Richard Sennett<fnref n="14" /> s’intéresse aussi à la pauvreté sensorielle de la plupart des bâtiments contemporains, à la tristesse et la stérilité tactile de l’environnement urbain. Il met en relation l’expérience que les hommes ont de leurs propres corps et les espaces où ils vivent. La nudité des Grecs de l’Antiquité raconte l’affirmation d’un peuple confiant en lui-même et en sa cité ; les croyances et représentations corporelles du Moyen-âge disent les manières dont se façonne un autre modèle urbain. La ville américaine contemporaine accompagnerait l’effacement de notre présence physique. Nous pourrions y mesurer la perte de poids du monde extérieur.

A la différence de la rencontre amoureuse d’Alger et de son territoire, Richard Sennett montre comment aujourd’hui, ordre signifie souvent absence de contact, géométrie de la mise à distance. Le sens du toucher nous fait courir le risque de sentir la présence d’éléments allogènes : l’utilisation de la technologie nous permet de l’éviter.

La relation qui se noue entre la forme des espaces publics et l’expérience qu’ont les gens de leurs propres corps est signifiante. Aujourd’hui, réalités sensibles et activités corporelles subissent une érosion : la présence des autres, perçue comme menaçante favorise l’étalement urbain. L’espace public devient lieu de regard plus que lieu de discours et de toucher. Dans le ballet des corps qui se croisent, s’efface la conscience physique des autres humains dans une dé-stimulation défensive particulière à la manière dont chacun érige autour de lui des murs sensoriels plus ou moins étanches.

La vie urbaine contemporaine déploie de nouvelles mesures et de nouvelles distances au corps, aux autres, aux objets. Mais cette immersion dans un univers entièrement recomposé ne participe pas à l’accroissement de la lucidité de l’homme quant à sa place dans la nature. Elle couperait plutôt les liens, autant vis-à-vis du territoire par la géométrie impalpable des réseaux et à leur pouvoir de désorientation, qu’au regard de la biosphère, en rendant les menaces qui pèsent sur l’écosystème plus abstraites. En effet bien que les

<footnote n="14">¹⁴*La chair et la pierre*, les éditions de la passion, 2002 pour la traduction française.</footnote>
formes de pollutions soient plus fortes et les menaces environnementales plus
expliquées, se bâti une accommodation qui s'apparente à un négationnisme
conscient ou inconscient<fnref n="15" />.

Nous nous étonnons de l'affairement extrême de notre mode de
développement, du gigantisme des structures dont nous nous imposons la
construction et la maintenance au regard de leur échec à construire un
sentiment d'abri.

Qu'en est-il de nos potentialités poétiques dans cette proximité accrue aux
machines, dans leur incorporation progressive à notre imaginaire ?
Par sa confrontation charnelle au monde, Albert Camus interroge la
virtualisation de nos pratiques quotidiennes. Notre coexistence aux choses,
aux êtres et aux lieux s'artificialise. Notre contact est médiatisé par des
attelles technologiques qui développent considérablement les potentialités
sensitives et physiques de nos organismes mais externalisent ces fonctions,
nous obligeant à dépendre de réseaux économiques à qui l'on délègue cette
indispensable sur-performance perceptive (voir partout simultanément sans
bouger, parler à voix basse au bout du monde, pouvoir tout lire d'un geste
réduit de la main, écrire en parlant, etc....).

Cette évolution, globalisante, enthousiasmante aussi, interroge notre
accroche primitive au réel et l'importance ainsi accordée aux différentes
fonctions de la vie. Le poids de la matière s'efface. Un mode d'être au monde
technique porte alors l'accomplissement de la perfection humaine,
discréditant le corps comme cause des imperfections et construisant une
auto-déification de l'homme par sa désincarnation<fnref n="16" />. Cette une redéfinition
anthropologique de notre relation au cadre physique de notre existence tant la
mémoire de notre relation dans la nature concrète du monde s'efface.

<footnote n="15">¹⁵ Nicolas Hulot, Le syndrome du Titanic, Calmann-lévy, 2004.</footnote>

<footnote n="16">¹⁶ Daniel Cérézuelle, *La technique et la chair*, article rédigé pour le colloque Jacques Ellul, 2004 Poitiers.</footnote>
Qu'en est-il de nos expériences primitives du réel, des attentes archaïques qui subsistent dans le mammifère humain que nous demeurons biologiquement ?
Quel accueil offre un milieu à la bio-diversité dévastée, à ce que le corps éprouve charnellement ?

Notre mode de développement nous permet de maîtriser notre cadre matériel par sa grande capacité technique à assimiler les lois de la nature.

Simultanément apparaît l'occultation de notre assise charnelle dans le mythe d'une excellence désincarnée. Sommes-nous à ce point fasciné par la puissance technique que nous devions affranchir nos esprits des liens à notre nature corporelle ? Voulons nous nous libérer des soi-disant servitudes de la corporéité et fédérer des mondes virtuels comme lieux d'avenir ? Dans quel environnement voulons-nous voir se prolonger l'aventure humaine ?

Dans la révolte, l'amour, l'absurde éprouvés charnellement, Camus trouve le sens de son destin. Il y reconnaît son besoin de nature et de liberté, sa fragilité de mortel et le lien existentiel entre sensorialité et individualité.

Toute mesure du monde doit être aussi mesure de l'habitable, d'un minimum de poétique et d'enthousiasme.

Par sa manière de “ mordre dans le fruit doré du monde”, l’auteur de *L’étranger* nous fait sentir qu’une part de l’aventure de notre espèce n’est pas dépendante d’une médiation technique. Il nous permet de lire en creux ces formes d’appauvrissement de la vie sensible que nous risquons à vouloir coûte que coûte opérationnaliser le réel. Son émerveillement, la fragilité<fnref n="17" /> dont il sait faire preuve face aux saveurs de la terre et de la mer d’Alger nous incite à ne pas plus désincarner le monde vécu, à ne pas le transformer sans un minimum de précaution, en une techno-cité globale où nos corps se découvriraits étrangers, et dont la géométrie trop abstraite ne prendrait pas la mesure de dimensions ontologiques dégradées.

<footnote n="17">¹⁷ Fred Poché, *Une politique de la fragilité*, Les éditions du Cerf, 2004</footnote>
C'est cet écho qu'Albert Camus nous rapporte par un après-midi ensoleillé
dans les ruines de Tipasa.

Xavier Bonnaud