# La réinterprétation de l'histoire afro-uruguayenne par les Afrouruguyens dans les mobilisations pour leurs droits civils (1990-2015)

André Joseph Koumba Koumba

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André Joseph Koumba Koumba. La réinterprétation de l'histoire afro-uruguayenne par les Afrouruguyens dans les mobilisations pour leurs droits civils (1990-2015). Colloque International de Libreville en hommage à Gisèle AVOME MBA, Centre de Recherches Afro Hispaniques; Université Omar Bongo, Jun 2023, Libreville, Gabon. *hal-04981592*

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# La réinterprétation de l'histoire afro-uruguayenne par les Afro-uruguayens dans les mobilisations pour leurs droits civils (1990-2015)

André Joseph KOUMBA KOUMBA

## Introduction

L'Amérique latine blanche est représentée par le Costa Rica, le Chili, l'Argentine et l'Uruguay. Dans cet ensemble, l'Uruguay se distingue par le fait que la minorité la plus importante, en dehors de la majorité descendant des européens, est représentée par les descendants des Africains noirs, soit 8,1% de la population selon *Africanews*. Or au Costa Rica, au Chili et en Argentine, cette minorité est indienne (Rama, 1968).

Selon l'historien nord-américain George Reid Andrews (2011), dans n'importe quel pays, il est peu fréquent de rencontrer des historiens qui vont plus loin que leurs frontières nationales pour comparer leurs expériences nationales avec d'autres. Pourtant ces comparaisons permettraient de voir à quel point les histoires nationales s'emboîtent parfaitement dans des modèles régionaux et mondial de changement historique, et en même temps, c'est à travers ces comparaisons que nous pouvons identifier quels sont les éléments véritablement distinctifs et exceptionnels de la société que nous étudions.

En accord avec l'historien nord-américain (2011), notre intérêt scientifique pour l'étude de l'histoire des Afro-uruguayens réside non seulement dans notre désir de produire un travail sur ce sujet dans une autre langue que l'espagnol, mais surtout dans notre approche étrangère ou extérieure de cette histoire. Ce double intérêt, qui consiste à écrire l'histoire des Afro-uruguayens en français, le cas échéant, et avec une approche négro-africaine, permet à l'Afrique noire de contribuer aux échanges scientifiques sur le thème dans le contexte de mondialisation.

Les études sur les Afro-uruguayens permettent de comprendre non seulement leurs capacités d'intégration sociale, mais aussi de création culturelle (comme dans toute l'Afro-Amérique d'ailleurs), surtout dans un pays où l'histoire nationale n'a pas beaucoup mis en évidence la présence des personnes d'ascendance africaine (Rama, 1968).
Les investigations publiées dans les années 1980 et 1990 sur la thématique du Noir en Amérique Latine ont non seulement illuminé des champs antérieurement méconnus du passé afro-Latino-américain, en plaçant les communautés noires comme protagonistes de leur propre histoire, mais ont aussi suggéré de nouvelles approches sur l'histoire des Noirs dans la région, ainsi que de nouvelles synthèses. La connaissance académique des années 80 et 90 s'est beaucoup plus centrée sur la capacité de réflexion et d'action autonome des Noirs, et sur leur habilité à entreprendre des actions contre les forces structurelles et humaines qui les opprimaient (Andrews, 2007).

C'est pour ces différentes raisons énumérées que nous avons entrepris de mener une recherche sur la mobilisation contemporaine des Afro-uruguayens dans la lutte pour leurs droits citoyens. En résumé, le problème que pose notre recherche tire ses racines dans la faible littérature sur l'histoire contemporaine des Afro-descendants dans l'Amérique Latine blanche venant de l'Afrique noire ou subsaharienne, mais s'inscrit aussi dans la mobilisation scientifique qui s'attèle à présenter cette communauté comme, elle aussi, protagoniste de l'histoire de l'Uruguay.

Ainsi, ce travail questionne l'usage du vécu ou du passé des Noirs à travers la mobilisation afro-uruguayenne contemporaine pour leurs droits citoyens. Nous nous questionnons particulièrement sur les différents procédés utilisés par les Afro-uruguayens, à travers leurs organisations ou associations, dans la récupération et la réinterprétation de leur vécu, et sur les raisons de cette récupération dans les réclamations pour leurs droits en tant que citoyens.

La mobilisation contemporaine des Afro-uruguayens, dans la récupération et réinterprétation de leur vécu s'inscrit dans la réclamation d'une intégration politique, sociale, économique et culturelle. Elle s'articule autour de deux axes que sont le devoir de mémoire d'une discrimination historique, et la vulgarisation des apports africains à la construction de la nation. Ces grands axes se traduisent par l'affirmation de leur spécificité historique et culturelle ; la lutte pour la vulgarisation de cette altérité ; et la critique de la mémoire nationale excluante. Ces trois axes se retrouvent dans chaque action menée par la organisations afro-uruguayennes depuis la fin du siècle dernier.

Pour expliquer la mobilisation afro-uruguayenne dans la récupération et la réinterprétation du vécu des Noirs, nous mobilisons les théories postcoloniales qui visent à établir les conditions intellectuelles, politiques et sociales d'un nouvel horizon débarrassé des appréhensions raciales héritées de la domination coloniale (Bancel, 2019). Dans notre contexte d'analyse, le
postcolonialisme nous permettra de percevoir la continuité de la colonisation dans la persistance du racisme et des relations inégales entre les populations d'ascendance européenne et les autres groupes dont les civilisations étaient considérées durant la période coloniales comme barbares. En sommes, les théories postcoloniales mettent à jour les aspirations politiques et sociales d'un nouvel horizon postracial débarrassé des effluves de la domination coloniale dans la mobilisation afro-uruguayenne contemporaine.

Afin d'obtenir notre matériel d'analyse, nous avons dû effectuer un séjour de deux mois à Montevideo. Séjour durant lequel nous avons pu rencontrer plusieurs leaders du mouvement afro-uruguayen depuis les années 1990 ; consulter les archives des journaux et des revues à la Bibliothèque nationale (Biblioteca Nacional) et à la bibliothèque du parlement. Ces investigations nous ont aussi permis de trouver un site internet géré par l'Université de la República, et dans lequel sont archivées plusieurs des mobilisations afro-uruguayennes depuis les années 1980 (Archivo Sociedades en Movimiento).

Notre corpus est constitué essentiellement d'actions menées par les collectifs afro-uruguayens dans leur lutte pour obtenir de meilleures conditions de vie. Parmi ces actions, nous avons les marches de protestation, des livres écrits par ces organisations, des spectacles, des montages vidéo, etc. Toutes ces actions ont pour but de rendre visible l'Afro-Uruguay et de l'intégrer dans les problématiques nationales actuelles. Nous avons pu obtenir ce matériel essentiellement dans des articles de journaux et de revues archivés datant des années 1990 à 2015 ; sur les sites internet ; les blogs et dans les livres écrits par ces collectifs.

Pour résumer, nous rappelons que notre observation nous a permis de ressortir deux axes dans le nouveau récit que font les Afro-uruguayens sur leur propre histoire. Dans un premier temps, nous avons pu observer qu'ils insistent sur le devoir de mémoire d'une discrimination historique avant de ressortir, dans un second temps, les contributions des peuples d'ascendance africaine à la construction de la nation. Ces deux axes constituent le fil conducteur de l'analyse que nous nous proposons de réaliser ci-dessous.

# 1. Mémoire d'une discrimination historique

Depuis les années 1990, l'une des thématiques mises en exergue par la mobilisation afro-uruguayenne est la mémoire d'une discrimination historique. Les Afro-uruguayens luttent depuis la fin du siècle dernier dans le but de mettre en lumière la discrimination et l'exclusion
dont ils sont victimes dans le récit national. Cet axe de leur mobilisation peut se voir tout d'abord à travers la critique de la dimension festive donnée au jour de la découverte de l'Amérique, et ensuite par la référence aux expulsions des « conventillos »<fnref n="1" /> durant la dictature civico-militaire entre 1973 et 1985.

## 1.1.Le jour de la découverte de l'Amérique et le questionnement de sa dimension festive

Le 11 octobre 1992, L'Organisation Mundo Afro<fnref n="2" /> a été un des principaux coordinateurs de l'organisation des contre-célébrations de la découverte de l'Amérique qui avait pour slogan «500 años, !!AHORA BASTA!!» (500 ans !! Maintenant ça suffit !!) (Organizaciones Mundo Afro, 2001). Ce 11 octobre, la campagne de commémoration du dernier jour de liberté américaine est lancée à Montevideo non seulement à travers le slogan mentionné ci-dessus, mais aussi avec des dépliants qui indiquaient : «500 años-el tambor es rebelde y no olvida» (500 ans, le tambour est rebel et il n'oublie pas). L'évènement a réuni plusieurs personnes de différentes provenances : la société civile, des politiques de gauche, et des groupes de tambours de Montevideo.

Ce dimanche 11 octobre 1992, des activités ont été menées en vue de manifester la protestation à cette célébration qui ne représente que le début d'une longue période sombre pour les groupes indigènes et afro-descendants. Montevideo a été la scène d'une grande manifestation populaire dans le quartier sud (barrio sur) avec un défilé de llamadas<fnref n="3" /> qui s'est initié à l'intersection de Isla de Flores y Gaboto et s'est achevé au Cimetière central. Les llamadas furent organisées par la Commission Coordinatrice contre la célébration du Cinquième Centenaire (Comisión Coordinadora contra la celebración del Quinto Centenario) qui souhaitait que soit mis en exergue les « 500 años de agresión, 500 años de resistencia, por la emancipación de los pueblos » (500 ans d'agresión, 500 ans de résistance, pour l'émancipation des peuples). Par la suite, un rassemblement a eu lieu à la Plaza Cargancha pour manifester contre la fête du 12 octobre (La República, 11 et 13/10/1992, p.30).

<footnote n="1">¹ Les conventillos sont des habitations collectives dont chaque logement (en général des chambres) est loué par une famille ou un groupe de personnes. Ce sont des logements pour des familles à faibles revenus.</footnote>

<footnote n="2">² Mundo Afro est un collectif d'organisations qui lutte pour les droits et la visibilité des personnes noires en Uruguay. Pour plus de détails : https://www.mapeosociedadcivil.uy/organizaciones/organizaciones-mundo-afro/</footnote>

<footnote n="3">³ Lors d'un défilé de candombe (musique et danse en Uruguay) qui se réalise en général dans les rues, les artistes invitent d'autres artistes et férus de candombe à les rejoindre ; c'est ce qui est couramment appelé llamadas. C'est pour cela qu'en général, durant les défilés de candombe la foule accompagne les joueurs de tambours et les danseuses dans leur procession tout en dansant et en buvant pour certains.</footnote>
Selon l'Organisation Mundo Afro (2000), ce fut une grande marche en vue de contre-célébrer
le 500ème anniversaire de la découverte de l'Amérique, et le message était bien clair : « ¡500
Años ahora basta ! » (500 ans maintenant ça suffit). Cette marche le long de l'Avenue centrale
de Montevideo (18 de julio) vit la participation de plus de 10.000 personnes. Depuis lors,
d'autres marches similaires se sont produites chaque 11 octobre, et presque toujours
accompagnées de tambours pour rejeter, par leurs battements, la célébration du 12 octobre
comme jour festif.

Quant au 12 octobre dans l'après-midi, des activités de contre-célébrations ont aussi eu lieu
dans l'enceinte du Parc Rodó. Ainsi, des groupes musicaux et théâtraux ont effectué des
prestations, et parmi eux nous pouvons noter Sarabanda (comparsa<fnref n="4" /> afro-uruguayenne), Dias
del Blues, Batidora, Gato Eduardo, Schellenberg, etc. (idem).

Les Contre-célébration de la découverte de l'Amérique mettent particulièrement en lumière le début de l'esclavage des peuples noirs et des inégalités sociales. Lors des contre-célébrations du Jour de la Race le 11 octobre 1998 durant lesquelles 200 tambours auraient résonné et 3500 personnes auraient marché, le directeur général de Mundo Afro Romero Jorge Rodríguez a expliqué pourquoi la communauté noire refuse de célébrer le 12 octobre qui représente l'anniversaire de la découverte de l'Amérique. Selon lui, cette date signifie le début de l'esclavage en Amérique, c'est pour cette raison qu'ils ont décidé de marcher le 11 octobre en guise de célébration du dernier jour de liberté (La República, 12/10/1998, p.4).

En outre, dans le contexte des contre-célébration du Jour de la Race en 2013, Nestor Sylva, un
des dirigeants des Organisations Mundo Afro chargé de la section S.O.S racisme et responsable
des communications de la structure, a affirmé que la communauté afro-descendante de
l'Uruguay n'a rien à célébrer le 12 octobre. La marche traditionnelle du 11 octobre s'inscrit
dans l'objectif de montrer au monde le contre sens de la célébration du 12 octobre comme Jour
de la Race, car il existe toujours une brèche raciale entre les Afro-uruguayens et la population
blanche en ce qui concerne l'accès aux nécessités basiques (Connio, 11/10/2013, p.10).

Pour le philosophe mexicain Leopoldo Zea (1953), l'Amérique hispanique est le résultat de la
cohabitation de divers courants culturels. Cette cohabitation a donné comme résultat la
formation d'une culture métisse, synthèse universelle des cultures. A travers les contre-
célébrations les Afro-uruguayens revendiquent la mise en lumière de toutes les composantes de

<footnote n="4">⁴ La comparsa se définit comme un groupe de chanteur, danseurs et musiciens qui jouent principalement des tambours.</footnote>
cette synthèse culturelle. En concevant le 12 octobre uniquement comme un jour festif, les autorités uruguayennes (et même américaines et européennes) occultent toutes les conséquences négatives qui ont découlées de la découverte du Nouveau Monde. En contre célébrant le jour de la découverte, les Afro-uruguayens invitent les autorités à jeter un regard global, et non eurocentrique, sur l'histoire du continent et de la nation. La découverte de l'Amérique a été un moment historique utile pour l'Europe qui traversait durant le XVe siècle une période d'instabilité politique, économique, sociale et même culturelle. Pour les Européens, la découverte d'un nouveau territoire vaste et partiellement occupé représentait un nouveau souffle. Cependant, pour les peuples autochtones, cette découverte a marqué le début de leur déclin civilisationnel ; et pour les Africains, le début d'un exode massif et obligatoire que la communauté afro-uruguayenne refuse d'oublier aujourd'hui en exigeant sa présence dans la mémoire nationale. Une présence dans la mémoire nationale qui, d'ailleurs, donnerait beaucoup plus de crédit à la mobilisation pour leurs droits citoyens.

L'identité nationale n'implique pas une identité culturelle homogène. L'imposition d'une identité culturelle homogène génère presque toujours des tensions qui peuvent donner lieu à de réels conflits (Olaza, 2017). Et les contre-célébrations du jour de la race représente une tension nationale car la festivité de ce jour de la découverte ne prend pas en considération le ressenti historique de tous les peuples qui composent la nation uruguayenne.

Aujourd'hui, le contexte de mondialisation admet de moins en moins les politiques qui rejettent les libertés culturelles. Les droits culturels sont devenus des instruments légaux de lutte au même titre que les droits politiques, civils, sociaux et économiques (Olaza, 2017). Ainsi, les contre-célébrations seraient ici un moyen de lutte contre les politiques nationales des XIXe et XXe siècles qui ont homogénéisé l'imaginaire nationale en présentant l'Uruguay comme une nation blanche.

## 1.2. Référence à l'expulsion des *conventillos* durant la dictature

Le vendredi 1er décembre 1978, il fut notifié aux habitants du *conventillo* Medio Mundo qu'ils devaient libérer les lieux au plus tard le mardi 5 décembre à 12 heures pour se rendre soit dans des logements obtenus par leurs moyens propres ou alors au lieu spécifié par l'Intendance de Montevideo (en l'occurrence une ex-fabrique de textile la Aurora situé entre Manuel Herrera y Obes et Inocencio Raffo Arrosa dans le quartier Capurro). Le dimanche 3 décembre une
manifestation en guise d'au revoir avait été prévue sous les rythmes des tambours et du candombe<fnref n="5" /> (El Diario, 02/12/1978, p. 20).

Le résonnement des tambours n'était pas l'expression habituelle de la joie du vivre ensemble ou de la célébration d'un évènement heureux, mais le résultat d'une tristesse causée par la perte d'un lieu symbolique pour la communauté noire de la capitale. Les battements des tambours exprimaient les lamentations face à une imminente perte des racines ancestrales. Aujourd'hui encore, les communautés afro-descendantes ont du mal à accepter les raisons qui avaient motivées le gouvernement à les déloger de leurs conventillos. A ce propos, les autorités gouvernementales avaient justifié ces délogements par l'Etat de vétusté des bâtiments et les risques que cela pouvait entraîner pour les populations. Mais pour la majorité des Afro-uruguayens, derrière cet acte se cachaient des motivations racistes. Ces lieux d'habitation représentaient pour ces communautés des espaces de préservation de la culture et de la mémoire afro et populaire. D'où cette insistance à penser que les délogements des conventillos ont été guidé par l'envie des dirigeants de cette époque d'occulter toute trace de l'Afro-descendance dans le pays.

La Loi numéro 18059 du 20 novembre 2006 est le résultat des efforts du député Edgardo Ortuño, seul représentant afro-descendant en ce temps à la chambre des représentants de la République Orientale de l'Uruguay. Cette loi a institué chaque 3 décembre comme le jour National du Candombe, de la Culture afro-uruguayenne et de l'Equité Raciale. Le 3 décembre fut choisi pour sa valeur symbolique, car cette date fait référence au 3 décembre 1978 lorsque les tambours ancestraux résonnèrent pour la dernière fois dans le conventillo Medio Mundo qui représentait une matrice culturelle pour la communauté afro-uruguayenne.

Le souvenir des conventillos de Medio Mundo, Ansina, Barrio Sur et Palermo font partie de la mémoire collective et de l'identité afro-uruguayenne, c'est une posture qui a été historiquement affirmée par les écrivains (afro-uruguayens ou pas). Ainsi, cette reconnaissance, depuis le 3 décembre 2006, du jour National du Candombe, de la Culture afro-uruguayenne et de l'Equité Raciale peut stimuler plus d'intérêt dans la littérature et ouvrir des opportunités pour la prochaine génération d'écrivains sur la thématique du Noir en Uruguay (Lewis, 2011).

<footnote n="5">⁵ « Le candombe renvoie à des formes musicales diverses, dont l'élément identificatoire est une polyrythmie spécifique, exclusive à l'Uruguay, exécuté par un ensemble de trois tambores (tambours), appelés du plus aigu au plus grave, le chico, le repique et le piano. Par extension, tout chant accompagné par cette rythmique est un candombe ». C. Biermann, « Jeux de couleurs dans le candombe afro-uruguayen », Volume ! [En ligne], 8 : 1 | 2011, page consultée le 20 avril 2019. URL : http://journals.openedition.org/volume/116 ; DOI : 10.4000/volume.116, p. 133</footnote>
Par ailleurs, le souvenir des *conventillos* permet non seulement de mettre l'accent sur l'exclusion imposée et la discrimination dont la communauté noire de l'Uruguay a été victime, mais la présente aussi comme une communauté de résistance continue pour la liberté (Césaire, 2004). Cet épisode historique (les expulsions) fait partie des expériences vécues par la communauté afro-uruguayenne qui ont fini par définir leur condition socio-économique et politique actuelle. Le souvenir des *conventillos* permet de mettre en valeur la mémoire collective de la communauté noire de l'Uruguay, c'est-à-dire un certain nombre de valeurs dont l'Uruguay lui-même est porteur (Césaire, 2004).

Le souvenir des *conventillos* dénonce la violence de l'imaginaire national uruguayen. Selon Susana Andrade (militante afro-uruguayenne et référente du groupe culturel Atabaque) (15/01/2015, p. 16), l'Uruguay est un pays qui s'est construit sur une identité nationale centrée sur la classe, mais malgré cela les atavismes du système colonial, particulièrement les considérations sur les races, ont fait que certains groupes étaient et sont toujours prompt à diriger tandis que d'autres existent pour être dirigés. Les personnes de peau noire et les autochtones amérindiens ont une mobilité réduite dans la société uruguayenne, particulièrement dans l'éducation, où ils ne vont pas très loin dans les études. Cette situation d'inégalité est la conséquence, selon l'activiste, de la traite et de l'esclavage, moment historique durant lequel les personnes d'origine africaine étaient considérées comme de la marchandise. Avec l'indépendance, la notion d'égalité n'est restée que théorique car dans la réalité ces anciens esclaves et fils d'esclaves étaient toujours considérés comme inférieurs. Et même en 2015, malgré les lois qui sanctionnaient déjà la discrimination et le racisme, les préjugés racistes continuaient d'exister et d'être vulgarisés.

Le processus historique de domination s'est centré particulièrement sur l'effacement de la mémoire du colonisé (siège de son identité) (idem). Ainsi, des langues, des religions, des habitudes de toute sorte et toute forme de diversité culturelle étrangère à l'Europe a été prohibée par tous les moyens possibles. Même les caractéristiques physiques, pourtant naturelles, ont fait l'objet de sérieuses critiques et de rejet. Dans ce contexte de prohibition de la différence, les peuples colonisés ont dû se déculturer afin de s'intégrer et d'être toléré. Sur le plan religieux par exemple, les croyances d'origines africaine ont été assimilées à de la sorcellerie et ont été réprimées. Et cette intolérance religieuse est encore perceptible aujourd'hui en Uruguay, selon Susana Andrade (idem). C'est pourquoi l'activiste et député de gauche qu'elle représente milite pour la connaissance de son histoire en tant que fille d'esclave, et plus particulièrement les religions d'origine africaine telle que l'Umbanda avec ses Orishas.
En Amérique Latine, les processus de construction des imaginaires nationaux entre les XIXe et XXe siècles ont exclu ou subordonné les mémoires culturelles indigènes et afro-descendantes (Gomez Muller, 2016). Les références aux expulsions des *conventillos* durant la dictature civico-militaire (1973-1985) permet de comprendre que les Afro-uruguayens dénoncent un imaginaire national qui n'a pas toujours tenu compte de la diversité ethnico-culturelle, et l'une de ses manifestations historiques a été ces expulsions. Sur la scène régionale, dans le processus de consolidation des identités nationales durant les XIXe et XXe siècles, les groupes hégémoniques ont procédé diversement à l'exclusion des mémoires culturelles non occidentales (Gomez Muller, 2016). Cette orientation qui a caractérisé la région durant deux siècles nous permet aujourd'hui de comprendre pourquoi la communauté afro-uruguayenne insiste sur la nature raciste de ces expulsions. Surtout que certains *conventillos*, tel que Medio Mundo, se trouvaient à proximité du centre-ville, et donc il fallait, de la part des gouvernants, consolider cette image d'un Uruguay blanc en repoussant la communauté afro-descendante vers les périphéries de la ville.

Le souvenir des expulsions des *conventillos* a eu comme effet la remémoration de cette longue histoire d'exclusion des civilisations noires dans la conception de la majorité des Etats Nations en Amérique Latine. Une conception qui a remis en question le principe même de l'égalité entre les humains, qui avait été la base des mouvements indépendantistes, en privilégiant les groupes s'auto-identifiant comme civilisés ou blancs.

Tout comme le dit Muller (2016), l'imaginaire idéologique de la nation blanche en Amérique Latine entre la seconde moitié du XIXe et une bonne partie du XXe siècle a procédé à l'exclusion des groupes ethniques non européens, parfois dans une extrême violence sociale et étatique allant de la discrimination, la spoliation et le déplacement de populations jusqu'à la torture, les meurtres et les pratiques d'extermination. Partant de cette conclusion, nous comprenons les suspicions de racisme enfouies derrière les expulsions des *conventillos*. En effet les Afro-uruguayens perçoivent ces déplacements forcés comme une tentative d'exclusion de la négritude d'un imaginaire national blanc qui a fortement marqué la construction des Etats-Nations modernes de la région entre la seconde moitié du XIXe siècle et le XXe siècle. En somme, les Afro-uruguayens se souviennent de ces expulsions car selon eux ces dernières ont une forte connotation raciste. Cette orientation raciste tire toute sa rationalité dans la caractéristique des imaginaires nationaux de la région entre les XIXe et XXe siècle.

Ainsi le souvenir des *conventillos* détruits et les expulsions de ces derniers vont se convertir en un instrument de revendication pour une inclusion certaine de la négritude à l'identité nationale.
La Loi numéro 18059 du 20 novembre 2006 instituant le 3 décembre de chaque année comme Jour National du Candombe, de la Culture Afro-uruguayenne et de l'Equité Raciale représente ici non seulement l'aboutissement de la revendication pour la reconnaissance des apports culturels noirs à la nation, mais aussi la fin de cet imaginaire national blanc qui a longtemps été valorisé.

Le mouvement indien du XXe siècle dans son utilisation de l'ethnicité, et plus particulièrement de la seconde moitié du XXe siècle, reste l'une des motivations principales de la mobilisation afro-descendante de la fin du XXe siècle. En effet, les Indiens, en rentrant en contact avec les groupes dominants en majorité *criollos* (descendants blancs des européens nés en Amériques), ils se sont confrontés à des formes de discrimination et d'oppression qui les ont poussés à se différencier et à s'identifier en récupérant ces instruments d'exclusion (Cruz Rodríguez, 2016). Les Afro-uruguayens, en se remémorant les expulsions des *conventillos* durant la dictature civico-militaire, récupèrent un moment historique d'exclusion et l'utilise comme instrument de revendication de leur droit à être visibles historiquement et culturellement comme l'ont fait les autochtones amérindiens depuis la seconde moitié du XXe siècle.

En somme, la mémoire de la discrimination historique à l'encontre des populations d'ascendance africaine est motivée par la revendication d'une pleine intégration de ces populations. Cette intégration politique, sociale, économique et culturelle est réclamée en réaction à l'exclusion passée. Dans ce contexte, le souvenir de l'esclavage et des expulsions des *conventillos* devient un outil de lutte en vue de conquérir les droits politiques, sociaux, économiques et culturels de la minorité d'ascendance africaine en Uruguay.

## 2. Apports africains à la construction de la nation

Les mobilisations afro-uruguayennes, depuis les années 1990, dans l'apport d'un nouveau récit sur leur histoire, s'efforcent de mettre en lumière les contributions des peuples d'ascendance africaine non seulement en appelant à la valorisation de l'histoire des Afro-uruguayens par les Afro-uruguayens, mais aussi en vulgarisant et valorisant les figures historiques d'ascendance africaine.

### 2.1.Appel à la valorisation d'une histoire des Afro-uruguayens par les Afro-uruguayens
Le mercredi 21 octobre 1998, au marché central de Montevideo (siège en ce temps de Mundo Afro situé plus précisément au premier étage), eut lieu l'exposition intitulé « Afro-uruguayens et leur Histoire ». A cette occasion prirent part le président de la République Julio María Sanguinetti, le Maire de Montevideo Mariano Arana, le Ministre de l'Education et de la Culture Yamandù Fau, des représentants de tous les secteurs politiques, des personnalités de la culture et du monde artistique et un grand public. Parmi les membres de Mundo Afro présents, la présidente de l'organisation Làgrima Ríos, son directeur général en la personne de Romero Jorge Rodríguez, ou encore de Beatriz Ramírez, en ce temps responsable du programme Mujer Negra de Mundo Afro (El País, 22/10/1998, p.11).

Cette exposition avait pour objectif de faire connaître les apports des Africains à la construction de la nation et de l'identité uruguayenne en mettant en exergue des thématiques peu connues sur la scène nationale telles que les ignominies de l'esclavage, les conditions de vie des esclaves, et surtout comment la communauté noire a réussi à perpétuer son art, sa musique, ses habitudes, sa lutte constante pour sa reconnaissance et son incidence sociale (idem).

Après les paroles de bienvenue de la présidente des Organisations Mundo Afro, la chanteuse Làgrima Ríos, et du directeur général du Mouvement Juvénile de l'organisation Carlos Álvarez, le directeur général de Mundo Afro Romero Jorge Rodríguez prit la parole, et lors de son allocution il exprima la nécessité d'une auto-estime de la communauté noire. Et pour y arriver la réaffirmation culturelle et la création de ses propres valeurs, sans forcément baigner dans le mimétisme, représentent des instruments indispensables selon le directeur général de Mundo Afro. Seule cette affirmation et valorisation de leur histoire et culture peut leur garantir un meilleur futur. Mais elle n'est possible que si le dialogue avec l'Etat est effectif, car cette relation permettrait de renforcer l'esprit démocratique historiquement valorisé par l'Etat uruguayen (idem).

Les organisations afro-uruguayennes invitent les intellectuels afro-uruguayens à écrire leur propre histoire. En 2011, la Maison de la Culture Afro-uruguayenne publiait un bulletin spécial (Boletín Casa de la Cultura Afrouruguaya, 2011)<fnref n="6" /> qui avait pour but de générer une nouvelle forme de pensée chez les Afro-uruguayens et d'aborder les thématiques historiques à partir de la perspective afro-descendante.

<footnote n="6">⁶Boletín Casa de la Cultura Afrouruguaya, Año 2 Edición especial, 2011 Año Internacional de los Afrodescendientes.</footnote>
En Amérique Latine, depuis la décennie 1970, la mobilisation indienne fonde ses revendications sur la reconnaissance des identités culturelles (Gomez Muller, 2016). Tout comme la mobilisation indienne, la mobilisation afro-descendante en Amérique Latine, tente de produire ses propres revendications qui se rattachent à la reconnaissance des identités culturelles. L'objectif visé par cette stratégie est de se distinguer des autres mouvements sociaux en acquérant une nouvelle autonomie par la mise en valeur d'une culture et d'une histoire spécifique. Tout comme dans le mouvement indien, la valorisation de l'histoire et des cultures afro-descendantes remettent en question les formes traditionnelles de dépendance instaurées par les politiques nationales qui ont imposé aux minorités ethniques des décisions prises uniquement à partir des centres de pouvoir (Gomez Muller, 2016).

Comme l'explique le philosophe colombien (2016), pour le cas des indiens en Colombie, dans la construction des Etats-Nations modernes, les identités culturelles et nationales sont rentrées en conflit, et ce conflit a débouché sur la subordianation des identités culturelles par l'imposition des politiques de la mémoire ou de l'histoire officielle. L'ethnocentrisme et l'essentialisme des identités nationales ont eu comme conséquence qu'en Amérique Latine, les nouveaux Etats-Nations des XIXe et XXe siècles ont été imaginés à partir des référents hispaniques ou occidentaux. Dans le contexte de la valorisation d'une version de l'histoire des Afro-uruguayens écrite par les Afro-uruguayens, c'est cet imaginaire national euro-centrique qui est remis en question à travers la revalorisation de leur passé.

Si en contexte colonial, les rapports entre colonisateur et colonisés sont ceux de domination et de soumission, couronnée par la déshumanisation du colonisé par le colonisateur (Césaire, 2004), en contexte décolonial, le colonisé met tous les moyens en œuvre dans le but de retrouver sa dignité humaine. En se mobilisant dans l'optique de réécrire une histoire des Afro-uruguayens en les mettant au centre de leur propre histoire et de l'histoire nationale, le mouvement afro-uruguayen s'inscrit dans un contexte de décolonisation de l'histoire nationale en présentant des facettes de l'histoire qui ont été oubliées : une négritude historique que l'imaginaire national a occultée.

## 2.2. Vulgarisation des figures historiques noires

Dans le contexte d'affirmation et valorisation de leur histoire, les organisations afro-uruguayennes, à travers leurs mobilisations, mettent à jour les contributions négro-africaines à la construction de la nation. Le mercredi 5 novembre 1997, les restes du sergent Manuel Antonio Ledesma (soldat noir de la révolution indépendantiste mort et inhumé au Paraguay)
ont été rapatriés en Uruguay, plus précisément dans la ville de las Piedras. A cette occasion ont assisté des personnalités telles que le président de la République en exercice Dr. Julio María Sanguinetti, le directeur général des Organisations Mundo Afro Romero Rodríguez, et le Maire de Canelones Tabaré Hackembruch. Lors de sa prise de parole, Romero Rodriguez a manifesté sa satisfaction en exprimant que ce type de reconnaissance contribuait à la connaissance sur l'importance des Afro-uruguayens dans l'histoire de la nation, et que le soldat Ledesma était le symbole de la visibilité d'une communauté qui a été oubliée (La Mañana, 7/11/1997).

Dans cet effort de mettre en évidence les apports des peuples noirs à la construction de la nation, les organisations afro-uruguayennes, plus précisément Mundo Afro, s'efforcent de sauver la mémoire afro-uruguayenne. Prenons pour illustration le livre intitulé *Adelia Silva, legado de luz* (2011) [*Adelia Silva, un héritage de lumière*] qui représente un sauvetage de la mémoire afro-uruguayenne en retraçant la vie et la lutte d'Adelia Silva (professeure, inspectrice, journaliste et poétesse) dans le contexte de lutte pour une société uruguayenne libre et égalitaire.

En mettant en valeur l'histoire d'Adelia Silva, ce livre se présente comme un matériel contribuant à la visibilité de la communauté afro-uruguayenne. Le but de ce dernier est non seulement de valoriser le multiculturalisme uruguayen, mais aussi et surtout de contribuer au processus de visibilité historique et culturel engagé par les organisations afro-uruguayennes depuis la deuxième moitié du XXe siècle. La mise en relief de l'histoire d'Adelia Silva, dans le cadre de la lutte pour les droits des Afro-uruguayens, traduit un engagement dans la lutte contre le racisme et toute forme de discrimination. La discrimination à laquelle elle a été confrontée s'est transformé dans les années 1950 en un signal d'alarme pour une remise en question du système intégrationniste uruguayen.

Outre le livre qui retrace la vie de la militante afro-uruguayenne Adelia Silva, le 03 août 2012, dans le cadre de la campagne contre le racisme en Uruguay, les Organisations Mundo Afro ont monté une vidéo dans laquelle la figure historique d'Ansina est mise en exergue (Organizaciones Mundo Afro, 2012). Cette vidéo peut être considérée comme une tentative de réécriture de l'histoire, car le soldat qu'était Ansina n'a pas suffisamment été reconnu comme figure importante dans les luttes pour l'indépendance durant le XIXe siècle. Il a généralement été présenté par les récits historiques comme simple préparateur de *maté*<fnref n="7" />. Cet extrait des écrits

<footnote n="7">⁷ Infusion à base de yerba maté (plante appartenant à la famille du houx) généralement consommée dans une calebasse à l'aide d'une bombilla et réinfusée toute la journée.</footnote>
de la vidéo permet de comprendre l'esprit de revalorisation de cette figure historique dans un contexte de lutte contre le racisme.

Luchó por la libertad de la patria y la de todos

Hizo de su bandera "con libertad no ofendo ni temo"

El primer Poeta de la patria

Ansina el último soldado de Artigas

El color de la piel, no hace diferente a la historia...

El racismo SÍ<fnref n="8" />

Selon Susana Andrade, l'histoire nationale tend à ignorer les résistances historiques des populations noires (Andrade, 15/01/2015, p.16), les populations autochtones et d'origine africaine ont résisté aux tentatives d'extinction menées par les invasions coloniales. Ils se sont adaptés aux conditions réelles et ont participé au dynamisme culturel et à la richesse de l'histoire de l'humanité. Cela peut paraître facile de prime-abord, mais ce fut très difficile en réalité, surtout dans un contexte colonial et postcolonial où les sociétés étaient fortement hiérarchisées sur des bases ethnico-raciales.

En 2017, la Maison de la Culture Afro-uruguayenne publiait le livre intitulé *Invisibilizados. Pensamiento y Arte Afrouruguayo* [*Les occultés. Pensée et Art afro-uruguayen*]. Ce livre est une des illustrations de l'Affirmation de l'identité afro-uruguayenne par la réécriture d'une histoire officielle d'invisibilisation. L'histoire des Afro-uruguayens est non seulement celle des souffrances, mais aussi celle des résistances, des réflexions intellectuelles et de la créativité dans la construction nationale qui restent encore à valoriser. Ce livre s'inscrit dans la contribution au processus d'affirmation et d'auto-estime dans lequel les communautés afro-uruguayennes se sont engagées depuis la fin du XXe siècle. En décrivant la vie de nombreuses figures noire de l'histoire nationale, le livre représente un apport à la construction du collectif afro-uruguayen comme communauté capable de s'affirmer, avec un passé et des défis futurs communs ; comme protagoniste pleinement intégré à la société uruguayenne. C'est aussi un

<footnote n="8">⁸ Il a lutté pour la liberté de la patrie et celle de tous
Son cheval de bataille était "avec la liberté je n'offense ni ne crains
Le premier poète de la Patrie
Ansina le dernier soldat d'Artigas
La couleur de la peau, ne transforme pas l'histoire
Le racisme oui</footnote>
instrument de lutte contre le racisme, la discrimination, et les inégalités car il lève le voile sur
leur invisibilité dans la construction de l'identité nationale.

Ce livre a non seulement pour objectif de rendre la présence afro visible à travers des portraits et des bibliographies des figures noires de l'histoire nationale, mais aussi celui de valoriser la diversité de la société uruguayenne. Ce travail remet en question le récit populaire selon lequel les Afro-uruguayens n'étaient bon qu'aux travaux difficiles nécessitant une énorme dépense physique, et les présente aussi comme des penseurs et créateurs d'œuvres qui ont contribué et qui continuent de contribuer au développement culturel de l'Uruguay.

Pour le sociologue et théoricien politique péruvien Aníbal Quijano (2000), en Amérique Latine la Colonialité du pouvoir reste fortement ancré dans les conceptions nationales en dépit de la démocratie, de la citoyenneté, de la nation et de l'Etat Nation moderne. Aníbal Quijano définit la Colonialité du Pouvoir comme un mécanisme de conservation du pouvoir hérité du système colonial qui consiste à entraver le processus d'autonomisation économique, sociale, culturel et politique des masses afin de verrouiller toute possibilité d'accès aux sphères de pouvoir. C'est l'organisation de la structure du pouvoir sur et autour de l'axe colonial.

La formation des Etats Nations a été imaginée comme expression de l'homogénéisation de la population en termes d'expériences historiques communes dans une perspective eurocentrique. Ainsi, à travers l'affirmation et valorisation d'une histoire alternative, les Afro-uruguayens invitent les Uruguayens à une décolonisation de l'histoire en ce que la visibilité historique des citoyens afro-uruguayens donnerait une légitimité à ces derniers dans leur mouvement de lutte contre les inégalités sociales.

Par ailleurs, le processus d'auto-affirmation est devenu une arme de libération en ce qu'il s'inscrit dans ce que le philosophe, historien et théologien mexicano-argentin Enrique Dussel (2004) a nommé **stratégie de croissance et de créativité d'une culture renouvelée**. Cette stratégie se décline en 4 étapes : La première consiste à s'auto-revaloriser culturellement dans un contexte où la culture revalorisée a été historiquement l'objet de mépris et a été exclue de la modernité; la deuxième vise à récupérer les valeurs traditionnelles propres à cette culture et à les prendre comme point de départ à une critique interne ; la troisième étape réside dans l'approche biculturelle (au minimum) de la pensée critique ; et enfin dans la quatrième étape il ne reste plus qu'à créer une nouvelle culture décolonisée.

L'appel à la construction d'une histoire des Afro-uruguayens par les Afro-uruguayens et la valorisation des figures historiques noires s'inscrivent dans la stratégie de croissance et de
créativité d'une culture afro-uruguayenne renouvelée car il existe bel et bien une remise en
question d'une histoire du perdant en ressortant toutes les facettes qui ont été occultées ; d'autre
part, ces moments historiques occultés sont récupérés et forment le socle du nouveau récit
historique des communautés afro-uruguayennes ; en outre, la biculturalité intervient dans le fait
que les Afro-uruguayens ont la double identité que sont Afro-descendants et Uruguayens : cela
fait en sorte qu'ils défendent leur nationalité uruguayenne en tant qu'Afro-descendants en
construisant une histoire de l'Afro-Uruguay qui a été peu vulgarisée durant les XIXe et XXe
siècles dans un contexte de blanchiment national et de perception de la négritude sur la scène
régionale comme un problème ; et le quatrième parallèle se met en place à travers ce
mouvement de revendication sur la base de ce nouveau récit historique qui présente la
communauté noire non pas comme victime passive mais comme protagoniste actif des
changements historiques.

Il est à noter qu'historiquement, la tradition politique et philosophique occidentale a longtemps
rejeté l'existence de toute altérité productrice de civilisation (Mbembe, 2000). Selon la politique
et la philosophie occidentale des siècles antérieurs, et ce jusque dans la première moitié du XXe
siècle, toute civilisation non européenne était génératrice de barbarie. Ainsi, en ressortant les
apports de l'Afrique noire à la construction de la nation, les Afro-uruguayens tentent d'insérer
les apports de la négritude dans la conception de la modernité. Cette visée s'inscrit dans la
critique de cette même modernité qui n'a privilégié que les apports européens. Par conséquent,
la mobilisation afro-uruguayenne peut s'inscrire dans la pensée postcoloniale et même
décoloniale dans la mesure où elle revendique une place pour la négritude dans une modernité
qui la lui a longtemps refusée.

Pour conclure cette seconde partie, la mise en évidence des apports afro-descendants à la
construction nationale, à travers l'appel à la valorisation non seulement d'une histoire des Afro-
uruguayens par les Afro-uruguayens, mais aussi par les figures historiques d'ascendance
africaine remet en question l'histoire officielle de la nation qui ne mentionne pas assez la
présence afro-descendante, mais réclame aussi une restauration de l'histoire nationale en tenant
compte de toutes les composantes qui ont participé à sa réalisation.

Une des caractéristiques de l'histoire de l'Amérique Latine est la relation étroite qu'elle établit
entre les concepts de démocratie sociale, démocratie politique, et démocratie raciale (qui est
l'idée selon laquelle une société est, ou devrait être, racialement harmonique et égalitaire)
(Andrews, 2011). La démocratie raciale est une composante indispensable dans les discussions
autour des droits citoyens en Amérique Latine. Mais en Uruguay, lorsqu'il a été question de
traiter les questions de justice sociale et d'équité raciale, ce sont les concepts de démocratie sociale et politique qui ont historiquement été mobilisés pour expliquer et comprendre les problèmes sociaux. Les problématiques raciales ont historiquement été traitées en des termes universalistes tels que les droits universels de l'homme et du citoyen (Andrews, 2011). Par conséquent, c'est l'inefficacité des concepts de démocratie sociale et politique dans la résolution des problèmes liés aux inégalités sociales qui a emmené les organisations afro-descendantes, depuis la fin du siècle dernier, à récupérer leur identité raciale, à travers une histoire spécifique, dans leurs mouvements de revendication citoyenne. Cet appel à la démocratie raciale s'intègre à la mobilisation des institutions internationales, tel que l'ONU, depuis la deuxième partie du XXe siècle, dans la lutte contre la discrimination raciale et les intolérances à toute forme de différence (par exemple la Conférence mondiale contre le racisme, la discrimination raciale, la xénophobie et l'intolérance organisée à Durban en 2001).

## Conclusion

Pour clore notre analyse, nous rappelons que notre investigation a porté sur la réécriture du passé afro-uruguayen par les Afro-uruguayens dans la lutte pour leurs droits civils. L'objectif de cette étude était de comprendre comment et pourquoi le passé afro-uruguayen est repris par les organisations afro-uruguayennes dans les mobilisations pour leurs droits civils depuis la fin du siècle dernier (1990-2015).

La réécriture que les organisations afro-uruguayennes effectuent sur leur propre histoire met en relief deux axes particuliers : La mémoire d'une discrimination historique, et les apports des Noirs à la construction de la nation. Afin de se souvenir et de rappeler leur exclusion dans l'histoire nationale, deux faits historiques sont régulièrement mentionnés : la découverte de l'Amérique dans un contexte de critique de sa dimension festive ; et les expulsions des conventillos que les Afro-uruguayens perçoivent encore aujourd'hui comme une décision politique à caractère raciste.

Quant à la référence à leurs apports dans la construction de la nation, la mobilisation afro-uruguayenne appelle à la valorisation de l'histoire afro-uruguayenne, plus particulièrement à travers la vulgarisation des figures historiques noires.

Les études sur les Afro-uruguayens permettent de comprendre non seulement leurs capacités d'intégration sociale, mais aussi de création culturelle (comme dans toute l'Afro-Amérique
d'ailleurs), surtout dans un pays où l'histoire nationale n'a pas beaucoup mis en évidence la présence des personnes d'ascendance africaine (Rama, 1968). Historiquement, leurs capacités d'intégration et de création culturelle leur ont permis de contribuer à la formation de la nation. Cependant, leurs contributions sont peu vulgarisées, jetant ainsi un scepticisme sur le protagonisme noir dans la construction de l'identité nationale.

Ainsi, la mémoire d'une histoire de discrimination et les efforts consentis dans la vulgarisation des apports africains à l'identité nationale sont en réalité une forme de contestation de l'imaginaire nationale uruguayen qui a freiné toute avancée politique et sociale sur les questions de racisme et de discrimination en Uruguay. Ces apports sont mis à jour afin de ressortir l'irrationalité de cette invisibilité historique dont les personnes d'ascendance africaine en sont victimes.

Le courant postcolonial à travers son axe décolonial et la philosophie de la libération permettent de comprendre cette dynamique qui, dans le fond, se résume à contester la version officielle de l'histoire qui a exclu la communauté afro-descendante dans le récit sur la construction nationale. Ce mouvement d'affirmation et de contestation s'inscrit dans la critique de la modernité issue de la philosophie des lumières impliquant l'universalité des processus historiques, supposant que toutes les sociétés visent une évolution dont l'Europe constitue la seule référence (Bancel, 2019). Là se trouve la façon moderne de penser la différence culturelle du colonial au mondial (Contarini ; Joubert ; Moura, 2019), c'est à dire le questionnement de la place de la négritude dans la mondialisation des échanges historiques et culturels.

Aujourd'hui, les politiques menées par les institutions internationales visent à sanctionner l'intolérance à la différence. Depuis la seconde moitié du XXe siècle, ces institutions ne cessent de s'activer dans le but de reconnaître et de valoriser l'hétérogénéité humaine. Par exemple, depuis 1966, l'ONU a établi le 21 mars de chaque année comme le Jour International de l'Elimination de la Discrimination raciale ; le 27 novembre 1978, l'Organisation de Nations Unis pour le Science et la Culture (UNESCO) proclame et adopte la Déclaration sur le Race et les Préjugés Raciaux et le 28 novembre, lors de la Conférence Générale de l'UNESCO, est proclamée la Déclaration sur les Principes Fondamentaux relatifs à la Contribution des Moyens de Communication de Masse au Renforcement de la Paix et la Compréhension Internationale, à la Promotion des Droits Humains et à la Lutte contre le Racisme, l'Apartheid et l'Incitation à la Guerre ; en 1989, lors de la Conférence Générale de l'Organisation Internationale du Travail, est adoptée la Convention 169 sur la protection des droits des Peuples Indigènes et Tribaux en pays indépendants ; le 18 décembre 1992 est adoptée, par l'Assemblée Générale des Nations
Unis, la Déclaration sur les droits des personnes appartenant aux minorités nationales ou ethniques, religieuses et linguistiques ; en 2004, l'Organisation des Nations Unies (ONU) et l'UNESCO déclarent l'Année Internationale de la Commémoration de la lutte contre l'esclavage et de son abolition ; etc. Cette mobilisation institutionnelle qui vise à lutter contre toute forme d'intolérance à la différence ethnico-raciale donne non seulement une légitimité aux mouvements de revendication identitaire des minorités dans le monde, mais son explication à partir de l'approche politico-juridique.

Références bibliographiques

Ouvrages et chapit res d'ouvrages

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Contarini, S. ; Joubert, C., Moura J. M., (2019). *Penser la différence culturelle du colonial au mondial. Une anthologie transculturelle*. Italie, Editions Mimésis, 350 p. ISBN : 97888697661546

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