Postcolonialité, migration et trauma : la résonance
de l'histoire dans les écritures romanesque et
épistolaire françaises et francophones

Dir. Forough Hazrati

Traversées postcoloniales :
Littérature francophone et
résonance historique
depuis *Batouala à Boza!*

Ernest Edoh

edohm@myumanitoba.ca

DOI : 10.5206/mf.v9i1.21254
## Traversées postcoloniales :
Littérature francophone et résonance historique depuis *Batouala à Boza !*

La littérature francophone postcoloniale occupe une place centrale dans la redéfinition des récits historiques et des dynamiques de pouvoir qui ont façonné les sociétés contemporaines. De *Batouala* de René Maran à *Boza !* d'Ulrich Cabrel et Étienne Longueville, ces œuvres littéraires servent de catalyseurs pour réimaginer une histoire mondiale où les voix marginalisées trouvent enfin une reconnaissance. Comment la littérature francophone, à travers ces récits, parvient-elle à décoloniser l'histoire, en intégrant les perspectives souvent invisibilisées des sujets postcoloniaux ? Dans un contexte où les discours hégémoniques continuent de dominer la narration historique, comment la littérature francophone postcoloniale contribue-t-elle à réhabiliter les voix marginalisées et à réécrire une histoire plus inclusive ? De quelles manières *Batouala* et *Boza !* illustrent-ils la lutte pour la reconnaissance et la justice sociale dans un monde postcolonial, et comment ces œuvres littéraires redéfinissent-elles notre compréhension des enjeux contemporains de la zone francophone ?

À travers une analyse de ces deux œuvres emblématiques, nous examinerons comment elles transforment les récits de domination en plateformes de résistance, tout en résonnant avec les théories décoloniales de penseurs tels que Ramón Grosfoguel, Nelson Maldonado-Torres et Walter Mignolo. Cette étude vise à démontrer que la littérature francophone postcoloniale ne se contente pas de raconter des histoires, mais qu'elle participe activement à la reconfiguration de notre vision du passé et du présent, rendant visibles les luttes, les espoirs et les rêves des marginalisés.

Ainsi, de *Batouala*, publié en 1921, à *Boza !*, qui reflète les réalités contemporaines de la migration, cette littérature crée un pont entre les époques et les expériences, défiant les dichotomies traditionnelles entre « être » et « non-être », « centre » et « périphérie ». Elle ouvre un espace de dialogue où les récits des colonisés, longtemps relégués aux marges, deviennent centraux dans la construction d'une histoire véritablement mondiale.

## Origine de notre traversée

Dans *Batouala* (Prix Goncourt 1921), René Maran, introduit une critique poignante de la colonisation, présentant une perspective authentique sur la vie, les traditions, et les luttes des peuples africains sous le joug colonial. Maran offre, comme l'a souligné Frantz Fanon, une perspective où les colonisés, historiquement positionnés dans la zone du « non-être », prennent la parole. Il écrit : « Les blancs ont leurs docteurs, les nègres leurs sorciers. Soyez sûrs qu'ils se ressemblent... » (Maran, *Batouala*, p. 112). Ici, Maran démantèle la hiérarchie imposée par la colonialité du savoir qui positionne les connaissances eurocentrées au-dessus des connaissances locales et réaffirme la valeur des épistémologies indigènes. En donnant les mêmes valeurs aux connaissances occidentales et locales dans le domaine de la santé, le personnage principal de l'œuvre, Batouala, un chef local remet en question les prétentions premières de la colonisation comme une force modernisatrice et démocratique. Maran suggère que la valeur d'un système de savoirs ne dépend pas de son origine géographique ou culturelle, mais plutôt de son efficacité et de sa pertinence dans le contexte où il est appliqué. Cela déconstruit l'idée que la modernité occidentale, avec ses pratiques scientifiques, est universellement supérieure. Cette analyse peut être faite dans d'autres domaines où ces relations de pouvoir influencent les réalités socio-culturelles au quotidien.

Les observations de Homi Bhabha lors d'un interview avec Jonathan Rutherford font écho à la position de Maran dans l'analyse que nous venons d'effectuer sur les connaissances de la santé. Il déclare :
On ne prête pas assez attention au fait que l'avènement de la modernité occidentale, que l'on situe généralement aux XVIIIe et XIXe siècles, a été le moment où certaines identités et certains discours culturels majeurs, autrement dit certains grands récits—ceux de l'État, du citoyen, des valeurs culturelles, de l'art, de la science, du roman—, ont commencé à définir les « Lumières » de la société occidentale et la rationalité critique de la personne occidentale [Western personality]; mais, au même moment, l'Occident produisait une autre histoire de lui-même à travers ses possessions et ses relations coloniales. Cette tension idéologique, visible dans l'histoire de l'Occident sous sa face despotique, au moment même où naissent la démocratie et la modernité, n'a pas été écrite comme il aurait fallu, dans un discours de tradition contradictoire et contrapuntique. Parce qu'il était incapable peut-être de résoudre cette contradiction. (Bhabha & Rutherford, 1990, p. 207)

Ces identités principales relatives au moment de l'instauration de la démocratie et de la modernité globale dont parle Bhabha perdurent jusque dans la société contemporaine. La création de ces identités résulte en même temps en la création des espaces sociaux et existentiels entraînant des conséquences réelles au quotidien. Le résultat est le « système monde moderne » avec ses dichotomies entre les centres et les périphéries. Les centres représentant l'Occident, ses idéologies et ses valeurs culturelles qu'elle veut propager dans le monde. Les périphéries deviennent les lieux du réceptacle de ce que l'Occident veut partager avec le reste du monde. Cette identification du monde en centre et périphérie est relative à la division du monde en zone de l'être et de non-être par la ligne de l'humain de Fanon et l'abyssale de Sousa Santos. Les colonisés, par leur positionnement dans les périphéries du monde moderne sont dans la zone du non-être où leur univers n'est que celui d'un réceptacle des productions venues depuis les centres ou la zone de l'être. Les sujets dans cette zone du non-être, n'ont pas seulement leur humanité niée ou remise en doute, mais aussi leur univers subjectif colonisé, leur production, leur expérience, leur subjectivité infériorisées ; subalternisées, invisibilisées ou détruites. Ce processus de destruction des savoirs provenant des autres cultures est connu chez les chercheurs décoloniaux comme, « Épistémicide » (Sousa Santos, 2016) ou « Violence épistémique » (Edgardo Lander, 2000)

Dans cette perspective, l'expérience des sujets colonisés, qui est à la fois l'expérience coloniale au sein de la zone du non-être est rendue disponible par cette nouvelle littérature dont Maran est pionnier. Puisque l'expérience coloniale est vécue différemment par les sujets issus des deux zones, le texte de Maran n'est pas totalement une entreprise de réfutation de l'histoire coloniale impériale, mais contribue à une compréhension approfondie de la différence coloniale au sein d'une même expérience. En effet, en écrivant ce récit du point de vue des colonisés, Maran, par l'intermédiaire de son personnage principal, brise cette ligne de l'humain qui positionne les colonisés dans la zone du « non-être » dont parle Fanon (Fanon, 1952, p. 29), et où leur univers subjectif est contrôlé par leurs dominateurs. Le récit de Maran marque le début de l'histoire de l'Occident qui n'avait pas été écrite avec son histoire de modernisation et de démocratisation dont parle Homi Bhabha. Cette histoire est marquée par l'expérience « des damnés » pour emprunter un terme du Sociologue portoricain Nelson Maldonado-Torres qui a consacré une grande partie de ses recherches à l'étude de ces expériences invisibilisées par la pensée impériale eurocentrée.

En valorisant les pratiques du sorcier dans le domaine de la santé au rang du docteur, Maran remet en question la pensée moderne coloniale selon laquelle, le terme « médecine » tout court ne s'applique qu'aux connaissances sanitaires occidentales. Les autres savoirs en la matière sont appelés au mieux « traditionnels », au pire « magie » ou « superstition » (Colin et Quiroz, 2023, p. 162). Ainsi le récit de Maran fait de cet absent (sorcier) un substitut valable au docteur en réclamant subtilement l'incorporation de ses pratiques sanitaires au sein de la médecine globale pour résoudre des problèmes que la médecine occidentale ne peut, à elle seule résoudre, mais le ferait en collaboration avec les savoirs et réalités sanitaires locales.
Selon Sousa Santos, cette acception est contre le gaspillage de l'expérience. Il écrit : « Je crois que le monde possède une diversité épistémologique inépuisable et que nos catégories sont très réductrices » (Grosfoguel, 2012, p. 49). Au lieu d'imposer au reste du monde, il faut plutôt prendre en compte comment ces connaissances locales contribueront au bienfait de tout le monde. C'est pourquoi les travaux de Boaventura de Sousa Santos sont nommés « Sociologie des absences et des émergences », car, rendre disponible l'expérience des absents comme les sorciers, constitue une manière de décoloniser les savoirs et rendre compte des expériences des colonisés.

## Écho dans le Temps : Boza!

Boza! d'Ulrich Cabrel et Etienne Longueville retrace l'histoire déchirante de Petit Wat, un jeune homme de Douala, au Cameroun. Son quartier, comparé à un labyrinthe pour ses ruelles confuses et son atmosphère oppressante, symbolise les impasses de sa vie. Poussé par la pauvreté, l'absence de perspectives et les souffrances quotidiennes, Petit Wat entreprend un voyage périlleux vers l'Europe, marqué par la quête d'une existence meilleure. Son périple de huit mois, au cours duquel il est confronté à la mort à plusieurs reprises, illustre les dangers extrêmes des routes migratoires à travers le Sahara et la Méditerranée. Ce roman capte profondément les raisons qui poussent des individus à risquer leur vie pour le cri de « Boza! », symbole de victoire et d'espoir parvenant à l'Europe, malgré les horreurs rencontrées en chemin.

En avançant dans le temps, cette œuvre récente, Boza! de Cabrel et Longueville, réitère cette lutte pour la reconnaissance et la dignité dans le contexte moderne de la migration. Les identités produites depuis les « Lumières » européennes perdurent jusque dans le temps moderne contemporain (Quijano, 2007, p. 112). Les dichotomies entre centre et périphérie, Zone de l'être et zone du non-être séparées, respectivement par la ligne abyssale ou de l'humain de Sousa Santos et de Fanon persistent et se font voir dans les relations et la distribution, non seulement du travail, mais aussi des ressources et des droits au niveau mondial (Grosfoguel, 2012, pp. 45-46). Ces classifications et distributions résultent en la création des sujets marginalisés que Fanon et Maldonado-Torres appellent le « Damné ». Mais le damné n'est pas seulement le sujet colonisé, il représente tous les marginalisés. Maldonado Torres réitère cette réalité en déclarant dans *On the Coloniality of Being* :

> There is, first of all, the fact that the colonized person, who in this respect is like men in underdeveloped countries or the disinherited in all parts of the world, perceives life not as a flowering or a development of an essential productiveness, but as a permanent struggle against an omnipresent death. This ever-menacing death is experienced as endemic famine, unemployment, a high death rate, an inferiority complex and the absence of any hope for the future. All this gnawing at the existence of the colonized tends to make of life something resembling an incomplete death. (Maldonado-Torres, 2007, p. 254).

Les périphéries sont démunies de ressources, alors que les centres sont remplis de biens parfois venus depuis les périphéries. Cette situation attire les sujets des périphéries vers les centres en faisant une traversée des zones, surtout des périphéries représentant la zone du non-être, vers les centres ou la zone de l'être. Le récit de ces traversées, souvent mortelles, résonne avec la déclaration de Boaventura de Sousa Santos sur les lignes abyssales qui continuent de diviser le monde. Boza! est un exemple par excellence de la colonialité de l'être qui marginalise les sujets racialisés et les expose à la mort physique et symbolique. L'œuvre met en lumière la déshumanisation des migrants, notamment ceux qui tentent de rejoindre l'Europe depuis l'Afrique. Le terme « Boza » est un cri de victoire que les migrants utilisent lorsqu'ils réussissent à franchir les frontières européennes, mais ce cri contraste fortement avec les conditions inhumaines qu'ils subissent tout au long de leur périple. Les migrants sont souvent traités comme des chiffres ou des problèmes à résoudre plutôt que comme des êtres humains avec des histoires et des espoirs. Petit Wat, le personnage principal représente le damné de ce récit, mais son
cri de victoire et de reconnaissance symbolise la quête incessante des marginalisés pour traverser ces frontières, physiques et métaphoriques, vers une zone de l'être.

## La Résonance Historique

Ces œuvres, et d'autres dans le canon francophone, ne se contentent pas de narrer des histoires; elles reconstruisent notre compréhension collective de l'histoire. Elles agissent comme ce que Walter Mignolo appelle des « options décoloniales », offrant des perspectives alternatives qui défient les narratifs impériaux et invitent à une réimagination de l'histoire (Mignolo, 2019, p. 234). Chez Boaventura de Sousa Santos, la sociologie des absences et des émergences est relative aux options décoloniales de Mignolo. Il souligne, non seulement l'importance de rendre disponible les expériences des absents comme le « sorcier » dans *Batouala* qui n'est pas considéré comme un alternatif au docteur dans les pratiques médicales, mais aussi les expériences qui émergent avec la modernité comme le récit des Migrants comme Petit Wat, non seulement dans les processus de décolonisation de l'être, mais aussi des savoirs et de la production intellectuelle.

Dans cette perspective, notre analyse littéraire de *Batouala* à *Boza!* représente une littérature des absences et des émergences. Le récit de Maran était impensable à sa publication en 1921, car il défiait les normes eurocentriques établies, présentant une contre-histoire aux prétentions initiales de la colonisation. De même, le périple de Petit Wat dans *Boza!* est une histoire qui ne pourrait plus se dérouler dans les centres urbains contemporains, devenant plutôt une histoire qu'on lit dans les livres. Cette divergence d'expériences entre les sujets vivant dans les centres et ceux des périphéries justifie la remise en question de l'histoire de Petit Wat à son arrivée en France. Ainsi, le récit de 2020 représente une littérature des émergences, intégrant dans le récit mondial les nouvelles expériences engendrées par la modernisation et la mondialisation.

## Conclusion

En conclusion, la traversée de *Batouala* à *Boza!* représente plus qu'une simple chronologie littéraire ; elle symbolise une lutte continue pour la reconnaissance, la dignité, et la justice. La littérature francophone postcoloniale sert ainsi de catalyseur pour une histoire mondiale réimaginée, où les voix marginalisées comme celles du sorcier dans *Batouala* et de Petit Wat dans *Boza!* sont non seulement entendues mais intégrées de manière significative dans notre compréhension du passé et du présent. Le roman de Maran, en dénonçant les abus du colonialisme, peut être vu comme une critique précoce de la colonialité du pouvoir, de l'être et du savoir, anticipant les réflexions de Quijano et de Maldonado-Torres sur la persistance de ces structures dans le monde post-colonial. Cette réécriture de l'histoire est cruciale pour comprendre les enjeux contemporains dans la zone francophone, des défis de la migration aux luttes pour la reconnaissance et la justice sociale.

Comme le souligne Édouard Glissant (2007), nous sommes invités à un « Tout-Monde » où les histoires et les expériences se croisent et se répondent, défiant les dichotomies imposées et célébrant la diversité des voix humaines dans la quête d'une humanité partagée. Cette littérature n'est pas seulement une littérature des absences ; elle est profondément une littérature de présences, résonnant avec les luttes, les espoirs, et les rêves des postcoloniaux.

Ernest Edoh
Université du Manitoba

## Références

### Œuvres littéraires

Cabrel, U., & Longueville, E. (2020). *Boza!* Éditions Philippe Rey Maran, R. (1921). *Batouala*. Paris : Albin Michel.
Œuvres critiques et théoriques

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Mignolo, Walter. “L’option décoloniale”. *Nouvelle critique sociale*, edited by Marc Maesschalck and Alain Loute, translated by Emmanuel Delgado Hoch, EuroPhilosophie Éditions, 2019, consulté le 29 septembre 2024, https://doi.org/10.4000/books.europhilosophie.864.

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Nelson Maldonado-Torres (2007) "On the Coloniality of Being", *Cultural Studies*, 21:2-3, 240-270, consulté le 29 sept. 2024, http://dx.doi.org/10.1080/09502380601162548

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