# Introduction

Cet article est le fruit d’une étude exploratoire réalisée auprès de personnes lesbiennes, gaies, bisexuelles, trans et queer (LGBTQ) racisées et d’intervenants du milieu de la santé et des milieux communautaires, dans le but d’explorer les perceptions et les expériences directes ou indirectes rencontrées par des personnes LGBTQ racisées vivant au Québec. Dans cet article, nous employons l’adjectif « racisé » pour désigner le processus de catégorisation et de désignation des individus non blancs ou, si l’on préfère, des « minorités visibles ». Nous utilisons le terme LGBTQ afin de signifier de multiples identités sexuelles et de genre tout en reconnaissant cette complexité. Dans ce contexte, les termes « queer » et « trans » sont chargés de sens théoriques et politiques (voir dans ce sens les écrits de Cohen, 1998, et Haritaworn, 2012). Le terme « queer » est un terme choisi pour désigner les personnes non-hétérosexuelles. Le terme « trans » est un terme parapluie pour désigner les personnes qui s’identifient à leur genre différemment du sexe assigné à la naissance. Nous avons voulu dresser les grandes lignes du phénomène étudié et apporter des réponses aux questions suivantes : quels sont les empêchements ou les barrières qui entachent le quotidien des personnes LGBTQ racisées ? De quelle manière ? Quelles en sont les conséquences sur les relations interculturelles ? Comment la société d’accueil doit-elle répondre aux différentes barrières qui empêchent la prise en considération des réalités des personnes LGBTQ racisées ? De quelle manière ces barrières influencent-elles la participation citoyenne ? Nous avons voulu dégager les facteurs structurels, communautaires et personnels qui aident ou, au contraire, entravent une réelle inclusion des personnes LGBTQ racisées au sein de la société québécoise.

En explorant l’expérience des personnes LGBTQ racisées et celle d’intervenants à partir de leur point de vue, nous pourrons mieux saisir leur réalité et leurs besoins. Nous pensons que les résultats obtenus éclaireront les personnes intervenantes et professionnelles et sauront guider l’élaboration de services plus adaptés aux besoins, notamment en ce qui a trait à la lutte contre les discriminations multiples dans le contexte particulier des personnes LGBTQ racisées.
# Contexte historique

Il est actuellement connu que les discriminations basées sur la diversité sexuelle sont souvent perçues comme étant qualitativement différentes d’une société à l’autre. Certes, il y a des niveaux inégaux d’acceptation sociale et de violence contre les personnes LGBTQ à travers le monde. Cependant, les diverses formes de violence homophobe et transphobe qui se manifestent à l’échelle mondiale ont les mêmes racines historiques (Lee, 2015). En ce sens, la gestion coloniale des populations a marqué, au 19<sup>e</sup> siècle et après, les vies intimes des sujets tout en criminalisant les rapports sexuels non normatifs (Alexander, 2005 ; Gupta, 2008 ; Lee, 2015).

Aux 19<sup>e</sup> et 20<sup>e</sup> siècles, les grands empires européens avaient confirmé leur domination sur l’ensemble des continents africain, asiatique et sur les Amériques (Lowe, 2006). Au temps où les dirigeants coloniaux gouvernaient, ils organisaient les rapports entre les sujets en instaurant des systèmes de normes conformes à l’idéologie des grandes puissances en présence (Lowe, 2006). Les rapports sexuels étaient organisés et codifiés par les institutions politiques, religieuses et éducatives (Stoler, 2006). Les dirigeants coloniaux ont défini la sexualité et le genre non normatifs comme étant une déviation à bannir, justifiant ainsi la surveillance et la criminalisation des personnes ayant une telle sexualité (Gupta, 2008 ; Lee, 2015). Cet état de faits a continué après l’affranchissement des anciennes colonies (Alexander, 2005). Certains pays asiatiques et africains ont renforcé après leur indépedance l’ordre social hétéronormatif<fnref n="1" />, cisnormatif<fnref n="2" /> et patriarcal par un discours sur les « valeurs familiales » et sur la promotion du mariage monogame hétérosexuel, tout en criminalisant la sexualité non normative (Alexander, 2005 ; Alexander et Mohanty, 1997; Ekine, 2013 ; Lee, 2015). Les lois coloniales sont restées, puis intégrées comme faisant partie des normes culturelles du pays. Ce contexte historique et économique sert de « base structurelle » à la violence quotidienne contre les personnes LGBTQ (Ossome, 2013).

Pour une meilleure compréhension du contexte historique de la diversité sexuelle et de genre au Québec, un point de départ important consiste à reconnaître l’organisation sociale qu’avaient de nombreuses Premières Nations avant le contact colonial. À cette époque, de nombreuses communautés autochtones vivaient harmonieusement avec une diversité sexuelle et de genre au sein de leurs communautés. Chaque communauté utilisait une terminologie spécifique désignant des personnes homosexuelles comme étant des médiatrices, des enseignantes ou des guides spirituelles (Meyer-Cook et Labelle, 2004). Les sociétés autochtones valorisaient l’esprit communautaire et affichaient des lois et règles flexibles de mariage, notamment entre personnes du même sexe (Carter, 2008).

Avec la venue des puissances européennes, les valeurs occidentales portant sur la sexualité non normative ont déformé les expressions indigènes de la sexualité et du genre. Les colons français et britanniques ont imposé leurs valeurs spirituelles et organisationnelles aux communautés autochtones. En 1892, le gouvernement canadien criminalisait les activités sexuelles entre personnes du même sexe (Roy, 2013). Pour la première fois, la loi sur l’immigration canadienne de 1906 a inclus comme catégorie d’exclusion les personnes ayant commis un crime de « turpitude morale », ce qui incluait l’expression du genre et la conduite sexuelle dite « immorale » (Lee, 2015). En 1927, la pathologisation et la criminalisation de l’homosexualité sont apparues dans la loi sur l’immigration canadienne, loi qui mentionnait explicitement l’exclusion des personnes identifiées comme des déviants sexuels (White, 2010).

L’émergence de l’homosexualité comme identité déviante est la preuve de la manière dont l’Église, le milieu médical et l’État canadien ont promu le contrôle social et ont insufflé chez la population une méfiance envers les personnes jugées comme étant des dégénérées et des déviantes sexuelles (Kinsman, 1998). Demczuk et Remiggi (1998) stipulent que « l’occultation sociale a été en effet l’une des principales formes de répression de l’homosexualité et du lesbianisme pendant la majeure partie du 20<sup>e</sup> siècle, et ce, non seulement au Québec, mais presque partout dans le monde » (p. 13).

Au Québec, à partir des années 1960, un tournant historique – connu sous le nom de Révolution tranquille – a permis une transformation des institutions religieuses en institutions gérées par l’État. Un mouvement de libération sexuelle a pu aussi être observé et aida grandement à l’acceptation des sexualités non normatives (Roy, 2013). Un discours affirmé émergea avec le *bill omnibus* de 1967, qui a eu pour effet la décriminalisation de l’homosexualité dans les espaces privés. En 1977, le Québec incluait la protection de l’orientation sexuelle dans la *Charte québécoise des droits de la personne*. En 2002, le Québec a instauré un régime d’union civile pour les couples du même sexe. En ce sens, le progrès sur les plans juridique et politique continue. Certains groupes de défense des droits des minorités sexuelles et de genre militent en faveur d’une réelle égalité sociale des personnes LGBTQ, spécifiquement celles issues de l’immigration ou réfugiées, dans le but notamment d’éliminer la violence à leur égard et de les aider à sortir de la marginalité.

<footnote n="1">L’hétéronormativité s’inscrit dans la société par la reproduction institutionnelle et discursive de l’hétérosexualité comme « la norme, la bonne sexualité, naturelle, morale, pure et propre… bénéfice de privilèges comme la famille, le mariage, sa représentation dans les manuels scolaires, au grand écran (etc.) » (Ricard, 2011, p. 81).</footnote>

<footnote n="2">Selon Enriquez (2013), la cisnormativité « modèlerait les politiques et les pratiques des individus et des institutions, de manière à rejeter l’existence ou la visibilité des personnes trans » (p. 183).</footnote>
# Cadre théorique

Nous présentons maintenant les théories, approches et concepts que nous allions dans notre cadre théorique, notamment l’intersectionnalité, le processus de racisation et l’identité culturelle.

## *Intersectionnalité*

Il existe plusieurs modèles d’autoreprésentation des « identités ethnosexuelles », ce qui empêche de consacrer une identité particulière comme étant celle de toutes les personnes LGBTQ racisées (Chbat, 2011). Il est donc nécessaire de saisir ces identités dans leur multiplicité, surtout eu égard aux expériences communes liées à la migration, au genre et à d’autres facteurs, ce que nous tenterons de faire dans les prochaines sections. Ces identités plurielles constituent l'une des raisons pour lesquelle nous avons mis en lumière le concept d’intersectionnalité.

L’analyse intersectionnelle permet de mieux comprendre l’identité en prenant en considération ses diverses facettes (Crenshaw, 1996). Cette théorie transdisciplinaire considère la complexité des identités et des inégalités sociales par une approche intégrée, en refusant le cloisonnement et la hiérarchisation des grands axes de la différenciation sociale et en postulant que l’interaction des multiples systèmes d’oppression peuvent reproduire des inégalités sociales (Bilge, 2009 ; Lee et Brotman, 2011). En considérant diverses catégories telles que le genre, la « race » ou la classe comme des structures se croisant plutôt que comme des catégories d’oppressions distinctes, ce concept permet non seulement d’analyser les expériences vécues par les individus selon leur positionnement sur divers axes de domination ou d’oppression et leur combinaison, mais explicite également les contradictions qui existent dans les situations de privilèges (Bilge et Denis, 2010).

La plupart des études ont conclu que les personnes LGBTQ racisées appartiennent de manière conflictuelle à trois communautés, soit la société d’accueil, les communautés ethnoculturelles et les communautés LGBTQ, dont les normes tout comme les valeurs ou croyances liées à la sexualité ou aux origines ethniques divergent (Espin, 1997). Ainsi, certaines vont se définir en faisant référence parfois à leur sexualité, parfois à leurs origines, parfois aux deux (Kapac, 1998).

## *Les processus de racisation et l’identité
        culturelle*

Il existe un processus de racisation lorsque certaines caractéristiques sont retenues afin de décrire et de classifier d’autres humains, surtout lorsque des différences liées au corps ou encore à la culture sont jugées par la majorité comme étant autres, particulières et inférieures (Chbat, 2011 ; Guillaumin, 1972 ; Miles, 2003). Les personnes LGBTQ immigrantes et ou racisées seront autrement marginalisées relativement à leur racisation (Espin, 1997). Bien que la société québécoise et canadienne valorise dorénavant l’égalité homme-femme ou l’ouverture aux personnes LGBTQ, celles-ci ne se concrétisent pas toujours dans la réalité (Gagné et Chamberland, 2008). Sur ce point, il semble qu’une certaine « stratification sociale » soit présente, délimitant une frontière entre les « désirables » et les « indésirables ». En effet, seules certaines personnes LGBTQ seraient jugées désirables par la société, surtout les hommes gais blancs de classe moyenne : les autres, surtout les personnes trans, immigrantes et racisées, sont exclues (Duggan, 2003 ; Puar, 2007 ; Roy, 2013).

Ainsi, certaines barrières structurelles existent, notamment le racisme systémique, et ce, malgré le fait que l’Occident se dise et se veuille plus « évolué » que ces « ailleurs » qui oppriment les personnes LGBTQ racisées ou les femmes (Bilge et Denis, 2010). Par ailleurs, il y a des liens entre le racisme et la pauvreté ainsi que les barrières systémiques concernant l’usage des services sociaux, du système de santé et de l’éducation (O’Brien *et al*., 2005). Les processus de racisation façonnent donc le développement de l’identité des personnes LGBTQ racisées.

Nous avons vu que les identités de personnes LGBTQ racisées sont multiples et complexes, et ne peuvent être généralisées (Chbat, 2011). Les parcours des LGBTQ racisés sont variés, mais les préjugés, la fétichisation ainsi que l’invisibilité existent dans les communautés LGBTQ, ce qui peut créer un sentiment d’« objectification » et d’exclusion (Roy, 2013).
# Méthodologie

Nous avons opté, comme processus méthodologique, pour une démarche qualitative, afin d’effectuer une exploration en profondeur d’un sujet complexe. Nous avons utilisé une méthode d’entretien en groupe de discussion (*focus group*). Nous avons rencontré trois groupes, dont la taille variait entre 3 et 8 personnes. L’échantillon était composé de 23 personnes. Deux groupes étaient constitués d’informateurs avec de riches expériences d’intervention auprès des personnes immigrantes LGBTQ. Le troisième groupe était composé de personnes LGBTQ issues de l’immigration ou réfugiées, trois critères principaux ayant orienté la sélection des candidats de ce groupe :

Le choix de mener des entretiens de groupe était motivé par la volonté de faciliter l’interaction des participants, qui pouvaient construire sur le discours des uns et des autres. L’hétérogénéité concernant les lieux d’appartenance et les lieux des pratiques des intervenants visait la mise en rapport de perspectives et d’expériences différentes ainsi que l’examen des convergences et des divergences de position quant aux cadres d’analyse du phénomène et quant aux solutions à privilégier. Les principaux thèmes abordés dans les entretiens auprès des personnes LGBTQ racisées étaient :

Les principaux thèmes abordés dans les entretiens auprès des responsables d’organismes communautaires et des intervenants psychosociaux étaient :

Les entretiens avec les répondants LGBTQ racisés visaient à leur donner une liberté de parole quant à la représentation de leur vécu. Les entretiens avec les intervenants et les responsables des différents organismes visaient à cerner les difficultés éprouvées par les personnes LGBTQ racisées et les moyens ou solutions systémiques à apporter dans le cadre du service fourni.

Étant donné le caractère exploratoire de l’étude, l’ensemble du recrutement des participants et participantes a été effectué par l’organisme AGIR. Dans le but de protéger l’identité et le statut de plusieurs personnes qui ont participé, nous avons accepté, à la demande de certaines d'entre elles, de ne pas exiger de données personnelles liées à certaines caractéristiques comme le sexe, l’âge ou le statut d’immigration. Nous avons préservé leur anonymat en leur attribuant des prénoms fictifs dans les citations.
# Discussion et conclusion

Dans le présent article, nous avons dressé un portrait des diverses barrières intersectionnelles vécues par des personnes LGBTQ racisées, notamment à travers leurs trajets migratoires et leurs réalités quotidiennes au Québec, dans les domaines de l’emploi, de l’hébergement et de l’accès aux soins de santé et aux services sociaux. Nous avons décrit leur perception des réseaux communautaires, des relations intracommunautaires et des rapports structurels et interculturels, la façon dont se conçoit une identité complexe. Les témoignages recueillis nous ont également permis de prendre connaissance des pistes de solution privilégiées par les répondants et répondantes pour remédier aux déficiences constatées. L’analyse des résultats nous amène à faire plusieurs constats à propos de la diversité des parcours et des identités, de la faible représentation médiatique des personnes LGBTQ racisées, du rôle des organismes ainsi que de la présence de racisme systémique au Québec.

## *Des parcours divers et des identités
        multiples*

L’analyse des réponses des participants et participantes permet de poser divers constats en ce qui concerne leurs conceptions de l’identité. Ayant comme toutes les autres personnes LGBTQ à se forger une identité dans un contexte minoritaire où certains rapports de pouvoir les poussent à ne pas se reconnaître dans le discours hétéronormatif et cisnormatifs, et quelles que soient leurs caractéristiques, elles montrent un attachement aux différents pôles identitaires, entre autres sexuel, de genre, culturel, familial et religieux. La tendance dominante est que les répondants ne voient pas de contradictions dans cette identité multiple, ils y perçoivent plutôt un enrichissement. Or les expériences vécues ou perçues de discrimination, d’exclusion et de rejet, autant dans leur communauté d’origine que dans la société en général, les renvoient constamment à leur différence ou à leur altérité et influent sensiblement sur le processus complexe de leur construction identitaire. Le regard qu’offre l’approche intersectionnelle peut nous aider à mieux comprendre les réalités des personnes LGBTQ racisées en appuyant l’idée d’une construction identitaire multiple et holistique.

## *Une faible représentation dans les médias*

Les personnes LGBTQ racisées sont très peu représentées dans les médias québécois, pour ne pas dire quasi absentes. Selon plusieurs, une telle absence contribue grandement à perpétuer, dans les représentations sociales, et cela d’une façon erronée, la perception d’une homogénéité culturelle. Cette quasi-absence médiatique est, selon ces mêmes participantes, préjudiciable aux jeunes racisés, dans la mesure où elle les prive de modèles auxquels ils pourraient fièrement s’identifier. En effet, « les personnes racisées sont souvent exclues du “nous” dans les représentations du groupe majoritaire » (CDPDJ, 2011, p. 15). Elles sont plus susceptibles d’être tenues à l’écart de la vie citoyenne et, lorsqu’elles s’y insèrent, elles doivent surmonter des obstacles supplémentaires pour accéder aux mêmes chances que les personnes non racisées.

## *Le rôle des organismes communautaires en matière
        d’intégration*

Le travail des associations LGBTQ actives auprès des immigrants en matière d’intégration est plutôt critiqué par plusieurs des interviewés, y compris ceux et celles étant affiliés aux organismes communautaires LGBTQ, à cause d’une déficience structurelle, de problèmes de financement, de la méconnaissance de ces associations par les personnes immigrantes et ou racisées et de l’absence de réseaux les liant aux autres communautés. Les répondants ont également souligné ce que les organismes communautaires oeuvrant auprès des immigrants peuvent faire afin de s’attaquer à l’homophobie et à la transphobie au sein des communautés immigrantes et racisées. Plusieurs ont exprimé leur désir que des programmes et services spécialisés répondent aux expériences et au vécu particulier des personnes LGBTQ réfugiées.

## *Une discrimination systémique soutenue*

Les personnes racisées, en particulier les personnes LGBTQ racisées, sont surreprésentées dans les strates les plus défavorisées de la population. Selon Statistique Canada, parmi les Québécois âgés de 15 ans et plus détenteurs d’un diplôme universitaire, le taux de chômage est de 3,7 % chez les personnes n’appartenant pas à une « minorité visible », contre 11,9 % chez les membres des « minorités visibles » (MICC, 2013). Quant à la discrimination systémique, elle englobe la discrimination directe et indirecte, mais va beaucoup plus loin. Elle repose sur l’interaction dynamique entre des décisions et des attitudes teintées de préjugés, ainsi que sur des modèles et des pratiques organisationnelles et institutionnelles qui ont des effets d’exclusion. Les répondants et répondantes ont associé certaines expériences vécues au racisme systémique, en particulier sur le marché du travail et au sein des communautés LGBTQ. Ces expériences les amènent à ne pas se considérer comme citoyens à part entière ainsi qu’à se réapproprier et à revendiquer une identité LGBTQ racisée. Loin d’être une société sans discrimination, nos résultats indiquent que les situations de discrimination vécues par les personnes LGBTQ s’inscrivent dans une logique qui, comme le dit Salée (2016), « nourrit tacitement une hiérarchie sociale racisante qui construit le porteur de différence ethnoculturelle en tant qu’Autre moins bon, moins valable, sinistre, menaçant, qu’il faut avoir à l’oeil » (p. 270).
# Conclusion

Cet article ne peut prétendre résoudre la multitude de problèmes rencontrés par les personnes LGBTQ racisées en matière d’intégration citoyenne, professionnelle ou autre. Il permet néanmoins de mieux les cerner et pourra provoquer, du moins nous l’espérons, une réflexion sérieuse à ce sujet. Des interventions plus directes, dont l’accès à l’éducation contre l’homophobie et la transphobie, à des formations interculturelles et intraculturelle, constituent les principaux piliers des solutions à envisager.

En mettant en lumière l’héritage colonial de la criminalisation de la sexualité et du genre non normative, nous récupérons un morceau de l’histoire oubliée de la violence sociale. Cette récupération de l’histoire reconfigure les connaissances sur les origines de l’homophobie et de la transphobie vécues actuellement. Ces histoires locales et mondiales situent les actes homophobes et transphobes au sein des héritages coloniaux, des nationalismes postcoloniaux et d’un ordre économique et politique mondial inégal. Les continuités historiques de ces héritages coloniaux et impériaux façonnent intimement la violence sociale contemporaine.

Les répondants et répondantes proposent plusieurs solutions afin de lutter contre les barrières : éducation interculturelle, plus grande participation sociale et visibilité accrue des personnes LGBTQ racisées qui constituent des modèles de réussite, intégration par le travail, etc. Des interventions plus directes, dont l’accès à l’éducation contre les discriminations intersectionnelles et les barrières multiples, forment les principaux piliers des solutions à envisager. Des activités de sensibilisation appuyées par le gouvernement, les institutions et la société québécoise, à la fois en tant qu’individus et que groupes communautaires, sont jugées comme des actions nécessaires pour éliminer les stéréotypes et promouvoir des relations interculturelles plus harmonieuses. À cet égard, les médias sont appelés à jouer un rôle plus objectif et responsable en matière de visibilité des personnes LGBTQ racisées, étant donné leur pouvoir de façonner les perceptions. Par ailleurs, la mise en oeuvre de certains services doit être améliorée, notamment lorsqu’il s’agit de services spécialisés d’accompagnement et d’aide psychosociale. Cela dit, médias, gouvernements, organisations et individus sont incités à agir concrètement afin de conjuguer leurs efforts pour relever les défis des relations harmonieuses au sens large.

Si les limites qu’impose notre échantillon, restreint à 23 participants, rendent impossible toute généralisation, nos résultats revêtent une importance théorique et sociale indéniable. De plus, cette recherche exploratoire initiale nous incite à entrevoir plusieurs pistes de recherche pour le futur. Il serait important d’envisager une recherche de plus grande envergure, en incluant des personnes habitant dans d’autres régions canadienne, afin de dresser un tableau comparatif et global de la situation des personnes LGBTQ racisées au Canada. D’autres pistes de recherche peuvent aussi être envisagées dans un cadre institutionnel spécifique, par exemple, les expériences des jeunes LGBTQ racisés dans les écoles et cégeps. Aussi, approfondir nos connaissances sur les pratiques en intervention sociale et l’accès aux soins de santé et des services sociaux de cette population aiderait certainement les personnes intervenantes à développer des outils sur le plan micro-systémique afin de mieux répondre aux besoins d’encadrement social et thérapeutique des personnes LGBTQ racisées.

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