S’appuyant sur une riche expérience d’expertise au compte des organisations internationales pour le développement en Afrique, Françoise Dufour, auteure de cet ouvrage livre un regard critique sur les relations entre l’Afrique et la France. Remontant le cours de l’histoire, elle montre les différents mécanismes de reproduction de la domination depuis les premiers contacts entre les deux continents jusqu’à nos jours.

Si l‘on se fie aux observations premières, le corpus d’analyse se résume aux rapports d’experts, plans directeurs, allocutions, programmes de développement, etc. En réalité l’auteure, qui s’est fixé pour objectif d’étudier le discours colonial et sa recomposition dans le discours contemporain de développement, a réuni tous les textes fondateurs de la colonisation. Ainsi cette analyse du discours portant sur l’histoire des relations franco-africaines, que l’auteure nomme « expérience d’archéologie du discours de la dominance », se penche sur le voyage dans le temps des idéologies depuis les œuvres des anthropologues, ethnologues, philosophes et historiens des siècles passés à nos jours. Le travail de recherche de Françoise Dufour consiste donc en une observation du processus de reconfiguration et de transformation des discours, le déplacement de l’engagement politique de la France en Afrique vers des enjeux économiques dictés par la mondialisation.

Après avoir défini la dominance comme « l’état relationnel de dépendance mutuelle dans lequel deux entités se trouvent suite à la domination de l’une sur l’autre combiné à l’assujettissement et à la soumission de l’autre par l’une et qui forme un système », l’auteure se propose d’analyser les processus de recomposition du discours colonial en discours de développement, c’est-à-dire d’observer au fil de l’histoire le mode de transmission des idéologies de la période précoloniale à celle qui a suivi les indépendances.

D’entrée de jeu l’auteure pose que l’objet de sa réflexion ne porte ni sur le paradigme bien/mal de la dominance, ni sur celui de ses causes et de ses conséquences. Revenant sur le débat de l’objectivité scientifique, qu’elle qualifie de « vœu pieux », Françoise Dufour adopte en lieu et place une démarche critique d’une grande rigueur à l’égard des pratiques de l’organisme qu’elle a servi comme consultante, et montre pas à pas comment le discours du développement masque certaines réalités politiques en entretenant un lien de filiation idéologique avec le discours colonial.

Plusieurs prismes ressortent de la lecture de ce livre :

L’état des lieux témoigne d’une très solide armature théorique. En dressant le cadre théorique de référence de son travail, l’auteure remonte aux origines de l’analyse du discours en présentant les conditions socio-historiques (mai 1968) et le cadre intellectuel (Foucault, Pêcheux, Harris) qui ont présidé à la naissance et au développement de ce champ de recherche. On peut observer que Françoise Dufour emprunte certes à Foucault la notion de formation discursive qu’elle réinvestit à fond dans son ouvrage, mais l’auteure élargit son champ de vision en se référant au dialogisme de Bakhtine, à l’interdiscours (Courtine, Maldidier), à l’idéologie (Pêcheux, Althusser), à l’analyse du discours pour l’histoire (Robin, Guillaumou) dans un exposé magistral de clarté et de précision. Si cette filiation théorique ne fait l’objet d’aucun doute, on ne peut s’empêcher de remarquer aussi l’influence des travaux de Marc Angenot qui est certaine. Elle s’observe aussi bien sur le type de corpus étudié et son mode de constitution que sur la méthode d’analyse et des résultats obtenus. Il s’agit en fait d’une coupe longitudinale de textes se rapportant à l’histoire et à des pratiques socio-discursives variées en vue d’explorer l’idéologie à l’œuvre dans le discours social.

L’un des traits saillants qui ont retenu l’attention de l’auteure est l’ambiguïté des relations entre la France et l’Afrique, mais aussi l’ambivalence du discours qui accompagne celles-ci. Françoise Dufour montre ainsi la façon dont le projet civilisateur de la période coloniale et celle de développement de la période postcoloniale sont véhiculés par un modèle de communication en boucle. Dans la mesure où les relations d’amitié, d’aide au développement, de partenariat, qui prônent la symétrie, la complémentarité et le respect mutuel des pays engagés dans ce processus sont régies par des rapports de soumission et de domination, l’auteure met l’accent sur l’ambivalence sémantique des prédicats. L’idéologie du développement qui se propose de changer des pratiques sociales en Afrique en vue de l’amélioration des conditions de vie des Africains contribue plutôt à la reproduction des rapports de dépendance politique, économique, culturelle.

C’est ainsi qu’on s’aperçoit sans doute que le rôle de la France dans les institutions internationale est de maintenir tout naturellement son influence. Les raisons humanitaires, celles qui invoquent la civilisation, et celles se rapportant aux impératifs de progrès social, reconduites dans des projets de développement en Afrique ne sont rien d’autre que des représentations d’un idéal de progrès fantasmé. D’où l’idée de recomposition d’une idéologie à l’œuvre dans la matérialité discursive depuis l’aube des relations Europe-Afrique jusqu’à nos jours. Cette idée défendue tout au long de l’ouvrage par l’auteure montre la façon dont les discours recomposent, transforment et prorogent finalement cette idéologie au fil de l’histoire. La forme change en se raffinant sans cesse alors que le fond demeure le même dans la trame discursive. L’auteure cite d’ailleurs en exemple la francophonie comme figure emblématique de cette ambiguïté qui régit des relations faites d’amitié et de soumission.

Françoise Dufour montre aussi que, tout au long de l’histoire des relations entre l’Europe et l’Afrique, des vocables naissent et disparaissent sans cesse du discours des organisations internationales. Ce renouvellement constant du vocabulaire, loin d’être anodin, est à la base d’une autre ambiguïté : celle des stéréotypes attachés à l’utilisation de certaines expressions, qui cherchent à légitimer des pratiques préexistantes néo-coloniales. Ainsi au travers du renouvellement de certains vocables se profile un débat idéologique de fond recouvert par le remplacement des expressions porteuses d’un contenu péjoratif par des expressions policées dont la forme assouplie est plus convenable. On peut considérer que la prise de conscience de la charge idéologique des mots par tout sujet énonciatif pose la problématique des faces. Dans cette culture de face à face (Europe-Afrique), le premier vocable s’impose comme signe authentique de la représentation de l’individu, c’est le principe même de l’altérité. Mais dès lors que s’accuse l’opposition apparence/réalité et que se développe la conscience d’une infériorité des sujets sociaux, la forme du processus de réadaptation doit assumer le rôle de maquillage ou de masquage en fonction des conditions socio-discursives de production verbale et des émotions suscitées chez les groupes sociaux.

Pour prendre un exemple de raffinement progressif du vocabulaire auquel l’auteure fait référence pour étayer son analyse, on peut examiner l’expression sous-développement, abondamment utilisée par l’Occident à propos du retard économique qu’accusent plusieurs pays d’Afrique, d’Asie et d’Amérique du Sud. Or ce discours des occidentaux, figure axiologique de représentation d’un état social n’est pas sans conséquence sur l’impression qu’il laisse à l’appréciation de son auditoire. Partant de là, il devient plus aisé de comprendre la logique qui commande à l’Occident de renouveler constamment le vocabulaire lorsqu’il parle de pays sous-développés, tiers-monde, pays en voie de développement, pays en développement, etc.Il s’agit là d’unetentative désespérée de neutraliser la dimension axiologique du discours public.

Rappelant la mémoire du discours des anthropologues et des ethnologues, Françoise Dufour montre également comment des notions comme développement par exemple, que l’on retrouve de nos jours dans le discours sur l’Afrique des organisations internationales participe de la réactualisation des paradigmes culturalistes et essentialistes dans les termes mêmes des ethnologues du XXe siècle. Ainsi des discours, qui s’inscrivent dans des espaces énonciatifs historiquement dominés par la colonisation, reprennent aujourd’hui d’autres formes. La dichotomie tradition/modernité, dont la fortune ne cesse de perdurer, constitue le socle de cette formation discursive visant à opposer l’Afrique et l’Occident.

Tout comme les gênes, les stigmates tribaux que sont la race, la religion, la nationalité, etc. exprimés dans le discours des organisations internationales sont un héritage mental qui se transmet de génération en génération en contaminant tous les individus socialisés. On peut déduire que la face agréable d’un euphémisme a pour fonction de cacher au-dedans une doxa pénible à supporter. Il s’agit d’une idéologie qui sert à rationaliser une animosité fondée sur des différences.

La démonstration la plus convaincante de Françoise Dufour est, me semble-t-il, d’avoir montré comment le discours sur l’Afrique s’est réadapté constamment en fonction des vicissitudes historiques pour répondre aux intérêts politiques d’abord, puis économiques des occidentaux. Sous l’apparence trompeuse des projets humanitaires, ceux de développement économique et social, le discours des organisations internationales, ceux des experts et des hommes politiques reproduisent, recomposent et réadaptent l’idéologie de la dominance. Ainsi l’effet de mémoire discursive ne concerne pas seulement la charge sémantique des mots, mais la reproduction et l’agencement des formes discursives qui assurent la permanence des idéologèmes tout en construisant une mise en ordre du discours.