«La plus grande démocratie du monde» et son milliard d’habitants ont confié le pouvoir, en octobre 1999, à une coalition gouvernementale –la Nouvelle Alliance Démocratique (NDA) - composée de 18 partis et conduite par les nationalistes hindous du BJP (Bharatya Janata Party ou parti du peuple indien dirigé par M Atal Vajpayee). La «victoire» indienne contre le Pakistan au Cachemire et le fait que Sonia Gandhi, symbole de la dynastie Nehru-Gandhi et présidente du parti du Congrès, soit d’origine étrangère ont sans aucun doute contribué à la victoire de cette large coalition. La dernière décennie, chaotique sur le plan politique (six changements de gouvernements), s’achève-t-elle sur une relative stabilité ? Avec 42% des voix et 300 sièges sur les 543 que compte l’Assemblée législative, cette nouvelle alliance, composée de partis aussi bien modérés qu’extrémistes, nationaux que régionaux, ne pourra assurer la stabilité de la démocratie indienne que si elle fait preuve de cohésion autour d’un Premier Ministre passé maître dans l’art des compromis et des concessions. Il reste que la présence dans cette coalition de partis extrémistes exacerbe le nationalisme hindou, ravivant de ce fait les tensions intercommunautaires.

Pendant longtemps, le BJP a tiré son succès de l’adhésion de la classe moyenne urbaine (commerçants, professions libérales), des hautes castes hindoues et dans une moindre mesure des castes paysannes intermédiaires (répertoriées sous la catégorie des other backward casts1). Aux dernières élections, sa base électorale s’est enrichie de l’appui des castes de paysans dominants. Cette percée s’explique par le fait que le BJP a donné, dans certains Etats, son investiture à des membres de ces castes et s’est allié, dans d’autres, à des partis régionaux traditionnellement proches du parti du Congrès, notamment dans le Sud et l’Est.

Cette efflorescence de partis régionaux met fin, pour une part, au «fédéralisme centralisé» qui a prévalu pendant plus de 40 ans sous le «système congressiste» et qu’ont dénoncé bon nombre de partisans de la «décentralisation démocratique». Malgré la structure fédérale prévue par la Constitution, les Etats ont en effet longtemps été sous l’influence directe du Centre, comme en témoigne l’usage abusif du president’s rule (pouvoir d’exception) et les dissolutions à répétition des gouvernements régionaux, renvoyés sur des considérations uniquement politiques2. Les leaders régionaux, issus des dernières élections, militent pour une décentralisation aussi bien économique, administrative que politique. À cet égard, leur émergence est un facteur de démocratie.

L’un des défis auxquels est confronté ce nouveau gouvernement sera d’améliorer la gouvernance en instaurant des rapports plus transparents entre le Centre et les Etats, sans que cela puisse porter atteinte aux avantages tirés de l’unité du pays. À l’instar de ce qui se passe en Allemagne : "l’exécutif doit obéir strictement au principe de subsidiarité, c’est-à-dire que ne doivent remonter au plan fédéral que les questions intéressant l’ensemble de l’3Inde». Par ailleurs et dans un souci d’assurer une plus grande stabilité au pouvoir exécutif, le gouvernement actuel voudrait introduire une dose de régime présidentiel comme en témoigne la mise en place d’une commission chargée par le Premier Ministre de faire des propositions en ce sens.

Cependant, tout projet de révision de la Constitution en direction d’un régime présidentiel provoque crainte et suspicion chez nombre de politologues et intellectuels qui y voient une atteinte à la démocratie. La manœuvre selon eux est claire : il s’agit de remplacer un régime parlementaire et laïque, fondé sur le concept de secularism4&5,, par un système à élection directe pouvant favoriser l’hindutva (littéralement hindouité).

L’idéal d’une Inde pluraliste sur le plan religieux et laïque que reflète la Constitution a pu se concrétiser grâce à un engagement sans faille d’hommes comme Nehru et Ambedkar. En fait, organiser la coexistence religieuse dans un pays à grande majorité hindoue (83% de la population) ne posait pas a priori de problèmes : l’hindouisme est la seule grande religion qui ne relève pas d’un fondateur, d’un dogme, d’une grande réforme ou d’une seule Ecriture. Ne prônant pas de norme unique, ni une vérité absolue, il s’est construit comme un système essentiellement pluriel, intégrant un large éventail de divinités, de croyances, de sectes, d’écoles et se satisfaisant de la présence à ses côtés d’autres religions. L’Inde a toujours été une terre d’asile pour des centaines de milliers de réfugiés de toute confession, en provenance des pays frontaliers. L’évasion du dernier karmapa du Tibet et son installation en Inde constituent l’illustration la plus récente.

Ce régime parlementaire qui s’est toujours voulu démocratique et laïque6 n’a donc pas accordé aux minorités religieuses une représentation officielle sur le plan politique7 : le Code Civil (Hindu Code Bill)8 s’applique ainsi à toutes les communautés. Cependant, le législateur a prévu une exception pour la communauté musulmane qui est toujours régie, quant à elle, par la Sharia. Cette attitude de connivence à l’égard de la communauté musulmane qui est paradoxale pour un Etat qui se voulait modernisateur, a fini par engendrer l’incompréhension de beaucoup, ce que les partis nationalistes hindous ont su largement exploiter, notamment l’Association des Volontaires Nationaux (Rashtriya Swayamsevak Sangh, RSS9), aile pensante dure du BJP10. Ce mouvement organisé en réseaux de militants et œuvrant aussi bien aux niveaux administratifs, politiques que sociaux ou culturels, véhicule une idéologie nationaliste claire : l’identité indienne se résume à l’identité hindoue. Prônant la thèse «une religion, une culture, un peuple et une nation», ces nationalistes hindous s’opposent aux dispositions légales assurant la protection des minorités. D’autres organisations gravitent autour du RSS, notamment l’Association des Religieux et Chefs de Sectes (Vishva Hindu Parishad), l'ensemble formant la Sangh Parivar c’est-à-dire la Grande Famille. Le RSS, qui est à l'origine de l’assassinat du Mahatma Gandhi et plus récemment de l’affaire Ayodhya11, refait régulièrement, la une des journaux, en renouvelant sa volonté de pénétrer toutes les institutions publiques et de réécrire les manuels d’histoire à sa manière (les musulmans y sont décrits comme des envahisseurs violents et les chrétiens comme des missionnaires prosélytistes en puissance). L’exemple du Gujarat, Etat du Nord-Ouest de l’Inde, est à cet égard tout à fait significatif. Fortement marqué par des tensions intercommunautaires entre hindous d’une part et musulmans et chrétiens d’autre part, cet Etat où le BJP dispose de la majorité absolue envisage d’imposer une politique antinataliste aux chrétiens et aux musulmans. Quant aux fonctionnaires (de police et de gendarmerie), ils pourront, pour la première fois et en toute légalité, participer aux entraînements musclés du RSS et poursuivre en toute impunité ceux qu’ils soupçonneraient être opposés à l’hindutva

Même si cette hindouité agressive peut apparaître peu propice au pluralisme et à l’expression de la démocratie, le régime actuel a poursuivi l’œuvre de «discrimination positive» des gouvernements précédents en accordant le statut d'other backward casts à certaines castes dominantes paysannes. C’était sans doute une manière de conforter et élargir sa base électorale. Cependant, cette évolution positive en faveur des basses castes tant sur le plan politique qu’économique laisse sur le côté intouchables et tribaux qui continuent à subir le mépris et la violence des autres castes.

À l’évidence, le gouvernement actuel a du mal à se démarquer de l’activisme du RSS. Cependant, il a su adopter une position pragmatique dans le domaine économique, poursuivant pour ce faire, une politique de libéralisation entamée au début de la décennie précédente qui profite à une classe moyenne en augmentation constante (300 millions). Même si l’Inde arrive à maintenir un taux de croissance annuel avoisinant les 6-8%12 un effort énorme reste à faire en matière d’infrastructures et de programmes de lutte contre la pauvreté (300 millions d’Indiens vivraient encore en dessous du seuil de pauvreté).

Sous l’influence de la diaspora indienne qui est plutôt acquise aux thèses nationalistes du BJP et qui constitue un lobby puissant aux Etats-Unis, les milieux d’affaires et le gouvernement de Washington plus tardivement (en raison des essais nucléaires de 1998) ont décidé d’adopter une politique de détente et de réconciliation à l’égard de l’Inde, comme en témoigne la visite récente du Président Clinton, 22 ans après celle du Président Carter. Le refroidissement des liens entre Washington et son allié pakistanais (conséquence entre autres de la guerre du Cachemire) est sans doute à l’origine du revirement de sa politique étrangère en Asie du Sud.

Le conflit entre une Inde laïque qui devra continuer à assurer sa pluralité religieuse et une hindouité agressive reste l’enjeu majeur de cette démocratie cinquantenaire.

Notes

1."Autres castes inférieures" : castes qui figurent sur la liste établie lors de l'indépendance, servant à définir les bénéficiaires de la discrimination positive. Cette catégorie, définie par différentes commissions d'enquête, englobe un bon nombre de castes faisant partie des Shudra, qui sont en bas de la hiérarchie du système des Varna. Cependant, le Premier Ministre actuel dans une perspective électoraliste a élargi en 1999 la listedes OBC, intégrant dorénavant des castes de paysans intermédiaires.

2. K.Marius-Gnanou, L’Inde, Coll. Méridiens, Ed.Karthala, p.105, 1997

3. J.A.Bernard, le système des partis in Pouvoirs, n°90, Seuil, pp.89-109

4. Ce mot intraduisible en Français signifie que l’Etat doit porter une égale attention à chaque religion. Le sécularisme par opposition au communalisme interdit donc toute discrimination à l’égard des minorités.

5. système dans lequel le Président est élu au suffrage indirect par un collège de parlementaires siégeant aux assemblées des Etats

6. L’article 15 de la Constitution interdit toute discrimination entre les citoyens sur des critères de religion, de race, de caste, de sexe et de lieu de naissance. L’intouchabilité est donc abolie (article 17).

7. Les minorités religieuses, en particulier les musulmans, ont toujours été peu représentées dans l’appareil d’Etat. L’arrivée du nationalisme hindou se traduit par une diminution constante des députés musulmans au Parlement et d’employés dans l’administration, certes le retard éducatif explique en partie cette sous-représentation des musulmans. Voir à ce propos C.Jaffrelot, la démocratie en Inde, Fayard, 1998, pp284-307

8. Cette réforme du Code Civil concernait la loi sur l’interdiction de la polygamie, le divorce, la défense des droits des veuves

9. Le RSS essaie de quadriller toute la société indienne à travers des réseaux de branches locales qui tiennent des séances quotidiennes d’entraînement physique et de propagande au niveau des quartiers urbains et des villages. Ses effectifs sont de 10 000 en 1932 à plus de 2 millions aujourd’hui. C.Jaffrelot, la démocratie en Inde, Fayard, 1998, p.276

10. Les fondateurs de ce mouvement se sont inspirés dans les années 1920 des idéologies nationalistes fascisantes d’Europe. J.A.Bernard in Pouvoirs, n°90, p.96-97.

11. Rappelons qu’il s’agit d’une mobilisation orchestrée par la Sangh Parivar (notamment par le ministre de l’Intérieur actuel –Advani-) pour la «reconquête» du lieu de naissance - supposé - du dieu Ram à Ayodhya (une ville de l'Uttar Pradesh) où une mosquée avait été édifiée au XVIe siècle. Cette campagne d'agitation sans précédent dans l’Inde contemporaine aboutit en 1992 à la démolition de la mosquée par des militants nationalistes hindous. Le Sangh Parivar exerce une pression si forte sur le gouvernement actuel que le Premier ministre s’est engagé récemment à construire le temple.

13. L’Inde n’a subi que très peu les effets de la crise asiatique de 1997-98

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