PetaniHandal/indo-QA-islamic-v2 huggingface dataset:
Pertanyaan: Saya telah bekerja di sebuah toko saat usia saya 17 tahun,dan toko itu membeli “Kartu Telephone” dengan 10 Junaih, dan menjualnya dengan 15 junaih, dan ketika “Kartu” habis sekali, saya tidak memberitahu pemilik toko untuk membawa yang lainnya, namun dia tidak membawanya. lalu saya yang membelinya dari uang saya sendiri dan saya mengambil keuntungannya untuk saya, dan saat saya meninggalkan toko tersebut beberapa tahun, perasaan saya sadar dan berkata: “Saya harus mengembalikan keuntungan tersebut ke toko, perlu diketahui saya meninggalkan sebesar 150 junaih saat saya berhenti bekerja, dan saya keluarkan 140 junaih karena Allah atas nama pemilik toko.Pertanyaan:Saya sekarang punya 300 junaih, apakah saya mengirimkannya dengan atas namanya dengan alamat toko, atau saya keluarkan di jalan Allah atas nama dia, perlu diketahui juga bahwa pemilik toko itu berlebihan dalam maksiat saya tidak tahu nanti uangnya mau dipakai untuk apa ?, dan berapa saya membayarnya, karena saya tidak tau berapa keuntungannya ?, dan juga berbeda harga junaih, lalu masalah ini kira-kira sejak 10 tahun yang lalu. Semoga Allah memberkahi anda dan semua pengurus aktifitas ini.

Jawaban: Alhamdulillah.Tidak boleh bagi karyawan toko menjual sesuatu untuk dirinya dan mengambil keuntungan untuk dirinya sendiri, hal itu termasuk mengkhianati amanah, dan curang pada pemilik pekerjaan tersebut, kita bersyukur kepada Allah yang telah memberikan taufik kepada Anda untuk bertaubat dan bertanya bagaimana sikap anda seharusnya ?Diwajibkan bagi anda untuk mengembalikan laba dari kartu-kartu yang telah anda jual kepada pemilik toko, dan anda harus bersungguh-sungguh untuk memperkirakan kira-kira berapa laba sehingga anda bisa membayarkan kewajiban anda.Dan dana yang anda katakan bahwa anda telah meninggalkan di toko –sebesar 150 junaih- jika yang anda maksud adalah sebagai ganti dari harta yang anda terima maka potonglah dari total keseluruhan untuk dana yang menjadi tanggungan anda.Dana yang telah anda keluarkan dari pemilik toko –sebesar 140 junaih- tidak perlu anda potong dari dana yang anda terima yang menjadi hutang tanggungan anda; karena kewajiban anda mengembalikan harta kepada pemiliknya bukan bersedekah atas namanya, namun anda boleh melakukan hal itu jika tidak ada jalan untuk menuju pemilik harta tersebut, adapun jika anda tahu tempatnya maka anda tidak boleh mensedekahkan sedikitpun dari yang menjadi tanggungan anda atas nama pemiliknya.Ketahuilah bahwa sedekah tersebut telah anda terima in sya Allah, dan semoga Allah akan mencatatnya sebagai timbangan kebaikan anda.

Sumber: Soal Jawab Tentang Islam
Pertanyaan: Saya mengalami problem kesehatan karena kelabihan berat badan (lebih dari 100 kg). Dokter telah menasehati agar saya melakukan operasi untuk mengurangi berat badan jika benar-benar menginginkan kondisi kesehatan yang ideal. Bagaimana hukum agama dalam hal ini?

Jawaban: Alhamdulillah.Telah ada penjelasan dalam situs kita bahwa melakukan operasi untuk kecantikan ada yang mubah yaitu dalam rangka untuk mengatasi gangguan atau menghilangkan cacat dan semisal itu yang termasuk dalam pengobatan dan penyembuhan. Ada pula yang berbahaya dan dilarang, yaitu jika hanya sekedar untuk keindahan dan kecantikan semata, karena hal itu termasuk merubah ciptaan Allah.Dari Ibnu Mas’ud radhiallahu anhu sesungguhnya Rasulullah sallallahu alaihi wa sallam bersabda:لَعَنَ اللَّهُ الْوَاشِمَاتِ وَالْمُسْتَوْشِمَاتِ وَالْمُتَنَمِّصَاتِ وَالْمُتَفَلِّجَاتِ لِلْحُسْنِ الْمُغَيِّرَاتِ خَلْقَ اللَّهِ تَعَالَى(رواه البخاري، رقم 5931 ومسلم، رقم 2125)“Allah melaknat orang yang membuat tato dan orang yang meminta ditato, dan orang mencukur alisnya serta meratakan giginya untuk kecantikan yang merubah ciptaan Allah ta’ala. (HR. Bukhari, no. 5931 dan Muslim, no. 2125).Al-Hafidz Ibnu Hajar rahimahullah mengatakan, “Dipahami dari hadits ini bahwa yang tercela adalah orang yang melakukan hal itu hanya untuk kecantikan, jika hal itu dibutuhkan untuk pengobatan contohnya, maka tidak apa-apa (dibolehkan).”Para ulama yang tergabung dalam Al_Lajnah Ad-Daimah Lil Ifta (Lembaga Fatwa Arab Saudi) ditanya, “Apa hukum operasi kecantikan, yaitu melakukan operasi yang dapat menolong orang sakit dari cacat tertentu. Kadangkala seorang dotker merubah sebagian karakteristik ciptaan pada orang yang sakit. Apakah hal ini termasuk merubah ciptaan Allah?”Maka mereka menjawab, “Dibolehkan melakukan operasi yang disebutkan dan hal itu tidak termasuk merubah ciptaan Allah.”Fatawa Al-Lajnah Ad-Daimah (25/55).Menurut laporan medis bahwa kegemukan dan kegemukan yang berlebih berpengaruh terhadap kesehatan dan seseorang dapat terkena banyak penyakit. Kita memohon kepada Allah agar kami, anda dan orang-orang Islam dalam kondisi sehat.Jika tidak berhasil mengatasi kelebihan berat badan dengan terapi biasa seperti mengurangi makan atau melakukan program diet makanan sehat atau dengan obat-obatan yang bermanfaat dan latihan olahraga atau semisal itu, maka bisa jadi melakukan operasi adalah solusi terakhir dalam mengatasinya. Jika ada dokter muslim, terpercaya dan cerdas menasahati untuk melakukan operasi untuk mengurangi kelebihan berat badan, maka tidak mengapa melakukan operasi itu karena kondisi yang mendesak dari sisi kesehatan dan kebutuhan penting.Silahkan meujuk untuk tambahan jawaban dalam soal no.97651Wallahu a’lam

Sumber: Soal Jawab Tentang Islam
Pertanyaan: Saya telah dikarunia seorang anak sekarang berumur dua tahun dengan cara membekukan sel telur. Akhir-akhir ini saya mengetahui bahwa masalah ini tidak dibolehkan. Saya bertanya, “Apakah kami dibolehkan mengandung bayi lagi dengan cara seperti ini. Dimana kami telah benar-benar sudah memulai proses ini. Bahkan hampir selesai. Ataukan kami harus menghentikannya? Saya mohon nasehat, terima kasih.

Jawaban: Alhamdulillah.Pembuahan buatan atau yang dikenal dengan istilah bayi tabung, banyak modelnya. Di antaranya ada yang dibolehkan dan di antaranya juga ada yang diharamkan. Di antara model yang dibolehkan adalah mengambil sperma seorang suami dan ovum istrinya, lalu dilakukan pembuahan di luar. Kemudian hasil pembuahannya dimasukkan di rahim sang istri.Seharusnya dalam hal ini benar-benar berhati-hati serta mencari dokter yang terpercaya, khawatir dibuat permainan. Karena sebagian dokter terkadang memasukkan sperma bukan milik suaminya setelah mengetahui pembuahannya tidak berhasil. Juga termasuk keburukan dan kerusakan-kerusakan lainnya.Pembuahan sel telur harus dibatasi pada jumlah yang dibutuhkan untuk menghindari kelebihan sel telur yang dibuahi. Ketika ada kelebihan, maka dibiarkan saja tanpa diperhatikan sampai habis masa kehidupannya, tidak dibolehkan disimpan. Karena menyimpan janin atau sel telur terkadang bercambur dengan yang lainnya, seiring berjalannya waktu. Bisa jadi karena suatu kesalahan atau ada unsur kesengajaan. Hal itu berakibat terjadinya bercampurnya nasab (keturunan).Majma Al-Fiqhi Al-Islami, Lembaga di bawah naungan Organisasi Konperensi Islam, telah mengeluarkan fatwa khusus terkait dalam masalah ini pada tahun 1410 H bertepatan tahun 1990 M. Berikut ini teksnya:Jika secara ilmiah sel telur yang tidak jadi pembuahan dapat disimpan dan diambil, maka saat proses pembuahan, jumlah sel telurnya harus sesuai yang dibutuhkan untuk setiap kali pembuahan. Menghindari adanya kelebihan sel telur yang dibuahinya.Kalau terjadi kelebihan sel telur yang dibuahi -dari segala sisi apapun- maka dia dibiarkan saja, tidak perlu dirawat secara medis sampai masa kehidupan sisa sel telur  yang berlebih  selesai itu secara natural.Diharamkan menggunakan sel telur yang telah dibuahi untuk wanita lain. Tindakan pencegahan harus diambil untuk mencegah sel telur yang dibuahi digunakan dalam kehamilan ilegal. (Majalah Majma Al-Fiqh Al-Islamy, edisi. 7 jilid 3 hal. 563)Dari sini, maka anda berdua harus menghentikan sel telur yang telah dibuahi dan dibekukan. Anda berdua dibolehkan melakukan pembuahan buatan baru lagi meskipun hal itu membutuhkan pembiayaan dan pengorbanan.  Karena kesulitan ini tidak sebanding dengan ada kemungkinan bercampurnya janin apalagi dengan berjalannya waktu.Wallahu a’lam

Sumber: Soal Jawab Tentang Islam
Pertanyaan: Seseorang ketika shalat lupa mengucapkan amin ketika selesai membaca Al-Fatihah. Apa yang harus dia lakukan?Bagaimana jika seseorang lupa membaca basmalah ketika membaca Al-Qur’an dalam shalat, apa yang harus dia lakukan?

Jawaban: Alhamdulillah.Membaca basmalah ketika membaca Al-Fatihah atau surat dalam shalat merupakan sunah di antara sunah-sunah shalat. Begitu juga bacaan amin. Siapa yang lupa sedikit dari hal itu, maka tidak diharuskan melakukan sujud sahwi. Dianjurkan baginya bersujud, kalau tidak bersujud, tidak apa-apa dan shalatnya sah.Syekh Ibnu Utsaimin rahimahullah mengatakan, “Kalau seseorang lupa dari ucapan atau perbuatan yang sunah yang biasaannya dia lakukan maka dianjurkan bersujud untuk menutupi kekurangan ini. Yaitu kekurangan dari kesempurnaan bukan kekurangan dari perkara wajib. Berdasarkan keumuman sabdanya dalam hadits:لكلِّ سهو سجدتان“Setiap yang lupa (dalam shalat) ada dua kali sujud.”Dalam shahih Muslim (diriwayatkan bahwa Nabi bersabda),إذا نسيَ أحدُكم، فَلْيَسْجُدْ سَجدتين“Kalau salah seorang di antara kalian lupa, maka hendaknya dia melakukan dua kali sujud.”Hal ini berlaku umum. Kalau dia meninggalkan yang sunah tapi bukan menjadi kebiasaan melakukannya, maka hal ini tidak dianjurkan baginya bersujud. Karena tidak terbersit dalam fikirannya untuk melakukannya.” (As-Syarhul-Mumti, 3/333).Untuk mengetahui rukun shalat, kewajiban serta sunah shalat, silah  lihat jawaban soal no.65847

Sumber: Soal Jawab Tentang Islam
Pertanyaan: Sesungguhnya ketika menelaah petunjuk Nabi sallallahu’alaihi wa sallam tidak didapatkan perbedaan secara umum antara wajib dan fardu. Maka kalau begitu darimanakah perbedaan ini? Dan bagaimana perincian dalam masalah ini? Semoga Allah memberikan berkah kepada anda dan terima kasih.

Jawaban: Alhamdulillah.Mayoritas ulama ushul –selain ulama dalam mazhab Hanafi, dan salah satu pendapat dari Imam Ahmad – menyatakan bahwa fardu dan wajib adalah sama maknanya. Yaitu bahwa fardu atau wajib adalah apa yang diperintahkan oleh Syariat dengan cara mengharuskan.  Sehingga pelakuknya berhak mendapatkan pahala dan orang yang meninggalkan berhak mendapatkan hukuman. Ketetapan keharusan itu baik dengan dalil qot’i atau dalil dzanni. Tidak ada bedanya di antara keduanya dalam hukum. Juga tidak pada hasilnya.Sementara ulama kalangan mazhab Hanafi, mereka membedakan antara fardu dan wajib. Kalau fardhu menurut mereka adalah apa yang ditetapkan dengan dalil qath’i, sementara kalau wajib ditetapkan dengan  dalil zhanni.Terdapat dalam kitab Al-Luma’ Fi Ushulil Fiqhi karangan As-Syairazi, hal. 23, “Wajib, Fardhu dan ‘Maktub’ itu maknanya sama, yaitu terkait dengan sesuatu yang akan mendapatkan hukuman apabila ditinggalkan.”Rekan-rekan Abu Hanifah mengatakan, ‘Wajib adalah apa yang ditetapkan harus  berdasarkan  dalil  para mujtahid, seperti witir dan kurban menurut mereka. Sedangkan fardu adalah apa yang ditetapkan wajib berdasarkan dalil yang pasti. Seperti shalat lima waktu, kewajiban zakat dan semisal itu.’ Ini keliru, karena cara penamaan agama, bahasa dan penggunaannya tidak membedakan sedikitpun antara apa yang ditetapkan berdasarkan dalil yang qath’i atau dengan cara ijitihad.”Dalam kitab Qowati Al-Adillah Fil Usul, (1/131), “Fardhu dan wajib maknanya sama menurut kami. Dan rekan-rekan Abu Hanifah menyangka bahwa fardhu adalah apa yang ditetapkan  wajib dengan dalil yang pasti dan wajib adalah apa yang ditetapkan wajib dengan dalil zhanni (prasangka).”Sementara dalam kitab Al-Ihkam Fi Ushulil Ahkam Karangan Al-Amidi, (1/99), “Tidak ada perbedaan antara fadhu dan wajib menurut sahabat kami (ulama mazhab Syafi’i). Sementara sahabat Abu Hanifah mengkhususkan nama Fardhu dengan sesuatu yang sudah pasti di dalamnya, sedangkan wajib ditetapkan berdasarkan (dalil yang sifatnya masih) persangkaan (zhan). Yang terkuat adalah apa yang disebutkan oleh sahabat kami (ulama mazhab Syafii). Karena perbedaan dalam cara menetapkan hukum sampai pada kesimpulan bahwa dalilnya dianggap pasti (qath’i) atau masih dalam taraf persangkaan (zhanni) tidak berarti hasilnya harus berbeda.”Untuk tambahan Silakan lihat kitab Al-Bahrul A-Muhith Fi Usuil Fiqhi, karangan Zarkasyi, 1/240-244.Perbedaan antara jumhur (mayoritas ulama) dan Abu Hanifah dalam masalah ini sekedar perbedaan dari sisi lafaz saja, tidak berdampak dalam masalah ilmiah. Karena semua sepakat bahwa fardhu dan wajib keduanya mengharuskan mukallaf (orang yang terkena beban kewajiban) harus melakukannya. Dan yang meninggalkannya akan terkena hukuman Allah Ta’ala. Ketetapan ini telah disepakat para ulama. Dan hal ini yang dibutuhkan dalam hukum-hukum fikih.Wallahu a’lam

Sumber: Soal Jawab Tentang Islam
Pertanyaan: Berapakah nishab pada uang kertas dan apakah perkiraan nishab pada uang kertas disesuaikan dengan nishabnya emas atau sesuai dengan nishabnya perak?

Jawaban: Alhamdulillah.Kadar nishab zakat pada uang dollar dan uang kertas lainnya adalah setara dengan nilai 20 mitsqol emas atau 140 mitsqol perak pada saat berlaku kewajiban mengeluarkan zakat pada mata uang dolar atau uang kertas lainnya. Yang mana sekiranya lebih baik bagi orang-orang fakir di antara kedua nishab dengan melihat perbedaan harga keduanya dengan perbedaan waktu dan negara.” (Fatawa Al-Lajnah Ad-Daimah, 9/257) Dan karena hal itu lebih bermanfaat bagi orang-orang fakir. (Fatawa Al-Lajnah Ad-Daimah, 9/254).Karena harga nishab perak pada waktu ini lebih murah dibandingkan dengan harga nishab emas, maka hendaknya dia dijadikan patokan. Kalau seseorang memiliki uang kertas senilai nishab perak, maka dia harus mengeluarkan zakatnya. Dan nishab perak setara kurang lebih dengan 595 gram (perak), maka pemilik harta mengluarkan 2,5%. Atau dari setiap kelipatan seribu, dia keluarkan sebesar 25 dari uang yang dia miliki jika telah sampai haul (setahun).Wallahu a’lam

Sumber: Syeikh Muhammad Sholih Al-Munajid
Pertanyaan: Tersebar dikalangan para wanita bahwa dalam pengajian, mereka memakai hijab dengan alasan bahwa para Malaikat lihat mereka, mereka merasa malu dilihat oleh Malaikat. Apakah perkataan ini benar? Dan apa hukum orang yang mengatakan semacam ini?

Jawaban: Alhamdulillah.Pertama:Duduknya seorang wanita dalam majlis para wanita hendaknya dalam kondisi sopan dan rapi dalam berpakaian serta beradab dalam ucapannya, terutama dalam majlis ilmu dan zikir, atau ketika mempelajari Al-Qur’an dan ilmu-ilmu agama dan semisal itu.Akan tetapi tidak dianjurkan bagi mereka mengenakan hijab dengan alasan para Malaikat melihat mereka, seakan mereka memperlakukan Malaikat seperti lelaki asing, sebagai bentuk rasa malu dan sopan santun mereka.Prilaku semacam ini tidak ada dalilnya, karena termasuk membuat syariat dalam agama Allah yang tidak Allah tetapkan. Jika hal itu benar, maka semestinya para wanita juga tetap menggunakan hijab di rumahnya karena para Malaikat senantiasa melihatnya di rumah.Syekh Ibnu Baz rahimahullah ditanya, “Apakah benar bahwa pengajian kaum wanita tidak dihadiri oleh para Malaikat jika wanita di dalamnya membuka rambutnya (tidak berhijab)?”Maka beliau menjawab, “Saya tidak mengetahui landasan hal ini, para wanita tetap boleh tilawah dan berzikir meskipun mereka membuka kepalanya, jika tidak ada laki-laki non mahram, hal tersebut tidak menghalangi para Malaikat masuk. (Majmu Fatawa Ibnu Baz, 24/85).Duduknya seorang wanita dalam majlis dzikir, pengajian dan Al-Qur’an dalam kondisi sopan berpakaian, beradab dalam ucapannya, berakal dalam prilakunya adalah perkara yang terpuji, selayaknya dilanjutkan. Karena beradab dan sopan dalam majlis zikir dan Al Qur’an merupakan  perkara yang disyariatkan dan dianjurkan.An-Nawawi rahimahullah mengatakan, “Dianjurkan bagi orang yang tilawah di luar shalat agar menghadap kiblat, duduk sopan, tenang dan penuh penghormatan, menundukkan kepalanya, duduknya penuh adab, sebagaimana dia duduk di hadapan gurunya. Hal ini yang lebih sempurna. Namun kalau dia membaca dalam keadaan berdiri, berbaring di atas ranjangnya atau selain dari itu, dibolehkan.” (Mukhtashar At-Tibyan, hal. 17. Wallahu a’lam)

Sumber: Soal Jawab Tentang Islam
Pertanyaan: Jika ada dalil-dalil tentang pahala membaca Al Qur’an yang mulia, maka apakah ada dalil tentang pahala membaca hadits?

Jawaban: Alhamdulillah.Ya, membaca ilmu semuanya ada pahalanya, mencari ilmu,mencari ilmu melalui Al Qur’an, dan dari jalur sunnah terdapat pahala yang besar. Ilmu itu diambil dari Al Qur’an dan dari sunah, Nabi –shallallahu ‘alaihi wa sallam- bersabda:خيركم من تعلم العلم وعلمه)رواه البخاري، رقم 5027(“Sebaik-baik kalian adalah orang yang belajar ilmu dan mengamalkannya”. (HR. Bukhari, no. 5027)Terdapat banyak riwayat hadits tentang membaca Al Qur’an, di antaranya sabda Nabi –shallallahu ‘alaihi wa sallam-:اقرءوا القرآن فإنه يأتي شفيعا لأصحابه يوم القيامة)رواه مسلم، رقم 804(“Bacalah Al Qur’an, karena akan datang memberi syafa’at kepada ahli Qur’an pada hari kiamat”. (HR. Muslim: 804)Beliau juga –alaihis salam- bersabda:أيحب أحدكم أن يذهب إلى بطحان- وادي في المدينة-فيأتي بناقتين عظيمتين في غير إثم ولا قطيعة رحم؟ فقالوا : كلنا يحب ذلك يا رسول الله . فقال : لأن يذهب أحدكم إلى المسجد فيتعلم آيتين من كتاب الله خير له من ناقتين عظيمتين ، وثلاث خير من ثلاث ، وأربع خير من أربع ، ومن أعدادهن من الإبل)رواه مسلم 803(“Apakah ada di antara kalian yang senang pergi ke Bathhan –lembah di Madinah- lalu ketika kembali dia datang dengan membawa dua onta besar tanpa dosa dan memutus silaturrahim?, mereka berkata: kami semua menyukai hal itu wahai Rasulullah. Maka beliau bersabda: “Salah seorang kalian pergi ke masjid lalu belajar dua ayat dari kitabullah lebih baik dari dua onta yang besar, tiga lebih baik dari tiga dan empat lebih baik dari empat, dan dari jumlah onta”. (HR. Muslim: 803)Atau sebagaimana yang telah disabdakan oleh Nabi –shallallahu ‘alaihi wa sallam-, maka hal ini menunjukkan akan keutamaan mempelajari dan membaca Al Qur’an.Dan di dalam hadits Ibnu Mas’ud:من قرأ حرفا من القرآن فله حسنة ، والحسنة بعشر أمثالها)رواه الترمذي، رقم 2910)“Barangsiapa yang membaca satu huruf dari Al Qur’an maka baginya satu kebaikan, dan satu kebaikan dengan sepuluh kali lipat”. (HR. Tirmidzi: 2910)Demikian juga sunnah jika dipelajari oleh seorang mukmin, maka membaca hadits dan mempelajarinya maka baginya pahala yang besar. Karena Barangsiapa yang mempelajari ilmu, Nabi –shallallahu ‘alaihi wa sallam- bersabda:من سلك طريقا يلتمس فيه علما سهل الله له به طريقا إلى الجنة(رواه الترمذي، رقم 2646)“Barangsiapa berjalan menempuh jalan mencari ilmu, maka Allah akan memudahkan baginya jalan menuju surga”. (HR. Tirmizi, no. 2646)Hal ini menunjukkan bahwa mempelajari ilmu, menghafal hadits, dan mempelajarinya menjadi sebab masuk surga dan selamat dari neraka, demikianlah sabda Nabi –shallallahu ‘alaihi wa sallam-:من يرد الله به خيرا يفقهه في الدين)متفق عليه(“Barangsiapa yang Allah kehendaki kebaikan, maka Dia akan memahamkan agama kepadanya”. (HR. Muttafaq alaih)Memahami agama melalui jalur Al Qur’an dan jalur Sunah, dan memahami sunah menjadi bukti bahwa Allah menginginkan kebaikan kepada seorang hamba, sebagaimana memahami Al Qur’an adalah bukti akan hal itu, dan dalil-dalil pada masalah ini banyak, alhamdulillah.”Fatawa Nur alad-Darb, karya Syekh Abdul Aziz bin Baz, 1/11

Sumber: Soal Jawab Tentang Islam
Pertanyaan: Apakah boleh menyantuni anak-anak yatim non muslim, jika ibunya nasrani, hindu, budha atau yang lainnya ?

Jawaban: Alhamdulillah.Memberi kafalah kepada anak-anak yatim non muslim boleh dengan dua syarat:Tidak menghalanginya untuk memberi santunan kepada umat IslamHendaknya anak-anak yatim mereka berada dalam bimbingan dan perhatian umat Islam, dan ada di antara mereka. Jika mereka berada di tengah keluarga mereka yang kafir, atau di daerah kafir di tengah lembaga dan yayasan mereka, maka tidak boleh memberi kafalah kepada mereka.Syeikh Abdullah bin Jibrin –hafidzahullah- pernah ditanya:“Sebagaimana telah jelas bagi anda tentang pahala yang besar bagi orang yang menyantuni anak yatim, ada sebagian panitia atau lembaga sosial yang berkontribusi untuk menanggung sebagian anak-anak yatim di sebagian negara, terkadang di masyarakat ada umat Islam, nasrani dan yang lainnya, maka apakah boleh memberikan santunan kepada anak-anak yatim nasrani untuk mewujudkan kemaslahatan berikut ini:Mengajak mereka kepada IslamMemberi andil dengan memberikan pengaruh kepada kerabat mereka lalu mengajak mereka kepada IslamSebagaimana juga diketahui ada anak-anak yatim umat Islam sebagian mereka sudah mendapatkan santunan dan sebagian lainnya masih belum.Beliau menjawab:"Tidak boleh memberikan santunan kepada anak-anak yatim nasrani jika mereka berada di negeri mereka atau berada di tengah-tengah mereka. Karena mereka mayoritasnya setelah baligh berada di tengah-tengah kaum nashrani dan tetap pada agama dan kekufuran mereka, maka orang yang telah memberikan santunan kepada mereka telah membantu orang-orang kafir dan menolong mereka tetap dalam kekufuran bahkan menguatkannya.Berbeda lagi jika anak-anak nasrani telah berpindah dari negeri kufur dan bertempat tinggal di tengah-tengah umat Islam, hubungan mereka terpisah dengan penduduk agama nasrani, maka mereka akan terdidik pada agama dan tumbuh dengan itu. Karena setiap anak yang dilahirkan, lahir dalam fitrah, dan akan berubah karena efek pendidikan.Lalu jika ada anak-anak yatim dari umat Islam di sebagian negara yang masih membutuhkan bantuan, maka mereka lebih berhak untuk mendapatkan asuhan dan santunan daripada anak-anak nasrani dan daripada anak-anak pelaku bid’ah, seperti; rafidhah, shufiyah, ibadhiyah, dan yang serupa dengan mereka. Wallahu a’lam.Semoga shalawat dan salam kepada Nabi Muhammad, keluarga dan sahabatnya.Fatwa no. 7907 dari website beliau.Wallahu a’lam

Sumber: Soal Jawab Tentang Islam
Pertanyaan: Saya ingin bertanya, apakah  boleh menggunakan pelembab kulit, pembersih badan dan shower jel yang komposisinya mengandung urea? Apakah dia tidak suci? Jika tidak suci, lalu bagaimana hukum shalat yang telah saya lakukan dengan menggunakan pembersih. Apakah shalat tersebut sah? Atau saya harus mengulanginya? Sebagai info, saya juga tidak ingat pasti jumlah shalat yang telah saya lakukan setelah menggunakan pembersih tersebut (tapi jumlahnya banyak).

Jawaban: Alhamdulillah.Urea adalah senyawa organik yang keluar dari tubuh manusia dan banyak makhluk hidup lainnya. Dibuat sebagai bahan industry unutk membuat makanan ternak, pupuk, bahan apotik dan plastik.Tubuh manusia mengeluarkan urea untuk berlepas dari nitrogen berlebih, dan urea terbentuk di organ liver, sebagian besarnya dibuang melalui urin.Urea sebagai senyawa organic pertama yang diproduksi secara industri dengan senyawa non organik. Pada tahun 1828 M ahli kimia dari jerman Federik Fuler meramu bahan urea dengan cara memanaskan larutan air untuk amonium sianat yang merupakan senyawa non norganik. Penemuan Fuler ini telah membantah keyakinan selama ini bahwa senyawa organic tidak mungkin terbentuk kecuali dengan proses alami yang bekerja di dalam makhluk hidup.Lihat: Al Mausu’ah Al ‘Ilmiyah Al ‘Alamiyah.Hasil produksi ini suci, tidak masalah menggunakannya karena hukum asal dari sesuatu adalah suciDan karenanya, dipakai untuk pelembab kulit atau pembersih badan, tidak masalah.Kalaupun dia dianggap dihasilkan dari urin –dan hal ini jauh kemungkinannya-, jika dari urin hewan yang dagingnya boleh dimakan, seperti; onta, sapi, kambing, kuda, maka tidak masalah karena urinnya suci.Dan jika dari urin manusia atau urin hewan yang dagingnya tidak boleh dimakan, maka hal itu najis. Namun jika ditambah bahan yang mengghilangkan najis, sehingga rasa, warna atau aromanya tidak tersisa, maka akan menjadi suci dengannya sesuai pendapat yang kuat dan boleh digunakan untuk minyak rambut atau yang lainnya, dengan syarat tidak mengandung bahaya.Wallahu a’lam

Sumber: Soal Jawab Tentang Islam