Payamvdn/NorthPersian_fa_wiki huggingface dataset:
سود نسبی یا دستاورد نسبی () در روابط بین الملل، اقدامات حاکمیت دولت تنها در رابطه با موازنه قدرت و بدون توجه به عوامل دیگر مانند اقتصاد است. در روابط بین الملل، همکاری ممکن است برای توازن قدرت ضروری باشد، اما نگرانی در مورد دستاوردهای نسبی به دلیل کیفیت پایین اطلاعات در مورد رفتار و منافع سایر کشورها، این همکاری را محدود می کند.
زیراشکوب (انگلیسی: Understory)، زیرطبقه، زیررُست یا زیربوته در جنگل داری و بوم شناسی شناخته می شود، شامل گیاهانی است که در زیر تاج پوشش جنگلی بدون نفوذ به آن و تا حد زیادی در بالای کف جنگل رشد می کنند. فقط درصد کمی از نور به تاج پوشش نفوذ می کند، بنابراین پوشش گیاهی زیرین به طور کلی در برابر سایه مقاوم است؛ زیراشکوب معمولاً شامل درختانی است که به دلیل کمبود نور کوتاه شده اند، درختان کوچک دیگری که نیاز به نور کم دارند، نهال ها، درختچه ها، پیچک ها و زیررُست ها. درختان کوچکی مانند خاس و زغال اخته متخصص زیراشکوب هستند. در جنگل های برگ ریز معتدل، بسیاری از گیاهان زیراشکوب زودتر از درختان تاج دار رشد می کنند تا از دسترسی بیشتر به نور در آن زمان خاص از سال استفاده کنند. شکاف در تاج پوشش ناشی از مرگ یک درخت، درختان بالقوه نوظهور را به رشد رقابتی تحریک می کند، زیرا آنها به سمت بالا رشد می کنند تا شکاف را پر کنند. این درختان تمایل به داشتن تنه مستقیم و تعداد کمی شاخه های پایین دارند. در همان زمان، بوته ها، زیررست ها و زندگی گیاهان در کف جنگل متراکم تر می شوند؛ زیراشکوب رطوبت بیشتری را نسبت به سایبان تجربه می کند و زمین
سایه دار به اندازه زمین باز از نظر دما تغییر نمی کند. این امر باعث تکثیر سرخس ها، خزه ها و قارچ ها می شود و بازیافت مواد مغذی را تشویق می کند که زیستگاه های مطلوبی را برای بسیاری از حیوانات و گیاهان فراهم می کند. ساختار زیراشکوب. زیراشکوب لایه زیرین پوشش گیاهی در یک جنگل یا منطقه جنگلی است، به ویژه درختان و درختچه هایی که بین تاج جنگل و کف جنگل رشد می کنند. گیاهان در زیراشکوب شامل مجموعه ای از جوانه ها و نهال های درختان تاج دار به همراه درختچه ها و گیاهان زیررست تخصصی هستند. درختان تاج جوان اغلب برای دهه ها در زیراشکوب به عنوان نوجوانان سرکوب شده باقی می مانند تا زمانی که دهانه ای در طبقه بالای حد جنگل اجازه رشد آنها را به داخل تاج می دهد. در مقابل درختچه های زیراشکوب چرخه زندگی خود را در سایه تاج جنگل کامل می کنند. برخی از گونه های درختی کوچک تر، مانند زغال اخته و خاس به ندرت رشد می کنند و عموماً درختانی زیراشکوب هستند. تاج پوشش جنگل های استوایی معمولاً حدود متر ضخامت ۱۰ دارد و حدود ۹۵ درصد از نور خورشید را قطع می کند. بنابراین، زیراشکوب نور کمتری نسبت به گیاهان در تاج پوشش دریافت می کند و نوری که به آن نفو
ذ می کند، در طول موج های نوری که برای فتوسنتز مؤثرتر است، ضعیف می شود؛ بنابراین گیاهان زیراشکوب باید در برابر سایه مقاوم باشند - آنها باید بتوانند با استفاده از نوری که به برگ هایشان می رسد به اندازه کافی فتوسنتز کنند. آنها اغلب قادر به استفاده از طول موج هایی هستند که گیاهان سایبان نمی توانند. در جنگل های برگ ریز معتدل در اواخر فصل بدون برگ، گیاهان زیراشکوب از پناهگاه گیاهان تاج دار بدون برگ استفاده می کنند تا قبل از درختان تاج دار، برگ دهی کنند. این مهم است زیرا پنجره ای را برای گیاهان زیراشکوب فراهم می کند تا بتوانند در آن فتوسنتز کنند بدون اینکه سایه بان روی آنها سایه بزند. این دوره کوتاه (معمولاً ۱ تا ۲ هفته) اغلب یک دوره حیاتی است که در آن گیاه می تواند تعادل خالص کربن مثبت را در طول سال حفظ کند. به عنوان یک قاعده، زیراشکوب های جنگل نیز رطوبت بیشتری را نسبت به مناطق در معرض دید دارند. سایبان جنگل تابش خورشید را کاهش می دهد، بنابراین زمین به سرعت زمین باز گرم یا سرد نمی شود. در نتیجه، لایه های زیرین نسبت به مناطقی که بیشتر در معرض دید هستند، کندتر خشک می شوند. رطوبت بیشتر، گیاهان هوازی مانند سرخس و خزه ر
ا تشویق می کند و به قارچ ها و سایر تجزیه کننده ها اجازه رشد می دهد. این امر چرخه مواد مغذی را به حرکت درمی آورد و برای بسیاری از جانوران و گیاهان، مانند مارموست کوتوله ()، خرداقلیم مطلوبی را فراهم می کند.
سود مطلق یا دستاورد مطلق () بر اساس تئوری لیبرالیسم (روابط بین الملل)، سود مطلق چیزی است که بازیگران بین المللی در تعیین منافع خود به آن نگاه می کنند، آثار کلی یک تصمیم را بر دولت یا سازمان سنجیده و بر اساس آن عمل می کنند. منافع بازیگر بین المللی نه تنها شامل قدرت می شود، بلکه اثرات اقتصادی و فرهنگی یک اقدام را نیز در بر می گیرد.
روان شناسی و فرهنگ فرگشتی () روان شناسی فرگشتی به طور سنتی بر رفتارهای سطح فردی متمرکز شده است که توسط سازگاری های روانشناختی گونه تعیین می شود. با این حال، کار قابل توجهی در مورد چگونگی شکل دهی و در نهایت حاکمیت فرهنگ این سازگاری ها انجام شده است (توبی و کاسمیدز، ۱۹۸۹). توبی و کاسمیدز (۱۹۸۹) استدلال کردند که ذهن شامل بسیاری از سازگاری های روان شناختی خاص حوزه است که برخی از آنها ممکن است مطالب فرهنگی را که یادگرفته یا آموزش داده می شود محدود کنند. بر خلاف برنامه اکتساب فرهنگی حوزه عمومی، که در آن فرد به طور منفعلانه مطالبی را که به صورت فرهنگی منتقل می شود از گروه دریافت می کند، توبی و کاسمیدز (۱۹۸۹)، در میان دیگران، استدلال می کنند که: "روان فرگشت یافته تا رفتار انطباقی و نه تکراری ایجاد کند، و از این رو رفتار اطرافیان را به شیوه های بسیار ساختارمند و الگو تحلیل می کند تا به عنوان منبع اطلاعاتی غنی (اما به هیچ وجه تنها) برای ایجاد یک «فرهنگ خصوصی» یا یک سیستم تطبیقی منفرد استفاده شود. سامانه تطبیقی؛ در نتیجه، این سیستم ممکن است منعکس کننده رفتار دیگران در هر زمینه باشد یا نباشد.» (توبی و کاسمیدز ۱۹۸۹).
فلسفه آفریقایی (به ) گفتمانی فلسفی است که در آفریقا و بومیان آفریقا تولید شده است. اصطلاح فلسفه آفریقایی فلسفه ای ساخته شده توسط نوادگان آفریقایی، از جمله آمریکایی های آفریقایی تبار است. فیلسوفان آفریقایی در زمینه های مختلف آکادمیک فلسفه کنونی مانند متافیزیک، معرفت شناسی، فلسفه اخلاق و فلسفه سیاسی یافت می شوند. یک موضوع خاص که چندین فیلسوف مدرن آفریقایی دربارهٔ آن نوشته اند، موضوع آزادی و معنای آزاد بودن یا تجربه کاملِ بودن است. فلسفه در آفریقا تاریخ غنی و متنوعی دارد که بخشی از آن در طول زمان از بین رفته است. برخی از قدیمی ترین متون فلسفی جهان در مصر باستان (کمت) تولید شده اند که به زبان کاهنان و روی پاپیروس نوشته شده اند. ۱۰۰۰ تا ۲۲۰۰ قبل از میلاد، یکی از اولین فیلسوفان شناخته شده آفریقایی، پتاه هتپ، فیلسوف مصر باستان بود. یونانیان باستان، پیشینیان مصری را یاد کرده اند، و در قرن پنجم پیش از میلاد، فیلسوف ایزوکراتس اعلام کرد که نخستین متفکران یونانی برای جستجوی دانش به مصر سفر کرده اند. یکی از آن ها فیثاغورس ساموسی که «اولین بار بود که فلسفه را برای یونانیان به ارمغان آورد.» در قرن بیست و یکم، تحقیقات جدید م
صرشناسان نشان داد که به نظر می رسد کلمه «فیلسوف» خود از مصر سرچشمه می گیرد: واژه philosophos به معنی «عاشق خرد» خود وام گرفته و ترجمه مفهوم مصری "مرخ" (Mr-rḫ) است که در لغت به معنای «عاشق خرد» یا دانش است. در اوایل و اواسط قرن بیستم. جنبش های ضد استعماری تأثیر شگرفی بر توسعه فلسفه سیاسی مدرن آفریقایی گذاشتند. یکی از نمونه های معروف آثار فلسفی اقتصادی که از این دوره پدیدار شده، فلسفه سوسیالیستی آفریقایی «اوجاما» بود که در تانزانیا و سایر بخش های جنوب شرقی آفریقا مطرح شد. این تحولات فلسفی سیاسی و اقتصادی آفریقا تأثیر قابل توجهی بر جنبش های ضد استعماری بسیاری از مردم غیرآفریقایی در سراسر جهان داشت. انواع فلسفه آفریقایی. فلسفه پیشامدرن. شمال آفریقا. در شمال آفریقا، محور توسعه سنت فلسفی مصر باستان مصر و سودان، مفهوم «ماعت» بود، که به «عدالت»، «حقیقت» و به «آنچه درست است» اشاره داشت. یکی از نخستین آثار فلسفی سیاسی، «"اصول اخلاقی پتاه هتپ"» بود که برای قرن ها به دانش جویان فلسفه مصری آموزش داده می شد. مصر باستان متون فلسفی متعددی دارد که در سال های اخیر مورد بررسی محققان قرار گرفته است. انجمن فلسفی آمریکا (APA) در ا
ین خصوص متن کلاسیک "جاودانگی نویسندگان" (۱۲۰۰ قبل از میلاد) را منتشر کرده است. همچنین "تعلیمی برای همه"، قرن سیزدهم پیش از میلاد، که به انسان های عادی توصیه هایی را پیشنهاد می کند. "طنز معاملات" نوشته "ختی"; و متن آمن ناخت (۱۱۷۰–۱۱۴۰ قبل از میلاد) "دیرالمدینه" که در تدریس آن آمده است: «خوب است مدرسه را تمام کنی، بهتر از بوی شکوفه های نیلوفر در تابستان». فیلسوفان مصر باستان کمک های مهمی به فلسفه هلنیستی و فلسفه مسیحی کردند. به گفته "بوسیریس"، فیلسوف یونان باستان، ایسوکراتس، استاد افلاطون، «همه مردم موافقند که مصریان سالم ترین و طولانی ترین زندگی را در میان انسان ها دارند. و سپس برای روح، تربیت فلسفه را معرفی کردند…». در سنت هلنیستی، در قرن سوم پس از میلاد، مکتب تأثیرگذار فلسفی نوافلاطونی توسط فیلسوف مصری فلوطین تأسیس شد. فیلسوف آگوستین (متولد تاگا، الجزایر امروزی، در سال ۳۵۴) مادری مسیحی به نام سنت مونیکا داشت که از آمازیغ (قوم بربر) بود و آگوستین خود را یک آفریقایی (یا پونیکی، با تبار فنیقی) معرفی می کرد. غرب آفریقا. برجسته ترین سنت های فلسفی پیشامدرن آفریقای غربی سنت فلسفی یوروبا و جهان بینی متمایزی است که ط
ی هزاران سال توسعه شناسایی شده است. مفاهیم فلسفی مانند ایفا، اومولوابی، اَشه و امی اومو اسه، جزء لاینفک این سیستم فلسفی بودند، و کلیت عناصر آن در آنچه در بین یوروباها به نام ایتان شناخته می شود، موجود است. کیهان شناسی و فلسفه های آکان، دوگون، سرر و داهومی نیز قابل توجه بود. در سنگامبیای پیش از استعمار (گامبیا و سنگال امروزی)، فیلسوف قرن هفدهم، کوک بارما فال (متولد ۱۵۸۶) به عنوان یکی از فیلسوفان مشهور در تاریخ سنگامبیا شهرت یافت. ضرب المثل های او هنوز توسط سنگالی ها و گامبیایی ها، در فرهنگ عامه سنگامبیا یاد می شود - به عنوان مثال در فیلم های عثمان سمبن مانند گوئلوار. دیگر متفکران برجسته فلسفی عبارتند از: آلیو ابریما چام جوف، مورخ گامبیایی، و آمادو آمپاته با، قوم شناس مالیایی. یکی از برجسته ترین دانشمندان تیمبوکتو احمد بابا (۱۵۵۶–۱۶۲۷) بود که علیه آنچه او «بردگی نژادی» می نامید فعالیت هایی می کرد. یکی از زنان برجسته فیلسوف و نویسندگان خلافت سوکوتو، در نیجریه کنونی، شاهزاده خانم نانا اسما (۱۷۹۳–۱۸۶۴) بود. شاخ آفریقا. در شاخ آفریقا، منابع متعددی وجود دارد که توسعه فلسفه اتیوپی را از هزاره اول به بعد مستند می کند.
در میان برجسته ترین نمونه های این سنت، آثار زیرا یاکوب، فیلسوف قرن هفدهم، و شاگردش والدا هیوات، وجود دارند. یاکوب در نوشته های خود به بحث از دین، اخلاق و هستی می پردازد. او به این باور می رسد که هر فردی ایمانش را خودش نیک می داند و همه انسان ها برابر آفریده شده اند. آفریقای جنوبی. در آفریقای جنوبی و آفریقای جنوب شرقی، فلسفه متمایز بانتو که به ماهیت هستی، کیهان و رابطه نوع بشر با جهان می پردازد، بیشترین تأثیر را بر تحولات فلسفی مناطق مذکور داشته است. فلسفه اوبونتو به عنوان یکی از نمونه های قابل توجه برآمده از این جهان بینی است. آفریقای مرکزی. بسیاری از سنت های فلسفی آفریقای مرکزی قبل از مهاجرت بانتوها به جنوب آفریقای مرکزی به عنوان ویژگی متحدکننده بسیاری از مردمان نیلوتیک (مردم بومی دره نیل هستند که به زبان های نیلوتیک صحبت می کنند) و سودانی شناخته شده اند، که موجب پیدایش جهان بینی های متمایزی در مفاهیم زمان، خلقت جهان، طبیعت انسان، و رابطه مناسب بین انسان و طبیعت در اساطیر دینکا، اساطیر ماسای و سنت های مشابه شده است. دیاسپورای آفریقایی. برخی از سنت های فلسفی دیاسپوریک آفریقایی پیشامدرن نیز شناسایی شده اند که
عمدتاً توسط نوادگان آفریقایی ها در اروپا و آمریکا تولید شده اند. یکی از فیلسوفان برجسته آفریقایی دیاسپوریک پیشامدرن، آنتون ویلهلم آمو بود که به عنوان برده از آوکنو در غنای کنونی برده شد و در اروپا بزرگ شده و تحصیل کرد. و در همان جا دکترای پزشکی و فلسفه گرفت و در ادامه استاد دانشگاه فلسفه در دانشگاه های هاله و ینا در آلمان شد. فلسفه مدرن. هنری اودرا اوروکا، فیلسوف کنیایی، چهار گرایش را در فلسفه مدرن آفریقا متمایز کرده است: فلسفه قومی، خرد فلسفی، فلسفه ناسیونالیستی-ایدئولوژیک، و فلسفه حرفه ای. در واقع این امر واقع بینانه تر خواهد بود که این گرایش ها را نماینده موقعیت فلسفه آفریقا بدانیم؛ با این درک که ممکن است بیش از یکی از آن ها با فلسفه مدرن مطابقت داشته باشد. (اوروکا بعدتر، دو دسته دیگر اضافه کرد: فلسفه ادبی/هنری و فلسفه هرمنوتیک. در دیاسپورای آفریقایی، تلاش فیلسوف آمریکایی مولانا کارنگا نیز در ارائه تعاریف متنوع برای درک فلسفه مدرن آفریقایی، قابل توجه بوده است. یکی از افراد برجسته در فلسفه مدرن آفریقایی، آشیل امببه است. او با بسیاری از موضوع های مدرن، از جمله در مورد دولت، مرگ، سرمایه، نژادپرستی، و استعمار
، از طریق لحن اخلاقی در آثارش به استدلال هایی اخلاقی و سیاسی در این موارد می پردازد. بسیاری از نظرات اخیر اممبه، از جمله «نقد عقل سیاه»، نشان می دهد که درک اروپا به عنوان نیرویی که در مرکز جهان نیست، نقطه ای است که فلسفه و جامعه باید از آن به جهان بنگرند. امببه ادعا می کند که می تواند در یک زمان خود را در چند جهان وجودی قرار دهد. به اعتقاد او این روش یک نقطه هم دلی ایجاد می کند که از آن می توان جهان را مشاهده کرد. قوم شناسی و حکمت فلسفی. فلسفه حکیمانه به هنری اودرا اوروکا از کنیا نسبت داده می شود. برای ثبت باورهای موجود در فرهنگ های آفریقایی از فلسفه قومی استفاده شده است. چنین رویکردی، فلسفه آفریقایی را شامل مجموعه ای از باورها، ارزش ها، مقوله ها و مفروضات مشترک می داند که در زبان، اعمال و باورهای فرهنگ های آفریقایی مستتر هستند. به طور خلاصه می توان گفت: "جهان بینی منحصربه فرد آفریقایی". به این ترتیب، این فلسفه یک دارایی ناملموس اشتراکی است تا فعالیتی فردی. یکی از طرف داران این شکل، "پلاسید تمپلز" (مبلغ فرانسیسکن بلژیکی در کنگو بود که با کتاب فلسفه بانتو معروف شد) در "فلسفه بانتو" استدلال کرد که مقولات متافیز
یکی قوم بانتو در مقولات زبانی آن ها منعکس می شود. بر اساس این دیدگاه، فلسفه آفریقایی را می توان از مفروضات اساسی دربارهٔ واقعیت منعکس شده در زبان های آفریقا سرچشمه می گیرد، به بهترین نحو درک کرد. نمونه دیگری از این نوع رویکرد، کار آلیگبری جوی آلاگوا از دانشگاه پورت هارکورت در نیجریه است، که در مقاله خود "فلسفه آفریقایی در فلسفه آفریقا" وجود فلسفه تاریخ در سنت شفاهی آفریقایی را که از ضرب المثل های سنتی دلتای نیجر نشأت می گیرد، استدلال می کند. آلاگوا بیان می کند که در فلسفه آفریقا، سن به عنوان عامل مهمی در کسب خرد و تفسیر گذشته تلقی می شود. او در تأیید این نظر ضرب المثلی مانند «"روزهای بیشتر، خرد بیشتر"» و «"آنچه پیرمرد نشسته می بیند، جوان ایستاده نمی بیند"» را ذکر می کند. حقیقت ابدی و تغییرناپذیر دیده می شود («"حقیقت هرگز نمی پوسد"»)، اما مردم در معرض خطا هستند («"حتی یک اسب چهار پا هم می لغزد و می افتد"»). قضاوت از روی ظاهر خطرناک است («"چشم درشت به معنای دید دقیق نیست"»)، اما می توان به مشاهده دست اول اعتماد کرد («"کسی که می بیند خطا نمی کند"»). گذشته در اساس متفاوت از زمان حال دیده نمی شود، اما تمام تاریخ،
چون اتفاقات معاصر است («"داستان نویس از فصل متفاوتی نمی گوید"»). آینده فراتر از دانش باقی می ماند («"حتی یک پرنده با گردن دراز نمی تواند آینده را ببیند"»). با این وجود، گفته می شود: «"خدا از ابدیت عمر خواهد کرد"». تاریخ بسیار مهم تلقی می شود («"کسی که از منشأ خود بی خبر است غیرانسانی است"»)، و مورخان (معروف به «فرزندان خاک») بسیار مورد احترام هستند («"پسر خاک چشمان تیزبین مار پیتون را دارد"»). این استدلال ها را باید با ذره ای از نسبی گرایی فرهنگی در نظر گرفت، زیرا گستره فرهنگ در آفریقا فوق العاده وسیع است، با پدرسالاری، مادرسالاری، یکتاپرستی و دینداران سنتی در میان مردم، و به همین دلیل نگرش گروه های دلتای نیجر نمی تواند برای کل آفریقا تعمیم داده شود. یکی دیگر از کاربردهای بحث برانگیز این رویکرد در مفهوم نگریتود تجسم یافته است. لئوپولد سدار سنگور، یکی از طرفداران نگریتود، استدلال کرد که رویکرد آفریقایی متمایز به واقعیت مبتنی بر احساسات است تا منطق. و خود را در مشارکت به جای تجزیه و تحلیل، و از طریق هنرها نشان می دهد تا علوم. از سوی دیگر، شیخ آنتا دیوپ و موبابینگ بیلولو، در حالی که موافق بودند که فرهنگ آفریقایی
منحصربه فرد است، دیدگاه آفریقایی ها را از منظر احساسی و هنری به چالش کشیدند و استدلال کردند که مصر یک فرهنگ آفریقایی است که دستاوردهای آن در علم، ریاضیات، معماری و فلسفه بوده است. این فلسفه ممکن است به دلیل پیروزی های آشکار علمی نه تنها در مصر باستان، بلکه در نوبیا، مروئه، شبکه های تجاری گسترده و پادشاهی های شمال آفریقا، و غرب آفریقا، آفریقای مرکزی، شاخ آفریقا و زیمبابوه بزرگ و دیگر امپراتوری های بزرگ جنوب، جنوب شرقی و آفریقای مرکزی یافت شود. منتقدان این رویکرد استدلال می کنند که کار فلسفی واقعی در تولید یک موضع فلسفی منسجم توسط فیلسوف دانشگاهی (مانند آلاگوآ) انجام می شود و گفته های همان فرهنگ را از راه های مختلف انتخاب کرده و سازمان دهی می کند، و سیستم های فکری بسیار متفاوت و اغلب متناقض را تولید می کند. فلسفه حکیمانه نوعی روایت فردگرایانه از فلسفه قوم است که در آن فرد عقاید برخی از اعضای خاص یک جامعه را ثبت می کند. فرض در این جا این است که، اگرچه اکثر جوامع از اعضای خود درجاتی از انطباق باورها و رفتار را می طلبند، اما تعداد معدودی از آن اعضا به سطح بالایی از دانش و درک جهان بینی فرهنگ خود می رسند. چنین افر
ادی حکیم هستند و در برخی موارد، حکیم از دانش و درک صرف فراتر رفته و به تأمل و پرسش می پردازند. فلسفه حرفه ای آفریقا. فلسفه حرفه ای معمولاً به عنوان فلسفه ای شناخته می شود که توسط فیلسوفان آفریقایی آموزش دیده در سنت فلسفی غرب ساخته شده است، که دیدگاهی جهانی از روش ها و دغدغه های فلسفه را در بر می گیرد. آن فیلسوفانی که در این مقوله شناسایی می شوند، اغلب به صراحت مفروضات فلسفه قوم را رد می کنند و یک جهان بینی جهانی از فلسفه را اتخاذ می کنند که مستلزم آن است که تمام فلسفه برای همه مردم و فرهنگ های جهان قابل دسترس و قابل اجرا باشد. برخی از فیلسوفان آفریقایی که در این دسته طبقه بندی می شوند عبارتند از: "هنری اودرا اوروکا"، "پائولین هونتونجی"، "پیتر بودونرین"، "کواسی وایردو"، "تسنای سرکوبرهان"، "مارسین تووا" و "لانسانا کیتا". فلسفه ناسیونالیستی و ایدئولوژیک. فلسفه ناسیونالیستی و ایدئولوژیک را می توان مورد خاصی از فلسفه حکیمانه در نظر گرفت که در آن نه حکیمان، بلکه ایدئولوگ ها موضوع آن هستند. از سوی دیگر، به عنوان زیرمجموعه ای از فلسفه سیاسی حرفه ای در نظر گرفته شده است. در هر دو صورت، همان نوع مشکل با حفظ تمایز بین ا
یدئولوژی و فلسفه، و همچنین بین مجموعه ای از ایده ها و شیوه های خاص استدلال به وجود می آید. به عنوان مثال می توان به سوسیالیسم آفریقایی، انکرومائیسم، هارامبی (هارامبی یک سنت کنیایی از رویدادهای خودیاری اجتماعی است) و اصالت آفریقایی (Authenticité) اشاره کرد. اخلاق آفریقایی. اگرچه مبحث اخلاق در آفریقا بسیار متنوع است، اما برخی از ایده های اخلاقی مشترک در بین بسیاری از گروه های قومی وجود دارد. در تعدادی از فرهنگ های آفریقایی، اخلاق بر شخصیت یک فرد متمرکز است و گفتن «او اخلاق ندارد» چیزی شبیه «او بی شخصیت است» ترجمه می شود. شخصیت یک فرد منعکس کننده انباشت اعمال و عادات رفتاری اوست. از این رو، می توان در طول زندگی یک فرد آن را تغییر داد. در برخی از فرهنگ های آفریقایی، «شخصیت» به انسان بالغی گفته می شود که فضایل اخلاقی از خود نشان می دهد، و فردی که بد رفتار می کند، حتی اگر انسان در نظر گرفته شود، یک فرد محسوب نمی شود. در حالی که بسیاری از جوامع سنتی آفریقایی بسیار مذهبی هستند، مذاهب در آن ها بروز نکرده است، و اخلاق حول دستورات الهی متمرکز نیست. در عوض، اخلاق انسانی و سودمند است که بر بهبود عملکرد اجتماعی و شکوفایی ا
نسان تمرکز دارد. از سوی دیگر، رفاه اجتماعی صرفاً مجموعه ای از رفاه فردی نیست. بلکه یک «خیر اجتماعی» جمعی وجود دارد که ارزش هایی مانند صلح و ثبات را همه می خواهند. به طور کلی، اخلاق آفریقایی اجتماعی یا جمعی است تا فردی و ایدئولوژیک. همکاری و نوع دوستی بسیار مهم تلقی می شود. بر خلاف بسیاری از اخلاقیات غربی، اخلاق آفریقایی بر وظایف رفتار اجتماعی اهمیت بیشتری قائل است تا حقوق فی نفسه. فلسفه آفریقایی. فلسفه آفریقایی کار فیلسوفان آفریقایی تبار و سایر فیلسوفان است که آثارشان به موضوع دیاسپورای آفریقایی می پردازد. فلسفه آفریقایی یک نام نسبتاً جدید (از دهه ۱۹۸۰) و در حال توسعه است که به تفکر آفریقایی داده شده است و سازمان های حرفه ای فسفه، از جمله انجمن فلسفی آمریکا به آن توجه نشان می دهند. فلسفه آفریقایی شامل ایده ها، استدلال ها و نظریه های فلسفی است که برای افراد آفریقایی تبار مورد توجه است. برخی از موضوعات مورد بررسی توسط فلسفه آفریقایی عبارتند از: فلسفه آفریقای پیش از سقراط و مناظرات امروزی که در مورد تاریخ اولیه فلسفه غرب بحث می کنند، نوشته های پسااستعماری در آفریقا و قاره آمریکا، مقاومت سیاهان در برابر ظلم، اگزی
ستانسیالیسم سیاهان در ایالات متحده، و معنای «سیاهی» در دنیای مدرن. فهرست فیلسوفان آفریقایی. الجزایر بنین کامرون کنگو مصر اتیوپی گامبیا غنا هلنیستی کنیا لیبی مالاویا مالی مراکش موزامبیک نیجریه رواندا سنگال آفریقای جنوبی تانزانیا تونس
خانواده و فیلمی هندی محصول سال ۱۹۸۴ و به کارگردانی اس.ای. چاندراسکار است. در این فیلم بازیگرانی همچون ویجایاکانت، دویسری، جایشانکار، سوجاتا، ویجای و مانوراما ایفای نقش کرده اند.
تعامل قوی () حوزه ای است که در اقتصاد رفتاری، روان شناسی فرگشتی و انسان شناسی فرگشتی در زمینه تمایل به همکاری حتی زمانی که هیچ فایده ای از انجام آن وجود ندارد، تحقیق می شود.
درون گروهی و برون گروهی () در جامعه شناسی و روان شناسی اجتماعی، «درون گروهی»، یک گروه اجتماعی است که فرد از نظر روان شناختی به عنوان عضوی از آن شناخته می شود. در مقابل، «برون گروهی» یک گروه اجتماعی است که فرد با آن همذات پنداری نمی کند. برای مثال، افراد ممکن است با گروه همتایان خود، خانواده، اجتماع، تیم ورزشی، حزب سیاسی، جنسیت، گرایش جنسی، مذهب یا ملت خود شناسایی شوند. مشخص شده است که عضویت روان شناختی گروه ها و دسته های اجتماعی با پدیده های متنوعی همراه است. این اصطلاح توسط هنری تاجفل و همکارانش از دهه ۱۹۷۰ در طول کار او در فرمول بندی نظریه هویت اجتماعی رایج شد. اهمیت طبقه بندی درون گروهی و برون گروهی با استفاده از روشی به نام پارادایم گروه حداقلی (روشی برای بررسی حداقل شرایط مورد نیاز برای تبعیض بین گروه ها) شناسایی شد. تاجفل و همکارانش دریافتند که افراد می توانند در عرض چند دقیقه گروه های درون گروهی خود ترجیحی تشکیل دهند و چنین گروه هایی می توانند حتی بر اساس ویژگی های کاملاً خودسرانه و اختراعی تبعیض آمیز، مانند ترجیح دادن نقاشی های خاص، تشکیل شوند. در ادبیات عصب شناسی] در مورد تمایل ذاتی مغز انسان برای تق
سیم جهان به دسته های ظرفیت «ما و آنها» جا افتاده است، که در آن عضویت دقیق درون گروهی و برون گروهی از نظر اجتماعی مشروط است (از این رو در برابر ابزارهای پروپاگاندا آسیب پذیر است)، و شدت در طول طیفی از خفیف تا کامل انسانیت زدایی از گروه دیگر (مانند از طریق شبه گونه زایی) وجود دارد. پدیده های مرتبط. طبقه بندی روانشناختی افراد به اعضای درون گروهی و برون گروهی با پدیده های مختلفی همراه است. نمونه های زیر همگی مورد توجه دانشگاهی قرار گرفته اند. طرفداری درون گروهی. این به این واقعیت اشاره دارد که تحت شرایط خاص، افراد، اشخاص درون گروهی خود را بر گروه بیرونی یا هر فردی که به عنوان خارج از درون گروه دیده می شود، ترجیح می دهند و به آن علاقه مند می شوند. این را می توان در ارزیابی دیگران، پیوند و ارتباط برقرار کردن، تخصیص منابع و بسیاری از راه های دیگر بیان کرد. نحوه درک ما از اعمال دیگران نیز تحت تأثیر طرفداری درون گروهی قرار دارد. افراد ممکن است یک عمل را بسیار متفاوت درک کنند بسته به اینکه آیا این عمل توسط یکی از اعضای همان گروه یا عضوی از یک گروه دیگر انجام شده است. در واقع، افراد تمایل دارند اقدامات گروه یا اعضای تیم
خود را بسیار مطلوبتر از اقدامات گروه خود ارزیابی کنند اعضای برون گروه. یک مثال گویا از نحوه وقوع این پدیده را می توان تنها با اختصاص دادن خودسرانه یک فرد به یک گروه بدیع متمایز و بی معنی نشان داد. این به تنهایی برای ایجاد سوگیری های بین گروهی کافی است که در آن اعضای گروه خود دریافت کننده ترجیحاً مورد حمایت قرار می گیرند. در این مطالعه، شرکت کنندگان بودند به طور خودسرانه به دو تیم تقسیم شدند که در آن فیلم هایی از افراد تیم های رقیب را تماشا کردند و افرادی از تیم خودشان که با دست انجام می دادند. سپس از شرکت کنندگان خواسته شد تا سرعت حرکات دست را قضاوت کنند. به طور متوسط، شرکت کنندگان اعضای تیم خود را سریع تر ارزیابی می کردند، اگرچه حرکات دست دقیقاً همان سرعت در سراسر تخته بود. به طور مشابه، هاستورف و کانتریل یک مطالعه پیشگام در سال ۱۹۵۴ انجام دادند، جایی که دانش آموزان پرینستون و دارتموث یک بازی فوتبال جنجالی را بین دو تیم خود مشاهده کردند. اگرچه آنها یک فیلم سینمایی مشابه از بازی را تماشا کرده بودند، نسخه های آنها از آنچه اتفاق افتاد به شدت متفاوت بود که به نظر می رسید آنها دو بازی کاملاً متفاوت را تماشا کرده
بودند. مکانیسم های عصبی طرفداری درون گروهی و سوگیری برون گروهی. برخی ممکن است تعجب کنند که چرا طرفداری درون گروهی اتفاق می افتد، حتی در گروه هایی که خودسرانه اختصاص داده شده اند، جایی که اعضای گروه هیچ چیز مشترکی غیر از گروهی که به آن اختصاص داده شده اند، ندارند. تحقیقات به فرآیندهای تصمیم گیری ناخودآگاهی اشاره می کند که در سطح عصب شناسی اتفاق می افتد، جایی که طرفداری درون گروهی و سوگیری برون گروهی در اوایل درک اتفاق می افتد. این فرایند می تواند با مشاهدهٔ سادهٔ صورت یک فرد آغاز شود. تحقیقات نشان می دهد که افراد در تشخیص چهره اعضای درون گروه در مقایسه با اعضای برون گروه سریع تر و دقیق تر هستند. به عنوان مثال، محققان در یک مطالعه تشخیص متقابل نژادی، فعالیت سیگنال وابسته به سطح اکسیژن خون (BOLD) را از شرکت کنندگان سیاه پوست و سفید هنگام مشاهده و تلاش برای به خاطر سپردن تصاویر چهره های سیاه ناآشنا، صورت های سفید و اشیاء ثبت کردند. آنها دریافتند که شرکت کنندگان در این مطالعه عالی تر از خود نشان دادند. فعالیت در ناحیه صورت دوکی شکل (FFA), an ناحیه شکنج دوکی شکل واقع در قشر گیجگاهی تحتانی مغز مرتبط با تشخیص چهره و
اشیا، هنگام مشاهده چهره های نژاد مشابه در مقایسه با چهره های نژاد دیگر. فعالیت کمتر در FFA نشان دهنده شکست در رمزگذاری اعضای برون گوه در سطح فردی به جای سطح طبقه بندی است که به قیمت رمزگذاری اطلاعات فردی تمام می شود. تحقیقات قبلی نیز نشان داده است که ارزش زدایی غیرانسانی کردن اعضای برون گوه است هنگامی که رمزگذاری اولیه و پردازش پیکربندی یک چهره برون گوهی مختل می شود تشدید می شود. بنابراین نه تنها این حرف اول را انجام می دهد فرایند کدگذاری اعضای برون گروه را غیرانسانی می کند، همچنین به اثر همگنی کمک می کند، به طوری که اعضای برون گوه بیشتر شبیه به یکدیگر نسبت به اعضای درون گروه درک می شوند. همگنی گروه. طبقه بندی افراد در گروه های اجتماعی این تصور را افزایش می دهد که اعضای گروه شبیه یکدیگر هستند. یک نتیجه از این اثر همگنی بیرون گروه است. این به ادراک اعضای یک گروه بیرونی به عنوان همگن بودن اشاره دارد، در حالی که اعضای درون گروهی یک فرد متنوع هستند، به عنوان مثال. «آنها شبیه هم هستند؛ ما متنوع هستیم». این امر به ویژه در مورد ویژگی های منفی به احتمال زیاد رخ می دهد. تحت شرایط خاص، اعضای درون گروه را می توان از نظ