Payamvdn/NorthPersian_fa_wiki huggingface dataset:
چندجهانی MCU در فصل اول سریال پویانمایی "چه می شود اگر… ؟" (۲۰۲۱) نمایش داده شد که در آن بوزمن پس از مرگش در آن نقش ظاهر شده است. قابل توجه ترین نسخهٔ جایگزین از ت چالا به عنوان استار-لرد () است که بر پایهٔ شخصیت مارول کامیکس به همین نام ساخته شده است. در اکتبر ۲۰۲۱، سریالی اسپین آف با محوریت استار-لرد ت چالا مشخص شد که به دلیل مرگ بوزمن در برزخ توسعه قرار گرفت. مفهوم، خلقت و شخصیت پردازی. منشأ کمیک. استن لی و جک کربی به دلیل تمایل لی در اواسط دهه ۶۰ برای گنجاندن شخصیت های آفریقایی و آمریکایی-آفریقایی بیشتر در کمیک های مارول، «پلنگ سیاه» را خلق کردند. در مصاحبه ای در سال ۱۹۹۸، لی انگیزه خود را چنین توضیح داد: «من به حقوق شهروندی فکر نمی کردم. من دوستان زیادی داشتم که سیاه پوست بودند و ما همچنین هنرمندانی داشتیم که سیاه پوست بودند. پس به ذهنم رسید… چرا هیچ قهرمان سیاه پوستی وجود ندارد؟» نام «Black Panther» از یک قهرمان ماجراجویی پالپ الهام گرفته شده است که یک پلنگ سیاه را به عنوان کمک کننده دارد. هنر مفهومی اصلی جک کربی برای «بلک پنتر» از نام مفهومی «Coal Tiger» استفاده می کرد. این شخصیت از شخصیت های تاریخی م
انند سلطان امپراتوری مالی قرن چهاردهم، مانسا موسی و فعال جامائیکایی قرن بیستم، مارکوس گاروی، و همچنین شخصیت های کتاب مقدس مانند حام و کنعان تأثیر گرفته است. اقتباس فیلم. در سال ۲۰۰۴، دیوید مایزل به عنوان مدیر عملیاتی مارول استودیوز استخدام شد، زیرا او برنامه ای برای این استودیو برای تأمین مالی فیلم ها داشت. مارول با مریل لینچ وارد یک ساختار وام بدون حق رجوع شد که بر اساس آن مارول ۵۲۵ میلیون دلار دریافت کرد تا حداکثر ۱۰ فیلم بر اساس دارایی های شرکت در طول هشت سال بسازد، که با حقوق خاص فیلم برای در مجموع ۱۰ شخصیت، از جمله بلک پانتر، تضمین شده است. انتخاب بازیگران. چادویک بوزمن نقش ت چالا را در دنیای سینمایی مارول به تصویر کشید و نخستین بار در "" (۲۰۱۶) ظاهر شد. او در این فیلم، سرعت، چابکی، قدرت و دوام زیادی را نشان می دهد که همانند کتاب های کمیک ها از خوردن یک گیاه به دست می آورد. لباس او دارای پنجه های جمع شونده است و از بافت «ویبرانیوم» ساخته شده است که می تواند آتش مسلسل های سنگین را منحرف کند و در برابر حملات انفجاری مقاومت کند. نسخهٔ جدیدتر لباس مخصوص او همچنین می تواند انرژی جنبشی (که به صورت برجسته های ب
نفش رنگ نشان داده می شود) را جذب کند و پس از جمع آوری انرژی کافی، آن را به صورت موج ضربه ای بنفش روشن آزاد کند. این لباس همچنین می تواند به صورت یک گردنبند نقره جمع شود. بوزمن قراردادی پنج تصویری با مارول داشت. مرگ چادویک بوزمن. در ۲۸ آگوست ۲۰۲۰، بوزمن پس از چهار سال مبارزه با سرطان روده بزرگ درگذشت. در نتیجه، مرگ او در فیلم "" (۲۰۲۲) نوشته شد، جایی که ت چالا در اثر یک بیماری نامشخص می میرد. طرفداران با احتمال انتخاب بازیگر دیگری به عنوان شخصیت برای دنباله "پلنگ سیاه" و سایر رسانه های آینده MCU که قرار بود این شخصیت در آن حضور داشته باشد مخالف بودند، تصمیمی که استودیو مارول آن را رد کرد. در حال حاضر مشخص نیست که چه مقدار، در صورت وجود، محتوای منتشرنشده با بوزمن که این شخصیت را به تصویر می کشد، ساخته شده است. در نوامبر ۲۰۲۰، ویکتوریا آلونسو، مدیر تولید مارول استودیوز، این موضوع را تکذیب کرد که استودیو قصد دارد یک بدل دیجیتالی از بوزمن برای "واکاندا تا ابد" بسازد، و اینکه مارول «به این فکر خواهد کرد که بعداً چه کاری و چگونه انجام خواهد داد [تا] فرنچایز را پاس بدارد.» در ۱۰ دسامبر، کوین فایگی تأیید کرد که این نق
ش دوباره بازگردانده نخواهد شد، زیرا احساس کرد که نقش بوزمن «فراتر از تکرار قبلی این شخصیت در گذشتهٔ مارول است.» در اکتبر ۲۰۲۱، یک سری اسپین آف از "چه می شود اگر… ؟" با محوریت نوع «استار-لرد ت چالا» که در این مجموعه معرفی شده بود، مشخص شد که پیش از مرگ بوزمن در مرحله توسعه اولیه بوده است، که پروژه را در «برزخ توسعه» قرار داد. کارگردان سریال برایان اندروز با این وجود ابراز علاقه کرد که اسپین آف روزی به افتخار بوزمن تولید شود و صداپیشه ای متفاوت صداپیشگی این شخصیت را بر عهده بگیرد.
یوستین واسلاو پراشک در سال ۱۸۵۳ متولد شد و در سال ۱۹۲۴ درگذشت وی از اهالی چکسلواکی، بنیان گذار مکتب ایران شناسی در نیمه دوم سدهٔ نوزدهم در چکسلواکی بوده است. در زمینهٔ تاریخ ایران پیش از اسلام به ویژه دربارهٔ مادها و پارس ها تحقیقاتی انجام داده است. آثار. مقاله هایی دربارهٔ تاریخ مادها و پارس ها و جانشینان هوخشتره سفر به بیت المقدس و قاهره در ۱۴۹۱ و ۱۴۹۲ پژوهش هایی در تاریخ باستان نخستین سال های حکومت داریوش بزرگ و گشتاسب و گاه شماری در ایران باستان، جنگ سناخریب، پیروزی مقدونیان، کوروش بزرگ، کمبوجیه، داریوش یکم
مورتال کامبت موبایل یک بازی ویدئویی مبارزه ای است که در سال ۲۰۱۵ توسط ندررلم استودیوز برای گوشی های هوشمند و تبلت ها منتشر شد. این عنوان که بخشی از مجموعه بازی های "مورتال کامبت" به شمار می رود، همزمان با نسخه استاندارد "مورتال کامبت اکس" عرضه شد و دارای مکانیک ها و گرافیک های مشابه است. این بازی با استقبال متفاوتی در بین منتقدان مواجه شده است.
بازیلیکا نوتردام دو فورویر () یک بازیلیکا در شهر لیون، فرانسه است که با بودجه خصوصی بین سالهای ۱۸۷۲ تا ۱۸۹۶ ساخته شده است. این بازیلیکا دارای ۲ کلیسا است که چهار برج به ارتفاع ۴۸ متر در چهار گوشته آن قرار دارد و در مجموع ۸۶ متر طول و ۳۵ متر عرض است.
انتخابات سراسری بحرین (۲۰۲۲) قرار است در ۱۲ نوامبر ۲۰۲۲ برای انتخاب ۴۰ عضو مجلس نمایندگان در بحرین برگزار شود. نظام انتخاباتی. ۴۰ عضو مجلس نمایندگان از حوزه های تک نفره با استفاده از نظام انتخاباتی دومرحله ای انتخاب می شوند. اگر هیچ یک از نامزدها نتوانست اکثریت آرای انتخابات را در دور اول کسب کند، دور دوم برگزار می شود.
اصول و ضوابط واژه گزینی نام کتابی است که به معرفی اصول و ضوابط کلی تعیین واژه ها در فرهنگستان زبان و ادب فارسی می پردازد. بخش ها. مقدمه. بنابر اساسنامهٔ فرهنگستان زبان و ادب فارسی، واژه گزینی از جمله وظایف فرهنگستان است. اصول و ضوابط واژه گزینی در جلسه های پنجاه وهشتم (۱۱ مهر ۱۳۷۳) و یکصدوپانزدهم (۲ تیر ۱۳۷۶) در قالب نُه اصل به تصویب رسید. در تاریخ ۶ اردیبهشت ۱۳۸۶ هم اندیشی یک روزه ای برای گفت وگوی مستقیم با صاحب نظران برگزار شد. سرانجام، در تاریخ ۲۶ آذر ۱۳۸۶ در سیصدوسی ویکمین جلسهٔ شورای فرهنگستان، "اصول و ضوابط" جدید به تصویب رسید.
پلیس دیوانه ۲ یک فیلم اکشن و اسلشر آمریکایی محصول سال ۱۹۹۰ به کارگردانی ویلیام لوستیگ و نویسندگی لری کوئن است. این دومین قسمت از مجموعه فیلم های پلیس دیوانه محسوب می شود. در این فیلم رابرت داوی، کلودیا کریستیان، مایکل لانر و بروس کمبل بازی می کنند و رابرت زی دار در نقش متیو کوردل، یک افسر پلیس مرده که پس از قتل خودش به قاتل زنجیره ای تبدیل شده، بازمی گردد. این فیلم به صورت فیلم ویدئویی در سال ۱۹۹۰ منتشر شد و نقدهای متفاوت تا مثبتی دریافت کرد و بسیاری آن را به عنوان یک پیشرفت نسبت به نسخه قبلی خود می دانستند. داستان. متیو کوردل، «پلیس دیوانه» که اکنون مرده است، پس از گیرکردن لوله و فرورفتن در آب، به یک مرده متحرک پلیس تبدیل شده و ولگردی و قانونی شکنی خود را در شهر نیویورک از سر می گیرد.
جایزه ستلایت بهترین بازیگر نقش مکمل زن – فیلم سینمایی () یکی از جوایز ستلایت است که از سال ۱۹۹۶ تا ۲۰۰۵ در دو بخش درام و کمدی به برندگان اهدا می شد. از سال ۲۰۰۶ این دو بخش ادغام شده اند و رقابت بین تمام ژانرها است. برندگان. فهرستی از برندگان جایزه بهترین بازیگر نقش مکمل زن از سال ۲۰۰۶:
پلن بی () فیلم کمدی آمریکایی به کارگردانی ناتالی مورالس که سال ۲۰۲۱ منتشر شد. نام فیلم از برند تجاری به همین نام برگفته شده که قرص های پیشگیری اضطراری از بارداری تولید می کند. بازیگران اصلی فیلم ویکتوریا مورالس و کوهو ورما هستند.
هوش اجتماعی (به انگلیسی:Social intelligence) توانایی شناخت خود و شناخت دیگران است. هوش اجتماعی از تجربه با افراد و یادگیری از موفقیت و شکست در محیط های اجتماعی ایجاد می شود. هوش اجتماعی در میان عموم ممکن است به عنوان «عقل سلیم» یا «هوش خیابانی» نیز شناخته شود. تعریف ها. راس هانی ویل دانشمند علوم اجتماعی چنین فرض می کند که هوش اجتماعی معیاری از خودآگاهی و آگاهی اجتماعی، باورها و نگرش های اجتماعی تکامل یافته، و ظرفیت و اشتها برای مدیریت تغییرات پیچیده اجتماعی است. روان شناسی به نام نیکلاس هامفری معتقد است که این هوش اجتماعی است و نه هوش کَمی که ما را به عنوان یک انسان تعریف می کند. تعریف اصلی هوش اجتماعی (توسط ادوارد ثورندایک در سال ۱۹۲۰) «توانایی درک و مدیریت (تعاملات خود با) مردان، زنان، پسران و دختران و عمل به طوری عاقلانه در روابط انسانی» است. بنابراین این اصطلاح می تواند معادلی برای یکی از انواع هوش چندگانه هوارد گاردنر شناسایی شود و همچنین ارتباط نزدیکی با نظریه ذهن دارد.
دوربین میدان وسیع و سیاره ای۲ () یا (WFPC2) دوربینی است که روی تلسکوپ فضایی هابل قبلاً نصب شده بود. این دوربین توسط آزمایشگاه پیش رانش جت ساخته شده و تقریباً به اندازهٔ یک گراند پیانوی کوچک است. این تلسکوپ در سال ۱۹۹۳ در مأموریت خدماتی اس تی اس-۶۱ از برنامه های شاتل بر روی هابل نصب شد و جایگزین دوربین اصلی میدان گسترده و سیاره ای تلسکوپ (WF/PC) شد. WFPC2 برای تصویربرداری از زمینه ژرف هابل در سال ۱۹۹۵، سحابی ساعت شنی و سحابی تخم مرغ در سال ۱۹۹۶، و «میدان ژرف هابل جنوبی» در سال ۱۹۹۸ استفاده شد. در طی مأموریت اس تی اس-۱۲۵، WFPC2 از هابل برداشته شد و با دوربین میدان وسیع ۳ در اولین راه پیمایی فضایی مأموریت در ۱۴ مه ۲۰۰۹ جایگزین شد. پس از بازگشت به زمین، دوربین برای مدت کوتاهی در موزه ملی هوا و فضای آزمایشگاه پیش رانش جت؛ پیش از بازگشت به خانهٔ نهایی خود در موزه ملی هوافضای اسمیتسونین، نمایش داده شد.
شکلِ ارزش (به ) مفهومی در نقد کارل مارکس از اقتصاد سیاسی است. شرح مارکس از شکل ارزش در اشکال بعدی مارکسیسم، در مکتب فرانکفورت و در پسامارکسیسم به طور متفاوتی پذیرفته شده. وقتی کار اجتماعی به بنگاه های مستقل تقسیم می شود و به طور سرمایه داری سازمان دهی می شود: محصولات این سازمان دهی به شکل مجموعه ای از "کالاهای" از انواع مختلف، که در بازار با یکدیگر روبرو (رقیب) هستند، وجود دارند. توضیح ساده. هنگامی که مفهوم شکل ارزش در فصل اول "سرمایه، جلد اول" معرفی می شود، مارکس روشن می کند که ارزش اقتصادی تنها از طریق "شکل" ارزشی که با مبادله محصولات ایجاد و به شیوه ای عینیت ملموس می یابد. مردم به خوبی می دانند که هر محصولی نشان دهنده یک ارزش است، یعنی هزینه های اقتصادی عرضه برای محصول وجود دارد (برخی افراد باید برای تولید و عرضه آن تلاش کنند تا دیگران بتوانند از آن استفاده کنند). با این حال، مارکس این سوالات را مطرح می کند که چگونه ارزش را می توان کمی سازی کرد؟ چگونه ارزش می تواند وجود داشته باشد؟ منبع آن چیست؟ و چگونه تفاوت های ارزش را می توان توضیح داد؟
ولادیسلاو دولبا (زادهٔ ۱۹۲۰ در لهستان – † ۱۹۸۷ در کانادا) ایرانی پژوه لهستانی و اولین مترجم آثار رودکی به زبان لهستانی بود. او شرق شناسی را در دانشگاه یاگیلونیا خواند و در سال ۱۹۶۶ مدرک کارشناسی ارشد خود را در رشته ادبیات فارسی دریافت کرد. در سال های بعد به عنوان مدرس دانشگاه در آنجا مشغول به کار شد. از سال ۱۹۶۵ تا ۱۹۷۳ او سردبیر «انتشارات موسیقی لهستان» در کراکوف بود.
واسیلی استروو (؛ – ) پژوهشگر مطالعات شرقی اهل امپراتوری روسیه بود. وی همچنین برندهٔ جوایزی همچون نشان لنین و نشان پرچم سرخ کار شده است.
شارلوت هلن سینتون-دالبی (؛ – ) خواننده، کنترآلتو اپرا، موسیقی دان و مربی موسیقی و آواز اهل پادشاهی متحد بریتانیای کبیر و ایرلند بود. وی از سال ۱۸۳۲ تا ۱۸۳۷ در آکادمی سلطنتی موسیقی تحصیل کرد و نخستین اجرایش را در کنسرت انجمن سلطنتی فیلارمونیک در ۱۸۴۱ انجام داد. وی در سال ۱۸۴۵ با تشویق فلیکس مندلسون که مجذوب صدایش شده بود در گواندهاوس لایپزیگ برنامه ای اجرا کرد. وی همچنین یکی از تک خوانان اصلی اجرای ویلیام استرندیل بنت از انجیل به روایت متی در شهر لندن در ۶ آوریل ۱۸۵۴ بود.آخرین حضور عمومی او در کنسرت خداحافظی همسرش در ژوئن ۱۸۸۳ بود.
هاینریش مولر (؛ – ) کاهن لوتریان، متخصص الهیات، نویسنده سرودهای روحانی پروتستانی و استاد دانشگاه روستوک اهل آلمان بود. وی دانش آموختهٔ دانشگاه گرایفسوالت بود و مشهور است که حوضچه تعمید، منبر وعظ، آیین توبه و محراب را به عنوان «چهار بُت ابلهانهٔ کلیسای لوتری» محکوم کرد. یوهان سباستیان باخ از تحسین کنندگان هاینریش مولر بود و از سروده های او در متن اثر مشهورش "انجیل به روایت متی" استفاده کرد.
میرزا هادی رسوا (; – ) نویسنده اهل راج بریتانیا بود. او سال ها در هیئت مشاوران نواب اوده در مورد مسائل زبان خدمت کرد. او به زبان های زیادی از جمله زبان اردو، زبان یونانی و انگلیسی صحبت می کرد.
امرائو جان ادا () رمانی به زبان اردو اثر میرزا هادی رسوا (۱۸۵۷–۱۹۳۱) است که اولین بار در سال ۱۸۹۹ منتشر شد. بسیاری این رمان را اولین رمان اردو می دانند و داستان یک روسپی درباری و شاعری به همین نام از قرن نوزدهم لکهنؤ را روایت می کند که این داستان توسط او برای نویسنده بازگو شده است.
اورتسونیوار یا اورچونیوار () گویشی از زبان کالاش است که در دره اورتسون در ناحیهٔ چیترال، ایالت خیبر پختونخوا، پاکستان صحبت می شود. تعداد کل سخنوران این گویش حدود ۲۹۰۰ تا ۵۷۰۰ نفر تخمین زده می شود. شباهت. در میان پژوهشگران بر سر این که که آیا اورچونیوار یک زبان مستقل است یا یک گویش از زبان کالاش اختلاف نظر وجود دارد. اورچونیوار و کالاش تا ۷۰ درصد قابل درک متقابل هستند. اورچونیوار شباهت هایی نیز با زبان اشوجی دارد. تاریخ. "کافرهای" اورتسون یکی از آخرین پاگان های افغانستان - پاکستان بودند که در سال های قرن ۱۹۰۰ به اسلام گرویدند. آنها نام زبان خود را از کلاشا مون به اورچونیوار تغییر دادند و بعداً از زبان کهواری هم تا حدود زیادی وام گرفتند و هویت خود را تغییر دادند. بعدها، اورچونیوار شروع به انحراف به سمتی دیگر کرد و به یک گویش متمایز از زبان کالاش تبدیل شد.
سالنامهٔ انجمن جهانی اسپرانتو یک سالنامه از انجمن جهانی اسپرانتو بود که حاوی اطلاعاتی دربارهٔ شبکهٔ نمایندگان، انجمن های برخط تخصصی، نهادهای جنبش و اطلاعات مهم دیگر بود. «کتاب راهنما» اولین بخش سالنامه است که آدرس ها در آن منتشر می شود. در انجمن جهانی اسپرانتو حدود ۱۸۰۰ نفر از بیش از ۹۰ کشور خدمات داوطلبانه متفاوتی در انواع مختلف به گردشگران مسلط به این زبان ارائه می دهند: اطلاعات گردشگری، کمک در طول سفر، پاسخ به سوالات تخصصی، مشاوره در مورد مشکلات فنی و غیره. برای صرفه جویی در هزینه، از سال ۲۰۱۹، سازمان جهانی دیگر سالنامهٔ کاغذی منتشر نمی کند. به گفته نمایندهٔ انجمن جهانی، مارک فتس، فضای کاربران جدید که در وبگاه سازمان جهانی معرفی می شود، همان اطلاعات را به شکل دائمی و راحت تر در اختیار اعضا قرار می دهد. آخرین سالنامهٔ فیزیکی UEA انجمن جهانی اسپرانتو (ویرایش ۲۰۱۸) توسط Paweł Fischer-Kotowski بازبینی شد.
مانکیالی یک زبان هندوآریایی در حال انقراض از شاخه داردیک است که در ایالت خیبر پختونخوا، در شمال پاکستان صحبت می شود. این زبان توسط یک جامعه کوچک که گاهی اوقات به عنوان Trawara خوانده می شود در روستای دورافتادهٔ دانا (یا داننا) واقع در شهرک باندی شنگلی در ناحیهٔ مانسهره صحبت می شود. همچنین برخی سخنوران آن در روستاهای همجوار دامکا، گلدار، ارغانیه، چمراسی و شوشنی پراکنده هستند. گزارش شده است که کل جامعه در هندکو، زبان میانجی گسترده این منطقه، دوزبانه هستند، این زبان هنوز در حال انتقال به نسل بعدی است، اما به طور کلی در حال از دست دادن جایگاه خود به هندکو است. اولین مطالعه ای که وجود این زبان را مستند می کند تنها در سال ۲۰۱۵ منتشر شد. نام مانکیالی تازه ساخته شده است و توسط اعضای جامعه برای جایگزینی اصطلاحات قدیمی تر "Tarawara" و "Tarawari" که اکنون به عنوان انگ تلقی می شوند، ابداع شده است. مانکیالی با هیچ یک از زبان های اطراف قابلیت درک متقابل ندارد. آزمون های تشابه واژگانی نشان داده اند که کمی بیش از یک سوم واژگان اصلی خود را با زبان های محلی هندکو و گوجری ، و درصد کمی بالاتر (۴۱ تا ۴۲ درصد) با گورو و بَطِری (دو
زبان از گروه کوهستانی داردی) مشترک دارد. این میزان شباهت تا حدودی بیشتر با بطری می تواند نشان دهنده یک منشأ مشترک باشد که با سنت های شفاهی جامعه هم خوانی دارد. مانکیالی تحت تأثیر هندکو و گوجری قرار گرفته است، به ویژه در توسعه لحن آوایی: یک تحلیل اولیه نشان داد که سیستم آهنگی آن از نوع پنجابی است، مشترک با هندکو و گوجری است و با سیستم های موجود در زبان های داردی شمالی در تضاد است. واکه های کشش دار از بین رفته اند، و یک لحن افزایشی را بر روی واکه های زیرین به جا گذاشته اند. در این زبان واکه های انسایشی دندانی () و کامی ( ) وجود دارند.
دین و باروری به ارتباط بین دین و باروری می پردازد. باروری اغلب در اسطوره ها، خدایان باروری و در نظام های اعتقادی یا ادیان مختلف وجود دارد. پرستش باروری، جنبهٔ مشترک بسیاری از فرهنگ های چندخدایی جهان بوده است. جیمز فریزر اسطوره شناس انگلیسی نوشته است همه ادیان در اصل، آیین های باروری بودند که بر گرد پرستش و قربانی کردن و الوهیت خورشیدی متمرکز بودند که در زمان بهار با الههٔ زمین وصلت می نماید، این افسانه عصاره همهٔ اساطیر عالم است. فرزندآوری اغلب به عنوان نتیجه یک فرایند تصمیم گیری کل نگر از آرمان ها/آرزوها است که از طریق وجود آمدن انگیزه، منجر به عمل و رفتارهای واقعی می شود. استدلال شده است که «آرزوها» ممکن است به خواسته های شخصی ارتباط داشته باشد، در حالی که «آرمان ها» ممکن است به ایده ها یا هنجارهای اجتماعی نیز اشاره داشته باشند. دین یکی از نظام های ارزشی و فرهنگی است که به نگرش و باور افراد و پیروانشان نسبت به باروری و کنترل جمعیت تأثیر می گذارد. به نظر کالوین گلدشایدر «فرضیه الهیات ویژه» رابطهٔ میان دین، مذهب و باروری را توضیح می دهد. یکی از ویژگی های دین، اعتقاد به وجود جهانی غیبی، وجود خدا یا خدایان است
بر طبق پژوهشی که در سال ۱۹۹۰ در دو کشور اسلوونی و جمهوری چک صورت گرفته اعتقاد به خدا به طور مستقل از دین نیز با تمایلات باروری بیشتری همراه بوده است. مذاهب نگرش و آموزه های ویژه ای به باروری، فرزندآوری و استفاده از وسایل پیشگیری از حاملگی دارند. گروه های مذهبی که دارای هنجار باروری یا ارزش های خانوادگی بالاتری هستند، بیشتر از سایر گروه های مذهبی باروری دارند. متون مقدس پنج دین جهانی (بودیسم، مسیحیت، هندوئیسم، اسلام و یهودیت) از سیستم های اعتقادی مشابهی برای اعمال محدودیت برای رفتار جنسی استفاده می کنند. این فرضیه وجود دارد که این شباهت یک راه حل فرهنگی مشترک برای یک مشکل بیولوژیکی است: یعنی عدم اطمینان مرد در مورد پدری فرزندان. باروری در یهودیت، مسیحیت و برخی دیگر از دین های ابراهیمی دستوری الهی و فرهنگی است؛ چنان که در سفر پیدایش ۱:۲۸ آمده است که در آن خدا پس از آفرینش جهان و هر چه در آن است، وظیفه پر کردن و تسلیم کردن و حکومت بر زمین را بر عهده بشر می گذارد. در میان بسیاری از عوامل تعیین کننده باروری که در کشورهای توسعه یافته مورد مطالعه قرار گرفته اند، میزان تحصیلات و وابستگی مذهبی عوامل مهم و متضاد هستند.
در حالی که سطح باروری با تعلقات مذهبی افزایش می یابد، با سطح تحصیلات زنان کاهش می یابد. گلدشایدر استدلال می کند که تحول های اجتماعی شامل تغییر به سمت اندازهٔ خانواده کوچک تر است. پیشینه. باروری اغلب در اسطوره ها، خدایان باروری و در نظام های اعتقادی یا ادیان مختلف مطرح شده است. ظهور نقش های جنسیتی در جوامع انسانی. در تمدن های پارینه سنگی (۳/۳ میلیون سال پیش تا فاصلهٔ سال های ۱۲ هزار سال قبل) از آنجا که تعیین قطعی پدر امکان پذیر نبود، به احتمال زیاد تشخیص تبار از طریق مادرتباری صورت می گرفته است. گونه انسان در بیشتر دوران حیات خود، شکارچی-گردآورنده بوده است. به گفته انسان شناس آمریکایی سارا بلافر هردی، درجه ای از برابری زن و مرد در این سیستم وجود داشته است. از سوی دیگر، فعالیت های تولیدمثلی مانند بارداری، شیردهی و مراقبت از کودک مانع عمده ای برای مشارکت زنان در بیشتر فعالیت های تولید اقتصادی می شود. آسیب پذیری زنان در طول این دوره های بحرانی، اتکای آن ها را به تدارکات مردان افزایش می دهد. به طوری که هر چه زنان فرزندان بیشتری داشته باشند، زمان و انرژی کمتری را صرف فعالیت های غیر باروری می کنند. در جوامع اولیه ب
شری زمانی میانگین طول عمر زنان احتمالاً کمتر از ۲۸ سال و مرگ و میر نوزادان ۷۰ تا ۷۵ درصد بوده است، در این جوامع، برای بقای قبیله، زنان همواره در طول عمر کوتاه خود یا حامله بودند یا شیر می دادند؛ بنابراین یک تقسیم کار جنسی ایجاد شد که کارکرد داشت و مورد تأیید زن و مرد بود. این نظریه وجود دارد که سیستم پدرسالاری اولیه به طور تدریجی مستقر شده باشد. از حدود ۶٫۰۰۰ سال قبل از عصر کنونی، در اثر اسکان بشر و پیدایش اولین روستاها و ازدیاد مواد غذایی تعداد جمعیت افزایش یافت و تحولی در سازماندهی جوامع به وجود آمد. توسعه دامپروری و تسلط بر فنون کشاورزی که نیاز به نیروی بدنی زیادی داشت، احتمالاً موجب شده است که مردان امور کشاورزی را به دست گرفته و برخلاف آن بهره برداری از پشم و شیر دام که شغلی زنانه به شمار می آمد، موجب ماندن هر چه بیشتر زنان در فضای خانه شده باشد. ازدیاد ثروت (کشتزار، چراگاه ها، دام و ذخایر مواد غذایی) باعث شد که مردان اهمیت بیشتری در جامعه کسب کنند و پدرتباری رواج پیدا کند. از طرف دیگر رقابت تولید مثلی در میان مردان یکی از اساسی ترین مشوق ها برای مبارزه در جوامع پیش از کشاورزی بوده است. تا قبل از استقرار
نهادهای اجتماعی تک همسری و ضد خشونت در جوامع بزرگ تر، امکان به دست آوردن همسران زیاد و دستگیری زنان به عنوان برده یا غنیمت از طریق زور محض، رقابت اجتماعی را به نفع مردان قدرتمند و مبارز سوق می داد. دور باطلی از تلاقی و انتقام، اغلب نقش محافظ را برای مردان ایجاد و وابستگی زنان به محافظان مرد را تقویت می کرده است. از سوی دیگر، کسانی که قوانین، اشعار، کتاب های مذهبی، فلسفه، تاریخ، رساله های پزشکی و متون علمی را می نوشتند، عمدتاً مردانی بودند که به نفع مردان می نوشتند. نقل روایت برتری مردان در طی قرن های متمادی بعدی، توسط اسطوره ها با تکیه بر تمثیل ها و توسط دین با تأکید بر قانون الهی ادامه پیدا کرد. پرستش خدایان باروری. در طول تاریخ باستانی جهان، چندخداپرستی — که معمولاً به عنوان پاگانیسم شناخته می شود — جنبه تعیین کننده همه جوامع و تمدن ها بود. اجداد انسان امروزی به طبیعت اعتقاد داشتند و جنبه های طبیعی مانند زندگی، مرگ، باران، خورشید و همین طور باروری را به صورت مرد یا زن تجسم می کردند و آن ها را نام گذاری می کردند. این خدایان قدرتمند می توانستند برای کمک به محصولات کشاورزی، زایمان یا پیروزی در جنگ همراه شوند.
بخش مرکزی همهٔ ادیان چندخدایی، باروری بود و از آنجایی که طبیعت به طرز پیچیده ای باروری را با زنانگی مرتبط می کند، الهه ها مورد احترام بودند. اولین عبادت ها در جهان دقیقاً به موضوع باروری ارتباط داشتند. از ۳۵٫۰۰۰ سال پیش؛ یعنی در دوران پارینه سنگی، جوامع اولیه مجسمه های مادرانه الهه های باروری را می پرستیدند. الهه های باروری یکی از ساختارهای اصلی باورهای بدوی بودند. در جوامع چندخدایی توسعه یافته تر، زنان، زمین و باروری اغلب با هم ترکیب می شدند و خدایان پیچیده تر را به وجود می آوردند تا برداشت پربار، زایمان ایمن و جشن تولید مثل را تضمین کنند. پرستش باروری، جنبهٔ مشترک بسیاری از فرهنگ های چندخدایی جهان بود. فرقه های باروری. انسان شناسی اجتماعی، جیمز فریزر، عقیده دارد که کهن ترین ادیان فرقه های باروری بودند. که بر گرد پرستش و قربانی کردن و الوهیت خورشیدی متمرکز بودند که در زمان بهار با الههٔ زمین وصلت می نماید او می افزاید این افسانه عصاره همهٔ اساطیر عالم است. فرقه باروری نوعی پرستش طبیعت است که تلاش می کند از باروری گیاهان، حیوانات و انسان ها محافظت کند. فرقه های باروری معمولاً بر خدای خاصی تمرکز می کنند و پیر
وان معتقدند که با حمایت از آن خدا یا الهه، باروری حاصل می شود. فرقه های باروری در ادیان چندخداپرستی باستان رایج بود، جایی که مناسک خاصی در زمان های معینی برای اطمینان از باروری و جلوگیری از خشکسالی و عقیمی انجام می شد. آداب و رسوم رایج شامل قربانی کردن حیوانات — و گاهی انسان — و همچنین فحشا در معبد بود. شواهدی از فرقه های باروری در سراسر جهان از جمله در مصر، قاره آمریکا، اروپا، هند، چین و خاورمیانه یافت شده است. یکی از اشکال فرقه باروری پرستش فالیک است که اساس آن پرستش اصل زایندگی و باروری و نماد آن اندام های جنسی یا فَـلـِس یا عمل آمیزش جنسی است. به طور کلی باید توجه داشت که در پرستش فالیک اساساً خدایان مذکر مورد پرستش نیستند، اگرچه معمولاً خدای مهم تر ممکن است همراه با همدمی از جنس دیگر یا خدایی دوجنسی (هم مرد و هم زن) باشد. در میان هندوها نماد فَـلـِس را لینگام و همتای زن آن را یونی می نامند. لینگام نماد قدرت باروری شیوا است. فرقه های فالیک در فرهنگ های سنتی مناطق گوناگون جهان رایج هستند. در مکزیک، آمریکای مرکزی، پرو و سایر نقاط آمریکا نمادهای فالیک یافت می شود. اغلب سنگ های گورستان خالد نبی به عنوان نماد
فَـلـِس درک می شود. به گفته بنجامین فریدمن در بین خزرها پرستش فالیک مرسوم بوده است. باروری در ادیان زنده جهان. تقدس و اهمیت. در دین های سنتی آفریقایی، برخی از قبایل، اطمینان از باروری با بقا در آخرت مرتبط است. طبق اعتقاد دین بومی مردم یوروباها، مردگان تا زمانی که فرزندانشان آنها را به یاد دارند زنده می مانند بنابراین مرگ تنها زمانی کامل می شود که هیچ کس آنها را به یاد نیاورد. از نظر معنوی، فرزندان فرد از این طریق زندگی ابدی او را تضمین می کنند. بر این اساس ناباروری یک فاجعه محسوب می شود. طبق باورهای رایج در نیجریه، ارواح ماوراء طبیعی می توانند به پایان دادن به ناباروری زوجین نیز کمک کنند. برای بهره مندی از قدرت های خدایان، مؤمنان به زیارتگاه ها می روند و به مراسم باروری می پیوندند. برخلاف برخی ادیان دیگر، بودیسم به شدت طرفدار خانواده نیست و فرزندآوری را یک وظیفه دینی نمی داند. بر باور هندوئیسم برای به کمال رسیدن انسان چهار هدف مشروع در زندگی انسان وجود دارد: «آرتا»، کسب ثروت مادی، «کاما»، لذّت و بهره مندی از تمامی اقسام ثروت انسان، «دارما»، تحقق خیر یا مناسکی که زندگی را تقویت می کند و «موکشا»، رهایی که بالات
رین هدف زندگی است. در هندوئیسم دارما اساساً وظیفه ای است که باید برای رفاه خود و جامعه انجام شود. عدم انجام این کار منجر به هرج و مرج اجتماعی و هرج و مرج کیهانی می شود. در هندوئیسم تولید فرزند یک وظیفه زمینی و ضروری برای حفظ ثبات جامعه است. بسیاری از هندوها تولید فرزندان را یک «وظیفهٔ عمومی» می دانند، نه صرفاً بیان فردی. اساطیر هند پر از داستان هایی در مورد کارهایی که زوج ها در گذشته برای غلبه بر مشکل ناباروری خود انجام داده اند. هر فرد هندو به دلیل دارما موظف است که یک فرزند بیاورد که باید مراسم سالانه شرادها (ارائه هدایایی به اجداد) را انجام دهد. این کودک یک "دارما پوترا" است. هدایای شرادها به اجداد هندوها این امکان را می دهد که خود را در محل زندگی شان در پاتالا (دنیای پس از مرگ) تغذیه کنند. بدون "دارما پوترا" (فرزند) برای ارائه آن پیشکش، اجداد در پاتالا از شکنجه، گرسنگی و تشنگی رنج می برند. ماریان موله عقیده دارد که اساس نظام مزدیسنا مفهوم باروری بوده است. جان هینلز استاد دین شناسی تطبیقی تشویق به باروری در دستورهای دینی مزدیسنا را به این صورت شرح می دهد: طبق جهان بینی دینی مزدیسنا این جهان به خدا تعلق دار