Payamvdn/NorthPersian_fa_wiki huggingface dataset:
فرضیه خاکستر اسیدی یک فرضیه پزشکی است که نشان می دهد رژیم های غذایی بیش از حد اسیدی ممکن است منجر به تعدادی از اثرات قابل شناسایی برای سلامتی شود، از جمله افزایش خطر پوکی استخوان. این مورد در جامعه غیر پزشکی مورد توجه قرار گرفته است و برای حمایت از رژیم غذایی معروف به رژیم قلیایی استفاده شده است. بر اساس این فرضیه، خاکستر اسیدی توسط گوشت، مرغ، پنیر، ماهی، تخم مرغ و غلات تولید می شود. خاکستر قلیایی به جز زغال اخته و آلو از میوه ها و سبزیجات تولید می شود. از آنجایی که نام خاکستر اسیدی یا قلیایی بر اساس بقایای باقی مانده در هنگام سوختن است تا اسیدیته غذا، غذاهایی مانند مرکبات که عموماً اسیدی در نظر گرفته می شوند، در واقع در این رژیم غذایی قلیایی در نظر گرفته می شوند. ارتباط با رژیم غذایی قلیایی. فرضیه خاکستر اسیدی نشان می دهد که رژیم های غذایی سرشار از عناصر «خاکستر اسیدی» (تولیدکننده اسید) باعث می شود بدن تلاش کند تا با تجزیه استخوان، هرگونه بار اسیدی اضافی در بدن را خنثی کند که منجر به استخوان های ضعیف تر و افزایش خطر ابتلا به پوکی استخوان می شود. در نتیجه، عناصر «خاکستر قلیایی» (مولد قلیایی) به طور فرضی خطر پ
وکی استخوان را کاهش می دهد. این فرضیه در بیانیه موضع آکادمی تغذیه و رژیم غذایی، در انتشارات آکادمی ملی علوم ایالات متحده، و همچنین سایر انتشارات علمی، مطرح شده است. غذاهای حاوی پتاسیم و منیزیم بالا مانند میوه ها و سبزیجات ممکن است خطر ابتلا به پوکی استخوان را از طریق افزایش تولید خاکستر قلیایی کاهش دهند. با این حال، پذیرش فرضیه خاکستر اسیدی به عنوان یک عامل خطر اصلی قابل تغییر پوکی استخوان توسط این انتشارات عمدتاً بدون بررسی انتقادی قابل توجه توسط تجزیه و تحلیل سیستماتیک با کیفیت بالا انجام شده اند. همچنین حدس زده شده است که رژیم غذایی قلیایی ممکن است بر تحلیل عضلات، متابولیسم هورمون رشد یا کمردرد تأثیر بگذارد، اگرچه هیچ مدرک قطعی برای تأیید این فرضیه ها وجود ندارد. با توجه به جمعیت سالخورده، اثرات رژیم قلیایی بر سلامت عمومی ممکن است به دلیل تمرکز آن بر افزایش میوه ها و سبزیجات تازه، فوایدی را ارائه دهد، اما مطالعات علمی محدودی در مورد این موضوع وجود دارد.
یگان کنترل جانوران، واحد کنترل جانوران، سرویس کنترل جانوران یا آژانس کنترل جانوران (Animal control agency)، نهادی است که مسئول پاسخگویی به درخواست های کمک به حیوانات، از جمله حیات وحش، جانوران خطرناک، و جانوران آشفته است. فردی که برای چنین نهادی کار می کند زمانی به عنوان شکارچی سگ شناخته می شد، اما به طور کلی اکنون افسر کنترل جانوران نامیده می شود و ممکن است یک کارمند یا یک پیمانکار باشد - معمولاً توسط شهرداری، شهرستان، شایر، یا موارد دیگر منطقه ای دولت محلی استخدام می شود. وظایف و کارکرد. معمولاً جانورانی که پیدا می شوند، برای شناسایی مالک بررسی می شوند، از جمله بررسی برچسب های شناسایی، اسکن برای ریزتراشه ها و بررسی خالکوبی. حیوانات ممکن است به صاحبانشان بازگردانده شوند یا به کلینیک دامپزشکی یا پناهگاه حیوانات منتقل شوند. جانورانی که در پناهگاه نگهداری می شوند را می توان به صاحبانشان بازگرداند، به فرزندخواندگی پذیرفت، به طبیعت رها کرد، به عنوان مدرک در تحقیقات جنایی نگهداری کرد یا با بیهوشی کشت. خدمات کنترل جانوران ممکن است توسط دولت یا از طریق قرارداد با یک جامعه یا جامعه انسانی برای جلوگیری از آزار حیوانات
ارائه شود. افسران ممکن است با محدود کردن جانوران یا بررسی گزش حیوانات به انسان، برای یا با آنها، پلیس یا کلانتر، بخش پارک ها و تفریحات، و بخش های بهداشت کار کنند. آزار فعال به حیوانات ممکن است نشانه ای از مشکلات جدی روانی یا خشونت باشد. به دلیل این پیوندها، در برخی از نقاط افسران کنترل حیوانات شروع به جستجو و گزارش در مورد مسائل دیگر کرده اند.
زنجرک خرما گونه ای از گیاه خواران در راسته نیم بالان است که از لیبی از طریق خاورمیانه تا پاکستان ثبت شده است. وضعیت آفت. زنجرک خرما ممکن است به عنوان حشره دوباس یا قیف خرما شناخته شود و آفت مهم نخل خرما است: با مکیدن شیره که منجر به تشکیل کپک دودی روی برگ ها می شود.
قایق بخار، قایقی است که عمدتاً با نیروی بخار به حرکت در می آیند و معمولاً چرخ های پدال را به حرکت درمی آورند. قایق بخار، معمولاً از کشتی بخار کوچکتر است. اصطلاح قایق بخار اشاره دارد به قایق های رودخانه ای که با موتور بخار که روی دریاچه ها و رودخانه ها کار می کنند. همان طور که استفاده از بخار قابل اطمینان تر شد، نیروی بخار برای کشتی های بزرگتر اقیانوس پیما اعمال شد در سال های آخر قرن نوزدهم، معمولاً از کشتی های بخار بزرگ، برای عبور از اقیانوس اطلس استفاده می شد. وسترن بزرگیکی از اولین کشتی های اقیانوس پیما بود که با موتور بخار کار می کرد، آن به اندازه ای بزرگ بود که بتواند بیش از ۲۰۰ مسافر را در خود جای دهد. کشتی های بخار به وسیله نقلیه غالب برای حمل و نقل باری اقیانوس اطلس و همچنین مسافرت تبدیل شدند. میلیون ها اروپایی با کشتی های بخار به ایالات متحده مهاجرت کردند. تا سال ۱۹۰۰، با گسترش راه آهن ها و پیشی گرفتن از کشتی های بخار به عنوان شکل غالب حمل ونقل تجاری در ایالات متحده وضعیت تغییر کرد. اکثر قایق های بخار در نهایت بازنشسته شدند، به جز چند «قایق نمایشی» زیبا که امروزه به عنوان جاذبه های توریستی عمل می کنند
خفاش بودن چگونه است؟ (به انگلیسی: ?What Is It Like to Be a Bat) مقاله ای از فیلسوف آمریکایی تامس نیگل است که برای اولین بار در فصل نامه "بررسی فلسفی" ("The Philosophical Review)" در اکتبر ۱۹۷۴ و بعدتر در "پرسش های فانی نیگل" (۱۹۷۹) منتشر شد. این مقاله چندین مشکل ناشی از آگاهی را مطرح می کند، از جمله حل نشدن احتمالی مسئله ذهن و بدن به دلیل «واقعیت های فراتر از دسترس مفاهیم انسانی»، محدودیت های عینی و تقلیل گرایی، «ویژگی های پدیدارشناختی» تجربه ذهنی، محدودیت های تخیل انسان، و معنای آن چیزی خاص و آگاهانه است. نیگل ادعا می کند که «یک ارگانیسم، حالات ذهنی خودآگاه دارد؛ اگر و فقط اگر چیزی وجود داشته باشد که شبیه آن ارگانیسم باشد؛ چیزی که شبیه خود ارگانیسم است.» این ادعا در مطالعات آگاهی به جایگاه ویژه ای به عنوان مطالعه استاندارد «آنچه شبیه است» دست یافته است. دانیل دنت، درحالی که در برخی موارد به شدت مخالف نیگل بود، مقاله او را به عنوان «مورد استناد و تأثیرگذارترین آزمایش فکری در مورد آگاهی» تصدیق کرد. پایان نامه. نیگل امکان تبیین «مهم ترین و مشخص ترین ویژگی پدیده های ذهنی آگاهانه» را با ماتریالیسم تقلیل دهنده به
چالش می کشد (این موضع فلسفی که همه گزاره های مربوط به ذهن و حالات ذهنی را می توان بدون هیچ گونه افت یا تغییر معنا به گزاره هایی دربارهٔ فیزیکی). برای مثال، راه حل یک فیزیکالیست تقلیل دهنده برای «مسئله ذهن و بدن» معتقد است که «آگاهی» هر چه باشد، می توان آن را به طور کامل از طریق روندهای فیزیکی در مغز و بدن توصیف کرد. نیگل با این فرض شروع می کند که «تجربه آگاهانه پدیده ای گسترده است» که در بسیاری از حیوانات (به ویژه پستانداران) وجود دارد، اگرچه «سخت است بگوییم [...] چه چیزی این شواهد را اثبات می کند». بنابراین، نیگل آگاهی را نه به عنوان چیزی منحصراً انسانی، بلکه به عنوان چیزی که بین بسیاری، اگر نگوییم همه، ارگانیسم ها مشترک است، می بیند. نیگل باید از چیزی غیر از ادراک حسی صحبت کرده باشد، زیرا حقایق عینی و شواهد گسترده نشان می دهد که موجودات دارای اندام های حسی دارای فرآیندهای بیولوژیکی ادراک حسی هستند. در واقع، آنچه که همه ارگانیسم ها در آن سهیم هستند، به گفته نیگل، چیزی است که او آن را «خصلت ذهنی تجربه» می نامد که چنین تعریف می شود: «یک ارگانیسم حالات ذهنی آگاهانه ای دارد، اگر و تنها اگر چیزی وجود داشته باشد ک
ه شبیه آن ارگانیسم باشد. چیزی که شبیه خود ارگانیسم است.» این مقاله استدلال می مند که ماهیت ذهنی آگاهی هرگونه تلاش برای توضیح آگاهی از طریق ابزارهای عینی و تقلیل گرایانه را تضعیف می کند. ماهیت ذهنی تجربه را نمی توان با سیستمی از حالات کارکردی یا قصدی توضیح داد. اگر خصلت ذهنی تجربه نادیده گرفته شود، نمی توان آگاهی را به طور کامل توضیح داد، و خصلت ذهنی تجربه را نمی توان توسط یک امر تقلیل گرا توضیح داد. این یک پدیده ذهنی است که نمی توان آن را به ماتریالیسم تقلیل داد. بنابراین، برای تبیین آگاهی از یک موضع تقلیل گرایانه، باید ایده خصلت ذهنی تجربه را کنار گذاشت، که تعلیق به محال است. دیدگاه فیزیکالیستی نیز نمی تواند باشد، زیرا در چنین جهانی، هر تجربه پدیداری که توسط یک موجود آگاه به دست می آید، باید دارای ویژگی فیزیکی باشد که به آن نسبت داده می شود، که اثبات آن به دلیل ذهنی بودن تجربه آگاه غیرممکن است. نیگل استدلال می کند که هر تجربه ذهنی با یک «دیدگاه واحد» مرتبط است، و در نظر گرفتن هر تجربه آگاهانه به عنوان چیزی «عینی» غیرممکن است. نیگل از استعاره خفاش ها برای روشن کردن تمایز بین مفاهیم ذهنی و عینی استفاده می کند.
از آن جایی که خفاش ها از پستانداران هستند، فرض بر این است که آن ها تجربه آگاهانه دارند. ناگل پس از زندگی در خانه ای که حیوانات مکرراً از آن بازدید می کردند، الهام گرفت که از خفاش برای بحث خود استفاده کند. نیگل در نهایت از خفاش ها برای استدلال خود استفاده کرد، زیرا آن ها از یک دستگاه حسی بیولوژیکی بسیار تکامل یافته و فعال استفاده می کنند که به طور قابل وجهی با بسیاری از موجودات دیگر متفاوت است. خفاش ها از پژواک برای جهت یابی و درک اشیاء استفاده می کنند. این روش ادراک شبیه حس بینایی انسان است. سونار و بینایی هر دو به عنوان تجربیات ادراکی در نظر گرفته می شوند. درحالی که می توان تصور کرد که پرواز کردن، حرکت با سونار، آویزان کردن وارونه و خوردن حشرات مانند خفاش چگونه خواهد بود، اما این با دیدگاه خفاش یکسان نیست. نیگل ادعا می کند که حتی اگر انسان ها می توانستند به تدریج به خفاش ها تبدیل شوند، مغز آن ها از بدو تولد مانند یک خفاش سیم کشی نمی شد؛ بنابراین، آن ها فقط می توانند زندگی و رفتار یک خفاش را تجربه کنند تا طرز فکر. این یک تفاوت بین دیدگاه ذهنی و عینی است. به گفته نیگل، «فعالیت ذهنی خود ما تنها واقعیت غیرقابل
انکار تجربه ماست»، به این معنی که هر فردی فقط می تواند این را بداند که چگونه است (سوبژکتیویسم). عینیت به یک حالت ادراک بی طرفانه و غیرذهنی نیاز دارد. برای نیگل، دیدگاه عینی امکان پذیر نیست، زیرا انسان ها به تجربه ذهنی محدود می شوند. مقاله نیگل با این بحث به پایان می رسد که اشتباه است اگر فرض کنیم فیزیکالیسم نادرست است، زیرا این موضع نیز ناقص درک شده است. فیزیکالیسم ادعا می کند که حالات و رویدادها فیزیکی هستند، اما آن حالات و رویدادهای فیزیکی فقط به طور ناقص مشخص می شوند. با این وجود، او معتقد است که فیزیکالیسم بدون توصیف تجربه عینی و ذهنی قابل درک نیست. این یک پیش شرط ضروری برای درک مشکل ذهن و بدن است. انتقادات. دنیل دنت ادعای نیگل مبنی بر این که آگاهی خفاش غیرقابل دسترسی است را رد می کند و معتقد است که هر ویژگی «جالب، یا از لحاظ نظری مهم» آگاهی خفاش قابل مشاهده سوم شخص است. برای مثال، واضح است که خفاش ها نمی توانند اجسام را در فاصله بیش از چند متر تشخیص دهند، زیرا اکولوکاسیون برد محدودی دارد. دنت معتقد است که هر جنبه مشابهی از تجربیات خود را می توان با آزمایش های علمی بیش تر به دست آورد. او همچنین اشاره کرده
است که استدلال و سؤال نیگل جدید نبود، بلکه قبلاً توسط بی ای فارل در مقاله ای به نام «"تجربه"» در مجله «"ذهن"»، در سال ۱۹۵۰ منتشر شده است. کاتلین آکینز به طور مشابهی استدلال کرد که بسیاری از سؤالات در مورد تجربه ذهنی یک خفاش به سؤالات بی پاسخ در مورد جزئیات علوم اعصاب مغز خفاش (مانند عملکرد پروفایل های فعالیت قشر مغز) بستگی دارد و نیگل در رد کردن آن ها به عنوان پاسخ به سؤال اصلی خود بسیار سریع عمل می کند. پیتر هکر بیانیه نیگل را نه تنها «سوءساخت شده»، بلکه از نظر فلسفی «اشتباه»، و به عنوان تعریفی از آگاهی تحلیل می کند. او ادعا می کند که مقاله نیگل «زمینه ای را برای … چهل سال سردرگمی تازه دربارهٔ آگاهی ایجاد کرد». اریک شویتزگبل و مایکل اس. گوردون استدلال کرده اند که برخلاف ناگل، انسان های با بینایی معمولی مانند خفاش ها از پژواک استفاده می کنند؛ فقط این است که معمولاً بدون آگاهی فرد انجام می شود. آن ها از این چنین استدلال می کنند که افراد عادی در شرایط عادی ممکن است به شدت و به طور سیستماتیک در مورد تجربه آگاهانه خود دچار اشتباه شوند.
می تونم کمکتون کنم؟ (؛ ) یک مجموعه تلویزیونی محصول کره جنوبی سال ۲۰۲۲ به کارگردانی شیم سو یون و با بازی لی هه ری و لی جون یونگ است. این مجموعه از ۱۹ اکتبر تا ۲۲ دسامبر ۲۰۲۲، روزهای چهارشنبه و پنجشنبه ساعت ۲۱:۵۰ (کی اس تی) از ام بی سی پخش شد. تولید. در ۳۱ اوت ۲۰۲۲، گروه بازیگران اصلی، لی هه ری و لی جون یونگ، که قبلاً به عنوان نقش های اصلی تأیید شده بودند، اعلام شد.
نمایی از ناکجاآباد یا نگاه از هیچ کجا (به انگلیسی: The View from Nowhere) کتابی از فیلسوف تامس نیگل است. این کتاب که توسط انتشارات دانشگاه آکسفورد در سال ۱۹۸۶ منتشر شد، دیدگاه های منفعلانه و فعالانه در نحوه تعامل انسان با جهان را، با تکیه بر یک دیدگاه ذهنی که منعکس کننده دیدگاهی عینی است، در تضاد قرار می دهد. نیگل دیدگاه عینی را به عنوان «منظره ای از ناکجاآباد» توصیف می کند، دیدگاهی که در آن تنها ایده های ارزشمند آن هایی هستند که مستقلاً مشتق شده اند. بازخورد. پیتر گی، مورخ، "نمایی از ناکجاآباد" را ستوده است. فیلسوف توماس متزینگر مفهوم درونی کتاب را «زیبا» اما غیرقابل دفاع ستایش و انتقاد کرد.
یون وو با نام اصلی جونگ یون-وو (زاده ) خواننده سابق اهل کره جنوبی است.
دختر نقاب دار (؛ ) یک مجموعه تلویزیونی اینترنتی کره جنوبی سال ۲۰۲۳ به کارگردانی کیم یونگ هون و با بازی لی هان بیول، نانا، گو هیون-جونگ، آن جه-هونگ و یوم هه-ران است. این مجموعه بر پایه وب تونی در ناور وب تون با همین نام از مه می و هی سه است که بین سالهای ۲۰۱۵ و ۲۰۱۸ منتشر شد. "دختر نقاب دار" در ۱۸ اوت ۲۰۲۳ در نتفلیکس منتشر شد.
فهرست زیر شامل منابع غذایی حاوی ویتامین ب۱۲ در گوشت و اعضای خوراکی در گروه های گاو، گوساله، بره، مرغ، آبزیان، ماکیان (به غیر از مرغ) و همچنین لبنیات و مواد غیرلبنی مشابه، تخم ماکیان و نان می باشد. مقادیر واقعی ویتامین ب۱۲ در مواد غذایی همانند نان که در کارخانه های مختلف یا مشاغل مرتبط در سراسر جهان تولید می شود، به دلیل پارامترهای تأثیرگذار متغیر در تولید محصول، احتمال دارد دارای مغایرت های قابل توجهی با مقادیر ذکر شده در جدول باشند. مقادیر موجود در جداول بر اساس زیاد به کم فهرست بندی شده است. جداول زیر دارای داده های متغیر می باشد، بدین مفهوم که با گذر زمان ممکن است داده هایی به جدول گروه مواد خوراکی، اضافه شده یا حذف گردد لذا در هیچ زمانی نمی توان این مقاله را یک مقاله کامل شده قلمداد کرد.
در ۹ اکتبر ۲۰۲۳، اسرائیل «محاصره کامل» نوار غزه را اعمال کرد، این محاصره باعث مسدودیت ورود غذا، آب، دارو، سوخت و برق به غزه شد. محاصره در واکنش به آغاز جنگ غزه و حملات ۷ اکتبر صورت گرفت. اسرائیل لغو محاصره خود را مشروط به بازگرداندن گروگان های ربوده شده توسط حماس کرد که به عنوان تنبیه دسته جمعی و جنایت جنگی آشکار مورد انتقاد قرار گرفت. بعداً، اسرائیل محاصره کامل را کاهش داد، اما همچنان، میزان کمک های ورودی به نوار غزه را محدود کرد. اولین محموله کمکی برای اهالی غزه، در ۲۱ اکتبر ۲۰۲۳ وارد نوار غزه شد. در ژانویه ۲۰۲۴، مقامات اسرائیلی ۵۶ درصد از کمک های بشردوستانه به شمال غزه را مسدود کردند. در ۹ فوریه ۲۰۲۴، فیلیپ لازارینی، مدیر آنروا، گفت که اسرائیل، راه های ورودی برای تغریع ۱٫۱ میلیون فلسطینی ساکن غزه را مسدود کرده است. این محاصره بحران انسانی غزه را تشدید کرد. این محاصره به شرایطی انجامید که نگرانی هایی برای قحطی قریب الوقوع در نوار غزه را افزایش داد. در کنار محاصره، اقدامات اسرائیل همچون حملات هوایی ارتش که زیرساخت های غذایی را هدف قرار می داد و ایجاد محدودیت ها برای ورود کمک های بشردوستانه توسط نظامیان اسرائ
یل در گذرگاه ها باعث تشدید این وضعیت شد. در تعدادی از موارد، معترضان اسرائیلی از جمله شهرک نشینان، کامیون های حامل کمک های بشردوستانه را مورد حمله قرار دادند. این حرکت اسرائیل از نظر بین الملل قوانین هایی را نقض کرده ولی هیچ کشوری به جز آفریقای جنوبی، روسیه، ایران، عراق و سوریه واکنشی نشان ندادند و باید نتانیاهو اعدام شود. زمینه. غزه از سال ۲۰۰۵ توسط اسرائیل و مصر تحت محاصره نسبی قرار گرفته است. چندین گذرگاه مرزی از غزه در امتداد مرز اسرائیل و مصر وجود داشته است. در پی اعلام محاصره کامل در ۹ اکتبر ۲۰۲۳، اولین بار است که چنین محاصره ای اعمال می شود. در ۷ اکتبر ۲۰۲۳، شبه نظامیان حماس، یک سازمان سیاسی نظامی فلسطینی و سایر گروه های فلسطینی، از دیوار غزه و اسرائیل به سمت جنوب اسرائیل عبور کردند و همچنین راکت هایی به سمت اسرائیل شلیک کردند. اسرائیل متعاقباً به شبه نظامیان اعلام جنگ کرد، و ۳۰۰٬۰۰۰ نیروی ذخیره را برای اجرای عملیات نظامی اسرائیل فراخواند.
موزه هنرهای معاصر آفریقایی دیاسپورا (MoCADA)، یک موزه هنر معاصر است که در ۸۰ محله هانسون در فورت گرین، بروکلین، شهر نیویورک واقع شده است. این اولین موزه در نوع خود است که در نیویورک افتتاح می شود. تاریخچه. این موزه در سال ۱۹۹۹ توسط لوری کامبو در ساختمانی متعلق به کلیسای تاریخی خیابان پل AWME در قلب بدفورد-استیوسانت، بروکلین تأسیس شد. در سال ۲۰۰۶، موزه به محل کنونی خود نقل مکان کرد، که یک فضای بزرگ در محله هانسون ۸۰، در خیابان پورتلند جنوبی، در فورت گرین یک محله تاریخی سیاه پوست نشین طبقه متوسط در بروکلین که محله منطقه هنری آکادمی موسیقی بروکلین (BAM) است. متعاقبا موزه هنرهای معاصر آفریقایی دیاسپورا رشد کرد تا نمایشگاه های زیادی را در طول سال برگزار کند که هویت های مختلف دیاسپورای آفریقایی را برجسته می کند. گسترش جامعه. در سال ۲۰۱۲، این موزه کمک هزینه ای ۱۰۰۰۰۰ دلاری از بنیاد راکفلر دریافت کرد تا برای یک برنامه دو ساله که کنسرت های ماهانه را به مکان های عمومی نیویورک مانند والت ویتمن، اینگرسول و فاراگوت در فورت گرین، بروکلین می آورد، بپردازد. مجموعه کنسرت ها، با عنوان «مبادله عمومی»، نوازندگان با استعدادی تا ۵
۰۰ یا ۶۰۰ نفر را جذب کرد. سال بعد در سال ۲۰۱۳، موزه هنرهای معاصر آفریقایی دیاسپورا مجموعه ای از اجرای هنری دیگر به نام روح بروکلین را راه اندازی کرد که «یک سری رویدادهای هنری به سبک پارتی بلوک است که هدف آن گردهم آوردن جامعه و ترویج مشاغل محلی است.» از سال ۲۰۰۱ تا ۲۰۱۱، کامبو به عنوان استاد فارغ التحصیل در برنامه مدیریت هنری و فرهنگی در دانشکده هنر و طراحی موسسه پرات خدمت کرد.
ترنت جردن وات (متولد ۱۱ اکتبر ۱۹۹۴) که با نام تی جی وات شناخته می شود یک مدافع فوتبال آمریکایی است که برای تیم پیتسبورگ استیلرز در لیگ ملی فوتبال (NFL) بازی می کند. او در پیواکی، ویسکانسین بزرگ شد. پدرش ۲۵ سال آتش نشان بود و مادرش معاون یک شرکت بازرسی مستقل است. او دو برادر بزرگتر به نام های جی جی و درک دارد که هر دو در ویسکانسین بازی کردند. ترنت جردن وات در ۹ ژوئیه ۲۰۲۲ با بازیکن حرفه ای فوتبال دنی رودز ازدواج کرد.
ذهن جدید امپراتور: در مورد رایانه ها، ذهن ها و قوانین فیزیک (به انگلیسی: The Emperor's New Mind: Concerning Computers, Minds and The Laws of Physics) کتابی است که توسط فیزیک دان ریاضی راجر پنروز، در سال ۱۹۸۹ منتشر شد. پنروز در این کتاب استدلال می کند که آگاهی انسان غیرالگوریتمی است، بنابراین نمی تواند توسط یک ماشین تورینگ معمولی که شامل یک کامپیوتر دیجیتالی است، مدل شود. پنروز فرض می کند که مکانیک کوانتومی نقش اساسی در درک آگاهی انسان ایفا می کند. فروریزش تابع موج کوانتومی نقش مهمی در عملکرد مغز ایفا می کند. بیش تر کتاب صرف بررسی مجموعه ای از موضوعات مرتبط مانند فیزیک کلاسیک نیوتنی، نسبیت خاص و عام، فلسفه و محدودیت های ریاضیات، فیزیک کوانتومی، کیهان شناسی فیزیکی و ماهیت زمان شده است. پنروز به طور متناوب توضیح می دهد که چگونه هر یک از این مباحث بر موضوع در حال توسعه خود تأثیر می گذارد: این که آگاهی «الگوریتمی» نیست. بررسی اجمالی. پنروز بیان می کند که ایده های او در مورد ماهیت آگاهی، حدس و گمان است و تز او توسط متخصصان علوم کامپیوتر و رباتیک اشتباه تلقی می شود. "ذهن جدید امپراتور" به ادعاهای هوش مصنوعی با استفا
ده از فیزیک محاسبات حمله می کند: پنروز خاطرنشان می کند که خانه فعلی محاسبات بیش تر در دنیای ملموس مکانیک کلاسیک قرار دارد تا در قلمرو غیرقابل تصور مکانیک کوانتومی. کامپیوتر مدرن یک سیستم است که در اکثر موارد به سادگی الگوریتم ها را اجرا می کند. پنروز نشان می دهد که با پیکربندی مجدد مرزهای یک میز بیلیارد، می توان رایانه ای ساخت که در آن توپ های بیلیارد به عنوان حامل پیام عمل می کنند و تعاملات آن ها به عنوان تصمیم های منطقی عمل می کند. کامپیوتر توپ بیلیارد چند سال پیش برای اولین بار توسط ادوارد فردکین و توماسو تافولی از مؤسسه فناوری ماساچوست طراحی شد. بازخورد. پس از انتشار کتاب، پنروز شروع به هم کاری با استوارت همروف در یک شبیه سازی بیولوژیکی کرد و به محاسبات کوانتومی شامل میکروتوبول ها پرداخت، که پایه و اساس کتاب بعدی او، "سایه های ذهن: جستجوی علم گم شده آگاهی" شد. پنروز در سال ۱۹۹۰ برای "ذهن جدید امپراتور" برنده جایزه کتاب علمی اونتیس شد. طبق مقاله ای در "مجله فیزیک" آمریکا، پنروز به اشتباه ادعا می کند که مانعی دور از یک ذره موضعی می تواند بر ذره تأثیر بگذارد.
حیات وحش زیمبابوه بیشتر در زمین های دورافتاده یا ناهموار، در پارک های ملی و مزارع حیات وحش خصوصی، در درختزارهای میومبو و آکاسیاهای خاردار یا پشته ها وجود دارد. زیاگان وحشی برجسته این کشور شامل گاومیش آفریقایی، فیل بیشه آفریقایی، کرگدن سیاه، زرافه جنوبی، پلنگ آفریقایی، شیر، گورخر دشتی و گونه های متعددی از شاخ درازان هستند. معرفی قانون حفاظت از حیات وحش در سال ۱۹۶۰ منجر به بررسی تلفات حیات وحش در زیمبابوه از دهه ۱۹۶۰ شد. در دهه ۱۹۹۰ این کشور یکی از کشورهای پیشرو در آفریقا در حفاظت و مدیریت حیات وحش شد. در سال ۲۰۰۶ این کشور گزارش کرد که سالانه ۳۰۰ میلیون دلار آمریکا از حیات وحشش در مناطق حفاظت شده، مناطق مدیریت حیات وحش اداره شده توسط روستاها و جوامع و در مزارع و ذخیره گاه های خصوصی شکار به دست آورده است. هیئت حیات وحش و پارک ها متشکل از دوازده عضو مسئول این فعالیت و تصمیم برای مسائل سیاستی تحت نظر وزارت مدیریت محیط زیست و منابع طبیعی است.
سیکرت نامبر (؛ به صورت SECRET NUMBER نیز نوشته می شود) گروه دخترانه اهل کره جنوبی است. این گروه در ۱۹ مه ۲۰۲۰ با آلبوم تک آهنگ "Who Dis?" و پنج عضو به نام های لیا، دیتا، جینی، سودام و دنیس فعالیتش را آغاز کرد. زو و مین جی در اکتبر ۲۰۲۱ به گروه پیوستند. دنیس در ۵ فوریه ۲۰۲۲ گروه را ترک کرد. اعضا. جایگاه اعضا در گروه برگرفته از Cosmopolitan Indonesia است.
آگاهی توضیح داده شده (به انگلیسی: Consciousness Explained) کتابی است که در سال ۱۹۹۱ توسط فیلسوف آمریکایی دانیل دنت نوشته شد، که در آن دنت شرحی از چگونگی ایجاد آگاهی از تعامل فرآیندهای فیزیکی و شناختی در مغز ارائه می دهد. دنت هوشیاری را به عنوان گزارشی از محاسبات مختلف که تقریباً در همان زمان در مغز اتفاق می افتد، توصیف می کند. او آگاهی را با یک مقاله دانشگاهی مقایسه می کند که زمانی در دست چند نفر در حال توسعه یا ویرایش است. هنگامی که مردم از تجربیات درونی خود گزارش می دهند، دنت گزارش های آن ها را بیش تر شبیه نظریه پردازی می داند تا توصیف. او می گوید این گزارش ها ممکن است آموزنده باشد، اما یک روان شناس نباید آن ها را به عنوان ارزش واقعی دریافت کند. دنت چندین پدیده را توصیف می کند که نشان می دهد ادراک محدودتر و کم تر قابل اعتمادتر از آن چیزی است که ما تصور می کنیم. دیدگاه های دنت که در "آگاهی توضیح داده شده" بیان شده است، او را در تقابل با متفکرانی قرار می دهد که می گویند آگاهی را می توان تنها با ارجاع به «کیفیت»، یعنی محتوای خام تجربه توصیف کرد. منتقدان کتاب گفته اند که دنت وجود حالات آگاهانه ذهنی را انکار می
کند، درحالی که ظاهراً توضیحی علمی از آن ها ارائه می دهد. خلاصه. دنت الگوی پیش نویس های چندگانه آگاهی را مطرح می کند و پیشنهاد می کند که هیچ مکان مرکزی واحدی (یک «تئاتر دکارتی») وجود ندارد که در آن تجربه آگاهانه رخ دهد. در عوض «رویدادهای مختلفی از تثبیت محتوا در مکان های مختلف در زمان های مختلف مغز رخ می دهد». مغز متشکل از «بسته ای از سازمان های نیمه مستقل» است. وقتی «تثبیت محتوا» در یکی از این ها اتفاق می افتد، ممکن است تأثیرات آن گسترش یابد؛ به طوری که منجر به بیان یکی از جملاتی شود که داستان را تشکیل می دهند، که در آن شخصیت اصلی «خود» فرد است. دیدگاه دنت از آگاهی این است که این گزارش ظاهراً سریالی برای فرایند زیربنایی مغز است که در آن محاسبات چندگانه به طور هم زمان انجام می شود (یعنی "موازی سازی"). یکی از ادعاهای بحث برانگیزتر دنت این است که کیفیات ذهنی همان طور که توصیف شده اند وجود ندارند (و نمی توانند وجود داشته باشند). استدلال اصلی دنت این است که ویژگی های مختلفی که فیلسوفان به کیفیات نسبت می دهند؛ که فرض می شود کیفیات اصلاح ناپذیر، غیرقابل وصف، خصوصی، مستقیماً قابل دست رسی و غیره هستند، ناسازگار هستند،
بنابراین مفهوم کیفیات ناسازگار است. عدم وجود کیفیت به این معنی است که مسئله دشوار خودآگاهی وجود ندارد و «زامبی های فلسفی» که قرار است از هر نظر مانند یک انسان عمل کنند اما به نوعی فاقد کیفیت هستند، نمی توانند وجود داشته باشند؛ بنابراین، همان طور که دنت متذکرانه اشاره می کند، او به این باور متعهد است که همه ما زامبی های فلسفی هستیم (اگر اصطلاح «زامبی فلسفی» را از نظر عمل کردی با یک انسان بدون هیچ جنبه غیرمادی یکسانی تعریف کنید) - و اضافه می کند که اظهارات او بسیار در معرض سوءتعبیر است. دنت ادعا می کند که مغز ما فقط چند جزئیات برجسته در مورد جهان دارد و این تنها دلیلی است که ما قادر به عمل کرد هستیم. ما تصاویر دقیق را در حافظه کوتاه مدت ذخیره نمی کنیم، زیرا این کار ضروری نیست و توان محاسباتی ارزشمندی را مصرف می کند. در عوض، آنچه را که تغییر کرده است ثبت می کنیم و فرض می کنیم که بقیه ثابت مانده اند، در نتیجه برخی از جزئیات را نادیده می گیریم، همان طور که در آزمایش های مختلف نشان داده شده است. تحقیقات پس از کتاب دنت نشان می دهد که برخی از فرضیه های او محافظه کارانه تر از حد انتظار بودند. یک سال پس از انتشار "«آگ
اهی توضیح داده شده»"، دنت خاطرنشان کرد: «ای کاش در گذشته، جسارت بیش تری می کردم، زیرا تأثیرات آرا قوی تر از آن چیزی است که ادعا می کردم». از آن زمان، نمونه هایی از ماهیت توهم آمیز دنیای بصری ما انباشته می شوند. یک روش فلسفی کلیدی، پدیدارشناسی است، که در آن گزارش های شفاهی یا نوشتاری سوژه ها مانند داستان های نظریه پردازی تلقی می شود؛ گزارش موضوع، مورد تردید قرار نمی گیرد، اما فرض نمی شود که گزارشی اصلاح ناپذیر دربارهٔ وضعیت درونی آن موضوع باشد. این رویکرد اجازه می دهد که گزارش های موضوع در تحقیقات روان شناختی به عنوان یک مبنا باشد، بنابراین محدودیت های رفتارگرایی کلاسیک را دور می زند. دنت می گوید که فقط نظریه ای که رویدادهای آگاهانه را بر حسب رویدادهای ناخودآگاه توضیح می دهد، می تواند آگاهی را توضیح دهد: «توضیح به معنای "دور کردن" است». بازخورد. نیویورک تایمز کتاب "«آگاهی توضیح داده شده»" را به عنوان یکی از ده کتاب برتر سال معرفی کرد. در "نقد کتاب نیویورک تایمز"، جورج جانسون برای آن از اصطلاح «هیچ چیز کم از درخشان ندارد» استفاده کرد. منتقدان رویکرد دنت، استدلال می کنند که دنت نمی تواند با مغالطه تجربه ذهنی با