Payamvdn/NorthPersian_fa_wiki huggingface dataset:
نقوش هندسی. محبوب ترین طرح های پیسانکا اشکال هندسی هستند. خود تخم مرغ اغلب با خطوط مستقیم به مربع، مثلث و اشکال دیگر تقسیم می شود. سپس این اشکال با فرم ها و طرح های دیگر پر می شوند. این نقوش همچنین از باستانی ترین نمادها هستند، تاریخچه این طرح ها با نقش مایه "رشتو" (به اوکراینی: решето) (به معنی: غربال)، به دوران پارینه سنگی بازمی گردد. سایر نمادهای هندسی باستانی، طبیعتِ کشاورزی دارند: مثلث ها که نماد ابر یا باران هستند. چهار ضلعی ها، به ویژه آن هایی که طرح "رشتو" در آن ها وجود دارد، نماد یک مزرعه شخم زده بودند. نقطه به معنی دانه بود. امروزه معمولاً نمادهای هندسی در پیسانکاها استفاده می شوند. گفته می شود که مثلث نماد تثلیث مقدس مسیحی است. در دوران باستان نماد تثلیث های دیگر بود: عناصر هوا، آتش و آب، خانواده (مرد، زن و کودک) یا چرخه زندگی (تولد، زندگی و مرگ). گاهی گفته می شود که الماس، نوعی چهارضلعی، نماد دانش است. حلقه ها/مارپیچ ها نمادهای باستانی زمیا/مار هستند و به معنای دفاع یا محافظت هستند. گفته می شود که مارپیچ در برابر نیروی ناپاک (به اوکراینی: нечиста сила) محافظ است؛ یک روح شیطانی که اتفاقی وارد خانه
ای می شود به داخل مارپیچ کشیده می شود و در آنجا به دام می افتد. نقطه هایی که می توانند نشان دهنده دانه ها، ستاره ها یا تخم های فاخته (نمادی از بهار) باشند، به طور عامیانه به اشک های باکره مقدس تعبیر می شوند. نقوش قلب نیز گاهی دیده می شوند، و مانند سایر فرهنگ ها، نشان دهنده عشق هستند. یکی از اقتباس های جالب طرح هندسی نه یک نماد فی نفسه بلکه تقسیم تخم مرغ، به نام «چهل مثلث» (در واقع ۴۸) یا «سوروکوکلین (به معنی: چهل گوه)» است. معنای باستانی آن مشخص نیست، اما اغلب گفته می شود که بیانگر چهل روز روزه، چهل شهید، چهل روزی که مسیح در بیابان گذرانده است، و یا چهل وظیفه زندگیِ زوج های متاهل. نوارهای ابدیت. نوارهای ابدیت یا پیچ و خم ها مرکب از امواج، خطوط منحنی یا روبان ها هستند؛ چنین خطی "بزکونچنیک" نامیده می شود. گفته می شود یک خط بدون پایان نشان دهنده جاودانگی است. اما امواج نماد آب هستند در نتیجه نماد زمیا/مار، خدای باستانی آب نیز هستند. بنابراین امواج به عنوان نماد کشاورزی در نظر گرفته می شوند، زیرا باران است که متضمن رویش محصولات خوب است. بِرِهینیا (نقش الهه). بِرِهینیا یا بِرِگینیا (به اوکراینی: Береги́ня/به روسی:
Береги́ня) یک روح زن (ویلا) در اساطیر اسلاو است که که اخیراً در ناسیونالیسم رمانتیک اوکراینیِ اواخر قرن بیستم با محوریت اسطوره های مادرسالارانه به عنوان یک "الهه اسلاو" با عملکرد "مادر آتشگاه، محافظ خانه" در نظر گرفته شده است نقش الهه، یک نقش باستانی است و بیشتر در پیسانکاهای مناطق بوکووینا، پولیسیا یا پودیلیا یافت می شود. اعتقاد بر این بود که برهینیا منبع زندگی و مرگ است. او از یک سو مادری حیات بخش، خالق بهشت ​​و همه جانداران و معشوقه آب بهشتی (باران) است که دنیا برای باروری و حاصلخیزی بر آن تکیه دارد. از سوی دیگر، او کنترل کننده بی رحم سرنوشت ها بود. گاهی الهه با بازوهای برافراشته به تصویر کشیده می شود، و تعداد بازوها متفاوت است، اما همیشه جفت هستند: ۲، ۴ یا ۶. این شبیه به ظاهر اورانتای مسیحی است. پیسانکی با این نقوش را «بوهین کی» (به اوکراینی: богиньки) به معنی: «الهه های کوچک» یا «ژوچکی» (به اوکراینی: жучки) به معنی: «سوسک ها» نامیده می شد، نام دوم به این دلیل است که از نظر ظاهری شبیه به حرف سیریلیک Ж (ژ) است. گاهی نقش برهینیا انتزاعی شده است و با یک گیاه (وازون) یا همان (درختِ زندگی) نشان داده می شود. ب
ازوانش شاخه و گل می شود و در گلدانی محکم ریشه می زند. رایج ترین تصویر الهه بزرگ، ترکیبی است که حاوی "کوچری" (حلقه ) است. برهینیا ممکن است روی یک حلقه مجعد دیده شود، یا ممکن است به یک حلقه مجعد بال داده شود؛ نماد ممکن است دو برابر شود، از انتها به انتها. معمولاً تاجی روی سر برهینیا وجود دارد. به این ترکیب ها نام های عامیانه «ملکه»، «شاهزاده خانم»، «خروس»، «داس»، «مرغابی» و یا به سادگی «بال» داده شده است. نمادهای مسیحی. تنها نماد سنتی مسیحی واقعی، و نه نمادی که از نماد های بت پرستی پیشین اقتباس شده باشد، کلیسا است. کلیساهای سبک وار (طراحی یا نمایش بر اساس یک سبک یا الگوی سبکی) اغلب در پیسانکاهایی از مناطق هوتسول (از جمله بخش هایی از بوکووینا) یافت می شوند. بخش های کلیسا معمولاً سه تایی هستند: سه طبقه/بام، سه برج، سه دهانه (پنجره ها، درها). گاهی فقط برج ناقوس (دزوینیتسیا) به تصویر کشیده شده است. صلیب ها نسبتاً رایج هستند، اگرچه بیشتر صلیب هایی که در پیسانکی سنتی یافت می شوند صلیب های اوکراینی (بیزانسی) نیستند. صلیب هایی که بیشتر به تصویر کشیده می شوند از نوع صلیب ساده «یونانی» با بازوهایی با طول مساوی هستند. این
نوع صلیب پیش از مسیحیت است و نماد خورشید است (نمایشی انتزاعی از پرنده خورشیدی). گاهی با نقش ستاره (روژا) ترکیب می شود. نوع صلیب "صلیب متقاطع" که در آن انتهای هر بازو به صورت ضربدری دیده می شود، به خصوص در پیسانکی هوتسول و بوکووینی. دیگر نمادهای مذهبی اقتباس شده عبارتند از مثلثی با دایره ای در مرکز، که به چشم خدا اشاره می کند و به «دست خدا» معروف است. در قرن بیستم و بیست و یکم، پیسانکاهای عامیانه تولید تجاریِ کارپات ها، به ویژه کوسماخ، نمادهای مسیحی بیشتری را به نمایش گذاشتند. بازوی پایینی صلیب در طرح های قدیمی تر اغلب درازتر می شود تا مسیحی تر به نظر برسد، حتی اگر تقارن طرح را از بین ببرد. گاهی صلیب عیسی (با تصویر عیسی بر روی صلیب) دیده می شود. پیسانکاهایی با تصاویری از سبدهای عید پاک روی آن ها به همراه نقوشی، از جمله پاسکا و شمع نیز دیده می شود. کبوترهای سفید، به عنوان نمادهای روح القدس نیز فراوان دیده می شوند. کبوترها معمولاً در حال پرواز به تصویر کشیده می شوند، در حالی که سایر پرندگان وحشی به طور سنتی در حالت نشسته نشان داده می شوند. نقوش فیتومورفیک (اشکال-گیاهی). رایج ترین نقوشی که در پیسانکی یافت می شود
، آن هایی هستند که با گیاهان و اجزای آن ها (گل ها و میوه ها) مرتبط هستند. زنانی که پیسانکی را نقش می کردند از دنیای طبیعت الهام می گرفتند و گل ها، درختان، میوه ها، برگ ها و گیاهان کامل را به شکلی بسیار سبک وار (نه واقع گرایانه) به تصویر می کشیدند. چنین تزئیناتی نماد تولد دوباره طبیعت پس از زمستان بود و پیسانکی با نقوش گیاهی برای تضمین برداشت خوب نقش می شد. محبوب ترین طرح گل، گیاهی در گلدانی است که به تنهایی نماد درخت زندگی است و نسخه ای بسیار انتزاعی از برهینیا (الهه بزرگ) است. پیسانکی ایجاد شده توسط مردم کوهستان منطقه هوتسول اوکراین، اغلب یک شاخه درخت صنوبر سبک وار، به عنوان نماد جوانی و زندگی ابدی را نشان می دهد. درختان، به طور کلی، نماد قدرت، تجدید، خلقت و رشد بودند. مانند نقوش حیوانات، اجزاء گیاهان (برگ، شاخه) نیز همان معنای نمادین کل را داشتند. درخت بلوط برای خدای باستانی پرون، قدرتمندترین پانتئون بت پرستان اسلاو، مقدس بود و بنابراین برگ های بلوط نماد قدرت بودند. شاخه های درخت بید گاهی بر روی پیسانکی به تصویر کشیده می شوند. در اوکراین، برگ بید جایگزین برگ خرما در یکشنبه نخل می شود. اگرچه این یک موتیف رای
ج نیست و ممکن است افزوده ای جدیدتر باشد. دو نقش گیاهی بسیار محبوب در پیسانکی مدرنِ جوامع اوکراینی دور از وطن، خشخاش و گندم هستند. این نقوش هرگز در پیسانکی سنتی دیده نمی شوند و صرفاً یک ابداع جدید هستند. گل ها. گل ها یک نقش و نگار رایج پیسانکا هستند. آن ها را می توان به دو نوع تقسیم کرد: انواع خاص گیاه شناختی و غیر خاص. انواع خاص گیاه شناختی عبارتند از: آفتابگردان، گل مروارید، بنفشه، میخک، گل پروانش و زنبق دره. این گل ها با ویژگی های شناختی نشان داده می شوند که آن ها را قابل تشخیص می کند. میخک ها لبه دندانه ای به گلبرگ خواهند داشت، گل های زنبق دره در امتداد یک ساقه قرار می گیرند، گل پروانش سه یا چهار برگ خواهد داشت (روی پیسانکا، پروانش با برگ هایش نشان داده می شود، و نه گل هایش). نقوش گلی به نام ارکیده و لاله نیز وجود دارد، اما این ها نام های گیاه شناختی نیستند. آن ها در واقع نام هایی هستند که به گل های خارق العاده داده می شود، زیرا هیچ یک از این گل ها معمولاً تا دوره جدید در اوکراین یافت نمی شدند. اسامی نشان دهنده غیر معمول بودن طرح ها بود. گل های غیر خاص بسیار رایج تر هستند و شامل روژا و سایر گل ها هستند. رو
ژا (یا رُژا) از گل خطمی (پنیرک) نامگذاری شده است، اگرچه شبیه گل خطمی نیست و نام دیگری است که به نقش ستاره هشت پَر داده شده است. روژا می تواند پُر، خالی، مرکب، تقسیم شده یا حتی کج باشد. نشانه خورشید است. سایر انواع غیر خاص اغلب نام های ترکیبی دارند: گل-سیب زمینی، گل-توت فرنگی و غیره. آن ها معمولاً چینش ساده ای از گلبرگ های شش پَر یا بیشتر هستند و شباهت کمی به گیاهی که برای آن نام گذاری شده اند، دارند. وازون/درخت زندگی. نقش "درخت زندگی" به طور گسترده در طرح های سنتی پیسانکاها استفاده می شود. آن را می توان به طرق مختلف نشان داد. گاهی به صورت دو آهو در دو طرف درخت کاج ظاهر می شود. بیشتر اوقات به صورت گلدانِ گل (وازون)، پر از برگ و گل ظاهر می شود. گلدان خود معمولاً مستطیل، مثلث یا لوزی (نماد زمین) است و با نقطه (دانه) و خط تیره (آب) پوشیده شده است. شاخه های زیادی از آن به شکل متقارن با برگ و گل رشد می کنند. این گیاه نماد برهینیا (الهه) است که شاخه های آن نشان دهنده بازوهای متعدد الهه مادر است. میوه. میوه ها از نقوش رایج در پیسانکاها نیستند، اما گاهی استفاده می شوند. سیب، آلو و گیلاس از نقوش رایج در میوه ها هستند.
مویز و انواع میوه بداغ جنگلی (کالینا) نیز گاهی دیده می شوند. این نقوش احتمالاً مربوط به باروری هستند. انگور بیشتر استفاده می شود، زیرا از یک نماد کشاورزی به یک نماد مذهبی تبدیل شده است که نشان دهنده عشای ربانی است. نقوش اسکوومورفیک (کشاورزی). طرح های اسکوومورفیک (Scevomorphic) دومین گروه بزرگ طرح ها هستند و نشان دهنده اشیاء کشاورزی ساخته دست بشر هستند. این نمادها بسیار متداول هستند، زیرا اوکراین یک جامعه بسیار کشاورزی بود و بسیاری از تصاویر مثبت خود را از کشتزار و مزرعه می کشیدند. برخی از این نمادها در واقع مربوط به کشاورزی است. برخی دیگر معانی قدیمی تری دارند، اما در زمان های اخیر بر اساس ظاهرشان تغییر نام داده اند. نمادهای رایج عبارتند از نردبان (نماد نیایش هایی که به آسمان بالا می روند) و غربال/الک (رشتو) (نماد یک مزرعه شخم زده یا احتمالاً جدایی خیر و شر). شن کش ها و چنگک ها نیز اغلب به تصویر کشیده می شوند. هر دو به معنای فراخوانی برداشت خوب هستند؛ هر دو نماد باران هستند. بدنه چنگک (که گاهی به صورت مثلث به تصویر کشیده می شود) ابر است و شانه ها نماد قطرات باران هستند. (توجه: این شانه ها شانه مو نیستند، بلکه
ادوات کشاورزی هستند.) آسیاب های بادی، تغییری در نقوش صلیب شکسته (سواستیکا)، در واقع نمادهای خورشید هستند، نه نمادهای کشاورزی. حرکت صلیب بازتاب حرکت خورشید در سراسر آسمان است. نقوش زومورفیک (حیوانی). اگرچه نقوش حیوانات به اندازه نقوش گیاهی محبوب نیستند، اما با این وجود در پیسانکی، به ویژه در میان اهالی منطقه کوه های کارپات یافت می شوند. حیواناتی که روی پیسانکی به تصویر کشیده شده اند هم شامل حیوانات وحشی (گوزن، پرندگان، ماهی) و هم حیوانات اهلی (قوچ، اسب، مرغ) می شوند. مانند گیاهان، حیوانات نیز به صورت انتزاعی، بسیار سبک وار و نه با جزئیات واقع گرایانه به تصویر کشیده می شدند. اسب ها تزئینات محبوبی بودند زیرا نماد قدرت و استقامت و همچنین ثروت و رفاه بودند. آن ها همچنین معنای دومی به عنوان نماد خورشید داشتند: در برخی نسخه های اساطیر بت پرستی، خورشید توسط اسب های داژبوه (خدای خورشید)، در سراسر آسمان کشیده می شد. به همین ترتیب، طرح های گوزن نیز نسبتاً رایج بودند، زیرا هدف آن ها رفاه و عمر طولانی بود؛ در نسخه های دیگر این اسطوره، این گوزن بود که خورشید را بر روی شاخ های خود در سراسر آسمان حمل می کرد. قوچ ها نماد رهب
ری، قدرت، عزت و استقامت بودند. گاهی زنان فقط بخش هایی از حیوانات را می کشیدند؛ این نمادها احتمالاً نوعی مختصرسازی بوده و دارای تمام صفات حیوانی است که نشان داده شده است. نقوش گردن اردک، پای غاز، گوش خرگوش، شاخ قوچ، دندان گرگ، چنگال خرس و چشم گاو نر را می توان روی پیسانکی یافت. با این حال، نمی توان مطمئن بود که آیا این نمادها واقعاً برای نمایش حیوانات بوده اند یا قرن ها بعد به دلیل ظاهرشان تغییر نام داده اند. پرندگان. پرندگان به عنوان مُنادی بهار در نظر گرفته می شدند، بنابراین آن ها یک نقش معمول پیسانکا بودند. پرندگان از همه نوع پیام رسان خورشید و بهشت هستند. پرندگان را همیشه نشسته، در حال استراحت نقش می کردند، و هرگز در حین پرواز کشیده نمی شدند (به جز پرستوها و در دوره اخیر، کبوترهای سفیدِ حامل نامه ). خروس ها نماد مردانگی یا طلوع فجر هستند و مرغ ها نشان دهنده باروری هستند. پرندگان تقریباً همیشه با مشخصات کامل، سبک وار، اما با ویژگی های شاخصِ گونه نشان داده می شدند. نمایش برخی اجزاء از پرندگان (عمدتاً مرغان اهلی) اغلب روی پیسانکی دیده می شود. گفته می شود که اجزای پرنده (چشم، پا، منقار، شانه، پر) همان معنای کل
پرنده را دارند. بنابراین پایِ مرغ نشان دهنده باروری و تاج خروس نشان دهنده مردانگی است. حشرات. حشرات به ندرت روی پیسانکی به تصویر کشیده می شدند. عنکبوت های بسیار سبک وار (و گاهی تارهای آن ها) رایج ترین عنکبوت ها در پیسانکی عامیانه هستند و نماد استقامت هستند. سوسک ها نیز گاهی دیده می شوند، اما به ندرت شبیه سوسک هستند. چیزی که آن ها تا حدودی به آن شباهت دارند، حرف Ж است، همانطور که در نام اوکراینی آن ها (жучок) است. گاهی حشرات دیگری روی پیسانکی های مدرن و دیاسپورایی، معمولاً پروانه ها و زنبورها دیده می شوند، اما به نظر می رسد یک نوآوری مدرن هستند. در «سمبلیسم پیسانکای اوکراینی» اودارکا اونیشچوک، او پیسانکی را با نقش پروانه به تصویر می کشد، اما طرح اصلی که توسط اس. کی. کولژینسکی در سال ۱۸۹۹ میلادی ثبت شده است، به عنوان دُم پرستوها برچسب گذاری شده است. ماهی. ماهی که در اصل نمادی از سلامتی بود، در نهایت به نماد عیسی مسیح، "ماهیگیر انسان ها" تبدیل شد. در افسانه های قدیمی اوکراینی، ماهی اغلب به قهرمان کمک می کرد تا در مبارزه خود با شیطان پیروز شود. در الفبای یونانی «ماهی» (ایکتیس) نماد «عیسی مسیح، پسر خدا، نجات دهند
ه» است و به نمادی مخفی تبدیل شد که مسیحیان اولیه از آن استفاده می کردند. ماهی نشان دهنده فراوانی و همچنین تفسیری مسیحی از غسل تعمید، ایثار، قدرت بازسازی و خودِ مسیح است. مار. نماد باستانی دیگر زمیا یا مار، خدای باستانی آب و زمین است. مار را می توان به چند روش به تصویر کشید: به صورت «S» یا سیگما، به عنوان یک حلقه یا مارپیچ یا به صورت مواج. زمانی که زمیا به صورت سیگما به تصویر کشیده می شود، اغلب تاج بر سر می گذارد. تصاویری از مار را می توان بر روی سفال های تریپیلیای دوره نوسنگی یافت. گفته می شود که نماد مار روی یک پیسانکا محافظت در برابر فاجعه را به ارمغان می آورد. مارپیچ ها به ویژه طلسم های قدرتمندی بودند، زیرا زمانیکه یک روح شیطانی به خانه ای وارد می شد، به داخل مارپیچ کشیده و در آنجا به دام می افتاد. نقوش کیهانی. یکی از قدیمی ترین و مهم ترین نمادهای پیسانکاها خورشید است و ساده ترین نمود خورشید یک دایره بسته با یا بدون پرتو است. پیسانکاهایی از تمام مناطق اوکراین یک ستاره هشت وجهی را به تصویر می کشند که رایج ترین تصویر خورشید است؛ این نماد را "روژا" نیز می نامند. گاهی ستاره هایی شش یا هفت پَر نیز، بسیار به ندر
ت دیده می شوند. خورشید همچنین می تواند به صورت گُل یا سه برگ (به اوکراینی: трилист) ظاهر شود. سواستیکا که در زبان اوکراینی "سُوارها" نامیده می شود، گاهی به عنوان "صلیب شکسته" یا "گردن اردک" شناخته می شود. این نماد نشان دهنده خورشید در دوران بت پرستی بود: حرکت بازوها به دور صلیب نشان دهنده حرکت خورشید در سراسر آسمان بود. بت پرستان اسلاوی همچنین معتقد بودند که خورشید به خودی خود طلوع نمی کند، بلکه توسط یک گوزن (یا در برخی نسخه ها، یک اسب) در آسمان حمل می شود. گوزن ها و اسب هایی که اغلب در پیسانکاهای هوتسول یافت می شوند نمادهای خورشیدی هستند. گفته می شود پیسانکی با نقوش خورشید بسیار قدرتمند بوده اند، زیرا می توانستند صاحب خود را از بیماری، بدشانسی و چشم زخم محافظت کنند. بعدها در زمان مسیحیت، نماد خورشید بیانگر زندگی، گرما و عشق و خدای مسیحی است. سایر نمادهای کیهانی کمتر دیده می شوند. ماه گاهی به صورت دایره ای با یک صلیب در داخل آن به تصویر کشیده می شود؛ و نشانگر التماس از اوست که برای کمک به مسافر، نور خود را در شب روشن کند و قدرت های شیطانی را از خانواده دور کند. ستارگان نیز گاهی به صورت نقطه نشان داده می شوند.
نمادشناسی رنگ. این تنها نقوش روی پیسانکی نیستند که وزن نمادین آن ها را حمل می کنند: رنگ ها نیز دارای اهمیت هستند. اگرچه اولین پیسانکاها اغلب به سادگی فقط شامل یک یا دو رنگ بودند، و بسیاری از نمونه های عامیانه هنوز هم هستند؛ اما برخی معتقد بودند که هر چه رنگ های بیشتری روی تخم مرغ تزئین شده باشد، قدرت جادویی بیشتری دارد. بنابراین یک تخم مرغ چند رنگ می تواند شانس و سرنوشت بهتری برای صاحبش به ارمغان بیاورد. پالت های رنگ پیسانکی سنتی نسبتاً محدود بوند و بر اساس رنگ های طبیعی بوند. رنگ های زرد، قرمز/نارنجی، سبز، قهوه ای و مشکی غالب بودند. با ظهور رنگ های آنیلین در دهه ۱۸۰۰ میلادی، گاهی مقدار کمی رنگ آبی و بنفش به آن اضافه می شد. توجه به این نکته ضروری است که معانی زیر قابل تعمیم هستند؛ در مناطق مختلف رنگ ها را متفاوت تفسیر کرده اند. برخی از ترکیبات رنگی نیز معانی خاصی داشتند: همانطور که درباره نمادها صادق است، این معانی طلسم وار از رنگ ها به پیسانکاهای سنتی با طرح های سنتی مربوط می شوند، و نه برای پیسانکاهای تزئینی جدید.
قضیه ویریال () در مکانیک معادله ای کلی ارائه می کند که میانگین انرژی جنبشی کل یک سیستم پایدار از ذرات گسسته را در طول زمان با انرژی پتانسیل کل سیستم مرتبط می کند. از نظر ریاضی، قضیه نشان می دهد که: formula_1 برای مجموع انرژی جنبشی از تعداد ذرات، جایی که ذرات نیرو بر ام ذره است، که در مقابل قرار گرفته , و قلاب ها نشان دهندهٔ میانگین در طول زمان کمیت محصور شده است. واژهٔ ویریال برای سمت راست معادله مشتق از "vis", لاتین واژه برای "نیرو" یا "انرژی" که تعریف فنی آن را رودلف کلاوزیوس در ۱۸۷۰ ارائه داده بود. اهمیت "قضیه ویریال" این است که اجازه می دهد میانگین کل انرژی جنبشی حتی برای سیستم های بسیار پیچیده ای که از یک راه حل دقیق سرپیچی می کنند، مانند آنچه در مکانیک آماری در نظر گرفته می شود، محاسبه شود. این میانگین کل انرژی جنبشی به تعادل گرمایی سیستم با قضیه همزاد مرتبط است. با این حال، "قضیه ویریال" به مفهوم دما بستگی ندارد و حتی برای سیستم هایی که در [[تعادل گرمایی نیستند نیز صادق است. "قضیه ویریال" از راه های مختلفی تعمیم داده شده است، به ویژه به شکل [[تانسور]]. منابع. [[رده:دینامیک]] [[رده:قضیه های فیزیک]] [[رد
ه:مفاهیم فیزیکی]] [[رده:مکانیک جامدات]]
ماسکه کاری (در انگلیسی: Masking) در هنر، صنایع دستی و مهندسی، ماسک استفاده از مواد برای محافظت از نواحی در برابر تغییر یا تمرکز تغییرات بر روی مناطق دیگر است. این می تواند تکنیک ها و مواد مورد استفاده برای کنترل توسعه یک اثر هنری را با محافظت از یک منطقه مورد نظر از تغییر توصیف کند. یا پدیده ای که (اعم از عمد یا ناخواسته) باعث می شود احساسی از توجه آگاهانه پنهان بماند. این اصطلاح از کلمه ماسک گرفته شده است، به این معنا که صورت را از دید پنهان می کند. در نقاشی. مواد ماسکه کاری مهارت نقاش و انتخاب اپلیکاتور (وسیله ای است که برای قرار دادن چیزی یا استفاده از یک ماده روی سطح استفاده می شود) برای کنترل محل قرار گرفتن رنگ را تکمیل می کند. به عنوان مثال می توان به استفاده از شابلون یا نوار چسب ماسکه کاری برای محافظت از مناطقی که نباید رنگ آمیزی شوند، اشاره کرد. در عکاسی. ماسک هایی که برای عکاسی استفاده می شوند برای افزایش کیفیت تصویر استفاده می شوند. بازنمایی یک صحنه (چه فیلم، چه نمایش ویدیویی یا چاپ شده) دارای دامنه کنتراست دینامیکی نیست که چشم انسان مستقیماً به همان صحنه نگاه می کند. تنظیم کنتراست در یک تصویر به ب
ازیابی برخی از کیفیت های درک شده از صحنه اصلی کمک می کند. فیلم. ماسک اغلب از فیلم سیاه و سفید باکیفیت مانند تکنیکال پن کداک (Kodak Technical Pan) ساخته می شود که اجازه می دهد تا درجه ای از نرم شدن ماسک را ایجاد کند. زمان پردازش آن کاهش می یابد تا کاملاً با منفی اصلی مخالف نباشد. هر دو نگاتیو ترکیب و ثبت می شوند و به طور جمعی با زمان اضافی برای جبران حضور ماسک در معرض دید قرار میگیرند. دیجیتال. ماسکه کاری کنتراست با ویرایش دیجیتال ساده تر می شود. یک نسخه خاکستری از تصویر، یا با کاهش اشباع یا با محاسبه نسبت های انتخاب شده از کانال های رنگی تصویر، معکوس و تار تولید می شود. ماسک و تصویر اصلی با هم ترکیب می شوند تا تصویر پردازش شده نهایی را تولید کنند. برخی از ویرایشگرهای تصویر با تغییر قدرت ترکیب، اجازه اصلاح افکت را می دهند.
مجتمع ملی مدرسه شبانه روزی که با عنوان رسمی مدرسه شبانه روزی ویکتور امانوئل دوم شناخته می شود، یک مجموعه تاریخی-مذهبی در ناپل است، که در مرکز تاریخی این شهر، در میدان دانته واقع شده است. تاریخچه. پیشینه این مدرسه شبانه روزی به سال ۱۷۶۸ بازمی گردد؛ زمانی که فردیناند چهارم بعد از اخراج یسوعی ها از پادشاهی ناپولی، "«خانه منجی»" را در مجتمع اصلی آن ها تأسیس کرد. در سال ۱۸۰۷ این خانه در ابتدا به "«دانشکده عیسی پیر»" تبدیل گردید و سپس اولین دانشکده سلطنتی ناپل با نام "«دانشکده حقیقی علوم، حروف و هنرهای زیبا سن سباستین»" و در نهایت با مجوز یواخیم مورا، "«دبیرستان منجی»" در آن تأسیس شد. در سال ۱۸۲۶ به این دلیل که فرانسوی ها پس از مصادره دارایی های صومعه سن سباستین، در آن مکان هنرستان موسیقی دایر کرده بودند، "دبیرستان منجی" نیز به آن صومعه منتقل شد. در سال ۱۸۲۸ پس از بازگشت یسوعی ها، این مجتمع "«دانشکده اعیان»" نام گرفت. در سال ۱۸۳۵ یسوعی ها از میدان دانته، جایی که تندیس کارلوس سوم قرار می گرفت، یک ورودی به این ساختمان باز کردند. پس از گذشت چند دهه، با ورود جوزپه گاریبالدی که با همکاری آزادیخواهان ایتالیا، جزیره سیسیل
را از زیر سلطه بوربون ها آزاد نموده بود، فرقه مذهبی یسوعی ها منحل شده و دارایی آن ها ملی اعلام شد. بعد از این اتفاق، ساختمان مورد بحث به مهمانسرای ملی ویکتور امانوئل دوم تبدیل شد. در حال حاضر این مجتمع دارای یک مدرسه ابتدایی، یک کلاس برای مقطع اول متوسطه و سه کلاس برای دوم متوسطه می باشد. دانش آموزانی که در این مرکز آموزشی حضور دارند، می توانند به صورت شبانه روزی از این خدمات استفاده کنند.
سیستم تشخیص نفوذ مبتنی بر ناهنجاری یک سیستم تشخیص نفوذ برای تشخیص نفوذ شبکه و کامپیوتر و سوء استفاده از طریق نظارت بر فعالیت سیستم و طبقه بندی آن به عنوان "عادی" یا "غیرعادی" است. این طبقه بندی به جای الگوها یا امضاها بر اساس موارد اکتشافی یا موارد بر اساس الگوها است و تلاش می کند تا هر نوع سوء استفاده ای را که خارج از عملکرد عادی سیستم است، شناسایی کند. این برخلاف سیستم های مبتنی بر امضا است که فقط می توانند حملاتی را شناسایی کنند که قبلاً برای آنها امضا ایجاد شده است. به منظور شناسایی مثبت ترافیک حمله، سیستم باید به سیستم آموزش داده شود که فعالیت عادی سیستم را تشخیص دهد. دو فاز اکثر سیستم های تشخیص ناهنجاری شامل مرحله آموزش (که در آن پروفایلی از رفتارهای عادی ساخته می شود) و مرحله آزمایش (که در آن ترافیک فعلی با نمایه ایجاد شده در مرحله آموزش مقایسه می شود). ناهنجاری ها به روش های مختلفی شناسایی می شوند که اغلب با تکنیک های هوش مصنوعی انجام می شود. سیستم هایی که از شبکه های عصبی مصنوعی استفاده می کنند، تأثیر زیادی داشته اند. روش دیگر این است که با استفاده از یک مدل ریاضی دقیق، استفاده عادی از سیستم را تعریف
کنیم و هرگونه انحراف از آن را به عنوان یک حمله علامت گذاری کنیم. این به عنوان تشخیص دقیق ناهنجاری شناخته می شود. سایر تکنیک های مورد استفاده برای تشخیص ناهنجاری ها شامل روش های داده کاوی، روش های مبتنی بر دستور زبان و سیستم ایمنی مصنوعی است. سیستم های تشخیص نفوذ غیرعادی مبتنی بر شبکه اغلب یک خط دفاعی دوم را برای شناسایی ترافیک غیرعادی در لایه های فیزیکی و شبکه پس از عبور از دیوار آتش یا سایر وسایل امنیتی در مرز شبکه ارائه می کنند. سیستم های تشخیص نفوذ غیرعادی مبتنی بر میزبان یکی از آخرین لایه های دفاعی هستند و در نقاط انتهایی رایانه قرار دارند. آنها امکان حفاظت دقیق و دانه ای از نقاط انتهایی را در سطح کاربرد فراهم می کنند. تشخیص نفوذ مبتنی بر ناهنجاری در هر دو سطح شبکه و میزبان دارای چند کاستی است؛ یعنی نرخ مثبت کاذب بالا و توانایی فریب خوردن توسط یک حمله به درستی تحویل داده شده است. تلاش هایی برای پرداختن به این مسائل از طریق تکنیک های مورد استفاده توسط PAYL و MCPAD صورت گرفته است.
تحلیل ترافیک دی ان اس، نظارت (جمع آوری و تجزیه و تحلیل) ترافیک DNS در یک شبکه کامپیوتری است. چنین تحلیلی از ترافیک دی ان اس کاربرد قابل توجهی در امنیت اطلاعات و جرم یابی قانونی دیجیتال دارد، در درجه اول هنگام شناسایی تهدیدهای خودی، بدافزارها، سلاح های سایبری و کمپین های "تهدید دائمی پیشرفته" (APT) در شبکه های رایانه ای. از آنجایی که فرایندها و تعاملات تحلیل ترافیک دی ان اس شامل ارتباطات بین کلاینت های دی ان اس و سرورهای دی ان اس در طول حل پرس و جو و به روزرسانی های DNS می شود، ممکن است شامل وظایفی مانند ثبت درخواست، نظارت بر تاریخ توسط گره، جدول بندی مقادیر تعداد درخواست ها و محاسبات بر اساس ترافیک شبکه باشد. درخواست ها. در حالی که یک محرک اصلی برای تحلیل ترافیک دی ان اس امنیت است که در زیر توضیح داده شده است، انگیزه دیگر درک ترافیک شبکه است تا بتوان آن را برای بهبود یا بهینه سازی ارزیابی کرد. به عنوان مثال، تحلیل ترافیک دی ان اس را می توان برای جمع آوری داده ها در آزمایشگاهی که در آن تعداد زیادی درخواست مرتبط برای به روز رسانی نرم افزار رایانه شخصی انجام می شود، استفاده کرد. با پیدا کردن این، ممکن است یک سرو
ر به روز رسانی محلی برای بهبود شبکه نصب شود. تحقیق منتشر شده. تحقیقات در حوزه عمومی نشان می دهد که بدافزارهای حمایت شده دولتی و کمپین های تهدیدهای پیشرفته و مستمر "نشانگرهای" دی ان اس در معرض خطر (IOC) را نشان می دهند. از ژوئن ۲۰۱۰، تجزیه و تحلیل پلتفرم ها و عوامل سلاح های سایبری توسط آزمایشگاه هایی از جمله کسپرسکی لب، ایست، سیمنتک، مک آفی، Norman Safeground و مندیانت انجام شده است. یافته های منتشر شده توسط این سازمان ها شامل تجزیه و تحلیل دقیق استاکس نت، بدافزار شعله، Hidden Lynx, Operation Troy, The NetTraveler, Operation Hangover, مندیانت APT1، است. این بدافزارها و کمپین های تهدیدهای پیشرفته و مستمر را می توان با استفاده از ابزارهای تجزیه و تحلیل DNS به طور قابل اعتماد در شبکه های رایانه ای شناسایی کرد.
روز پرچم ملی ()، در ۲۳ اوت در اوکراین از سال ۲۰۰۴ جشن گرفته می شود. پیش تر در کی یف، ۲۴ ژوئیه به عنوان روز پرچم ملی شناخته می شد. نخستین برافراشتن تشریفاتی پرچم آبی و زرد اوکراینی در دوران امروزی، در ۲۴ ژوئیه ۱۹۹۰ در شورای شهر کی یف انجام گرفت، که یک سال و نیم پیش از زمانی بود که این پرچم به عنوان پرچم ملی دولت اوکراین تصویب شود. از سال ۱۹۹۲، روز استقلال اوکراین در ۲۴ اوت جشن گرفته می شود.
ناهیچ، روستایی در دهستان حومه بخش مرکزی شهرستان سراوان در استان سیستان و بلوچستان ایران است. جمعیت. بر پایه سرشماری عمومی نفوس و مسکن در سال ۱۳۹۵، جمعیت این روستا برابر با ۱۸۹ نفر (۶۱ خانوار) بوده است.