Payamvdn/NorthPersian_fa_wiki huggingface dataset:
تبدیل شد. این دلیل عمده ای بود که دولتها استاندارد طلا را پذیرفتند. برای اینکه پاریس ، برلین و سایر مراکز مالی بتوانند تجارت اقتصادی پرسود مالی لندن را به خود جلب کنند ، لازم بود از استاندارد طلای انگلیس تقلید شود ، زیرا این امر باعث کاهش هزینه های معامله ، اعتبار نمایندگی و سیاست مالی کارای دولت می شد (شوارتز ، 1996). شهر لندن تأمین کننده بیشتر اعتبارات کوتاه مدت و بلند مدت بود که به خارج از کشور پخش می شد. تسهیلات مالی گسترده آن اعتبار ارزانتری را فراهم کرده است که باعث تقویت قدرت پوند از طریق عمیق تر کردن کاربرد آن برای پرداخت های بین المللی می شود. مطابق گفته والتر (1991) ، در دهه های 1913-1970 ، "صورتحساب های استرلینگ و اعتبارهای کوتاه مدت شاید 60 درصد تجارت جهانی را تأمین می کردند" (ص 88). سرمایه گذاری خارجی انگلیس استفاده از استرلینگ در اقتصادهای خارجی را ترویج داد. در سال 1850 ، دارایی خالص خارج از کشور انگلیس از 7 درصد سهام ثروت ملی خالص به 14 درصد در سال 1870 و به حدود 32 درصد در سال 1913 رسید (ادلشتاین ، 1994). چیزی جهان قبل از این هرگز ندیده بود که مردم یک کشور اینقدر درآمد ملی و پس انداز خود را
به سرمایه گذاری های خارجی بپردازند. شیوه های وام دهی خارجی انگلیس دارای دو جنبه فنی بود که اعتبار بیشتری به برجستگی استرلینگ به عنوان واحد ذخیره و واسطه مبادله می داد: اول ، وام های انگلیس به خارجی ها به صورت استرلینگ انجام می گرفت ، که به کشور وام دهنده امکان می داد بدهی های خود را با سهولت بیشتری به صورت استرلینگ پرداخت کند ، و دوم ، استفاده از دستورالعمل های کتبی بریتانیا برای پرداخت یا مبادله قبوض در لندن برای تأمین مالی تجارت بین المللی بود. مهمتر از همه ، توانایی بی نظیر آن برای انجام کسری حساب جاری از طریق انتشار ارز نامحدود و نرخ تنزیل آن ، انگلیس را از امتیاز ویژه ای برخوردار کرده است. نرخ تنزیل تأثیر مهمی بر تراز پرداخت انگلیس بدون توجه به آنچه سایر بانکهای مرکزی انجام می دادند می گذاشت(کلیولند ، 1976 ، ص 17). هنگامی که سایر بانکهای مرکزی درگیر جنگ علیه جریان سرمایه های بین المللی شدند ، "بانک مرکزی انگلیس می توانست سخت ترین کار را انجام دهد" (Eichengreen ، 1985 ، ص 6). از این نظر ، هژمونی پولی انگلیس به ندرت مورد تهدید بحرانهای تبدیل در ذخایر طلای خود قرار گرفت و با نرخ تنزیل عایق بندی شد و تمام نر
خ های خارجی از نرخ انگلیس پیروی کردند. برجستگی و اعتبار برجسته لندن باعث شد کینز (1930) بنویسد که نوسان لندن "در شرایط اعتبار در سراسر جهان به قدری غالب بود که بانک انگلیس تقریباً می توانست ادعا کند هدایت ارکستر بین المللی است" (ص 306 -307). موضع انگلیس به دلیل رقابت بین دولتی ، سرمایه گذاری ناکافی داخلی و جنگ جهانی اول از بین رفت ، با وجود ضعف های اقتصادی ، تغییر سیاسی انگلیس پس از جنگ جهانی اول ادامه یافت و این منجر به استاندارد مبادله طلا که در کنفرانس جنوا در سال 1922 ایجاد شد. این سیستم نه تنها به دلیل ناتوانی انگلیس بلکه به دلیل عدم تمرکززدایی فزاینده سیستم پولی بین المللی با ظهور نیویورک و پاریس به عنوان مراکز مالی که به سقوط استاندارد مبادله طلا در سال 1931 منجر شد ، شکست خورد. استاندارد بورس طلا در دوره میانه جنگ ، همانطور که کیندلبرگر با صراحت اظهار داشت ، فروپاشی کرد زیرا "انگلیس نمی توانست و آمریکا نمی توانست." در حقیقت ، کیندلبرگر تنوع کمی متفاوت از هژمونی پولی را ارائه می دهد که دارای پنج عملکرد است و نه تنها سه تعریفی که در اینجا وجود دارد. هژمونی پولی آمریکا. پایان جنگ جهانی دوم شاهد نوسان مجد
د قدرت پولی در دست ایالات متحده بود که در اثر جنگ عقب مانده بود. ایالات متحده از جنگ جهانی دوم با آرمان های وابستگی متقابل اقتصادی ، مسئولیت پذیری و نوع دوستی ، که در چشم انداز چند جانبه گرایی جهانی بیان شده ، ظهور کرده است. مهمتر از همه ، چند جانبه گرایی صرفاً به معنای عدم تبعیض از طریق از بین بردن یا کاهش موانع و موانع تجارت بود ، اما مهمتر از آن ، حفظ موانع "که بکارگیری آنها به روش غیر تبعیض آمیز دشوار بود" (راگی ، 1982 ، ص 213). در اصل ، اصطلاح چند جانبه گرایی امروز ، در مقایسه با آنچه که پس از جنگ جهانی دوم معنی داشت متفاوت است. منافع ایالات متحده در اقتصاد جهانی چند جانبه و لیبرال کاملاً در آرمان گرایی بین المللی پایه ریزی نمی شود. انقباض و محاسبه ضرورت تولید مازاد صادراتی ایالات متحده بود. این امر می تواند از هزینه های دولت جلوگیری کند ، اقتصاد داخلی را تحریک کند ، جایگزین سرمایه گذاری داخلی شود و از سازماندهی مجدد برای برخی از صنایع در اقتصاد که در طول جنگ جنگ ساخته شده بودند جلوگیری کند. به همین دلایل ، "ایده مازاد صادراتی اهمیت ویژه ای به خود گرفت" (بلوک ، 1977 ، ص 35) برای ایالات متحده. بنابراین تو
لید مازاد صادراتی با ایجاد اقتصاد جهانی عاری از سیستم های امپریالیستی و همچنین پرداخت های دو جانبه و سیستم های بازرگانی ارتباط نزدیکی داشت. بنابراین ایالات متحده قصد دارد امپراتوری پیشینیان خود را به تجارت آمریکا باز کند و از تعهد انگلیس برای ایجاد سیستم پولی پس از جنگ از طریق اهرم مالی ، یعنی توافق نامه مالی انگلیس و آمریکا 1945 ، حمایت کند. با این حال ، این واقعیت جدید از چند جانبه گرایی جهانی از واقعیت های اقتصادی جدید یک اروپایی جنگ زده ، نشانه عدم توانایی مالی انگلیس برای حفظ قابلیت تبدیل استرلینگ بود . همراه با این واقعیت اقتصادی جدید ، تهدید سیاسی - نظامی اتحاد جماهیر شوروی بود. در 29 دسامبر سال 1945 ، تنها دو روز قبل از انقضا برتون وودز ، وزیر امور خارجه اتحاد جماهیر شوروی ویاچسلاو مولوتف به جورج کننان اطلاع داد ، "که مبلغ [ارائه شده] اتحاد جماهیر شوروی در مقالات مشترک مورد توافق واقع نخواهد شد.» (جیمز و همکاران ، 1994 ، ص 617). دو ماه بعد ، در فوریه سال 1946 ، کنان تلگرام معروف خود را به واشنگتن ارسال کرد که در آن سؤال کرد که چرا اتحاد جماهیر شوروی توافقنامه برتون وودز را تصویب نکرده است. تلگرام بعدا
ً آغاز سیاست جنگ آمریکا در نظر گرفته می شود (جیمز و همکاران ، 1994). بنابراین ایالات متحده دیدگاه خود را از چند جانبه گرایی جهانی به چند جانبه گرایی منطقه ای تغییر داد ، که از طریق برنامه مارشال ، برنامه بازیابی اروپا (EUP) و اتحادیه پرداختهای اروپا (EPU) در اروپا ترویج خواهد کرد. با انحلال EPU ، با آمدن سیستم پولی برتون وودز در سال 1958 ، چشم انداز دنیای چند جانبه واقعی یافت. در همان سال آغاز کسری تراز پرداخت دائمی ایالات متحده بود. در طول دهه 1960 ، سیستم برتون وودز به ایالات متحده این اجازه را داده بود که تقریباً 70 درصد از کسرهای پرداختی موجودی خود را از طریق فرآیندهای دوگانه سودآوری طلا و تأمین مالی بدهی تأمین کند. تأمین مالی این بدهی ایالات متحده را قادر به انجام مخارج سنگین نظامی در خارج از کشور و "تعهدات خارجی" و حفظ انعطاف پذیری قابل توجه در سیاست اقتصادی داخلی "می نمود (گوا ، 1983 ، ص 63). در سال 1970 ، ایالات متحده در مرکز بی ثباتی بین المللی بود که نتیجه رشد سریع پولی آن بود (جیمز ، 1996). با این حال ، ایالات متحده آمریکا از سرنوشت پول اصلی پیشینیان (به عنوان مثال) آموخته بود استرلینگ) تجربه انگلی
س به عنوان یک هژمون پولی ، مشکلات را با ارز ذخیره ارزی مواجه کرد ، هنگامی که مقامات پولی خارجی ، افراد و سرمایه گذاران برای تبدیل ذخایر خود تصمیم گرفتند. از نظر قدرت پولی تعریف شده توسط ذخایر ، سهم ذخایر ایالات متحده از 50 درصد در سال 1950 به 11 درصد در آگوست 1971 کاهش یافته است (اودل ، 1982 ، ص 218). اگرچه ، ایالات متحده در دفاع از قابلیت تبدیل به طور قابل توجهی ضعیف شده بود ، قدرت تصمیم گیری این کشور برای هیچ یک دوم نبود. ایالات متحده به جای اینکه محدود به سیستم ایجاد شده باشد ، به این نتیجه رسید که "بهتر است به سیستم حمله کنیم تا اینکه در درون آن کار کنیم" (جیمز ، 1996 ، ص 203). این تصمیم مبتنی بر شناخت جدایی ناپذیر بین سیاست خارجی و سیاست پولی بود . خاتمه سیستم برتون وودز حاکی از انقیاد سیاست پولی با سیاست خارجی بود. بسته شدن پنجره طلایی برعکس بود که به "آزاد ... سیاست خارجی از محدودیت هایی که در اثر ضعف های سیستم مالی اعمال می شود" محول شد (گووا ، 1983 ، ص 69). هژمونی پولی ایالات متحده همانطور که سیستم برتون وودز همچنان ادامه دارد ، همانطور که دالی ، فولکرتز-لانداو ، گاربر (2003) در کار خود می نویسند "مق
اله ای در مورد سیستم اصلاح شده برتون وودز است" . قوانین سیستم برتون وودز به همین شکل باقی مانده است اما بازیکنان تغییر کرده اند. سیستم Post Bretton Woods یا Bretton Woods II حاشیه جدیدی را ایجاد کرده است که برای آن استراتژی توسعه با رشد صادرات پشتیبانی می شود که از نرخ ارز کم ارزش ، کنترل سرمایه و خروج سرمایه رسمی به شکل انباشت مطالبات ذخیره دارایی در مرکز حمایت می شود. ، آسیا جایگزین اروپا در تأمین کسری بودجه پرداخت آمریکا شده است.
در دوران کلاسیک، نویسندگانی از جمله هرودوت، افلاطون، گزنفون، آثنئیوس و بسیاری دیگر جنبه هایی از همجنس گرایی در یونان باستان یافتند. گسترده ترین و از لحاظ اجتماعیْ چشمگیر ترین شکلِ پیوندهای جنسی میان دو همجنس در یونان باستان، رابطه ای بود که میان مردان بالغ و پسران نوجوان وجود داشت و به نام شاهدبازی شناخته می شد. هر چند پیوند جنسی میان دو مرد [ــِ بالغ] نیز وجود داشت، اما حداقل یکی از این دو مرد با ایفای نقش شونده یا کنش پذیر (Bottom) هنجارهای اجتماعی را زیر پا می گذاشت. این که جامعه به چنین روابط جنسی میان زنان چگونه می نگریست هنوز پوشیده است اما نمونه های همجنسگرایی زنانه به زمان سافو باز میگردند. یونانیان باستان برخلاف جوامع مدرن غربی به گرایش جنسی به مثابه یک هویت دهندهٔ اجتماعی نمی نگریستند. جامعهٔ یونانی، گرایش یا رفتار جنسی را نه با جنسیت افراد بلکه با نقشی که هر یک از دو نفر در رابطهٔ جنسی می پذیرفتند (کننده یا شونده)، مشخص می ساخت. این دوگانگیِ کننده/شونده [به ترتیب] با پایگاه های اجتماعی بالا و پست جامعه پیوند داشتند: نقشِ کننده (دخول کننده) یادآور مردانگی، پایگاه اجتماعی والاتر، و بلوغ بود؛ نقشِ شون
ده اما یاد آور زنانگی، پایگاه اجتماعی پست تر و جوانی. شاهدگرایی. گسترده ترین شکل پیوند جنسیِ میان مردان در یونان پدراستیا (شاهد بازی) نام داشت که به معنای "عشق پسرانه" بود. پیوندی بود میان یک مرد مسن تر و یک نوجوان. یک پسر تا زمانی که موی بر صورت وی کاملاً رشد نمی کرد، "پسر" دانسته می شد. در آتن، مرد مسن تر را اِراستس (Erastes) می نامیدند. وی بایستی نوجوانی که ارومِنوس (Eromenos) نامیده می شد را آموزش داده ، مراقبت نموده، دوستش داشته و یک الگوی نقش برایش فراهم نماید؛ کسی که در عوض با زیبایی، نوباوگی و وعده اش محبت مرد را پاسخ می گفت. سرچشمه های شاهدبازی یونانی به گذشته قبیله ای یونان باز می گشت؛ یعنی پیش از پیدایش دولت_شهرها به عنوان یک واحد سازمان سیاسی. این جوامع قبیلهای با توجه به گروه های سنی سازمان یافته بودند. هنگامی که زمان آن می رسید که یک پسر به گروه سنی بالغ پیوسته و "مرد شود"، قبیله را برای مدتی در معیت مردی مسن تر ترک می گفت و [این روند] خود یک مناسک گذار را پایه ریخت. این مرد مسن تر بایستی نوجوان را در مورد زندگی یونانی و مسئولیت های دوران بلوغ سنی آموزش می داد. این مناسک گذار که نوجوانان در یونا
نِ پیشا-تاریخیِ قبیله ای آن را تجربه می کردند بعدها با پیدایش دولت_شهر (پولیس)ها به صورتی که امروزه شاهدبازی یونانی شناخته می شود، تکامل یافت. پسران یونانی اکنون دیگر محدوده های اجتماع را ترک نمی گفتند بلکه با مردان مسن تری که خود در درون دولت_شهر می زیستند، همدم می شدند. این مردان نیز به سان همتایان پیشین خود نقشی آموزشی و تعلیمی در زندگی همدمانِ جوان خود ارائه می کردند، و نیز همانند دوره قبیلگیْ پیوندی جنسی با این پسران برقرار می کردند. در هر حال آمیزش مقعدی به مثابه پست کننده شخص مفعول و خارج از هنجارهای پذیرفته شده اجتماعی نگریسته می شد. در یونان باستان، به طور کلی سکس با مفاهیم دخول، لذت و تسلط دریافته و تفهیم می شد، نه این که موضوعْ جنسیتِ آمیزش کنندگان باشد. به همین دلیل، پدراستی یا شاهدبازی به مثابهٔ امری همجنس گرایانه دیده نمی شد. بلکه فرض می شد "مرد" نقش فراتر و برتر را ایفا نموده و "شاگردش" نقش فرودست و کنش پذیر را. زمانی که آمیزش میان دو نفر همجنس رخ می داد، این امر هنوز تماماً به عنوان امری همجنس گرایانه نگریسته نمی شد، بلکه یکی از آنان می بایستی نقش کنش پذیر را ایفا نماید و بنابراین دیگر از دیدگ
اه مفاهیم جنسی یک "مرد" محسوب نمی شد. یک قاعده اجتماعی پیچیده بر مکانیسم شاهدبازی در یونان سلطه داشت. این وظیفهٔ مرد بالغ بود که به پسری که فریفته اش شده بود ابراز عشق کند، و در مورد پسر جوان نیز عموماً رسم بر این بود که برای مدتی پاسخ ندهد، پیش از این که به خواهش های این آموزگار آینده اش تسلیم شود. این دورهٔ انتظار به پسر اجازه می داد اطمینان یابد که خواستگارش صرفاً به جهت خواهش های شهوانی شیفته اش نیست، بلکه احساس ناب عاطفی به وی داشته و نسبت به نقش آموزگاری ای که در پارادایم شاهدبازی یونانی بدو سپرده بودند، خشنود است. به نظر می رسد محدودیت سنی برای شاهدبازی در یونان باستان حداقل پسران بیست ساله را در بر گیرد. عشق ورزیدن به یک پسر در زیر بیست سالگی امری ناشایست دیده میشد اما شواهدی در دسترس نیستند که نشان دهند کیفر قانونی برای چنین گونه اعمالی وجود داشته است. از دیدگاه سنتی، یک رابطه شاهدبازی می توانست تا زمانی که موی بدن پسر به صورت کامل رشد نکرده پابرجا بماند، زمانی که وی دیگر یک مرد شناخته می شد. بنابراین ظاهراً محدودیت سنی برای عضو جوانتر رابطهٔ شاهدبازی سنین 12 تا 17 سالگی را دربرمی گرفت. یونانیان باست
ان در متن دولت_شهرهای شاهدباز، اولین [جامعه ای] بودند که به روشنگری، پژوهش، نظام مند سازی، و بنیان نهادن پدراستی (شاهدبازی) به عنوان یک نهاد اجتماعی و آموزشی دست یازیدند. این (شاهدبازی) مؤلفه ای با اهمیت در زندگی مدنی، نظامی، فلسفه و هنرها بود. بحث هایی در میان پژوهشگران وجود دارد که آیا شاهدبازی در میان همگیِ طبقات اجتماعی شایع بوده یا بیشتر به طبقه والاتباران (آریستوکرات ها) محدود می شده است. در حوزهٔ نظامی. از فالانژ مقدس تِب (واحد نظامی جداگانه ای که تنها از مردان و معشوقان [ــِـ مرد] آنان تشکیل می شد) معمولاً به عنوان نخستین نمونه ای یاد میشود که نشان می دهد یونانیان باستان چگونه از عشقِ بین سربازان در زمینهٔ نظامی برای نیرومند ساختن روحیهٔ جنگاوری شان بهره می بردند. اهالی تِبْ قدرت [و پیروزی های] خود در دورهٔ طلایی شان را به همین فالانژ مقدس نسبت دادند؛ دوره ای که به دست فیلیپ دوم مقدونی به پایان رسید. فیلیپ مقدونی چنان تحت تأثیر شهامت [ــِـ تبی ها] در طول جنگ قرار گرفت که بنای یادبودی که امروزه نیز در گورستان آنان پابرجاست را ساخت. وی همچنین نکوهشی سخت نسبت به دیدگاه اسپارت ها به پیوند [ــِـ مقدس] داشت
: با همهٔ توان نابود سازید آنانی را که بی شرمانه می پندارند این مردان هیچ کاری نکرده و هیچ رنجی نکشیده اند. دیدگاه یکی از سردارانِ اپامینونداس به نام پامِنه بر طبق گفته های پلوتارک این بوده که: نستورِهومر در آرایش یک ارتش مهارتی چندان نداشت زمانی که به یونانیان مشاوره داد قبیله به قبیله به صف شوند... [بلکه] وی می بایست عاشقان و معشوقان شان را با یکدیگر پیوند میزد. برای مردانی که از یک قبیله اند هر شخص در هنگامهٔ خطر ارزشی اندک برای دیگری قائل است، اما رابطه ای که بر دوستیِ مبتنی بر عشق نهادینه شدهْ هرگز گسسته نمی گردد. این روابط که در بخش هایی از اساطیر یونانی _مانند رابطهٔ قهرمانانه میان آشیل و پاتروکلوس در ایلیاد_ نمایانده شده اند، گمان میرفت که روحیه و نیز شهامت را بر اثر میل به مراقبت از معشوق بالا می برند. چنین پیوندهایی توسط بسیاری از تاریخ نگاران یونانی و متون فلسفی مستند گشته اند؛ و همچنین با اشاراتی از فیلیپ دوم مقدونی که توسط پلوتارک ثبت شده اند. در نبرد لِلانتینه بین ارتریایی ها و خالکیسی ها، پیش از اینکه نبردی خونین روی دهد خالکیسی ها خواستار کمک و معاونت جنگجویی به نام کلئوماخوس گردیدند. وی خواست
ه آنان را پاسخ گفت و معشوق مرد خود را نیز همراه آورد تا در کنارش بجنگد. وی یورش نیروهای خالکیسی را راهبری نمود تا به پیروزی دست یابند. با بدشانسی کشته شد اما شهامتش الهام بخش خالکیسی ها گردید و دیدگاه آنان نسبت به همجنس گرایی را دگرگون ساخت. خالکیسی ها بنای یادبودی برای پاسداشت وی در بازار خالکیس بنا نهادند؛ یک ستون که تاکنون نیز پابرجاست. عشق میان مردان بالغ. با توجه به اهمیتی که جامعهٔ یونانی به رشد و بالندگی روحیهٔ مردانگی در مردان بالغ می داد و نیز اعتقاد آنان به زنانه کننده بودنِ نقش شونده (bottom)، روابط جنسی میان مردان بالغی که از پایگاه های اجتماعی یکسانی بر می خواستند امری مسئله ساز دیده می شد، و معمولاً آمیخته با بدنامی اجتماعی بود. این بدنامی به هر حال تنها متوجهٔ شخصی بود که نقش کنش پذیر (bottom) را داشت. بر طبق پندار معاصر آن دوره، مردان یونانی که پس از رسیدن به سن مردانگی _ سنی که در آن انتظار می رفت نقش کنشگر یا کنندهٔ مسلط را در رابطهٔ شاهدبازی ایفا کنند _ نقش کنش پذیر در آمیزش مقعدی را ایفا می کردند، ویژگی های زنانه یافته یا خود را "بدل به زن" می ساختند. شواهد فراوانی در تئاتر آریستوفانس وجود
دارند که به هجو چنین مردانِ کنش پذیر (مفعول)ی پرداخته و شمه ای از تحقیر و شرم اجتماعی ای که جامعه متوجه چنین مردانی می کرد را نشان می دهند. بی توجه به این سرزنش ها، با وجود ممنوعیت ها و هنجار هایی که دورادور رفتار همجنس گرایانه را محصور کرده بودند، این رفتار در میان مردانِ همگی طبقات اجتماعی شایع بود. آشیل و پاتروکلوس. نخستین رویداد ثبت شده از پیوند عاطفی ژرف میان مردان بالغ در فرهنگ یونان باستان در ایلیاد (800 پیش از میلاد) بود. هومر پیوند میان آشیل و پاتروکلوس را سکسی توصیف نمی کند. یونانیان باستان در نگاره ها و سفالگری هایشان پاتروکلوس را چونان فردی با موی صورت اما آشیل را به سان فردی بدون ریش نگاریده اند، و اینگونه بر تفاوتِ سنیِ فرضی میان آن دو تاکید کرده اند (هر چند آشیل شخصیتی تقریباً خداگونه در جامعهٔ یونان بود). سنت هومری پاتروکلوس را مسن تر ولی آشیل را نیرومندتر می نمایاند، و همین امر خود سبب اختلافی شد که کدام یک اِراستس (فرد مسن تر یا کنشگر در رابطهٔ شاهدبازی) و کدام یک اِرومنوس (فرد جوان تر یا کنش پذیر در رابطهٔ شاهدبازی) اند. سایر یونانیان باستان تأکید داشتند که آشیل و پاتروکلوس صرفاً دوستانی ص
میمی بوده اند و بس. آیسخولوس در تراژدی مورمیدون ها آشیل را در قامت محافظ [ــِـ پاتروکلوس] توصیف کرده است چرا که به کینخواهی خون معشوقش دست یازیده بود، هرچند که خدایان به وی گفتند اینکار به مرگ خودش می انجامد (و این بدان معناست که آیسخولوس، پاتروکلوس را اِرومنوس می داند). از دیگر سو، شخصیت فایدروس در ضیافت افلاطون بر این ادعا پای می فشرد که هومر بر زیبایی آشیل تأکید دارد و همین امر وی _ و نه پاتروکلوس _ را در قامت اِرومنوس می نمایاند. جدل و پژوهش. پس از وقفه ای درازمدت که مشخصه اش سانسور درون مایه های همجنسگرایانه بود، تاریخ نگاران مدرن از زمان اریش بته در 1907 و سپس کی.جی دوور و دیگران که کار وی را ادامه دادند رشتهٔ پژوهش ها را بار دیگر از سر گرفتند. این پژوهشگران نشان داده اند که روابط همجنس گونه در بسی از ادوار _از سدهٔ 7اُم پیش از میلاد تا دوران رومی_ انجام می گرفت. برخی پژوهشگران بر این باورند که روابط همجنس گونه، به ویژه پدراستی یا شاهدبازی، تنها در میان طبقهٔ والاتباران (آریستوکرات ها) شیوع داشت و در میان توده های مردم (demos) به صورتی گسترده انجام نمی گرفت. یکی از چنین پژوهشگرانی آقای بروس ثورنتون است
که استدلال می کند تحقیرهایی که کمدی های آریستوفان متوجهٔ مردانِ شاهدباز می کردند نشانگر بیزاری گستردهٔ عامه مردم از [چنین] عملی اند. دیگر پژوهشگران از جمله ویکتوریا وُل تأکید دارند که در آتن، گرایش همجنس گونه بخشی از "جهان بینی جنسی دموکراسی" بود و میان نخبگان (elite) و مردم عامی (demos) مشترک بود؛ چنان که در قاتلان [پادشاه] ستمگر یعنی هارمودیوس و آریستوگیتون تجسم شده است. حتی آنان که استدلال می کنند شاهدبازی محدود به طبقات والای جامعه بود نیز اقرار دارند که این (شاهد بازی) "بخشی از ساختار اجتماعی دولت-شهر" بود. پروفسور توماس هوبارد در کتاب "مقدمه ای بر همجنسگرایی در یونان و روم" بحث داغی که مجادلات علمی جهانی بر سر سرشت روابط همجنس گونه در میان یونانیان باستان به راه افتاده است را چنین توصیف می کند "عرصه مطالعات همجنسگرایی _تقریباً از زمان آغاز آن_ میان دو گروه از پژوهشگران تقسیم شده است: 'جوهره گرایان' که باور به وجود یک الگوی ذاتیِ جهانی، فراتاریخی و فرافرهنگیِ عاطفه به همجنس دارند؛ و 'برساخت گرایان اجتماعی' که اعتقاد دارند الگوهای ترجیح جنسیتیْ خود را در فرهنگ های گوناگون با اهمیت های گوناگون می نمایانند
و اینکه هیچ گونه هویت جوهرین و ذاتی میان عاشقان همجنس در (مثلاً) یونان باستان و جامعه غربی پساصنعتی وجود ندارد. برخی برساخت گرایان اجتماعی حتی تا بدانجا پیش رفته اند که انکار می کنند ترجیح جنسیتیْ مقوله ای بااهمیت برای باستانیان یا هر نوع خرده فرهنگ جنسیِ دنیای باستان بوده باشد." (هوبارد از هالپرین و فوکو در زمرهٔ برساخت گرایان اجتماعی و از بوزول و ثورپ در زمرهٔ جوهره گرایان نام می برد). هوبارد می گوید که بررسی همه جانبهٔ گستره ای از متون باستانی این فکر را به ذهن القاء می کند که برخی اشکال ترجیح جنسیتیْ در حقیقت به مثابهٔ شاخصهٔ متمایز کنندهٔ اشخاص دیده می شدند. بسیاری از متون حتی چنین ترجیح هایی را به سان کیفیاتی مادرزادی و "جنبه های جوهرین هویت انسانی" می دیدند. در دوران افلاطون مردمانی نیز بودند که برای گفتن این که سکس همجنسگرایانه در هر شرایطی شرم آور استْ گستاخی کافی را داشتند. در واقع افلاطون خود سرانجام بدین دیدگاه گروید. زمانی وی نوشته بود که عاشقانِ همجنس بسی بیش از توده های عادی مورد برکت و تقدس قرار گرفته اند. وی حتی برای آنان در مسابقه بزرگِ بر سر بازگشت به بهشت امتیاز و برتری قائل شد. اما بعدها
با عقیدهٔ پیشین خود مخالفت نمود. افلاطون در قوانین که پس از مرگش منتشر گردید می گوید که در آرمانشهرش، با سکسِ همجنسْ گونه چونان زنای با محارم برخورد خواهد شد. وی پافشاری دارد که این (همجنسگرایی) چیزی برخلاف طبیعت است و هرچند قوانینی بر ضد آن وجود نخواهد داشت اما برنامه ای تبلیغاتی [که متعاقب تشکیل آرمانشهر راه اندازی خواهد شد] همگی را تشویق و تشجیع خواهد کرد که این [عمل] را "کاملاً نامبارک، سبب انزجار خدایان و زشت ترینِ زشتی ها" ببینند. سوژه همجنسگرایی در بیشتر دوران یونان مدرن سبب جدل و نزاع گردیده است. در 2002 کنفرانسی در باب اسکندر بدین علت که قرار بود مقاله ای راجع به همجنسگرایی اش ارائه شود مورد هجوم قرار گرفت. زمانی که فیلم اسکندر _که وی را در قامت فردی که هم شیفتهٔ مردان و هم زنان استْ ترسیم کرده بود_ در 2004 اکران شد، 25 نفر از حقوقدانان یونانی تهدید نمودند که فیلم سازان را مورد تعقیب قرار خواهند داد اما پس از بهبود صحنه های فیلم از تصمیم خود عقب نشستند. یادداشت ها. هارمودیوس و آریستوگیتون دو مرد دوستدار یکدیگر در آتن باستان بودند. آنها پس از ترور هیپارخوس که جبّارِ (به یونانی: tyrant) آتن بود به نماد
دموکراسی آتنی های باستان بدل شدند. هر چند توسیدید می گوید هیپارخوس نه یک جبّار بلکه یک وزیر بود.
جوزف وست نام یک شخصیت خیالی است که توسط جسی ال مارتین در فرنچایز ارو ورس سی دابلیو به تصویر کشیده شده است. این شخصیت توسط جف جانز ، گرگ برلانتی و اندرو کریزبرگ ساخته شده است، این شخصیت اولین بار در قسمت آزمایشی "فلش" ظاهر شد. او پدرخوانده (بعداً پدر شوهر) قهرمان اصلی سریال بری آلن / فلش و پدر آیریس وست ، والی وست و جنا وست است. جو ابتدا در اداره پلیس سنترال سیتی به عنوان کارآگاه فعالیت می کند و رئیس ستاد مقابله با فراانسان ها را به عهده دارد و بعداً به عنوان کاپیتان، به بری کمک می کند تا سنترال سیتی را در مقابل جنایتکاران قدرتمند و خطرناک در امان نگه دارد.
سرزگیلی یا سراژدهایی نام یک گونه از خانواده مگس های فانوس است. متوسط طول این گونه ۵/۵ سانتی متر است. بال سرزگیلی رنگارنگ و دارای طرح های گوناگون است. این گونه در کاستاریکا، پاناما، کلمبیا و بخشی از برزیل پراکنده است.
سوسکچه زرخاک نام یک گونه از زیرخانواده سوسکچه های دماغ پهن است. طول این سوسکچه تا ۱۲ میلی متر هم می رسد. سوسکچه زرخاک سبزرنگ با نقطه های ریز طلایی است. هند، جنوب شرقی آسیا و فیلیپین زیستگاه این گونه است.
روابط ایران و اوکراین، در تاریخ ۲۵ دسامبر ۱۹۹۱ جمهوری اسلامی ایران استقلال اوکراین را به رسمیت شناخت. در ژانویهٔ ۱۹۹۲ نخستین دیدار رسمی، به دعوت آناتولی زلنکو، وزیر امور خارجهٔ اوکراین و با سفر علی اکبر ولایتی، وزیر امور خارجهٔ جمهوری اسلامی ایران به اوکراین صورت پذیرفت. طی این دیدار، پروتکل برقراری روابط دیپلماتیک بین دو کشور در تاریخ ۲۲ ژانویهٔ ۱۹۹۲ به امضاء رسید. سفارت اوکراین در جمهوری اسلامی ایران فعالیت خود را در اکتبر ۱۹۹۲ آغاز نمود. مناسبات جمهوری اسلامی ایران و اوکراین بعد از استقلال اوکراین از اتحاد پیشین جماهیر شوروی در گذر زمان، به دلیل حاکمیت روس گراها یا غرب گراها در دوره های مختلف با فراز و نشیب هایی همراه بوده است. در پنجمین و ششمین اجلاس کمیسیون مشترک همکاری های اقتصادی و تجاری دو کشور که به ترتیب در اسفندماه ۱۳۹۴ در تهران و اسفندماه ۱۳۹۵ در کی یف برگزار شد، در حوزه های کشاورزی، سرمایه گذاری، مالی، بانکی، تجاری و بازرگانی، گمرکی، صنعتی و معدنی، نفت وگاز و پتروشیمی، حمل ونقل و گردشگری تفاهمات خوبی به عمل آمد و کارگروه هایی برای بررسی موضوعات به منظور همکاری مشترک بین دو کشور تعیین شده و کار خو
د را آغاز کردند. در هجدهم دی ماه ۱۳۹۸ حملهٔ موشکی پدافند تور سپاه پاسداران انقلاب اسلامی به پرواز شماره ۷۵۲ هواپیمایی بین المللی اوکراین کشته شدن ۱۷۶ سرنشین هواپیما در این سانحهٔ هوایی روابط بین نظام جمهوری اسلامی ایران و دولت اوکراین را سست و بی اعتمادانه کرد. روزشمار رویدادهای سیاسی. ۲۲ فوریه ۱۹۹۲ - دیدار وزیر امور خارجه جمهوری اسلامی ایران از اوکراین. ۲۹–۲۸ ژانویه ۱۹۹۲- دیدار وزیر نفت جمهوری اسلامی ایران ازاوکراین. ۲۶ مه ۱۹۹۲ – ۲۵ - دیدار رئیس جمهور اوکراین از ایران. ۱۲٫۰۲٫۱۹۹۳–۱۰ - دیدار وزیرنفت جمهوری اسلامی ایران از اوکراین. ۱۴٫۰۵٫۱۹۹۳–۱۰ - دیدار رئیس مجلس اوکراین از ایران. ۱۸–۱۷ آوریل ۱۹۹۴ - دیدار وزیر امور خارجه اوکراین از ایران. ۰۸–۰۵ دسامبر ۱۹۹۴ - دیدار رئیس مجلس شورای اسلامی جمهوری اسلامی ایران از اوکراین. ۰۹–۰۸ آوریل ۱۹۹۵ - دیدار وزیر امور خارجه اوکراین از ایران. ۰۵–۰۴ مارس ۱۹۹۶ - دیدار وزیر امور خارجه جمهوری اسلامی ایران از اوکراین. ۱۳–۱۲ مه ۱۹۹۶ - دیدار معاون اول نخست وزیر اوکراین از ایران. ۲۴–۱۹ مه ۱۹۹۶ - دیدار معاون نخست وزیر اوکراین از ایران. ۲۳–۱۹ مه ۱۹۹۶ – اولین جلسه مشترک کمیسیون مشترک اقت
صادی و بازرگانی بین دولتی اوکراین و ایران در تهران. ۲۷–۲۴ ژوئن ۱۹۹۶ - دیدار وزیر امور خارجه جمهوری اسلامی ایران از اوکراین. ۰۹–۰۲ فوریه ۱۹۹۷ – دیدار وزیر صنایع و معادن جمهوری اسلامی ایران از اوکراین. ۱۰–۰۸ ژوئن ۱۹۹۷ – دیدار وزیر امور خارجه جمهوری اسلامی ایران از اوکراین. ۲۱–۲۰ دسامبر ۱۹۹۹ - دیدار وزیر امور خارجه اوکراین از ایران. ۲۹–۲۸ اوت ۲۰۰۰ - دومین جلسه مشترک کمیسیون مشترک اقتصادی و بازرگانی بین دولتی اوکراین وایران در کی یف. ۳۱–۳۰ ژانویه ۲۰۰۱ – دیدار وزیر امور خارجه جمهوری اسلامی ایران از اوکراین. ۰۷–۰۶ فوریه ۲۰۰۱ - دیدار نخست وزیر اوکراین از ایران. ۲۷–۲۶ فوریه ۲۰۰۱ - دیدار رئیس مجلس اوکراین از ایران. ۱۲–۱۱ دسامبر ۲۰۰۱ - دیدار وزیر امور خارجه اوکراین از ایران. ۲۲–۲۰ مه ۲۰۰۲ - دیدار معاون اول نخست وزیر اوکراین از ایران. ۲۲–۲۰ مه ۲۰۰۲ - سومین جلسه مشترکک میسیون مشترک اقتصادی و بازرگانی بین دولتی اوکراین و ایران در تهران. ۱۶–۱۵ اکتبر ۲۰۰۲- دیدار رئیس جمهور جمهوری اسلامی ایران از اوکراین. ۱۹–۱۸ ژوئیه ۲۰۰۳ - دیدار وزیر امور خارجه اوکراین از ایران. ۱۷–۱۵ اکتبر ۲۰۰۳ - دیدار رئیس مجلس شورای اسلامی جمهوری اسلامی