Payamvdn/NorthPersian_fa_wiki huggingface dataset:
در زبان پهلوی تبدیل به میتر شده و ما امروزه آن را مهر می نامیم. همچنین پیمان، محبت و خورشید از جمله معانی میترا است. میترا در جهان. مقبولیت گسترده میترا در میان اقوام و قبایل گوناگون موجب شد که وارونا، خدای قدرتمند، هم پیمان جدایی ناپذیر او پس از گذشت ایام، از جایگاه رفیع خود به درجه اقیانوس ها نزول یافت، در حالی که میترا به عنوان مظهر همبستگی و دوستی، ایام را از عهد هند و اروپایی تا اواخر عهد رومیان، با پیروزی کامل درنوردید. میترا از این لحاظ دارای ویژگی استثنایی است. دامنه سلطنت اکثر خدایان به محدودهٔ مشخص و در میان قبیله خاصی منحصر می گردد، ولی میترا قلوب مختلف را چنان تسخیر خود گردانید که نام های او در فرهنگ های متفاوت هنوز موجود است. میترا در زبان سانسکریت به معنای دوست، در یونانی به معنای گره، کمربند و سرپوش است. همین لفظ در انگلیسی به معنای کلاه اسقفی و مراسم اعطای کلاه به مقام اسقف تبدیل شده است. میترا خدایی است که ۱۲ نشان منطقه البروج را سیر می کند و با کیهان شناسی یونانی نیز مربوط است. او را گاو یا قوچی توصیف کرده اند که در مراسم باز پیدایی خورشید، هر ساله خود را قربانی می کند. یونانیان جشنی به نام
میترا داشته اند که در آن، پس از اجرای مراسم قربانی، شراب می نوشیدند. به نظر می رسد این مراسم با رسوم قربانی ودایی و نوشیدن سوماً توسط خدایان مربوط بوده و از آن اخذ گردیده است. سوماً نوعی نوشیدنی جاودانی است که از گیاه سوماً تهیه شده و در اوستا از آن با همان لفظ یاد شده است. معمولاً وارونا در کنار میترا ظاهر شده به صورت میترا–وارونا. وارونا. وارونا از دیگر خدایان آسمانی ریگ ودا است و همواره در کنار میترا ظاهر شده است و لفظ varuna – s را برخی با uranus لاتین و oranus یونانی معادل دانسته اند. وارونا و میترا بر پا دارنده قوانین روحانی و فیزیکی جهان هستند و لذا بیش از هر خدای دیگری با نظام کیهانی ریتا مرتبط هستند. در اوایل عهد ودایی، وارونا حاکم جهان بوده است. او را سلطان آسمان پر ستاره و نازل کننده باران می دانستند. با سپری شدن رمان، خدایی به نام ایندرا (خداوند رعد) صفت نزول باران را از او گرفت و به خود اختصاص داد؛ و رفته فته به مقام خدای اقیانوس ها نزول کرد. در عهد ودایی، وارونا سلطان آسمان ها و ستارگان را در دل شب نصب می کند و در هنگام پگاه، آن ها را نامریی می سازد. اوست که ماه را به درخشش درمی آورد و خورشید را
در پهنه آسمان سیر می دهد. او به پرواز پرندگان آگاه است. مسیر کشتی ها را می داند و راه دریا را می شناسد، او راز هست و هستی را می داند و از حقیقت و غیر حقیقت آگاه است. در نزول باران، میترا و وارونا با هم متحد و همیار هستند. ارتباط و اتصال وارونا با آب (دریا، اقیانوس، رود) ناگسستنی است. او ضامن جاری گشتن رودها و پدید آمدن دریاها و اقیانوس ها است. اگر اقیانوس ها بر خلاف وارد شدن مدام آب رودخانه ها ی زیاد به آن ها، لبریز نمی شوند به خاطر قدرت سحرآمیز وارونا است. آبی که وارونا مظهر آن است و در ریگ ودا به آن به آن اشاره شده است تنها آب مادی نیست، بلکه آسمانی و ماورایی است همان منشأ و مبدأ همه عالم است و سلطه آن بر این آب گوارا قدرت و مرتبه او را نشان می دهد. لفظ وارونا varuna از ریشهٔ هند و اروپایی wer به معنای پیوستن مشتق شده است. وارونا به پرندگان پرواز و به باد وزیدن آموخت. او راز سلامتی را می داند، صد هزار دارو در ملکیت خود دارد و سرنوشت زن و مرد آگاه است. وارونا با قانون کیهانی ریتا مرتبط است، طبعاً حامی مبانی معنوی و روحیات اخلاقی نیز هست. او گناه کاران را در دام خود گرفتار می کند، آن ها را به مجازات می رساند
یا مورد عفو قرار می دهد. وارونا در ایران باستان. ژرژ دومزیل که مکتب هندوشناس است معتقد است که وجود آداب و سنن و زبان مشترک در یک یا چند قوم در دوره ای خاص، پدیده ای تصادفی نیست، بلکه از وجود اعتقادات و باورهای مشترک حکایت دارد. اشتراک میان ادیان هند و اروپایی موجب شد که برخی از خدایان کهن اقوام آریایی مرزهای جغرافیایی و حصارهای تاریخی را نادیده گرفته و در اساطیر جوامع مختلف جلوه گر شوند. در این میان، ایرانیان و هندیان اشتراکات بسیاری داشته اند و تجربیات تاریخی مشابهی را نیز سپری کرده اند. تحقیقات موجود در وادی ادیان به وجود خدایان مشترک میان این دو قوم (ایران و هند)، پیش از جدایی از یکدیگر، گواهی می دهد. در اوستا لفظ اهورا به عنوان خدایان نیکی ها و دیوا به عنوان منشأ و سمبل بدی و پلیدی است. اهورای ایران از جمله خدایان آسمانی ایرانی است و قدمت آن به پیش از عهد زرتشت بازمی گردد. در یشت ها به برخی از صفات پیش از اهورا و مزدا اشاره شده و که به فرضیه انطباق اهورا و آسورا، یا به طور مشخص تر یگانگی وارونای هند با اهورای ایران قدرت می بخشد. شمایل تصویر وارونا. وارونا در تصاویر به صورت مردی با چهره روشن و پوست سفید س
وار بر یک جانور خارق العاده دریایی ترسیم شده است. این جانور ماکرا نام دارد حیوانی و دو پای جلوی او به صورت گوزن است و دمی چون دم ماهی دارد. کمندی در دست راست دارد. او بیشتر از جانب ماهیگیران اغلب در ایام قحطی مورد پرستش قرار می گرفته است. لیکن امروزه پرستش وارونا منسوخ شده و تمثال تصویر او ساخته نمی شود. مفاهیم و باورها. خورشید و مهر. ازگل ها و گیاهان، نیلوفر آبی (لوتوس) و گل آفتابگردان، از درختان نخل و سرو و کاج نمادهای خورشید هستند. از عناصر، آتش و از رنگ ها سرخ و زرد و از فلزات طلا منسوب به خورشید هستند. شکل هندسی مربوط به خورشید دایره است.» «سنت پرستش مهر به دوران های بسیار کهن برمی گردد. در هند دوران و دایی نام او به صورت «میتره» با مفهوم پیمان و دوستی ظاهر می شود و یکی از خدایان گروه فرمانروا است و با «ورونه» جفت جاویدانی را تشکیل می دهند که از سوی مردم به یاری خوانده می شوند در سنت هندی نیز میترا گردونه ای درخشان و اقامتگاهی زرین دارد. میترا در سنت دینی زرتشتی در مقامی پایین تراز اهورامزدا قرار می گیرد و آفریده او محسوب می شود تا از آفرینش او پاسداری کند. او خدای پیمان است و وظیفه مهم او نظارت بر همة پ
یمان هاست. او ایزد فروغ و روشنایی و از بزرگ ترین ایزدان آیین زرتشتی محسوب می شود.» «میتره ـ ورونه زوج خدایی جوان هستند که چشمان آن ها خورشید می باشد. منزلگاهشان زرین و در آسمان است. آنان شهریاران و فرمانروایان مطلق کیهان اند. این زوج خدا پدید آورنده آذرخش و باران اند. البته باید گفت که مهرو خورشید متفاوت است، مهر یا میترا پیش از خورشید ظاهر می شود و همراهی او با خورشید باعث شده است که بعدها مهر معنی خورشید پیدا کند.» خدای خورشید (سوریا). در هند خدای خورشید بانام سوریا شناخته می شود و یکی از مهم ترین خدایان و دایی محسوب می شود. این خدا از یکسو تجلی عظمت آتش الهی است و از دیگر سوی منبع و منشأ نور، گرما. حیات و معرفت است. اشراف سوریا به جهان با برج های دوازده گانه خورشید در طول سال نسبت دارد. سوریا مرکز عالم خلقت است که درمرز سپهرهای متفاوت قرار گرفته است. برفراز خورشید، افلاک غیر متجلی و غیر ظاهر قرار دارند که حوزه حکمرانی حاکم اعظم کائنات است و تحت آن کرات و سپهرهای ظاهر (چون ماه و زمین و دیگر سیارات) واقع شده اند. پس جایگاه خورشید حد اتصال دو مرتبه وجود (متجلی و نامتجلی) است و او نماینده هر دو وادی به شمار می
رود. خورشید برای انسان بدوی قوی ترین عنصر وجود و مهربان ترین قوای طبیعت بوده و قاعدتاً می بایست جزو اولین خدایان و معبودان برای او بوده باشد. حیات و بقای انسان بدوی به حضور خورشید متکی بوده و لذا خورشید که منشأ نور، قدرت روحانی و قوای فکری و نیروهای طبیعی بوده نزدیکترین پدیده به ذات جاودانی الهی شمرده می شد.»۵ «هر آنچه که از آغاز تا انجام بوده و خواهد بود از خورشید نشأت گرفته. درجه تقدس خورشید گاه به مرتبه فرد اولیه می رسد و با قربانی کیهانی یکی می شود. پروردگار تولید نسل ها به خورشید تبدیل می شود و همة موجودات زنده از او متولد می گردند، او توسط انوار تابناک خود به غذا و غلات جان می بخشد، وقتی که خورشید طلوع می کند به ربع شرقی وارد می شود و بقای موجودات را به شعاع های خود تضمین می کند، آنگاه جهات غرب و جنوب و شمال و بالا و پایین را و هر آنچه که در میان آنهاست منور می سازد. صفات ظاهری سوریا «در آئین هندو سه خورشید خدائی ودائی یعنی سوریا، سوینزی و یرسوت تبدیل به یک خدا و جذب سوریا می شوند.» سوریا در آئین هندو خیرخواه انسان و نماد او صلیب شکسته ای است که نشانه بخشندگی است. او را کشنده اهریمنان می دانند. در خصوص
صفات ظاهری خدای خورشید اشارات زیادی است و اکثر شمایل ها و تصاویر آنان بر اساس تجویز همین متون شکل می یابند. «خدای خورشید گیسوان و ریشی طلایی دارد. تمام وجود او حتی نوک ناخن هایش مشعشع و تاباناست چشمانش قهوه ای رنگ است او مرتبه ای ورای تمام شیاطین دارد. پس هر که وی را بشناسد و صفات او را دریابد خود به مرتبه ای رفیع تر از جایگاه کل شیاطین ارتقاء می یابد. گردن او به شکل صدف لاکپشت است او با دستبند و تاجی زرین خود را آراسته و از تلألوی آن زوایای آسمان منور می گردد.» خورشید دو بازوی بلند و یک بازوی کوتاه دارد (منظور شعاع های خورشید است) او چکمه های بلند به پا دارد و کمربند مرصع به کمر بسته. سوار بر ارابه ای از طلا در دل تاریکی سیر می کند و فانی و جاوید را در مکان های مناسب خویش قرار می دهد. ارابه سوریان یک چرخ دارد و توسط چهار یا هفت اسب مادیان کشیده می شود و گاهی نیز یک اسب هفت سر که در شعاع های نور محصور گشته اند، ارابه سوریا را پیش می برند و سوریا برگل نیلوفری بر فراز این ارابه زرین می نشیند. «ارابه ران خورشید آرونا به معنی سرخ فام نام دارد … او در جلوی سوریا بر روی ارابه می ایستد و جهان را از شدت خشم سوزنده خ
ورشید در امان نگه می دارد. سوریا در معابدی که به معابد خورشید شهرت دارند عبادت می شود وفور سنگ درهند و رواج هنر حجاری موجب گشته که اکثر تندیس ها در سنگ های موجود در مناطق مختلف ساخته شوند و به همین خاطر اکثر تندیس های به جای مانده از سوریا از سنگ هستند.» نام های خورشید. «مشهورترین نام های خورشید عبارتند داز: سوریا (ثریا) یعنی درخشنده و از ریشه Surya که آن هم از ریشه Sur یا Swar به معنی درخشش و تابش اخذ شده است و نام دیگر خورشید آدی تیا یعنی گستره ازلی و نیز به مفهوم منبع و منشأ نیز آمده است». نمادهای سوریا گردش نظام کائنات از دیرباز در نمادهای باستانی خاورمیانه رواج داشته است. یکی از نمادهای غیر شمایلی در هند چرخ دارما است که به طور انتزاعی به معبود اشاره دارد. چرخ یا دیسک خورشیدی مظهری از خداوند است. «مادامی که چرخ کائنات بر محور اصلی اش که همان قانونمندی ازلی هستی است استوار باشد خللی در نظام هستی رخ نمی دهد». ۱۲ این صفحه مشعشع در هنگام مقابله با نیروهای تاریکی و ضد یزدانی به سلاحی مهلک تبدیل می شود و در این حالت چون تیغه برنده شمشیری جاودانی که همان لبه تیز عقل مطلق است می درخشد و سر از تن نیروهای جهل جدا
می کند. «در برخی موارد این آلت به چرخی با شش شعاع تبدیل می شود. (اشوک چکر) همان چرخی که در پرچم هند نماد هندوستان است این چرخ از گردش گردونه حیات، سپری شدن زمان، طی شدن روز، ماه و سال و ظهور و افول ادوار هستی حکایت می کند.» شش شعاع این چرخ اشاره به شش جهت (چپ، راست، پیش، پس، بالا و پایین) دارد که همگی حول یک نقطه و محور که همان نقطه اتکاء هستی است در گردش می باشند. اگر مرکز چرخ جابجا شود و محور آن از جای خود حرکت کند نظام کائنات فرو می ریزد. به اعتقاد بودائیان چرخ از پنج اصل ترکیب شده است که همان پنج عنصر (خاک، زمین، آب، آتش و باد) تلقی می شوند. نماد دیگر خورشیدپرستی و میتراییسم در اعتقاد آریاییان همان چلیپا یا گردون مهر است، که به اعتقاد پیشینیان دربردارنده نیروهای آسمانی بوده و کاربردی وسیع دارد. این نشانه در هر منطقه ای مفهومی خاصی داشته است در ایران و هند و نزد قوم آریایی مظهر و نشانه خورشید بوده است. آنان معتقد هستند که هر شاخه از این علامت جایگاه یکی از عناصر چهارگانه است. بدین ترتیب چهار عنصر با هم و با چرخش خود نظام طبیعت و ذات آفرینش را حفظ می کنند. این نشانه در ایران به شاهین و فروهر نیز بسیار نزدیک
است. مرکز این نشان، نماد مرکزیت و وحدت الهی است و این هما گردونه ای است که مهر بر آن می نشیند و چهار اسب سفید نامیرای مینوی آن را می کشند. «حلقه در آئین میتراییسم حلقه خود نمای از چرخ است. مقدس و نشانه پیمان ناگسستنی و اتحاد و وابستگی است. از سوی دیگر حلقه که نشان ویژه میترا بوده بی گمان از هاله نور خورشید گرفته شده است. دایره ای از نور که ایزد مهر را محاط می ساخت؛ زیرا وی ایزد نور و روشنایی بود.» زیگزاک: زیگزاک های پیاپی نمادی برای اشعه های خورشید هستند. گل لوتوس: این گل را اصلاحاً گل خورشید نیز می گویند. این گل متعلق به مهر و سمبل آفتاب و نیروی آنکه نگهدارنده زمین است. سرو: درخت سرو یا کاج ویژه خورشید است. درختی همیشه سبز و با طراوت. نشانه بهار و در عین حال مظهر و جنبه مطرح و مثبت زندگی است.» چند نمونه از آثار به جای مانده از نقش خدای خورشید. «یک نمونه از این نقش ها، پیک رغولدیس بودا است در بامیان. در زیر یکی از طاق های این دیوار تزئینات وسیعی بکار رفته که موضوع آن مستقیماً ارتباط دارد با خدای خورشید. در این نقش خدای خورشید بر گردونه ای است که چهار اسب بالدار آن را می کشند و اسبان دو به دو در طرفین بحالت ن
یمرخ قرارگرفته اند. هاله بزرگی دور خدا را فرا گرفته و شعاع های کوتاهی دارد که این یادآور هاله های شعاع دار ایرانی است. هم چنین شمشیر دراز و نیزه ای که خدا در دست دارد و شنل بزرگ او که در قسمت سینه بسته می شود و نیز چهره اطرافیان او که همگی ریشدار و حالت جدی دارند همه جزئیاتی از هنر ساسانی را نشان می دهند.. «نمونه دیگر نقش برجسته ای از ماتورا است که خدای سوریا را سوار بر گردونه خود نشان می دهد هم چنین تندیس مرمر سفید سوریا در عبادتگاه برهمنی خیرخانه در منطقه کابل که مربوط است به قرون پنجم و ششم میلادی نمونه دیگری از این نقش ها می باشد. در این نمونه اخیر نیز باز تأثیر هنر ایرانی به وضوح می توان مشاهده نمود، از آن جمله لباس و جامه خدا و دستیاران او، و حتی حالت کسی که به خدای خورشید تاجی را اهدا می کند از سنت ایرانی مایه گرفته است.. در ایران نیز نماد خورشید در نقش برجسته ها به صورت گردونه مهر یا خورشید (چلیپا) دایره، چرخ یا گل لوتوس و هم چنین نقوش حیوانی و گیاهی چندی نیز هستند که به عنوان نماد خورشید شناخته می شوند از آن جمله شیر، بزکوهی، عقاب یا شاهین، گاو … و نیز سرو و کاج می باشند. «اگر چه در ایران یک نمونه نق
ش برجسته نیز وجود دارد که نشانگر موجود مافوق طبیعی با گرزی در دست و هاله ای دور سرش، روی گل نیلوفر ستاره مانندی که نماد کهن آفتاب پرستی است ایستاده و این همانا مهر خدای خورشید است که در نقش برجسته های طاق بستان به چشم می خورد. این نقش برجسته مربوط است به سلطنت اردشیر دوم و از آنجایی که اردشیر دوم جانشین عادی و طبیعی شاپور دوم نبود، به همین دلیل مهر که به معنی عهد و پیمان بود، در پیکر نگاره او حضور دارد تا بدین گونه بازگوکننده پیمان اردشیر دوم و شاپور دوم باشد تا در زمان مناسب تاج و تخت به شاپور سوم منتقل شود. براهماییان. اساس آیین هندوییسم بر تناسخ است یعنی نسخه و رونوشت یا کپی شدن؛ یعنی انسانی که می میرد به شکل دیگری مانند یک انسان خوشبخت یا یک انسان بدبخت یا یک حیوان دوباره ظاهر می شود. ممکن است میمون خود یک انسان بوده است؛ یا سگ یا هر حیوانی. مذهب هندو دستورهایی خاص در مورد غذای هندوان دارد. هندوان معتقدند که افراط در غذا سبب تنبلی جسم و انحطاط فکر می شود. اغلب هندوان در تمام طول عمر خود، لب به گوشت قرمز نمی زنند وعده ای نیز فقط گوشت مرغ و جوجه یا ماهی مصرف می کنند. هندوهای ارتدوکس یا بنیادگرا که به جینی م
عروف هستند هر گونه غذایی را که از موجود زنده گرفته شده باشد حرام می دانند. حتی تخم مرغ را چون آثار حیات در آن وجود دارد. غذای هندوان غالباً شیر گاو و گاومیش و فراورده های شیر است اما شیر گاو زلئو و شتر را نمی خورند. برنج، جو، گندم، لوبیا، خردل، نارگیل، دانه های نباتی، انواع میوه و آجیل از غذاهای عمده هندوان است. همچنین مصرف سیر، پیاز، تربچه و قارچ برای هندوان و مخصوصاً براهمن ها ممنوع است. اگرچه این قوانین، کمی عجیب به نظر می رسد، اما نرم خویی و آرامش و قناعت مردم این سرزمین، ناشی از همین تغذیه است. اهمیت ندادن به خوراک و توجه به روح و روان، مهم ترین دلیل پرورش عارفان و ریشیان Rishi بزرگ در هند است. از دیگر معتقدات هندوییسم، تناسخ است. اعتقاد به تناسخ روح به این دلیل است که هندوان می گویند، انسان در طول یک عمر کوتاه، نمی تواند به رستگاری و شعور الهی دست یابد و برای همین هر کسی سلسله ای از چند زندگانی دارد و در هر زندگی بر حسب کارهای زندگی قبلی به قالبی در می آید، گاهی در غالب انسان و خدایان و گاهی در قالب حیوان و گیاه و آنقدر به این تناسخ ادامه می دهد تا به حقیقت مطلق الهی پی برده و رستگار شود. مذهب هندو، هم
مذهبی ساده و ابتدایی است و هم مذهبی پیچیده و فلسفی است. بر همین اساس هر فردی از هر طبقه جامعه می تواند به آن بگرود و از آن استفاده کند. به همین دلیل نیز در جامعه هندو، هم عارفانی هستند که به مقصد عالی رسیده اند و هم عامیانی هستند که هنوز قدمی در راه مذهب برنداشته اند. اخلاق اساسی هندوییسم، بر پایه طهارت، ضبط نفس، آزادی، راستی و بی آزاری است. بسیاری تصور می کنند که هندوییسم یعنی ریاضت، اما چنین نیست. هندوییسم از زهد و ریاضت طرفداری نمی کند و اصرار هم ندارد که پیروانش امیال نفسانی را به کلی سرکوب کنند. این تفکر مورد تأیید پیروان مذاهب جین (Jain) و بودا (Buddha) است اما هندوییسم برعکس، پیروانش را به ازدواج و تشکیل خانواده ترغیب می کند و یکی از مراحل برهمنی نیز ازدواج می باشد. و سرانجام آنکه، هندوییسم می گوید، بشر ناآگاه است و نمی داند که ذات مطلق چگونه روح خود را در آفریدگان دمیده است. آغاز و پایان جهان، ماورای زمان است و زمان همانند پلی است میان ازل و ابد و چون انسان مادی، اسیر در حصار زمان و مکان است، نمی تواند از ازل و ابد آگاهی داشته باشد.
ضریب علمی یا ضریب، قسمتی از یک عدد در نماد علمی یا عدد ممیز شناور است که شامل پایه و توان و رقم مهم میگردد، با نظر به علامت مثبت یا منفی توان، "ضریب علمی" میتواند نماینده یک عدد صحیح یا یک کسر باشد. مثال ها. شماره ۱۲۳/۴۵ میتواند نماینده یک "عدد ممیز شناور" در مبنای ده باشد با یک "رقم مهم" صحیح ۱۲۳۴۵ و یک توان ۲- که ارزش آن با محاسبه زیر تطابق دارد: همین عدد همچنین میتواند نماینده یک عدد نرمال شده با یک ضریب کسری ۱/۲۳۴۵ و توان ۲+ نیز باشد: و نهایتاً، این عدد میتواند در حالت استاندارد Language Independent Arithmetic یا (LIA) و چندین استاندارد زبان برنامه نویسی شامل اِی دی اِی یا Ada، سی، و فورترن نیز به صورت زیر به نمایش درآید: ضریب علمی و بیت مخفی. وقتی در دستگاه اعداد دودویی کار میکنید، ضریب علمی با شماره تعداد بیت هایش تعریف میگردد. چون همیشه مهم ترین رقم یک بیت برای یک عدد نرمال شده «۱» است، معمولاً این بیت ذخیره نگردیده و به آن «بیت مخفی» گفته میشود. وابسته به شرایط، "بیت مخفی" ممکن است در شمارش تعداد بیت ها محاسبه نگردد. برای مثال در استاندارد IEEE 754 که برای Double-precision تعریف گردیده است، به یک فرمت
و حالت یکسان گاه به دو صورت متفاوت اشاره شده است در بیشتر موارد آنرا دارای ۵۳ بیت "ضریب علمی" با محاسبه بیت مخفی معرفی نموده و در برخی اوقات آنرا یک ضریب علمی ۵۲ بیتی، بدون شمارش بیت مخفی تعریف میکند. نماد «بیت مخفی» تنها مخصوص اعداد در مبنای دو میباشد. استفاده از کلمه "mantissa. این کلمه به خاطر داشتن کاربردهای دوگانه برای استفاده، بسیار محل اختلاف بوده و به غیر از برخی از شرکت های آمریکایی به نظر نمی رسد مورد توافق افراد صاحب نظر و دانشمندان و مؤسسات بین المللی فعال در این عرصه باشد.
مطالعات بازار در پی شناسایی و گردآوری و تجزیه و تحلیل آن دسته از اطلاعاتی برمی آید که به فرصت های بهتری در ارائه و عرضه کالا یا خدمات خاصی می انجامد یا مشکلات و تهدیدهای پیش روی بازاریابی کالا یا خدمات خاصی را تبیین کرده و راهکارهای برون رفت از مشکلات را ارائه می دهد. مطالعات بازار امری حیاتی برای بنگاه های اقتصادی و تجاری به شمار می رود. از این طریق شرکت ها می توانند از یک فرصت تجاری جدید استفاده کنند و مشتریان فعلی خود را افزایش دهند. پی بردن به نقاط ضعف در بازار، رضایت مشتری را بیمه کرده و اقدامات بازاریابی مؤثر را برای مشتریان برنامه ریزی می کند. مطالعات بازار می تواند اطلاعاتی را در مورد وضعیت بازار رقبا فراهم کند که این خود باعث افزایش قدرت رقابتی و افزایش سود بنگاه می شود. مدیران بنگاه ها و شرکت ها برای این که بتوانند اطلاعات دقیق تری از مشتریان یا رقبا یا دیگر نیروهای موجود در بازار به دست آورند، دست به انجام تحقیقات بازاریابی می زنند. گام های اجرایی در تحقیقات بازاریابی شامل شش مرحله اصلی است که عبارتند از: تحقیق مختصر اولیه، تهیه طرح تحقیق، تنظیم برنامه اجرایی، جمع آوری داده ها، آماده سازی و تحلیل د
اده ها و تهیه گزارش تحقیق. کلینیک محصول نوعی از تحقیقات بازاریابی. کلینیک محصول نوعی از تحقیقات بازاریابی است که با هدف شناخت نظرات مشتریان از محصولات و خدمات جدید یا قدیم شرکت انجام می گیرد. کلینیک محصول درصدد یافتن نظرات مشتریان با در نظر گرفتن همه اصول مربوط به تحقیق بازار است. در کلینیک محصول، محصولات شرکت در معرض بازدید مشتریان احتمالی قرار می گیرد و آن ها نسبت به محصولات و خدمات شرکت اظهارنظر می کنند. این اظهارنظرها در مقاطع مختلف تولید و عرضه محصول مورد استفاده شرکت ها قرار گرفته و شرکت ها را در ارائه خدمات بهتر و مناسب تری یاری می رساند. کلینیک محصول بازوی مناسبی در جهت ارتقای سطح توانمندی بازاریابی شرکت ها است و با دقت بالایی می تواند نظرات مشتریان احتمالی را به شرکت منتقل کند. کلینیک همچنین می تواند با هزینه ای اندک، جلوی شکست های چندین میلیاردی شرکت ها را بگیرد و سهم بازار آن ها را افزایش دهد. کلینیک محصول می تواند اهداف متعددی داشته باشد که عبارتند از: باید خاطرنشان کرد دستیابی به همه اهداف ذکر شده یا اهدافی که ممکن است بنا به نیاز هر سازمانی تعریف شود، ممکن است در کلینیک محصول مقدور نباشد، اما کل
ینیک محصول فرصتی را فراهم خواهد آورد که نظرات مشتریان دریافت شده و حتی الامکان حضور در بازار براساس خواست مشتریان باشد. در سال های اخیر علم نورومارکتینگ نیز به کمک تحقیقات بازار آمده و نقش پررنگی در بهبود روش های منسوخ و قدیمی داشته و باعث افزایش بازدهی هزینه های تبلیغات و بازاریابی شده است.
اقتصاد رابین هودی روشهایی برای اداره اقتصاد که برای توزیع عادلانه ثروت پس از سرخوردگی و ناتوانی دولت و قشرها مردم از امکان اصلاحات ساختاری به مبارزه با معلول می پردازد؛ و ممکن است به بی انضباطی های مالی-پولی، منجر شود. در این روشها برای توزیع عادلانه درآمد و برقراری عدالت اقتصادی، از روشهای منافی عدالت استفاده می شود. شاخص رابین هودی. در علم اقتصاد، شاخصی به اسم «شاخص رابین هود(Robin Hood Index)» یا «شاخص هوور» وجود دارد که میزان عادلانه بودن توزیع ثروت در یک جامعه را نشان می دهد. این شاخص به صورت زیر تعریف می شود: «درصدی از درآمد کل جامعه که لازم است مجدداً توزیع گردد یعنی از بخش ثروتمندتر جمعیت گرفته شود و به بخش فقیر داده شود، تا وضعیت برابری کامل در توزیع درآمدی جامعه محقق شود.» این شاخص از صفر شروع می شود و به صد ختم می شود و هرچه پایین تر باشد، نشانه کمتر بودن شکاف طبقانی و عادلانه تر بودن توزیع ثروت است و فی المثل اگر صد باشد، به معنی این است که تمام ثروت یک جامعه در دست یک نفر است. شاخص رابین هود از روی «منحنی لورنس»، قابل محاسبه است. البته این منحنی برای اقتصاد ایران، منتشر نمی شود اما اهل فن، با است
فاده از ارقام «ضریب جینی» که موجود است می توانند این منحنی را ترسیم کنند و به تبع آن شاخص رابین هود را به دست آورند. در آمریکا. باراک اوباما در جریان انتخابات ۲۰۱۲ رقیب جمهوریخواه خود میت رامنی را به «رابین هود» تشبیه نمود و گفت: در ایران. برخی از نخبگان از محمود احمدی نژاد بعنوان رابین هود نام می برند.صادق زیباکلام در گفتگو با وبسایت خبری تحلیلی فرارو در مورد وی گفت: برنار کوشنر، وزیر خارجه فرانسه در توصیف احمدی نژاد گفت:
جغد سوراخ نشین گونه ای جغد است که در سرده جغد سنگی قرار دارد. این گونه در برخی چمنزارها و بیابان ها دیده شده است. این پرنده بیشتر در آمریکای لاتین ساکن است. جغد سوراخ نشین در سوراخ ها و چاله هایی که سگ ها کنده اند زندگی می کند. ظاهر. چشمان این گونه درخشان و زرد رنگ است. ابروی این پرنده معمولاً" به رنگ سپید است.
پسماند شیمیایی یا زباله شیمیایی زباله ای است که از مواد شیمیایی مضر که عمدتاً از تولیدات کارخانجات بزرگ به جا مانده است. زباله های شیمیایی تحت مقررات "" در انگلستان، یا قانون آب پاک و قانون حفاظت از منابع و بازیابی در ایالات متحدهٔ آمریکا طبقه بندی می شوند. در ایالات متحده، سازمان حفاظت محیط زیست و ایمنی شغلی و سلامت،همچنین مقامات ایالتی و محلی نیز استفاده از مواد شیمیایی و دفع آن را تنظیم می کنند. مواد زائد شیمیایی ممکن است به عنوان زباله های خطرناک نیز طبقه بندی شوند.
یک عامل اُکسید کننده (اُکسیدان یا اُکسنده) ماده ای است که می تواند مواد دیگر را اُکسیده و خود به خود کاهش یابد. اکسیدان ها می توانند الکترون ها را در حالی جذب کنند که عامل کاهش دهنده آن ها را رها می کند. اکسیدان ها به همین دلیل به عنوان اتم پذیرنده نیز نامیده می شوند. اکسیژن یکی از اصلی ترین های عامل های اکسنده شناخته می شود. به عبارت ساده تر: تشکیل آهن (III) اکسید نمونه ای از یک اکسیداسیون است: مفهوم. از نگاه تاریخی، یک عامل اکسنده -همراه با اکسیژن- ماده ای است که می تواند اکسیژن را آزاد کند (انتقال دهد). این طور به نظر می آید که اکسیژن در هر احتراق به خودی خود - همانند فلوئور، کلر و غیره - الکترون های مادهٔ اکسیدشده را دریافت می کند از این رو از تعریف امروزی آن به عنوان پذیرنده الکترون به کار گرفته می شود. اکسیداسیون واکنشی شیمیایی است که در آن یک اتم، یون یا مولکول، الکترون(هایش) را از دست بدهد. عامل کاهنده. تفاوت بین عامل اکسنده و کاهنده در این است که عوامل اکسنده موادی هستند که الکترون گرفته و در نتیجه خودبه خود کاهش می یابند و احیا می شوند. لیکن عوامل کاهنده الکترون از دست داده و اکسیده می شوند. بین این
دو رابطه زیر برقرار است:
ابراکساس یا ابراساکس یا آبراخاس، طلسمی حک شده بر سنگ های باستانی است. اگر حروف این کلمه را در زبان یونانی به عدد برگردانیم، جمع این عدد معادل ۳۶۵ می شود. گنوسی های مصری از این کلمه برای توصیف خداوند استفاده می کردند.
دانشنامه اسلام (ابهام زدایی) ممکن است به یکی از موارد زیر اشاره داشته باشد:
سد کمال صالح یکی از سدهای ایران است که در ۴۵ کیلومتری جنوب شازند در استان مرکزی و در شهرستان شازند و درست در محل مرز استان لرستان و استان مرکزی و محل ادغام رود تیره و رودخانه روستای حسن آباد (یعنی رودخانه روستاهای قلعه نوی کریم بیگ و کمالصالح و روستای حسن آباد یا قرجعلی) واقع شده است. این سد در ۲۹ اردیبهشت ۱۳۹۰ به دست محمود احمدی نژاد، رئیس جمهور وقت افتتاح شد. با بهره برداری از این سد، نیاز اهالی شهر اراک به استفاده از چاه های آب اطراف این شهر برطرف شد و از مجموع ۵۶ حلقه چاه تأمین آب شهر اراک، ۳۵ حلقه چاه از مدار بهره برداری خارج خواهد شد. مهم ترین مزیت استفاده از آب های بدست آمده از سد کمال صالح در مقابل آب های استحصال شده از چاه های اطراف شهر؛ نبود نیترات مضر در آب مصرفی و وجود املاح استاندارد در این آب می باشد. سد کمال صالح از نوع سنگریزه ای است که بر روی رودخانه تیره از سرشاخه های دز احداث شده است و آب مورد نیاز شهرهای شازند و اراک و صنایع بزرگ منطقه شازند را تأمین می کند. حجم ذخیره آب در این سد ۱۱۰ میلیون مترمکعب است. این سد که عملیات آن از سال ۸۲ آغاز و تاکنون بیش از ۲۲ هزار میلیارد ریال برای اجرای آن
و انتقال آب مخزن این سد به شهر اراک هزینه صرف شده، دارای هسته رسی است که عرض تاج آن، ۱۲ متر و ارتفاع آن، ۸۰ متر از پی بوده و حجم کل مخزن آن بیش از ۱۱۰ میلیون مترمکعب برآورد می شود. سد کمال صالح در شهرستان شازند قرار دارد که به لحاظ بارندگی سالانه یکی از مناطق بسیار پرآب استان مرکزی محسوب می شود. این سد از سدهای بزرگ انتقالی بین حوزه ای کشور به شمار می آید که آب را از ارتفاع ۴۰۰ متری به پایین منتقل می کند.
جغد خالدار جنوبی، جغد کوچک خالدار، جغد کوچک جنوبی یا جغدک خالدار گونه ای جغد است که در سرده جغد سنگی قرار دارد. نواحی استوایی و گرم آسیا نظیر هند و آسیای جنوب شرقی زستگاه این پرنده است.