Payamvdn/NorthPersian_fa_wiki huggingface dataset:
ر احزاب ائتلافی این لیست با ۲۹ کرسی در مقام سوم قرار گرفتند. اما حزب دموکرات با تکیه بر توافق نامه استراتژیک با اتحادیه که طی آن دو جریان تعهد کرده بودند که نخست وزیری و ریاست مجلس را در چهار سال عمر دولت و مجلس به صورت دو نیمه دو ساله بین خود جابه جا نمایند، موفق شد در سال ۲۰۰۶ در مجلس اقلیم کردستان نیچروان بارزانی را به ریاست دولت برساند و حکمرانی خود را به سایر بخش های اقلیم کردستان گسترش دهد. البته این صدرات اعظم برای دموکرات کردستان به معنای سلطه بر اقلیم کردستان نبود زیرا که اتحادیه که خود صدرنشین لیست مشارکتی با حزب دموکرات می دانست، حاضر به عقب نشینی در مقابل حزب دموکرات نبود و در نهایت نیز با وجود کابینه چهل وزیره آقای نچیروان بارزانی، مناطق ذی نفوذ اتحادیه میهنی و حزب دموکرات وزارتخانه های پیشمرگ، دادگستری، کشور و اقتصاد و دارایی مستقل داشتند. حزب دموکرات کردستان در دوره اول انتخابات مجلس کردستان عراق در ۱۹۹۲موفق به کسب ۵۱کرسی از ۱۰۰کرسی کردی شده بود در حالی که در انتخابات مجلس دوم تنها توانست ۳۷کرسی از مجموع ۱۱۱کرسی را به خود اختصاص دهد. با اتمام دوره چهارساله مجلس دوم کردستان عراق، کردها مصاف انتخ
اباتی ۲۰۰۹را آغاز کردند. در این انتخابات نیز دو حزب اتحادیه میهنی و دموکرات همچون دوره دوم در قالب یک فهرست واحد به نام لیست کردستانی در انتخابات شرکت کردند اما دیگر از ائتلاف با احزاب دیگر خبری نبود. لیست ائتلافی دموکرات-اتحادیه با کسب ۵۹کرسی اکثریت آرا در انتخابات را بدست آورد، این انتخابات از چند حیث برای حزب دموکرات مهم بود: نخست از آن جهت که حزب دموکرات توانست صدر نشینی خود را با ۳۰کرسی بر ۲۹کرسی اتحادیه میهنی تثبیت نماید. البته این توفیق حزب دموکرات بر رقیب سنتی خود به واسطه انشعاب گسترده ای اتحادیه میهنی پیش از انتخابات ۲۰۰۹ و ظهور جنبش تغییر با ۲۵کرسی به رهبری نوشیروان مصطفی بود. ظهوری که حزب دموکرات را به شدت به این امر مشغول کرد که از یک سو رابطه خود را با این عنصر نوظهور را تعریف و تنظیم نماید و از سوی دیگر تهدیدات و فرصت های ناشی از این ظهور را بسنجد. این دور افت موقعیت حزب دموکرات نسب به دور گذشته بود در حقیقت با وجود اینکه حزب دموکرات موفق به کسب ۳۰کرسی گشت اما این حزب نسبت به مجلس دوم ۷کرسی خود را از دست داد. از سوی دیگر حزب دموکرات در این دوره نتوانست دولتمردی خود بر اقلیم را بلاانقطاع ادامه د
هد و مجبور شد که کرسی صدارت اعظمی را با اتحادیه میهنی شریک شود؛ و این بار نوبت حزب دموکرات کردستان عراق بود که طبق توافقنامه ای استراتژیک، دو سال نخست کابینه جدید(۲۰۰۹–۲۰۱۱)اقلیم را به اتحادیه واگذار کند تا اتحادیه میهنی کابینه اقلیم را با نخست وزیری برهم صالح، معاون دوم دبیرکل اتحادیه میهنی ومعاون اولی آزاد برواری عضو دفترسیاسی حزب دموکرات برپا نماید. هرچند که در نیمه دوم(۲۰۱۱–۲۰۱۳)نیچیروان بارزانی، معاون دبیرکل حزب دموکرات کردستان پست نخست وزیری را تحویل گرفت و عماد احمد عضو دفترسیاسی اتحادیه میهنی، معاونت وی رابر عهده داشت. ریاست مجلس نیز نیز در هر دو نیمه بین دو طرف جابه جاگشت و وزارت خانه های کلیدی نیز به تساوی بین دو طرف تقسیم شد. انتخابات مجلس سوم کردستان عراق: ۲۰۱۳. مرگ سیاسی جلال طالبان، تشدید انشعاب گسترده در اتحادیه میهنی، توسعه روزافزون اقلیم کردستان بالاخص در نیمه دوم دولت اقلیم به نخست وزیری نچیروان بارزانی با تکیه بر درآمدهای سرشار نفتی، اعتماد به نفسی جدی به حزب دموکرات کردستان عراق داد. حزب دموکرات در انتخابات سپتامبر ۲۰۱۳مجلس موفق شد بیشترین آرا را با ۳۵٫۷درصد اختصاص دهد و ۳۸کرسی مجلس کردستا
ن را به دست آورد. انتخابات ۲۰۱۳مجلس کردستان عراق از چند جهت برای حزب دموکرات حائز اهمیت است، نخست از آن جهت که این حزب موفق شد روند رو به نزول خود را متوقف کند و با کسب ۳۸کرسی در انتخابات مجلس چهارم نسبت به دوره قبل ۸ کرسی بیشر به خود اختصاص دهد. اما مهم ترین تغییر و تحول برای اقلیم کردستان را شاید بتوان به حاشیه رفتن رقیب سنتی وی یعنی اتحادیه میهنی دانست. اتحادیه میهنی در انتخابات ۲۰۱۳ شکست سختی خورد و جایگاه خود را به جنبش تغییر داد.
"با فراجمعیت اشتباه نشود." مجموعهٔ موجودات زنده ای که در ارتباط نزدیک با یکدیگر یک واحد بوم شناختی طبیعی را تشکیل می دهند جامعه زیستی یا اصطلاحاً زی سازند (Biocoenosis) می گویند. به همین منوال، مجموعهٔ میکروارگانیسم هایی که در یک اکوسیستم زندگی می کنند نیز ریززی سازند (microbiocoenosis) نامیده می شوند. منظور از زی سازند گروهی از ارگانیسم ها یا جانوران است که بسیار نزدیک به هم زندگی کرده اند و یک واحد زیست بومی طبیعی را تشکیل داده اند. بین بعضی از افراد موجودات یک زی سازند روابط متقابل وجود دارد ولی این روابط بین همه افراد یک زی سازند وجود ندارد. اصطلاح بیوسنوز اولین بار توسط جانورشناس آلمانی مولیوس در سال ۱۸۷۷ معرفی و تعریف شد. پهنه ای زیستی که امکان ایجاد یک زی سازند را به گروهی از موجودات جانوری یا گیاهی بدهد، زی جا Biotope نامیده می شود. زی سازند و زی جا به همراه هم تشکیل یک بوم سازگان ecosystem را می دهند. مجموعهٔ گیاهان و جانورانی که در یک منطقه و در دوره ای معین در کنار هم زندگی می کنند نیز اصطلاحاً زیواگان biota نام می گیرند.
تغییرات ژنتیکی که افراد مربوط به یک گونه در نقاط مختلف جغرافیایی پیدا کرده اند را اکوتیپ (ecotype) یا بوم مونه می گویند. به عبارت دیگر، اکوتیپ، انشعابی ژن شناختی از یک جمعیت است که با زیستگاهی ویژه سازگار شده است. به اکوتیپ، بوم گونه ecospecies هم گفته شد و بوم گونه در زیست شناسی این گونه تعریف می شود: گروهی از افراد یک گونه که تحت تأثیر شرایط بوم شناختی معین از سایر گروه ها متمایز می شوند و دارای توان زادآوری هستند به طوری که توان زادآوری آنها با یکدیگر بیشتر از افراد سایر گروه هاست. منابع. واژه های مصوّب فرهنگستان تا پایان سال ۱۳۸۹ (مجموع هشت دفتر فرهنگ واژه های مصوّب فرهنگستان).
صنعت فیلم یا صنعت فیلمسازی به محدوده گسترده ای از فعالیت ها و ایجاد زیرساخت های سوددهی اقتصادی در زمینه فیلم سازی گفته می شود. این موضوع خود از موضوعاتی چون استودیوهای فیلم سازی، فیلم برداری، فیلم سازی، نویسندگی، کارگردانی، تهیه کنندگی و سایر عوامل تولید فیلم آغاز و در موضوعات دیگری چون جشنواره ها، توزیع فیلم و تبلیغات تجاری ادامه می یابد. آمار. بزرگ ترین صنایع از نظر تعداد تولیدات فیلم. در زیر فهرستی از ۱۲ کشور برتر از نظر تعداد فیلم های بلند تولید شده (داستانی، انیمیشن و مستند) که توسط مؤسسه آمار یونسکو تهیه شده، آمده است مگر اینکه خلاف آن ذکر شده باشد. بزرگ ترین بازارها بر اساس درآمد باکس آفیس. بر اساس گزارش THEME 2022 توسط MPA، کشورهای زیر بزرگ ترین بازارهای باکس آفیس از نظرِ درآمد ناخالص باکس آفیس هستند. بزرگ ترین بازارها از نظر تعداد بلیت. کشورهای زیر بزرگ ترین بازارهای باکس آفیس از نظر تعداد بلیت فروخته شده هستند.
ارتباط بدون خشونت یا ارتباط بی خشونت ، نوعی فرایند ارتباطی است که به وسیله مارشال روزنبرگ درآغاز دههٔ ۱۹۶۰ گسترش یافت. ارتباط بدون خشونت به عنوان فرایند حل تعارض عمل می کند. این ارتباط بر سه جنبه ارتباطات شامل همدلی با خود، دریافت همدردانه و خود ابرازی صادقانه تمرکز دارد. ارتباط بدون خشونت بر اساس این ایده که همه انسان ها دارای ظرفیت برای شفقت هستند و تنها زمانی متوسل به خشونت یا رفتار آسیب زا به دیگران می شوند که استراتژی های مؤثرتر برای برآوردن نیازها را نشناسند. عادت های فکری و گفتاری که منجر به استفاده از خشونت (جسمی و روانی) می شود، از طریق فرهنگ آموخته می شود. نظریه ارتباط بدون خشونت این را فرض می گیرد که تمام رفتارهای انسانی ناشی از تلاش برای برآوردن نیازهای جهانی انسان است و این نیازها هرگز در تضاد نیست. در عوض، درگیری زمانی رخ می دهد که استراتژی برای برآوردن نیاز به هم برخورد می کند. ارتباط بدون خشونت پیشنهاد می کند که اگر مردم بتوانند نیازهای خود، نیازهای دیگران، و احساسات، که این نیازها را احاطه کرده، شناسایی کنند، می توان هماهنگی را به دست آورد. در حالی که ارتباط بدون خشونت ظاهراً به عنوان یک فرای
ند ارتباطی به منظور بهبود اتصال دلسوزانه با دیگران آموزش داده شده است. همچنین به عنوان یک تمرین معنوی و روحانی، مجموعه ای از ارزش ها، تکنیک پرورشی والدانه، یک روش آموزشی و به عنوان یک جهان بینی تفسیر می شود. تاریخچه و توسعه. آموزش ارتباط بدون خشونت از زمان جستجوی روزنبرگ برای یافتن راه سریعی برای انتشار مهارت های صلح، تحول یافته است. ارتباط بدون خشونت از کار او با فعالان حقوق مدنی در اوایل دهه ۱۹۶۰ ظهور کرد. در طی این مدت او همچنین بین دانش آموزان شورشی و مدیران کالج به عنوان میانجی عمل کرد و برای لغو مسالمت آمیز تبعیض نژادی طولانی مدت در مدارس دولتی برخی مناطق، فعالیت کرد. به گفته ماریون لیتل (۲۰۰۸)، ریشه های مدل ارتباط بدون خشونت در اواخر دهه ۱۹۶۰تحول یافته است، زمانی که روزنبرگ در یکپارچه سازی نژادی در مدارس و سازمان ها در جنوب ایالات متحده مشغول به کار بود. اولین نسخه از این مدل (مشاهدات، احساسات و خواسته ها عمل گرا) بخشی از یک کتاب راهنمای آموزشی روزنبرگ تهیه شده در سال ۱۹۷۲ بود. مدل های به شکل کنونی خود (مشاهدات، احساسات، نیازها و درخواستها) در ۱۹۹۲ تکامل یافته اند. گفتگو بین روزنبرگ و همکارانش و مربیان
ارتباط بدون خشونت همچنان ادامه یافت تا آنجا که بر مدلی تأثیر گذاشت که در اواخر دهه۲۰۰۰ اهمیت بیشتری به همدلی با خود به عنوان کلیدی برای کارایی مدل می داد. از سال ۲۰۰۰، با تغییر دیگری در تأکید، به مدل به عنوان یک فرایند اشاره شده است. به این ترتیب، تمرکز کمتر بر خود "مراحل " و بیشتر بر مقاصد پزشک در صحبت کردن ("است به قصد دریافت آنچه دیگران می خواهد که انجام شود، یا برای تقویت روابط معنا دارتر و با رضایت متقابل بیشتر؟") در گوش دادن ("است به قصد آماده شدن برای آنچه که می گویند، یا برای گسترش، توجه و احترام قلبی به دیگری؟ ") و کیفیت تماس تجربه شده با دیگران است. کار روزنبرگ با کارل راجرز در پژوهش به منظور بررسی اجزای یک رابطه یاریگر، از نظر لیتل، برای توسعه ارتباط بدون خشونت اساسی بود. راجرز بر موارد زیر تأکید کرد: ۱) یادگیری تجربی، ۲) "صراحت در مورد حالت عاطفی فرد،" ۳) رضایت از شنیدن دیگران "به شیوه ای که برای آن ها تشدید شود،" ۴) غنی سازی و تشویق تجربه " گوش دادن خلاق، فعال، حساس، دقیق، همدلانه، "۵)" ارزش عمیق تجانس بین تجربه درونی خود، آگاهی هشیارانه فرد و ارتباطات فرد، " و پس از آن، ۶) تجربه مفرح از عشق و ق
دردانی بی قید و شرط و گسترش دادن مشابه آن [برای دیگران]. روزنبرگ تحت تأثیر اریک فروم، جورج آلبی، و جورج میلر، در حین دور شدن از درمان روانی بالینی، تمرکز بر جامعه را، در کار خود اتخاذ کرد. ایده های مرکزی مؤثر بر این تغییر روزنبرگ عبارت بودند از: (۱) سلامت روانی فردی به ساختار اجتماعی یک جامعه بستگی دارد (فروم)، (۲) درمانگران به تنهایی قادر به پاسخگویی به نیازهای روانی یک جامعه نیستند (آلبی)، و (۳) اگر روان شناسی آزادانه به جامعه داده شود دانش دربارهٔ رفتار انسان افزایش خواهد یافت (میلر). کار اولیه روزنبرگ با کودکان با به عنوان شاهدی برای نشان دادن علاقه وی به مطالعات روان زبانشناختی و قدرت زبان به همان اندازهٔ تاکیدش بر همکاری ذکر شده است. مدل ارتباط غیر خشونت آمیز در توسعه اولیه خود، دوباره رابطه معلم - دانش آموز را بازسازی کرد تا به دانش آموزان مسئولیت بیشتری برای و در تصمیم گیری های مربوط به یادگیری خود بدهد. این مدل در طول سال ها به عنوان سمبل روابط قدرت نهادی (به عنوان مثال، پلیس - شهروند، رئیس - کارمند) و روابط غیررسمی (یعنی مرد - زن، غنی - فقیر، بزرگسالان- جوانان، والدین و فرزند) تحول یافته است. هدف نه
ایی توسعه روابط اجتماعی بر اساس پارادایم، " مشارکت " ترمیمی و احترام متقابل، به جای پارادایم " سلطه " کیفری، مبتنی بر ترس، است. روزنبرگ مهاتما گاندی را به عنوان منبع الهام بخشی برای مدل ارتباط غیر خشونت آمیز شناخته است. هدف روزنبرگ توسعه یک فرایند عملی برای تعامل بوده که ریشه در فلسفهٔ " آهیمسا " گاندی دارد که ترجمه شده است به " عشق سرشاری که زمانی رخ می دهد که بد خواهی، خشم، و نفرت در قلب فروکش کرده است". نظریه ارتباط بدون خشونت. بررسی اجمالی. ارتباط بدون خشونت معتقد است که بسیاری از درگیری بین افراد یا گروه ها از ارتباطات غلط در رابطه با نیازهای بشر به وجود می آیند که با توجه به قهری بودن یا دستکاری زبان است با هدف القاء ترس، گناه، شرم، و غیره انجام می شود. این شیوه های ارتباطی «خشن»، زمانی که در طی یک درگیری استفاده می شود، توجه شرکت کنندگان را از روشن کردن نیازهای خود، احساسات خود، درک خود، و درخواست های خود منحرف می کند، در نتیجه درگیری تداوم می یابد. فرضیات. مربیان ارتباط بدون خشونت اینابل و میکی کستن مفروضات اساسی ارتباط بدون خشونت را به صورت زیر مشخص کرده اند: [۴] مقاصد. خواهران کستن بیشتر تمرین ارتبا
ط غیر خشونت آمیز را پیشنهاد کردند که شامل مقاصد زیر است: [۴] ارتباطی که راه شفقت را می بندد. ارتباط بدون خشونت شیوه های معینی از برقراری ارتباط را ارائه می کند که به سوی بیگانه کردن مردم با تجربه شفقت گرایش دارند: ([۲۹ فصل ۲) مولفه های چهارگانه. ارتباط غیر خشونت آمیز شرکت کنندگان را به تمرکز بر چهار مؤلفه دعوت می کند: حالت ها. سه حالت اولیه استفاده از ارتباط بدون خشونت وجود دارد: پژوهش. ارتباط بدون خشونت بدون «پژوهش تحلیلی طولی» قابل توجهی است و مطالعات اندکی اثربخشی برنامه های آموزشی ارتباط بدون خشونت را ارزیابی کرده اند. تا به امروز، بحث اندکی از ارتباط غیر خشونت آمیز در زمینه های دانشگاهی وجود داشته است. بیشترین شواهد اثربخشی ارتباط بدون خشونت روایت گونه یا مبتنی بر حمایت های نظری بوده است. در سال ۲۰۱۱، شش پایان نامه کارشناسی ارشد و رساله های دکترا شناخته شده است که مدل مبتنی بر اندازه نمونه ۱۰۸ یا کوچک تر را مورد آزمایش قرارداده اند و به طور کلی دریافته اند که مدل مؤثر می باشد. آلن رولفز، که برای اولین بار روزنبرگ را در سال ۱۹۷۲ ملاقات کرد و یکی از بنیان گذاران مرکز ارتباط بدون خشونت است، توضیح می دهد که
اندکی از ادبیات آکادمیک به شرح زیر است: تقریباً همه برنامه های حل منازعه محیط علمی خود را به عنوان پایه شان و در نتیجه مطالعات تجربی دارند که توسط دانش تحصیلات تکمیلی اثر بخشی اش ارزیابی می شود. ارتباط بدون خشونت به خاطر ریشه هایش قابل توجه است. مارشال روزنبرگ، (دکترا در روان شناسی بالینی، دانشگاه ویسکانسین) از یک عملکرد خصوصی تمام وقت در روان شناسی بالینی و مشاوره بیرون می آید، نه از یک پست دانشگاهی. ارتباط غیر خشونت آمیز، ابداع او، به طور کامل یک سازمان مردمی است و تا همین اواخر هیچ گونه بنیاد یا کمک هزینه پولی نداشت، در مقابل ۱۰۰ درصد بر مبنای آموزش در کارگاه های ارائه شده عمومی و اختصاصی در سراسر جهان استوار بود. … داده های تجربی در حال حاضر به آرامی بیرون می آیند همچنان که محققان مستقل راهی برای تأمین بودجه شان برای انجام و انتشار مطالعات تجربی با بررسی های دقیق می یابند. بنا به گزارش ها، ارتباط بدون خشونت در ایجاد تغییرات چشمگیر درزمینه پرستاری روان پزشکی قانونی که سطح بالایی از خشونت که در آن هنجاربود، درگیر شده است. ارتباط غیر خشونت آمیز، در ترکیب با دیگر مداخلات، در تلاش برای کاهش خشونت، به تصویب رسی
د. گفته شده مداخلات، شاخص های کلیدی خشونت را بیش از۹۰ درصد یک دوره سه ساله در یک واحد امنیتی و حدود ۵۰ درصد در یک سال در یک واحد با حداکثر امنیت، کاهش داده است. تحقیقات اخیر، اعتبار وجود نیازهای جهانی انسانی را آشکار می کند. ارتباط با معنویت. به عنوان ترزا لاتینی اشاره می کند، "روزنبرگ ارتباط غیر خشونت آمیز را به عنوان یک عمل اساساً معنوی می فهمد". مارشال روزنبرگ، در واقع، تأثیر زندگی معنوی و روحانی خود را در توسعه و عمل ارتباط غیر خشونت آمیز توصیف کرده است: "من فکر می کنم مهم آن است که مردم می بینند که معنویت اساس ارتباط غیر خشونت آمیز است، و آن ها در ذهن روند مکانیکی آن را یادمی گیرند. این واقعاً یک عمل معنوی است که من برای نشان دادن آن به عنوان یک روش زندگی تلاش می کنم. حتی اگر ما به این کار اشاره نکنیم، مردم را با این عمل مفتون می شوند. حتی اگر آن ها این عمل را به عنوان یک تکنیک مکانیکی تمرین کنند، آن ها شروع به تجربه چیزهایی بین خود و مردم دیگرمی شوند که قبلاً قادر به تجربه آن نبودند؛ بنابراین در نهایت آن ها به معنویت این روند می رسند. آن ها شروع به دیدن آنچه که بیش از یک فرایند ارتباطات است، می کنند و د
ر می یابند که آن واقعاً تلاشی برای آشکارساختن یک معنویت خاص است. روزنبرگ بیش از آن اظها می دارد که او ارتباط غیر خشونت آمیز به عنوان یک راه به "آگاه شدن از" آنچه او "انرژی الهی معشوق" می نامد توسعه داده است." برخی از مسیحیان ارتباط غیر خشونت آمیز را مکمل ایمان مسیحی خود یافته اند. بسیاری از مردم ارتباط غیر خشونت آمیز را هم در تئوری و هم در تجلی آرمان بودایی در عمل، بسیار مکمل بودیسم یافته اند. رابطه با دیگر مدل ها. ماریون لیتل چارچوب های نظری مرتبط با ارتباط غیر خشونت آمیز را بررسی می کند. نفوذ مدل مبتنی بر علاقه برای حل منازعه، مذاکره و میانجی گری که توسط فیشر، یوری، و پاتن در پروژه مذاکره هاروارد در دهه ۱۹۸۰توسعه یافت، به نظر می رسد برخی همپوشانی های مفهومی با ارتباط غیر خشونت آمیز دارد، اگرچه هیچ یک از این مدل ها مرجع دیگری نیستند. لیتل نشان می دهد مدل گوردون برای ارتباط مؤثر (۱۹۷۰) احتمالاً به عنوان یک پیشرو برای هر دو مدل ارتباط غیر خشونت آمیز و مذاکره مبتنی بر علاقه، بر شباهت های مفهومی مبتنی است، اگرچه هیچ گونه شواهد مستقیم از ارتباط وجود ندارد. گوردون، مانند روزنبرگ با کارل راجرز کار کرده بود، بنابرای
ن شباهت مدل ها ممکن است منعکس کننده تأثیرات مشترک باشد. سوزان جونز یک تفاوت اساسی بین گوش دادن فعال نشأت گرفته از گوردون و گوش دادن همدلانه پیشنهادی روزنبرگ می بیند، تا آنجا که گوش دادن فعال شامل یک مرحله خاص منعکس کننده آنچه گوینده گفته می باشد تا به آن ها اجازه دهد بدانند که شما در حال گوش دادن هستید، در حالی که گوش دادن همدلانه شامل یک فرایند مستمر گوش دادن با قلب و ذهن و حضور در تجربه دیگری و معنای تجربه برای آن شخص، با هدف درک و همدردی با نیازهای دیگری است. [۴۷] گرت دانیل سن و حوا کوک هر دو اشاره می کنند به همپوشانی بین فرضهای قبلی ارتباط غیر خشونت آمیز و کسانی از نظریه نیازهای انسانی (HNT) (یک مدل علمی برای درک منابع درگیری و طراحی فرایندهای حل منازعه) با این ایده که "خشونت زمانی اتفاق می افتد که افراد یا گروه های خاصی هیچ راه دیگری برای برآوردن نیازهایشان خود نمی بینند، یا زمانی که آن ها نیاز به فهم شدن، احترام و توجه به نیازهایشان دارند. " چپمن فلاک می بیند همپوشانیی بین طرفداران روزنبرگ و تفکر انتقادی، به ویژه فرمول اتحاد محبت و تفکر روشنِ برتراند راسل می بیند. مارتا لزلی شباهتهایی بین روش مکالمات مت
مرکز توسعه یافته توسط مؤسسه امور فرهنگی (ICA)، با مشاهدات، احساسات، نیازها، و درخواستهای ارتباط غیر خشونت آمیز می بیند که مؤلفه هایش با مراحل هدف، بازتابنگی، تفسیری، و تصمیم گیری FCM مربوط است. پاسخ ها. نقدهای منتشر شده اندکی از ارتباط غیر خشونت آمیز وجود دارد. با این حال، محققان اشاره کرده اند که ارتباط غیر خشونت آمیز فاقد پایگاه شواهد فراتر از ادعاهای روایتی فراوان برای اثربخشی هستند و به همین ترتیب فاقد بحث در ادبیات مبنای نظری مدل هستند. چپمن فلاک، در بررسی آموزش تصویری روزنبرگ، ارائه ای از ایده های کلیدی «طلسم الزام آور» و حکایات «فروتنی و الهام» می یابد، به «زیبایی کارش» و «انجام خوب و ماهرانه تفکربا توجه» اش هنگامی تعامل با مخاطبان، اشاره می کند. اما فلاک در شگفت است از آنچه که جنبه های ارائه روزنبرگ را می سازد، مانند «نمای کم نور از مکانی برای تفکر» و بنایش در گزارش والتر وینک از منشأهای تفکر ما. برای فلاک، برخی از مؤلفه ها آنچه روزنبرگ می گوید مانند پاسخهای مناسبی به نظر می رسد که در تضاد با تصویر چالش برانگیز و پیچیده ای از تاریخ طبیعت انسانی است که ادبیات و هنر پیشنهاد می کنند. فلاک به تمایز بین "ح
س قوی" در ارتباط غیر خشونت آمیز به عنوان یک فضیلت که ممکن است با مراقبت و توجه همراه باشد، و "حس ضعیف" اشاره می کند که تقلید از آن متولد نفس و عجله است. حس قوی زبانی برای بررسی تفکر و کنش های فرد، پشتیبانی از فهم، بردن یک فرد بهترین وجه به درون جامعه، و احترام به احساسات فرد را ارائه می کند. در حس ضعیف، کسی ممکن است زبان را به عنوان قواعد بکار گیرد و از آ برای امتیاز دهی به نقاط بحث و گفتگو استفاده کند، برای منافع سیاسی به دیگران برچسب بزند، یا اصرار کند که دیگران خودشان را به این شیوه بیان کنند. اگر نگرانیی هست که برخی از آنچه روزنبرگ می گوید می تواند منجر به احساس ضعیف شود، فلاک شواهدی را می بیند که تاییدکننده این است که روزنبرگ حس قوی در عمل می فهمد. کار روزنبرگ با شرکت کنندگان در این کارگاه "چیزی واقعی" را نشان می دهد. اما فلاک هشدار می دهد که "وسوسه حس ضعیف غایب نخواهد بود." به عنوان پادزهر، فلاک توصیه می کند، "محافظه کار باشید که در آنچه انجام می دهید، و لیبرال باشید در آنچه از دیگران می پذیرید،" و مراقب "دگردیس ارتباط غیر خشونت آمیز به خشونت ظریف انجام شده به نام آن"باشید. پروفسور الن گورسوسکی از دانشگ
اه بولینگ گربن استیت، در ارزیابی کتاب روزنبرگ، "ارتباط غیر خشونت آمیز: زبان شفقت" (۱۹۹۹)، در زمینه ای از خطابه ژئوپولیتیک اظهار می کند که "قدرت نسبی فرد بسیار دست بالا برآورد شده است در حالی که موضوع اصلی ساختاری از خشونت است که تقریباً به طور کامل نادیده گرفته می شود. " خبرگزاری پودل دنسر گزارش می دهد که ارتباط غیر خشونت آمیز توسط بسیاری از چهره های عمومی تأیید شده است. اسون هارتن اشتاین یک سری از کارتون هایی ساخته است که در آن ارتباط غیر خشونت آمیز را دست انداخته است. سازمان ها. مرکز ارتباط غیر خشونت آمیز (CNVC)، تأسیس شده توسط مارشال روزنبرگ، NVC را در میان اصطلاحات دیگر مارک ارتباط غیر خشونت آمیز و ارتباطات مهربان کرده است، به منظور روشن کردن ونشان دادن اهدافش. [۵۷] مرکز ارتباط غیر خشونت آمیز به مربیانی که مایل به آموزش ارتباط غیر خشونت آمیز به گونه ای همراستا با فهم این مرکز از روند ارتباط غیر خشونت آمیز هستند، گواهی می دهد. [۵۸] در حالی که مرکز ارتباط غیر خشونت آمیز برخی از آموزش ها را ارائه می کند، [۵۹] بیشترین آموزش ارتباط غیر خشونت آمیز توسط مربیان مستقل یا با حمایت سازمان های ارتباط غیر خشونت آمیز ا
رائه می گردد که متحد با مرکز ارتباط غیر خشونت آمیز اقدام می کنند اما با هیچ رابطه رسمی با آن ندارند[۶۰] برخی از این آموزش ها از طریق مرکز ارتباط غیر خشونت آمیز اعلام شده است. ۶۱] سازمان های های ارتباط غیر خشونت آمیز متعدد در سراسر جهان، بسیاری با تمرکز منطقه ای وجود دارد.
زنجیره واپاشی در علوم هسته ای به فرایند زنجیره ای که طی آن یک ایزوتوپ ناپایدار به ذرات پایدار تبدیل می شود، گفته می شود. اکثر عناصر رادیواکتیو به صورت مستقیم و طی یک فرایند به ماده پایدار تبدیل نمی شود و در طی فرآیندی پیچیده این فرایند صورت می پذیرد.
حقوق ثبت شاخه ای از علم حقوق عمومی داخلی با موضوع مالکیت و استیلا بر آن است و برخی از امور حقوقی مردم در طول زندگی شان مربوط به این شاخه علم حقوق است. این علم ارتباط مستقیم با حاکمیت دارد لذا در دست سازمان های دولتی است.
زبان VHDL-AMS زبانی مشتق شده از زبان توصیف کننده سخت افزار vhdl می باشد (بنابر استاندارد IEEE ۱۰۷۶–۱۹۹۳). این زبان در بر گیرندهٔ زبان هایی با پسوند آنالگ و و سیگنال های مخلوط؛ به منظور تعریف رفتار اینگونه سیگنال ها می باشد. زبان vhdl-ams به این قصد ایجاد شد تا طراحان سیستم هایی با سیگنال های آنالوگ، سیگنال های مخلوط و مدارهای مجتمع را قادر به ایجاد و استفاده ماژول هایی بسته بندی شده برای توصیف رفتارهای سطح بالای سیستم سازد و همچنین بتوانند توصیفی ساختاری از سیستم ها و قطعات ارائه دهند. VHDL- AMS یک زبان مدلسازی استاندارد صنعت، برای مدارهای سیگنال مختلط است. این زبان به طور همزمان هر دو ویژگی پیوستگی در زمان و رویداد محور معناشناسی مدل سازی را پشتیبانی می کند لذا برای استفاده از مدارات آنالوگ، دیجیتال و مخلوطی آنلوگ و دیجیتال مناسب می باشد. Vhdl-ams به خصوص برای بازبینی و تأیید مدارات پیچیدهٔ آنالوگی، مخلوط سیگنال و فرکانس مدارات مجتمع رادیویی مناسب می باشد. مثالی از کد نویسی. برای طراحی و کدنویسی vhdl-ams حداقل دو قسمت وجود دارد. بخشی توصیف کنندهٔ رابط سخت افزار و نرم افزار و بخشی مربوط به معماری و اجرای واقع
ی مدار می شود. علاوه بر این بسیاری از بخش طراحی مربوط به وارد کردن ماژول های کتابخانه ای می باشد. بخشی از طرح نیز شامل معماری و تنظیمات بخش های مختلف می شود. یک دیود ایده آل در vhdl-ams چیزی مشابه کد زیر می تواند باشد: -- (this is a VHDL comment) library IEEE; use IEEE.math_real.all; use IEEE.electrical_systems.all; -- this is the entity entity DIODE is generic (iss: current := 1.0e-14; -- Saturation current af: real := 1.0; -- Flicker noise coefficient kf: real := 0.0); -- Flicker noise exponent port (terminal anode, cathode: electrical); end entity DIODE; architecture IDEAL of DIODE is quantity v across i through anode to cathode; constant vt: voltage := 0.0258; -- Thermal voltage at 300 K begin i == iss * (exp(v/vt) - 1.0); end architecture IDEAL;
مرز یا منطقه ای با ویژگی مشخص که بین دو یا چند بوم سازگان (اکوسیستم) یا دو یا چند زیست بوم (بیوم) قرار دارد و دارای ویژگی های مشترکی با هریک از آن هاست بوم مرز (ecotone) نامیده می شود. برای نمونه حاشیه جنگل ها، مناطق باتلاقی میان تالاب ها و خشکی ها، نوار ساحلی بین قاره ها (محّل حدّ فاصل جزر و مدّ آب دریا) یا محل اتصال رودخانه های آب شیرین با دریا، بوم مرز به شمار می آید. تغییرات پوشش گیاهی از یک اکوسیستم به اکوسیستم دیگر تدریجی و تفکیک مرز بین اکوسیستم ها تقریبی است. در مورد زیست بوم های عظیم، وسعت ناحیه بوم مرز می تواند بالغ بر ده ها کیلومتر مربع باشد، نظیر ناحیه ای که بین جنگل های سوزنی برگ کانادا و مراتع آمریکای شمالی وجود دارد. در برخی منابع علمی، به نواحی بینابینی که دارای وسعت بسیار زیادی هستند اصطلاحاً پهن بوم مرز گفته می شود. بوم مرز معمولاً از تنوع زیستی بالایی نیز برخوردار است و با ارزش ترین ذخایر اکوسیستمی در بوم مرزها قرار دارند. در اغلب موارد تنوع گونه ای گیاهان و جانوران در بوم مرزها غنی تر از جامعه های زیستی Biocoenosis مجاور می باشد زیرا امکان ورود کلیه موجودات از اکوسیستم های مجاور به ناحیهٔ
بینابینی وجود دارد لیکن تعداد افراد هر یک از گونه ها در داخل بوم مرز کمتر از تعداد افراد آنها در جامعهٔ اصلی شان است.
علی ژکان (زادهٔ ۱۳۲۹ در تهران) شاگرد بلند آوازه امین شعرباف کارگردان و فیلمنامه نویس اهل ایران است. او کارش را در سینما از ۱۳۴۵ و به عنوان سیاهی لشکر در فیلم ها شروع کرد. در سال ۱۳۴۷ دوره بازیگری را در گروه هنر ملی وزارت فرهنگ و هنر گذراند. سپس به بازی در تئاتر روی آورد و در نمایش های سگی در خرمن جا، استثناء و قاعده، آنکه گفت آری و آنکه گفت نه، قصه حریر و مرد ماهیگیر و تامارزوها در جنگل نقش آفرینی کرد. ژکان فعالیت سینمایی حرفه ایش را در سال ۱۳۵۱ با بازی در فیلم جاده آغاز کرد. مادیان (۱۳۶۴) نخستین ساختهٔ سینمایی اوست که یکی از بحث برانگیزترین آثار سینمایی پس از انقلاب ۵۷ بوده و اغلب منتقدان و نویسندگان سینمایی در مطالب خود آن را مثبت ارزیابی کرده اند. ژکان هم اکنون رئیس مجمع فیلم سازان ایران است.