גופרג'ו רמצ'נדרה ראו

גופרג'ו רמצ'נדרה ראו (כינוי: Gora<ref name="Disenchanting India"></ref>; 15 בנובמבר 1902 – 26 ביולי 1975) היה פעיל חברתי הודי, פעיל אתאיסט ומשתתף בתנועת העצמאות ההודית. הוא חיבר ספרים רבים על אתאיזם והציע אתאיזם כביטחון עצמי. הוא הפיץ אתאיזם חיובי על ידי מאמריו, נאומיו, ספריו ועבודתו החברתית. הוא ייסד מרכז אתאיסטי יחד עם אשתו סרסווטי גורה וכמה מתנדבים. ילדיו הם הפעיל החברתי ג' לוואנם, הפוליטיקאי צ'נופאטי וידיה והרופא ג' סמרם.

== ראשית דרכו ==
גורה נולד ב-15 בנובמבר 1902, למשפחה אורתודוקסית טלוגו ברהמינית בצ'הטרפור, אודישה, הודו. הוא למד לתואר בבוטניקה, ובסופו של דבר קיבל את התואר השני שלו בבוטניקה ב- Presidency College במדרס. הוא התחתן עם Saraswathi Gora בשנת 1922, כשהייתה רק בת 10. הוא לימד בוטניקה במכונים שונים במדוראי, קוימבטורה, קולומבו וקאקינאדה, במשך חמש עשרה שנים.

== חיים ועבודה ==
ממשלת הודו הנפיקה בול דואר הנצחה של גורה
גורה החל את הפעילות שלו נגד אמונות טפלות בשנות ה-1920. הוא ואשתו צפו בפומבי בליקויי חמה, מכיוון שהייתה אמונה תפלה שנשים הרות לא צריכות לעשות זאת. הם שהו בבתים רדופים כדי להפריך את המיתוסים על מקומות כאלה.

גורה נהגה להפעיל תוכנית חודשית בשם "ארוחות קוסמופוליטיות" בכל ליל ירח מלא, שבה התאספו אנשים מכל הקסטות והדתות. גורה התעקש להישאר ביישוב הריג'אן (דלית) בכל פעם שהוזמן לנאום בכפר. הוא גם ניהל כמה נישואים חוצי-קאסטות ובין-דתיים. חלק מילדיו התחתנו עם בני זוג מקאסטות "בלתי ניתנות למגע".

בשנת 1933, הוא פוטר מPR Government College Kakinada בקקינדה בשל דעותיו האתאיסטיות. ב-1939 הוא פוטר מהמכללה ההינדית במצ'יליפטנם מאותה סיבה.

=== מרכז אתאיסט ===
בשנת 1940, לאחר פיטוריו, הוא ואשתו הקימו את המרכז האתאיסט, בכפר קטן בשם Mudunur במחוז קרישנה. המרכז האתאיסט היה (והוא) מעורב מאוד ברפורמות חברתיות. ערב עצמאות הודו ב-1947, הם העבירו את המרכז האתאיסט לויג'יאוואדה.

ב-1941 הוא פרסם את ספרו הראשון על אתאיזם: "אתאיזם: אין אלוהים" (בטלוגו: "Nasthikatvamu: Devudu ledu").

לאורך שנות ה-40 עבד בתנועת העצמאות ההודית. בשנת 1942, גורה יחד עם אשתו ובנו הבכור נעצרו במהלך תנועת צא מהודו. בנם בן 18 החודשים נאלץ ללוות את אמו לכלא Royavellor.

גורה וגנדי ניהלו כמה דיונים, שחלקם תועדו בספר "An Atheist With Gandhi". כשגנדי ביקש ממנו להבדיל בין אתאיזם לחוסר אלוהים, ענה גורה,
 "חוסר-אלוהים הוא שלילי. הוא רק מכחיש את קיומו של אלוהים. אתאיזם הוא חיובי. הוא טוען את המצב הנובע מהכחשת האל. לאתאיזם יש משמעות חיובית בתרגול החיים."
גנדי תמך בתנועת הרפורמה נגד אי-מגע של גורה, והעיר שהוא מייחל שגורה יצליח לייצר דבר דומה לטסקיגי בהודו. טסקיגי באלבמה, ארצות הברית, הוא אתר חשוב בהיסטוריה של השחורים באמריקה, שבו הקים בוקר טי וושינגטון את אוניברסיטת Tuskegee .

ב-1952 הוא התמודד בבחירות לפרלמנט כדי להפיץ רעיון של "דמוקרטיה חסרת מפלגה" (party-less democracy) שפיתח.

=== ועידת האתאיסטים העולמית ===
גורה ביקר במספר מדינות בשנים 1970 ו-1974 הוא היה בקשר עם האתאיסטית האמריקאית, מדלין מורי או'הייר. ב-5 באוקטובר 1970, או'הייר הזכירה את גורה ואת המרכז האתאיסט שלו בתוכנית הרדיו שלה. ב-1970, כאשר גורה עצר בארצות הברית במהלך סיבוב ההופעות שלו, הוא פגש את או'הייר. הם החליטו שצריך לקיים ועידה אתאיסטית עולמית כל שלוש שנים. גורה הציע לארח את הוועידה ראשונה ב-1972. או'הייר לא יכלה להשתתף מכיוון שהוויזה שלה לא אושרה בזמן. ועידת האתאיסטים העולמית הראשונה התקיימה ב-1972. לאחר האירוע פרסם גורה ספר באנגלית בשם "Positive Atheism".

=== מסיבת בקר וחזיר ===
גורה ארגן לראשונה "מסיבת ידידות בשר בקר וחזיר" בויג'איוואדה ב-15 באוגוסט 1972, יובל הכסף לעצמאות הודו. דבר זה גרר מהומה והתנגדות גדולה. בשר בקר אסור לאכילה בהינדואיזם ובשר חזיר אסור לאכילה בידי האסלאם. נאמן לעקרונותיו, עודד גורה השתתפות מרצון. Puri Shakaracharya וכמה אורתודוקסים התנגדו באלימות ואיימו לשבש את האירוע.

כאשר הנושא עלה לראשת ממשלה הודו, אינדירה גנדי, הממשלה הגיבה בחיוב והעניקה הגנה משטרתית לאירוע. אלפי אנשים התאספו, כדי לחזות במסיבת הבקר והחזיר. גורה וסרסוואתי גורה, שעמד בראש התוכנית, הבהירו כי היא נועדה להביא לכידות חברתית. המשתתפים התבקשו לחתום בפנקס. בין מאות המתאספים, 138 איש הגיעו ואכלו יחד בשר בקר וחזיר. הם כללו אתאיסטים, ואפילו הינדים אורתודוקסים, מוסלמים ונוצרים. כאשר תוכנית דומה התקיימה בקוימבטורה, השתתפו Periyar EV Ramaswami וגורה. במקומות שונים, כולל Visakhapatnam, Gudivada ו- Suryapet, נערכו תוכניות בשר בקר וחזיר.

== דעות פוליטיות ופילוסופיה ==
גורה תמך בדמוקרטיה חסרת מפלגות.

גורה היה מתומכי גנדי והאמין ב- Sarvodaya (התקדמות של כולם). הוא דחה את המטריאליזם ההיסטורי וראה במרקסיזם 'פילוסופיה פטליסטית'.

הוא האמין שהאתאיזם מאפשר לאדם לעבור את מחסומי הקסטות והדתות. זה מאפשר לאדם להבין שפעולותיו מכוונות על ידי רצון חופשי ולא קארמה, גורל או רצון אלוהי. זה בתורו יאפשר להאריג'אנים להשתחרר, מכיוון שהם לא יאמינו עוד שגורלם להיות בלתי ניתן למגע.

== מותו ==
גורה מת ב-26 ביולי 1975 בויג'איוואדה. האוטוביוגרפיה שלו, שהושלמה כמה ימים לפני מותו, פורסמה ב-1976. המרכז האתאיסטי המשיך להתקיים בהדרכתה של סרסווטי גורה, עד מותה ב-ב-19 באוגוסט 2006.

== הכרה ==
בשנת 2002, מחלקת הדואר של ממשלת הודו, פרסמה בול דואר של חמישה רופי לזכר יום הולדתו של גורה.

== ביבליוגרפיה ==
* אתאיזם: אין אלוהים (1941)
* אתאיסט עם גנדי (1951, מהדורה שלישית 1971)
* דמוקרטיה ללא מפלגות (1961, מהדורה שנייה 1983)
* אנחנו הופכים לאתאיסטים (1975)
* אתאיזם חיובי (1972, מהדורה שנייה 1978)
* אתאיזם: שאלות ותשובות (1980)
* הצורך של אתאיזם (1980)
* אני לומד (1980)
* אנשים וקידמה (1981)
* אתאיסט מסביב לעולם (1987)

==קישורים חיצוניים==
* 

==הערות שוליים==

קטגוריה:פעילים חברתיים הודים
קטגוריה:אתאיסטים
קטגוריה:ילידי 1902
קטגוריה:נפטרים ב-1975