# Tonglen

Tonglen é uma prática budista que envolve inspirar e refletir o sofrimento do próximo e expirar desejando paz e cura. Seu propósito é cultivar a compaixão.
Tong significa "dar ou enviar", e len significa "receber ou tomar". Tonglen também é conhecido como "trocar o eu com o outro". É o sétimo slogan, sob Bodhicitta Relativa, em Lojong. E é um treinamento aspiracional dos preceitos da Bodhicitta no Longchen Nyingthig Ngöndro: ver os outros como iguais a si mesmo, trocando o eu pelo outro, onde a aplicação da Bodhicitta começa com a doação.

## Prática

Na prática, a pessoa troca o eu com o outro, enviar e receber devem ser praticados alternadamente. Esses dois devem surfar na respiração. Como tal, é um treinamento em altruísmo.
A função da prática é:
* reduzir o apego egoísta
* aumentar o sentimento de renúncia
* purificar o carma dando e ajudando
* desenvolver e expandir a bondade amorosa e a bodhicitta
A prática de Tonglen envolve todas as Seis Perfeições; doação, ética, paciência, esforço alegre, concentração e sabedoria. Estas são as práticas de um Bodhisattva.

## Aspectos práticos

Patrul Rinpoche (1808–1887), um proeminente professor e autor da escola Nyingma do budismo tibetano, descreve a prática como algo que começa na expiração, imaginando dar (enviar) felicidade e o melhor. Então, ao inspirar, imagine receber os sofrimentos.
Pema Chödrön, uma monja budista tibetana americana na tradição do budismo Shambhala (2000), diz que Tonglen pode começar na inspiração e dá as seguintes instruções:
A intenção desta prática é trabalhar com padrões mentais habituais e “desenvolver a atitude psicológica de trocar a si mesmo pelos outros”, como escreve Chogyam Trungpa Rinpoche em Training the Mind and Cultivating Kindness.
Tomar para si o sofrimento dos outros e dar felicidade e sucesso a todos os seres sencientes parece uma tarefa pesada, especialmente para um iniciante na prática. Pode ser apropriado começar com questões menores, como trabalhar consigo mesmo para aumentar o próprio bem-estar, aumentar a harmonia na família, abrir a mente para se comunicar melhor com outras pessoas ou simplesmente encontrar mais paz ao fazer as tarefas diárias necessárias.
O princípio de absorver o sofrimento ou a desarmonia na inspiração e espalhar um antídoto de alegria, harmonia ou paz de espírito (ou o que for necessário no caso específico) na expiração é o mesmo descrito acima. Também é uma boa opção usar uma pequena pausa após a inspiração para converter o sofrimento ou a desarmonia em um antídoto positivo que deve ser expirado.
Assumir o sofrimento não significa realmente sobrecarregar-se com a miséria do mundo, mas sim reconhecer sua existência e aceitá-la. Isto permite aumentar a própria paz de espírito ao mesmo tempo que se absorve o sofrimento ou a desarmonia, de modo que há menos contradição do que parece haver.

## História

Esta prática é resumida em sete pontos, que são atribuídos ao grande mestre budista indiano Atisha Dipankara Shrijnana, nascido em 982 EC. Eles foram escritos pela primeira vez pelo mestre Kadampa Langri Tangpa (1054–1123). A prática tornou-se mais amplamente conhecida quando Geshe Chekawa Yeshe Dorje (1101–1175) resumiu os pontos em seus Sete Pontos de Treinamento da Mente. Esta lista de aforismos ou 'slogans' de treinamento mental (lojong) compilada por Chekawa é frequentemente chamada de Slogans de Atisha.