# Naturalismo Ético

Naturalismo ético (também chamado de naturalismo moral ou naturalismo definista cognitivista) é a visão meta-ética que afirma que:
* Sentenças éticas expressam proposições.
* Algumas dessas proposições são verdadeiras.
* Essas proposições são feitas verdadeiras por características objetivas do mundo, independentes da opinião humana.
Estas características morais do mundo são redutíveis a um conjunto de características não-morais. Isso faz com que o naturalismo ético seja uma forma definista de realismo moral, que por sua vez é uma forma de cognitivismo. O Naturalismo ético está em oposição a ética não-naturalista, que nega que termos morais referem-se a qualquer coisa diferente de propriedades morais irredutíveis, bem como todas as formas de moral anti-realismo, incluindo o subjetivismo ético (que nega que as proposições morais referem-se a fatos objetivos), teorias de erro (que negam que quaisquer proposições morais são verdadeiras), e não-cognitivismo (que nega que as sentenças morais expressam proposições em tudo).
É importante distinguir as versões do naturalismo ético que tenham recebido o interesse filosófico mais sustentado, por exemplo, o Realismo de Cornell, a partir da posição de que "a forma como as coisas estão é sempre o caminho que deveria ser", que alguns naturalistas éticos sustentam. O Naturalismo Ético, no entanto, rejeita a distinção fato-valor: sugere que o inquérito sobre o mundo natural pode aumentar nosso conhecimento moral exatamente da mesma maneira que aumenta nosso conhecimento científico. Na verdade, os defensores do naturalismo ético têm argumentado que a humanidade precisa investir em sua ciência da moralidade - embora a existência de uma tal ciência ainda seja debatida.
O Naturalismo ético abrange qualquer redução de propriedades éticas, como a "bondade", para propriedades não-éticas; há muitos exemplos diferentes de tais reduções, e assim muitas variedades diferentes de naturalismo ético. O Hedonismo, por exemplo, é a visão de que a bondade é em última análise, apenas o prazer.

## Críticas

O Naturalismo ético tem sido criticado mais proeminentemente pela ética não-naturalista de G.E. Moore, que formulou o argumento da questão aberta. Garner e Rosen dizem que uma definição comum de "propriedade natural" é uma "que pode ser descoberta pela observação, sentido ou experiência, ou através de qualquer dos meios disponíveis da ciência". Eles também dizem que uma boa definição de "propriedade natural" é problemática, mas que "é só na crítica do naturalismo, ou na tentativa de distinguir entre teorias definist naturalistas e não-naturalistas, que tal conceito é necessário". R.M. Hare também criticou o naturalismo ético devido à sua definição falaciosa de "bom" ou "certo", explicados como termos de valor, que fazem parte da nossa linguagem moral prescritiva e não são redutíveis a termos descritivos: "Termos de valor tem uma função especial na língua, que é a de elogiar, e então eles claramente não pode ser definidos em termos de outras palavras que se não realizam esta função"

### Relativismo moral

Quando se trata de questões morais que podemos perguntar, pode ser difícil argumentar que não há necessariamente algum nível de relativismo meta-ético - E a incapacidade de resolver esta questão é criticada como etnocentrismo.
Podemos torturar alguém sob certas condições? estaria "errado" para uma espécie?
Algumas formas de realismo moral são compatíveis com algum grau de relativismo meta-ético. Este argumento assenta no pressuposto de que se pode ter uma discussão "moral" em várias escalas; isto é, o que é "bom" para: uma certa parte do seu ser (deixando em aberto a possibilidade de motivos conflitantes), para você como um único indivíduo, sua família, sua sociedade, sua espécie, o tipo de espécie. Por exemplo, um universalista moral (e, certamente, um absolutista) pode argumentar que, tal como se pode discutir o que é "o bem e o mal" ao nível do indivíduo, assim também pode-se fazer certas proposições "morais" com a verdade de valores relativos ao nível das espécies. Em outras palavras, o relativista moral não precisa considerar todas as proposições morais como necessariamente subjetivas. A resposta a "a liberdade de expressão é normalmente boa para as sociedades humanas?" é relativa em certo sentido, mas o realista moral diria que um indivíduo pode estar incorreto nesta matéria. Este pode ser o equivalente filosófico dos argumentos mais pragmáticos feitos por alguns cientistas.

### Niilismo moral

Niilistas morais sustentam que qualquer conversa de uma moralidade objetiva é incoerente e melhor usando outros termos. Os defensores da ciência moral como Ronald A. Lindsay tem contra-argumentado que a sua maneira de compreensão "moralidade" como uma empresa prática é o caminho que deveria ter compreendido que, em primeiro lugar. Ele mantém a posição de que a alternativa parece ser a redução filosófica elaborada da palavra "moral" em, um termo inútil vazio. Lindsay acrescenta que é importante para recuperar a palavra específica "moralidade" por causa das conotações que detém com muitos indivíduos.

## Moralidade como Ciência

O Autor Sam Harris argumenta que nós superestimamos a importância de muitos argumentos contra a ciência da moralidade, os argumentos dos quais ele acredita que os cientistas alegremente e com razão desconsideram em outros domínios da ciência, como a física. Por exemplo, um cientista pode encontrar-se tentar argumentando contra céticos filosóficos - como cientistas fariam em qualquer outro domínio - "por que iríamos ouvir um solipsista, em primeiro lugar?" Isto, Harris alega, é parte do que significa a prática de uma ciência da moralidade.
O físico Sean Carroll acredita que conceber a moralidade como uma ciência poderia ser um caso de imperialismo científico e insiste em que o que é "bom para criaturas conscientes" não é uma definição de trabalho adequada de "moral". Em oposição , o Vice-Presidente do Center for Inquiry, John Shook, afirma que esta definição de trabalho é mais do que adequada para a ciência no presente, e que a discordância não deve imobilizar o estudo científico da ética.
O capítulo de Richard Carrier "fatos morais existem naturalmente (e Ciência poderia encontrá-los)" se propõe a provar um realismo moral centrado em torno de satisfação humana. Foi revisada ​​por quatro filósofos.
Sam Harris argumenta que existem socialmente ótimos "picos morais" para se descobrir.
Nos tempos modernos, muitos pensadores discutem a distinção de valor de fato e a Lei de Hume se instalou na ideia de que não se pode derivar um "ser" de um "dever". Por outro lado, Harris afirma que a distinção de valor de fato é confusa, propondo que os valores são realmente um certo tipo de fato. Especificamente, Harris sugere que se valorize a quantidade de declarações empíricas sobre "o florescimento de criaturas conscientes em uma sociedade". Ele argumenta que há respostas objetivas a questões morais, mesmo que algumas sejam difíceis ou impossíveis de possuir na prática. Desta forma, diz ele, a ciência pode nos dizer o que é de valor. Harris acrescenta que não exigimos certeza absoluta de previsões em física, por isso não devemos exigir tal coisa em uma ciência que estuda a moralidade.