# Storia della decadenza e rovina dell'Impero romano/Saggio di confutazione de' due capi 15 e 16

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Storia della decadenza e rovina dell'Impero romano Edward Gibbon 1776 CC BY-SA 3.0 GFDL Indice:Gibbon - Storia della decadenza e rovina dell'Impero romano I.djvu //it.wikisource.org/w/index.php?title=Storia_della_decadenza_e_rovina_dell%27Impero_romano/Saggio_di_confutazione_de%27_due_capi_15_e_16&oldid=- 20231214083214 //it.wikisource.org/w/index.php?title=Storia_della_decadenza_e_rovina_dell%27Impero_romano/Saggio_di_confutazione_de%27_due_capi_15_e_16&oldid=- 20231214083214
SAGGIO
DI
CONFUTAZIONE
DE'DUE CAPI XV. E XVI.
DELL' ISTORIA DI
EDOARDO GIBBON
SPETTANTI ALL'ESAME DEL CRISTIANESIMO
COMPENDIO DI UN'OPERA DI NICOLA SPEDALIERI .
* Mala et impia consuetudo est contra Deos disputare,
* sive animo id fiat, sive simulate.
* Cic. de Nat. Deor. lib. II.
SAGGIO
DI
CONFUTAZIONE
DEL CAP. XV.
Si protesta a bel principio il Sig. Gibbon di voler fare una ricerca intorno al progresso e stabilimento del Cristianesimo, guidato unicamente dal candore e dalla ragione, e lo fa con un’arte e con una prevenzione, che comincia dalle prime mosse a svelarsi. Egli si lagna essere i monumenti de’ primi tempi della Chiesa sospetti ed imperfetti; e li rende tali la mala fede, colla quale egli, dove li tronca, dove gli altera, dove vi aggiunge capricciosi comenti per far nascere le difficoltà, dalle quali si finge imbarazzato. Incontra un’altra gran difficoltà, ch’egli ascrive alla legge dell’Imparzialità, ed è quella di calunniare i Cristiani, anche dove la critica più severa li terrebbe al coperto della maldicenza. Sarà nostro dovere di andarne di mano in mano somministrando le prove, per quanto ci sarà permesso dagli angusti limiti, che ci siamo prefissi.
Nel proporre l’argomento del capo, ad onta della ambiguità, colla quale si spiega per parer Cristiano, e delle proteste che fa di rispettare la cagione primaria de’ rapidi progressi della Chiesa Cristiana, deter[p. 118 mina abbastanza il lettore ad accorgersi, ch’egli intende provare, nulla in tale avvenimento osservarsi di sovrannaturale, ma esser tutto a naturali cagioni dovuto. Se ciò fosse vero, la Religione verrebbe a spogliarsi della luminosissima prova, che in favore della sua divina origine si raccoglie dal modo col quale si stabilì, e dalla rapidità con cui si propagò. Egli muove ogni pietra per far crollare questa prova; ma noi per sostenerla dureremo assai lieve fatica.
Il nostro esame però non è importante solamente per questo. La nausea del sovrannaturale ha trasportato ancora l’Autore a negare i miracoli de’ primi secoli, quelli degli Apostoli, quelli di Gesù Cristo, ogni miracolo in generale; e ad esercitar pure la sua mordacità contro i misteri o contro la morale della Religion Rivelata: onde disputando con lui, si disputa con un Incredulo, che si sforza di comparire Cristiano. In vero questo ritratto non è luminoso: ma gli argomenti, che ne recheremo, convinceranno chiunque, che nell’esporre i suoi sentimenti noi certamente non ci siamo specchiati sull’esempio di lui.
Le cagioni naturali, ch’egli ha felicemente rinvenute, sono: 1. Lo zelo inflessibile e intollerante de’ Cristiani: 2. La dottrina di una vita futura accompagnata da ciò che poteva aggiungerle peso: 3. Il dono de’ miracoli attribuito alla Chiesa primitiva: 4. La morale pura, ed austera degli antichi Fedeli: 5. L’unione e la disciplina della Cristiana Repubblica: 6. La debolezza del Politeismo: 7. Lo Scetticismo del Mondo Pagano: 8. La pace e l’unione del Romano Impero.
Prima Conclusione che dee provare l’Autore. Lo zelo e inflessibile e intollerante de’ Cristiani fu una delle [p. 119 cagioni naturali dello stabilimento e de’ progressi del Cristianesimo.
Ristretto. Il popolo Ebreo, che giacque gran tempo nella condizione de’ più vili schiavi, si distinse coll’insociabilità de’ costumi, coll’odio che professava del genere umano, e colla ostinazione invincibile, colla quale ricusò sempre di accoppiare l’elegante mitologia dei Greci alle istituzioni Mosaiche. I primi Giudei non credettero i miracoli operati da Dio alla lor presenza: quelli però del secondo tempo prestarono cieca fede alla tradizione de’ loro maggiori. La legge Mosaica sembra essere stata istituita per un paese particolare e per una sola nazione. Il Cristianesimo prescrisse uno zelo egualmente esclusivo per la verità della Religione, ed ammise l’autorità di Mosè e de’ Profeti, da’ quali però il Messia era stato promesso come Re e Conquistatore, non come Martire e Figliuolo di Dio. La Chiesa dimorò gran tempo confusa fra le Sette della Sinagoga, ed i Giudei convertiti univano all’Evangelio il culto Mosaico. I loro argomenti sembrano plausibili; ma la sagacità degl’interpreti ha rimossa ogni difficoltà. La Chiesa di Gerusalemme, che osservava i riti Mosaici, tornò da Pella nella nuova città di Adriano, avendovi prima rinunciato; e quelli, che rimasero costanti, furon trattati da Eretici. Circa questa controversia S. Giustino Martire spiegò a Trifone il suo sentimento con gran diffidenza, e confessò ch’era contrario a quello della Chiesa, che finalmente trionfò sul più mite. Se gli Ebioniti pretendevano non doversi abolire l’antico Testamento per la sua perfezione, gli Gnostici al contrario vi trovavano tanti difetti, che ricusarono di crederlo dettato da Dio. Sino ad Adriano la Chiesa [p. 120 tollerò ogni setta; in progresso l’escluse tutte. Persuasi i primi Cristiani, essere i demonj gli autori, i patrocinatori e gli oggetti dell’Idolatria, riguardavano con orrore ogni piccolo segno di culto nazionale: il loro più essenziale e più penoso dovere era di conservarsi puri nella corruzione dell’Idolatria, che infettava tutte le azioni pubbliche e private, prendendo sempre l’apparenza del piacere, e spesso quella della virtù. I Cristiani pretendevano da ciò l’opportunità di dichiarare e di confermare la zelante loro opposizione. Per mezzo di tali proteste di continuo si fortificava il loro attacco alla fede, ed a misura che cresceva lo zelo, essi combattevano con più ardore e con più felice successo nella santa guerra intrapresa contro l’impero de’ demonj.
Risposta. Tutti gli oggetti, che si presentano uniti in questo quadro, sono estranei all’argomento prefisso per titolo: della promessa conclusione in nessuna parte si parla, fuorchè nelle ultime righe, che noi abbiamo giudicato importante di trascrivere interamente, affinchè il lettore gli domandi ragione, come ha impiegate tante carte e tante citazioni di Autori in materie che non influiscono per modo alcuno nella conclusione, che avea tolta a stabilire, ed a questa non consacri se non gli ultimi quattro o cinque versi.
Ma formano essi poi una prova? Vediamolo. Conclusione. Una delle cagioni naturali dello stabilimento e de’ progressi del Cristianesimo fu lo zelo degli stessi Cristiani. Supposta prova. I Cristiani si opponevano con forza alle pratiche dell’Idolatria, e dichiaravano con zelo i loro sentimenti. Per mezzo di tali proteste di continuo si fortificava il loro attacco alla fede; ed a misura che cresceva lo zelo, essi combattevano con più ardore e con più felice successo nella santa guerra [p. 121 intrapresa contro l’impero dei demonj. Qui, se noi non siamo ciechi, non iscorgiamo, se non la descrizione del fatto, di cui dovevasi render ragione. Lo zelo de’ Cristiani combatteva con felici successi contro i demonj; cioè stabiliva e dilatava la fede dell’Evangelio tra le genti, che servivano al demonio. Come esso produceva quest’effetto? Da quali principj ripeteva la sua forza? Da questa spiegazione dipenderebbe il decidere, se in esso dobbiamo riconoscere una cagione del tutto naturale. Ma l’Autore di tutto ha parlato fuorchè di questo; e quindi ognuno comincerà a scuoprire, quanto ci vaglia nell’arte di ragionare, e quanta pena dia agli Apologisti del Cristianesimo per difenderlo da’ colpi di lui.
Lo zelo de’ Cristiani ridusse rapidamente alla fede molte nazioni del mondo. Questo è il fatto, di che dobbiamo rintracciar la cagione, e per condurci da filosofi, uopo è considerare le persone dal Cristiano zelo investite, quelle che ne seguiron l’impulso, e l’oggetto, intorno al quale si aggirava lo zelo. Nè dobbiamo permettere all’Autore, che dopo di averci fatta visitare la Palestina per informarci degli affari Giudaici senza vedervi nascere il Cristianesimo, ci trasporti di salto in mezzo agl’Idolatri, e ci additi i Campioni dell’Evangelio già cresciuti e formati in atto di guerreggiare contro l’impero del demonio. Ragion vuole, che se ne osservi il primo cominciamento, ed insieme i primi progressi.
I fondatori della Religion Cristiana furono Gesù Nazareno, ch’era tenuto per figliuolo di un falegname, e dodici pescatori, che abbandonate le reti, si diedero a seguirlo. La loro apparenza non poteva risvegliare, se non il più alto disprezzo. Poveri, rozzi, [p. 122 ignoranti, odiati dalla loro nazione, impresero a riformare il Mondo, ed il loro zelo fu coronato dai più felici successi.
I primi, ai quali eglino si rivolgessero, furono i Giudei, a cui erano pienamente noti. I Giudei si distinguevano all’ostinazione invincibile di non voler accoppiare altra istituzione a quelle di Mosè; ed alle istituzioni Mosaiche era congiunta la fortuna dello Stato. Questi i primi piegarono la fronte alla croce. Indi si aggregarono all’ovile di Cristo gl’Idolatri sudditi dell’Impero Romano, i quali da una parte guardavano con dispregio e con orrore i Giudei, e dall’altra erano tenacemente attaccati alla Religione della patria e per l’antichità ch’ella vantava, e per la gloria, alla quale aveva fatto salire l’Impero, e soprattutto perchè l’idolatria sotto l’apparenza del piacere e della virtù si presentava con sì seducenti maniere, che pe’ Cristiani medesimi era un dovere penoso il resistervi.
In quel tempo i progressi, che i Romani avevano fatto nelle scienze, erano pervenuti al colmo della perfezione. Allora fu che pubblicossi il sistema Cristiano; sistema che co’ suoi misteri pareva che distruggesse le più semplici e le più chiare idee della ragione, e che chiamando gli uomini colle massime morali ad una meta troppo alta riguardo alla sfera, dentro la quale si erano confinati i Gentili, sgomentava la natura ed irritava le passioni.
Questa dottrina e questa morale sostenuta dall’ardore di persone in apparenza cotanto deboli, in brevissimo tempo si stabilì, e fu avidamente abbracciata dagl’inflessibili Giudei e da’ voluttuosi Gentili. Ora bisogna provare, che una sì stupenda rivoluzione accadde secondo il corso ordinario dell’umana natura, [p. 123 o confessare che i felici successi, che incontrò lo zelo de’ Missionari Evangelici, si debbono ascrivere a cagione sovrannaturale. Quando l’Autore vorrà trattar l’argomento, che ha lasciato intatto, saprà a qual partito appigliarsi.
Presentiamogli frattanto un’altra considerazione. Non solamente ci fa stupire la conversione del Mondo operata con istrumenti tanto in apparenza deboli, ma inoltre non sappiamo comprendere, come ed i predicatori ed i convertiti avessero potuto star saldi fra tanti pericoli. I Cristiani, esclama l’Autore, si opponevano con forza agli errori, dichiaravano i loro sentimenti, e tali proteste gli attaccavano vie più alla fede. Anche qui veggiamo il nudo fatto, al quale bisogna aggiungere tutte le circostanze per darne idea adeguata.
Le tentazioni della Idolatria sono minutamente descritte dalla stessa penna dell’Autore, il quale ha ben riflettuto, che tutte le azioni, sì pubbliche che private vi facevano allusione, e ch’era un dovere penoso quello di resistere alle dolci attrattive del piacere, ch’ella menava in trionfo. A terminare il quadro noi aggiungeremo, che la professione Cristiana era universalmente tacciata con nota d’infamia; che le leggi l’avevano proscritta; che chi l’abbracciava, perdeva i suoi beni, e stava di continuo esposto al pericolo dell’esilio, dei tormenti, della morte. Avviene naturalmente, che tante e tali difficoltà inspirino maggior coraggio a combattere? L’Autore lo ha istoricamente supposto: aspettiamo ora, che lo provi filosoficamente; e diamo intanto una rapida scorsa agli oggetti estranei, co’ quali egli ha dissipata la sua e la nostra attenzione.
Comincia dal rappresentare come una gioconda armonia di scambievole tolleranza il profondo letargo, [p. 124 nel quale giacevano immerse tutte le nazioni Idolatre circa il più grande, anzi l’unico affare, che abbia l’uomo in questa vita mortale; e procura di mettere in odio l’intolleranza de’ Giudei, per ferir di riverbero il Cristianesimo, che prescrisse lo stesso zelo esclusivo. L’intolleranza religiosa non è altro che una incompatibilità di dottrina che nasce dalla natura, anzichè dall’arbitrio degli uomini. Siccome non può stare, che il triangolo abbia e non abbia tre lati, così non può conciliarsi, che sia stata rivelata da Dio una dottrina ed un’altra ad essa contraria: e s’egli ha annessa la salvazione a quella, non può essere, che si salvi chi a questa si attiene.
È ben altro l’insociabilità de’ costumi, l’inumanità, la crudeltà, onde negli ultimi tempi furono rimproverati i Giudei per una depravazione personale contraria alle leggi di Mosè, il quale se vietò loro di trattare cogli Idolatri per non contaminarsi coll’esecrande lordure, che vengono rammemorate ne’ libri sacri, ordinò loro nel medesimo tempo, che rendessero a’ forestieri tutti gli uffizi della carità; e di trattarli come se stessi, a motivo che anch’eglino erano stati forestieri nella terra di Egitto.
La legge Mosaica fu istituita per un paese particolare e per una sola nazione quanto alla parte cerimoniale ed all’amministrazione politica, ma quanto ai precetti del Decalogo, che appartengono alla natura e cui Iddio si degnò di confermare colla rivelazione, obbliga tutti gli uomini.
Che i primi Giudei testimonj de’ miracoli, co’ quali Iddio gli scortava, non li credessero, e che vi prestassero cieca credenza i posteri per semplice tradizione, l’Autore lo raccoglie da quel passo: usquequo [p. 125 detrahet mihi populus iste? Usquequo non credent mihi in signis, quae feci coram eis? Gli dobbiamo rimproverare l’ignoranza del Latino, o la mala fede? Per non esserci permesso nè l’uno nè l’altro, farebbe d’uopo, che nel testo si leggesse usquequo non credant signa quae feci coram eis. Ma l’espressione usquequo detrahent mihi: usquequo non credent mihi in signis suona in volgare: Fino a quando mormoreranno della mia condotta? Fino a quando non presteranno fede alle mie minacce ed alle mie promesse, giacchè ho fatti innanzi a loro tanti miracoli? Questo è il vero rimprovero fatto a’ primi Giudei, e che si vede non meno frequentemente ripetuto a’ Giudei del secondo tempio. Per la qual cosa nulla da questo luogo può riferirsi contro la certezza degli enunciati miracoli.
I Profeti riunirono nel Messia co’ caratteri di Re, e di Conquistatore quelli di Martire e di Figliuolo di Dio, e questi si trovano raccolti in ogni libro di Teologia. Ma ripiglia Orobio: Gesù non essendo stato Re e Conquistatore temporale, perchè i suoi seguaci ricorrono al senso spirituale? Perchè risponde il Limborchio, tal è l’interpretazione datane dagli Scrittori del nuovo Testamento, inspirati da quel Dio che dettò l’antico: e le prove dell’inspirazione di quelli è tale, che i Giudei non possono contrastarle senza ferire ancor questo.
La Chiesa non restò pure un momento confusa colla Sinagoga, nè quanto alla dottrina, nè quanto alla comunione. Gli Ebrei insegnavano, che la salute dipendeva unicamente dalla legge Mosaica; che Gesù era stato un impostore, e che la sua dottrina doveva passare per un’empia e detestabile profanazione. Secondo i Cristiani, Gesù era figliuolo di Dio, da cui solo spe[p. 126 rar si doveva la vita eterna, e le cerimonie Mosaiche erano divenute per lo meno inutili. Circa la comunione, i Cristiani si congregavano in case private, e la Sinagoga lungi dal tollerarli li perseguitò fieramente e dentro e fuori della Palestina.
Lo sbaglio dell’Autore sarà per avventura derivato dal vedere, che nel primo secolo alcuni de’ Giudei convertiti univano amendue i culti. Nel qual punto di storia sembra, che le sue idee fossero molto superficiali e confuse.
Tre classi di Giudei sostenevano l’osservanza dei riti Mosaici: alcuni li congiungevano all’Evangelio, ma senza crederli necessari alla salute; e questi erano riconosciuti per Ortodossi; altri ne insegnavano la necessità, e furono rigettati come Eretici sin dalla nascita della Chiesa, allor quando gli Apostoli nel Concilio di Gerusalemme dichiararono, che non erano più necessari. Nella terza classe mettiamo i Giudei non convertiti, i quali esaltavano tanto le istituzioni Mosaiche, che condannavano assolutamente la legge ed il culto di Cristo.
Ora scrive l’Autore, che gli argomenti impiegati da’ Giudei convertiti a provare, che le ceremonie Mosaiche non potevano abrogarsi, e che tutti i Proseliti li dovevano riconoscere come indispensabili, non plausibili: gli espone in compendio, e cita la conferenza d’Orobio con Limborchio, dove si trovano estesamente spiegati (p. 103). Chi non dirà ad un tal parlare, che Orobio difenda la causa de’ Cristiani giudaizzanti? Frattanto questa è una metamorfosi operata dall’immaginazione dell’Autore, che lo ha convertito tanti anni dopo che è morto; impresa, che non potè riuscire al Limborchio, col quale il Giudeo Orobio [p. 127 disputò per ben tre volte contro il Cristianesimo, e rimase Giudeo. Sì fatti errori, commessi per troppo abbondare in erudizione, ci vagliano di ammaestramento; quando ci rammentiamo della sicurezza, colla quale egli dichiarò nella piccola prefazione di aver letti tutti gli originali, coi quali aveva illustrate la sue ricerche.
Ma quali sono gli argomenti, a cui egli dà tanto peso? Iddio è immutabile. Che ne segue? Si muta egli forse per aver limitata l’esistenza dell’uomo? No. Perchè adunque non ha potuto ab eterno volere, che la legge Mosaica durasse sino a certo tempo, e poi desse luogo a quella, che ne’ suoi immutabili decreti doveva seguire? Gesù Cristo e gli Apostoli osservarono le ceremonie di Mosè: perchè, dice S. Paolo, non era stato ancora squarciato l’antico chirografo; dappoichè Gesù ebbe consumate sulla croce tutte le profezie, cominciò un nuovo ordine di cose, e gli Apostoli coll’intervento del divino Spirito dichiararono, che il peso de’ riti Mosaici non era più necessario.
Vi vuol dunque una gran dose di stupidezza o di malignità a dire, che la sagacità de’ santi Interpreti qui ha dato di piglio all’allegoria, ovvero ai sofismi, come se in una cosa tanto facile e piana sorgessero difficoltà da non potersi altrimenti superare.
Nel raccontar le vicende della Chiesa di Gerusalemme l’Autore confonde i Nazarei Eretici co’ primi Cristiani, ch’ebbero per qualche tempo la denominazione medesima: tolto il quale equivoco, si scorgerà chiaramente nella Storia che la Chiesa Gerosolimitana fu sempre ortodossa, e quando andò, e quando ritornò da Pella; mentre se professava coll’Evangelio i riti Mosaici, non ne insegnava la necessità; sebbene per [p. 128 essere que’ Fedeli ammessi nella nuova città edificata da Adriano sul monte Sion avessero dovuto rinunziare ad ogni costume Giudaico. I Nazarei Eretici, che ne difendevano la necessità, e nutrivano altri errori capitali contro la fede, cacciati da Gerusalemme non ebbero più permesso di farvi ritorno per la loro ostinazione, e rimasero separati dalla comunicazione dei Fedeli nella stessa guisa di prima. Secondo alcuni eglino stessi sono gli Ebioniti; ma secondo altri l’una setta è diversa dall’altra.
San Giustino Martire fu d’avviso, che non fosse peccaminosa l’osservanza de’ riti Mosaici, purchè non si credesse necessaria. Ma invece di spiegarsi colla più riservata diffidenza, nel passo si legge ripetuto tre volte salvatum talem iri aio. Nella traduzione dell’Autore Trifone l’interroga del sentimento della Chiesa; e nel testo si dice; an sunt, qui dicant, hujusmodi salvatum non iri? Sunt, ego respondi. Non esprime quanti erano, molto meno che fosse opinione di tutta la Chiesa. Cum talibus, prosegue il Santo, neque consuetudinis, neque hospitii communionem habere audent; parole compendiate così dal Mosemio: minus clementer decernunt. L’Autore prese da questo la citazione, e vi fece un ampio comento: asserendo che quando Giustino fu pressato a dichiarar il sentimento della Chiesa, confessò che vi erano molti fra gli Ortodossi Cristiani, che non solo escludevano i loro giudaizzanti fratelli dalla speranza di salvazione, ma che evitavano ancora ogni commercio con loro ne’ comuni offizj di amicizia, d’ospitalità e di vita sociale. In un quadro d’intolleranza si doveva por mano a tinte assai forti.
Gli Gnostici non rigettarono l’antico Testamento per averlo trovato pieno di difetti, ma perchè fu in[p. 129 spirato dal Creatore, che nel loro sistema de’ due principj era l’Autore del male. Per lo stesso sistema neppur poterono accomodarsi agli Evangeli, ne’ quali s’insegna, avere il Verbo assunta umana carne, la quale era per loro opera del Creatore.
Le difficoltà, ch’egli cita contro l’antico Testamento, abusando del nome degli Gnostici, sono state ripetute sino alla nausea dai predecessori del Signor Gibbon, e gli Apologisti vi hanno tanta luce arrecata, che non possono più rimettersi in campo senza stancare la pazienza del Pubblico. Simili dettagli al nostro istituto non si convengono.
Dite voi, che sino ad Adriano la Chiesa tollerò tutte le Sette? Gesù Cristo aveva ordinato: si ecclesiam non audiverit, sit tibi, tanquam ethnicus et pubblicanus; e l’Apostolo aveva detto haereticum hominem devita. Nell’epistole di S. Paolo, di S. Giovanni e di S. Ignazio, discepolo degli Apostoli, ad ogni passo s’incontrano vive esortazioni a fuggire gli Eretici.
Passando da Gerusalemme a Roma, l’Autore si maraviglia, come i Cristiani avessero in tanto orrore ogni segno di culto nazionale. Ma o Iddio non esige un culto neppur naturale; o un culto contrario all’unità della sua natura ed alla perfezione de’ suoi attributi dee veramente inspirare l’orrore, col quale i Cristiani guardavano l’universale depravazione delle leggi di natura, consecrata agli Dei nel culto idolatrico. L’Autore motteggia sul demonio, come se senza l’intervento di lui l’idolatria non fosse il più enorme di tutti i peccati. I demonj erano autori, patrocinatori ed oggetti dell’Idolatria, in quanto tentavano gli uomini contro il precetto di onorare Dio, come giornalmente li tentano intorno agli altri doveri. [p. 130
Nella storia delle stravaganze dello spirito umano mancava chi facesse il panegirico dell’Idolatria. L’Autore ha occupato il posto voto: ma il suo elogio non può piacere se non a coloro, le cui idee e le cui brame terminano ne’ sensi. La superstizione compariva sempre sotto l’apparenza del piacere e spesso della virtù, e sappiamo qual piacere ella menasse in trionfo. Virtù e voluttà formano un’idea complessa di nuova invenzione.
Era un dovere penoso pei Cristiani il conservarsi puri in mezzo a tanta corruzione. Come stettero saldi? E come fecero uscire i Gentili dal lezzo, in cui si giacevano? Secondo il corso della natura i Gentili dovevano sovvertire i Cristiani, anzichè i Cristiani convertire i Gentili. Ma noi siamo tornati insensibilmente al titolo dell’Articolo, e l’Autore non vuole che se ne parli.
Ristretto. Gli antichi filosofi inculcavano questa semplice verità, che nulla attender si dee dopo la morte: ma pochi saggi della Grecia e di Roma seguendo la guida dell’immaginazione e della vanità insegnavano essere l’anima immortale. Una dottrina tanto superiore ai sensi, se occupava piacevolmente l’ozio de’ solitari, perdeva ogni efficacia nel commercio e nei negozi della vita civile; giacchè la filosofia non potè co’ più alti sforzi che indicar debolmente il desiderio, la speranza, [p. 131 al più la probabilità d’una vita futura, il darne la certezza apparteneva alla Rivelazione. La mitologia Pagana non poteva giovare, perchè già se n’era cominciato a scuotere il giogo, Questa dottrina dell’immortalità però si stabilì più prosperamente nell’Indie, nella Siria, nell’Egitto, nella Gallia per l’ambizione de’ Sacerdoti. Nella legge Mosaica, dove si dovrebbe trovare, non se ne fa menzione: i Giudei fino ad Esdra si limitarono al presente. Indi a non molto i Sadducei la rigettarono attaccati al senso letterale della Scrittura, e l’ammisero i Farisei con altri dommi tratti dalla filosofia Orientale, il cui partito finalmente prevalse. Ma non divenendo essa per ciò più probabile, era necessario che ricevesse da Gesù Cristo la sanzione di verità divina. Allorchè fu offerta agli uomini la promessa d’una felicità eterna, non è maraviglia che venisse accettata da gran numero di persone d’ogni religione, d’ogni condizione, d’ogni Provincia.
L’opinione della prossima fine del mondo, fondata sulle parole di Gesù Cristo e degli Apostoli, che dopo il corso di 17 secoli non si è avverata, produceva i più salutari effetti sopra i Cristiani, e contro gl’Increduli si annunciavano le più orribili calamità.
Si credeva inoltre, che Gesù Cristo avrebbe regnato in terra mille anni innanzi la risurrezione generale. Questo sistema adattato ai desiderj ed alle apprensioni degli uomini dovè molto contribuire a’ progressi del Cristianesimo. Quando poi non se n’ebbe più bisogno, fu condannato come invenzione dell’eresia.
La condanna de’ più saggi e de’ più virtuosi Pagani offende l’umanità e la ragione del presente secolo: ma nella primitiva Chiesa si condannava al supplicio eterno la massima parte della specie umana. Sentimenti [p. 132 così rigidi sparsero di amarezza un sistema di amore: i Fedeli insultavano i Politeisti, e questi subitamente atterriti senza poter essere sovvenuti da’ Sacerdoti o da’ Filosofi loro, restavano soggiogati; e se una volta inducevansi a sospettare, che potesse la religion Cristiana esser vera, diveniva facile il convincerli, che il partito più prudente era quello di abbracciarla (p. 139).
Risposta. Prosegue l’Autore colla stessa copia d’idee estranee, e colla stessa scarsezza di ragionamenti adattati al bisogno. Noi dobbiamo investigare, come naturalmente giovasse all’avanzamento della Religione la dottrina dell’immortalità, l’aspettazione dell’imminente fine del mondo, l’opinione del beato regno di mille anni.
Circa la prima parte egli dopo di averci esposti i sentimenti delle antiche nazioni e gli sforzi della filosofia, termina con queste parole. Allorchè fu offerta agli uomini la promessa d’una felicità eterna, non è maraviglia che venisse accettata da un gran numero di persone d’ogni religione ec. Eccoci adunque nello stesso caso di prima: questo è un replicare con giro diverso di termini, che la dottrina dell’immortalità fu una delle cagioni naturali dello stabilimento e de’ progressi del Cristianesimo; che era quello che si dovea provare.
Non è maraviglia, che venisse accettata da gran numero di persone. Cesserà la maraviglia o pel vantaggio derivante dalla stessa dottrina, o per la qualità di coloro, che predicarono, o per la disposizione, nella quale trovavansi quelli a cui fu predicata.
Non può l’Autore attenersi alla prima parte, avendo supposto, che la dottrina dell’immortalità, se allettava l’ozio dei solitari, perdeva ogni efficacia nel [p. 133 commercio e ne’ negozj della vita civile. Ma ponendo da parte i pensamenti di lui, la incoerenza de’ quali non reca alcun giovamento alla causa della verità, la dottrina della vita avvenire, quale si stabilisce nel Cristianesimo, ha un aspetto seducente ed un altro ributtante. Non possono non allettare gl’ineffabili beni di una beata eternità promessi a chi soffre coraggiosamente i travagli d’una brevissima vita. Ma non possono non ributtare gl’inesplicabili tormenti aggravati dall’immenso peso dell’eternità sopra un miserabile, che abbia avuta la disgrazia di atterrare il cumulo di tutti i suoi meriti con un solo peccato di desiderio. Ed il dogma della Predestinazione, che si riferisce a questo gran termine, eccita, più che speranza, terrore ed abbattimento di spirito. Se non che questo stesso terrore, questo abbattimento di spirito può servir di motivo a seriamente pensare ad un negozio di tanta importanza. Ma egli è indubitato, che una dottrina, sia per l’amor proprio interessante quanto si voglia, non acquisterà mai alcun grado di efficacia, se non quando si presenterà alla mente dotata della necessaria certezza. Le promesse e le minacce senza prova son nulla.
I Predicatori Evangelici, attesi i loro caratteri esterni, non avevano l’autorità de’ filosofi. Oltre ciò i nostri non prendevano a convincere con ragioni filosofiche. Eglino proponevano l’immortalità come un articolo che si doveva credere, non come il prodotto d’una dimostrazione. Su qual fondamento potevasi prestar fede alle loro dichiarazioni? O dovevano essere dispregiati, o gli animi dovevano restar penetrati dall’evidenza delle prove generali della Rivelazione. Ma in tal guisa la verità del Cristianesimo, già riconosciuta, faceva ricevere unitamente agli altri dommi quello del[p. 134 l’immortalità, quando ci doveva provare, che la dottrina dell’immortalità era la cagione, che faceva abbracciare il Cristianesimo.
Qual era la disposizione degli Ebrei? A tempo di Gesù Cristo la dottrina della vita avvenire costituiva un articolo essenziale della loro credenza; onde il Cristianesimo non offeriva loro alcun nuovo vantaggio, e ritrovava un ostacolo naturalmente impossibile a superarsi. Nel Cristianesimo la vita eterna era promessa soltanto a chi credeva in Gesù Nazareno; nel Giudaismo a chi osservava senza mescolanza di altri culti le istituzioni Mosaiche.
Circa la credenza de’ Pagani l’Autore non sa determinarsi; nè noi ci gioveremo della sua perplessità. O essi profssavano questa dottrina, o non la professavano. Nella prima supposizione non vi è ragione sufficiente, per cui il Pagano dovesse abbandonare la Religione della patria, che insegnava lo stesso sistema. Nella seconda bisogna rinunciare al senso comune per non vedere, che una novità di tal natura, in luogo di agevolare le conversioni, ne accresceva la difficoltà. Voi Cristiani, doveva dire il Politeista, mi promettete un paradiso, se io abbraccierò l’Evangelio; e mi minacciate un inferno, so resterò nella Religione, nella quale son nato. I grand’uomini della Grecia e di Roma hanno altamente derisa questa dottrina; lo stesso popolo di presente la considera come una chimera; nel Senato e nei Teatri di Roma si annuncia pubblicamente e senza velo, che tutto finisce colla morte: sopra quali prove voi vi fondate? Non è questa la disposizione naturale, in cui le istanze de’ Cristiani metter dovevano i Gentili?
Lo opinioni del prossimo fine del mondo e del [p. 135 terreno regno di Cristo sono soggette alle stesse difficoltà. Esse non potevano prendere neppure aspetto di probabilità, se prima gl’Infedeli non rimanevano convinti dalle verità della Rivelazione Cristiana. E la prima era inoltre in se tant’odiosa, tanto sensibilmente feriva la sensibilità de’ Romani per la gloria e per la perpetuità dell’Impero, che fu una delle cagioni che nel fuoco delle persecuzioni gli stimolava ad incrudelire contro persone, le quali lor pareva, che bramassero l’estinzione di tutto il genero umano. Ma è tempo di passare alle digressioni.
Chiunque abbia una leggiera tintura della storia della filosofia, sa che tra’ Greci l’immortalità dell’anima dal solo Epicuro fu rigettata.
I Romani sino a Catone universalmente la credettero. Dappoichè penetrò in Roma la filosofia di Epicuro, lo spirito di Scetticismo infettò alcuni di que’ letterati; ma il popolo rimase costante nell’antica credenza, ch’era conforme a quella degl’Indiani, degli Assirj, degli Egizj, de’ Galli, i Sacerdoti de’ quali non avevano alcuna preeminenza sopra quelli de’ Romani. Anzi allora fu, che all’Epicureismo sottentrò il nuovo Platonismo confederato colla filosofia Orientale, quando il Cristianesimo cominciava a predicare la vita avvenire; allora i filosofi, alzarono altare contro altare; e tutto fu inutile.
Se l’Autore ha lette le dimostrazioni addotte da’ moderni filosofi in favore dell’immortalità, doveva accennare i difetti per convincersi, che la filosofia co’ più alti suoi sforzi non può indicarne se non che debolmente il desiderio e la speranza o al più la probabilità. Vero è che queste dimostrazioni, che non si assomigliano punto alle sue, non possono solleticare il suo gusto. [p. 136
Ne’ libri di Mosè si fa molte volte non oscura menzione di questa dottrina: confessiamo però, ch’ella non è contenuta nell’economia dell’antica legge, ristretta dentro la sfera del temporale, sicchè se non vi si trova, non vi si dee trovare. L’Autore Inglese della divina legislazione di Mosè, che il Sig. Gibbon poteva consultare, parla molto acconciamente di questo argomento.
I Sadducei la negarono, perchè quantunque ella si trovi ne’ libri di Mosè, e più chiaramente ne’ seguenti Scrittori, quelli si compiacquero di profanar la Scrittura colla Filosofia di Epicuro. Per la stessa ragione l’ammisero i Farisei, non per l’autorità della filosofia Orientale; se l’Autore non voglia distruggere quanto ha sostenuto sull’inflessibile ostinazione de’ Giudei nel ricusar di unire alcuna istituzione con quelle di Mosè.
Del resto egli riconosce questo dogma dettato dalla natura, benchè prima l’avesse creduto inspirato a pochi filosofi dalla vanità: lo confessa approvato dalla ragione a dispetto della filosofia, che co’ più alti suoi sforzi non potè dimostrarlo: gli piace, che l’avesse adottato la superstizione, dopo d’aver dichiarato la Mitologia insufficiente a farlo ricevere; che i più savj Politeisti ne avevano scossa l’autorità; e che i voti del popolo Pagano diretti a Giove e ad Apollo risguardavano il solo presente. Finalmente gli Ebrei lo credevano come rivelato; ma perchè ciò nulla vi aggiungeva di probabilità, fu necessario, che lo rivelasse Gesù Cristo. Il Sig. Gibbon ha bisogno della sagacità d’un interprete più che santo.
La distruzione prossima del mondo, la comparsa dell’Anticristo, e la venuta di Cristo giudice è una predizione contenuta formalmente nell’Evangelio e nell’E[p. 137 pistole di S. Paolo, di S. Pietro, di S. Giovanni: ella pel corso di 17 secoli non si è avverata: dunque questi libri non furono divinamente inspirati. Ecco l’obbiezione, ed ecco la risposta, che si raccoglie dalla bell’Opera del Sig. Hammond Scrittore Inglese più antico del nostro. Convien distinguere due venute di Gesù Cristo, l’una a punire i Giudei, e l’altra a giudicare tutto il genere umano. Quella nella Scrittura si predice imminente, ma questa si dà per incerta. Applicate i passi in quistione alla comparsa dei primi Eresiarchi denominati Anticristi da S. Giovanni, ed alla distruzione di Gerusalemme sotto Vespasiano, e troverete adempita la predizione nel tempo da’ sacri Autori designato.
Se il Sig. Gibbon avesse rammentato, che Origene fiorì molto prima di Lattanzio, ed ebbe gran numero di seguaci, non avrebbe detto, che da S. Giustino Martire fino a Lattanzio tutti i Padri riguardavano la dottrina del Millennio come una verità creduta da tutta la Chiesa. Origene sostenuto dal maggior numero distrusse sì fattamente l’errore, che avendo il Vescovo Nipote (molto prima di Lattanzio) tentato di ristabilirlo, non trovò, dice il Mosemio, se non pochi fanatici nelle campagne e ne’ borghi dell’Egitto, che gli prestassero orecchio. Per altro diversamente ideavano questo regno i pochi Ortodossi, che avevano adottata tale chimera, e diversamente gli Eretici: finchè scopertasi l’origine nelle favole Giudaiche ed in Corinto, la Chiesa giustamente lo proscrisse. E siccome abbiamo dimostrato, che la riferita opinione nulla per se poteva influire ne’ progressi del Cristianesimo, riesce insipido il sentirci dire, che quando l’edifizio della Chiesa fu quasi al termine, si tolse di mezzo il [p. 138 sostegno, che aveva servito un tempo per comodo della fabbrica.
La riprovazione de’ pretesi saggi e virtuosi Pagani ben intesa non offende nè l’umanità, nè la ragione del nostro secolo, ma come si debba intendere secondo la fede cattolica, nè noi possiamo brevemente spiegarlo, nè ai semplici nuoce il non saperlo. Giova l’udire, che questi sentimenti spargevano di amarezza un sistema d’amore; poichè tanto più ci maravigliamo, come l’Autore abbia riposta in questa dottrina la sua seconda cagion de’ progressi del Cristianesimo, quanto più candidamente egli ne accenna gli effetti contrari.
Ristretto. I doni soprannaturali, che dicesi avere ricevuti i primi Cristiani, dovevano contribuire a convincere gl’Infedeli. Oltre i prodigi accidentali, la Chiesa si è arrogata sin dagli Apostoli una successione non interrotta di facoltà miracolose, come il dono delle lingue, le visioni e le profezie, il potere di scacciare i demonj, di sanar gli ammalati e di resuscitare i morti. Ireneo, che attribuisce il dono delle lingue ai suoi contemporanei, dice di se stesso, che predicando l’Evangelio nelle Gallie, doveva contrastare colle difficoltà di un dialetto barbaro. E se i Cristiani d’allora richiamavano a vita gli estinti, come ne fa testimonianza Ireneo, lo Scetticismo di que’ tempi non si potrebbe spiegare. Teofilo ricusò di dar questa prova ad un Pagano che si sarebbe convertito. Del resto in ogni secolo si [p. 139 osserva una succession di miracoli; e verremmo a contraddirci, se negassimo nell’ottavo e nel decimo secolo al venerabile Beda e a S. Bernardo quella fede, che abbiamo con tanta generosità accordata nel secondo a Giustino e ad Ireneo. L’utilità poi de’ miracoli è sempre la stessa: ogni secolo ha avuto degl’increduli da combattere, degli Eretici da convincere, degl’Infedeli da convertire. Frattanto confessando ogni uomo ragionevole esser già tal potere cassato, dovè togliersi alla Chiesa in un’epoca che noi non sappiamo terminare. Di presente regna un segreto Scetticismo: assuefatti da gran tempo ad osservare ed a rispettare l’ordine invariabile della natura, non siamo sufficientemente preparati a sostenere l’azione visibile della Divinità. Diversa era la situazion degli uomini al nascere del Cristianesimo. I più curiosi ed i più creduli fra’ Pagani s’inducevano spesse volte ad entrare in una società, che si attribuiva un attual diritto alla potestà di far miracoli. I primitivi Cristiani battevan continuamente una strada mistica: i prodigi, ch’eglino si figuravano di operare, li disponevano a ricevere colla stessa facilità le maraviglie dell’Evangelio ed i misteri, che per loro confessione sorpassavano le forze del loro intelletto. Quest’intimo convincimento fu celebrato sotto nome di fede, e raccomandato come il principale e forse l’unico merito del Cristiano, poichè secondo i più rigidi Dottori le virtù morali, che possono praticarsi egualmente dagl’Infedeli, son prive d’ogni valore o efficacia per operare la nostra giustificazione (p. 147).
Risposta. Che il dono de’ miracoli dalla primitiva Chiesa vantato ne agevolasse naturalmente i progressi, l’Autore neppure ha tentato di provarlo: ci avverte a principio, che ciò doveva contribuire a convincere [p. 140 gl’Infedeli: in tutto il restante perde di vista la conclusione; e finalmente termina con asserire, che i Gentili entravano per curiosità o per credulità nella Chiesa che vantava il poter de’ miracoli.
Tanta parsimonia qui non è fuor di ragione. Imperciocchè impegnatosi egli a provare, ch’erano illusioni o imposture i miracoli, che all’antica Chiesa si attribuiscono, il mettersi poscia a seriamente provare, che l’imposture e l’illusioni contribuivano a convincere gl’Infedeli, sarebbe stato lo stesso che contraddirsi.
Quindi dobbiamo prendere in ischerzo, che i Gentili rinunciassero alla propria Religione, ed entrassero nella Chiesa perseguitata dal Principe per pura curiosità. Questo sarebbe un nuovo principio morale di mutar il cuore, e dal libertinaggio farlo passare all’estremo di una vita pura ed austera.
Vi potevano entrare per credulità. In quel tempo i Romani erano troppo illuminati, e a udire l’Autore avevano già scossa l’autorità della Mitologia, che spacciava tante maraviglie. Or poi entrati per soverchia semplicità nella Chiesa, come potevano rimanervi, trovando la loro aspettazione delusa? Se miracoli non se ne operavano, i Proseliti non potevano trovarvene. Chi gl’incantava? Come concepivano un tenacissimo attaccamento a questa madre? Per quale speranza si lasciavano barbaramente tormentare e toglier la vita? Subodorata appena l’impostura o l’illusione, non dovevano abbandonare con isdegno una società infame? Non dovevano alzar la voce, ed avvertire i parenti, gli amici, i magistrati, il pubblico, che si guardassero dalle frodi Cristiane?
Sarebbe puerilità il voler più insistere sopra un assurdo così palpabile: rivolgiamoci piuttosto all’oggetto, [p. 141 al quale tendono veramente gli sforzi dell’avversario. Egli non vuol miracoli di veruna sorta, nè in verun tempo: egli investe quelli de’ primi secoli, quelli degli Apostoli e di Gesù Cristo, ed in generale ogni evento che non sia nell’ordine della natura. Questa è la vera meta delle sue ricerche, ed a questo noi ora volgeremo le nostre difese.
Avanti però d’innoltrarsi, convien premettere due osservazioni. Ecco la prima. Non si dee contendere, se la primitiva Chiesa vantasse un potere di far miracoli permanente, e da esercitarlo a sua disposizione. Mai non si è così creduto nel Cristianesimo: mai non si è avuta l’arroganza di pretendere, che Iddio assoggettata avesse la sua onnipotenza all’arbitrio degli uomini. Quante difficoltà non farebbe nascere un tale sistema? A chi Iddio confidò questo potere? Ad ogni Fedele in particolare? O all’unione di tutti? O pure a’ Vescovi presi ad uno ad uno, ovvero al Sacerdozio in corpo? E qual condotta conveniva tenere nelle occorrenti emergenze? Quelli d’una Provincia erano padroni di fare il miracolo, o dovevano implorare il consenso ed il soccorso di tutte le Chiese? Essendo somigliante disegno impossibile ad eseguirsi, si è sempre insegnato, che Iddio secondo il suo puro beneplacito accordava i doni miracolosi ad alcuni d’eminente virtù e nelle circostanze che gli rendevano necessari, nella stessa guisa, che furono conceduti a Mosè e ad altri illustri personaggi dell’antico Testamento.
La seconda riflessione riguarda l’origine istorica della presente controversia. Fu ella posta in campo dal Dottor Middleton colle stesse difficoltà critiche, che il nostro Autore ha tolte di peso da lui. La novità dell’impresa sollevò contro il Middleton tutto il Mondo Cri[p. 142 stiano, ed i suoi Avversari lo ridussero alla disperazione di cambiar lo stato della questione, per ritirarsi con onore. Dichiarò egli di non aver tolti a combattere i miracoli passeggieri ne’ primi secoli accaduti, ma solo il poter permanente, di che si credeva rivestita la Chiesa: cosa, ripiglia il Mosemio, da niuno sostenuta, e che per conseguenza non meritava la pena di confutarsi con un grosso volume. Il Sig. Gibbon cita questo grosso volume, cita l’opposizioni che incontrò, cita l’Apologia ch’egli preparò; ma non dichiara il fine ch’ebbe la disputa, e par che ignori, che la di lui piuttosto ritrattazione che apologia fu data alla luce un anno dopo la morte del medesimo.
Fu rimproverato al Middleton che le difficoltà da lui fatte contro i miracoli dei primi secoli si stendevano naturalmente a quelli degli Apostoli e di Gesù Cristo. In fatti egli oppose ai primi il Pirronismo dei letterati contemporanei, la credulità del popolo ed alcune leggerissime riflessioni di critica sopra i monumenti degli antichi Scrittori, e gli fu fatto vedere, che le stesse leggerissime riflessioni di critica possono applicarsi agli Evangeli, e che si rinviene la stessa credulità del popolo Ebreo, e lo stesso Pirronismo negli Scribi e ne’ Farisei. Il Middleton, persuaso della verità de’ miracoli depositati ne’ libri canonici, non volendo riconoscere la fatale conseguenza de’ suoi principj, amò meglio di mutar la questione. Col nostro Autore è superfluo l’affannarsi a mettergli in vista la stessa conseguenza, come quegli, che lungi dall’averla in orrore, se la fa propria, e temendo che il suo lettore non sia capace di scuoprirla da se, ve lo conduce per mano, e si leva del tutto la maschera verso il fine del capo.
Ora noi qui non prenderemo direttamente a difen[p. 143 dere i miracoli di Gesù Cristo, giacchè egli non gli ha direttamente assaliti; faremo l’apologia de’ prodigi de’ primi secoli nella già divisata maniera ch’ei gli ha attaccati, e la certezza di questi terrà al coperto la certezza di quelli.
E prima di sciogliere le sue difficoltà, ci sia permesso di ragionare alquanto sul fatto e diciamo, che se i Gentili venivano in folla alla fede, questa è una prova evidente della verità de’ miracoli, che si dicevano accaduti. E vaglia il vero o bisogna supporli tutti stupidi e privi di ogni amore per la Religione della patria, o confessare, che la conversione loro era il risultato di veri miracoli. Imperciocchè i Cristiani lungi dal cercare la solitudine e le tenebre operavano in pubblico; e ciò apparisce da quella specie di disfide, che s’incontrano ad ogni passo aprendo i libri degli Scrittori dei primi secoli. Dall’altra parte i vantati prodigi erano di tal natura, che anche i più rozzi contadini potevano formarne giudizio. Il parlare diverse lingue, il liberare gli ossessi, il richiamare a vita gli estinti, ricercano recondite cognizioni di fisica o sublimi sforzi d’ingegno a deciderne? Dunque supponendo i Gentili forniti del senso comune, e freddamente interessati per la propria Religione, se nelle operazioni Cristiane non vi era un fondo di verità, se ne dovevano accorgere; onde se si convertirono contro l’interesse delle proprie passioni, il fatto stesso fa una invittissima prova in favore di essi miracoli.
Inoltre abbiamo detto, che se nella Chiesa non si facevano veri miracoli, i Proseliti, che vi erano entrati per credulità, dovevano o presto o tardi disingannarsi, ed uscirne. A che dobbiamo attribuire la loro perseveranza per fino in faccia de’ tormenti e della [p. 144 morte? Non si trattava d’una famiglia, di una città, di una Provincia. Dovunque erano sparsi i Cristiani, vantavano le stesse maraviglie. Apostati ve n’ebbe in ogni tempo, in ogni tempo gli Eretici esclusi dal seno della Chiesa erano pronti a calunniarla; e la perpetua cura de’ filosofi era di porre in discredito i seguaci dell’Evangelio. Credibile che per niuna di queste vie siasi potuta mai giuridicamente provare una frode, una collusione? Noi avremmo voluto che l’Autore, in vece di esercitarsi nella gramatica, avesse trattato da filosofo questo argomento. Ma ascoltiamo quanto gli è piaciuto di ripetere dietro la scorta di un Dottore sconfitto.
Come si può spiegare lo Scetticismo de’ letterati Pagani intorno all’immortalità dell’anima ed intorno la rivelazione in generale? Si spiega ottimamente con accordarvi di buon grado, che questi guardavano gli affari Cristiani con quell’indifferenza, e con quel dispregio, con cui credete di mortificarci in tanti passi dell’Opera vostra. Persone, che non credono, perchè non si sono informate, perchè non hanno fatto esame veruno, qual peso di autorità possono avere? Oltre che è legge forse di Psicologia, che la volontà si determini invincibilmente secondo la verità che scuopre l’intendimento? Perchè peccano tanti Cristiani persuasi fermamente dell’esistenza dell’inferno? Non si debbono avere in conto alcuno i pregiudizi, la superbia, i legami civili che stringono più che ogni altro le persone di merito distinte? E di questi stessi personaggi non ne vantò in gran copia la primitiva Chiesa?
Della credulità del popolo si è abbastanza parlato per non dover qui ripetere il già detto. Restano le riflessioni critiche sopra Ireneo e sopra Teofilo. [p. 145
Ireneo, dice il Middleton, attribuisce altrui il dono delle lingue, dov’egli predicando l’Evangelio nelle Gallie confessa di aver dovuto contrastare colle difficoltà d’un dialetto barbaro. Nel testo si legge, che il Santo si scusa di non iscrivere con Greca eleganza la storia dell’Eresie a motivo di questo barbaro dialetto: frattanto ci si suppone, che ciò accadesse nell’atto di predicar l’Evangelio. La parola Greca poi, alla quale si fa significare contrastare colle difficoltà di un dialetto barbaro realmente significa esercitare, usare, parlare un dialetto barbaro.
Teofilo rigettò la proposizione di rendere ad un morto la vita, per quanto bramoso fosse dalla conversion dell’amico. Il fatto è verissimo, e ne istruisce chiaramente, che gli antichi Vescovi non si avvisavano di poter fare i miracoli a lor piacimento. Ma che se ne vuole inferire? Dunque Ireneo, il quale dice, che questo prodigio non era raro a suo tempo, e ch’egli aveva conversato con persone, alle quali era stata fatta questa grazia, mentisce. Dobbiamo perdere il tempo a confutar questa maniera di argomentare? Dipendente da questo è l’altro esame che siamo ora per fare. Suppone l’Autore, che ogni uomo ragionevole confessi, non farsi più nella Chiesa veri miracoli. La sua perplessità è soltanto nel fissar l’epoca della pretesa sospensione. Fu immediatamente dopo la morte degli Apostoli? Alla conversione di Costantino? All’estinzione dell’Arriana eresia? Tacciamo che la perplessità non può aver luogo in chi ha impugnati i miracoli de’ tempi d’Ireneo, e facciamo osservare, che i Cattolici esclusi dal numero degli uomini ragionevoli, perchè insegnano operarsi tuttora, benchè meno frequentemente, e doversi operare veri miracoli sino alla consumazione de’ secoli nella [p. 146 Chiesa, lo dimostrano all’Autore co’ suoi stessi principj.
Perchè ricuseremo noi la testimonianza di Beda o di Bernardo nell’ottavo o nel decimo secolo, ammettendo quella d’Ireneo nel secondo? Ecco il primo argomento.
Al presente la Chiesa ha degl’Increduli da combattere, degli Eretici da convincere, degli Infedeli da convertire, come ne’ secoli andati, di sorte che l’utilità o sia la necessità de’ miracoli è sempre la stessa. E questo è il secondo argomento.
La successione della dottrina, de’ Santi, de’ Martiri e de’ miracoli in ogni secolo è così seguita, che non si scorge in quale anello siasi rotta la catena. Dunque essa non si è mai rotta; poichè confrontando l’un secolo coll’altro, la differenza, se vi fosse, dovrebbe essere sensibile. Ecco il terzo argomento.
Verisimilmente l’Autore avrà avuta in mira un’altra conclusione. Ogni uomo ragionevole confessa, che attualmente non accadono veri miracoli: ma quelli degli altri secoli giungendo di mano in mano sino agli Apostoli ed a Gesù Cristo, sono muniti delle stesse prove, e sembrano ugualmente utili; dunque tutti i miracoli sono mere imposture.
Ora ecco il vantaggio che hanno i Cattolici sopra i Protestanti. I primi ammettendo i miracoli presenti difendono senza fatica quelli della primitiva Chiesa, quelli degli Apostoli, quelli di Gesù Cristo, co’ quali fanno una catena. I secondi non possono negare i miracoli de’ tempi moderni, senza rovesciare gli altri, co’ quali sono connessi. Ed il Middleton nella prima Opera dichiarò veramente, che non si poteva contrastare all’odierna Chiesa il vanto de’ miracoli, se non [p. 147 prendendo a distruggere quelli de’ primi secoli: ma egli non si accorse, che bisognava salire agli Apostoli ed a Gesù Cristo. Noi non ci tratterremo più sopra questo argomento, avendo rispinti i tentativi del nostro Autore; aspetteremo che alcuno de’ Protestanti sciolga i nodi, che fa nascere il loro sistema, giacchè i due Apologisti Inglesi non hanno soddisfatto all’aspettazione del Pubblico.
Toccando alla sfuggita i miracoli di Gesù Cristo, l’Autore pretende, che i prodigi, che figuravansi di fare i primi Cristiani, li disponevano ad ammettere colla stessa facilità le maraviglie dell’Evangelio, ch’ei chiama autentiche per nascondere in qualche maniera il veleno. Nella qual satira però non sappiamo, se la stolidezza non superi la malignità; perocchè supponendo i Cristiani illusi riguardo a se stessi, l’inganno non potea provenire se non dall’essere persuasi del divino potere di Gesù Cristo e dell’efficacia delle sue promesse, senza la qual persuasione non si sa comprendere come potevano vantarsi di far miracoli a nome di Cristo. La fede adunque de’ propri miracoli si risolveva ne’ miracoli di Cristo; non credevano ai miracoli di Cristo per un somigliante potere che attribuivano a se stessi.
I Cristiani confessavano e confessano sorpassare i misteri le forze del loro intelletto; e li credevano e li credono sulla forza de’ miracoli, i quali provano averli Iddio rivelati. E questa è necessità di conseguenza, non facilità di credere.
Assuefatti, prosegue l’Autore, ad osservare ed a rispettare l’ordine invariabile della natura, la nostra ragione o almeno la nostra fantasia non è preparata sufficientemente a sostenere l’azione visibile della [p. 148 Divinità, cioè a credere, che Iddio possa o voglia mutare l’ordine naturale: e siccome in ogni tempo l’ordine della natura si è osservato invariabile, in ogni tempo, gli uomini avrebbero dovuto rigettare i miracoli. Ma si è dimostrato contro lo Spinosa non tanto da’ Teologi, quanto da’ filosofi di tutte le Sette, che l’ordine naturale, invariabile rispetto alle creature, è soggetto al volere del Creatore, il quale per puro suo beneplacito prescrisse alla materia piuttosto queste leggi che altre, come chiaramente si osserva da’ Fisici nel moto degli astri, il quale, comunque si concepisca, in niun modo ripugna alla materia. Se Iddio poi abbia o non abbia voluto alcune volte sospendere le leggi della natura, ella è una questione di fatto, circa la quale il Signor David Hume pubblicò qualche sofisma, che non potè oscurare la luce di questa semplicissima verità, che i fatti si provano per via di testimonianze.
La fede dei Cristiani vien qui derisa come credulità: e si riflette che questo era il principale e forse l’unico merito, che si richiedeva dal Cristiano. S. Paolo al contrario diceva ai Fedeli: sia ragionevole l’ossequio della vostra fede; ed altrove s’inculca, che si provi rigorosamente lo spirito. La fede, che tanto si esaltava, era l’operazione della Grazia sull’intelletto: questa è una delle virtù teologali, e non la principale; giacchè la Scrittura dà la preminenza alla carità: major harum charitas; ed insegna, che la fede senza l’opere è morta.
Nè solamente secondo i Dottori rigorosi, ma ancora secondo il dogma della Chiesa universale, le opere degl’Infedeli, le quali possono esser buone quanto alla pura sostanza, non conducono alla giustificazione. E [p. 149 quando si ponga mente, che il fine della beatitudine è sovrannaturale, si cesserà di maravigliarsi, come opere fatte colle pure forze della natura non vi abbiano rapporto.
Abbiamo fatta un’ampia e diretta apologia della verità de’ miracoli, quando ci aspettavamo191 di sentire, come i falsi miracoli giovavano naturalmente a convertire gl’Infedeli.
Ristretto. I primi Apologisti rappresentano co’ più vivi colori la riforma de’ costumi, che s’introdusse nel mondo mediante la predicazione del Vangelo. Perchè mio disegno è di notar solamente quelle cagioni umane che furono scelte per secondar l’efficacia della Rivelazione, ne esporrò due, che naturalmente rendettero la vita dei primitivi Cristiani più pura ed austera di quella de’ Pagani loro contemporanei: una era il pentimento delle lor colpe passate; l’altra il desiderio di sostener la riputazione della società. Furono i Cristiani accusati di attirare al loro partito i delinquenti più scellerati, che si persuadevano di lavare nell’acque del battesimo le colpe passate, per le quali dai tempj degli Dei ricusavasi loro qualunque espiazione. Quelli, che nel mondo avevan seguitato, sebbene imperfettamente, i dettami della benevolenza e del decoro, traevano dall’opinione della propria rettitudine una sì tranquilla soddisfazione, che li rendeva molto men suscettibili di que’ subiti movimenti di vergogna, di cordoglio e di [p. 150 terrore, che avevan fatto nascere tante maravigliose conversioni. La brama della perfezione diveniva la passion dominante di quelli a dispetto della ragione, che si contiene dentro i limiti d’una fredda mediocrità. Ogni società particolare, che si è staccata dal corpo d’una nazione, divien subito oggetto d’universale ed invidiosa attenzione, e però ogni membro si trovava impegnato ad invigilare colla maggior premura sulla propria condotta e su quella de’ suoi fratelli. Comecchè per la massima parte si esercitavano in qualche negozio o professione, vi attendevano colla massima integrità e col più onesto contegno. Il disprezzo del mondo e la persecuzione gli abituavano negli esercizi di umiltà, di mansuetudine e di pazienza. I Vescovi ed i Dottori d’allora spesso prendevano nel senso il più letterale que’ rigidi precetti di Cristo e degli Apostoli, che i moderni comentatori hanno spiegato con libera e figurata maniera come consigli. Una dottrina così sublime doveva rendersi venerabile al popolo: ma era mal adattata per ottener l’approvazione di que’ mondani filosofi, che nella condotta di questa vita passeggiera consultano i sentimenti della natura, e l’interesse della società. I principj della natura sono l’amor del piacere e quello d’agire, che rivolti in buon uso formano la privata e la pubblica felicità. Ma i primitivi Cristiani non bramavano di rendersi o piacevoli o utili in questo mondo. Eglino credevano illecito ogni piacere, i comodi, gli ornamenti, il lusso. Credevano che se Adamo si fosse conservato innocente, avrebbe propagata la specie umana in altro modo; che il matrimonio dee riguardarsi come uno stato d’imperfezione e di perfezione il celibato. Le vergini d’Affrica però permettevano a’ Preti ed a’ Diaconi d’aver luogo nei [p. 151 loro letti, e la natura insultata vendicava i propri diritti. Non erano i Cristiani meno alieni dagli affari che dai piaceri. Non sapevano come conciliar la difesa delle proprie persone e sostanze colla dottrina dell’illimitata tolleranza: offendevansi dall’uso de’ giuramenti, e credevano illecita, la guerra.
Risposta. La maggior parte del presente articolo è impiegata a combattere la morale Cristiana co’ vecchi sofismi, vestiti di brillanti espressioni, e nelle due prime ricerche si cambia la questione; poichè si prendono ad indagare le cagioni umane, per cui i primi Cristiani menavano vita più pura ed austera de’ Pagani loro contemporanei: onde questa è la quarta volta, che l’Autore perde di vista il tema del suo ragionare. Come la morale Cristiana potè naturalmente operare tante conversioni, dal nostro Autore mai nol sapremo.
Anzi perchè è una specie di fatalità la sua, che distrugga con una mano quello, che si sforza di edificare coll’altra, s’impegna a provare, essere la morale Cristiana contraria alla natura ed all’interesse della società. Con tale asserzione come può conciliarsi, che questa stessa morale muovesse naturalmente i Gentili ad abbracciarla?
Ella non è contraria alla natura: noi lo vedremo, ma ella è contraria alle prave inclinazioni della natura corrotta: ella esige dalle passioni una perpetua ubbidienza alla ragione: ella prescrive che tutte le azioni si riferiscano a Dio: ella reputa beati quelli che piangono, quelli che sono perseguitati, gli umili, i poveri di spirito, ella ordina non pure il perdono, ma la dilezione ancora de’ nemici. Questo sistema doveva sgomentar gl’Idolatri, la morale de’ quali, consecrata dalla Religione, non vietava se non i delitti, che [p. 152 riguardano la sicurezza del pubblico; e quanto al piacere dei sensi accordava una libertà illimitata. Come poteva in così breve spazio di tempo farsi una grande rivoluzione ne’ pregiudizi della mente e della disposizione abituale della volontà? Si stenta tanto a convertire un peccatore invecchiato nel Cristianesimo stesso, dove il culto, le prediche, l’esempio altrui operano incessantemente sul cuore: e dobbiamo figurarsi tanta facilità ne’ Gentili, che in premio di tal cambiamento avevano innanzi i tormenti e la morte intimata dalle leggi, che avevano proscritta questa morale? È ciò conforme all’ordine della natura? I nostri Apologisti additando con istupore le numerose conversioni operate dalla predicazione dell’Evangelio, esclamano, questo essere un effetto sensibile della Grazia divina, che sola può superare i grandi ostacoli, che nella mente e nel cuore doveva incontrare; ed il nostro Autore vuole, che crediamo sulla sua parola, che la qualità stessa di questa morale produceva naturalmente quegli effetti, che ci fanno stupire; ma noi non cangeremo sentimento, fino a quando egli non avrà messa mano alle prove.
La prima questione, ch’egli tratta, è di spiegare, perchè i Cristiani, cioè gl’Idolatri già per altre vie convertiti, menavano vita più pura ed austera di quelli che restavano nell’Idolatria? Dichiara di spiegarlo con due cagioni umane, e poi ne assegna cinque. Il pentimento de’ falli passati: il desiderio di sostenere la riputazione della società: l’interesse temporale: il disprezzo del mondo: la persecuzione.
Il pentimento de’ falli passati. Erano nel sistema dell’Idolatria peccati inespiabili? Per appoggiare novità così singolare l’Autore non cita monumenti. Ma [p. 153 supposto, che i più grandi scellerati volessero purificarsi coll’acque battesimali, potevano riconoscere una virtù in questo sacramento senza riconoscere insieme la verità del Cristianesimo? Ed in questo caso non pure i gran peccatori, ma anche coloro, che vivevano con qualche onestà, dovevano farsi un dovere d’entrar nella via della salute; poichè una rettitudine naturale non può tener tranquillo chi crede alle minacce della Rivelazione: qui non crediderit, condemnabitur.
La conversione de’ maggiori scellerati, che poi divennero i Santi più grandi, certamente fa onore alla Chiesa. Ma l’Autore, che vuol tutto avvelenare, soggiunge che a questi soli, e specialmente alle femmine di malvagio costume, i Missionari Evangelici si rivolgessero. Non possiamo meglio ribattere la calunnia, che invitandolo a scorrere gli Atti degli Apostoli, dove troverà, ed in gran numero venuti alla fede, Sacerdoti, Scribi, Farisei, Capi di Sinagoga tra Giudei, e tra Gentili, ministri di Regine, Governatori di Province, Centurioni, donne nobili e persone di lettere.
Il desiderio di sostenere la riputazione della società sarebbe stato di qualche stimolo, se i Pagani non si fossero trovati universalmente prevenuti, che nella società Cristiana si commettevano i più detestabili eccessi. Chi vi si ascriveva, dovea piuttosto resistere all’infamia, di che si copriva. Solo si può concedere, che dovevano impegnarsi a distruggere tali calunnie coll’esemplarità del vivere.
L’interesse fa custodire la buona fede e l’integrità in coloro, che fanno la professione di negozianti, o esercitano qualche mestiere. Ma qui l’Autore ci dipinge i Cristiani come morti a tutti gli affari del mondo; e prima ci aveva detto, che si astenevano da’ mestieri, che quasi tutti alludevano ai riti Idolatrici. [p. 154
Il disprezzo del mondo segue appunto per distruggere l’interesse. Quest’era una delle virtù ch’esercitavano, non una delle cagioni, per cui esercitavano la virtù.
La persecuzione fu posta in opera dagl’Imperadori come mezzo efficace a sgomentar l’animo: come partorisse naturalmente l’effetto contrario, l’Autore doveva spiegarlo. Ma della prima questione si è detto abbastanza; passiamo alla seconda.
La morale Cristiana è tacciata come eccessiva, fanatica, contraria ai principj della natura ed all’interesse dello Stato, riprovata da’ filosofi, condannata dalla ragione, che ama la fredda mediocrità. E per questo noi abbiamo soggiunto, che era fuori dell’ordine naturale, che fosse così prontamente abbracciata. Ma non si parli più di questo. Diteci, quali sono i veri principj della natura, che formano la privata e la pubblica felicità. L’amor del piacere è il primo, l’amor dell’azione il secondo. L’uno e l’altro restano per sentimento dell’Autore degradati dalla morale Evangelica. A rettamente giudicarne, convien prima sviluppar i principj, e determinarne la generalità, colla quale a lui piace sempre di parlare al lettore.
L’amor del piacere. Vi ha un piacere intellettuale, ed un altro di senso, perchè l’uomo è composto di corpo e di spirito. Questo naturalmente è più nobile di quello; e seguendo le facili tracce della ragione, l’ultimo fine, per cui fu l’uomo creato, è un bene spirituale, non corporeo. Quindi altro non essendo i precetti morali che tanti mezzi naturalmente proporzionati all’indole del fine, segue per legittima illazione, che l’amor del piacere sensibile dee stare immutabilmente subordinato all’amore del piacere intel[p. 155 lettuale, e che prende la forma di mal morale ogni qual volta viola questa subordinazione; poichè allora non riferendosi più l’azione al suo fine, esce dall’ordine.
Ciò premesso il solo riguardo della salute e della temperanza, e non so quale depuramento d’arte nei piaceri di senso formano il ben fisico, al quale attendono pure i bruti; il bene morale risulta da’ principj dell’animo, non da’ vantaggi del corpo: ed appena questo linguaggio sarebbe perdonabile ad un Materialista.
Nel confrontar poi con questo principio la morale Evangelica, l’Autore vuol dare ad intendere, che tutti i detti di Gesù Cristo abbiano forza di precetto, e che l’idea de’ consigli fosse impiegata tardi per dare soddisfazione alla filosofia. Quante volte è stato prodotto contro gli oppositori il passo decisivo dell’Evangelio: se vuoi salvarti, osserva i precetti: se vuoi esser perfetto, vendi quanto possiedi, e segui me.
Ha egli in seguito raccolte alcune forti espressioni de’ Santi Padri, i quali secondo lo stile concionatorio dimandano il più, affine di ottenere il meno, ed ha detto con intrepidezza: ecco, o Cristiani, la vostra morale: frattanto i Cristiani non trovano il peccato nelle cose appartenenti a’ comodi ed a’ piaceri de’ sensi; se non quando esse turbano l’esercizio delle facoltà spirituali, e distolgono l’animo dalla sua naturale tendenza all’ultimo fine.
Che Adamo avrebbe generato senza concupiscenza, se si fosse conservato innocente è opinione privata; più comunemente s’insegna, che la via della generazione sarebbe stata sempre la stessa; ma che la concupiscenza non si sarebbe mai ribellata dalla ragione. [p. 156
Le parole crescite et multiplicamini, e quelle di Gesù Cristo, che alludono all’istituzione del Sacramento del matrimonio, non palesano la perplessità d’un legislatore che permette ciò che non vorrebbe. Nè noi dobbiamo inquietarci colle questioni che fanno i Casisti a questo proposito, bastando alla condotta il sapere, che il matrimonio è lecito, e che fu inoltre elevato alla dignità di Sacramento.
Non possiamo negare, che secondo la Scrittura e la Tradizione il celibato sia più perfetto del matrimonio; ed a considerarne soltanto i vantaggi esterni, avremmo pure il suffragio della filosofia. L’Autore però non può ignorare, che questo non è un precetto se non ecclesiastico, e semplicemente per coloro, che vogliono portare il giogo, e che quanto all’interesse dello Stato nel Cristianesimo si prende per regola il bisogno del Pubblico più che la perfezione de’ particolari.
L’uso delle Vergini Affricane di dividere il letto coi Diaconi e co’ Preti, che S. Cipriano tentò di estirpare, ripeteva l’origine dalla dottrina del matrimonio, per la cui validità s’insegnava, che bastasse la congiunzione degli animi senza il commercio de’ corpi. Con il Mosemio; il quale conviene cogli antichi Storici che sottoposte le Vergini alle prove più rigorose ritrovarono intatte; sicchè non sappiamo, perchè il nostro Autore copiando l’erudizione dal Mosemio abbia aggiunto contro di lui, che la natura insultata vendicò i suoi dritti. Questo non è uno de’ difetti che egli scopre con pena, costretto dalla legge dell’imparzialità. E Dio volesse, che fosse il solo! Ma facciamo parola del secondo principio della natura.
L’amor dell’azione. A parlar con rigore l’azione [p. 157 non si ama per se stessa, ma come mezzo che conduce ad un fine. Noi riconosciamo volentieri, che l’operare in pace per far fiorire il buon ordine, e per procurare il ben essere de’ nostri simili, come anche l’operare in guerra giusta per proteggere la pace, è conforme all’intenzione del Creatore, purchè si depuri dalla corruzione, che vi sogliono spargere l’ambizione, la cupidigia e l’ira; passioni che sempre campeggiano nella Storia Greca e Romana, ed oscurano quella scarsa porzione di bene, che l’attività di quelle genti produsse. Intorno alla qual cosa non temiamo di asserire, che il Cristianesimo non solo non distrugge questo amore d’azione necessario alla sicurezza ed alla prosperità dello Stato, ma inoltre lo fortifica e lo perfeziona.
Non lo distrugge, perchè non vieta la giusta difesa di se stesso, avendone lasciato un illustre esempio S. Paolo, il quale non si fece illecito di sostener la sua causa innanzi a’ legittimi tribunali, e di appellarsi in ultimo grado a quello di Cesare. Si vieta l’odio, il rancore, lo spirito della vendetta, e lo vieta ancora la legge di natura.
Non lo distrugge, perchè nella dottrina della Chiesa non si è mai reputata illecita la guerra, come evidentemente lo provano i passi verbali del nuovo Testamento raccolti a bella posta dal Grozio; e come lo conferma il fatto medesimo, che ne addita le armate Romane non mai scarse di soldati e di ufficiali Cristiani. Origene, ed alcuni altri pochi Dottori seguirono l’opinione contraria.
Non lo distrugge, perchè lo spirito del Cristianesimo non si offende dall’uso de’ giuramenti, ma dal giurare per le false Divinità e per la Fortuna dell’Imperatore, ch’era una di quelle. [p. 158
Non lo distrugge finalmente, perchè i Cristiani, anzichè abborrire del tutto gli affari civili, s’impegnavano con prontezza negli uffizj loro destinati dagli Imperadori; e si sa, che non pure l’esercito, ma eziandio il palazzo di Diocleziano abbondava più di ministri Cristiani che di uffiziali Gentili.
Anzi lo fortifica; primo, perchè tanto nel Principe quanto ne’ sudditi ci fa rispettare l’immagine di Dio; secondo perchè all’obbligazione esterna aggiunge l’interna; e terzo perchè propone un premio ed una pena nella vita avvenire, a cui niuna cosa del tempo può paragonarsi; e sostituendo il principio purissimo della carità a quello dell’amor proprio perfeziona il sistema della natura.
Gli antichi Cristiani non andavano a conquistare, portando la strage e la desolazione nelle città e nelle campagne; non celebravano la letizia de’ trionfi con trarre incatenati al cocchio Sovrani, che non avevano altro delitto, fuorchè quello di aver difesa la propria libertà; non eccitavano popolari sedizioni per mettere in ischiavitù la Repubblica. Ma i Cristiani facevano immensi viaggi, e combattevano colle tempeste del mare, coi disastri della terra, colla fame, colla sete, per far fiorire in ogni angolo della terra l’amor di Dio e del prossimo. I Cristiani si affannavano a raccoglier limosine per distribuirle a’ poveri; a visitare i pupilli; a consolare le vedove; ad estirpare gli odj e l’emulazioni; a bandire gli omicidj e gli adulterj. I Cristiani finalmente davano ricovero ai servi cacciati da’ proprj padroni, e liberavano da una morte penosa i bambini esposti secondo il permesso delle leggi dalla crudeltà de’ genitori, e li nutrivano, e li educavano per restituirli allo Stato. No, i Cristiani in tutto ciò [p. 159 non bramavano di piacere al mondo; ma vi voleva tutta l’intrepidezza del nostro Autore a soggiungere, che non erano utili al mondo. Egli ha provato questa accusa, come ha dimostrato, che la morale Cristiana fu la quarta cagione naturale dello stabilimento e de’ progressi del Cristianesimo.
Ristretto. I primitivi Cristiani morti agli affari ed a’ piaceri del mondo trovarono un’occupazione nel governo della Chiesa. Una società, che attaccava la religion dominante dell’Impero dovè adottare una forma di governo particolare. Gli Apostoli non ne istituirono alcuna: le prime Chiese furono libere ed indipendenti; e sino a certo tempo il governo fu in mano de Profeti; per l’abuso de’ quali furono in seguito le pubbliche funzioni della religione affidate ai Vescovi ed ai Preti; nomi che nella loro origine, sembra che indicassero lo stesso ministero ed ordine di persone. Eglino a principio governarono collegialmente: poscia fu stabilito un Presidente in ogni Collegio, come Ministro di tutto il Corpo. Questi in progresso divenne superiore per usurpazione. Verso la fine del secondo secolo le Chiese della Grecia e dell’Asia introdussero i Concilj ad imitazione delle città Greche, i quali comunicandosi gli atti con una corrispondenza reciproca venne così la Chiesa Cattolica a prender la forma, e ad acquistare la forza d’una repubblica federativa. Il Clero molte volte si oppose all’usurpazioni de’ Vescovi, e fu [p. 160 accusato di fazione e di scisma; e la causa Episcopale dovette i suoi rapidi progressi agli ambiziosi artifizi di Cipriano e di pochi altri Prelati a lui simili. Le cagioni, che distrussero l’eguaglianza de’ Sacerdoti, fecero nascere tra’ Vescovi una preminenza di grado, ed indi una superiorità di giurisdizione. Quest’è l’origine de’ Metropolitani ed il fondamento dell’autorità de’ Papi. Ogni società ha diritto di escludere dalla sua comunione quelli che la ledono: la Chiesa Cristiana esercitava questo diritto contro gli ostinati, ed ammetteva i ravveduti alla penitenza pubblica. S. Cipriano riguardava la dottrina della scomunica e della penitenza come la più essenziale parte della Religione.
Risposta. Il governo, di cui tratta l’Autore sotto il titolo di disciplina, risguarda il regolamento interno della società Cristiana; onde se ne può spiegare la conservazione, non ha veruna relazione alle conversioni de’ Gentili: nè egli ha pur tentato di dargli questo aspetto; e così lasciando intatto l’argomento, per la quinta volta si perde a fare un trattato di diritto canonico.
Ma neppure spiega così la conservazione della Chiesa. Dalla forma del governo egli deduce l’unione di tutti i Fedeli, e pretende che i Concilj dessero alla Chiesa la forza di una Repubblica federativa. Ora la sua stessa esposizione contiene gli argomenti che la distruggono.
Primo, egli è di avviso, che il governo fu sempre vario, finchè si stabilì l’autorità Episcopale, e che i Concilj furono introdotti ad esempio delle città Greche, verso la fine del secondo secolo: per la qual cosa se la Chiesa acquistò la forza d’una grande Repubblica federativa per l’istituzione de’ Concilj, non se ne [p. 161 spiega la conservazione per tutto il tempo anteriore, in cui l’incostanza del governo, che prendeva, ora una, ora un’altra forma, non poteva darne alcuna stabilita.
Secondo, nella sua supposizione cominciarono i Cherici ad usurparsi la giurisdizione del popolo, e ad opprimerne la libertà e l’indipendenza; in seguito i Vescovi sottomisero i Sacerdoti: poscia s’introdusse una subordinazione tra’ Vescovi, e finalmente il Romano Pontefice tirò a se tutta l’autorità. Il popolo fu in dissensione co’ Cherici, i Cherici co’ Vescovi, ed i Vescovi contrastaron fra loro e col Romano Pontefice. Questa tela di governo è ordita secondo la sua fantasia, non secondo la verità della storia: le dissensioni bensì son troppo vere; anzi egli non ne ha toccata che una parte sola; ed a noi non piace di scuoprire le piaghe dell’umanità, che lascia per tutto le funeste tracce della sua debolezza. Ci basta il sin qui detto a conchiudere, che se realmente invece della decantata unione, regnò nell’ovile di Cristo la dissensione, mal se ne prende a spiegare la conservazione dalla forma di governo, che ne fornì l’occasione.
Ragioniamo adesso sul diritto Canonico che l’Autore ci propone, e riflettiamo essere suo avviso, che qualunque forma di governo, che prendesse successivamente la Chiesa, fu d’istituzione puramente umana; o d’istituzione umana ancora i Concilj e le Censure. Noi lo neghiamo e speriamo di convincerlo ad evidenza, che il governo ecclesiastico fu istituito da Gesù Cristo, come pure i Concilj ed il diritto della scomunica; e che l’istituzione divina, anzichè soffrire alcun cangiamento, si osservò e si osserva tuttora inalterabilmente la stessa.
La società Cristiana, dic’egli, nemica della religion [p. 162 dell’Impero, dovè pensare ad una forma di governo particolare. Che i Cristiani fossero nemici dell’Idolatria, senz’esserlo dell’Impero, a cui ciecamente sempre si sottomisero, è cosa per loro gloriosa. Ma non si tratta ora di questo; si tratta di consultare i libri autentici della vita di Gesù Cristo, per vedere se vi lasciò istituito un governo, e di mostrar così quanto deviino dalla verità le congetture del nostro Autore.
Ivi si scorge, che Gesù Cristo ai soli Apostoli diede la facoltà di legare e di sciogliere; che a loro soli assegnò dodici troni per giudicare le dodici tribù; che a loro soli confidò il diritto di pascere le sue pecorelle. Infatti ebbe egli inoltre settantadue discepoli, ai quali non conferì se non una missione a certo tempo limitata, e ben si vede che non gli fece partecipi dei privilegi compartiti agli Apostoli. E perchè alla Chiesa aveva promessa la perpetuità, nè si può concepire una società permanente senza una forma di governo, chiara cosa è, che l’autorità conferita agli Apostoli doveva secondo l’intenzione divina trasfondersi ne’ successori. Ma diremo che ogni Fedele succede agli Apostoli? In tal guisa tutti sarebbero Giudici, tutti Dottori, tutti Pastori, cioè nessuno Giudice, nessuno Dottore, nessuno Pastore, essendo questi termini relativi, che portano seco l’idea d’una subordinazione. Per non attribuire a Cristo un assurdo sì strano, uopo è dire che alle facoltà degli Apostoli succedono alcuni dei Fedeli, non tutti i Fedeli: e così il più leggiero ragionamento, che si faccia sopra i passi della Scrittura, purchè non si abbia impegno di difendere il sistema del partito, atterra irreparabilmente la democrazia, e stabilisce l’aristocrazia nella forma del governo delineata dal Legislatore Divino. [p. 163
Resta ad investigare, se l’aristocrazia consista nel corpo del Clero, oppure in quello de’ Vescovi; ch’è lo stesso che cercare se i Vescovi sono superiori del Clero, per istituzione Divina, o semplici amministratori di un’autorità che risegga propriamente nel collegio Sacerdotale. Nella Scrittura vi ha un passo decisivo, nel quale si dice a’ Vescovi, che gli ha posti sopra le Chiese lo Spirito Santo.
Qui però nasce una difficoltà dalla confusione dei nomi. Il titolo di Vescovo e di Prete si dava alla stessa persona; quello a dinotarne l’uffizio, questo a ragionare dell’anzianità. Dunque come faremo risaltare la superiorità de’ Vescovi, prendendo questa denominazione nel senso comune?
Nell’Apocalisse i Capi della Chiesa vengono distinti col nome di Angeli, cioè d’inviati, e si attribuisce loro il diritto di governare con formole ch’escludono ogni altro. Nell’epistole di S. Ignazio, Discepolo degli Apostoli, nulla s’inculca più frequentemente ed ai Laici ed ai Cherici, quanto la perfetta subordinazione al proprio Vescovo. Ci è noto che i Presbiteriani rigettano l’uno e l’altro libro, per non poterli conciliare col proprio sistema: ma in questo stesso mostrano apertamente il lor torto; giacchè per sostenere un assurdo, si gettano in un assurdo più grande. A principio non vi furono che gli Apostoli ed i Preti, cioè i Vescovi: se non che crescendo di giorno in giorno le spirituali conquiste della Chiesa, furono chiamati i semplici Sacerdoti ed i Diaconi in sussidio de’ Vescovi, ma come sudditi, non come eguali.
Il piano instituito da Cristo, e posto in esecuzione dagli Apostoli mai non soffrì nella sua essenza alterazione veruna. Imperciocchè i Profeti, che illustrarono [p. 164 la Chiesa nascente co’ loro doni sovrannaturali, se venivano consultati nelle occorrenze, non esercitarono mai alcun atto di giurisdizione, come asserisce l’Autore, il quale è caduto nell’inganno degli altri, che vedendo ne’ libri del nuovo Testamento qualche Profeta far le funzioni Episcopali, perchè oltre di esser Profeta era Vescovo, hanno attribuito al primo carattere ciò che non conviene se non al secondo.
Il Vescovo ed il Clero non di rado erano fra loro in contesa: ma non si dee dire perciò, che il nome di fazione e di scisma fu dato al patriottismo de’ Preti ad oggetto di far prevalere la causa Episcopale. Questo giudizio dee risultare dalla natura de’ fatti particolari. Se i Preti pretendevano di agguagliarsi al Vescovo e di considerarlo come un loro deputato, erano veramente Scismatici. Se il Vescovo spogliava il Clero de’ suoi diritti legittimi, il torto era di lui, non de’ Preti.
Molto meno l’Autore dee farsi lecito di tacciar di ambizione e di artifizio il Santo Martire Cipriano difensore de’ diritti incontrastabili dell’Episcopato e della disciplina della Chiesa, per sottrarre un Prete bacchettone, ed un Diacono discolo alla condanna pronunziata da un Concilio di Preti, ed approvata dal consenso di tutti i secoli. Gli rincresce di non poter entrare nella discussione de’ fatti spettanti al famoso scisma di Novato e di Novaziano, per far trionfare l’innocenza e la virtù sopra l’ostinazione di volere offuscare la gloria de’ Santi più eminenti della Chiesa contro le leggi della Critica. L’avversario per altro non ha fatto che semplicemente citare.
La subordinazione de’ Vescovi ai Metropolitani è di istituzione umana, ma non porta seco alcuna distin[p. 165 zione quanto alla sostanza della dignità, del carattere e de’ diritti annessivi da Cristo. Il primato poi del Romano Pontefice si fonda chiaramente ne’ testi verbali della Scrittura. Tu es Petrus, et super hanc petram aedificabo Ecclesiam meam.
Divina parimente è l’istituzione de’ Concilj, circa la quale la Scrittura non solo somministra testimonianze incontrastabili, ma anche fatti decisivi; atteso che il congresso tenuto dagli Apostoli e da’ Seniori, o sia dai Vescovi in Gerusalemme sulla disputa de’ riti Mosaici fu vero Concilio e modello di tutti gli altri; checchè ne dica il Mosemio coll’ingegnosa, ma insufficiente congettura dell’esempio delle città Greche appoggiata a Tertulliano. I Giudei celebravano de’ Concilj; ed il Cristianesimo uscì dalla Palestina. Può però ben essere, che fosse tolto da’ Greci l’uso di celebrarli due volte l’anno, nella primavera e nell’autunno.
Finalmente egli è vero, che ogni società ha diritto naturalmente di escludere dalla sua comunione chi ne viola le leggi, ma è ugualmente vero che il diritto della Chiesa è d’origine divina, contenuto in quelle parole: si Ecclesiam non audiverit, sit tibi tanquam ethnicus et publicanus, ed in quell’altre: quodcumque ligaveritis erit et ligatum in coelis.
S. Cipriano fu rigido sostenitore della disciplina; considerò la penitenza e la scomunica come i ripari esterni della Religione, non come l’essenziale della Religione. L’Autore lo calunnia, abusando delle di lui epistole, alle quali rimandiamo per brevità il nostro lettore per disingannarsi. [p. 166
Ristretto. Il Politeismo non era sostenuto da’ Sacerdoti, i quali avessero un particolar interesse nel culto degl’idoli, e non avevano fra loro legame alcuno di governo.
Risposta. Avendo l’Autore parlato delle cagioni contenute nel Cristianesimo, ora ne reca in mezzo altre tre consistenti nella disposizione del Gentilesimo; e qui non possiamo rimproverargli, che ponga in dimenticanza ciò che doveva provare; diremo bensì, che queste tre cagioni non hanno forza di provare, se non che il Cristianesimo in esse incontrò tre validissimi ostacoli.
I Sacerdoti dell’Autore sono quali a lui piace di fingerli: ma i Sacerdoti della storia traevano dal culto degl’idoli grandi emolumenti, grandi onori, gran potenza. Essi avevano un collegio, ch’esercitava una giudicatura. Cicerone perorò per la sua casa dinanzi ai Pontefici, e ne parla col più gran rispetto. Gli Autori, gli Aruspici intervenivano in tutti i negozi pubblici sì di pace come di guerra con autorità quasi assoluta; e riferendosi tutte le azioni private all’idolatria, i Ministri della medesima avevano un’influenza generale nelle private famiglie, tanto che gl’Imperatori non credettero di regnare, se non quando al poter del Monarca aggiunsero i diritti del Sommo Pontefice.
Come può rendersi credibile, che i Sacerdoti guardassero con indifferenza le sconfitte del Politeismo, [p. 167 sul quale si fondava tutta la loro fortuna, e la perdonassero a’ Cristiani, i quali rendevano palesi alla plebe le loro imposture? Il fatto è, che furono eglino i principali autori della persecuzione, e ch’eglino la tennero perpetuamente accesa, anche quando i Principi si mostravano avversi allo spargimento del sangue: eglino irritavano la superstizione del popolo, eglino infiammavano l’ira de’ Ministri; eglino facevano scrivere da’ filosofi atrocissime satire. L’Autore che fa la storia delle persecuzioni, poteva ignorar questo fatto?
Ristretto. Allorchè apparve il Cristianesimo nel mondo, lo Scetticismo di Cicerone e di Luciano si era dilatato in tutti gli ordini delle persone: in tale stato il popolo era disposto a ricevere un altro sistema di mitologia più conforme al gusto del secolo; ed il Cristianesimo si mostrò ornato di tutto ciò, che poteva attrarre la curiosità, lo stupore e la riverenza del popolo.
Risposta. L’Autore fa astrazioni; e la storia ne insegna, che per tre secoli il popolo perseguitò con tanto furore i Cristiani, che li chiedeva a morte nella solennità delle feste con sediziosi clamori: ne insegna, che i Principi furono costretti a dichiarare colle leggi loro, che i clamori della plebe non sarebbero più ricevuti come prova legittima; ne insegna, che la sfrenatezza ed il gran numero degli accusatori non poterono reprimersi se non rivolgendo contro di essi le pene intimate ai Cristiani, supposto che non ne aves[p. 168 sero provata la reità: e tutto ciò si legge nel capo seguente del sig. Gibbon.
Lo Scetticismo, che è uno sforzo di spirito ed uno stato di violenta sospensione, non prende radice nel popolo minuto, di cui la credulità è il difetto ordinario.
Del resto il nostro Autore ha dichiarato in che consiste lo Scetticismo da lui trovato nel mondo Pagano. Si parlava della vita avvenire, come una favola, e si era scosso il giogo della mitologia, che spacciava tante maraviglie. Frattanto ecco, ci si dice, una disposizion favorevole a credere ed a ricevere le maraviglie dell’Evangelio, cioè una mitologia più conforme al gusto del secolo: ecco il Cristianesimo ornato di tutto ciò che potava attrarre la curiosità, lo stupore, e la riverenza dagli Scettici.
Ristretto. Gli Ebrei della Palestina riceveron sì freddamente i miracoli di Cristo, che stimarono superfluo di pubblicare o almeno di conservare alcun Evangelio Ebraico. Le storie autentiche della vita di lui furono composte ad una distanza considerabile da Gerusalemme, a dopo che il numero de’ Cristiani convertiti si era estremamente moltiplicato. Tradotte in Latino divennero perfettamente intelligibili a tutti i sudditi di Roma. L’essere tutte le nazioni sotto un solo Monarca, e le grandi strade costruite per le legioni aprivano ai Missionari dell’Evangelio un facile passaggio per tutto; e non incontrarono essi alcuno degli [p. 169 ostacoli che sogliono impedire l’introduzione di una Religione straniera in lontani paesi.
Risposta. È leggiadrissima l’immagine de’ Missionari Evangelici, che marciano comodamente a bandiere spiegate ed a tamburro battente per le grandi strade costruite per le legioni Romane. Noi grossolani stupiamo su i progressi del Cristianesimo: vi ha chi c’illumina: essi sono dovuti alle grandi strade delle legioni. Ben è vero, che gli Apostoli viaggiando a due a due, e non portando seco neque sacculum, neque peram, non avevano bisogno delle grandi strade; ed è perciò che S. Paolo dipinge pateticamente i disastri ed i pericoli de’ suoi viaggi. Ma che importa? Colpa loro, che non ne profittassero; le strade consolari aprivano per tutto adito facile all’Evangelio. Ci resta un sol dubbio: le leggi ed i Ministri Imperiali, che perseguitavano i Missionari Evangelici, non potevano con eguale facilità penetrar da per tutto per le grandi strade costruite per le legioni.
L’università del linguaggio, se fosse stata vera, avrebbe potuto nuocere alla dilatazione dell’Evangelio, quanto gli avrebbe potuto giovare.
Similmente l’unione delle Province sotto un solo Monarca, se da una parte contribuiva ai progressi della Religione, dall’altra rendeva più facile e spedita l’esecuzione degli ordini imperiali contro la medesima. Abbiamo tuttora presente la viva pittura fatta altrove dal pennello dell’Autore per esprimere l’orribile situazione di chi aveva incontrato la disgrazia del Principe: tutto l’Impero per quello sventurato era una carcere.
Conchiude l’Autore, che il Cristianesimo in mezzo a tanti comodi non incontrò alcuno degli ostacoli che [p. 170 sogliono impedire l’introduzione di una Religione straniera. Passiamo sotto silenzio i pregiudizi di ciascun popolo, la gelosia de’ Sacerdoti, l’invidia de’ Filosofi, la corruzione universale, e domandiamo se le leggi proibitive degl’Imperadori non formavano un ostacolo degno di considerazione.
Giacchè le digressioni ci perseguitano sino alla fine, invitiamo l’Autore ad aprire il Talmud, nel qual libro i Giudei, che si suppongono indifferenti ai luminosi prodigi di Cristo, ne depositarono la memoria in due articoli, l’uno de’ quali è ben lungo. Il Talmud fu in vero composto assai tardi; ma gli Autori avrebbero prestato così gran vantaggio ai Cristiani, se avessero potuto sopprimere la tradizione della nazione?
I Giudei, che vennero alla fede, oltre l’Evangelio di S. Matteo, che tutte le ragioni provano essere stato scritto in Ebraico, ne avevano un altro intitolato secondo gli Ebrei, e che nei primi secoli della Chiesa fu avuto universalmente in venerazione.
Per quanto lontana da Gerusalemme e dal tempo di Gesù Cristo si finga la data de’ quattro Evangelj, sono certe due cose: primo, che queste opere furono scritte dagli stessi testimoni de’ fatti: secondo, che furono trovate conformi a quanto a viva voce avevano pubblicato gli Apostoli; poichè in caso diverso o non sarebbero state ricevute, o si sarebbe mutata la stabilita credenza: questa ragione prova, che saremmo sicuri della veracità degli Evangelj, quando pure volessimo accordare contro la certezza istorica, che furono composti in tempi assai bassi da persone, che li divolgarono per opere de’ Discepoli di Cristo. [p. 171
Veduta istorica de’ progressi del Cristianesimo.
Essendosi immaginato l’Autore di aver provato, che il Cristianesimo fu debitore del suo stabilimento e dei suoi progressi a cagioni puramente naturali, ne fa ora un quadro, com’egli dice, istorico, ma realmente favoloso, e col disegno di confermare il suo intento. Imperciocchè falsificando la testimonianza del Grisostomo, ed abusando di un passo di Origene e d’un altro di Eusebio fa un calcolo ideale del numero dei Cristiani di un sol luogo, e poi come pur suole, ne deduce illazioni generali. Scende appresso a criticare gli antichi Scrittori sì Gentili che Cristiani, i quali con voce concorde, benchè con mira diversa, si mostrano stupiti della dilatazione dell’Evangelio; e si affanna particolarmente sopra il passo di Plinio con isforzi cotanto vani, che altro non ottiene, se non il palesare lo spirito deciso di parzialità, che pur vorrebbe celare.
A noi non è dato di trattenerci in queste minute ricerche; tanto più che la fatica sarebbe superflua; mentre basta alla causa, che si richiami l’Autore agli Atti di S. Luca, dove sono sommariamente descritte le conquiste fatte dalla Chiesa nel breve periodo della predicazione di alcuni degli Apostoli. Egli non ha favellato mai di un libro che solo contiene i monumenti autentici della fondazione e dell’infanzia della Religione. Il lettore però potrà giudicar dall’infanzia della Chiesa, quale ella dovesse essere adulta. [p. 172
Impugnazione e difesa de’ miracoli di Gesù Cristo.
Abbiamo avvertito, che l’Autore stendeva le sue vedute sino ai miracoli di Cristo, che formano la prova più decisiva della divinità della sua religione, perchè dotati d’una certezza agli altri superiore. Egli ce gli ha presentati sotto gli occhi, ora sotto uno, ora sotto un altro aspetto, ma sempre di volo. Or che ha disposto l’animo del lettore, si toglie la maschera, e si ferma. Ci fermeremo noi pure; ma nè da lui, nè da noi chi leggerà, dovrà aspettarsi cose nuove; poichè egli è ripetitore per elezione, e noi lo siamo per dovere.
Primo argomento. La nuova setta era quasi tutta composta di contadini ed artisti, di fanciulli e di donne, di mendichi e di schiavi, i quali sfuggendo il pericoloso incontro de’ filosofi dogmatizzavano in occulto presso la moltitudine rozza ed ignorante capace sempre di essere sorpresa. A misura che l’umile fede di Cristo diffondevasi pel mondo, fu abbracciata da varie persone che meritavano qualche riguardo pei doni della natura e della fortuna, ma queste eccezioni o son troppo poche, o troppo recenti ad oggetto di togliere interamente di mezzo le imputazioni d’ignoranza e di oscurità, che si rimprovera a’ primi Fedeli. Appoggiandosi i miracoli di Cristo a sì fatta testimonianza, qual fede possono meritare?
Risposta. Prima di noi si è fatto vedere co’ monumenti alla mano la falsità della supposizione, i quali monumenti tolti dagli Atti degli Apostoli ne istruiscono, che le persone nobili, le persone facoltose, le persone di talento si trovano non in iscarso numero nel [p. 173 primo nascere della Religione, tra gli Scribi, tra’ Farisei, tra’ Sacerdoti contemporanei di Cristo e degli Apostoli, che si convertirono in folla: multa turba Sacerdotum.
Prima di noi si è fatto riflettere, che la certezza de’ miracoli operati dal fondatore del Cristianesimo non si appoggia alla fede soltanto de’ primi seguaci dell’Evangelio, ma ancora, e principalmente, alla pubblicità de’ fatti, all’esame giuridico istituitone dal corpo della nazione, alla deposizione de’ testimoni confermata col sacrificio volontario della vita, alla grande rivoluzione prodotta nel mondo, che non si può concepire, se non si suppongano gli accennati miracoli dotati di un’evidenza superiore a qualunque eccezione.
Argomento secondo. Gli uomini di spirito, come Seneca, i due Plinj, Tacito, Plutarco, ed altri perderono di vista, e rigettaron la perfezione del sistema Cristiano, riguardando i seguaci di esso come ostinati e perversi Entusiasti, che esigevano una tacita sommissione alle lor misteriose dottrine senza produrre un solo argomento.
Risposta. Primo, se vale la non credenza di alcune persone di spirito, dee similmente valere la credenza di alcune persone di spirito: e noi a quelli dell’Autore potremmo opporne un numero anche maggiore.
Secondo, cotesti uomini di spirito trascurarono d’informarsi delle cose de’ Cristiani, e prevenuti ch’eglino fossero fanatici, non gli degnarono dei loro pensieri. Ora chi non si applica, chi non esamina, non fonda presunzione contro fatti esaminati, da chi vi prendeva interesse.
Terzo, Celso si vantò di aver letti e meditati gli Evangeli; ed in questi libri si rinvengono le circostanze [p. 174 de’ fatti, i nomi de’ testimonj, i luoghi ne’ quali furono operati, le occasioni nelle quali avvennero, le persone che ne furono onorate, le critiche de’ nemici, ch’è quanto a dire tutto quello che si ricerca per farne un esame sufficiente. Giacchè questi scritti erano noti ai Gentili; giacchè questi miracoli si pubblicavano a voce, e quasi sempre colle vive opposizioni de’ Giudei, come si è potuto dire, che i Cristiani esigevano una tacita sommissione?
Argomento terzo. Gli Apologisti Cristiani che presero la difesa di loro medesimi, della lor religione e de’ loro angustiati fratelli, quando vogliono mostrare la divina origine del Cristianesimo insistono sulle profezie atte a convincere un Giudeo, non un Gentile. Se avessero avuto buoni argomenti a far valere i miracoli di Cristo, gli avrebbero impiegati.
Risposta. Primo, gli Evangeli erano pubblici; molti de’ testimonj tuttora vivevano: si sottoponevano a’ giudizi legali, e sostenevano la lor confessione in mezzo ai tormenti; ed i Giudei, nel paese de’ quali erano accaduti i prodigi, accrescevano ad ora ad ora il numero de’ credenti. Oltre a ciò si operavano quotidianamente nuovi miracoli; e questi comprovavano quelli di Cristo. Con tante prove vive e parlanti qual bisogno vi era di Apologie?
Secondo, si possono produrre mille passi di Autori Pagani per dimostrare, che i Gentili comunemente non mettevano in dubbio i miracoli attribuiti a Cristo: ne scansavano la forza col supporre negli Eroi del Politeismo lo stesso potere. Dimandiamo di nuovo, qual bisogno vi era, che gli Apologisti prendessero a provare ciò che non si contrastava? Quando i Pagani cominciarono ad attaccarli colle loro difficoltà, comincia[p. 175 rono pure gli Apologisti a difenderli. Origene fu un di costoro, ma non il primo, trovandosene altri prima di lui citati dal Mosemio.
Terzo. Se non vi soddisfano gli antichi Apologisti, consultate i moderni. L’esame de’ fatti è limitato, come i fatti medesimi: quanto si può dir contro, e quanto si può rispondere in favore, si trova raccolto ne’ libri loro: questi stessi argomenti, che trattiamo noi, vi sono ampiamente spiegati.
Argomento quarto. Seneca e Plinio non parlano delle tenebre non naturali, in cui per tre ore fu involta la terra nella passione di Cristo.
Risposta. Tertulliano afferma, che il prodigio fu da’ Gentili notato ne’ pubblici registri: il suo passo è sostenuto, per tacer di tanti altri, dal famoso Huezio; nè ha fondamento alcuno la diversa lettura, che ne vorrebbe fare l’Autore. Flegonte, Scrittor Pagano, è pur vendicato dall’Huezio, il quale giustamente conchiude, che contro la positiva testimonianza di costoro niuna forza ha il silenzio degli altri.
Che Plinio avesse destinato un capitolo apposta per gli ecclissi di natura straordinaria e d’insolita durata, e che questo della passione non vi si trovi, non è cosa da far meraviglia. Al lib. II. c. 30. Hist. Nat. si leggono le seguenti parole: Fiunt prodigiosi et languiores defectus; quali occiso Cesare et Antoniano bello, totius fere anni pallore perpetuo. Ecco una proposizione generica illustrata con un esempio, invece di un capitolo fatto a bello studio per menarvi tutti gli ecclissi straordinari. [p. 176
RIASSUNTO.
Qui termina il Cap. XV. del Sig. Gibbon: egli ci ha obbligati a fare un viaggio ben lungo e curto: ma la moltiplicità e la sconnessione degli oggetti che abbiamo esaminati, e molto più di quelli, che siamo stati costretti a passare sotto silenzio, costituiscono il pregio singolare di questo libro. Una mano meno imperita e più paziente gli avrebbe uniti e distribuiti con ordine: il metodo da lui tenuto non è buono che a rintuzzare il senso comune. Al che aggiungendosi la superficialità delle cognizioni, che apparisce, all’indeterminata e confusa generalità dell’idee, la perpetua mala fede, colla quale corrompe i movimenti della storia e l’avidità di malignare sopra ogni cosa, ne risulterà un doppio carattere, che non è certo quello del pensatore e quello dell’uomo onesto. Egli ha fatto il quadro istorico de’ progressi del Cristianesimo; il colorito orrido, ed i contorni forzati palesano abbastanza la passione del pittore. Noi che vogliamo fare il quadro istorico della sua logica, non dobbiamo se non riunire in un sol punto di veduta, e mostrar come delineate in carta le parti principali del suo edifizio.
Prima Conclusione. Lo stabilimento ed i progressi del Cristianesimo furono effetti naturali dello zelo intollerante de’ Cristiani. L’Autore di tutto ha trattato fuorchè di questo; e quanto ha detto, non vale che a stabilire la conclusione opposta.
Seconda Conclusione. Fu dovuto al domma dell’immortalità, all’opinione dell’imminente fine del mondo e del millenio. L’Autore di tutto ha trattato fuorchè di questo, e quanto ha detto, non vale che a provare il contrario. [p. 177
Terza Conclusione. Fu dovuto al poter de’ miracoli che i primi Cristiani falsamente si attribuirono. L’Autore non ne ha trattato, e la conclusione in se stessa è contraddittoria.
Quarta Conclusione. Fu dovuto alla morale Cristiana. L’Autore non ne ha trattato ed ha provato il contrario, provando, ch’essa compariva ai Gentili contraria alla natura ed all’interesse dello Stato.
Quinta Conclusione. Fu dovuto alla forma dal governo Ecclesiastico. L’Autore non ne ha trattato, nè apparisce quale rapporto abbia il governo interno colle conversioni degl’Infedeli.
Sesta Conclusione. Fu dovuto all’indifferenza de’ Sacerdoti Pagani. La supposizione è contraddetta dalla storia.
Settima Conclusione. Fu dovuto allo Scetticismo del popolo Pagano. La supposizione è contraria al fatto, e lo Scetticismo, di che parla l’Autore, non conduce se non all’incredulità.
Ottava Conclusione. Fu dovuto alle grandi strade delle legioni, all’uniformità della lingua, ed all’unione delle Province sotto un solo Monarca; nel rimanente il Cristianesimo non incontrò alcuno degli ostacoli, che sogliono impedire l’introduzione di una Religione straniera in lontani paesi. Qui l’Autore ha superato se stesso; e noi non vogliamo togliere ad alcuno il piacere d’ammirarlo. [p. 178
SAGGIO
DI
CONFUTAZIONE
DEL CAP. XVI.
Qui l’Autore si fa a parlare delle persecuzioni sofferte dal Cristianesimo, e prende ad investigarne le cagioni, l’estensione, la durata e le più importanti circostanze, e tutti i suoi sforzi tendono a due oggetti: primo, a mostrar sempre più, che nulla avvi di maraviglioso nello stabilimento di una Religione, ch’ebbe tutto il tempo di crescere e di fortificarsi, prima che si esponesse all’impeto delle persecuzioni, che fu perseguitata lentamente, e che godè molti intervalli considerabili di pace: secondo, è suo impegno di far servire queste stesse cose a giustificare la condotta dei persecutori, e a rovesciare sopra i Cristiani l’odiosità tutta. Nel che egli è stato in parte preceduto dal Signor di Voltaire nella Storia universale, da cui egli ha cavati alcuni suoi materiali. Facciamoci pertanto a considerar le cagioni della persecuzione, che sono l’aver i Cristiani abbandonato il culto nazionale: l’essere stati accusati di ateismo: il segreto delle loro adunanze: i loro costumi calunniati. [p. 179
L’abbandono del culto nazionale; primo motivo della persecuzione.
Ristretto. Si è osservata la tolleranza religiosa di tutto il genere umano: vediamo ora, come furono trattati gl’intolleranti Giudei per giudicare delle vere cagioni, per le quali fu perseguitato il Cristianesimo, che adottò la stessa intolleranza. I Giudei, dopo la distruzione di Gerusalemme, da Nerone sino ad Antonino Pio, spesso si rivoltarono contro i Romani; ma mediante la general tolleranza del politeismo e il dolce carattere dell’ultimo Imperatore si restituirono loro gli antichi privilegi. Giacchè questi, benchè rigettassero con abborrimento la Divinità de’ loro Sovrani, godevano il libero esercizio della loro Religione insocievole, perchè non furono tollerati i Cristiani? La differenza è chiara: i Giudei formavano una nazione, i Cristiani una setta. Essendo stata ricevuta la legge Mosaica per molti secoli da una numerosa società, quelli che l’osservavano, si giustificavano coll’esempio del genere umano; laddove i Cristiani violavano le istituzioni religiose del proprio paese: ed i filosofi non concepivano che si dovesse esitare a conformarsi al culto stabilito, come ai costumi, all’abbigliamento ed al linguaggio della patria.
Risposta. L’Autore per voler essere singolare nelle sue idee si contraddice. Secondo la massima della tolleranza universale, tutte le Religioni dovevano rivolgersi contro la Giudea e la Cristiana, entrambe intolleranti: frattanto la prima fu tollerata, e la seconda no; e n’era la ragione, che i Giudei formavano nazione, ed i Cristiani setta. Or la Nazione Giudaica la[p. 180 sciava per questo di essere insocievole ed intollerante? Dunque o è falso, che l’intolleranza era il motivo della persecuzione de’ Cristiani; o è falso, che i Giudei furono tollerati, perchè costituivano nazione.
Anzi la verità, che trionfa nella storia, si è, che gl’intolleranti Giudei furono perseguitati, sinchè costituirono nazione, e che allora si lasciarono in pace, e ricuperarono i lor privilegi, quando, distrutta la città e perita un’infinita quantità di abitanti, quelli che rimasero, si sciolsero, e si sparsero per le Province dell’Impero. Fecero eglino di tratto in tratto alcuni deboli sforzi per sottrarsi dal giogo de’ Romani, e prendevano i più efficaci motivi di ribellarsi dalle loro opinioni religiose, come l’Autore lo avverte. Finchè i Romani li temettero, gl’infestarono col ferro e col fuoco: disarmati e sottomessi che gli ebbero, permisero ch’esercitassero pacificamente il proprio culto. Quando facevano ancor figura di Nazione, ed i Romani vollero profanare il lor tempio, perchè non valse questo stesso carattere, l’antichità della stirpe, e l’esempio di tutto il mondo?
Ma se noi discordiamo dall’Autore intorno a’ Giudei, intorno ai Cristiani convenghiamo con lui. L’aver essi abbandonato il culto nazionale, ed il farlo abbandonare da altri, era la vera cagione della persecuzione. Forse i Romani erano disposti a soffrire ogni culto, purchè non ve ne fosse uno che pretendesse di escludere gli altri, e di distruggere quello dell’Impero. Il Cristianesimo voleva essere solo, riprovava com’empi tutti i culti della terra, e faceva ogni sforzo per far entrar tutto il mondo nella sua comunione; e perciò tutto il mondo si voltò contro di esso.
Come lo zelo esclusivo ed intollerante de’ Cristiani, [p. 181 ch’era la cagione naturale della persecuzione, poteva essere cagione naturale de’ loro progressi, si è nel precedente capo veduto: qui dobbiamo cercare, se questa prima cagione di persecuzione rimuova da’ persecutori la taccia d’ingiustizia, come s’ingegna di fare l’Autore.
Egli mette in contrasto queste due massime: ogni uomo ha diritto di disporre della sua coscienza e del suo giudizio particolare: e non si deve esitare a conformarsi al culto nazionale, come ai costumi, agli abbigliamenti, ed alla lingua della patria. Riferisce che i Cristiani riclamavano i diritti inalienabili della coscienza; ma soggiunge, che i loro argomenti erano dispregiati da’ filosofi, cui pareva un delitto enorme ed irremissibile l’abbandonare il culto della nazione.
Obblighiamolo a scegliere. S’egli riconosce per giusta la prima massima, uopo è, che si unisca con tutti i Cristiani a detestare l’ingiustizia dei loro antichi persecutori. S’egli vuol fare l’apologia di questi, bisogna che mostri con buone ragioni che sia equa la massima, che fa recitar da filosofi, come da interlocutori di scena. Non si deve esitare? Perchè? Ma ecco il carattere del Sig. Gibbon: asserisce e poi tace; giacchè non pare a noi, che una similitudine insensata possa stare invece di prova: i costumi, l’abbigliamento, la lingua sono cose indifferenti: che ogni culto religioso debba guardarsi colla stessa indifferenza, ha bisogno di prova, e prove l’Autore non ne suol dare.
L’uomo per la verità e per la salute non può essere indifferente, come circa il modo di parlare e di vestirsi: noi non crediamo, che alcun uomo ragionevole possa mettere in dubbio la verità di questa massima contraria a quella de’ pretesi filosofi.
Quando uno ha scoperta la verità e la strada della [p. 182 salute, ha diritto di fare tutto ciò ch’è necessario a conseguirla, e di astenersi da tutto ciò che nuoce al suo fine. Questa seconda massima è dotata della stessa evidenza.
Il diritto, ch’è in uno di fare o di non fare una cosa, induce agli altri obbligazione di non molestarlo. Questo è un assioma di gius naturale.
Ora supponiamo, che il sistema vero, il sistema che unicamente conduca alla salute, sia il Cristianesimo. La contraddizione, che vi ha tra’ dogmi, la morale ed il culto dell’Idolatria, e tra il culto, la morale ed i dogmi del Cristianesimo, e così sensibile, che ci dispensa dall’ulteriormente spiegarlo. In una parola, il Cristianesimo, che supponiamo vero, condanna ogni altro culto, come dannoso alla salute.
In qualunque paese uno si trovi s’egli si persuade della verità del Cristianesimo, non può guardarlo con indifferenza; chi ha diritto di fare quanto esso gli prescrive, e di astenersi da tutto ciò, ch’esso gli proibisce; e gli altri hanno l’obbligazione di non molestarlo; poichè queste tre massime hanno una necessaria connessione fra di loro.
Resta un sol punto a decidersi. A chi propriamente appartiene il giudicare della verità o della falsità di una Religione? O alla nazione o ai privati. Non alla nazione; poichè essendo il fine della società civile il ben essere temporale di quelli, che si unirono in corpo sotto una certa forma di governo, l’autorità pubblica non si stende sulle azioni interne che non hanno rapporto alla società; si stende certamente sulla professione esterna della Religione, non già per esaminare se sia vera o falsa; poichè ciò non conduce al fine della società; ma per vedere se la tale professione e[p. 183 sterna giovi o nuoca alla sicurezza ed alla prosperità dello Stato. Il giudizio della verità o della falsità della Religione appartiene ad ogni privato; poichè ognuno in privato è interessato nel fine ch’ella propone. Ed in effetto o si consideri la Religione naturale, e Iddio parlava a ciascuno in privato, per l’organo della Religione; o si tratti della rivelata, e Iddio non la propose al Sinedrio di Gerusalemme ed al Senato di Roma, perchè essi obbligassero i sudditi a riceverla, ma la promulgò pubblicamente e promiscuamente a tutti.
Diamo pertanto il suo a ciascuno. Ogni suddito dell’Impero Romano aveva diritto di giudicare, se la rivelazione Cristiana era la vera; e quando si persuadeva di doverla abbracciare, nè alcuno in particolare, nè la nazione in corpo aveva diritto di molestarlo, unicamente per questo, di sorte che le leggi proibitive degl’Imperatori per questo riguardo erano ingiuste, contrarie manifestamente ai principj del gius naturale.
Ma apparteneva alla potestà pubblica l’esaminare, se la Religione Cristiana era utile o nociva allo Stato nella sua esterna professione. E questo esame poteva farsi a priori, come suol dirsi ed a posteriori. L’esame a posteriori sarebbe stato il più breve. È certo, che il Cristianesimo è rivelato da Dio? Dunque non può nuocere alla società civile, perchè Iddio non vuole il detrimento della società civile. L’esame a priori esigeva, che si facesse un confronto de’ dogmi e della morale Cristiana co’ principj, su i quali è fondato il ben pubblico. Se i Pagani lo avessero fatto, avrebbero veduto, che il Cristianesimo lungi dal distruggere i fondamenti del ben essere civile, li fortifica e li perfeziona, come noi lo abbiamo brevemente accennato nel capo precedente; e così invece di perseguitarlo do[p. 184 vevano fare sul principio quello che fece Costantino dopo l’esperienza di tre secoli.
Ma quello, che rende più detestabile la loro condotta, si è che non esaminarono, ma sparsero il sangue di tanti sudditi innocenti per puri sospetti, per semplice gelosia di Stato, per l’orribile costume che ha il dispotismo d’incrudelire senza poter neppure rendere ragione a se stesso, perchè incrudelisca.
La falsa accusa di ateismo; secondo motivo della persecuzione.
Ristretto. I Cristiani erano rappresentati come una società di Atei; nè si vedeva, quale Divinità, e quale specie di culto avessero sostituito agli Dei ed ai tempj dell’antichità. I Filosofi, che ammettevano l’unità di Dio, erano persuasi, che i pregiudizi popolari dipendono dall’originale disposizione della natura umana, e che un culto fatto pel popolo, se crede di non aver bisogno de’ sensi, dà nel fanatismo. Si avvisavano che i Cristiani degradassero l’unità di Dio colle loro chimeriche speculazioni. Sarebbe sembrato meno sorprendente, che avessero rispettato G. C. come un sapiente, come un savio, che adoratolo come un Dio. I Politeisti erano disposti dalle leggende di Bacco, d’Ercole e di Esculapio a veder comparire il Figliuolo di Dio sotto forma umana; ma si maravigliavano, che i Cristiani abbandonati gl’inventori delle arti e delle leggi e i domatori de’ mostri e de’ tiranni, scegliessero per oggetto esclusivo del loro culto un oscuro maestro che di fresco, e presso un popolo barbaro era stato vittima della malizia o della gelosia; rigettavano l’immortalità offerta da Cristo e la sua risurrezione, e [p. 185 desideravano la sua nascita equivoca, la sua vita e la sua morte ignominiosa.
Risposta. L’accusa, che nel titolo si annuncia d’ateismo, realmente era di fanatismo, di superstizione. I Gentili rimproverati da’ Cristiani di adorare Dei di pietra e di legno, invece di rivolgersi al Creatore dell’universo, come potevano attaccarli di ateismo? Sapevano bene, che agli Dei della favolosa antichità avevano sostituito G. C. Figliuolo di Dio; e che al culto di Roma avevano surrogato un altro culto secretamente celebrato: sicchè realmente gli accusavano di superstizione, non d’ateismo.
L’una e l’altro possono avere riguardo al ben essere dello Stato; e vi ha chi ha trattato problematicamente, se nuoca più alla società la superstizione, che l’ateismo.
Secondo i principj poc’anzi stabiliti, i Romani per non incorrere la taccia d’ingiusti, dovevano, sprezzando le voci ed i numeri volgari, far un serio esame della dottrina Cristiana, per decidere se intesa nel suo giusto senso, si opponesse o no al bene dello Stato.
Noi ci lagniamo d’aver essi negletto un dovere tanto essenziale: ci lagniamo anzi, che imperversando nell’odio chiusero l’orecchie alle vive proteste de’ Cristiani, e si risero delle ardenti Apologie, nelle quali questi esponevano chiaramente la loro credenza sulla natura della Divinità e sull’innocenza del loro culto religioso.
Ma l’Autore per lo più deviante dal vero segno, non introduce i Gentili a dimostrare, che il culto era di nocumento allo Stato; ciò che sarebbe stato a proposito per la loro giustificazione; ma si vale della loro maschera semplicemente a risvegliare un filosofico disprezzo degli augusti misteri, che formano l’oggetto [p. 186 della nostra credenza, trattandoli di speculazioni chimeriche inventate a degradare l’unità di Dio. Il qual esame esce da’ limiti della presente questione; e fuori dalle ingiurie, nulla altro si trova da confutare.
Abbiamo veduto che i Cristiani stessi confessano essere i misteri superiori alla religione, e ch’eglino li credono obbligati dalle prove generali, che dimostrano la verità della Rivelazione. Laonde per conchiudere logicamente contro i misteri fa d’uopo esaminare le prove della Rivelazione. E gli antichi Politeisti più di noi prossimi ai fatti, e circondati da una luce pressochè perenne, proveniente da’ frequenti miracoli che si operavano; dall’eminenza delle virtù, che facevano campeggiare i Cristiani di ogni sesso, di ogni condizione e di ogni paese; e dal coraggio, col quale incontravano la morte, potevano più facilmente convincersi dell’origine divina del Cristianesimo.
I filosofi, che ammettevano l’unità di Dio, si persuadevano assai male che i pregiudizi popolari dipendessero dalla disposizione originale dell’umana natura, per concludere insensatamente, che non si dee far conto della differenza dell’opinioni e de’ culti. La disposizione costante ed essenziale dell’umana natura è di avere una ragione, per iscuoprire la verità ed amarla, e per iscuoprire tutti i falsi pregiudizi, e detestarli e correggerli.
Ma i filosofi dell’Autore insegnano ottimamente, che un culto fatto pel popolo, se crede di non aver bisogno dei sensi, dà nel fanatismo. Questa lezione non dee farsi ai Cristiani, che hanno avuto sempre un culto sensibile, e che nella sua parte essenziale fu istituito da Dio medesimo; ma ai moderni Deisti, i quali escludono ogni pratica esterna. Non possiamo però appro[p. 187 vare, che questi filosofi ristringano la necessità del culto esterno alla sola contemplazione del popolo, poichè non si trova sistema di gius naturale, in cui parlandosi degli uffizi a Dio dovuti, non si stabilisca in termini generali l’obbligazione del culto esterno.
Ai filosofi sarebbe sembrato meno sorprendente che avessero rispettato G. C. come un sapiente, che adoratolo come un Dio. Ma le profezie ed i miracoli ci obbligano a riconoscerlo come Dio; e colla loro evidenza rendono ragionevole quest’ossequio.
Le leggende di Ercole, di Bacco, di Esculapio avevano assuefatti i Politeisti a veder comparire gli Dei sotto umana forma: ma nessuno era disposto a riconoscere tre persone in una sola natura, e la natura umana unita colla divina in una sola di esse tre persone. Questo mistero fu rivelato dal Cristianesimo, e fu creduto per le prove della Rivelazione, non perchè i Politeisti fossero disposti a idee così remote dalle loro.
L’essere inventori delle arti e delle scienze e domatori de’ mostri e de’ tiranni è un carattere che rende gli uomini degni della stima de’ loro simili; ma d’un uomo, per quanto sia grande, non può farsene un Dio; e questa fu la stupida superstizione dei Politeisti: furono convinti co’ loro stessi Autori di dar gli onori Divini a soggetti, ch’erano stati puri uomini, ed uomini, i cui vizi e le cui stravaganti vicende oscuravano la luce delle poche opere giovevoli, che attribuì loro la Mitologia. In Gesù Cristo noi non adoriamo un uomo Deificato, ma un Dio unito all’umana natura; e nelle cui azioni traluceva così chiaramente la Divinità, che ne restò pure atterrito chi condannollo alla morte.
La nascita di Gesù da una vergine e la sua [p. 188 risurrezione si mettevano dagl’Infedeli in derisione; e frattanto gl’Infedeli si convertivano in folla: quanto dovevano essere chiare le prove, che facevano ricevere idee così lontane dal naturale.
E queste prove, alle quali l’Autore non ha potuto togliere un grado di forza, dimostrano contro di lui, e dimostravano ai filosofi ed agl’Idolatri dell’antichità, che il Cristianesimo è il sistema della verità, non un’invenzione della superstizione.
Le assemblee Cristiane; terzo motivo di persecuzione.
Ristretto. La politica Romana risguardava con gelosia e diffidenza qualunque società particolare, che si formava nello Stato: e le Cristiane assemblee parevano meno innocenti e più pericolose di ogni altra. Gl’Imperatori volevano in esse punire lo spirito d’indipendenza, e temevano, che le predizioni d’imminente calamità inspirassero l’apprensione di qualche pericolo, che provenir potesse dalla nuova setta, che era tanto più sospetta, quanto più oscura.
Risposta. Questo è il ritratto del dispotismo, che invece di giustificare fa fremere di sdegno chiunque conosce i diritti originali dell’umanità. Una politica che prende gelosia di qualunque società particolare, che si formi nello Stato, senza informarsi dell’istituto che professa, dell’oggetto a cui tende, degli esercizi in che si occupa, sarà sempre, come sempre è stata, la politica de’ Tiranni.
Le Cristiane assemblee parevano meno innocenti, e più pericolose d’ogni altra? Dunque se ne doveva prendere esatta cognizione. Potevasi negar fede agli Apo[p. 189 logisti, come parte interessata. Ma Plinio fece sapere a Traiano, com’egli aveva impiegata una diligenza particolare per venire in chiaro di che si trattasse nelle adunanze de’ Cristiani; che per sino aveva impiegati i tormenti ad istrappar dalla bocca di due donne, che in esse servivano da ministre, la verità, che il risultato delle sue ricerche era stato d’averle trovate innocenti e superstiziose. Qual fu la risoluzione del virtuoso Traiano? Stabilì un piano regolare di persecuzione, per abolire un istituto che si era trovato non pure innocente, ma virtuoso, perchè obbligava secondo Plinio col giuramento all’astinenza d’ogni reità.
Plinio non vi trovò l’indipendenza, che sarebbe stata degna di esser punita dall’Imperadore; e Tertulliano sfidò i Gentili ad additare un solo Cristiano, che fosse caduto in sospetto d’essere entrato a parte di qualche cospirazione. Non si sono mai dolsuti i Magistrati di aver trovati i Cristiani refrattari alle leggi ed alla sommissione dovuta al loro grado. Tutta l’indipendenza era ristretta alla libertà della coscienza, che niuna potenza umana ha diritto di costringere.
Le calamità erano predette imprudentemente da’ Montanisti; ma i Pagani, che si credevano insultati, si vendicavano sopra tutti i Cristiani per isdegno, non perchè temessero, che i perseguitati potessero giungere ad acquistar la forza di avverare le loro predizioni. Questo maligno pensamento dell’Autore non si trova rinfacciato da alcuno agli antichi Cristiani. [p. 190
I Costumi de’ Cristiani calunniati; quarto motivo di persecuzione.
Ristretto. Le cautele, colle quali i Cristiani celebravano gli uffizi di Religione, davano occasione ai Gentili di credere ch’eglino uccidessero bambini nati di fresco tutti coperti di farina, e che se ne cibassero, e che poi stinti i lumi avessero incestuosi commerci fra loro.
Risposta. L’accusa di cibarsi delle carni d’un bambino coperto di farina aveva un fondamento vero: i Cristiani celebrando il mistero dell’Eucaristia, ch’era la parte essenziale del loro culto, sotto le specie di pane mangiavano il vero corpo di G. C., e terminata la funzione si congedavano con darsi il bacio di pace, ch’era il fondamento de’ pretesi incesti.
Quanto più atroci erano queste calunnie, tanto più cautamente doveva procedere il Governo; e la più superficiale ricerca gli avrebbe fatto scuoprire il vero. Non sarà un’eterna infamia per gl’Imperatori Romani aver uccisi tant’innocenti sopra un equivoco così grossolano?
L’attaccamento all’Idolatria; ultimo motivo di persecuzione taciuto dall’Autore.
Egli è strano che l’Autore abbia passato sotto silenzio la principal cagione delle persecuzioni, posta la quale, tutte le altre si spiegano, e tolta la quale nessuna dell’altre facilmente si concepisce. Imperciocchè sia riguardo ai delitti imputati, sia circa i sospetti, che prendevano dalle adunanze Cristiane, non è credibile [p. 191 che i Romani, i quali nell’amministrazione delle leggi non passano per la più ingiusta, o la più feroce nazione, avesser voluto spargere tanto sangue, e privarsi di tanti sudditi, senza un forte interesse che gli stimolasse a violare così visibilmente i principj dell’equità naturale.
L’attaccamento alla propria Religione, il quale doveva essere grande per ogni riguardo di antichità, di educazione, di libertinaggio, di gloria, faceva sì, che chiudessero volontariamente gli occhi alla luce, e che perseguitassero nella Religione Cristiana, non una setta rea e pericolosa allo Stato, ma una rivale, che minacciava all’idolatria la totale distruzione del suo regno.
Questa cagione trova nella storia di que’ tempi gli argomenti più chiari a convincerne chiunque. Imperciocchè non solo vi si veggono i Sacerdoti porre in opera ogni artifizio per opprimere i Cristiani; non solo i Filosofi inventare nuovi sistemi a rettificar l’idolatria per non lasciarla cadere; ma altresì vi si vede il popolo tutto acceso del più alto fanatismo, oltrepassare i limiti prescritti dagl’imperadori allo spirito di accusa, e rinunciando talora all’ubbidienza del proprio Sovrano, usurparne la maestà per dissetarsi del sangue nemico. Cercheremo le tracce della giustizia ne’ tumulti popolari?
Non creda alcuno aver l’Autore tralasciato questo articolo per pura inavvertenza: egli lo ha taciuto a disegno, poichè tanto furore religioso come poteva conciliarsi colla tolleranza del mondo Pagano, che forma l’oggetto delle sue delizie? Come avrebbe potuto dire, che i persecutori dal Cristianesimo non furono animati dal furioso zelo de’ divoti, ma dalla moderata politica de’ legislatori. [p. 192
Dall’esame delle cagioni della persecuzione, come i persecutori possano restare assoluti, lo abbiamo sufficientemente veduto. Seguendo ora i passi dell’Autore, vedremo, s’egli riesca meglio nell’apologia de’ Tiranni, cogli articoli, che pretende stabilire sulla storia delle persecuzioni. Essi sono quattro: che passò molto tempo prima che la Chiesa fosse perseguitata: che gl’Imperadori nel punire i Cristiani si condussero con precauzione e con ripugnanza: che furono moderati nell’uso delle pene: e che la Chiesa gustò molti intervalli di pace.
Articolo primo. Se veramente il Cristianesimo stette molto ad essere perseguitato.
Ristretto. I Giudei erano tollerati, e la Chiesa dimorò molto tempo coperta sotto il velo del Giudaismo. Forse gli Ebrei non tardarono ad accorgersi, che i loro fratelli Nazarei si staccavano di più in più dalla Sinagoga: ma era stata ad essi tolta l’amministrazione della giustizia criminale, nè era facile d’inspirare al Magistrato Romano il rancore del loro zelo.
Risposta. Suo intendimento è di provare, che il primo de’ persecutori fu Traiano nel secondo secolo, che per conseguenza la lunga pace, che godè la Chiesa in tutto questo tempo, quanto fa risplendere l’indulgenza del Politeismo, tanto poco ci fa maravigliare de’ progressi che fece la Religione.
Perchè egli taccia nell’uno e nell’altro capo con tanta ostinazione la prima fondazione del Cristianesimo nella Palestina, ognuno lo può più di leggieri comprendere. Che la Chiesa fu fondata nel vivo fuoco della persecuzione; che il fondatore ed alcuni de’ suoi [p. 193 primi discepoli furono fatti morire da’ Capi della nazione; che essa fece leggi proibitive e rigorose contro coloro che si fossero dichiarati per Gesù Nazareno; che in vigore di tali leggi si venne alla carcerazione di molti Fedeli; che questi furono costretti a sottrarsi colla fuga all’insidie de’ nemici, o ad andare raminghi qua e là; che finalmente i Giudei non rivocarono mai questi ordini, sono fatti troppo noti, per non doversi che semplicemente citare.
Quanto ai Gentili convien distinguere due persecuzioni, l’una indiretta e tacita, l’altra diretta ed espressa. La seconda cominciò dall’anno decimo di Nerone, non da Traiano: e la prima fece soffrir la morte ai Cristiani avanti ancora che fossero conosciuti sotto questo nome. Proveremo l’uno e l’altro.
La Chiesa stette molto tempo coperta sotto il velo del Giudaismo. Ci siamo altrove spiegati abbastanza su di questo proposito; ma convenghiamo coll’Autore, che in que’ primi tempi i Gentili non facevano differenza tra Giudei venuti alla fede, e Giudei non convertiti. I Giudei, prosiegue l’Autore, erano tollerati: la tolleranza fu loro accordata da Antonino Pio; lo ha detto pur egli. Prima di questo tempo furono perseguitati per le loro continue ribellioni; e l’Autore trova sotto Domiziano alcuni, fatti morire per costumi Giudaici. Quindi appunto perchè i Cristiani passavano per i Giudei, erano compresi nelle loro disgrazie.
Inoltre vi erano due antichissime leggi, l’una delle quali è rammentata da Livio, e l’altra da Cicerone; esse vietavano ogni culto straniero, e davano la pena di morte ai malefici. Ora Svetonio, parlando de’ primi Cristiani, dice, ch’erano accusati di maleficio.
Terzo, Plinio a tempo di Traiano condannava a [p. 194 morte i Cristiani prima che questo Imperadore stabilisse contro di essi una pratica criminale: onde s’inferisce che gli altri Governatori seguivano pure lo stesso costume. E siccome Plinio dichiarò di non aver trovata una regola fissa per sua direzione, così è da dirsi, che si procedesse contro i Cristiani non in forza di qualche legge vigente fatta a bella posta contro di loro, ma per leggi generali, che facessero nascere perplessità nell’animo di un Ministro, che voleva guidarsi con sicurezza. Altronde si sa che, essendo state annullate le leggi di Nerone dal Senato e quelle di Domiziano dal suo successore, Plinio non può alludere a queste.
Quarto, sotto Traiano si condannarono i Cristiani pe’ clamori del popolo, e non apparisce, che fosse nato allora questo abuso.
Quinto, finalmente sappiamo, che Tiberio, sotto cui fu crocifisso il Redentore del mondo, difese i Cristiani dal rigor delle leggi: niuno avendo ancora potuto far leggi espresse contro i Cristiani, uopo è dire, che si facessero valere contro di essi le leggi generali dianzi rammentate.
Ecco adunque solidamente stabilito, che il Cristianesimo appena nato, appena conosciuto, fu costretto a soggiacere sotto il flagello d’una persecuzione tacita ed indiretta, onde l’Autore non possa tanto lodare l’indulgenza del Politeismo, e non ci rappresenti la Chiesa giunta a sufficiente robustezza, prima che la persecuzione la prendesse a combattere.
La persecuzione espressa e diretta cominciò da Nerone; sue furono le prime leggi, quelle di Domiziano le seconde. Ma l’Autore facendosi bello di alcune riflessioni, che si trovano nella Storia universale del [p. 195 Signor di Voltaire, vuol che si tolgano questi due Imperadori dal numero de’ persecutori. Ecco come parla del primo.
Ristretto. Abbiamo da Tacito, che Nerone imputando ai Cristiani l’incendio di Roma, attribuito generalmente a lui, ne fece morire una moltitudine con crudeli tormenti. Ma 1. non si può mettere in dubbio la verità del fatto, e la genuità del testo di Tacito: 2. egli non potè essere informato di questo fatto se non dalla conversazione o dalla lettura: 3. non potè parlarne se non sessant’anni dopo, quando cioè era forzato ad adottare le relazioni de’ contemporanei riguardo ai Cristiani, e parlarne non tanto secondo le cognizioni o i pregiudizi dell’età di Nerone, quanto secondo quelli d’Adriano: 4. Tacito lascia spesso le circostanze intermedie che dee supplirvi il lettore. Può dirsi pertanto che Nerone fosse disposto ad imputar l’incendio di Roma piuttosto ai Giudei che agli oscuri Cristiani; e che quelli profittando della protezione di Poppea e di un Giudeo Commediante sostituissero per vittima i Galilei, setta di recente nata fra loro, e che avendo avuto lo stesso nome i seguaci di Cristo denominati Cristiani all’età d’Adriano, si credesse per equivoco accaduta ai Cristiani la disgrazia de’ Galilei, e che Tacito avesse commesso lo sbaglio medesimo. Ma comunque ciò sia, questa crudeltà riguardò l’accusa dell’incendio, non de’ dogmi de’ Cristiani, e non uscì dal recinto di Roma; ed i Principi seguenti risparmiavano una setta oppressa da un Tiranno.
Risposta. Le quattro osservazioni sopra Tacito sono ammirabili. La prima, ch’è sulla genuità del passo, non è a proposito. Nella quarta, pretendendosi che Tacito fosse caduto in un equivoco di nomi, si vor[p. 196 rebbe che il lettore lo rischiarasse, con supplire le circostanze intermedie ch’egli suol tralasciare. Nella seconda Tacito, per informarsi di un avvenimento accaduto nella sua fanciullezza, doveva ricorrere alla relazione, o agli scritti. Se non che viene la terza ad annunciarci, che parlando egli di questo fatto sessanta anni dopo, cioè sotto Adriano, dovè adottare l’idee di questo tempo, non del tempo di Nerone. Il Signor di Voltaire non cumulò tanti spropositi.
O Tacito consultò memorie scritte, o le relazioni de’ viventi. In un periodo di sessant’anni le memorie scritte non potevano essere, che o prossime al fatto o contemporanee; e ne’ pubblici registri dovevano trovarsi i nomi, la condizione e l’istituto de’ giustiziati; di sorte che a questi caratteri Tacito, il quale si mostra informato dell’origine de’ Cristiani, non poteva equivocare in forza del nome: anzi avrebbe potuto correggere l’opinione del suo tempo se l’avesse trovata erronea. Se consultò le relazioni de’ viventi, naturalmente dovè ricorrere a’ più vecchi come a’ più vicini al fatto; e benchè la di lui storia si supponga scritta sessant’anni dopo, pure non potè egli raccoglier la materia, e stenderla in breve spazio di tempo: di maniera che ci avvicineremo tanto ai contemporanei, che non si comprenderà più la possibilità dell’equivoco. Tacito era fanciullo allorchè Nerone commise quell’eccesso; nell’età avanzata non dovè informarsi da persone, che allora erano molto maggiori di lui?
Che Nerone potè essere disposto ad imputare il suo delitto ai Giudei, è un semplice può essere. Che i Giudei potessero sottrarsi a questa procella per la protezione di Poppea, è un altro può essere. Che sostituissero in loro vece i Galilei o sia i seguaci di Giuda [p. 197 Gaulonia, è un può essere inverisimile: poichè odiando eglino molto più che questi i Cristiani, avrebbero fatto piombar il fulmine piuttosto sopra i Cristiani, che sopra una loro setta.
Consultiamo congetture più plausibili. È certo, che i Cristiani hanno sempre creduto che Nerone incrudelisse contro di loro; e che nella loro tradizione non vi poteva essere equivoco; mentre dovevano dagli amici, da’ parenti, da’ Sacerdoti essere pienamente informati di tutte le circostanze. Se le vittime sventurate della crudeltà del Tiranno non fossero state del loro istituto, trattandosi di comparire rei o almeno capaci di un delitto così odioso, non dovevano opporsi all’opinione, che si finge invalsa a tempo di Adriano, per lavarsi dall’infamia, e per non autorizzare gli altri Principi coll’esempio di Nerone?
Nell’affar dall’incendio non fu perseguitata direttamente la fede de’ dogmi; ma i Cristiani non soffrirono quel barbaro trattamento se non perchè professavano una Religione, accusata dall’odio del genere umano, e capace d’incendiare la capitale dell’Impero.
Ma riguardo alla Religione stessa, Tertulliano dice, che Traiano annullò leggi contrarie a’ Cristiani: e prima di questo Principe le rammentate leggi non possono ascriversi che a Domiziano ed a Nerone. Lattanzio pure scrive, che Nerone si accinse a rovinare il tempio celeste. Da ultimo S. Pietro e S. Paolo conseguirono la palma del martirio sotto questo Principe, ma non nell’occasione dell’incendio di Roma. Se ciò è vero, la persecuzione dovè essere generale.
Tolto questo mostro dal mondo, il Senato ne annullò gli atti, e i Principi, che vennero appresso sino a Domiziano, non consta, che avessero pubblicate leg[p. 198 gi contro i Cristiani. Ma non perciò si lasciava di procedere contro di loro, in virtù delle leggi generali che venivano a ferirne l’istituto. Ma veniamo a Domiziano.
Ristretto. Avendo il fuoco incendiato il tempio del Campidoglio, gl’Imperadori imposero una tassa ai Giudei; il che diede motivo di vessarli: i Cristiani, che passavano per Giudei, furono involti nella persecuzione. Dei due figliuoli di Flavio Sabino zio di Domiziano, il maggiore fu convinto di cospirazione; il minore detto Flavio Clemente dovè la sua sicurezza alla mancanza di coraggio e di abilità, ma finalmente fu fatto morire: e Domitilla sua moglie fu rilegata. Il delitto imputato loro fu d’ateismo e di costumi Giudaici: onde qui non vi è idea nè di martiri nè di persecuzione.
Risposta. L’incendio del tempio del Campidoglio avvenne durante la guerra civile tra Vitellio e Vespasiano: il nuovo tempio fu dedicato da Domiziano, ma la tassa imposta ai Giudei fu a lui anteriore. Nè i Cristiani confondono le vessazioni sofferte da’ Giudei, e forse da alcuni del loro partito, colle leggi proibitive del Cristianesimo: onde l’Autore confonde le sue idee, e quelle del lettore per voler troppo discorrere.
La legge riguarda la condanna di Flavio Clemente, ch’egli fa morire per pura gelosia di governo, citando il principio d’un passo di Dione, e sopprimendo il rimanente, dove soggiunge lo Storico, che sopra la stessa accusa di ateismo e di costumi Giudaici altri furono condannati alla morte, ad altri furono confiscati i beni. Queste esecuzioni suppongono una legge fatta per proibire l’ateismo e i costumi Giudaici, caratteri, che convengono ai soli Cristiani; onde a Clemente di [p. 199 poco talento, cioè modesto rimane nel numero de’ Martiri, e Domiziano nella classe de’ Persecutori. E notiamo di volo, che sotto Domiziano il Cristianesimo si era insinuato nella sua famiglia.
Nuova e singolar maniera di ragionar sulla storia! Turbar l’ordine cronologico senza bisogno; parlar del martirio di San Cipriano prima che avvenisse; unir Tiberio con Marco Aurelio, e farli venire in iscena dopo Traiano; e dopo Decio rompere la serie degli Imperadori per trattenerci sull’ardore, col quale i Cristiani correvano al martirio, sopra i motivi che ve li spignevano, e sul rilassamento tra loro introdottosi, e finalmente dividere le parti della Commedia ed assegnare ad un Imperadore la precauzione, ad un altro la ripugnanza, ad un terzo la moderazione: e quindi conchiudere in tuono d’autorità, che i Persecutori del Cristianesimo si regolarono con precauzione, con ripugnanza, con moderazione; ecco i rari pregi di questo libro.
Non ha fatto così l’Autore del Discorso sulla Storia universale; non così l’Autore de’ Ragionamenti sulla storia Ecclesiastica; non così l’Autore dell’Osservazioni sulla grandezza, e sulla decadenza de’ Romani. Questi, che scrivevano per istruire, si guardarono da tutto ciò, che potesse partorir confusione; in vece di generalizzare le idee, limitarono le loro riflessioni alla natura di ogni fatto particolare; e così sotto il loro pennello il bianco è rimasto bianco, ed il nero è rimasto [p. 200 nero. Premendo noi le stesse vestigia, e rinunciando in fatto di storia all’universalità dell’idee, vorremmo porre sotto l’occhio del lettore le leggi fatte da ogni Imperadore, e la maniera colle quali furono eseguite; onde più dalla storia stessa che dalle nostre riflessioni risultasse il carattere proprio di ciascuno, se il nostro disegno ci permettesse di dilungarci: tuttavia non lasceremo che si desideri il bisognevole.
E primieramente la precauzione, la ripugnanza, la moderazione, che tanto si estolle, non si manifesta nella persecuzione indiretta e permanente; poichè l’aver appunto trascurato sino a Plinio di procedere nella causa de’ Cristiani con una regola fissa; e l’avere permesso, che i Sacerdoti colle loro suggestioni, ed il popolo con tumultuosi clamori si arrogassero il diritto della sovranità, dà idea e ne’ Principi e ne’ sudditi di quei tempi di tutto altro che di precauzione, di ripugnanza, e di moderazione.
Secondariamente, i primi due autori delle persecuzioni dirette ed espresse, Nerone e Domiziano, sembrano piuttosto mostri che uomini, come ognuno facilmente concederà, senza che si ripetano da noi i decreti e le azioni loro. Ma siccome l’Autore ha tolti questi due Tiranni dal numero de’ persecutori, e pretende, che Traiano fosse il primo a far leggi particolari sopra i Cristiani, così da questo cominciano ad additarsi nella storia i tre caratteri dianzi rammentati. Osserviamo intanto, com’egli faccia il ritratto di Traiano e de’ suoi successori. [p. 201
Ristretto. Sotto Traiano, Plinio il giovane, Governatore della Bitinia trovossi perplesso nel determinare qual legge seguir dovesse co’ Cristiani, dal che si arguisce che fino allora non esisteva contro di essi alcuna legge generale. Egli ricorse a Traiano, nella risposta del quale si stabilirono due utili regolamenti. Perchè egli ordina ai Magistrati di punire i convinti, proibisce di farne inquisizione; rigetta l’accuse anonime, e similmente il denunciante doveva provare tutte le circostanze dell’accusa. Se vi riusciva si rendeva odioso ed a’ Cristiani ed a’ Gentili; se non vi riusciva, incontrava la pena severa, e forse capitale imposta da una legge di Adriano: onde non si crederà sicuramente che i sudditi idolatri dell’Impero Romano avessero formate leggermente o frequentemente accuse, dalle quali avevano sì poco a sperare.
Risposta. Primo, questo tratto di storia è distinto dall’Autore a dimostrare la precauzione, e la ripugnanza: la moderazione nell’uso delle pene è argomento d’un altro quadro.
Secondo, nel titolo dell’articolo egli annunzia in generale, che gl’Imperadori si condussero con precauzione e con ripugnanza, quando si trattò di punire i sudditi accusati di Cristianesimo; e qui parla del solo Traiano, e tocca di volo Adriano, e sino all’ultimo de’ persecutori più non parla di questo.
Terzo, riferisce imperfettamente la legge di Traiano, dalla quale essenzialmente dipende il giudizio, che far [p. 202 ne dobbiamo; e regala grandi vantaggi a’ Cristiani a forza d’immaginarli.
Plinio espose a Traiano, che avendo fatto diligente esame intorno all’istituto ed alle adunanze de’ Cristiani, non vi aveva trovato se non che cantavano lodi al loro Cristo; che facevano pranzi sobri ed ordinari, e che si astringevano con giuramento ad astenersi da ogni reità; che avevano cessato pure di adunarsi per ubbidire agli ordini suoi; e che poste per maggior cautela due donne Cristiane a’ tormenti, non potè altro scuoprire se non un gran fondo di superstizione. Risponde l’Imperadore, che in quest’affare non si può stabilire una regola sicura; ma si compiace di ordinare, che non si faccia più inquisizione contro i Cristiani, se però essi verranno accusati e convinti, i Magistrati usino ogni mezzo di ridurli, e trovandoli ostinati, li puniscano colla morte.
Confessa lo stesso Autore, che la legge è contraddittoria: in fatti se il Cristianesimo gli pareva delitto di morte, doveva permettere, che si seguisse a procedere per inquisizione come in tutti gli altri delitti capitali; se non gli sembrava che vi dovesse aver luogo l’inquisizione non doveva punir di morte gli accusati.
Questa legge recò due gravissimi danni ai Cristiani. Traiano lasciò libero ai Magistrati l’impiegare i mezzi eziandio di rigore, affin di ridurre i Cristiani al volere del Principe; e così aprì la via ai tormenti ed alla crudeltà: ed essendo questo il primo piano criminale fatto contro il Cristianesimo, si stabilì sì fattamente, che gl’Imperadori seguenti non poterono del tutto abolirlo, quando vollero favorire gli oppressi. Quindi la ripugnanza vi è nella legge, ma non vi è [p. 203 nè precauzione, nè moderazione; anzi evvi o una negligenza così supina o una politica così artifiziosa, che i Cristiani sono costretti ad imputare a Traiano tutti i mali, che fecero loro soffrire i suoi successori.
È curioso l’Autore, quando dice, che gli accusatori dovevano vergognarsi o temere. Sapete chi erano gli accusatori? I Sacerdoti, i Filosofi, i quali stimavano di prestar ossequio agli Dei, perdendo i loro nemici. E la legge di Traiano recò loro tanto poco spavento, che Adriano suo successore, ed indi Antonino Pio non poterono frenarne altrimenti l’ardore, che coll’imporre al calunniatore la stessa pena del calunniato. Eglino pure dichiararono, che i clamori del popolo non sarebbero stati più ammessi come prova legale.
In questi due Principi la verità ci obbliga a riconoscere qualche grado di ripugnanza, di precauzione, di moderazione; ed i nostri Storici hanno loro renduta la meritata giustizia. Iddio volesse ch’eglino avessero avuto il coraggio di condannare all’obblio la funesta legge di Traiano. Avendo eglino conosciuta la ragione, dovevano trarla da’ ceppi dell’oppressione invece di consolarla. Ma la spada nelle loro mani non fu digiuna di sangue: e molti Martiri sotto di loro illustrarono la Chiesa. Forse temettero la superstizione del popolo e la possanza dell’irritabile genere de’ Sacerdoti Pagani: non avendo essi avute idee molto pure della giustizia, noi, piuttosto che malignare sulla loro condotta, siamo disposti a compatirli. Lo stesso Traiano per avventura era stato costretto a rispettare la congiura universale del Paganesimo contro i Cristiani, ma non sappiamo perdonargli l’aver permesso ai Magistrati di tentar la costanza de’ denunciati, sempre che la giustizia suole impiegare i tormenti ad ottenere la confessione, non la negazione del delitto. [p. 204
Articolo quarto. Se gl’Imperadori furono moderati nell’uso delle pene.
Ristretto. Non era la pena una conseguenza inevitabile dell’essere alcuno stato convinto: chi tornava all’Idolatria era assoluto, applaudito, premiato; ed i giudici prendevano piuttosto a disingannarli che a punirli. Gli Scrittori del quarto e del quinto secolo hanno attribuito ai Magistrati Romani le più grandi crudeltà, e le più indecenti tentazioni. La loro educazione, il rispetto per le regole della giustizia, l’amore pe’ precetti della filosofia non rendono credibili tali racconti.
Risposta. Di che tempo si parla? Di quali Ministri? Sotto quali Imperadori? Dovrebbero determinarsi tutte queste circostanze, per ragionare con fondamento sulla pretesa moderazione. Fu moderato Nerone, che fece servir i Cristiani per funesti fanali a’ suoi infami divertimenti? Fu moderato Domiziano, che incrudelì contro il proprio sangue? Fu moderato Traiano, che aprì il primo la via de’ tormenti? Fu moderato Decio che ordinò ai Magistrati d’inventarne de’ nuovi? Fu moderato Marco Aurelio, che molto prima di Decio fece crudelissime stragi? Fu moderato Galerio, che opinò che i Cristiani si dovessero bruciar tutti vivi? Quali i Principi, tali esser ne dovevano i Ministri. Se si fosse trattato di un delitto, in cui i Giudici alcuno interesse non avessero avuto, si potrebbero per ventura supporre, quali sono dal loro Apologista dipinti. Ma eglino professavano la Religion combattuta da’ Cristiani; ed avevano continuamente all’orecchio i Sacerdoti degl’Idoli. Come supporli indifferenti, e piuttosto disposti a disingannare, che a punire i nemici de’ lo[p. 205 ro Numi? Qualche esempio di moderazione e di umanità pur nella storia si trova; ed i nostri Scrittori stessi ne hanno conservata la memoria; ma è un abusare del pubblico il citar qualche esempio in prova di un’asserzione generale.
E giacchè l’Autore ci obbliga a fare il vero carattere de’ Magistrati Romani, invece dell’eccellente educazione, del rispetto per la giustizia, dell’amore per la filosofia, noi troviamo due fatti incontrastabili. Primo, che gl’Imperadori dovettero varie volte reprimere la licenza de’ loro ministri. Secondo, sotto Decio questi edificanti Ministri vendevano pubblicamente falsi attestati ai Cristiani, che non avevano coraggio di combattere; e per costringerli a comprarli, facevano soffrire i più barbari tormenti a que’ miserabili, che non potevano pascere la loro avarizia? La bella educazione! l’incorrotta giustizia! il purissimo amore della filosofia! farsi spergiuri e tradire il proprio Principe e la propria Religione.
Il Mosemio ha trovate le tracce di sì reo costume, anche ne’ tempi anteriori a Decio e sappiamo dagli Atti Apostolici che S. Paolo fu fatto marcire due anni in prigione dal Ministro Romano, che si era lusingato di poterne trarre danaro. E se il danaro veniva loro offerto da’ sacerdoti degl’Idoli, come non è incredibile, con qual ferocia dovevano avventarsi contro gli oggetti dell’odio loro?
Riferiscono gli Storici del quarto e del quinto secolo che i Pagani alle volte impiegavano contro i Cristiani le più indecenti tentazioni; e ciò era conforme alla loro Religione. Non si sa, che Venere avea dei postriboli dedicati al suo nome, e che le meretrici credevano di onorarla? E questo si pretendeva dalle Vergini Cristiane? [p. 206
Ma eccoci costretti a rompere il filo della Cronologia, per trattenerci in varie digressioni su i motivi, che portavano i Cristiani a cercare il martirio, sull’ardore de’ primi Cristiani, sul rilassamento, che vi s’introdusse per gradi; sopra i diversi mezzi di evitare il martirio, e sopra gli editti di Tiberio e di Marco Aurelio.
Digressione prima sopra i motivi, che portavano i Cristiani a cercare il martirio.
Ristretto. Le vaghe declamazioni de’ Padri non spiegano il grado di gloria, ch’essi promettevano a chi spargeva il sangue in difesa della Religione. Insegnavano, che il fuoco del martirio suppliva ogni difetto ed espiava ogni colpa, che mentre le anime degli altri Cristiani erano obbligate a passare per una lenta e penosa purificazione, i martiri entravano trionfanti al godimento immediato dell’eterne beneficenze. Oltre questo motivo servivano d’incitamento gli onori co’ quali la Chiesa celebrava i gloriosi Campioni dell’Evangelio. I Confessori, che non erano condannati a morte, erano pure onorati; ed essi troppo spesso abusavano col loro spirituale orgoglio e colle licenziose maniere della preeminenza, che lo zelo e l’intrepidità avevano loro acquistata.
Risposta. La dottrina de’ Padri circa il valore del martirio è chiara, ed è quella, che ha esposta l’Autore. Quanto al grado di gloria assegnato ai Martiri, il saperlo non era di gran giovamento.
Se l’Autore riconosce, che i Martiri correvano alla morte a motivo della gloria celeste, non può loro attribuire quello della gloria temporale: un Martire sa[p. 207 peva, che all’orgoglio spirituale lo avrebbe privato della mercede, alla quale aspirava; onde o rinunciava al martirio o alla superbia.
I Confessori erano onorati: si rispettavan in essi la presenza della grazia, che gl’infiammava al martirio: ma le decisioni si aspettavano dalle mani de’ Vescovi non de’ Confessori.
Non possiamo mettere in dubbio la testimonianza di S. Cipriano, il quale si duole del rilassamento, che cominciava ad introdursi tra’ Confessori, passata già la tempesta: questi sventurati non avevano forza di resistere ad un secondo combattimento: e perciò il Santo Vescovo insisteva tanto sulla disciplina che riguardava gli onori de’ Confessori.
Seconda digressione sull’ardore de’ primi Cristiani.
Ristretto. Noi saremmo disposti più a criticare che ad ammirare l’ardore de’ primi Cristiani, che spiravano sentimenti opposti alla comune inclinazione della natura dell’uomo. Molti irritavano il furor de’ leoni, affrettavano i carnefici, si lanciavano con gioia tralle fiamme; e non avendo accusatori si dichiaravano da se stessi, e correvano in folla attorno ai tribunali. I filosofi ne stupivano, e trattavano tale maniera di morire come uno strano risultato di ostinata disperazione e di stupida insensibilità, o di superstiziosa frenesia.
Risposta. Lattanzio rispondeva a questi filosofi, che la stupidità o la stoltezza si trova sempre in pochi; che non si concepisce come divengano folli ad un tratto persone in gran numero, di ogni età, di ogni sesso, di ogni condizione, sparse in tante diverse regioni. Vuolsi ancora notare che la pretesa frenesia derivava [p. 208 da un sistema di dottrina ragionato, ed era la conchiusione di un sistema di vivere similmente ragionato. Da ultimo è certo che la vista de’ Martiri talora convertiva improvvisamente gli astanti, che si dichiaravano Cristiani per morire egualmente Martiri. Ciò non è frequente nell’ordine della natura.
Prima che il Martire Ignazio prorompesse in sentimenti opposti alla comune inclinazione della natura dell’uomo, S. Paolo aveva detto: cupio dissolvi et esse cum Christo. Perciò noi siamo portati ad ammirarli invece di criticarli. Ma chi ha perduto il tatto spirituale, ed ha riposto ogni suo bene negli oggetti grossolani de’ sensi, certamente nulla più dee temer che la morte.
Terza digressione sul rilassamento, che s’introdusse per gradi.
Ristretto. Quest’ardor della mente diè luogo insensibilmente alle speranze e timori più naturali del cuore umano, all’amor della vita, all’apprension della pena, ed all’orrore del proprio discioglimento. I regolatori più prudenti della Chiesa trovaronsi costretti a raffrenar l’indiscreto fervore de’ lor seguaci, e a diffidare d’una costanza che troppo spesso gli abbandonava nel momento del pericolo. A misura che divenne meno mortificata ed austera la vita de’ Fedeli, essi furono meno ambiziosi degli onori del martirio.
Risposta. Questo avvenne sotto Decio, la cui persecuzione fu violentissima. Ne’ tempi seguenti, sino a Costantino, non si osservarono le stesse cadute. Ecco adunque una febbre di spirito, che sta tre secoli a dar luogo a poco a poco all’amor della vita ed all’apprension del dolore. [p. 209
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Ristretto. Eranvi tre mezzi di sottrarsi alla fiamma della persecuzione, l. l’accusato aveva tutto il tempo di difendersi: s’egli diffidava della sua costanza, la dilazione gli serviva per fuggire, il che fu autorizzato dall’avviso e dall’esempio dei più santi Prelati. 2. I Governatori vendevano per avarizia attestati, ne’ quali si dichiarava, che le persone nominate si erano sottomesse alle leggi, ed avevano sacrificato alle divinità di Roma; e così i Cristiani potevano quietar la malignità d’un accusatore. 3. Molti veramente apostatavano; ma cessato il pericolo erano ammessi tra’ penitenti.
Risposta. Quando il popolo era da subito furore assalito non si dava nè libertà, nè tempo di difesa al Cristiano. Quando i Magistrati volevano vendicarsi dell’affronto che ricevevano dalla costanza de’ martiri, quando erano pagati da’ Sacerdoti, quando non erano pagati da’ Cristiani; e quando la mente dell’Imperatore propendeva al rigore, gli accusati non avevano altro mezzo di schivare i tormenti e la morte, fuorchè l’apostasia. Quando il Principe inclinava all’indulgenza i ministri la secondavano, e riusciva a qualche Cristiano di rimanersi occulto.
Ma la fuga non si concedeva a chi era caduto una volta nelle mani della giustizia; questi venivano ristretti e custoditi in prigione, ed erano riserbati alla prova de’ tormenti. Fuggivano quelli che non erano stati ancora denunziati o arrestati.
Libertà di difese non ve n’era, nè ve ne poteva essere. Non si trattava di verificare un delitto: e l’ac[p. 210 cusato confessava e persisteva nel suo proponimento, e non era capace di difese; o tornava alla Religione degl’Idoli, ed era assoluto, applaudito, premiato.
I Libellatici, così detti, perchè si munivano de’ falsi attestati che compravano dall’avarizia de’ ben educati, de’ giusti, de’ filosofi Ministri, furono dalla Chiesa creduti rei di grave peccato, e questo consisteva nello spergiuro e nello scandalo. S. Cipriano si esprime così: nefandos idolatriae libellos. Ma il N. A. dice, che era riguardata come una venial mancanza che si espiava con una leggera penitenza, ingannato per avventura dalle parole del Mosemio: modica molestia veniam delicti sui ab Ecclesiis impetrabant, quasi impetrare veniam, significasse che il peccato era veniale. E le parole modica molestia esprimono, che le Chiese gli ricevevano alla comunione senza molto stento, giacchè essi realmente non avevano negata la fede.
Digressione quinta sopra gli editti di Tiberio e di Marco Aurelio.
Ristretto. L’Apologetico di Tertulliano contiene due esempi della clemenza degl’Imperatori, ma molto sospetti; e sono gli editti di Tiberio e di Marco Aurelio. Quanto al primo, non è verisimile, che Pilato informasse l’Imperatore della sentenza di morte da se ingiustamente pronunciata: nè che Tiberio conosciuto al dispregio di ogni Religione, volesse collocar G. C. tra gli Dei di Roma; nè che il servile Senato gli si opponesse; nè che questo Principe proteggesse i Cristiani dalla severità di leggi, che ancora non erano state fatte. Quanto al secondo, la colonna Antonina prova, che Marco Aurelio ed il popolo Romano attribuirono la [p. 211 pioggia maravigliosa a Giove ed a Mercurio, non al Dio de’ Cristiani. In tutto il corso del suo regno Marco Aurelio dispregiò i Cristiani come filosofo, li punì come Sovrano.
Risposta. Non è il solo Tertulliano, che riferisca il fatto di Tiberio: ne fa pure menzione Melitone nell’Apologia, che presentò ad Antonino, oltre Eusebio, Orosio ed altri citati dal Fabricio. Nè le difficoltà, che si fanno in contrario, sono di gran momento. I Governatori erano tenuti a mandare all’Imperadore ogni famosa sentenza, che usciva dal loro tribunale; sicchè se Pilato non ne lo informava, doveva temere il gastigo dovuto alla mancanza del suo uffizio. E non era meglio prevenire e giustificarsi di proprio pugno, facendo cadere tutta la colpa sopra i sediziosi Giudei? Tiberio, ch’era irreligioso, dette molti esempi di animo superstiziosissimo: e potè costringere il Senato a ricevere tra gli Dei un savio della Giudea per mortificare quella servile adunanza. Il Senato potè opporglisi, sicuro del suffragio del popolo, ed appoggiato all’antica legge, che proibiva l’introduzione di ogni culto straniero: e Tiberio che progettò, non comandò, potè desistere da un impegno difficile, e farne occulta vendetta. Potè pure proteggere i Cristiani contro l’accennata legge, e contro l’altra spettante ai maleficj, benchè niuno ancora avesse fatte leggi particolari contro il Cristianesimo. Il Mosemio che agita questa controversia di critica, dice che le adotte ragioni non possono facilmente distruggersi.
Il miracolo della legione fulminante è sostenuto validamente da gran numero di Scrittori, che non possono tacciarsi di mancanza di critica. Insegnano essi, che se quello fu vero miracolo, dee necessariamente [p. 212 attribuirsi al vero Dio; e quale viene descritto dagli stessi Pagani, non può richiamarsi alla forza delle cagioni naturali. Insegnano, che la colonna Antonina, nella quale la grazia si ascrive a Giove ed a Mercurio fu eretta da’ Pagani, i quali certamente dovevano contrastare ai Cristiani la liberazione dell’esercito. L’unica difficoltà che meriti considerazione si è il vedere, che quest’Imperadore perseguitò i Cristiani dopo il riferito miracolo. Ma Houtteville crede d’aver chiaramente dimostrato, che nel testo di Eusebio debbasi leggere l’anno 7 in vece di 17 per collocare la persecuzione prima dell’avvenimento: e soggiunge, che supponendo autentica la data d’Eusebio, la persecuzione deve ascriversi ai Sacerdoti, ai Magistrati, al popolo, così altamente infuriati contro i Cristiani a dismisura cresciuti, che neppure rispettavano la volontà del Principe.
Articolo quinto. Intervalli di pace goduti dalla Chiesa.
Non è nostro intendimento di seguire l’Autore, che come abbiamo osservato ha orribilmente sconvolto l’ordine de’ tempi, e facendo calcoli poco esatti, e poco veridici, trova or qua or là lunghi intervalli di pace. Confuteremo alla rinfusa i suoi errori, con mettere sotto l’occhio del lettore le semplici date de’ tempi, seguendo le tracce del Mosemio, che non può essere a lui sospetto, come quegli, che gli ha fornita lo maggior parte della materia, onde ha empito questo capo.
La Chiesa nacque nella Giudea, e nacque nella persecuzione, che spesso da S. Luca vien detta magna. Passata appena nel regno dell’Idolatria sotto lo stesso [p. 213 Tiberio, i Cristiani, oscuramente conosciuti, venivano puniti in virtù di due leggi stabilite da molto tempo nell’Impero contro i culti stranieri, e contro i maleficj. Abbiamo fondamento di credere, che Tiberio accordasse la sua protezione ai seguaci dell’Evangelio, ma eglino non si lodano di Caligola e di Claudio, come di quello. Le predette leggi sotto costoro servivano di pretesto ai sacerdoti, ai filosofi, al popolo di perseguitare i Cristiani.
Nerone nel decimo anno del suo regno fu indubitatamente il primo a dichiarare la persecuzione che durò 4 anni quanti egli ne sopravvisse. Galba regnò 7 mesi, poco meno Ottone, e 15 Vitellio, che fu sempre in guerra con Vespasiano, il quale governò 10 anni, e 2 Tito. I nominati Principi non fecero editti di persecuzione; ma ella si esercitava tacitamente e diveniva più violenta a misura che i progressi del Cristianesimo recavano maggior gelosia e timore ai cultori degl’Idoli.
Domiziano che resse l’Impero 15 anni solamente, negli ultimi pubblicò il suo editto contro i Cristiani, che fu rivocato o da lui stesso o da Nerva, il quale diede alla Chiesa due anni di respiro. La persecuzione di Traiano durò 19 anni, prima più ampia in vigore delle antiche leggi, e poi più ristretta, ma renduta regolare e stabile dal di lui rescritto. Sulle di lui orme camminò Adriano nel principio del suo governo: in seguito mitigò, ma non abolì il sistema del suo predecessore; sicchè ne’ 21 anni della sua amministrazione la Chiesa fu da non pochi Martiri illustrata. Antonino Pio lasciò per qualche tempo vessare i Cristiani a discrezione de’ lor nemici: ma poi commosso dalle rappresentanze di un Ministro fece il famoso editto ad [p. 214 commune Asiae, per reprimere però solamente la temerità ed il gran numero degli accusatori: egli tenne 23 anni il comando. Marco Aurelio senza far nuove leggi, continuò la persecuzione, che in alcune province fu atrocissima, e cessò di vivere dopo 19 anni di principato. Anche ne’ 13 anni di Commodo, che non fu persecutore, si trovavano de’ Martiri. Severo piuttosto protesse i Cristiani a principio: ma al 5 anno si rivoltò e fece editti espressi contro di loro: sedè egli sul trono 18 anni. Anche i principj di Caracalla furono macchiati del sangue de’ Martiri: in appresso si rallentò la tempesta; e tutto il suo governo fu di 6 anni.
A Caracalla successe Macrino, il cui regno fu di 1 anno, e passò ad Elagabalo, che lo tenne 3 anni. Egli protesse i Cristiani più per la follia de’ suoi pensamenti che per inclinazione verso loro. Alessandro Severo, che visse 13 anni, amò i Cristiani: se non che il famoso Giureconsulto Ulpiano loro nemico per intimorire l’Imperadore raccolse tutte le leggi pubblicate sino allora contro la Chiesa; ciò che fece nascere molte vessazioni. Massimiano in tre anni che visse, fu sempre persecutore. Gordiano che non afflisse i Cristiani, morì dopo 6 anni di governo. Quello di Filippo durò 5 anni e fu loro favorevole. Ma Decio, il quale dichiarò di nuovo la persecuzione, la rese tanto funesta che il tempo delle passate procelle poteva sembrar tempo di calma. Egli regnò 4 anni, e 3 Gallo, che proseguì con minor rigore la persecuzione. Valeriano, che da prima si prestò favorevole ai Cristiani in progresso gli perseguitò per 4 anni. Gallieno restituì loro la pace, sebbene imperfettamente: egli visse 8 anni, e 2 Claudio, sotto cui pure le cose Cristiane furono [p. 215 abbastanza tranquille. Aureliano nel quinto anno del suo governo rinnovò la persecuzione, e morì appena che l’ebbe incominciata.
Siamo giunti a Diocleziano, e possiamo dire senza timore di esagerare, che la Chiesa sino a lui non fu un momento libera dalla persecuzione. Dieci Principi le fecero aperta guerra: alcuni la guardarono con indifferenza, ed alcuni altri la protessero. Ma la persecuzione indiretta era un fuoco perpetuo, mantenuto dall’interesse de’ Sacerdoti e dalla superstizione del popolo; niuno de’ Principi meno nemici del nome Cristiano osò di estinguere questo foco. Basta questa sola riflessione a convincersi, che la precauzione, la ripugnanza, la moderazione, i lunghi intervalli di pace sono parti dell’accesa fantasia del Panegirista de’ persecutori.
Del resto, quando vogliano chiamarsi tempi di pace gl’intervalli che passarono tra una ed un’altra delle persecuzioni dirette ed espresse con nuove leggi, ognuno sa, che un anno di guerra distrugge la popolazione di un secolo. Come la Chiesa invece di andarsi debilitando prendesse maggior lena e vigore a segno che sotto l’ultimo persecutore dovè impegnare l’Idolatria ed opporsi con tutte le forze (ed ogni sforzo fu vano) al suo totale esterminio, attendiamo, che lo spieghi l’Autore col suo sistema delle cagioni naturali de’ progressi del Cristianesimo.
Egli si trattiene molto sulla persecuzione di Diocleziano; e questa è un’epoca ch’esige anche da noi una particolare attenzione. [p. 216
Della persecuzione di Diocleziano.
Ristretto. Il sistema di Diocleziano fu per più di 18 anni favorevole ai Cristiani, che si erano prodigiosamente moltiplicati, e godevano gl’impieghi i più importanti. I Pagani allora fecero gli ultimi sforzi, ed i Sacerdoti inventarono nuovi prodigi e chiamarono in soccorso i nuovi Platonici. Diocleziano e Costanzo non amavano di allontanarsi dalle massime della tolleranza, ma Massimiano e Galerio si dichiararono contro i Cristiani, prendendone motivo dall’imprudente zelo dei medesimi, come apparisce dagli esempi di Massimiliano di Affrica e del Centurione Marcello. Dopo la guerra di Persia riuscì a Galerio d’indurre Diocleziano a cominciare la persecuzione, che crebbe per gradi. In forza del primo editto le prigioni furono riempite di Ecclesiastici; cogli altri la persecuzione fu estesa a tutti i Cristiani, e furono intimate pene terribili a chi avesse sottratto un proscritto all’ira degl’Imperadori. L’incendio apparso due volte nel palazzo di Nicomedia intimorì altamente Galerio, che ne credè autori i Cristiani. Poichè Diocleziano ebbe rinunciato l’Impero, i suoi Colleghi ora sospesero, ora incalzarono la persecuzione secondo le circostanze, nelle quali si trovavano. In Occidente Costanzo protesse i Cristiani dal furore del popolo e dal rigor delle leggi. L’Italia e l’Affrica provarono una persecuzione breve e violenta sotto Massimiano; mentre la ribellione di Massenzio vi ricondusse improvvisamente la pace. Galerio poichè ebbe l’Impero di tutto l’Oriente, ebbe campo di soddisfare la sua crudeltà nella Tracia, nell’Asia, nella Siria, nella Palestina e nell’Egitto. [p. 217
Risposta. Quest’ultima persecuzione, che durò un intero decennio e fu denominato l’Era de’ Martiri, per la copia che ne morirono, si può chiamare persecuzione ragionata, a differenza dell’altre, ch’erano state accese piuttosto da un subitaneo furore, o dalla natia fierezza de’ Principi, che da fredda e riflettuta politica. Insinua non oscuramente l’Autore che i Cristiani stessi, che per gran pezzo erano stati protetti e beneficati da Diocleziano, l’obbligassero ad armar la destra in loro danno con fatti scandalosi e superbi, che distruggevano i principj della disciplina militare, e cita in prova di ciò i due esempi di Massimiliano e di Marcello. Ma questo tratto di storia, che immediatamente precedè l’esaltazione del Cristianesimo, è così luminoso, che non si dee durar fatica a dissipare le torbide nebbie con cui si sforza egli di oscurarlo.
I veri motivi della persecuzione furono due, l’uno fu l’ultimo sforzo della superstizione e dell’interesse de’ Sacerdoti, l’altro fu la smisurata ambizione di Galerio: il primo è toccato dall’Autore, che passa totalmente sotto silenzio il secondo.
Vedendo i Sacerdoti, che malgrado una guerra ch’era durata tre secoli, il Cristianesimo era divenuto presso che da per tutto la Religione dominante; che gli eserciti erano pieni di soldati Cristiani; che i Cristiani occupavano le principali cariche della Corte Imperiale; che i Cristiani avevano pubblici tempj e godevano il favore dei Principi, facilmente congetturarono, che se uno de’ quattro padroni del mondo si fosse dichiarato Cristiano, l’idolatria sarebbe irreparabilmente andata in rovina, e temendo in Diocleziano più che in altri, tal mutazione, il pericolo parve loro sì grande, che non potesse rimoversi, se non con isforzi straordinarj. [p. 218
Diocleziano era ignorante e superstizioso: dunque i Sacerdoti fecero parlar un oracolo contro i Cristiani, ed apparir segni infausti nelle vittime a cagion dei Cristiani. Questi due artifizj commossero l’animo del Principe che minacciò i Cristiani della sua Corte, e diede qualche ordine per costringerli a sacrificare agli Dei: ma dominato dall’amor della quiete, il suo sdegno appena acceso si estingueva; sicchè, disperando i Sacerdoti di guadagnarlo, si rivolsero a Galerio, in cui vedevano disposizioni più favorevoli.
Era Galerio rozzo, brutale, superstizioso all’eccesso; e dopo la guerra di Persia era venuto in tanta superbia, che formò l’ambizioso progetto di far perire i suoi Colleghi, e di godersi solo l’Impero. Costanzo Cloro, minacciato di prossima morte dalle abituali sue infermità, non gli dava gran pena, e la fortuna di Massimiano era appoggiata a quella di Diocleziano; sicchè contro costui doveva egli tutte le sue macchine indirizzare. Diocleziano, amando i Cristiani, n’era egualmente riamato, ed il loro numero, e la loro potenza lo tenevano in sicuro di qualunque attentato; onde Galerio non poteva perderlo, senza perder prima i Cristiani: e perchè Diocleziano faceva nel comando la figura di capo, come quegli, che aveva inventato il nuovo sistema, ed aveva chiamato a parte dell’Impero gli altri tre Principi, bisognava ch’egli stesso fosse lo strumento della persecuzione de’ Cristiani.
Dunque il traditore, cautamente celando il suo vero disegno, assediava continuamente le orecchie di Diocleziano, e tentava ogni mezzo d’infiammare il di lui animo contro i Cristiani. Felici noi, e felice lui, se penetrando le mire del nemico avesse seco temporeggiato per politica, come aveva già fatto co’ Sacerdoti [p. 219 per naturale freddezza! Egli resistè buona pezza agli assalti; ma finalmente la istanza di Galerio gli parve sì giusta, che non potesse con onore rigettarla. Domandò Galerio, che si mettesse l’affare in deliberazione secretamente con alcuni scelti Consiglieri; l’ottenne, e vinse. I Consiglieri furono nominati da lui, e vedendolo correre a gran passi alla fortuna, ne secondarono la intenzione.
Niuno degli antichi ha lasciato scritto ciò, che nel Consiglio si disse: ciò non ostante il nostro Autore crede d’indovinarlo; egli suppone, che i Ministri persuasero Diocleziano colle seguenti riflessioni: Che non doveva permettersi che sussistesse, e si moltiplicasse un popolo indipendente, e numeroso nel cuore delle Province. Ma Diocleziano si lodava della ubbidienza, e del servizio de’ Cristiani, che erano sparsi per tutto, e vivevano subordinati alle leggi, contenti della libertà di coscienza. Che i Cristiani avevano formata una repubblica a parte, che si poteva sopprimere, prima che acquistasse una forza militare. Ma Diocleziano avrebbe risposto, che questa era una fredda ripetizione. Che questa Repubblica già si governava colle proprie leggi, e co’ propri magistrati: e ciò nello spirituale; nel temporale co’ magistrati, e colle leggi del Principe. Che già possedeva un tesoro pubblico. Tesoro in sogno; le Chiese raccoglievano quotidianamente le oblazioni e quotidianamente le distribuivano, secondo i canoni della disciplina. Che tutte le parti erano intimamente legate fra loro per mezzo delle adunanze dei Vescovi; cioè professavano la stessa credenza. Che i loro decreti erano ricevuti dalle numerose congregazioni con cieca credenza: nelle materie spettanti alla loro fede, Iddio volesse, che i nostri nemici fossero entrati in queste considerazioni! [p. 220
Ma lo spirito calunniatore del nostro Autore è contrario ai monumenti più autentici della Storia. Imperciocchè le addotte accuse giustificherebbero così bene la persecuzione, che i Principi per rimuoverne tutta la odiosità, e far in se stessi risplendere l’amor del ben pubblico, le avrebbero pomposamente spiegate nei loro editti, se si fossero potuti lusingare, che alcuno vi avrebbe prestata credenza. Che vuol dire, che non se ne fa neppur motto? Galerio in fine pubblicò l’editto di rivocazione: in esso prese a giustificarsi, e dichiarò che il suo disegno era stato di guarire la superstizione de’ Cristiani, e di ricondurli alla Religione degl’Idoli. Un Principe può purgarsi con ragioni di Stato, e trascura un vantaggio così essenziale? Inoltre, è noto, che Geroele Presidente della Bitinia fu uno de’ Consiglieri, e lo strumento principale della persecuzione: costui pubblicò due libretti contro i Cristiani; Lattanzio, che ne dà l’estratto, non porge il minimo indizio di sospettare ciò, che l’Autore gli ha fatto dire.
Cade qui in acconcio di spiegare i due esempi che egli suppone anteriori alla persecuzione, e cagione ancora della medesima. Quando i Sacerdoti fecero credere a Diocleziano, che nella vittima, ch’egli consultava, non si trovavano i soliti segni, per la presenza de’ Cristiani, il Principe milites ad nefanda sacrificia cogi praecepit, come scrive Lattanzio. Ma i soldati, piuttosto che sacrificare agl’Idoli, rinunciavano alla milizia; ciò, ch’era permesso.
Ora negli atti del Ruinart citati dall’Autore il Centurione Marcello così dice: Se tale è la condizione di quelli che militano, che debbano essere costretti a sacrificare agli Dei, ed agl’Imperadori, io getto a [p. 221 terra il cingolo e l’armi. Il Signor di Voltaire sopprimendo tutte le circostanze ha narrato, che Marcello in giorno di pubblica festa avendo gettato a terra le insegne militari, dichiarò che al solo Cristo ubbidiva: e così potè soggiungere che fu punito, come disertore, non come Martire, e che si trattava di una legge militare, non di una guerra di Religione. Il nostro Autore lo ha copiato fedelmente con tutta la citazione, benchè nelle altre sue ricerche consulti sempre gli originali. Questo, e simili fatti, sieno accaduti prima, sieno accaduti dopo la dichiarazione della persecuzione, altro non dimostrano, se non che i Cristiani dediti alla milizia non volevano rinunciare alla propria Religione.
Massimiliano di Affrica non può nella stessa guisa scusarsi: egli dichiarò, che la sua coscienza non gli permetteva di appigliarsi al mestiere delle armi. Ma quali sospetti poteva risvegliare nell’animo de’ Principi un fatto singolare, quando gran moltitudine di Cristiani serviva attualmente negli eserciti?
Galerio si sforzò di far cadere sopra i Cristiani il sospetto del fuoco, che si attaccò al palazzo: ma Diocleziano fece dare i tormenti a tutti i suoi; e la sua Corte era composta di Cristiani, e di Gentili. Costantino, che allora era nel palazzo di Nicomedia lo attribuisce ad un fulmine; Lattanzio ne fa autore lo stesso Galerio. Siccome gl’incendj furono due, così non è facile di mettere in chiaro le difficoltà, che ne nascono; ma se noi non possiamo convincerne Galerio, così egli non potè convincerne i Cristiani.
Si è detto, che la intera durata della persecuzione fu di 10 anni; ma non sempre, nè da per tutto dello stesso tenore. Opinò Galerio da prima, che i Cristia[p. 222 ni si dovessero bruciar tutti vivi, e il suo avviso fu rigettato con orrore. Diocleziano sempre abborrì il sangue, e non fu strascinato sino all’eccesso, che a grado a grado. Ordinò col primo editto la consegna de’ libri sacri; così la tempesta si scaricò sopra i soli Ecclesiastici, ma succedendosi di mano in mano gli editti, la persecuzione divenne generale.
E ne’ primi due anni fu violenta: la rinuncia di Diocleziano fu cagione di qualche cambiamento: Costanzo, che ubbidiva con ripugnanza, rendè la pace ai Cristiani suoi sudditi: Massenzio rivoltatosi contro Massimiano, trasse nel suo partito i Cristiani di quella porzione d’Impero: ma Galerio fece orribili stragi in tutto l’Oriente.
Editto di Galerio per dare la pace alla Chiesa.
Ristretto. Galerio afflitto da lunga e penosa malattia pubblicò un editto, nel quale dichiarò ch’era intenzion sua di correggere e ristabilir tutto secondo le antiche leggi e la disciplina pubblica de’ Romani; e di ricondurre nella via della ragione e della natura i delusi Cristiani, che avevano abbandonata la Religione, e le ceremonie de’ loro maggiori; e che disprezzando presuntuosamente le pratiche dell’antichità, avevano inventate leggi ed opinioni stravaganti secondo i dettami del lor capriccio, ed avevano formate diverse società nelle Province dell’Impero: ma che trovandoli tuttora ostinati nell’empia loro follia permetteva loro di nuovo il libero esercizio della propria Religione, purchè conservassero sempre il rispetto dovuto alle leggi, ed al governo, e gli esortava a pregare il lor Dio per la sua salute, e per la prosperità dell’Impero. [p. 223
Risposta. O l’Autore ha falsificato l’editto, o lo ha malamente tradotto dal latino. Nell’originale non si nominano mai le leggi, sulle quali tanto s’insiste nella traduzione. La disciplina Romana che Galerio voleva rimettere, significa, come lo avverte il Mosemio, la Religione. Così Galerio suppone, che i Cristiani andavano contro la Religione Romana, non contro le antiche leggi, e contro la disciplina civile. Nel testo si legge, ut Christiani, qui parentum suorum reliquerunt sectam, ad bonas mentes redirent; ed in fatti, i moderni platonici li accusavano di essersi allontanati dal primo loro istituto. Le parole sectam parentum suorum, chiarissime in se stesse, nella traduzione esprimono, che i Cristiani avevano abbandonata la Religione de’ loro maggiori Idolatri, poichè soggiugne disprezzando presuntuosamente le pratiche dell’antichità, avevano inventate leggi, ed opinioni stravaganti, secondo i dettami del loro capriccio, e che però i delusi Cristiani si dovevano ricondurre nella via della ragione, e della natura. In verità bisogna avere una fronte molto intrepida, per portar la impostura ad un segno tanto alto.
Conchiudiamo sopra Galerio, e sopra Diocleziano. Questo Principe fu piuttosto sciocco, che crudele: e nella persecuzione servì di puro strumento. Il vero Autore ne fu il primo, che per le stragi, e le carneficine giunse al suo intento di ristabilire la monarchia universale; ma anzichè poterne godere egli il frutto, morì dal dolore di aver messo in libertà il giovane Costantino, a cui il cielo aveva destinato il trono del Mondo. Ed i Sacerdoti Pagani, ch’eccitarono una sì grave e sì lunga tempesta, per impedire, che alcuno de’ Principi non si dichiarasse cristiano, ottennero in [p. 224 premio delle loro fatiche, che la temuta dichiarazione seguisse in Costantino, e che questi collocasse nella sedia imperiale la croce di Gesù Cristo. Così la Providenza sa impiegare le passioni degli uomini, per giungere a fini diametralmente contrari a quelli, che essi si propongono.
Relazione probabile de’ patimenti de’ Martiri, e de’ Confessori.
Ristretto. Eusebio, e Lattanzio declamano, ed esagerano i patimenti sofferti da’ Cristiani in questa persecuzione. Il primo si rende sospetto, col dichiarare di scrivere tutto ciò che poteva ridondare in gloria, e di aver soppresso tutto quello che poteva tendere al disonore della Religione. Quando i Cristiani irritavano i Magistrati, egli è da credere, che fossero trattati con rigore. Ma ordinariamente avveniva il contrario; e ciò apparisce, 1. da’ Confessori condannati alle miniere, dove avevano la libertà di formar cappelle per professarvi la loro Religione: 2. da’ Vescovi, ch’erano obbligati a reprimere lo zelo precipitato di coloro, che gettavansi volontariamente nelle mani de’ Magistrati, o per debiti, o per saziare la fame, o per espiare i lor falli con una lunga carcerazione. Trionfato ch’ebbe la Chiesa sopra tutti i suoi nemici, la vanità esagerò i patimenti de’ Martiri, e ’l potere del Clero accreditò le leggende piene di miracoli.
Risposta. Dal prefiggersi Eusebio di non voler parlare delle contese precedenti alla persecuzione, e delle cadute, che si videro nella persecuzione, e di voler narrare soltanto ciò, che poteva giustificare i giudizj divini, e ciò, ch’era utile (così si legge nel testo) [p. 225 non segue, che si fosse impegnato a mentire, ed esagerare. Ma l’Autore gli fa dire, che voleva scrivere tutto ciò che poteva ridondare in gloria della Religione.
I Confessori condannati alle miniere, si servivano delle caverne, ch’egli chiama cappelle, per celebrarvi il culto divino. Dunque per questa libertà il travaglio delle miniere era una pena leggiera. Il ragionamento non è molto convincente.
I Vescovi erano costretti a frenare lo zelo precipitato di coloro, che gettavansi volontariamente nelle mani de’ Magistrali. Dunque i Magistrati non li facevano molto patire. Questo secondo sillogismo conchiude nella stessa guisa, che il primo.
I debitori, che si fanno carcerare da’ Magistrati per la fede, col pericolo di perdere la vita, per non farsi carcerare da’ creditori, o per non implorarne la clemenza; ed i poveri, ch’erano alimentati dalla Chiesa senza bisogno di costituirsi in prigione, e che ciò non ostante per saziare la fame si abbandonavano alla discrezione de’ loro nemici, che li bastonavano, e li costringevano a fare lunghi digiuni, sono personaggi, che nel romanzo del Sig. Gibbon fanno una comparsa del tutto singolare.
Quando voglia rigettarsi Eusebio senza motivo, un argomento certo, che non probabile, degli orribili tormenti sofferti da’ Martiri in tutte le persecuzioni, e massimamente nell’ultima, può cavarsi dagli editti medesimi degl’Imperadori. Traiano stabilì l’uso di dare i tormenti per espugnare la costanza dell’animo, e siccome non prescrisse alcuna misura, dovevano crescere quelli, quanto era questa più salda. Decio ordinò ai Ministri, che inventassero nuovi generi di supplicj: e Traiano fulminò gravissime pene contro que’ Gentili, [p. 226 che avessero sottratto un Cristiano al suo sdegno. Oltre ciò, l’odio ragionato de’ Sacerdoti, e l’occulto disegno di Galerio, che non poteva condursi a fine senza distruggere i Cristiani, ci fanno abbastanza giudicare, se Lattanzio debba passare per un declamatore, e per un falsario Eusebio.
Del numero de’ Martiri.
Ristretto. Origene dichiara, che a suo tempo esisteva un piccolissimo numero di Martiri. San Dionisio suo amico non numera, che 10 uomini, e 7 donne uccise nella persecuzione di Decio nell’immensa Città di Alessandria. Nella persecuzione di Diocleziano Eusebio riferisce, che 9 Vescovi furono puniti di morte, e nella sua numerazione de’ Martiri della Palestina se ne trovano 92. Ora la Palestina faceva la sedicesima parte dell’Impero di Oriente: e supponendo ch’ella desse la sedicesima parte di Martiri, eglino in tutto l’Oriente ascenderanno a mille cinquecento, il qual numero diviso pe’ dieci anni della persecuzione darà 150 Martiri per anno. Applicando la stessa proporzione all’Occidente, dove dopo il terzo anno fu sospeso e abolito il rigor delle leggi, i Cristiani fatti morire in tutto l’Impero saranno poco meno di duemila. E siccome questa fu la più lunga e la più atroce delle persecuzioni, il nostro calcolo moderato e probabile ci darà la giusta idea de’ Martiri degli altri tempi.
Risposta. Nel passo di Origene, sul quale insiste il Dodvvello, si dice, che i Martiri erano pochi, perchè Iddio non aveva voluto, che si distruggesse la stirpe de’ Cristiani, e ciò indica, ch’egli considerò il numero de’ Martiri riguardo alla gran moltitudine de’ Cristiani, [p. 227 non in se stesso; ed in questo senso disse bene, esser piccolo.
San Dionisio numera 17 Martiri, non determinatamente, non escludendo gli altri, ma trascegliendo i più illustri.
Così pure va inteso Eusebio; e basta dare una scorsa alla sua Storia della persecuzione, e far attenzione all’espressioni che adopra in descriverla, per rimanerne convinto.
Il calcolo formato sopra i Martiri della Palestina si fonda sopra due supposizioni, l’una falsa, e l’altra non provata. Che i Martiri ivi costituissero la sedicesima parte de’ Cristiani, non è provato neppure per congettura. E che Eusebio nominandone 92 intenda parlare esclusivamente, si è veduto, ch’è falso; e vuolsi aggiungere, che nel luogo stesso, dice, che in ogni provincia la moltitudine de’ Martiri fu innumerabile; e parlando della Tebaide riflette, che in un sol giorno ne furono tanti decapitati, che il ferro perdè il taglio, e gli esecutori si succedevano per la stanchezza l’uno all’altro.
Del resto, abbiamo gli editti de’ persecutori; ed abbiamo gli Atti sinceri de’ Martiri, da’ quali, ancorchè se ne detragga un terzo, sempre ne resterà un numero prodigioso.
Terminiamo col Mosemio, Autore a lui famigliare: Essere non pochi, ma molti quelli, che, per tre secoli e più, sostennero la morte per Cristo, è noto per gravissime testimonianze, e di parole, e di cose. Ma è anco fuori di dubbio, doversi detrarre un piccolo numero dall’immenso esercito di Martiri, che predicano egualmente i Greci ed i Latini. Non è da dispregiarsi l’opinione del Dodwello, se si determini così. I Mar[p. 228 tiri sono molto più pochi di quello, che crede il volgo. Nè al contrario è da dispregiarsi l’opinione degli avversari, se si prenda in questo senso. I Martiri sono in molto maggior numero di quello, che stima il Dodwello.
RIASSUNTO
In questo capo si è lungamente ragionato sulle cagioni della persecuzione colla mira di vedere, se ne restino giustificati gli Autori. La prima cagione fu la 'natura intollerante della Religione Cristiana, che obbligava i seguaci a rinunziare al culto nazionale. La seconda fu la falsa accusa di ateismo, o per dir meglio, di superstizione, e chimeriche speculazioni. La terza le assemblee Cristiane che, celebrandosi in secreto, risvegliavano ne’ Gentili sinistri sospetti. La quarta i costumi de’ Cristiani di atroci calunnie macchiati. E la quinta obbliata dall’Autore, l’attaccamento de’ Pagani alla Idolatria.
Noi le abbiamo tutte ad una ad una richiamate ad esame; ed abbiamo trovato, non essersi l’Autore ingannato nell’attribuire alla loro forza la persecuzione. Bensì, lungi dal poter esse formare difesa alcuna dei Gentili, ne manifestano anzi a chiare note la ingiustizia. Imperciocchè quello, che si supponeva, era onninamente falso: e per diritto naturale non può alcun suddito condannarsi, senza esaminare, se meriti supplicio. Ora i persecutori trascurarono per tre secoli di adempire a questo dovere essenziale della legge di natura.
Siamo indi passati a considerare, se dalla storia delle persecuzioni risultino i quattro articoli dall’Au[p. 229 tore proposti: cioè se veramente la Chiesa istette molto ad essere perseguitata: se i persecutori usarono precauzione, e ripugnanza nel far le leggi di proscrizione, e nell’eseguirle; se nell’uso delle pene furono moderati, e se la Religione provò vari considerabili intervalli di pace.
La Storia in vece di questi quattro articoli ci ha dimostrati chiaramente avverati gli opposti; perocchè la Chiesa nacque nella persecuzione, ed andò sempre crescendo nella persecuzione: prima fu assalita da’ Giudei nella Palestina, poi in Roma da’ Politeisti, in forza di due antiche leggi: in seguito, senza mai cessare questa persecuzione indiretta, dieci Imperadori fino a Costantino fecero contro il Cristianesimo editti espressi di tormenti e di morte.
In vece della precauzione e della ripugnanza la Storia ci ha dimostrato, che non si conobbe dalla maggior parte nè misura, nè ritegno, e che in vece della moderazione regnò per tutto la rabbia e la barbarie.
Intervalli di pace tra una, ed un’altra persecuzione se ne rinvengono; poichè tra tanti Imperadori, che riempirono la serie di tre secoli, dieci soltanto fecero leggi contro di noi. Se non che, la persecuzione indiretta tenuta sempre accesa da’ Sacerdoti, da’ Filosofi, dal popolo, non ci permise mai di respirare; e troviamo ancora de’ Martiri sotto que’ Principi stessi, che ci accordarono la loro protezione.
Abbiamo finalmente posta in chiaro la persecuzione di Diocleziano, che fu l’ultima, e durò un decennio, dove abbiamo veduto, con quanto vani sofismi l’Autore si è sforzato di oscurare i patimenti de’ Cristiani, e di annichilare il numero de’ Martiri. Quale giustificazione risulti da tutto ciò, per rendere meno orri[p. 230 bile la condotta de’ Pagani contro di noi, lo giudichi il lettore.
Confronto tra l’un Capo, e l’altro.
L’edificio della verità debbe essere tale, che le parti, ond’è composto, sieno insieme, e si corrispondano con perfetta armonia. Quando manca questa; quando le parti hanno ripugnanza tra loro sicchè la presenza dell’una escluda la presenza delle altre, a questo segno manifestamente si riconosce la macchina della menzogna. Avendo in tanto sottoposto ad esame tutto quello, ch’è piaciuto all’Autore di comunicare al pubblico sopra la Religione Cristiana, facciamo l’ultimo passo, ch’è quello di confrontare l’un capo coll’altro.
E primieramente, confrontando disegno con disegno, ne salta agli occhi la contraddizione. Nel primo caso si vogliono spezzare i progressi del Cristianesimo per cagioni naturali, e ciò in diversi termini vuol dire, che i Gentili erano naturalmente portati ad abbracciarlo, sia per la propria disposizione, sia per l’indole della Religione Evangelica. Nel secondo si prende a dimostrare che dalle cagioni provenienti dall’indole (almeno apparente) della Religione, e dalle disposizioni de’ Politeisti, erano costoro naturalmente spinti a perseguitarla, e tanto naturalmente, che l’Autore, il quale li giustifica, è persuaso, che avessero avuto ragione. Or noi lo preghiamo a collegare insieme queste due idee. Ma diamo una rapida scorsa alle parti costituenti le due macchine.
Il Cristianesimo, si dice nel primo capo, fu naturalmente abbracciato per lo zelo esclusivo, o sia intollerante de’ Cristiani medesimi. Ma nell’altro capo [p. 231 si sostiene, che l’intolleranza de’ Cristiani, per la quale essi abbandonavano il culto nazionale, pareva ai Politeisti un peccato nuovo, straordinario, irremissibile; e che questa fu la prima cagione, che li determinò naturalmente alla persecuzione. L’Autore avrà la bontà di combinare.
Ivi la seconda cagione de’ progressi del Cristianesimo si suppose essere la dottrina dell’immortalità con tutto il suo apparato. Ma qui si riferisce, che i Pagani rigettavano il prezioso dono dell’immortalità offerta da Gesù Cristo, e ne desideravano la risurrezione; e quanto all’opinione dell’imminente fine del mondo, che si chiamò ivi in soccorso dell’immortalità, qui si dice; che sì fatte predizioni movevano a sdegno i Gentili, e facevano loro temere, che non si sollevasse qualche pericolo all’Impero, tanto più grave, quanto più oscura era la setta de’ Cristiani. Noi non possiamo conciliare queste cose.
Intorno all’attività de’ miracoli, avendo trovata una patente contraddizione nel medesimo luogo, dove si suppongono falsi, ed insieme operanti vere e numerose conversioni, non abbiamo bisogno di confrontar capo con capo. Nè il secondo ne tratta, e dovrebbe trattarne, giacchè sarebbe stata giusta cagione di persecuzione, se i Politeisti fossero stati convinti, o avessero potuto provare che i Cristiani erano tanti impostori.
Quanto all’altra pretesa cagione di progressi, riposta nella morale Cristiana, abbiamo veduto, dove se n’è parlato, come è una gran ripugnanza il dire, che la morale Cristiana agli occhi de’ Gentili pareva contraria alla natura, ed al bene dello Stato, e che nel medesimo tempo eglino erano da essa naturalmente [p. 232 determinati ad abbracciarla. Ma nell’altro capo vi ha di più: vi ha, che la morale de’ Cristiani era tacciata di ateismo, d’infanticidj, di pranzi di carne umana, d’incesti, e che queste false accuse formavano uno dei motivi della persecuzione. Senza dubbio qui a rischiarare le tenebre abbisognano molte idee intermedie, tralasciate, per supplirsi dalla sagacità degl’interpreti.
In quel capo si pretese, che la unione, e la disciplina Ecclesiastica contribuì alla dilatazione della Chiesa. In questo la unione de’ Cristiani, che aveva la forma, e la forza di una grande Repubblica confederata risveglia la gelosia del governo; le adunanze Cristiane sembrano sospette, i seguaci di Gesù Cristo erano accusati di spirito d’indipendenza, e per questo venivano perseguitati. Come concilieremo queste idee?
Finalmente in un capo si rappresentano i Sacerdoti degl’Idoli, come persone indolenti, che lasciano fare ai Cristiani, quanto lor piace: nell’altro i Sacerdoti infiammano il popolo, i Sacerdoti chiamano in soccorso i Filosofi, i Sacerdoti inventano nuovi oracoli, e nuovi prodigi, affin di perdere i Cristiani. Ed il popolo, che si supponeva caduto nello scetticismo, e che aveva già scossa l’autorità delle maraviglie della Mitologia, e che per certa conseguenza che fa l’Autore, così disposto a ricevere le maraviglie autentiche dell’Evangelio, per tre secoli infierisce contro i Cristiani, con sediziosi clamori li chiede alla morte contro le leggi del Principe, e si mostra tanto dominato dallo spirito di accusa, che parecchi sono costretti a reprimerlo colle più forti minacce.
Un uomo dell’Antichità fu tacciato d’incostanza, e fu posto in derisione con un bel verso a tutti noto.
Destruit, aedificat, mutat quadrata rotundis.
Il Signor Gibbon fa di più; pretende, che stiano insieme le rovine e gli edifizi, i quadrati ed i circoli.
Ecco il libro contro il quale nessun Apologista, a parere di alcuni, doveva osare di scrivere. Noi non abbiamo fatto, che compendiare o per dir meglio sfiorare una Opera, nella quale tutto è pacatamente, e secondo la sua naturale estensione esaminato. Dal poco, che ci è stato lecito di presentare al pubblico, ci ripromettiamo, che i due capi del Signor Gibbon, che riguardavano la Religione, saranno per l’avvenire meglio letti da chi vorrà parlarne con fondamento: ma lasciando all’autore della Opera gli applausi, che merita, noi siamo contenti di aver in parte contribuito alla utilità de’ lettori.
Fine.