# Filosofia del Cosmo/Capitolo 4

Filosofia del Cosmo
* Pensiero infinitoFilosofia del Cosmo/Capitolo 1
* Menti umane, artificiali, divineFilosofia del Cosmo/Capitolo 2
* Tempo e immortalitàFilosofia del Cosmo/Capitolo 3
* Panteismo e determinismoFilosofia del Cosmo/Capitolo 4
* Esistenza divina necessariaFilosofia del Cosmo/Capitolo 5
* La provaFilosofia del Cosmo/Capitolo 6
BibliografiaFilosofia del Cosmo/Bibliografia
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## Panteismo e determinismo: Il meglio e l'infinito

I panteisti possono pensare alla realtà come "del miglior tipo possibile". Questo deve essere compreso con grande attenzione, però. Non viene suggerito che il nostro universo sia il migliore possibile, poiché la mente divina presumibilmente contiene moltissimi universi, inclusi quelli che obbediscono a leggi molto diverse. Difficilmente potremmo aspettarci che il nostro fosse il migliore tra loro. Ancora una volta, non ci viene chiesto di lodare qualunque cosa accada, considerando inutili gli sforzi. Può essere positivo che la mente divina includa regioni come il nostro universo, regioni conformi alle leggi della fisica (sebbene possa anche contenere molto che non obbedisce a tali leggi né è formato in universi). Potrebbe essere positivo che nessun miracolo ci impedisca di esercitare la nostra libertà: il tipo di libertà che chiaramente possediamo, indipendentemente dal fatto che le leggi della fisica controllino il nostro cervello. Può essere un bene che gli uomini e gli animali non siano salvaguardati da altri miracoli contro incendi e pestilenze. Ma la realtà non è assolutamente perfetta in modo tale da soddisfare tutti i bisogni etici. Incendi, pestilenze e disastri più esotici (forse inclusa la distruzione di intere galassie attraverso esperimenti ad altissime energie, una possibilità discussa nelle riviste di fisica), come anche cose come gli omicidi, potrebbero derivare da sfortunati conflitti tra beni. Il bene della libertà, ad esempio, e gli altri beni che, quando la libertà è usata male, vengono messi in conflitto con il bene della libertà. O il bene dell'ordine causale, di non vivere in un mondo come il sogno di un tossicomane, e il bene di evitare la distruzione mentre sali sul vulcano in eruzione. È assurdo immaginare che tali conflitti tra beni non possano mai derivare dalle nostre scelte.
Le difficoltà di credere nella bontà del cosmo sono particolarmente gravi se si pensa che molte situazioni hanno un valore intrinseco negativo, nel senso che ciascuna sarebbe in realtà peggio di niente se esistesse tutta da sola. La Teoria della Privazione del Male lo nega, ma potrebbe essere giudicata troppo controintuitiva. Potrebbe essere meglio teorizzare (come nel Capitolo 2) che all'interno di qualsiasi mente divina le situazioni sarebbero sempre unite rispetto alla loro stessa esistenza. Inoltre, una mente divina potrebbe essere migliore se non avesse una conoscenza con lacune irregolari corrispondenti a questioni del tipo come ci si sente a soffrire.
Ammesso che la realtà nel suo insieme fosse garantita come infinitamente buona, potremmo ancora avere un motivo morale per migliorare il nostro rispettivo segmento di tale realtà. Immaginati infinite isole abitate ciascuna da persone moderatamente felici. Sarebbe bello rendere estremamente felici le persone della tua isola. Successivamente, immagina un mondo unificato nella sua esistenza e contenente infinite isole di persone felici. Questo mondo potrebbe essere esso stesso molto inferiore a una realtà composta da un numero infinito di tali mondi. Vedendo questo, possiamo ben negare che esista solo un unico reame unificato di coscienza o mente divina. Possiamo avere motivi per credere in tali reami o menti in un numero infinito. Come discuterà il Capitolo 5, il cosmo può esistere a causa di un bisogno o requisito etico, un suggerimento fatto da Platone e altri. Ora, uno schema di cose esistente per ragioni etiche non può avere limiti arbitrari posti alla sua bontà.

### Come evitare l'idiozia quando si dice "Il meglio possibile"

Supponiamo che nulla esista al di fuori del pensiero divino. La realtà deve quindi presumibilmente essere "la migliore possibile" in un senso abbastanza diretto. Il pensiero divino presumibilmente non può essere migliorato. Poiché, tuttavia, sarebbe idiota sostenere che ogni evento dovrebbe essere accolto con entusiasmo, la questione deve essere compresa con molta attenzione.
Tanto per cominciare, non si sta affermando che il nostro universo sia il migliore possibile. Coprendo tutto ciò che vale la pena conoscere, i pensieri divini si estenderebbero presumibilmente alle strutture di moltissimi universi possibili. Le strutture sarebbero tutte conosciute in tutti i loro dettagli in modo che (cfr. Capitolo 1) quegli universi sarebbero tutti più che semplicemente possibili. Come il nostro universo, esisterebbero effettivamente all'interno della mente divina. Sarebbe molto strano se il nostro fosse il migliore di tutti.
Se la parola "universo" dovesse significare Tutto, allora potrebbe esserci un solo universo, ma i cosmologi moderni in genere non usano la parola in questo modo. Sebbene possano parlare di "universo", è come parlare di "galassia", intendendo la nostra. Nelle cosmologie degli universi multipli oggi popolari, un universo è una raccolta – separata o in gran parte separata da altre raccolte simili – di cose connesse in modo causale. Gli universi sono spesso immaginati come esistenti in numero infinito e in enorme varietà. Non c'è nulla che possa qui turbare i panteisti. Spinoza, è vero, può pensare che la mente divina contempli solo un singolo universo, governato dappertutto dagli stessi principi basilari, ma questo sembrerebbe voler rendere quella mente molto meno buona di quanto potrebbe essere. Perché non contemplare invece infiniti universi, e perché questi non dovrebbero differire non solo nelle loro condizioni iniziali (numero e disposizione delle particelle, ecc.) ma nelle loro leggi fondamentali? Analogamente nel caso dell'apparente presupposto di Spinoza secondo cui la mente divina non considera mai nient'altro che costituenti dell'universo. Perché non contemplare tutte le possibili partite di scacchi, e ogni possibile mossa in ogni possibile gioco da tavolo più bello degli scacchi, e tutte le possibili belle sinfonie, e tutti i bei teoremi che possono essere dimostrati matematicamente, e così via? Presumibilmente qualsiasi realtà panteistica che mancasse di tutto questo sarebbe tutt'altro che idealmente buona. Eppure potrebbe essere strano immaginare che ogni possibile sinfonia o gioco da tavolo sia stato effettivamente giocato, ogni bellissimo teorema dimostrato, in un universo o in un altro.
Tutto ciò che un panteista moderno deve affermare è che il nostro universo contribuisce almeno un po' alla bontà della realtà divina. Il suo contributo potrebbe essere molto inferiore se confrontato con i contributi di altri universi o di regioni (poco meritevoli di essere chiamate universi) i cui costituenti non fossero ordinati e tenuti insieme da quelle che definiremmo leggi fisiche o interazioni causali. Supponiamo che parlare di come gli ingredienti del nostro universo obbediscano alle leggi fisiche o interagiscano causalmente sia parlare del loro essere organizzati in modi che i fisici potrebbero sperare di catturare in equazioni ragionevolmente semplici. Forse gran parte del pensiero divino è dedicato a ciò che potremmo chiamare splendori allucinatori che nessuna equazione del genere potrebbe descrivere. Quegli splendori sarebbero più splendidi degli splendori degli universi che obbediscono alle leggi fisiche? In quanto panteista, non avrei bisogno di avere opinioni sull'argomento. Devo solo supporre che universi come il nostro aggiungano almeno qualcosa di utile alla mente divina dentro la quale esistono.
È vero, molti oggetti nel nostro universo sono tutt'altro che splendidi. Una mente divina può avere il bene di contemplare un sistema di eventi tutti conformi alle leggi fisiche, arrivando così ad avere il tipo di ordine che incuriosisce gli scienziati? Se è così, allora la mente in questione non può avere simultaneamente, nella stessa regione dei suoi pensieri, il bene di contemplare un sistema reso bello con l'aiuto di continui miracoli. Le montagne, i boschi e le barriere coralline possono essere straordinariamente belle, ma il bene di avere tali cose in un mondo potrebbe in molti luoghi essere prevalso dal bene di quel mondo controllato da leggi, così che contenesse paludi tetre nonché pianure senza vita. Inoltre, non potrebbe essere meglio vivere in un mondo di pericolo, come facciamo noi, invece di essere cervelli disincarnati nutriti con una dieta di beatitudine onirica da qualche gigantesco computer? Forse sì — ma questo non vuol dire che ogni minaccia alla nostra felicità debba essere ben accolta e ogni disastro ammirato. Anche all'interno di una realtà panteistica, tutte le sofferenze causate da incendi, tempeste o valanghe potrebbero essere altamente sfortunate: un brutto risultato del fatto che avere tutti i beni contemporaneamente, in ogni singolo universo che desse un qualche tipo di contributo utile a quella realtà, sarebbe un'impossibilità.
Se il nostro universo fa parte di una mente divina, anche i disastri del campo scalare (sicuramente il massimo in termini di disastro) potrebbero nondimeno verificarsi in vari luoghi e tempi. In molti altri universi, senza dubbio, le leggi della fisica renderebbero impossibili questi disastri. In alcuni, forse, i disastri sarebbero possibili in teoria, ma le condizioni sarebbero tali che in realtà non si verificherebbero mai. Gli altri universi potrebbero allora essere molto migliori del nostro, oggetti più degni della contemplazione della mente divina; ma oltre a contemplarli, la mente divina potrebbe trarre beneficio dalla contemplazione anche del nostro universo. Perché potrebbero verificarsi disastri del campo scalare? Si ritiene che il nostro universo abbia subito un Big Bang intensamente caldo. Molti fisici pensano che tutte le particelle elementari fossero originariamente prive di massa (cosa che i fotoni sono ancora oggi). Mentre l'universo si raffreddava, apparvero uno o più campi scalari. Sebbene manchi di direzionalità tale da rendere un campo magnetico rilevabile con l'ago di una bussola, e nonostante abbia la stessa intensità fino a distanze tanto grandi quanto i nostri telescopi possono sondare, qualsiasi campo di questo tipo potrebbe rendere nota la sua presenza dando masse diverse ai vari tipi di particella con cui interagisse. Ora, la stabilità del campo potrebbe essere piuttosto simile a quella di una palla intrappolata in una conca, incapace di rotolare verso il basso fino a quando non riceve una vigorosa spinta. Una possibilità presa sul serio nelle riviste di fisica è che gli esseri umani potrebbero fornire una tale spinta con qualche esperimento a energie estremamente elevate (cfr. Ellis et al. 1990; Rees 1997: 205-7). Le collisioni tra raggi cosmici hanno già liberato enormi energie all'interno di volumi minuscoli, e se gli esseri umani non riuscissero a produrre eventi ancora più violenti all'interno di volumi altrettanto minuscoli, sarebbero presumibilmente al sicuro. Se ci riuscissero, però, potrebbero "far cadere la palla fuori dalla sua conca". Una bolla inizialmente minuscola di campo scalare di nuova intensità si espanderebbe quindi virtualmente alla velocità della luce, cambiando le proprietà delle particelle non appena le raggiunge e distruggendo prima il sistema solare, poi la galassia, quindi tutte le galassie vicine, ecc. Allora, quando un panteista dichiara che tutta la realtà è la realtà del pensiero divino, e quindi non può essere migliorata, non si tratta di suggerire che tali bolle che distruggono tutto siano impossibili.
L'esistenza stessa di campi scalari, completamente stabili o meno, deve ancora essere dimostrata con fermezza. Il fatto che il nostro sia un mondo di gravi pericoli, la razza umana che corre un rischio abbastanza grande di estinguersi nei prossimi secoli, può sembrare ovvio su basi molto più prosaiche: si pensi alle bombe nucleari, alla guerra batteriologica, alle pandemie, alla crisi dell'inquinamento e via dicendo. Un "argomentazione della fine del mondo" originata dal cosmologo Brandon Carter è il seguente: "We humans should be reluctant to accept that our planet was the very first on which an intelligent species evolved in a universe destined to include many billion such planets. Similarly, you and I should hesitate to believe that we existed in, say, the earliest billionth of a human race destined to colonize its entire galaxy. This consideration ought to magnify any fears we have for the future of humankind, moving us in the direction of thinking that our species will quite probably be extinct fairly soon—which in view of the current population explosion would mean that of all humans who will ever have existed up to about 10 per cent were alive today. Despite the very strong possibility that our world is indeterministic, in which case, it could be protested, the number of humans who will ever have existed wouldn't yet have been fixed in a way to which we could justifiably appeal." Questa argomentazione di Carter agisce con forza contro la fiducia in un lungo futuro per gli esseri umani. Credere, diciamo, che sia probabile al 60% che la nostra specie colonizzerà la sua intera galassia, e che solo un essere umano su un miliardo sarà vissuto quando tu ed io vivevamo, potrebbe sembrare bizzarro. Ebbene, i panteisti non hanno bisogno di crederci. Il panteismo non è una dottrina che descrive il nostro mondo come un luogo comodo e accogliente.
Peraltro, non è una dottrina che ci dice che non possiamo fare nulla per migliorare la realtà. Il fatto che la mente divina non possa essere migliorata e che il nostro universo ne sia solo una parte, dice che nulla al di fuori di quella mente può essere immaginato in grado di fare qualcosa per migliorarla. Noi, tuttavia, presumibilmente non siamo al di fuori di essa. Siamo al suo interno e le nostre azioni buone o cattive possono rendere la nostra regione migliore o peggiore di quanto sarebbe altrimenti.
In Micromégas Voltaire introduce un "philosophe malebranchiste" che dichiara: "È Dio che fa tutto per me, senza che io interferisca". Questo potrebbe o non potrebbe essere giusto nei confronti di Malebranche, ma in ogni caso i panteisti non dovrebbero accettarlo. Sì, il panteismo spinozistico sostiene che tutte le azioni umane, come tutte le rocce, gli alberi e le stelle, sono solo elementi in una mente divina; ma non ne conseguirebbe che non ci fossero autentiche rocce, alberi o stelle, o che gli esseri umani non abbiano mai veramente fatto nulla. Parimenti, dal fatto che la mente divina sarebbe in un certo senso eternamente la stessa non ne conseguirebbe che tutto ciò che di utile si potrebbe fare fosse, ahimè, già stato fatto. Come notato nel Capitolo 3, qualsiasi senso in cui la mente divina del panteismo (e quindi anche tutte le sue parti come te e me) esistesse immutabilmente, sarebbe pienamente compatibile con l'esistenza di un senso in cui i cambiamenti esistessero all'interno di quella mente, decisioni umane prese in qualsiasi momento che abbiano conseguenze in momenti successivi. Il panteismo non ci dice che possiamo solo aspettare e vedere cosa porterà il futuro invece di lottare per produrre buoni eventi.

### Sforzo proficuo in uno schema panteistico

Questi ultimi punti ricordano altri che continuano a spuntare nelle discussioni sulla libertà della volontà. Una posizione standard è quella "compatibilista" secondo cui ci sarebbe ampio spazio per lo sforzo morale anche in un mondo completamente deterministico: un mondo che, come un orologio, ripercorrerebbe le stesse sequenze di prima se potesse essere riportato a uno dei suoi stati precedenti. Il semplice fatto che tu ed io facessimo parte di un sistema interamente obbediente a leggi fisiche deterministiche non implicherebbe in alcun modo che le nostre lotte fossero inutili. Un sistema che si sviluppa in modo deterministico non può essere reso migliore o peggiore di quanto fosse deterministicamente sicuro — ma allora? Al suo interno le decisioni influenzerebbero quanto fortunatamente o sfortunatamente si è sviluppato il sistema. I computer di scacchi deterministici non si limitano ad aspettare e vedere se sconfiggeranno i loro avversari. Invece valutano varie possibili mosse, selezionando quelle che sembrano vantaggiose. Supponiamo che il mondo intero fosse completamente deterministico. Tali processi di valutazione e selezione avrebbero comunque certi effetti. Quando i movimenti di una palla da biliardo influenzano quelli di un'altra, non è perché le palle da biliardo agiscono indeterministicamente.
Tutto ciò continuerebbe ad essere vero, può far notare il panteista, nel caso di eventi che facessero parte di un sistema di pensiero divino. Gli eventi potrebbero certamente avere effetti su altre parti del sistema. Alcuni di tali eventi potrebbero essere decisioni umane con risultati fortunati o sfortunati, quindi dovrebbero essere presi in un modo piuttosto che in un altro.
È lo spazio per uno sforzo utile che è cruciale qui. Se a qualcuno non piacessero gli sforzi di classificazione fatti all'interno di un sistema deterministico come "sforzi morali" ma fosse ancora disposto a considerarli utili, allora sarei quasi incline a incoraggiarlo a usare il linguaggio a suo piacimento. Inoltre, non mi preoccupo di confutare ciò che a volte viene definito libero arbitrio libertario. La mia opinione è che sia necessario il determinismo o un approccio abbastanza vicino al determinismo per avere una mente che possa ragionare in modo ordinato con qualche speranza di controllare utilmente il suo ambiente. Questo è il tipo di mente che io stesso definisco libera, almeno in assenza di fattori come il lavaggio del cervello e una pistola puntata alla testa. Il mondo potrebbe benissimo avere una misura di indeterminismo, ma prima facie questo non aiuterebbe le cose. Più indeterminismo c'è, meno controllo si ha sul proprio funzionamento mentale e sugli eventi al di là di esso, dico io. Tuttavia, alcuni credono in quella che chiamano "libertà assoluta". Implica un'assenza di obbedienza alle leggi fisiche e anche un'assenza di governo per puro caso o per qualche mescolanza di leggi fisiche e puro caso. Sospetto che sia un po' come dire "numero primo non inferiore a 954 e anche non superiore a 966". (Non esiste un tale numero primo.) Sospetto inoltre che la libertà assoluta in quel senso, se possibile, non avrebbe alcun valore particolare. Inoltre, se Albert Einstein avesse ragione sull'esistenza quadridimensionale del nostro mondo, allora questa libertà non potrebbe funzionare come immaginato dalla maggior parte delle persone che ci credono, poiché in genere insistono sul fatto che il futuro debba essere "assolutamente aperto" quando una libera scelta è fatta. Se è già vero che stai per mangiare uova a colazione, "mangiare uova a colazione solo pochi minuti più avanti lungo la quarta dimensione" è una descrizione che si applica a te piuttosto come "diventa molto fangoso solo pochi metri più avanti" si applica a qualche strada, allora non può essere vero che il tuo attuale processo di decisione se avere uova sia libero proprio nel modo che queste persone desiderano. Supponiamo, però, che la libertà assoluta nel senso in questione sia davvero possibile e che abbia un valore considerevole. Non riesco a capire perché gli individui che fossero elementi all'interno di uno schema panteistico di cose ne sarebbero necessariamente privi. Posso immaginare qualche panteista che affermi che la mente divina subisce cambiamenti del tipo assoluto che Einstein negava, come prerequisito per avere parti splendidamente dotate di tale libertà, e che il pensiero divino sarebbe strettamente parlando "il più buono possibile" solo se tutte le scelte libere sono state fatte in modi ideali. Voglio affermare solo il punto seguente: che anche se tutte le nostre azioni obbedissero a leggi di fisica completamente deterministiche, per noi ci sarebbe ancora spazio per fare sforzi che ne valessero la pena.
Potrebbe davvero essere così, però, se tutti gli eventi facessero parte di un sistema di pensiero divino il migliore possibile? Ebbene, perché mai non dovrebbe essere così? Un sistema che sia il migliore possibile come il mondo immaginato nella Théodicée di Leibniz, può essere molto diverso da un sistema perfetto come immaginato da J. M. E. McTaggart e vari altri hegeliani britannici, un sistema in cui la necessità di un bene non è mai veramente in conflitto con il bisogno di un altro. (McTaggart ha scritto: "Fortunately, the attainment of the good does not ultimately depend upon action, for otherwise it could be rather alarming to think that there were cases in which we did not know how to act"). La capacità di prendere una decisione su cosa fare – che in un sistema completamente deterministico sarebbe un po' come la capacità di un computer di scacchi di prendere una decisione –- potrebbe essere un grande bene; il bene di non uccidere le persone potrebbe essere un altro; e questi due beni potrebbero essere in potenziale conflitto. Quello che allora si dovrebbe fare (sì, anche in un mondo pienamente deterministico) sarebbe allineare i due beni decidendo di non diventare un assassino.
Qualcuno potrebbe sollevare la seguente obiezione: "Might the world not have been guaranteed to be such that right choices were always made? In the case of a fully deterministic world, guaranteeing right choices would be a matter of creating the world's particles in suitable arrangements. The unfolding pattern of events would then never include bad choices. In an indeterministic world, on the other hand, a world in which physical laws failed to dictate every detail of every event, all that would be needed would be this: that the events in people's brains were guaranteed to occur in such ways that bad choices never occurred. And why shouldn't this be guaranteed? After all, if good choices were physically possible then all that would be necessary, at least in any pantheistic scheme of things, would be for the divine mind to think of those choices as the actually occurring ones!" Tuttavia, il panteista che chiede alle persone scegliere cose buone piuttosto che cattive può confutare qualsiasi obiezione del genere. Poiché (1) non è chiaro che potrebbe esserci una disposizione iniziale delle particelle di un mondo deterministico che assicurerebbe, diciamo, che ognuna dei miliardi di monete lanciate in quel mondo finirebbe con la testa, per non parlare del fatto che ogni singolo cervello in esso opererebbe virtuosamente. E (2) se il mondo fosse invece indeterministico, si potrebbe dubitare che le decisioni possano contare come scelte in qualche senso interessante se fosse garantito che siano sempre virtuose. (3) Supponendo, però, che in alcuni mondi, deterministici o indeterministici, tutti abbiano sempre scelto virtuosamente, la realtà divina includerebbe comunque anche molti altri mondi: mondi come il nostro.
Sebbene ci siano importanti teorici quantistici che continuano a negarlo, oggigiorno è generalmente accettato che la fisica quantistica renda il nostro universo indeterministico. Si pensa che i suoi indeterminismi siano evidenti solo a livelli submicroscopici. Nella vita di tutti i giorni spesso possiamo essere abbastanza fiduciosi su ciò che accadrà, proprio come puoi essere sicuro che lanciando trenta tonnellate di monete circa quindici tonnellate cadranno testa e non croce. Tuttavia, sono possibili alcuni eventi molto strani, come scoprire improvvisamente di aver attraversato un muro di mattoni con un tunnel quantico. Ora, i panteisti potrebbero credere che la realtà divina includa tutti i possibili universi indeterministici che sono iniziati esattamente come il nostro. Alcuni universi molto rari potrebbero quindi essere quelli in cui le monete non cadono mai testa anche se molti miliardi sono state lanciate. Alcuni potrebbero essere quelli in cui i cervelli selezionano sempre i migliori modi possibili di comportarsi. Alcuni potrebbero effettivamente essere universi in cui, nonostante la presenza di trilioni di potenziali vittime, il dominio delle leggi fisiche non portasse mai a disastri come morte violenta o pestilenza o la caduta dalle scale. Può darsi che in pochi universi nessuno abbia mai subito la minima lesione come essere punto da una spina. Tuttavia, in questo contesto, avrebbe comunque sempre senso cercare di scegliere bene piuttosto che male. Supponiamo, invece, che esista solo l'unico universo indeterministico. Cercare di scegliere bene potrebbe incidere favorevolmente sulle possibilità di ottenere risultati benefici, ovviamente. Ora, quando esistevano tutti i possibili universi indeterministici che erano partiti esattamente come il nostro, allora cercare di scegliere bene potrebbe anche influenzare favorevolmente le statistiche dell'insieme degli universi. Potrebbe influenzare favorevolmente la probabilità che il particolare universo in cui ci si trova sia un universo in cui si trovano anche risultati benefici.
In breve: se il nostro mondo è o meno deterministico e se è o meno solo uno di un vasto insieme di mondi molto simili, non c'è scampo dal fatto che gli sforzi per produrre buoni risultati possano essere utili. Sia i panteisti che i non-panteisti possono accettare questa verità.
Ma si potrebbe protestare: "Yet, wouldn't your pantheism's divine mind be sure to contain infinitely much good regardless of how we behaved? After all, we are supposed to be infinitesimally tiny parts of the mind in question. Our entire universe, we are told, is probably just one of infinitely many that exist inside it."
A questo posso solo rispondere che l'infinita bontà della mente di Dio non renderebbe affatto un bene uccidere il signor Bianchi, con la scusa che la realtà nel suo insieme continuerebbe ad avere infinita bontà dopo che lui fosse stato assassinato. Questo punto non sarebbe influenzato dal fatto che il signor Bianchi fosse lui stesso solo una parte del pensiero infinito di Dio. Benché desideroso di classificarmi come un "utilitaristico" intento sempre a massimizzare il bene, ciò non significa affatto che debba accontentarmi di un bene che possa essere definito "numericamente infinito", il tipo di bene che sarebbe presente in un insieme infinito di vite ciascuna con un valore appena sopra zero. Quando la quantità di bontà fosse garantita come infinita, la qualità potrebbe ancora essere importante. Supponiamo che ci siano infinite isole, ognuna delle quali ospita persone che conducono vite abbastanza soddisfatte e abbastanza interessanti. Se agitare una bacchetta magica potesse dare a tutte queste persone vite estremamente interessanti ed estremamente felici, allora la bacchetta dovrebbe essere agitata. E migliorare la vita delle persone finanche su una sola isola potrebbe valerne la pena: esattamente come ne varrebbe la pena indipendentemente dal fatto che esistano o meno altre persone da qualche parte. Il fatto che esistessero in numero infinito non cambia ciò.
Spinoza ha reso il mondo un posto migliore. A volte agì con coraggio a sostegno degli altri. È un peccato, quindi, che la sua dottrina ufficiale possa sembrare che dovremmo ammirare tutti gli eventi del mondo allo stesso modo, riflettendo che ciascuno è un elemento necessario nella realtà divina. (Per esempio, la Nota alla Proposizione Quarantanove della Parte Seconda dell’Ethica ci incoraggia ad "aspettare e sopportare con eguale mente ogni forma di fortuna, perché tutte le cose derivano dall'eterno decreto di Dio"). Ma fortunatamente è tutt'altro che costante su questo. I suoi scritti sono pieni di consigli morali, di passaggi che suggeriscono che alcuni degli eventi del mondo sono molto più belli di altri e che invece di aspettare di vedere cosa accadrà dovremmo cercare di farla accadere in modo ammirevole.

### Panteismo e Teoria della Privazione

Il problema teologico del male – l'enigma di come far quadrare la fede nella bontà divina con il riconoscimento dei disastri del mondo – incombe più grande quando il valore intrinseco di varie cose è giudicato strettamente negativo. Ora, la visione comunemente accettata è che molti stati coscienti hanno un valore intrinseco di tale tipo negativo. Quando un Agostino, un Tommaso d'Aquino, un Leibniz o uno Spinoza difende quella che è conosciuta come la Teoria della Privazione del Male, questo è un vero shock per molte persone. Espressa con precisione analitica, la teoria può sembrare reciti così: che nessuna cosa – nemmeno gli stati di estremo dolore – è di per sé effettivamente peggiore di niente, cioè tale che sarebbe cattiva se fosse la sola cosa in esistenza. Ma chi può davvero aver creduto a questo? Non è evidentemente ridicolo?
Ho poca fiducia nelle mie intuizioni qui. Come quasi tutti gli altri, la mia reazione iniziale è che i forti mal di testa sono tutta la prova di cui abbiamo bisogno dell'erroneità della Teoria della Privazione. Tuttavia, una tale reazione non può essere solo un prodotto delle pressioni darwiniane? Perché fidarsi di essa come guida alla verità? Dopotutto, i teorici della privazione sono d'accordo con chiunque altro su cosa sia meglio di cosa. Dove differiscono dalla maggior parte di noi è nella loro posizione dello zero sulla scala dei valori. Per loro, nemmeno la peggiore delle situazioni ha un valore inferiore allo zero se considerata di per sé. Allora, questo può essere palesemente sbagliato quando ci sono alcuni filosofi eccezionalmente intelligenti che pensano che l'intera idea che qualcosa abbia un valore intrinseco – non solo di tipo negativo, ma di qualsiasi tipo – sia solo una strana illusione? La Teoria della Privazione mi colpisce molto meno se applicata al dolore fisico piuttosto che a quello mentale, forse alla morte di una persona cara. Tuttavia, alcuni non direbbero invece che il dolore fisico è ovviamente intrinsecamente malvagio mentre il dolore per una morte è un apprezzamento intrinsecamente positivo della bellezza della vita del defunto? E come si può sapere con certezza chi ha ragione? È plausibile che la Teoria della Privazione sia corretta indipendentemente dal tipo di dolore a cui viene applicata.
In una lettera del 1665 in cui (come è tradizione tra i teorici della privazione) paragona tutti i mali alla cecità, commentando che questa non è altro che l'assenza del bene della vista, Spinoza potrebbe certamente essere considerato in grave errore. Sembra quasi che raggruppi situazioni malvagie insieme a buchi nei secchi. "La realtà sono i secchi", potremmo voler dire, "mentre i buchi sono solo locali assenze di secchio"; tuttavia, quando pensiamo a cose come le miserie acute, non dovrebbe essere ovvio che queste sono più che semplici assenze di gioia? Tuttavia, e se il punto principale di Spinoza fosse che uno stato mentale miserabile non potrebbe mai essere tale che la sua esistenza da sola sarebbe peggiore del nulla assoluto, della presenza di un vuoto? Questo punto sarebbe abbastanza assurdo da rovinare tutta la sua filosofia?
Forse lo sarebbe, se fosse effettivamente essenziale per il suo panteismo. Si noti, tuttavia, che l'idea di valore intrinseco che ho usato qui, un'idea che è stata descritta in modo rigoroso forse solo nel ventesimo secolo (da G. E. Moore), si adatta piuttosto male al modo di pensare "monistico" di Spinoza. Agli occhi di Spinoza, le parti del mondo non sono mai tali da poter esistere da sole cosicché ci si potrebbe chiedere con tutta serietà se ognuna fosse migliore o peggiore di un vuoto. La mente divina di Spinoza è unificata nella sua esistenza.
Tuttavia, un qualsiasi panteismo spinozistico non potrebbe trovarsi in grave difficoltà? Anche se nessuna parte del mondo è tale da poter esistere isolatamente, questa impresa non potrebbe essere compiuta da varie cose davvero molto simili a lei? Il colore di un mattone, la sua lunghezza e la sua durezza sono tutte astrazioni, ovviamente, incapaci di esistere isolatamente. Uno stato di coscienza miserabile, o comunque l'intero individuo che si trova in quello stato, lo è molto meno ovviamente. E non potrebbe essere essenziale in etica valutare questo o quello come se potesse esistere isolatamente, distinguendo il valore di una certa situazione in sé dal "valore strumentale" che essa possedeva producendo vari effetti? In quale altro modo potremmo discutere, per esempio, della moralità delle operazioni chirurgiche che causano dolore ma salvano vite umane? Ammesso che tutto esistesse all'interno di una mente divina unificata nella sua esistenza, valutare le cose ciascuna per conto suo sarebbe un po' artificioso, ma non troppo. "Perché diavolo", potremmo chiedere, "l'intelletto divino dovrebbe dedicare uno dei suoi poteri a contemplare esattamente come ci si sente ad essere infelici?
Forse la migliore strategia per i panteisti del mio genere è la seguente. Suvvia, mettiamo in dubbio l'idea che esistano cose ciascuna delle quali sarebbe peggio di un vuoto, se esistesse da sola! Insistiamo sia sulla fallibilità delle nostre intuizioni su cose come il mal di testa sia sul punto che, all'interno della mente divina in cui crediamo, le singole cose non sono mai tali da poter esistere ciascuna per conto suo. Ma chiediamoci anche se qualcuno possa essere sicuro che una tale mente, contemplando un mondo possibile che obbedisce alle leggi fisiche cui il nostro mondo obbedisce, sarebbe stata meglio ignorando molti dei suoi dettagli, assicurandosi così che quei dettagli rimanessero confinati nel reame delle possibilità invece di assumere un'esistenza reale. La conoscenza divina di un tale mondo sarebbe migliore se fosse frammentaria o incompleta come un puzzle con vari pezzi mancanti? Ad esempio, se fosse limitata a questioni come le esperienze di Mozart nella composizione di grande musica, con grandi lacune rispetto ad altre esperienze tipo "come ci si sente ad essere Hitler infuriato per aver perso la guerra"? Se Dio dovesse essere definito come una persona che ha scelto di avere una conoscenza veramente completa di tutti gli eventi del nostro mondo, potremmo allora confutare fermamente l'esistenza di Dio sostenendo che avrebbe scelto di sapere esattamente come ci si sente ad essere un essere umano che soffre, il che sarebbe assurdamente masochista? Di certo le risposte a tali domande sono tutt'altro che ovvie.

### Infinite menti divine

"La mente divina" potrebbe essere parole come "la galassia" o "il pianeta". Ciò che si potrebbe intendere sarebbe la nostra mente divina: quella di cui presumibilmente eravamo parti. Non ci sarebbe alcuna implicazione che esistesse una sola mente degna di essere definita divina. Per essere divina, una mente dovrebbe presumibilmente essere infinita; ma ricordiamoci, "infinito" non significa necessariamente "tutto compreso". È tradizione chiamare Dio infinito indipendentemente dal fatto che tu accetti o meno la posizione panteistica secondo cui la tua mente esiste all'interno di Dio. Una mente che sapesse infinitamente molto potrebbe essere una mente infinita nonostante ci siano molte altre menti al di fuori di essa, e potrebbe essere infinita sebbene anche quelle altre menti fossero infinite. Da tener presente, inoltre, che ci si potrebbe aspettare che qualsiasi fattore creativo operi ripetutamente, il che potrebbe essere particolarmente ovvio quando il fattore in questione fosse Il Bene di Platone. Se il motivo per cui esiste una mente divina è che è eternamente eticamente richiesto che esista una tale mente e che i requisiti etici, quando non sono annullati da altri requisiti etici, siano essi stessi creativamente efficaci, allora non ci si aspetterebbe l'esistenza di infinite tali menti perché questo è meglio?
La teoria platonica secondo cui i requisiti etici a volte possono essi stessi garantire il proprio appagamento è l'argomento del prossimo Capitolo. Ma prima di tutto, sarebbe davvero meglio che esistesse più di una mente divina? E sarebbe meglio che ci fosse un'infinità di tali menti, piuttosto che un numero finito?
Alcuni filosofi ritengono che, molto prima di raggiungere l'infinito, ci sarebbe tanto bene quanto potrebbe mai esserci. Quanti umani, ad esempio, sarebbe bene che il nostro universo contenesse nella sua interezza spaziotemporale, o quanti esseri intelligenti di qualsiasi tipo? Qualche miliardo sarebbe abbastanza, pensano. Qualcosa di più sarebbe una noiosa ripetizione. Ma questo mi sembra un modo di pensare molto strano. (1) Sembra dimenticare che ogni nuovo essere umano o altro essere intelligente non troverebbe la vita meno eccitante solo perché molti altri hanno vissuto la loro vita in precedenza. Come potrebbe innamorarsi oggi essere meno meraviglioso perché i romani si erano innamorati prima? (2) Inoltre, supponiamo che la Teoria della Privazione del Male fosse sbagliata e che una vita miserabile avesse un valore almeno leggermente negativo. Senza essere pazzo un uomo potrebbe convincersi che molte trilioni di vite felici, o anche infinite, non sarebbero in realtà migliori di pochi miliardi; ma chi se non un pazzo delirante giudicherebbe che molte trilioni di vite di valore negativo, o infinite vite negative, non sarebbero peggiori di qualche miliardo? Tuttavia, se il valore negativo di un gruppo di vite miserabili diventasse sempre più grande man mano che quel gruppo aumentasse di dimensioni, mentre il valore positivo di un gruppo di vite felici raggiungesse invece un limite superiore, allora ne consegue che una sola isola che ospita una persona misererevole e novantamila persone felici potrebbe essere qualcosa di buono mentre un numero gigantesco di isole proprio come quella sarebbe invece un disastro, e un numero infinito di esse un disastro infinito. Ora, come può questo aver senso?
La morale sembrerebbe essere che la bontà di uno schema di cose non può raggiungere alcun limite superiore. Il bene, per quanto immenso, di ogni esistente o gruppo di esistenti non renderebbe mai meno eticamente necessario che ce ne siano anche altri. Se fosse bene che ci fosse una mente che sapeva infinitamente molto, allora sarebbe ancora meglio che ci fossero due di tali menti, e meglio ancora che ce ne fossero tre; e così via; proprio come se ci fosse una mente di infinito valore negativo, allora sarebbe ancora peggio se ce ne fossero due, ecc. (Se ci fossero due menti di infinita bontà, distruggerne una sarebbe un grande male. Sarebbe perché una volta che una mente del genere fosse esistita per un periodo anche breve, sarebbe allora un grande bene che continuasse ad esistere anche se la sua venuta all'esistenza non sarebbe stata affatto buona? Beh, perché dovremmo credere qualcosa di così strano? Si consideri ancora una volta il caso di due menti di valore negativo grande o infinito. Chi si sognerebbe di sostenere che l'annientamento di una di esse sarebbe un bene, ma che il suo venire ad esistere non avrebbe potuto essere un male?)
È tradizione presumere che ci sarebbe solo un'unica mente divina. La teologia occidentale, comunque, non ha divinità multiple. Tutto ciò su cui voglio discutere è l'idea che ci siano infinite menti, ognuna delle quali sa infinitamente molto di ciò che vale la pena conoscere. Le chiamo tutte divine, ma se altre persone preferisse usare le parole "mente divina" solo per qualcosa che si credea unico, allora perché dissentire? Il mio linguaggio sarebbe semplicemente diverso dal loro. Tuttavia, che dire dell'idea che moltiplicare le menti infinitamente informate renderebbe ciascuna di esse meno gloriosa e quindi meno meritevole di essere chiamata "divina"? Ma qui sembra valga la pena dissentire. Come potrebbe la conoscenza di una mente essere meno intrinsecamente degna di essere posseduta anche da un'altra mente? Come potrebbe l'esistere tutta sola contribuire alla gloria divina? Forse non potrebbero esserci due diavoli onnipotenti perché ognuno vorrebbe limitare il potere dell'altro, ma le menti divine sicuramente non sarebbero in quella spiacevole situazione.

### Le menti divine dovrebbero differire?

Se ci fossero molte menti, ciascuna che conosce immensamente molto, menti del tipo che preferisco chiamare divine, saprebbero necessariamente cose diverse? O sarebbe comunque un bene se le cose che sanno fossero diverse?
Prendiamo prima la seconda domanda. Dato che un angelo è meglio di una pietra, due angeli devono essere meglio di un angelo più una pietra? "Non necessariamente", diceva la risposta medievale. "Un angelo più una pietra avrebbe il vantaggio della varietà". Ora, e se una storia platonica della creazione fosse corretta, ed esistessero molte menti immensamente informate perché questa è la migliore situazione possibile? Ammesso che una prima mente, una mente che conosce tutto ciò che vale la pena conoscere, fosse perfetta come qualsiasi mente potrebbe essere, una mente che sapesse marginalmente meno sarebbe eticamente più desiderabile come seconda mente, per il bisogno di varietà? Una mente di ignoranza ancora maggiore potrebbe essere la migliore terza mente disponibile, e così via, in modo che si abbia forse una Grande Catena dell'Essere che si estende giù fino a una mente che non sa quasi nulla? Mi sembrano suggerimenti assurdi. Certamente la varietà può essere un bene. La conoscenza di una mente divina potrebbe dover molto del suo valore al fatto di essere una conoscenza immensamente varia. Ma ciò non vuol dire che una seconda mente sarebbe un'aggiunta migliore alla realtà se la sua conoscenza differisse da quella della prima. La varietà non sarebbe qui desiderabile.
La varietà però potrebbe essere necessaria. Il Principio di Identità degli Indiscernibili potrebbe richiederlo. Questo è il principio che presumibilmente impedisce che ci sia più di un angelo sulla punta di uno spillo infinitamente affilato, dato che gli angeli (ai fini di questo esperimento mentale) sono particelle puntiformi, esseri che non hanno dimensioni e sono identici in tutte le proprietà tranne la posizione spaziale. Nemmeno l'onnipotenza potrebbe allora creare due angeli nello stesso punto, dice il principio. Le cose esistenti non possono differire "solo per il numero" o "solo per il loro essere". Gli indiscernibili – cose identiche in tutte le proprietà – devono essere numericamente identici, la stessa cosa, come Napoleone e Bonaparte. "Non è del tutto ovvio?", si potrebbe chiedere; "poiché come diavolo potrebbe essere vero che una cosa soddisfi una tale descrizione completa, e anche vero che una seconda cosa soddisfi una descrizione esattamente simile? Se le descrizioni non fossero diverse, come potrebbero differire nelle cose che hanno scelto? Cosa penseresti di un ubriacone che insistesse che ci fossero due lampioni identici, interamente sovrapposti?"
Rispondo che tali domande retoriche non stabiliscono nulla. Coloro che rifiutano l'Identità degli Indiscernibili possono controbattere: "Perché mai cose numericamente diverse – cose diverse nel loro essere, cioè nel fatto che l'esistenza dell'una non era la stessa realtà dell'esistenza dell'altra – debbano essere necessariamente cose tali che descrizioni diverse potrebbero individuarle? Perché esistere separatamente dovrebbe richiedere differenze nella descrizione? Da quando tutta l'esistenza reale dipende dalla descrivibilità, figuriamoci poi dall'essere descrivibili in un modo che si distingue univocamente?" E mentre la teoria sui lampioni sarebbe stupida, i fotoni apparentemente possono occupare lo stesso volume. Invece di scontrarsi e rimbalzare, due fotoni possono attraversarsi l'un l'altro come onde su un lago. Del resto, nel caso di infinite menti separate, ognuna delle quali conosce tutto ciò che vale la pena conoscere, non si tratterebbe di occupare uno stesso volume. Le menti presumibilmente non esisterebbero nemmeno in alcuna relazione spaziale l'una con l'altra. (In alcune teorie cosmologiche, si dice che gli universi che si verificano come fluttuazioni quantistiche esistano ciascuno in uno spazio a sé stante. Plausibile o no, questo potrebbe non essere considerato un'offesa alla logica. E perché la logica dovrebbe opporsi all'idea che due di questi universi quantistici fluttuanti se un universo di un tipo precisamente specificato fluttuasse all'esistenza, potrebbe essere una legge non della fisica ma della logica che questo fosse irripetibile?)
Supponiamo, tuttavia, che più menti divine debbano esistere fianco a fianco in uno spazio del tipo a noi familiare. Proviamo a immaginarli assolutamente identici in tutte le loro qualità intrinseche, e come in una disposizione totalmente simmetrica. Proviamo a dire che ognuno possiede la coscienza della propria esistenza, i propri pensieri, e non la coscienza o i pensieri degli altri. Bene, le persone che supportano l'Identità degli Indiscernibili non lasceranno che questo passi incontrastato. Negano che le cose possano differire "solo per il numero", cioè solo per la loro esistenza e non per le loro qualità. (Non stanno semplicemente dicendo che due menti esattamente simili sarebbero ancora "non identiche" nel senso banale che ciascuna mente non sarebbe l'altra.) Devono di conseguenza rifiutare la situazione descritta. Se la simmetria della disposizione o la somiglianza delle qualità intrinseche fossero difettose a un certo grado infinitesimale, allora troverebbero la situazione accettabile, ma la loro teoria è che la simmetria perfetta combinata con qualità intrinseche identiche è un'impossibilità, una contraddizione. Beh, sembra sensato?
Prova allora a immaginare quattro sfere completamente omogenee, precisamente sferiche, fatte di materiale esattamente simile. Ognuna è posta in uno degli angoli di un quadrato perfetto e non esiste nient'altro. Potrebbe sembrare che qui ci fossero differenze. Prendendo una sfera qualsiasi, due delle altre non sarebbero più vicine ad essa di quanto lo fosse la terza? Nondimeno, l'Identità degli Indiscernibili sosterrebbe che la situazione fosse assolutamente impossibile. Intacca infinitesimamente una delle sfere, o riduci infinitesimamente la simmetria della loro collocazione, e la situazione potrebbe verificarsi; tuttavia allo stato attuale delle cose sarebbe un'offesa alla logica, dice l'Identità degli Indiscernibili, poiché ogni descrizione soddisfatta da una sfera qualunque sarebbe soddisfatta anche dalle tre sfere che si suppongono distinte da essa. (La descrizione "sfera più lontana da questa" sarebbe bandita perché nessuno esisterebbe per stabilire quale sfera fosse questa. Anche la descrizione "sfera più lontana a sinistra" sarebbe bandita, perché in un cosmo veramente simmetrico non c'è assolutamente modo di fare la distinzione tra sinistra e destra.) Allora, può ciò aver senso?
Ecco un paradosso ancora più grande per l'Identità degli Indiscernibili. Prova a immaginare un cosmo formato solo da tre sfere qualitativamente identiche in linea retta, le due esterne esattamente equidistanti da quella centrale. Non ci sono qui evidenti differenze? La sfera centrale deve essere più vicina alle sfere esterne di quanto queste lo siano l'una con l'altra. Tuttavia, l'Identità degli Indiscernibili rabbrividisce di fronte alla simmetria della situazione. Sostiene che le cosiddette due sfere esterne devono essere in realtà solo un'unica sfera. E questa singola sfera, che ora ha tutte le stesse qualità del suo unico partner sopravvissuto, deve essere numericamente identica a lei. In realtà c'è solo una sfera! E poi, le due metà di quella sfera, essendo ancora una volta le stesse nelle loro qualità, devono essere parimenti identiche numericamente in modo che abbiamo solo un emisfero, che a sua volta diventa un quarto di sfera, e così via, fino a quando non ci resta con è una scheggia infinitamente sottile, una linea, che per ultimo deve ridursi a un punto. Ha senso ciò?
Immagina, infine, due universi che sono le uniche cose esistenti e che differiscono solo per un aspetto. Al centro stesso del primo universo risiede un elettrone mentre nel secondo l'elettrone corrispondente è diversamente disposto di un milionesimo di millimetro. Supponi che questi universi si stiano sviluppando in un tempo che scorre in modo assoluto: non il tipo di tempo in cui credeva Einstein, ma un tempo in cui le situazioni che le persone descrivono come "esistenti nel passato" hanno di fatto perso completamente la loro esistenza. E se i due universi apparissero sul punto di diventare identici in ogni loro proprietà esistente, attraverso uno degli elettroni che si muove leggermente? Uno degli universi dovrebbe svanire o i due sarebbero sostituiti da un solo universo senza che nessuno dei due svanisca? Questo potrebbe sembrarci veramente troppo strano.
Forse, però, tali considerazioni non confutano del tutto l'Identità degli Indiscernibili. E se fosse corretto dopo tutto? Non possono quindi esserci infinite menti identiche, ognuna delle quali conosce tutto ciò che vale la pena conoscere. Alcune persone allora direbbero che potrebbe esserci solo una mente divina, una mente che conosce assolutamente tutto ciò che vale la pena conoscere, mentre qualsiasi altra mente dovrebbe essere almeno marginalmente inferiore e quindi "non meritevole di essere chiamata divina"? Come indicato nel Capitolo 2, questo non mi preoccuperebbe molto. Potrebbero esserci ancora infinite menti del tipo che io stesso definirei divine, menti che sanno immensamente molto. A parte una sola di esse, ciascuna delle menti potrebbe ignorare un singolo fatto insignificante tra i forse infiniti fatti degni di essere conosciuti: un fatto diverso nel caso di ciascuna mente. Una situazione di questo tipo sarebbe abbastanza impressionante.
Allo stesso tempo, concediamo qualcosa all'Identità degli Indiscernibili. Potremmo sostenere che menti infinite che fossero identicche sarebbero preferibilmente fuse in modo da essere presenti insieme all'interno di un unico esistente, "preservando così l'unità del divino"? No, perché all'interno di ogni singolo esistente si applicherebbe davvero l'Identità degli Indiscernibili. Per un'analogia, consideriamo una pietra che ha massa, solidità, una lunghezza di 15 centimetri e anche una lunghezza di 15 centimetri. È una sciocchezza, no? Una lunghezza di 15 centimetri può essere posseduta da una pietra una sola volta.

### Una domanda cantoriana

Se ci fossero infinite menti divine, a quale livello cantoriano di infinito sarebbero? Come discusso nel Capitolo 1, di solito si ritiene che Cantor abbia dimostrato che ci sono infiniti numeri infiniti ciascuno maggiore di quello precedente; quindi non sarebbe un'assurdità parlare di una situazione migliore in cui esistessero quante più menti divine possibile? Penso di no. Le conclusioni di Cantor possono essere preziose per i matematici che considerano tali entità astratte come punti. (Ci sono meno punti in un chilometro che in un chilometro cubico, o in uno spazio infinito?) Sono molto meno chiaramente applicabili ai libri, alle persone che cercano di accomodarsi negli hotel le cui stanze sono già piene, o alle menti degne di essere chiamate divine. Inoltre, ho notato che lo stesso Cantor sembra aver accettato che il suo ragionamento funzionasse solo per cose considerate come raccolte in insiemi, tecnicamente definiti. Pensava di non aver dimostrato che, indipendentemente da quanto Dio sapesse infinitamente, qualche altro essere poteva saperne di più "a un livello superiore di infinità". Suggerisco, quindi, che la domanda "A che livello sarebbe l'infinità del loro numero?" non si applicherebbe a un insieme infinito di menti divine, perché non sarebbero il tipo di entità per cui sorgono tali problemi cantoriani, oppure dovrebbe ricevere la risposta: "Al livello dell'Infinito Assoluto di Cantor, che egli ha descritto come non soggetto ad ulteriore aumento".
I teologi devono notare che qualsiasi difficoltà di quest'area non è colpa del suggerimento che le menti divine esistano in numero infinito. Si applicherebbero ugualmente alla questione di quante rape potrebbe creare un creatore onnipotente.

## Note

* ↑ I primi accenni a tale Teoria risalgono al secondo secolo, quando i teologi cristiani tentarono di conciliare il problema del male con un Dio onnipotente, onnisciente, onnibenevolo, negando che il male esistesse. Tra questi teologi, Clemente Alessandrino offrì diverse teodicee, una delle quali fu chiamata "Teoria della privazione del male", adottata in seguito e così chiamata perché descriveva il male come una forma di "mancanza, perdita o privazione".
* ↑ Cfr. B. Carter (1968). "Global structure of the Kerr family of gravitational fields". Phys. Rev. 174 (5): 1559–1571; "Hamilton-Jacobi and Schrödinger separable solutions of Einstein's equations". Commun. Math. Phys. 10 (4): 280–310; "An axisymmetric black hole has only two degrees of freedom". Phys. Rev. Lett. 26 (6): 331–333. Vedi anche Carter, B. & Luminet, J.-P. (1982) "Pancake Detonation of Stars by Black Holes in Galactic Nuclei". Nature 296, 211 (1982).
* ↑ Su questo si veda McTaggart 1901: s. 135, da cui è presa la citazione.
* ↑ L'obiezione è presa da W. Sweet (cur.), Idealism, Metaphysics and Community, 2001 (Londra: Ashgate) 111–17.
* ↑ La teoria quantistica dei molti mondi, abbozzata da Hugh Everett nel 1957 e oggi popolare tra i cosmologi quantistici, sostiene che ogni mondo possibile che obbedisce alle leggi della fisica quantistica e che è iniziato come il nostro mondo, esiste realmente.
* ↑ Cfr. ibid., W. Sweet (cur.), Idealism, Metaphysics and Community, 2001.
* ↑ Per ulteriori argomentazioni a favore di questa conclusione, si veda Parfit 1984:IV.