# Filosofia dell'amicizia/Parte II

Filosofia dell'amicizia
CopertinaFilosofia dell'amicizia/Copertina
* Amicizia classicaFilosofia dell'amicizia/Parte I
** Varietà di relazioniFilosofia dell'amicizia/Varietà
** Ideali filosoficiFilosofia dell'amicizia/Ideali
** Periodo ellenisticoFilosofia dell'amicizia/Ellenistico
* La natura dell'amiciziaFilosofia dell'amicizia/Parte II
** Mutuo interesseFilosofia dell'amicizia/Interesse
** IntimitàFilosofia dell'amicizia/Intimità
** Attività condiviseFilosofia dell'amicizia/Attività
* Valore e giustificazione dell'amiciziaFilosofia dell'amicizia/Valore
** Valore individualeFilosofia dell'amicizia/Individuale
** Valore socialeFilosofia dell'amicizia/Sociale
* Amicizia e teoria moraleFilosofia dell'amicizia/Parte III
* Limiti dell'amiciziaFilosofia dell'amicizia/Parte IV
Bibliografia sceltaFilosofia dell'amicizia/Bibliografia
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## La natura dell'amicizia

L'amicizia comporta essenzialmente un particolare tipo di interesse per il tuo amico, un interesse che potrebbe ragionevolmente essere inteso come una specie di amore. Abbiamo visto nei capitoli precedenti che filosofi degli antichi greci tradizionalmente distinguevano tre nozioni che possono essere correttamente chiamate amore: agape, eros e philia. Agape è un tipo di amore che non risponde al valore antecedente del suo oggetto ma si pensa invece che crei valore nell'amato; arriva nella la tradizione cristiana per indicare il tipo di amore che Dio ha per noi persone, nonché, per estensione, il nostro amore per Dio e il nostro amore per l'umanità in generale. Al contrario, l’eros e la philia sono generalmente considerati sensibili ai meriti dei loro oggetti, alle proprietà dell'amato, in particolare alla sua bontà o bellezza. La differenza è che l’eros è una sorta di desiderio appassionato di un oggetto, tipicamente di natura sessuale, mentre "philia" originariamente significava una specie di considerazione affettuosa o sentimento amichevole verso non solo i propri amici ma anche verso familiari, soci commerciali e il proprio paese in generale. Data questa classificazione dei tipi di amore, la philia sembra essere ciò che è più chiaramente rilevante per l'amicizia (anche se bisogna tenere in mente a cosa la philia equivalga veramente, come chiarito nelle precedenti sezioni).
Per questo motivo, l'amore e l'amicizia vengono spesso raggruppati come un unico argomento; tuttavia, ci sono differenze significative tra loro. Come inteso qui, l'amore è un atteggiamento valutativo rivolto a determinate persone in quanto tali, un atteggiamento che potremmo assumere nei confronti di qualcuno, indipendentemente dal fatto che l'amore sia ricambiato e che abbiamo o meno una relazione consolidata con lei/lui. L'amicizia, al contrario, è essenzialmente un tipo di relazione fondata su un particolare tipo di preoccupazione speciale che ciascuno ha per l'altro come la persona che è; e mentre dobbiamo dare spazio concettuale all'idea di amore non corrisposto, l'amicizia non corrisposta è insensata. Di conseguenza, gli studi sull'amicizia tendono a comprenderlo non solo come un caso di amore reciproco di qualche forma (insieme al reciproco riconoscimento di questo amore), ma come essenzialmente implicante interazioni significative tra gli amici — come fosse in questo senso un certo tipo di relazione.
Tuttavia, si possono fare domande precise su come distinguere le relazioni romantiche, fondate sull’eros, dalle relazioni di amicizia, fondate sulla philia, nella misura in cui ciascuna implica interazioni significative tra le parti coinvolte che derivano da una sorta di amore reciproco che risponde al merito. Chiaramente i due differiscono in quanto l'amore romantico normalmente ha una sorta di coinvolgimento sessuale che manca all'amicizia; eppure, come chiede Thomas (1989), è sufficiente per spiegare le reali differenze tra loro? Badhwar (2003, 65-66) sembra pensarlo, sostenendo che il coinvolgimento sessuale entra nell'amore romantico in parte attraverso la passione e il desiderio di unione fisica, mentre l'amicizia implica invece il desiderio di un'identificazione più psicologica. Tuttavia non è chiaro esattamente come comprenderlo: quale tipo di "identificazione psicologica" o intimità è caratteristica proprio dell'amicizia? (Per ulteriori discussioni, si veda la Sezione 2 sull'"Intimità".)
Nelle discussioni filosofiche moderne sull'amicizia, è comune seguire Aristotele (Etica Nicomachea, Libro VIII) nel distinguere tre tipi di amicizia: amicizie del piacere, dell'utilità e della virtù. Sebbene non sia chiaro come comprendere queste distinzioni, l'idea di base sembra essere che il piacere, l'utilità e la virtù sono le ragioni che abbiamo in questi vari tipi di relazioni per amare il nostro amico. Cioè, potrei amare il mio amico per il piacere che provo da lui, o per i modi in cui mi è utile, o perché trovo che egli abbia un carattere virtuoso. Dato il coinvolgimento dell'amore in ogni caso, tutti e tre i tipi di amicizia sembrano comportare un interesse per il tuo amico per il suo bene e non per il tuo.
C'è un'apparente tensione qui tra l'idea che l'amicizia implichi essenzialmente l'interesse per il tuo amico per il suo bene e l'idea di amicizie di piacere e utilità: come puoi essere preoccupato per lui per il suo bene se lo fai solo per il piacere o utilità che ne deriva? Se benefici al tuo amico perché, in definitiva, ne ricevi dei benefici, sembrerebbe che non ami adeguatamente il tuo amico per il suo bene, e quindi la tua relazione dopo tutto non è completamente una relazione di amicizia. Quindi sembra che le amicizie di piacere e utilità siano nella migliore delle ipotesi modalità di amicizia carenti; al contrario, le amicizie di virtù, perché motivate dalle eccellenze del carattere del tuo amico, sono amicizie vere e non carenti. Per questo motivo, la maggior parte dei resoconti contemporanei, focalizzando la loro attenzione sulle forme non carenti di amicizia, ignora le amicizie del piacere e dell'utilità.
Come menzionato nel primo paragrafo di questa sezione, la philia sembra essere il tipo di interesse per le altre persone che è più rilevante per l'amicizia e la parola "philia" viene talvolta tradotta come amicizia; tuttavia la philia è in qualche modo molto diversa da quella che normalmente consideriamo un'amicizia. Pertanto, la "philia" si estende non solo agli amici, ma anche ai familiari, ai soci in affari e al paese in generale. I resoconti contemporanei dell'amicizia differiscono sul fatto che i membri della famiglia, in particolare i figli prima che diventino adulti, possano essere amici. La maggior parte dei filosofi pensa di no, capendo che l'amicizia è essenzialmente una relazione tra pari; eppure alcuni filosofi (come Friedman 1989; Rorty 1986/1993; Badhwar 1987) affermano esplicitamente che la loro interpretazione di amicizia include relazioni genitore-figlio, forse attraverso l'influenza della nozione storica di philia (si veda "Amicizia classica"). Tuttavia, sembrano esserci differenze significative tra, da un lato, l'amore dei genitori e le relazioni che genera e, dall'altro, l'amore dei propri amici e le relazioni che genera; l'attenzione qui sarà sull'amicizia nel senso più restrittivo.
Nei resoconti filosofici dell'amicizia, numerosi temi ricorrono in modo consistente, sebbene i vari resoconti differiscano nel modo in cui li spiegano esattamente. Questi temi sono: cura reciproca (o amore), intimità e attività condivisa; questi saranno considerati a tempo debito.

## Note

* ↑ Cfr. Liddell et al., 1940; Cooper, 1977a.
* ↑ Si veda in merito Filosofia dell'amore, Wikibooks 2019.
* ↑ Cooper (1977a) cerca di confutare questa interpretazione di Aristotele. Afferma che non dovremmo interpretare come giustificazione il senso in cui desideriamo il bene dei nostri amici perché ci sono utili; il "perché" qui piuttosto segnala una connessione causale tra l'utilità dei nostri amici e il nostro augurar loro il bene: "Comprendere il perché in questo modo causale lo rende almeno tanto retrospettivo quanto prospettivo; l'augurar del bene ed il far del bene sono risposte a ciò che la persona è e ha fatto piuttosto che semplicemente l'espressione di una speranza su ciò che egli sarà e che potrà fare in futuro" (633). Di conseguenza, Cooper asserisce, anche agli amici di piacere e di utilità si augura del bene per loro stessi, piuttosto che per noi stessi. (Per ulteriori discussioni in tal senso, si veda Grunebaum 2005.)