# Memoria culturale e concettualizzazione antica dei sogni/Conclusioni

Memoria culturale e concettualizzazione antica dei sogni
PARTE I – CONTESTO
* Capitolo 1Memoria culturale e concettualizzazione antica dei sogni/Capitolo 1
* Capitolo 2Memoria culturale e concettualizzazione antica dei sogni/Capitolo 2
PARTE II – MEMORIA CULTURALE E IMMAGINAZIONE
* Capitolo 3Memoria culturale e concettualizzazione antica dei sogni/Capitolo 3
* Capitolo 4Memoria culturale e concettualizzazione antica dei sogni/Capitolo 4
PARTE III – SOGNI E CONNESSIONE COL DIVINO
* Capitolo 5Memoria culturale e concettualizzazione antica dei sogni/Capitolo 5
* ConclusioniMemoria culturale e concettualizzazione antica dei sogni/Conclusioni
BibliografiaMemoria culturale e concettualizzazione antica dei sogni/Bibliografia
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## CONCLUSIONI
### Registrazione dei sogni nelle storie greco-romane

Possiamo ora tornare alle domande poste all'inizio di questo studio (cfr. Introduzione).

#### Fino a che punto le prime trattazioni dei sogni sopravvissero fino al periodo romano?

Come concettualizzavano i sogni e il sognare i popoli del Vicino Oriente Antico, dell'Egitto e della Grecia? Fino a che punto le loro idee sopravvissero nel periodo romano? Fino a che punto le idee sui sogni furono trasmesse attraverso la migrazione e il commercio, e fino a che punto culture diverse giunsero a conclusioni simili in modo indipendente?
Alcune categorie emergono da un'ampia indagine come particolarmente rilevanti per i sogni e il sognare nel mondo antico. Tra le più interessanti ci sono la possibilità di una connessione tra sogni e morti, e i sogni come veicolo di comunicazione tra mortale e divino.
Evidenza di idee simili non è necessariamente la prova di una connessione. I collegamenti tra i sogni e i morti sono particolarmente comuni, senza dubbio perché la maggior parte delle persone, prima o poi, sognerà una persona che conoscevano e che è morta. Molte delle varie concettualizzazioni del sogno hanno la loro radice nel tentativo di spiegare questo fenomeno e descrivere esattamente cosa sta accadendo in questi sogni. Ad esempio, alcune culture immaginano che, quando il corpo dorme, l'anima sia in grado di lasciarlo e viaggiare nei luoghi visti nei sogni, inclusa la terra dei morti (le tribù Berti, Mehinaku, Ungarinyin, Worora e Wunambal); altri vedono l'esperienza come una visita del morto, che viene a vedere la persona viva tramite il sogno (gli Ingessana, gli Igbo, gli indiani Cherokee, il buddismo tibetano). Avendo stabilito che i morti possono visitare i vivi attraverso i sogni, non è poi un gran salto presumere che anche gli spiriti divini o gli dèi possano farlo, e le due credenze possono andare di pari passo (come presso gli Ingessana).
Molte culture diverse spesso giungono a conclusioni simili sui sogni indipendentemente l'una dall'altra, e qualsiasi conclusione su ciò che può o possa essere un'idea trasmessa è solo provvisoria nella migliore delle ipotesi. Tuttavia, a volte è possibile, soprattutto in un'area come il Mediterraneo, dove sappiamo che c'erano sempre forti legami commerciali, tracciare quella che potrebbe essere definita la storia di un'idea. Queste idee sopravvivono nella memoria culturale e nell'immaginazione dei popoli successivi in altri luoghi, ma non vivono immutate, e dando un'ampia occhiata diacronica e cronologica a tali idee per un periodo di tempo molto lungo, la loro storia a volte può essere registrata.
L'idea che i morti o il divino potessero comunicare con i vivi mediante i sogni fece emergere, nella cultura letterata del Vicino Oriente Antico, il messaggio onirico. Questo tipo di sogno potrebbe aver avuto origine in esperienze oniriche reali, ma è diventato un tropo letterario ben definito, utilizzato dai leader politici per giustificare le loro azioni. In Grecia e a Roma, invece, il sogno-messaggio letterario è stato trasferito dalla letteratura documentaria alla letteratura dell'immaginazione. I leader politici usavano ancora i sogni per giustificare le loro azioni, ma a Roma preferivano sogni simbolici o presagi (probabilmente a causa dell'importanza dei presagi nella cultura politica romana). Nella letteratura dell'immaginazione, tuttavia, e specialmente nella poesia epica, il messaggio onirico letterario mantenne il suo posto nell'immaginario culturale grazie al suo uso da parte di Omero sia nell’Iliade che nell’Odissea. Questa idea rimase forte nell'immaginazione culturale, ed è stata successivamente sviluppata nella catena di comandi molto più complessa che ha portato a un sogno nella Poesia Epica Latina d'Argento.

#### Come e perché certi racconti onirici entrarono nella memoria culturale di un evento?

Nella letteratura documentaria, i sogni, come altri segni e presagi apparentemente divini, venivano registrati quando sembravano essere collegati a un evento o persona importante. Veniva raccontata una storia secondo cui tale o talaltro evento era stato predetto da un sogno, e la storia veniva collegata all'evento, in modo che nessuna rivisitazione dell'evento fosse del tutto completa senza il sogno.
Tuttavia, sappiamo che molti storici non consideravano i sogni né importanti né rilevanti. La scelta di includere resoconti onirici in un'opera documentaria, quindi, dipende da qualcosa di più del semplice sapere che c'è una storia onirica collegata al soggetto dell'opera. In alcuni casi, è probabile che l'autore considerasse personalmente i sogni come potenzialmente divini (Flavio Giuseppe e Svetonio, ad esempio, potrebbero aver creduto sinceramente nel potere divino dei sogni). In altri casi, può darsi che nell'immaginazione culturale ci fosse un'idea così forte che i sogni potessero fornire una connessione con il divino o una rivelazione della conoscenza divina, e particolari resoconti di sogni si erano così depositati nella memoria culturale, che l'autore si sentiva obbligato a includerli. Autori come Velleio Patercolo o Appiano includono i sogni, ma brevemente e in piccoli numeri. Può darsi che sentissero di non poter sorvolare su qualcosa di così largamente considerato importante, anche se non erano loro stessi particolarmente interessati. Persino Polibio si sentì obbligato a menzionare i resoconti dei sogni descritti in altre storie, pur negando loro ogni significato.
La questione del perché i resoconti dei sogni possano essere inclusi nelle opere fantasiose è resa più complessa dal fatto che le moderne opere fantasiose di tutti i generi includono ogni tanto anche storie oniriche. Ci sono alcuni evidenti vantaggi nel descrivere i sogni di personaggi immaginari, che consentono all'autore un modo interessante per rivelare carattere e motivazione, e queste tecniche erano utilizzate anche nel mondo antico. Tuttavia, c'erano alcune tradizioni oniriche utilizzate nell'antica letteratura immaginativa che erano diverse dal modo in cui potremmo usare i sogni oggi, in particolare l'uso epico dei sogni-messaggio. Può darsi che ciò rifletta un'idea culturale riguardante la natura dei sogni e del sognare che non condividiamo più. Tuttavia, è anche possibile che la differenza risieda non nel nostro approccio ai sogni e al sognare in generale, ma nel nostro approccio alla letteratura immaginativa.
La dipendenza della poesia epica sui tropi stabiliti da Omero significa che l'uso epico dei sogni riflette in parte il modo in cui i sogni erano immaginati connettersi con il divino nella Grecia arcaica. Il modo in cui questa convenzione epica fu adattata al periodo romano suggerisce che l'idea che gli dei sarebbero apparsi e avrebbero trasmesso un messaggio in un sogno non era, in realtà, particolarmente forte nel periodo romano, poiché gli autori greco-romani aggiungono lunghe spiegazioni e descrizioni stravaganti di Sonno, della sua casa, della sua bacchetta e così via, allontanando sempre di più i sogni epici dal modo in cui si immaginava che i sogni funzionassero nel mondo "reale".
I sogni, quindi, furono inclusi in opere fantasiose per una serie di motivi, tra cui mostrar carattere, spostare la trama e prefigurare eventi successivi. Tuttavia, furono inclusi anche perché facevano parte di una tradizione che la maggior parte degli autori voleva seguire.

#### Perché gli scrittori del periodo romano consideravano i sogni individuali significativi per la comunità nel suo insieme, conservandoli come parte di una memoria culturale?

L'inclusione dei sogni nella letteratura documentaria non è dovuta esclusivamente a una generale apertura culturale all'idea di divinazione. Come affermato nell'Introduzione, la letteratura documentaria riguarda, per sua natura, il ricordare il passato, mentre la letteratura dell'immaginazione è più impegnata con il presente immaginativo. La presentazione dei sogni nella letteratura documentaria è una registrazione della memoria culturale di un evento significativo per la comunità più ampia. Nella moderna letteratura documentaria, i sogni tendono ad essere ristretti a diari, autobiografie e simili generi personali, perché considerati interessanti per ciò che rivelano sul sognatore, ma non alla luce di considerazioni più ampie. Nel mondo antico, tuttavia, i sogni erano spesso (sebbene non sempre) inclusi nella letteratura documentaria di tutti i generi, suggerendo che essi, e la divinazione in generale, occupassero un posto diverso e più significativo all'interno dell'immaginazione culturale.
I sogni, insieme ad altri presagi e segni divinatori, quando registrati dopo l'evento, sottolineano l'importanza dell'evento. Abbiamo discusso, nel Capitolo 3, di come i sogni e altri presagi fossero usati nella scrittura biografica per dimostrare la grandezza del soggetto e, quindi, la loro idoneità come soggetto di una biografia e di esempio morale. Questo uso dei sogni può estendersi ad altre aree della letteratura documentaria. I principali eventi della storia romana accumulano storie di segni, presagi e sogni che indicano che l'evento fu così cruciale che gli dei lo predissero prima che accadesse. Se gli dei si sono presi il tempo e la fatica di predire qualcosa attraverso un sogno, quel qualcosa può essere considerato molto importante — l'assassinio di Cesare ne è l'esempio classico.
In opere più individuali, come Hieroi Logoi di Aristide, i sogni possono dimostrare l'importanza del soggetto o, nel caso di Aristide, dello scrittore. L'uso dei sogni dimostra quanto sia speciale questa persona, quanto sia più speciale di chiunque altro, perché un dio ha scelto di comunicare con lei. I sogni sono anche in pratica utili come autorità apparentemente esterna per le proprie opinioni e azioni, come nel caso di Flavio Giuseppe. Poiché un sogno è un'esperienza del tutto individuale, non è falsificabile.
Nella letteratura immaginativa, i sogni possono svolgere utili funzioni narrative. Forniscono un mezzo attraverso il quale divinità, esseri divini o personaggi defunti possono comunicare direttamente con i mortali viventi, dando loro istruzioni o informazioni. Poiché i sogni sono considerati, all'interno dell'immaginario culturale, come un possibile mezzo di comunicazione con il divino, possono adempiere perfettamente a questa funzione narratologica.
Tuttavia, i sogni possono essere usati in più modi. Come nella moderna narrativa immaginativa, possono rivelare elementi del personaggio, mostrando al lettore le preoccupazioni, i desideri e le paure del personaggio, oppure la reazione di un personaggio a un sogno può essere rivelatrice. I sogni offrono anche un'opportunità per abbellimenti estetici, come lunghe ecfrasi su argomenti come il sonno e la sua casa, o il viaggio di Mercurio dal cielo agli inferi fino al mondo mortale. Il legame percepito tra i sogni e i morti o la terra dei morti è anche più forte nella letteratura immaginativa, poiché nella letteratura immaginativa l'autore è libero di decidere l'esatta natura della relazione per se stesso e sfruttare quel legame. Il collegamento può essere utilizzato per porre domande sulla mortalità, o per terrorizzare il personaggio, o semplicemente per impartire loro informazioni essenziali che altrimenti non avrebbero potuto conoscere.

### Sogni e comunicazione col Divino nell'Impero romano

Nell'Impero romano i sogni erano presi sul serio come possibile legame con il divino. Questo non vuol dire, come ha fatto Harris, che gli scettici riguardo a questa possibilità fossero particolarmente rari. La scrittura difensiva di Artemidoro, così come la satira di Luciano e forse anche di Apuleio, se mette in dubbio l'esperienza di Lucio, conferma l'esistenza di sufficienti scettici da poter essere affrontati nella letteratura dell'epoca. Tuttavia ci sono anche svariate prove che molte persone erano abbastanza disposte a considerare i sogni come un possibile collegamento con il divino.
L'idea che un dio potesse apparire personalmente in un sogno, tuttavia, aveva perso parte della sua forza nel II secolo E.V. Già nel I secolo E.V., i poeti epici spiegarono a lungo come un messaggio potesse essere consegnato da un dio mediante un sogno, e il sogno che ne risultava di solito sembrava raffigurare una persona morta o una statua piuttosto che un dio. Gli atti di devozione sono un'eccezione a questa regola. Non sappiamo, perché non abbiamo abbastanza dettagli, se i sogni vissuti nei luoghi di incubazione o quelli che hanno suggerito la creazione di iscrizioni fossero sogni strettamente di messaggio, o il tipo di sogno simbolico molto forte registrato da Aristide. Nel caso dell'incubazione, ci si aspetterebbe che il dio appaia perché questo è lo scopo dell'andare al santuario. Ciò conferma che la visita di un dio era ancora considerata possibile, sebbene improbabile al di fuori di un contesto di incubazione. Tuttavia, supponendo che la maggior parte delle iscrizioni rifletta atti genuini di devozione piuttosto che di interesse personale, il sogno che portava all'iscrizione era ovviamente considerato un evento insolito e speciale. Se questi sogni si fossero verificati con una certa regolarità, allora sarebbe stato poco pratico creare un'iscrizione in ogni singola occasione. L'idea del messaggio onirico esiste ancora, ma non è considerata la norma.
I sogni, nell'immaginario culturale, erano talvolta collegati anche ai morti. In una certa misura, ciò può essere dovuto all'analogia spesso tracciata tra il sonno e la morte, o tra Sonno e Morte, di cui abbiamo una serie di esempi nel I secolo E.V. e che ci si potrebbe aspettare informi le idee del II secolo E.V. (Valerio Flacco, Argonautica, 8.70-74; Seneca, Hercules Oetaeus, 534; Stazio, Thebaide, 5.199, 10.91-117; Stazio, Silvae, 5.3.261; Silio Italico, Punica, 5.529; 7.633, 15.180-199). Tuttavia, questo non è l'unico fattore in questa connessione concettuale. Poiché i sogni erano visti anche come un punto di connessione con il divino, i sogni mettono l'anima mortale in uno stato di essenziale Alterità, consentendo interazioni con gli Altri ultimi, il divino e i morti. Apuleio, ad esempio, dice che l'anima, specialmente da giovane, potrebbe entrare in un sonno così profondo da ritornare a una natura primordiale, che è divina e immortale, e può predire il futuro (Apuleio, Apologia, 43).
Laddove altre forme di divinazione persero gradualmente la loro importanza negli anni successivi, o furono considerate peccaminose dai pensatori cristiani, i sogni continuarono ad essere considerati importanti attraverso la Tarda antichità e il periodo medievale, e Miller, Weber e Harris, tra gli altri, hanno esaminato questi sogni in dettaglio. Ci sono diverse ragioni per questo. Soprattutto, i sogni devono sempre essere spiegati. Alcuni studiosi moderni hanno suggerito che non abbiamo più bisogno di interpretare i sogni perché abbiamo teorie scientifiche sul sonno REM e la psicoanalisi per spiegarli. Ma la teoria scientifica e la psicoanalisi sono la nostra interpretazione dei sogni – per questo Freud cita Artemidoro. Senza di essi, formeremmo un'altra spiegazione del perché i sogni a volte, anche se non sempre, sembrano inspiegabili e scollegati dalla nostra vita quotidiana. In effetti, i libri dei sogni esistono ancora e molte persone oggi cercano il significato dei sogni in luoghi diversi dalla teoria freudiana. Nell'immaginario antico, poiché le persone a volte sognano persone morte o figure divine, è un passo logico immaginare che ciò sia dovuto al fatto che i sogni forniscono una connessione con il divino e con i morti che non è disponibile durante la veglia, quando le apparizioni degli dei oppure dei morti sono molto più rare.

### Sogni antichi, sogni moderni

L'idea che gli antichi greci e romani "credessero" nel significato divino e nel potere predittivo dei sogni è particolarmente forte nella nostra immaginazione culturale. Gli studi sul sogno nel mondo antico tendono a concentrarsi sulle prove positive dell'antica "credenza" nei sogni divinatori. Come Keen ha recentemente sottolineato, anche la moderna narrativa storica ambientata nell'antica Roma mostra una tendenza a includere profezie e sogni profetici, anche se poche altre narrazioni moderne al di fuori della fantascienza e del fantasy lo farebbero. Questi possono persino far rivivere la vecchia forma di messaggio onirico, che appare, ad esempio, nel romanzo per bambini di Caroline Lawrence, The Twelve Tasks of Flavia Gemina. La nostra visione culturalmente immaginata dell'antico mondo greco-romano, specialmente nella cultura popolare, è un luogo di estrema religiosità e strani rituali, dove i sogni predittivi e i modi di affrontarli sembrano adattarsi.
Tuttavia, in realtà, è probabile che il posto dei sogni nell'immaginario culturale greco-romano non fosse così lontano dal loro posto nel nostro come alcuni potrebbero pensare. È ancora possibile, e davvero facile, acquistare un libro dei sogni che ti informi sul significato dei tuoi sogni in qualsiasi grande libreria o in qualsiasi negozio specializzato in candele, bastoncini di incenso e "acchiappasogni" (oggetti ornamentali progettati per catturare gli incubi nella loro tela e filtrare i bei sogni al dormiente attraverso le loro piume). È ancora più facile trovare una profusione di siti web sull'argomento. La maggior parte delle persone che acquistano acchiappasogni probabilmente non si aspettano che facciano effettivamente qualcosa, ma continuano comunque a comprarli. La gente racconterà ancora aneddoti su un sogno fatto che in seguito sembrò realizzarsi, e i sogni significativi non sono scomparsi dalla moderna letteratura immaginativa. In Italia ancora molto popolare è La Smorfia e La smorfia napoletana, libri che vengono usati per interpretare i sogni al fine di trarne suggerimenti su numeri vincenti da giocare al lotto.
Vi sono tuttavia due importanti differenze tra il mondo antico e il nostro. In primo luogo, gli storici antichi includevano i sogni nella letteratura documentaria e, in secondo luogo, gli antichi mettevano iscrizioni e dedicavano siti religiosi sulla base (così dicevano) di un sogno. Ciò indica una differenza molto importante nel posto dei sogni nell'immaginazione culturale; i sogni divini o divinatori nel mondo antico occupavano un posto rispettabile all'interno dell'immaginazione culturale, mentre, nel clima critico dell'Occidente moderno, non lo occupano.
All'inizio dell'Impero Romano, non importa quanti scettici si scagliassero contro coloro che consideravano i sogni superstiziosi, l'idea che gli dei potessero comunicare attraverso i sogni era sufficientemente forte da fornire una scusa per l'azione politica, da essere vista come un'indicazione di cambiamento politico, e da considerare come qualcosa che, in conseguenza del quale, si sarebbe potuto agire. L'idea che gli dei comunicassero attraverso i sogni non solo era più forte, ma era abbastanza rispettabile che qualcuno come Polibio, che non condivideva l'idea, sentì il bisogno di affrontare la questione (anche se con un certo disprezzo). Laddove un commentatore moderno semplicemente ignorerebbe le storie dei sogni e una persona moderna che agisce a causa di un sogno sarebbe considerato imprudente, nel mondo antico questo era un approccio ragionevole e rispettabile da adottare.

### Memoria culturale e immaginazione

Spero di aver dimostrato, nel corso di questo studio, che Halbwachs e Assmann sono stati forse troppo frettolosi quando hanno consegnato i sogni al reame del puramente personale. Non solo il contenuto del sogno è in parte determinato dalle condizioni sociali, ma anche le nostre reazioni ai sogni e ai rapporti sui sogni si formano attraverso la nostra memoria e immaginazione culturali.
Il concetto di "memoria culturale" viene esplorato da un numero sempre maggiore di studiosi, di tutti i campi dello studio storico. Spero, in questo wikilibro, di aver dimostrato l'uguale importanza dell'"immaginazione culturale" che, sebbene il termine sia stato usato occasionalmente, non è mai stato definito prima in un modo che si riferisca alla memoria culturale. Proprio come Assmann ha identificato tre tipi di memoria sociale, comunicativa, collettiva e culturale (cfr. Introduzione), potremmo dire che ci sono tre tipi di idee. Un'idea comunicativa sarebbe un'idea che è individuale e trasmessa da una persona all'altra, per esempio, da un filosofo in conversazione con un altro. L'immaginario collettivo farebbe riferimento a quelle idee che sono condivise da un gruppo di persone e sono legate alla loro identità collettiva, come le idee condivise da un particolare culto religioso o scuola filosofica. L'immaginario culturale è molto più ampio e si riferisce a idee condivise, ma non necessariamente comunemente "credute", tra un gruppo molto ampio di persone e che possono durare a lungo.
Il concetto di "immaginazione culturale" si è rivelato produttivo nella discussione sui sogni di questo mio studio. È in riferimento all'immaginario culturale che possiamo comprendere un documento come la lettera di Plinio il Giovane a Svetonio (Plinio il Giovane, Lettere, 1.18). È chiaro dal consiglio di Plinio che era disposto a considerare due idee separate sui sogni: che potessero predire l'opposto di ciò che il sogno sembra significare, ma anche che un brutto sogno potrebbe effettivamente indicare un cattivo esito. Entrambe le idee esistevano all'interno dell'immaginazione culturale. Plinio non esprime una forte "credenza" o "incredulità" in nessuno dei due, e il suo consiglio a Svetonio potrebbe essere meglio riassunto come "è meglio prevenire che curare".
Spero che l'immaginazione culturale possa rivelarsi ugualmente utile per ulteriori studi sulla religione antica. Spero inoltre di aver dimostrato che l'immaginazione culturale fornisce un modo per parlare di come un'altra cultura potrebbe aver visto il mondo senza limitarci a questioni di "credenza". La "credenza" è così complessa, così unica per ogni individuo e così sfaccettata che è impossibile discuterne in modo soddisfacente. Riferendoci invece all'immaginario culturale, possiamo discutere più liberamente della storia delle idee, senza impegnarci a rispondere a domande che non hanno risposta.

## Note

* ↑ Freud 1976: 60.
* ↑ Keen 2009.
* ↑ Lawrence 2003: 69-70.
* ↑ Halbwachs 1992: 42; Assmann 2006: 2.
* ↑ Assmann 2000: 13-19.