# I due mondi dell'ebraismo/Capitolo 7

I due mondi dell'ebraismo
— CAPITOLO 1I due mondi dell'ebraismo/Capitolo 1 —
— CAPITOLO 2I due mondi dell'ebraismo/Capitolo 2 —
— CAPITOLO 3I due mondi dell'ebraismo/Capitolo 3 —
— CAPITOLO 4I due mondi dell'ebraismo/Capitolo 4 —
— CAPITOLO 5I due mondi dell'ebraismo/Capitolo 5 —
— CAPITOLO 6I due mondi dell'ebraismo/Capitolo 6 —
— CAPITOLO 7I due mondi dell'ebraismo/Capitolo 7 —
— CAPITOLO 8I due mondi dell'ebraismo/Capitolo 8 —
— CAPITOLO 9I due mondi dell'ebraismo/Capitolo 9 —
— CAPITOLO 10I due mondi dell'ebraismo/Capitolo 10 —
— CAPITOLO 11I due mondi dell'ebraismo/Capitolo 11 —
— CAPITOLO 12I due mondi dell'ebraismo/Capitolo 12 —
— APPENDICEI due mondi dell'ebraismo/Appendice —
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## Cenare nel Mondo a venire

Gli antichi rabbini credono in due mondi: la loro realtà presente, vissuta, a cui si riferiscono in ebraico come olam ha-zeh, o "questo mondo"; e un reame futuro, non ancora sperimentato, che chiamano in ebraico olam ha-ba, o "il mondo a venire". È in olam ha-ba che i giusti ricevono la loro ricompensa divina e i malvagi incorrono nella loro punizione divina. Il mondo a venire risolve così il problema della teodicea, o giustizia divina. Poiché la realtà attuale e vissuta non sempre si accorda con gli ideali rabbinici, il futuro reame di olam ha-ba stabilisce un universo alternativo in cui il reale e l'ideale si risolvono da discordanza ad armonia. Il mondo a venire è il modo in cui i rabbini spiegano i paradossi teologicamente problematici ma osservati empiricamente e incontrati in questo mondo. Ad esempio, perché cose buone accadono a persone cattive, mentre cose cattive accadono a persone buone? Perché un bambino è affetto da cancro o muore in un incidente stradale? E perché i reality show portano fama e fortuna alle persone amorali e rabbinicamente riprovevoli?
Mentre altri Capitoli in questo wikilibro esplorano ulteriori aspetti dei due reami rabbinici, di questo mondo e del mondo a venire, alcuni dei quali si intersecano anche con il cibo, in questo Capitolo mi concentro su due questioni specifiche e correlate: (1) Quale dieta in questo mondo merita l'ingresso nel mondo a venire; e (2) entrando in questo reame futuro, quale menu ci attende? In tal modo, sostengo che la considerazione di cenare dentro e in olam ha-ba, il mondo a venire, è un meccanismo utilizzato dagli antichi rabbini per giustificare le loro pratiche dietetiche preferite in olam ha-zeh, questo mondo.

### I

Nella Bibbia ebraica alcuni cibi sono consentiti, mentre altri sono tabù. Tuttavia, nei testi biblici non si trovano quasi mai motivazioni esplicite per l'inclusione o l'esclusione di vari prodotti alimentari. I rabbini, come altri commentatori antichi, ebrei e non-ebrei, cercano di spiegare il significato dietro queste pratiche spesso ingiustificate. Un esempio di questo fenomeno si incontra durante una conversazione sul perché Dio scelse di dare la Torah a Israele (cioè agli ebrei) piuttosto che a qualsiasi altra nazione. Nel mezzo di questa discussione, la seguente parabola appare in Levitico Rabbah 13:2:
   [A] Rabbi Tanḥum bar Hanilai disse:
   [B] Si può paragonare questo al caso di un medico che andò a visitare due malati, uno che sarebbe sopravvissuto e l'altro che sarebbe morto.
   [C] A colui che sarebbe vissuto disse: "Questo e quello non puoi mangiare".
   [D] Ma a quello che stava per morire disse loro: "Tutto ciò che vuole [mangiare], portateglielo".
   [E] Così, delle [altre] nazioni del mondo, che non sono destinate alla vita del mondo a venire, [sta scritto riguardo a loro]: "[Tutto ciò che si muove e ha vita vi servirà di cibo;] io vi do tutto questo, come già le verdi erbe" (Genesi 9:3).
   [F] Ma per Israele, che è destinato alla vita del mondo a venire, [sta scritto:] "Questi sono gli esseri viventi [ha-hayyah] che potrete mangiare tra tutti i quadrupedi che sono sulla terra" (Levitico 11:2).
Utilizzando la parabola, un comune meccanismo interpretativo rabbinico, questo testo parla di un medico che ha due pazienti: uno presenta semplicemente una malattia lieve e l'altro una malattia mortale. A colui che sopravviverà, il medico prescrive un attento regime dietetico, poiché quel paziente guarirà e si riprenderà. A chi non sopravviverà, però, il medico permette tutti i cibi, poiché una persona morente non ha bisogno di contare le calorie, di preoccuparsi di quanto sodio sta mangiando o di ordinare un piatto salutare per il cuore. Dopo tutto, non c’è motivo saltare il dessert se questi sono i tuoi ultimi pasti in questo mondo.
I gentili sono i pazienti terminali di questa parabola. Destinati a morire in questo mondo, ma non a risorgere nel mondo a venire, possono mangiare “tutto”. Quindi Genesi 9:3 permette loro di mangiare di tutto. Gli ebrei, invece, sono i pazienti viventi di questa parabola. Destinati a vivere oltre questo mondo e ad entrare nel mondo a venire, non possono mangiare “tutto”. È per questo motivo che in Levitico 11:2 il loro divino dottore comanda loro di mangiare solo “esseri viventi” [ha-hayyah].
Ho tradotto di proposito “esseri viventi” in modo diverso da come viene solitamente reso quando si traduce il versetto biblico nel suo contesto originale, semplicemente come “creature”. Giocando sul duplice significato della parola ebraica ha-hayyah, che letteralmente significa “esseri viventi”, i rabbini intendono che Dio, il medico divino, comanda agli ebrei di mangiare solo esseri viventi, il che a sua volta garantirà agli ebrei la vita nel mondo a venire. I gentili non mangiano solo esseri viventi, e quindi è loro negato l'accesso al mondo a venire.
Questo testo presuppone l'elezione di Israele, il solo che entra nel mondo a venire. Naturalmente, questo non è l'unico ambito in cui i rabbini presumono che Israele sia un popolo speciale, scelto e divinamente messo a parte. È per questo motivo, ad esempio, che fin dal primo periodo rabbinico, la liturgia mattutina quotidiana include una benedizione che loda il fatto “che [Dio] non mi ha fatto gentile”. Scelti per una dieta speciale con benefici speciali, gli ebrei vengono ricompensati. Nel frattempo, come il bambino che non è stato scelto per la squadra di calcio durante la lezione di ginnastica, i gentili devono rimanere eternamente in disparte e guardare mentre gli altri si divertono.
In quanto necessità biologica, mangiare è una questione di vita o di morte. Per i rabbini mangiare è anche una questione di vita eterna o di morte. Uno dei motivi principali delle leggi alimentari bibliche è quindi quello di garantire che, seguendo queste prescrizioni dietetiche, gli ebrei ingeriscano le vitamine e i nutrienti essenziali per assicurare loro l'ingresso nel mondo a venire. Mangiare “tutto” il cibo sostiene i gentili in questo mondo, ma mangiare solo “esseri viventi” sostiene gli ebrei sia in questo mondo che nel mondo a venire.
Sebbene gli ebrei debbano osservare scrupolosamente la corretta dieta rabbinica per garantire la loro accettazione nel mondo a venire, i rabbini stanno attenti a non rinunciare ai piaceri consentiti di questo mondo. Secondo una tradizione, ad esempio:
   [A] Rabbi Hezekiah [disse] Rabbi Cohen [disse] a nome di Rav:
   [B] In futuro l'uomo dovrà fare un sunto e un resoconto di tutti i [cibi consentiti] che i suoi occhi videro, ma non mangiò.
   [C] Rabbi Lazar considerò questo insegnamento e mise da parte i fondi in modo da poter mangiare ogni cosa [permessa] una volta all'anno.
Il mondo a venire promette di essere una stravaganza culinaria. Detto questo, i rabbini non vogliono che gli ebrei dimentichino che ci sono una miriade di cibi deliziosi disponibili per il consumo in questo mondo. Infatti, questi cibi molto consentiti si combinano per formare la dieta necessaria ad entrare nel buffet che si trova nel mondo per Venire. Un buon ebreo rabbinico non dovrebbe abbandonare completamente questo mondo. Per riformulare una famosa pseudo-citazione biblica: mangia tutti i cibi consentiti dai rabbini, bevi tutte le bevande consentite dai rabbini e sii allegro in tutte le maniere consentite dai rabbini, perché domani morirai in questo mondo, ma impegnandoti in uno stile di vita consentito dai rabbini, vivrai eternamente nel mondo a venire.

### II

Sebbene una dieta adeguata meriti un ingresso nel mondo a venire, all'arrivo si verificano due importanti cambiamenti culinari: (1) i cibi precedentemente proibiti sono ora consentiti e (2) i cibi precedentemente mitici ora esistono. Nel complesso, ciò significa che il mondo a venire presenterà una cornucopia di cucine inimmaginabili in questo mondo.
Il mondo a venire è un reame di inversioni. I malvagi vengono puniti; i buoni vengono premiati; e forse la cosa più scioccante di tutte è che il cibo nonkosher è ora kosher. Con un affascinante capovolgimento, i cibi proibiti agli ebrei in questo mondo saranno consentiti nel mondo a venire. La ricompensa raccolta dal pio ebreo rabbinico per non aver mangiato cibo nonkosher in questo mondo, quindi, non è solo l'ingresso nel mondo a venire, ma l'opportunità di godere per l'eternità di questi alimenti precedentemente proibiti. Come Levitico Rabbah 13:3 chiarisce abbondantemente: Perché agli ebrei viene comandato di non mangiare cibo proibito in questo mondo?
   [A] Affinché tu possa mangiarlo in futuro.
   [B] Per questo motivo Mosè avvertì Israele e disse loro:
   [C] “Queste sono le cose viventi [ha-hayyah] che potete mangiare” (Levitico 11:2).
Il tempo a venire, in ebraico la‘atid labo’, è una variante comune del termine rabbinico per indicare il mondo a venire. Questo testo contiene un'altra esegesi di Levitico 11:2 legata al futuro del cibo, in cui il dottore divino è ora il maestro divino. Agendo per conto di Dio, Mosè dichiara solo alcuni cibi adatti all'ingestione da parte degli Israeliti per insegnare a Israele la vitale virtù rabbinica dell'autocontrollo. Osservare le leggi alimentari rabbiniche significa quindi incarnare la teologia rabbinica relativa alla dieta, all'escatologia e all'etica. Israele deve astenersi dal mettere la carne di maiale nel piatto in questo mondo per coltivare l'autocontrollo — e, così facendo, Israele potrà godere di montagne di carne di maiale sul proprio piatto nel mondo a venire. Oppure, per usare un comune idioma a ritornello: un maialino salvato è un maialino guadagnato.
Infatti, la parola ebraica per maiale, hazir, contiene proprio questa lezione nascosta al suo interno etimologicamente. "Perché [il maiale] viene chiamato con il nome ‘hazir’? Perché è destinato a restituire [lehahazir] grandezza e sovranità al suo legittimo proprietario”. In questo testo, “maiale” indica tutti gli animali nonkosher. Tuttavia, scegliere il maiale per interpretare questo ruolo è piuttosto importante. Nell'antichità, come oggi, il maiale rappresentava l'animale assolutamente meno kosher. Pertanto funge spesso da sineddoche per l'intera categoria dei “nonkosher”. Inoltre, “maiale” era una comune metonimia rabbinica per Roma, romanità e autorità romana.
Quindi Roma, o “Il Maiale”, possiede attualmente grandezza e sovranità. Tuttavia, questo è solo in questo mondo. Nel mondo a venire, la grandezza e la sovranità saranno restituite ai legittimi proprietari, gli ebrei. E come insegna questa lezione la parola ebraica per maiale, hazir? In ebraico l'infinito “restaurare” è lehahazir. Maiale, hazir e “restaurare”, lehahazir, condividono quindi la stessa radice ebraica, h-z-r, una connessione linguistica che i rabbini usano anche in altri testi. Questa radice condivisa è considerata istruttiva: in questo mondo, gli ebrei, che non possono mangiare maiale, sono governati da Roma, o “Il Maiale”. In quanto nonebrei, tuttavia, i romani non possono trascendere questo mondo; in quanto tale, “Il Maiale” non entrerà nel mondo a venire. Nel mondo a venire, un mondo senza “Il Maiale”, gli ebrei torneranno a governarsi da soli. Riportati al potere, gli ebrei potranno poi mangiare il maiale, che rappresenta sia proteine che potere, entrambi ora loro di diritto. Ma oggi, in questo mondo, è meglio evitare sia il maiale letterale che quello figurato.
Come abbiamo appena visto, il mondo a venire offrirà un buffet che farebbe vergognare anche il più sofisticato banchetto allestito da Leonardo da Vinci. Oltre ai famosi cibi nonkosher come carne di maiale e crostacei, ai commensali giusti e meritevoli del mondo a venire sarà permesso di cenare con bestie un tempo mitiche, come il Behemoth, una creatura terrestre; il Leviatano, una creatura marina; e il meno conosciuto Ziz, un uccello grifone. Secondo alcune tradizioni, Dio creò queste creature mitiche con lo specifico scopo futuro di nutrire coloro che meritano di entrare nel mondo a venire. Secondo un'altra tradizione, riscontrabile in b. Bava Batra 74b–75a, Dio creò Leviatani e Behemoth maschi e femmine e poi si rese conto che, se si fossero accoppiati, loro e i loro parenti sarebbero stati in grado di dominare completamente il mondo. (Sono, dopo tutto, enormi creature marine e terrestri.) Trasformando i limoni in futura limonata, Dio castrò sia il Leviatano maschio che il Behemoth maschio, e poi si occupò dei loro potenziali compagni: nel caso del Leviatano, la signora Leviatano viene uccisa; nel caso del Behemoth, la signora Behemoth viene “raffreddata”, il che suggerisce una rimozione della sua pulsione sessuale, rendendola funzionalmente frigida e sterile. Questo testo implica che al Leviatano maschio e al Behemoth maschio sia consentito vagare per il mondo, senza compagno o compagna. Non possono propagarsi; possono solo aspettare.
La femmina del Leviatano e la femmina del Behemoth, tuttavia, sono entrambe “preservate per i giusti nel tempo a venire”. Inoltre, si ritiene che il futuro banchetto in cui sarà servita la carne del Leviatano, avrà una lista specifica di invitati: non solo ebrei, ma talmidei hakhamim, o studiosi rabbinici. Il resto della carcassa del Leviatano sarà venduto nei mercati di Gerusalemme, suggerendo che i nonstudiosi potrebbero entrare nel mondo a venire e che Gerusalemme continuerà ad avere mercati nel mondo a venire, ma implicando anche che se uno desidera sedersi alla tavola migliore e mangiare il cibo migliore per l'eternità, allora dovrebbe aspirare a una vita di studio della Torah. Come è una pratica comune in tutta la letteratura rabbinica, i rabbini ricordano ancora una volta al loro pubblico l'importanza di impegnarsi nello studio dei testi rabbinici. Altrimenti, anche se sei abbastanza giusto da meritare l'ingresso nel mondo a venire, passerai l'eternità a comprare e mangiare tagli di seconda scelta di carne leviatana e behemothana.
Inoltre, secondo Levitico Rabbah 22:10:
   [A] Rabbi Menahma e Rabbi Bebai e Rabbi Aha e Rabbi Yohanan [dissero] a nome di Rabbi Yonatan:
   [B] In compenso per ciò che ti ho proibito [in questo mondo], ti ho permesso [nel mondo a venire].
   [C] In compenso per la proibizione dei pesci, il Leviatano sarà un pesce puro.
   [D] In compenso per la proibizione degli uccelli, lo Ziz sarà un uccello puro...
   [E] E perché lo chiamano “Ziz”?
   [F] Perché ha molti tipi di gusti, [il gusto di] questo [zeh] e [il gusto di] quello [zeh].
   [G] Come compenso per la proibizione delle bestie [behemah], il Behemoth [sarà mangiato su] mille montagne.
I rabbini immaginano che Dio offra ciò che gli psicologi chiamano gratificazione differita, in cui un lieve piacere o una piccola ricompensa ora vengono differiti per ricevere un piacere o una ricompensa significativamente maggiore in un secondo momento. La ricompensa divina per aver seguito i tabù alimentari biblici è stata incorporata nel sistema da Dio alla Creazione. Questa concettualizzazione fornisce una sottile razionalizzazione rabbinica per le ingiustificate norme culinarie bibliche. Perché un ebreo non dovrebbe mangiare un pesce senza pinne e squame o un uccello biblicamente proibito, come il corvo, in questo mondo? Perché farlo significa perdere per sempre l’opportunità di cenare con un pasto ancora migliore nel mondo a venire. Perché mangiare un cheeseburger di McDonald’s oggi quando puoi banchettare con una bistecca di Behemoth su “mille montagne” per tutta l’eternità? Perché mangiare pollo insipido non macellato secondo le norme rabbiniche, quando sai che un giorno i sapori sfumati dello Ziz accarezzeranno il tuo palato? Queste creature mitiche forniscono un senso di scopo alla legge biblica ingiustificata. Stuzzicano il palato teologico.

## Conclusione

In quanto reame di inversione, punizione e redenzione, il mondo a venire riequilibra la bilancia rabbinica della giustizia. Serve anche come meccanismo per spiegare l'inspiegabile in questo mondo. Ciò è particolarmente vero per quanto riguarda le leggi bibliche sul cibo. I rabbini dividono tutti i comandamenti biblici in due categorie: (1) mišpatim, che si basano su principi logici; e (2) ḥukim, che sono di natura illogica. I rabbini classificano le leggi bibliche sul cibo come ḥukim, e quindi, sebbene debbano essere seguite come qualsiasi altro comandamento biblico, mancano di una giustificazione logica. Un ebreo rabbinico deve impegnarsi in queste pratiche semplicemente perché Dio lo ha detto.
Il ruolo che la dieta alimentare gioca rispetto al mangiare nel mondo a venire serve quindi come un importante mezzo rabbinico di giustificazione per un insieme apparentemente illogico di comandamenti divini in questo mondo. Sebbene illogiche, le regole dietetiche sono centrali nella pratica quotidiana; per questo ciò che è ingiustificato esige una giustificazione. La funzione della pratica alimentare nel pranzare e cenare nel mondo a venire offre un significativo valore esplicativo per la funzione delle pratiche alimentari in questo mondo.
Seguire fedelmente questi illogici comandamenti divini promette a un buon ebreo rabbinico l'opportunità di guadagnare il biglietto d'oro, consentendo l'ingresso nell'eterno banchetto dello Chef Dio con cibi mitici e magici appetitosi. Proprio come Charlie in Willy Wonka e la fabbrica di cioccolato, un ebreo in questo mondo si trova davanti alla tentazione. Dopotutto, secondo una fonte rabbinica:
   [A] Una persona non dovrebbe dire: . . . Non voglio mangiare carne di maiale. . . .
   [B] Ma [uno dovrebbe piuttosto dire]: Voglio [compiere quest’atto proibito, ma] cosa posso fare, poiché così ha decretato di me il Padre mio che è nei cieli?
Come Charlie scoprì nella Fabbrica di Cioccolato di Willie Wonka, rifiutare un'offerta illecita può portare a una ricompensa molto più grande. Riconoscendo la tentazione gastronomica, il vero ebreo rabbinico deve prendere la decisione teologicamente corretta e ritardare la propria gratificazione in questo mondo. In tal modo, il fedele ebreo rabbinico merita di entrare nel mondo a venire, in cui raccoglie la ricompensa della gratificazione ritardata: non solo ciò che prima era proibito ora è permesso, ma prelibatezze prima inimmaginabili sono ora nel menu della cena.

## Note

* ↑ Cfr. Jordan D. Rosenblum, The Jewish Dietary Laws in Late Antiquity (New York: Cambridge University Press, 2016), pp. 135-39.
* ↑ Il pronome plurale [la-hem] qui o anticipa l'applicazione della parabola (in cui il morente viene paragonato alle altre nazioni), o è indirizzata a chi si prende cura del malato, o è un errore tipografico (in un manoscritto compare il singolare), oppure la forma plurale dovrebbe apparire in entrambi i casi (come in alcuni manoscritti) e suggerisce semplicemente l'applicazione generale di questa parabola.
* ↑ Cur. Margulies 276,mio corsivo. Cfr. anche Esodo Rabbah 30:22, Ecclesiaste Rabbah 5.6.1, Tanhuma Shemini 10. La traduzione di Levitico 11:2 si basa su quella di Jacob Milgrom, Leviticus 1-16: A New Translation with Introduction and Commentary (Anchor Bible 3; New York: Doubleday, 1991), 643, 645–46 (con una differenza importante che discuto in seguito). Se non diversamente specificato, tutte le traduzioni sono mie. Cfr. anche Jordan D. Rosenblum, “Justifications for Foodways and the Study of Commensality,” in Commensality: From Everyday Food to Feast (curr. Susanne Kerner, et al.; New York: Bloomsbury Academic, 2015), 189–94; e “Jewish Meals in Antiquity,” in A Companion to Food in the Ancient World (curr. John M. Wilkins e Robin Nadeau; New York: Wiley Blackwell, 2015), 353–54.
* ↑ Anche se in un contesto diverso, una metafora simile è usata dall'autore paleocristiano Agostino (De utilitate credendi, 29).
* ↑ Alcune norme rabbiniche sulla macellazione derivano dalla stessa formulazione di questo brano (ad esempio, b. Hullin 42a).
* ↑ Per altre discussioni sui gentili che mangiano tutto solo in questo mondo e su i soli ebrei che entrano nel mondo a venire, cfr. Pesiqta Rabbati 16:6, Ecclesiaste Rabbah 1.9.1. I convertiti sono accolti nel mondo a venire e possono prendere parte al cibo in esso contenuto, come è implicito riguardo al Leviatano in y. Megillah 1:13, 72b (cfr. y. Megillah 3:2, 74a, y. Sanhedrin 10:6, 29c). Su questo testo, cfr. Shaye J. D. Cohen, “The Conversion of Antoninus”, in The Talmud Yerushalmi and Graeco-Roman Culture I (a cura di Peter Schäfer; Tübingen: Mohr Siebeck, 1997), 141–72.
* ↑ Per una discussione di come questo concetto generale funzioni in tutto il corpus rabbinico, cfr. Sacha Stern, Jewish Identity in Early Rabbinic Writings (New York: E. J. Brill, 1994), 42–46, 200–202, e passim.
* ↑ t. Berakhot 6:18 (cur. Lieberman 1:38); cfr. anche b. Menahot 43b.
* ↑ Sulla limitazione rabbinica dell'applicabilità delle leggi kosher solo agli ebrei, cfr. Jordan D. Rosenblum, Food and Identity in Early Rabbinic Judaism (New York: Cambridge University Press, 2010), 68–73. Per un testo che descrive i gentili che tentano senza successo di modificare la loro dieta per entrare nel mondo a venire, cfr. Ecclesiaste Rabbah 1.9.1.
* ↑ Parlando più in generale, b. Yoma 39a nota che se uno si rende impuro in questo mondo, allora sarà impuro anche nel mondo a venire (un'esegesi di Lev. 11:43); al contrario, se uno si santifica in questo mondo, allora sarà santificato anche nel mondo a venire.
* ↑ y. Qiddushin 4:12, 66b (cur. Schäfer e Becker 3:432); cfr. anche b. Eruvin 54a. Sull'assicurarsi di mangiare il cibo che piace (magari con ripercussioni nel mondo a venire), cfr. Avot d’Rabbi Natan A26:19. Per un'ulteriore discussione sul proprio budget alimentare annuale, cfr. b. Betzah 15b–16a.
* ↑ Questa convinzione, che appare spesso nei testi rabbinici (ad esempio, Pesiqta Rabbati 41:5, b. Ketubbot 111b, e diversi testi citati in questo Capitolo), non è esclusiva dei rabbini. Altri ebrei nell'antichità avevano la stessa convinzione, sebbene ciascun gruppo interpretasse questa pratica futura in base ai propri presupposti teologici. Ad esempio, cfr. il banchetto messianico descritto nei Rotoli del Mar Morto (ad esempio, 1Q28a 2:11–22). Va notato che non tutti i rabbini erano d'accordo con queste opinioni. Ad esempio, Rav sostiene che nel mondo a venire non c'è né mangiare né bere (b. Berakhot 17a). La maggior parte dei rabbini, tuttavia, presume non solo di mangiare e bere, ma anche di banchettare sontuosamente.
* ↑ Su come funziona la vista rabbinica in questa narrazione, cfr. Rachel Neis, The Sense of Sight in Rabbinic Culture: Jewish Ways of Seeing in Late Antiquity (New York: Cambridge University Press, 2013), 115.
* ↑ Questa “citazione” mescola insieme Isaia 22:13 e Ecclesiaste 8:15.
* ↑ Cur. Margulies 279 (mio corsivo). Cfr. anche Midrash Tehillim 146:4, che contiene tradizioni che sostengono e argomentano contro il permesso di mangiare nel mondo a venire la carne che è proibita in questo mondo.
* ↑ In generale, cfr. Michael L. Satlow, “‘Try to Be a Man’: The Rabbinic Construction of Masculinity,” Harvard Theological Review 89:1 (1996): 19–40.
* ↑ Ecclesiaste Rabbah 1.9.1.
* ↑ Per una storia di tale associazione, cfr. Jordan D. Rosenblum, “‘Why Do You Refuse to Eat Pork?’: Jews, Food, and Identity in Roman Palestine,” Jewish Quarterly Review 100:1 (2010): 95–110.
* ↑ Per esempio, cfr. Jordan D. Rosenblum, “The Night Rabbi Aqiba Slept with Two Women,” in A Most Reliable Witness: Essays in Honor of Ross Shepard Kraemer (curr. Susan Ashbrook Harvey, et al.; Brown Judaic Studies 358; Providence: Brown Judaic Studies, 2015), 67–75 (spec. 73–74).
* ↑ Cfr. per esempio, Levitico Rabbah 13:3 (che include il loro metodo di macellazione, con riferimento a m. Hullin 1:2), 22:10. Cfr. anche Pesiqta Rabbati 16:4, Pesiqta Rabbati 48:3, Tanhuma Beshallah 24, b. Bava Batra 74b–75a, e n. 6. Per un'eccellente discussione che colloca queste e altre tradizioni nel loro antico contesto, cfr. Debra Scoggins Ballentine, The Conflict Myth and the Biblical Tradition (New York: Oxford University Press, 2015), 150–66.
* ↑ Cfr. Pesiqta Rabbati 48:3; Ballentine, Conflict Myth, 165.
* ↑ b. Bava Batra 74b. Cfr. Ballentine, Conflict Myth, 163–164. Il termine “conservato” è diverso per ciascun animale in questo testo, poiché più letteralmente la femmina del Leviatano è “salata” e la femmina del Behemoth è “custodita/custodita”. Forse la signora Leviatano viene “salata” perché viene uccisa (almeno in questo mondo), e la salatura è un metodo comune per conservare la carne.
* ↑ b. Bava Batra 75a. Sui convertiti che mangiano carne di Leviathano, cfr. supra.
* ↑ I nomi di questi rabbini non sono consistenti nei manoscritti.Sul valore redentore del citare i nomi di coloro che hanno espresso una tradizione rabbinica, cfr. b. Hullín 104b.
* ↑ In Levitico 11:9–12 e Deuteronomio 14:9–10. Le creature marine pure devono avere sia pinne che scaglie.
* ↑ Sul Leviathano quale pesce puro, si veda anche b. Hullin 67b.
* ↑ In Levitico 11:13–19 e Deuteronomio 14:11–20. I testi biblici non offrono criteri espliciti per l'inclusione o l'esclusione dei volatili dalla categoria dei volatili puri (e quindi consentiti per l'ingestione). Interpreti successivi affermano che la categoria degli uccelli esclusi sono gli uccelli da preda (ad esempio, b. Hullin 65a [commentando m. Hullin 3:6], b. Niddah 50b).
* ↑ Cur. Margulies 522–23. Sulla tradizione delle mille montagne per il Behemoth, cfr. Salmi 50:10, Pesiqta Rabbati 48:3.
* ↑ Cfr., e.g., Walter Mischel, The Marshmallow Test: Mastering Self-Control (New York: Little, Brown and Company, 2014).
* ↑ Cfr. Sifra Ahare Mot 13:10 (cfr. anche b. Yoma 67b).
* ↑ Questa è una delle ragioni principali per cui molti dei testi che cito nel corpo di questo Capitolo provengono da Levitico Rabbah, un commentario rabbinico al libro del Levitico, che contiene il locus classicus delle leggi alimentari bibliche (Levitico 11; cfr. anche Deuteronomio 14).
* ↑ Sifra Qedoshim 11:22 (cur. Weiss 93b).