# La vita e... tutto quanto/Capitolo 10

La vita e... tutto quanto
* La domandaLa vita e... tutto quanto/Capitolo 1
* Scienza e significatoLa vita e... tutto quanto/Capitolo 2
* Qualcosa piuttosto che nienteLa vita e... tutto quanto/Capitolo 3
* Questione di religione?La vita e... tutto quanto/Capitolo 4
* Dopo DioLa vita e... tutto quanto/Capitolo 5
* Uomo, misura di tutte le coseLa vita e... tutto quanto/Capitolo 6
* Varietà, significato e valutazioneLa vita e... tutto quanto/Capitolo 7
* Implicazioni significativeLa vita e... tutto quanto/Capitolo 8
* Significato e moralitàLa vita e... tutto quanto/Capitolo 9
* Umanità e aperturaLa vita e... tutto quanto/Capitolo 10
* Intimazioni di significatoLa vita e... tutto quanto/Capitolo 11
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## Umanità e apertura

I fattori che limitano la nostra capacità come esseri umani di trovare un significato nella nostra vita dipendono in parte dalla nostra struttura emotiva e in parte dalle nostre doti razionali. Non c'è bisogno di schierarsi qui nella battaglia filosofica artificiale tra David Hume, il campione della sensibilità come base della morale, e Immanuel Kant, l'apostolo della razionalità. Chiede Hume: "Will anyone who wears a human heart, tread as willingly on another's gouty toes, whom he has no quarrel with, as on the hard flint and pavement?" Non esiste, per questo motivo, un'immagine plausibile di vita umana veramente realizzata, separata dagli schemi di sentimento che ci rendono naturalmente disposti ad avere una minima preoccupazione per i nostri simili. Posso, si chiede Kant, concepire razionalmente me stesso come degno di rispetto, senza riconoscere come questione di ragione che "ogni altro essere razionale concepisce la propria esistenza sullo stesso terreno razionale"? Legiferare per se stessi un privilegio che non si estenderà agli altri dimostra una razionalità difettosa; poiché utilizzare gli altri come mero mezzo per raggiungere i propri fini egoistici significa isolarsi dal funzionamento di quel dialogo razionale che definisce la nostra umanità. Coloro che sono determinati a contestare queste famose difese della moralità potrebbero forse produrre esempi immaginari (e forse reali) di persone che insistono nel dire di avere una vita soddisfacente e significativa nonostante blocchino le loro naturali simpatie per gli altri, o nonostante riescano in qualche modo a insistere sui privilegi personali che si rifiutano di considerare ad estendere ad altri. Ma ci sarà sempre una certa frammentazione e isolamento in tali vite. Non possono, per la loro stessa natura, fiorire in vite che abbraccino pienamente le nostre potenzialità umane per la comunanza e il dialogo razionale con gli altri.
Se la vita compartimentata è tutt’altro che pienamente umana, ne consegue che una vita veramente significativa come essere umano può essere raggiunta solo da chi ha un modello esistenziale in un certo senso aperto piuttosto che chiuso; cioè, le cui disposizioni fondamentali sono strutturate in modo tale da non precludere la possibilità di un'autentica interazione emotiva e di un autentico dialogo critico con i propri simili. Ciò non significa necessariamente che in una vita significativa qualsiasi valore morale debba sempre prevalere su tutti gli altri valori: forse nessuno potrebbe essere un artista, uno scienziato o un atleta di successo se fosse così santo da sacrificare tutto il proprio tempo e le proprie risorse ai bisogni degli altri. Tuttavia significa che la vita significativa per gli esseri umani è una vita integrata – una vita in cui i miei progetti e piani preferiti non sono mantenuti in una categoria isolata che mi permette di perseguirli, perennemente protetto dalle richieste che mi vengono rivolte come genitore o amico, o collega, o cittadino. Anche se ovviamente posso avere le mie priorità e i miei obiettivi speciali – come devo, se voglio che la mia vita sia veramente mia, se voglio essere un agente umano, non un semplice insetto nell'alveare sociale – ciononostante, i muri creati da quelle priorità non diventeranno mai così pesanti da permettermi di dominare come un tiranno nel dominio della mia personale importanza creativa.
E allora che dire della figura di tipo Gauguin? Che dire del grande creatore, la cui serie di famiglie trascurate, amanti scartate e amici traditi sono da lui considerati come vittime infortunate nelle lotte divoranti di un genio? Ebbene, sarebbe ingenuo e sciocco negare che i grandi artisti spesso si comportano male. Sia Tolstoj che Dickens, pur essendo in un certo senso "uomini di famiglia", potevano per certi aspetti essere considerati mariti infernali. L'affermazione non è che una vita significativa possa essere solo una vita di virtù instancabile: errori e fallimenti di ogni tipo sono una caratteristica universale di tutte le vite umane, tanto prevalenti tra i grandi quanto tra gli ordinari. In effetti, potrebbero essere più diffusi, dal momento che la determinazione richiesta per eccellere forse necessita di quel tipo di risolutezza che ha una certa affinità con il puro egoismo. Ma si può ammettere questa ovvia verità senza soccombere alla confusa fantasia romantica secondo cui la grandezza in qualche modo richiede o giustifica l'insensibilità. Tutte le prove sicuramente indicano il contrario; perché la grande arte è grande proprio per la sua umanità – la sua visione accresciuta del pathos, della tragedia, della commedia e della precarietà della condizione umana; e rasenta l'assurdo suggerire che tale visione sia meglio coltivata attraverso una sensibilità grossolana e ottusa verso i bisogni di quegli altri esseri umani con cui si è più strettamente coinvolti. Un'ulteriore riflessione in questo senso suggerisce una grave tensione, se non addirittura un'incompatibilità, tra la vita moralmente insensibile e la ricerca della creatività artistica. L'eccellenza artistica, dopotutto, non opera in un compartimento isolato dall'umanità più profonda dell'artista. Quell'apertura che abbiamo identificato come centrale per una vita significativa sarà tanto importante qui come altrove.
Ciò concorda con un'antica intuizione di Aristotele — secondo cui le virtù non possono essere pienamente presenti in isolamento, ma sono in qualche modo integrate o interconnesse. E ciò concorda con l'idea presente in molte tradizioni religiose secondo cui, per essere significativa, la vita deve soddisfare gli standard di un modello adattato alla nostra natura umana, piuttosto che essere una pura funzione di scelta individuale isolata. Ai seguaci di Nietzsche, paladini della creatività e del dominio della volontà, tali idee possono apparire restrittive e limitanti, come una camicia di forza. Ma nulla nell'idea di una vita significativa come integrata presuppone che ogni essere umano debba condurre lo stesso tipo di esistenza, o che non ci sia spazio per molte varietà di fioritura umana – artistica, atletica, intellettuale e così via. Ciò che si presuppone è che, per contribuire al significato di una vita, queste diverse attività debbano essere più che semplicemente eseguite dall'agente con un occhio alla soddisfazione personale; devono essere capaci di contenere una visione del loro valore nel complesso, un senso del ruolo utile che svolgono nella crescita e nella fioritura di ogni individuo umano unico e delle altre vite umane con cui quella storia è necessariamente intrecciata.
Le nozioni qui possono suonare piamente elevate: i valori morali, forse anche spirituali, sembrano essere invocati come pietre miliari per una vita piena di significato. Ciò solleva la domanda: quale può essere la base di concezioni così elevate di significato e valore in un universo in cui, se l'attuale ortodossia scientifica è corretta, la nostra intera esistenza umana non è molto più di un blip casuale sulla faccia del cosmo?