# Leggere Gesù/Capitolo 7

Leggere Gesù
CopertinaLeggere Gesù/Copertina
    ● — IntroduzioneLeggere Gesù/Introduzione
PARTE I — GESÙ E VANGELO
    1. — Gesù e VangeloLeggere Gesù/Capitolo 1
    2. — Il quadruplice VangeloLeggere Gesù/Capitolo 2
    3. — Tradizioni in Giustino e IreneoLeggere Gesù/Capitolo 3
    4. — Legge di Cristo e VangeloLeggere Gesù/Capitolo 4
PARTE II — GESÙ
    5. — Gesù mago e falso profeta?Leggere Gesù/Capitolo 5
    6. — Prime obiezioni alla resurrezioneLeggere Gesù/Capitolo 6
PARTE III — VANGELI E CODICI
    7. — L'importanza del codexLeggere Gesù/Capitolo 7
    8. — Cosa sono i vangeli?Leggere Gesù/Capitolo 8
Bibliografia tematicaLeggere Gesù/Bibliografia
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## L'importanza del codex per i primi cristiani

La transizione dal formato rotolo al formato libro-codex nei primi secoli dell'era cristiana fu almeno tanto rivoluzionaria quanto le sue due controparti successive. Chi dubita dell'importanza dell'invenzione della stampa a caratteri mobili da parte di Johannes Gutenberg a metà del XV secolo? O dell'emergere alla fine del XX secolo di un CD-ROM di soli 12 cm di diametro ma in grado di contenere un libro molto grande in formato digitale?
In questo Capitolo farò riferimento a nuove prove e cercherò di spiegare la prima "dipendenza" cristiana dal codice lungo linee in parte nuove. Ma non posso sperare di risolvere tutti i problemi, perché ci sono ancora troppe lacune nella nostra conoscenza. Sosterrò che l'attenzione all'origine del codice ci costringe a riconsiderare diverse questioni importanti. Anche prima che Paolo scrivesse la sua prima lettera "canonica" intorno al 50 EV, i seguaci di Gesù erano abituati a usare i predecessori del formato libro-codice, vari tipi di "quaderni". Li usavano per estratti e testimonianze scritturali, per bozze e copie di lettere e probabilmente anche per raccolte di tradizioni sia delle azioni che dell'insegnamento di Gesù.
Il paleografo e papirologo britannico, Sir Frederic George Kenyon espresse questa nuova fase di scrittura chiamandola "addiction to the codex (dipendenza dal codice)". La sua pubblicazione nel 1933-7 dei papiri biblici di Chester Beatty suscitò un interesse per l'emergere del codice che continua ancora oggi, perché tutti i dodici manoscritti di Chester Beatty sono in formato codice. Per circa un decennio i manoscritti di Chester Beatty mantennero la loro posizione tra gli studiosi della Bibbia come la sensazione dell'epoca. Nei decenni successivi, tuttavia, furono in qualche modo oscurati dalle scoperte ancora più drammatiche dei Rotoli del Mar Morto e della Biblioteca di Nag Hammadi negli anni ’40 e dei Papiri Bodmer negli anni ’50.
I papiri di Chester Beatty furono pubblicati in modo sorprendentemente rapido da Kenyon in edizioni di pregio che rimangono di inestimabile valore per gli specialisti settant'anni dopo. I commenti di Kenyon sulla collezione nel suo complesso e sui singoli codici sono acuti, sebbene lui stesso non abbia pienamente apprezzato l'importanza di alcune delle sue osservazioni. Kenyon osservò che i dodici manoscritti di Chester Beatty rivoluzionano la nostra conoscenza della storia iniziale della forma di libro in codice. Affermò che la prima parte del quarto secolo era stata presa come data della sostituzione del rotolo con il codice. I papiri di Chester Beatty, tuttavia, non solo "confirm the belief that the Christian community was addicted to the codex rather than to the roll, but they carry back the use of the codex to an earlier date than there has hitherto been any good ground to assign to it". I papiri di Chester Beatty sembravano confermare l'uso del codice nel secondo secolo, "and even probably in the earlier part of it".
Kenyon notò che, finché il rotolo era la forma di libro in uso, nessuna opera di lunghezza materialmente maggiore di uno dei vangeli poteva essere contenuta in un singolo rotolo. Quindi, mentre sarebbero stati necessari cinque rotoli per i quattro vangeli e gli Atti, tra i papiri di Chester Beatty un codice del terzo secolo conteneva tutti questi scritti. Kenyon era ben consapevole del significato di questa nuova prova per l'esistenza fisica del Vangelo quadruplice. Tuttavia, sembra non aver notato che questo codice contiene prove rare e importanti per la circolazione congiunta del Vangelo di Luca e degli Atti, sebbene quasi certamente separati in questo codice dal Vangelo di Marco.
In almeno un aspetto i commenti di Kenyon sul significato dei papiri di Chester Beatty furono veramente profetici. "When, therefore, Irenaeus at the end of the second century writes of the four Gospels as the divinely provided evidence of Christianity, and the number four as almost axiomatic, it is now possible to believe that he may have been accustomed to the sight of volumes in which all four [Gospels] were contained". Nel 1933 quei commenti devono essere sembrati a molti studiosi della Bibbia eccessivamente speculativi. Per molti decenni se ne è tenuto poco conto. Tuttavia, scoperte più recenti hanno permesso di porre questa intuizione su una base molto più solida, perché ora abbiamo prove quasi certe dell'esistenza di due codici precedenti che originariamente contenevano tutti e quattro i vangeli canonici. Il caso teologico per l'accettazione del Vangelo quadruplice e la disponibilità e i vantaggi pragmatici di un singolo codice per quattro scritti evangelici non si sono sviluppati indipendentemente. Canone e codice sono in effetti interconnessi.

### Teorie "Big Bang"

Sir Frederic Kenyon non discusse le ragioni della dipendenza dei primi cristiani dal codice. Vent'anni dopo, nel 1954, C. H. Roberts raccolse la sfida in "The Codex", la forma pubblicata di due lezioni, che rimane una pietra miliare nella discussione moderna. Roberts suggerì che fu il Vangelo di Marco a fornire l'ispirazione per il codice. Il Vangelo, affermava, fu scritto come un quaderno di pergamena a Roma. Quando raggiunse (presto) l'Egitto, è probabile che fosse stato copiato su papiro, molto più facilmente disponibile lì rispetto alla pergamena, e il codice papiraceo potrebbe quindi essere stato creato.
Roberts propose una teoria del "big bang" per spiegare lo sviluppo del codice e la dipendenza dei primi cristiani da questo formato: l'uso del codice per il Vangelo di Marco da parte della chiesa di Alessandria fu il fattore scatenante per l'uso dei primi cristiani del codice. Nel 1983 una versione completamente rivista ed estesa di "The Codex" fu pubblicata come monografia da C. H. Roberts e T. C. Skeat con il titolo The Birth of the Codex. Nonostante le scoperte più recenti, questo libro colto rimane il punto di partenza per una seria discussione della nostra questione: la sua presentazione e valutazione delle prove letterarie latine e le sue statistiche per il codice e il rotolo nei primi secoli cristiani sono inestimabili. Tuttavia, per un aspetto importante l'approccio degli autori fu fuorviante, poiché continuarono a cercare un fattore scatenante principale per spiegare la nascita del codice.
Roberts e Skeat fornirono le ragioni per cui avevano accantonato la teoria del “big bang” di Roberts del 1954 e poi proposero un’alternativa. Attinsero all’affermazione di S. Liebermann secondo cui i detti rabbinici erano scritti su tavolette di papiro (πίνακες), e proposero che i detti di Gesù potrebbero essere stati scritti su tavolette di papiro che furono poi sviluppate in una forma primitiva di codice ad Antiochia, “un Proto-Vangelo”.
Nel 1994 T. C. Skeat tornò sulla questione ancora una volta. Notò che nessuna delle ipotesi avanzate in The Birth of the Codex aveva ottenuto consensi, e così affrontò il problema da un punto di vista diverso. Scrisse Skeat: "We must assume, in the absence of any evidence to the contrary, that the Gospels originally circulated in the usual way, on papyrus rolls. What can have induced the Church so suddenly and totally to abandon rolls, and substitute not just codices but a single codex containing all four Gospels?" La risposta di Skeat alla sua domanda è che la pubblicazione del Vangelo di Giovanni (circa 100 EV) potrebbe aver causato una crisi nella chiesa. I credenti devono essere stati in un dilemma: quando sarebbe finita la produzione dei vangeli? Quindi deve esserci stata corrispondenza con missive tra le chiese principali e forsanche conferenze. Fu presa la decisione di includere tutti e quattro i Vangeli in un codice, "the new form of book recently developed in Rome – and this would have been quite impossible in the universally used roll format. And once the Four-Gospel codex had been decided upon, every means must have been taken to spread the news throughout the Church."
La teoria di Skeat del 1994 solleva più domande di quante risposte ne fornisca. È l'ennesima teoria del "big bang", perché propone un evento scatenante per spiegare l'accettazione iniziale del formato del codice da parte della chiesa primitiva e la sua rapida dipendenza. Nel 1996 David Trobisch pubblicò una teoria in parte simile: l'uso cristiano primitivo del codice e dei nomina sacra (il metodo cristiano distintivo di abbreviazione di "nomi sacri" come "Dio" e "Gesù") può essere spiegato solo postulando decisioni deliberate riguardanti il ​​formato appropriato per gli scritti canonici.
Nel 1990 Harry Gamble pubblicò una teoria del "big bang" molto diversa. Gamble accettò che "there must have been a decisive, precedent-setting development in the publication and circulation of early Christian literature that rapidly established the codex in Christian use, and it is likely that this development had to do with the religious authority accorded to whatever Christian document(s) first came to be known in codex form. There are good reasons to think that this distinction belonged to an early edition of the letters of Paul."
Quindi al momento ci sono una manciata di teorie del "big bang" in offerta. Purtroppo nessuna di esse è convincente. Sia Skeat che Trobisch prevedono un livello molto più elevato di struttura, organizzazione centralizzata e procedure decisionali all'interno del cristianesimo di inizi secondo secolo di quanto io ritenga probabile. Non credo che possiamo postulare l'emergere del codice dei quattro vangeli abbastanza presto da essere stato il fattore scatenante. E Gamble non mi ha convinto che la raccolta delle lettere di Paolo in un singolo codice abbia probabilmente persuaso tutti i filoni del paleocristianesimo ad adottare il nuovo formato del codice non solo per gli scritti di Paolo, ma anche per i vangeli. E. J. Epp ha recentemente dimostrato che, tra i nostri cinquantaquattro codici più antichi di scritti del NT, il 54 percento sono vangeli e solo il 22 percento sono paolini, quindi l'uso di un singolo codice per le lettere di Paolo sembra essere stato meno influente di quanto la teoria di Gamble preveda.
La circolazione delle lettere di Paolo in un unico codice e nel codice dei quattro vangeli e una serie di altri fattori che menzionerò di seguito hanno probabilmente contribuito a sostenere la dipendenza dei primi cristiani dal codice. Ma nessuna delle ipotesi del "big bang" fornisce una spiegazione adeguata per l'adozione iniziale del codice come formato preferito per i primi scritti cristiani.

### L'origine del codice: tre fasi

Come si spiega la "dipendenza" dei primi cristiani dal codice? Recenti scoperte sottolineano ancora più fermamente la portata della "dipendenza". Altri dodici papiri frammentari di scritti del Nuovo Testamento sono stati pubblicati tra il 1997 e il 1999. Sono tutti in formato codice, non rotolo, che era ancora usato quasi universalmente per i testi letterari.
Lavorerò a ritroso, per così dire, dal momento in cui gli scribi che copiavano scritti letterari noncristiani iniziarono a preferire il formato del codice al rotolo (la mia terza fase). Discuterò poi le ragioni per cui gli scribi cristiani divennero ossessionati dal nuovo formato in un periodo molto precedente (seconda fase). Infine, mi occuperò della questione chiave (fase uno): come possiamo spiegare l'uso iniziale e precoce del codice da parte degli scribi cristiani? Sosterrò che la risposta a questa domanda chiave ci obbliga a riconsiderare diverse ipotesi comuni riguardanti la trasmissione delle prime tradizioni cristiane.
Prima di procedere, è necessario un commento sulla natura delle prove e sulla loro interpretazione. Ci sono lacune nella nostra conoscenza in punti chiave e le limitate testimonianze che abbiamo sono spesso difficili da interpretare. Le prove assumono tre forme. I riferimenti a rotoli e codici in autori come Marziale e Quintiliano sono spesso difficili da interpretare. Le raffigurazioni iconografiche nei ritratti, sui vasi e sui rilievi nei sarcofagi sono inestimabili, ma sono spesso stilizzate e potrebbero essere state influenzate più fortemente dalle convenzioni iconografiche che dalla pratica "sul campo". Gli esempi esistenti di codici su pergamena e papiro e i loro predecessori sono difficili da datare con precisione, perché la paleografia è un'arte e non una scienza. Quindi sono richieste un'immaginazione storica disciplinata e una notevole cautela.
Per complicare ulteriormente le cose, c'è un uso vario della terminologia, sia nelle nostre fonti primarie che nella letteratura secondaria. Ad esempio, la parola latina codex è usata sia per un semplice quaderno di pergamena o papiro destinato principalmente all'uso personale, sia per un "libro" più consistente destinato a essere letto da altri. Sebbene alcuni scrittori moderni usino "codex" per entrambi, mi riferirò al primo come "quaderno" e al secondo come "codex".
Torniamo ora alla mia terza fase. Fino a circa il 300 EV quasi tutti i testi letterari erano "pubblicati" o copiati nel formato rotolo. Ma, nel quarto secolo, solo circa il 25 per cento utilizzava ancora il rotolo e, nel quinto secolo, la percentuale era scesa ancora più in basso, a circa il 10 per cento. Durante questi secoli quasi tutte le copie cristiane dei manoscritti biblici erano nel formato codice; come anche la maggior parte dei manoscritti cristiani nonbiblici. D'altro canto, gli scribi ebrei continuavano a preferire il rotolo.
Sebbene l'uso paleocristiano del codice abbia suscitato vivaci discussioni, è stata data meno attenzione alle ragioni per cui gli scribi noncristiani alla fine adottarono il formato del codice. Questa importante transizione può essere individuata nei decenni intorno al 300 EV. Una nuova luce su quel grande cambiamento è stata recentemente gettata da William V. Harris, ben noto per il suo lavoro sui livelli di alfabetizzazione nell'antichità.
Non è una coincidenza, sostiene Harris, che la transizione dal rotolo al codice per gli scritti letterari abbia avuto luogo intorno al 300 EV, "in a period when the numbers and the respectability of the Christians were strongly increasing. By the end of the third century no simple contrast could be drawn between the culture of the Christians and the pagans. It was now possible to be both a Christian and an ardent lover of the classics without any great strain".
Se Harris ha ragione, fu la preferenza degli scribi per il codice per gli scritti cristiani a fornire un importante impulso all'uso di questo formato per gli scritti letterari "secolari" intorno al 300 EV. In linea con le opinioni degli scrittori precedenti, Harris accetta che il costo e la facilità di consultazione fossero vantaggi essenziali della forma del codice, così come la sua maggiore capacità; egli pone un'enfasi speciale sulla facilità di consultazione come fattore chiave.
Solo verso il 300 EV è plausibile postulare che la dipendenza degli scribi cristiani dal codice possa aver influenzato gli scribi noncristiani. Ciò è inconcepibile nel primo e nel secondo secolo EV, quando i cristiani erano gruppi minoritari sparsi, in qualche modo isolati dall'intellighenzia letteraria dell'epoca.
E questo è quanto per la fase tre. Passiamo ora a quella che chiamo fase due. In The Birth of the Codex (1983), C. H. Roberts e T. C. Skeat minimizzarono le ragioni pragmatiche per l'accettazione del formato codex onde lasciare spazio alle loro teorie di "big bang". In accordo con William Harris, Joseph van Haelst, ed E. J. Epp, anch'io penso che non abbiano fatto bene a farlo.
Sono convinto che, una volta che gli scribi cristiani iniziarono a usare il codice, la loro precoce devozione al nuovo formato fu sostenuta da una serie di fattori pragmatici, alcuni dei quali saranno stati più influenti di altri in determinati momenti e in determinati luoghi. I primi codici cristiani erano piuttosto piccoli e quindi molto più portatili dei rotoli. Gli scribi cristiani che preparavano scritti da portare con sé da missionari, messaggeri e viaggiatori su lunghe distanze, avrebbero prontamente apprezzato i vantaggi del codice. La loro generale posizione controculturale li avrebbe resi più disposti delle loro controparti noncristiane a rompere con la preferenza quasi unanime per il rotolo e a sperimentare il codice fuori moda. Copiare e usare le Scritture dell'Antico Testamento e i loro scritti fondativi in ​​un nuovo formato era uno dei modi in cui i cristiani esprimevano il loro senso di "novità". Una volta che il nuovo formato iniziò a essere adottato, la sua utilità per raccolte di scritti come i quattro vangeli e il corpus paolino ne avrebbe accresciuto il valore.
E. J. Epp ha recentemente aggiunto un'ulteriore importante considerazione. Il probabile contenuto dei codici portati dai primi missionari e insegnanti cristiani (che si tratti di Marco, dei testimonia dell'Antico Testamento, del corpus paolino, del codice dei quattro vangeli) è meno importante della mera presenza e uso del codice "in the highly charged setting of evangelism and edification in pristine Christianity – especially when a respected visitor is present with this new mark [i.e. a codex] of his/her calling".
Tutti questi fattori furono determinanti nell'incoraggiare gli scribi cristiani a usare il nuovo formato di codice. Ma sono tutti correlati a quella che ora chiamo la fase due: l'accettazione rapida e quasi universale del nuovo formato da parte delle comunità cristiane. Come possiamo spiegare la fase uno: l'uso iniziale del "formato codex" da parte degli scribi cristiani in un'epoca in cui il papiro o il rotolo di pergamena erano la norma nella società in generale?
Il rotolo ha avuto influenza per molto tempo. Il rotolo di papiro più antico finora scoperto è stato trovato in una tomba egizia che risale a circa il 3000 AEV. Con grande delusione degli archeologi, era vuoto, poiché era stato lasciato pronto per l'uso del defunto. Il rotolo più lungo, scritto intorno al 1150 AEV, è alto circa 43 cm e lungo 40,5 m. Anche i rotoli di pelle potevano essere molto grandi: il Rotolo del Tempio, il più grande dei Rotoli del Mar Morto, è lungo 8,2 m. Un tipico rotolo alto 18 cm e lungo 6 m poteva contenere un singolo vangelo o Atti e poteva essere tenuto comodamente tra pollice e indice.Il declino del rotolo fu lento: solo intorno al 300 EV il codice raggiunse la parità con il rotolo per la produzione di libri, e il rotolo continuò a essere utilizzato per documenti formali fino al Medioevo e oltre.
Quando e perché il codice fu utilizzato per la prima volta? Poiché "nulla nasce dal nulla", il codice deve aver avuto dei predecessori. Quindi, prima di considerare l'origine del codice, dobbiamo discutere dei suoi predecessori.

### I predecessori del codice

L'onnipresente rotolo era ovviamente uno dei predecessori del codice su pergamena o papiro, ma ce n'erano altri.
(1) Le tavolette di legno (o occasionalmente di avorio) avevano un orlo attorno al bordo, per tenere ferma la cera. Venivano incise con uno stilo; potevano essere facilmente riutilizzate lisciando la cera. Le tavolette di cera venivano usate per appunti e bozze di vario genere, compresi gli esercizi scolastici. Diverse tavolette cerate potevano essere tenute insieme da un cordino che passava attraverso i fori nelle tavolette. Codex o caudex erano le parole latine per un set di tavolette tenute insieme in questo modo; δέλτος o πίναξ i termini equivalenti usuali in greco.
Le tavolette di legno ricoperte di cera sono raffigurate in numerosi ritratti e sculture, in particolare in diversi dipinti murali a Pompei (cfr. immagine a lato). Come il rotolo, hanno una lunga storia. Dalla seconda metà del secondo millennio AEV le tavolette di legno ricoperte di cera erano ampiamente utilizzate nel Vicino Oriente. Sono state scoperte in luoghi lontani come l'Egitto e il nord dell'Inghilterra. Un gran numero è stato trovato a Ercolano e a Pompei. A volte fino a dieci tavolette venivano legate insieme, ma quattro di solito erano la regola. Scrivendo nell'85 EV, il poeta romano Marziale fece riferimento a una "tavoletta di cera a cinque fogli" (quinquiplici cera), una "tavoletta a tre fogli", tavolette d'avorio e persino pergamena cerata che poteva essere cancellata. Le tavolette cerate potevano essere facilmente riutilizzate lisciando la cera (forse leggermente riscaldata) con una spatola. Occasionalmente entrambi i lati erano iscritti.
Un esempio particolarmente interessante di tavoletta cerata a doppia faccia è stato scoperto nella stagione archeologica del 2001 a Vindolanda, vicino al Vallo di Adriano, nell'Inghilterra settentrionale. Questa tavoletta, che risale a circa il 100 EV, era incisa non solo con una penna stilo sulla cera (scomparsa da tempo), ma anche con penna e inchiostro sul bordo della tavoletta, per facilitare l'archiviazione.
Come il rotolo, le tavolette di cera rimasero in uso a lungo dopo che il codice divenne di uso comune. Ad esempio, sono elencate come equipaggiamento essenziale per un monaco nella Regola di San Benedetto del V secolo. Una tavoletta di cera è descritta in un indovinello scritto da Aldhelm, vescovo di Sherborne nella seconda parte del VII secolo:
    « Of honey-laden bees I first was born, but in the forest grew my outer coat; my tough backs came from shoes (the leather thongs used to tie the tablets into a notebook). An iron point in artful windings cuts a fair design, and leaves long twisted furrows like a plough. » (Citato da Janet Backhouse, The Lindisfarne Gospels (London: Phaidon, 1981), p. 31)
Dello stesso periodo abbiamo un esempio interessante dell'uso di tavolette di cera nella pianificazione di un libro. Adamnan, abate di Iona 679-704, scrisse un resoconto dei Luoghi Santi in Palestina. Nella sua prefazione ci dice che le tavolette di cera venivano usate per annotare le esperienze del suo informatore pellegrino e per fare schizzi di piani dei luoghi che aveva visitato.
(2) Fino a poco tempo fa si dava per scontato che le tavolette di legno ricoperte di cera fossero il materiale di scrittura standard per lettere e documenti in quelle parti dell'Impero romano in cui il papiro non era facilmente reperibile. Tuttavia, la pubblicazione nel 1983 e nel 1994 del grandissimo numero di tavolette a fogli sottili di Vindolanda (Northumberland, Inghilterra) che risalgono a circa il 100 EV richiede una rivalutazione di questa visione. Le scoperte di Vindolanda non hanno ancora ricevuto l'attenzione che meritano dagli studiosi del Nuovo Testamento. Sono arrivate troppo tardi per essere menzionate più di una breve citazione nello studio principale di Joseph van Haelst e nell'indagine di Harry Gamble.
Le tavolette di Vindolanda sono "thin slivers of smooth wood which are written with pen and ink, and may conveniently be referred to as ‘leaf tablets’". La maggior parte di esse era utilizzata per documenti ufficiali, nonché per lettere e bozze di lettere. Tuttavia, almeno una delle tavolette di Vindolanda contiene un testo letterario, un verso di Virgilio; altre tre potrebbero essere letterarie o semi-letterarie. Alla luce della loro pubblicazione, è probabile che alcuni dei numerosi riferimenti letterari negli scritti del primo e del secondo secolo ai quaderni (pugillaria) possano riguardare tavolette a fogli piuttosto che tavolette di legno ricoperte di cera, note anche come tavolette-stilo.
Nel 1983, gli editori delle tavolette di Vindolanda accettarono che per due motivi non potevano essere descritte come un codice primitivo: alcune di esse erano collegate insieme in un formato "a fisarmonica" e, con solo un paio di eccezioni parziali, non erano state scritte su entrambi i lati del foglio. Tuttavia, notarono anche che l'esistenza di questo quaderno di legno in tale formato in un periodo che era chiaramente importante per l'emergere del codice potrebbe essere di una certa importanza per quello sviluppo.
Nel 1994 le tavolette furono rieditate, insieme ai notevoli reperti degli scavi del 1985-1989. Gli editori notarono che non esisteva un formato standard per i documenti, sebbene il formato dittico, con l'indirizzo scritto sul retro della metà destra del dittico, sia la norma per le lettere. Sorprendentemente, gli editori non commentarono ulteriormente la relazione delle tavolette fogliari con le origini del codice. Ma ora non ci possono essere dubbi sul fatto che, con le sottilissime tavolette fogliari di Vindolanda del 100 EV circa, iscritte con penna e inchiostro, abbiamo esempi esistenti di quaderni con una forte pretesa di essere uno dei precursori del codice.
Al 2001, a Vindolanda erano state scoperte circa 1 400 tavolette a fogli, ma solo circa 300 tavolette-stilo ricoperte di cera. Tuttavia, sono state trovate circa 230 penne stilo, quindi forse i numeri sono fuorvianti. Gli scavi del 2001 hanno portato alla luce 35 tavolette a fogli e 17 tavolette-stilo.
Un numero molto esiguo di tavolette simili sono state trovate in altre parti della Gran Bretagna, in Dacia e a Vindonissa (Svizzera). Una trovata tra le lettere di Bar Kochba è particolarmente importante. Contiene una lettera di "Shimo’on Bar Kosiba, il Principe di Israele, a Yehonatan e Masabalda" riguardante tre questioni. La sottile stecca di legno, scritta nel 134 o 135 EV, è stata incisa al centro, in modo da poter essere piegata. Ci sono nove righe di scrittura sul lato destro e otto su quello sinistro. L'editore, Yigael Yadin, nota che la pratica di scrivere su legno era diffusa in tutto l'Oriente ed è spesso menzionata anche nella letteratura rabbinica. La firma non corrisponde alla grafia della lettera stessa: come in una delle lettere di Vindolanda (la cosiddetta lettera di Claudia Severa), e come Paolo stesso menziona in Galati 6:11, lo scrittore ha dettato la lettera e solo allora l'ha "firmata" lui stesso.
A differenza delle tavolette di legno ricoperte di cera, la tavoletta o la stecca a foglio non potevano essere facilmente riutilizzate. Erano troppo sottili e troppo fragili per consentire di raschiare via l'inchiostro. Tuttavia, erano leggere e potevano essere unite insieme, a volte a fisarmonica. Era possibile scrivere su entrambi i lati, e talvolta veniva utilizzato il retro, specialmente per il destinatario di una lettera. Vale la pena notare che c'era un certo grado di sovrapposizione tra la tavoletta ricoperta di cera e la tavoletta a foglio, e che la stessa parola latina, pugillaria, sembra essere stata utilizzata per entrambe. Il bordo di alcune delle tavolette di cera di Vindolanda è segnato con inchiostro, sia per fornire un riepilogo del contenuto, sia per facilitare il processo di archiviazione. La cera era spesso incisa così saldamente che venivano lasciati segni sul legno sottostante. Sebbene la cera sia scomparsa da tempo, parte della scrittura su queste tavolette può ancora essere letta; a volte la scrittura proviene da più di un documento. Occasionalmente è stato utilizzato inchiostro su stilo o tavolette cerate di Vindolanda.
Sebbene vi siano alcune linee di continuità sia tra le tavolette stilo ricoperte di cera che tra le tavolette o stecche di fogli e il codice, vi sono anche delle differenze evidenti. Come per il codice, in entrambi i casi i materiali utilizzati per la scrittura erano in un piccolo formato "pagina"; occasionalmente veniva utilizzato anche il retro. Sebbene le singole "pagine" fossero spesso collegate tra loro per formare un "libretto", il risultato finale era goffo e inadatto a contenere più di appunti, bozze e schizzi.
(3) Il terzo e molto più diretto predecessore del codice erano i quaderni di pergamena o di papiro (membranae, μεμβράναι). Sebbene i primi esempi esistenti risalgano alla fine del II o III secolo EV, vi sono prove letterarie che confermano che erano utilizzati molto prima.
I commenti di Quintiliano risalenti al 90 EV circa sono particolarmente importanti:
    « È meglio scrivere su cera per la facilità con cui si cancella, anche se una vista debole potrebbe consigliare di usare preferibilmente pagine di pergamena (membranae). Ma qualunque cosa utilizziamo, dobbiamo lasciare pagine bianche in modo da poter fare liberamente aggiunte quando vogliamo. » (Inst. Or. x.3.31-2)
Le tavolette cerate e le pagine di pergamena sono nettamente differenziate. I riferimenti alle pagine sul lato sinistro lasciate vuote e alla migliore visibilità della scrittura con inchiostro su pergamena confermano che Quintiliano è ben consapevole dei notevoli vantaggi del quaderno. L'uso della pergamena non sembra essere un'innovazione, tuttavia da questo brano si intuisce che la tavoletta cerata è la norma ai tempi di Quintiliano.
Ci sono solo prove limitate sull'esistenza di quaderni di pergamena o papiro all'inizio del primo secolo. Le parole attribuite a Paolo in 2 Timoteo 4:13 forniscono un importante supporto alla loro esistenza un decennio o due prima che Quintiliano scrivesse. "Quando verrai", Paolo scrive a Timoteo, "porta il mantello (da viaggiatore) che ho lasciato a Troas in casa di Carpo, e anche i libri in formato rotolo (τὰ βιβλία), in particolare i miei quaderni di pergamena (μάλιστα τὰς μεμβράνας)". Questa frase ha suscitato molte discussioni.
Si fa riferimento a due gruppi di scritti, come nella mia traduzione, o solo a uno? T. C. Skeat ha ottenuto solo un minimo sostegno per la sua opinione che qui si faccia riferimento a un gruppo di scritti, quaderni di pergamena: ha preso μάλιστα come "per essere precisi, cioè, intendo". Tuttavia, la maggior parte degli studiosi accetta che τὰ βιβλία sia un riferimento generale a scritti, quasi certamente in formato rotolo, e che τὰς μεμβράνας si riferisca a scritti in un formato diverso, riguardo al quale lo scrittore è particolarmente preoccupato.
A cosa si riferisce τὰς μεμβράνας? Μεμβράνα è un prestito latino traslitterato in greco, poiché non era disponibile alcuna parola greca. Abbiamo appena notato che Quintiliano ha usato membrana per riferirsi a un quaderno di pergamena, e questo è chiaramente il significato qui.
Se solo sapessimo cosa contenevano quei quaderni di pergamena! Il contesto ci fornisce alcuni indizi, ma non una risposta chiara. "Paolo" ha appena ricordato a Timoteo l'importanza delle Scritture e ha fornito un elenco degli usi a cui le Scritture dovrebbero essere destinate (2 Timoteo 3:14-17). Quindi è probabile che τὰ βιβλία includa rotoli di Scritture dell'AT. Quanti rotoli ci si sarebbe aspettato che Timoteo portasse con sé, insieme al mantello da viaggiatore e ai suoi effetti personali? Sicuramente non molti. Quindi, per integrare un piccolo numero di rotoli, i quaderni di pergamena potrebbero aver contenuto stralci dalle Scritture, forse anche alcuni "detti degni di fede" (cfr. 2 Timoteo 2:11-13) e alcune bozze di lettere. Torneremo su questo importante punto più avanti.
Non sorprende che non siano sopravvissuti esempi di quaderni in pergamena o papiro del primo secolo. Questi quaderni venivano usati per lettere e per appunti effimeri e documenti di vario genere, ma non per scritti che potessero essere custoditi da una generazione successiva, per i quali il rotolo costruito con cura era la norma. Sebbene Quintiliano e 2 Timoteo 4:13 facciano riferimento a quaderni in pergamena, è probabile che quaderni in papiro esistessero nello stesso periodo, in particolare in Egitto e in Oriente, dove il papiro era facilmente reperibile; non dovremmo supporre che l'uno si sia evoluto dall'altro. I due tipi di quaderno trovati a Vindolanda confermano che la reperibilità locale determinava il materiale utilizzato. Sulla frontiera settentrionale dell'Impero romano, il papiro non sarebbe stato reperibile e la pergamena sarebbe stata difficile da preparare. L'enorme quantità di tavolette stilo in cera e di tavolette di fogli a inchiostro (oltre 1 700 in tutto nel 2002) rinvenute nel terreno fradicio di Vindolanda mette in discussione le attuali ipotesi sui livelli molto limitati di alfabetizzazione nell'antichità.
Le prove dell'uso diffuso dei diversi tipi di quaderni confermano che, per molte persone nel mondo greco-romano, i quaderni facevano parte della vita quotidiana. Sebbene non siamo ancora in grado di ricostruire con certezza come, perché e quando i più consistenti codici di papiro e pergamena si siano evoluti dai vari tipi di quaderni sopra menzionati, un'evoluzione graduale è più probabile di qualsiasi singolo fattore "scatenante".

### I primi codici per scritti "letterari"

Entro la fine del primo secolo EV il codice era utilizzato da un piccolo numero di scrittori noncristiani per scritti più consistenti di appunti, documenti, bozze e lettere. Come vedremo tra poco, alcuni di questi scritti erano letterari: è un errore supporre dalle origini del codice che questo formato fosse riservato esclusivamente a scritti utilitaristici o manuali.
Attualmente ci sono due rivali per il riconoscimento del più antico codice esistente: P. Oxy. 30, un codice pergamenaceo in latino di circa il 100 EV che è solitamente noto come De Bellis Macedonicis, e 𝔓52, il noto frammento papiraceo di Giovanni 18, che è generalmente datato a circa il 125 EV. Sebbene P. Oxy. 30 sia frammentario, è chiaramente uno scritto storico. Non è un semplice insieme di note effimere — e non lo è nemmeno il Vangelo di Giovanni!
Il formato del codice fu utilizzato per la prima volta dai cristiani e solo in seguito adottato dagli scribi non cristiani? I primi esempi esistenti appena citati non risolvono la questione. La loro datazione paleografica non è certa e, in ogni caso, ci sono prove letterarie di un precedente uso noncristiano del codice che devono essere valutate attentamente.
Scrivendo nell'85 EV, il poeta romano Marziale fa riferimento alla disponibilità di codici in pergamena per i viaggiatori: "edizioni tascabili" di Omero, Virgilio, Cicerone, Livio e Ovidio a cui si fa riferimento con le parole in membranis (in formato pagina di pergamena) o in pugillaribus membranes (pagine di pergamena tenute in mano; Epigrammi i.2 e xiv.184–92). Nei motti concisi di due righe di Marziale su queste "edizioni tascabili" non c'è alcun accenno al fatto che siano semplici novità o un'innovazione recente. Nel loro influente The Birth of the Codex, C. H. Roberts e T. C. Skeat sostenevano: "Martial’s experiment was still-born". In un commento altrettanto memorabile e, a mio giudizio, valido su tale punto di vista, Joseph van Haelst è sprezzante: "C’est excessif".
Abbiamo una manciata di codici di scritti noncristiani del secondo secolo. Sebbene costituiscano solo il 2 percento del totale (il resto è su rotoli), non dovrebbero essere accantonati come conseguenza insignificante di un esperimento nato morto. Uno dei codici del secondo secolo è una pergamena in latino (il succitato P. Oxy. 30). Tre sono codici pergamenacei in greco; quattordici sono codici papiracei in greco. Molti sono scritti letterari.
Particolarmente importante è P. Petaus 30 (pubblicato per la prima volta nel 1969). Questa lettera in greco, che può essere datata con sicurezza al secondo secolo, ma non con maggiore precisione, fa riferimento a otto codici in pergamena che furono acquistati e ad altri sei che non lo furono:
    « Julius Placidus a suo padre, Herclanus, saluti. Deios è stato con noi e ci ha mostrato sei codici pergamenacei (τὰς μεμβράνας ἕξ). Non ne abbiamo scelto nessuno, ma ne abbiamo collazionati altri otto, per i quali ho pagato in acconto cento dracme... Vi auguro buona salute. »
"P. Petaus 30 implies a touring book-seller offering literary membranae". Come per Marziale, non vi è alcun suggerimento che questi codici facilmente trasportabili fossero un'innovazione. L'ambiente sociale riflesso nella lettera è importante: questi codici facevano parte di una libreria itinerante. Marziale, si ricorderà, si riferisce a edizioni tascabili di codici letterari (membranae) che i viaggiatori avrebbero trovato utili. I primi codici noncristiani sembrano essere stati utilizzati per una varietà di scritti, compresi scritti letterari nel "canone classico" dell'epoca. Per quanto possiamo giudicare, divennero inizialmente popolari tra i viaggiatori.
Nel complesso, le prove esistenti e quelle letterarie suggeriscono che i codici per scritti sostanziali non erano sconosciuti nei circoli noncristiani nella seconda metà del primo secolo, vale a dire al tempo della composizione degli scritti del Nuovo Testamento. A quel tempo è molto improbabile che l'invenzione del formato codice da parte degli scribi cristiani sarebbe stata imitata e sviluppata da scribi noncristiani, anche se in modo limitato. È possibile il contrario: per le loro ragioni, gli scribi cristiani potrebbero aver imitato un'innovazione di una piccola minoranza delle loro controparti secolari. Oppure, gli scribi cristiani e noncristiani potrebbero aver iniziato a sperimentare quaderni più sostanziali, vale a dire codici, più o meno nello stesso periodo, ma in modo del tutto indipendente; solo nei circoli cristiani una dipendenza dal nuovo formato prese piede e divenne la norma piuttosto che l'eccezione. Penso che quest'ultima possibilità sia più probabile.
Attualmente, l'opinione comune è che gli autografi e le primissime copie di scritti cristiani fossero su rotoli e che, alla fine del primo secolo o giù di lì, gli scribi cristiani passarono al codice sotto l'influenza di un ipotetico "big bang". Abbiamo visto che tutte le teorie sul "big bang" proposte non riescono a convincere. C'è una ragione più plausibile per cui gli scribi cristiani si rivolsero per la prima volta al codice? Come notato sopra, diversi fattori sembrano aver sostenuto e rafforzato la dipendenza dal codice (la mia seconda fase), ma come ha preso piede in primo luogo (la mia prima fase)? Ed è possibile che il codice sia stato utilizzato per il primo scritto cristiano?

### I quaderni dei primi cristiani

Abbiamo visto che, nel primo secolo, diversi tipi di quaderni erano i predecessori del codice. Erano usati per tutti i tipi di scritti "non-letterari" in tutto l'Impero romano, dal Vicino Oriente a Vindolanda nell'estremo Nord-Ovest. Come abbiamo osservato, nell'ultima parte del primo secolo, la stessa parola membranae era usata in latino e in greco sia per un quaderno (Quintiliano; 2 Timoteo 4:13) sia per un codice "letterario" (Marziale; P. Petaus 30). Col senno di poi, l'uso dei codici per scritti più permanenti che per appunti effimeri fu uno sviluppo molto naturale. Tuttavia, la preferenza per il rotolo negli scritti letterari era così profondamente radicata che un cambiamento di formato era tutt'altro che ovvio per la maggior parte nel primo secolo.
Nei decenni successivi alla Pasqua i seguaci di Gesù avrebbero quasi certamente fatto uso di più di un tipo di quaderno: in alcuni contesti tavolette cerate, in altri tavolette di fogli in legno o stecche, in altri ancora, quaderni di papiro o pergamena, oltre, naturalmente, a fogli singoli. Il loro uso regolare per vari scopi può aver incoraggiato i cristiani a far uso di quaderni più consistenti, vale a dire codici, per i loro scritti più permanenti. E, poiché i cristiani formavano gruppi minoritari, in parte controculturali, con limitate pretese letterarie, l'uso del codice piuttosto che del rotolo non comportò un grande cambiamento di mentalità. In breve, un'evoluzione graduale da "quaderno" a "codice" è molto più probabile di uno sviluppo da "big bang" ex nihilo. Questa spiegazione per l'uso iniziale cristiano del codice (la mia prima fase) è più plausibile di qualsiasi alternativa che sia stata offerta. La teoria è sia semplice che elegante! Ma dov'è la prova?
Devo confessare subito che, ad eccezione di 2 Timoteo 4:13, non abbiamo prove esplicite dell'uso di quaderni da parte dei cristiani del primo o addirittura dell'inizio del secondo secolo. Ma sicuramente la prima lettera di Paolo ai Tessalonicesi (ca. 50 EV) non fu la prima volta in cui la scrittura fu usata da un cristiano. A quel tempo una qualche forma di quaderno potrebbe essere stata usata per un paio di decenni per diversi scopi cristiani. Ora farò riferimento a tre possibilità.

#### Estratti e testimonianze scritturali

Luca riporta che Gesù lesse dal rotolo del profeta Isaia nella sinagoga della sua città natale a Nazareth (Luca 4:16-20). Nel mondo anglofono, la NRSV e la maggior parte delle traduzioni inglesi moderne usano correttamente il termine "scroll (scrollo)" o "roll (rotolo)", abbandonando la traduzione "book (libro)" usata nella AV/KJV del 1611 e persino nella RSV del 1946. Ma cosa accadde nel periodo immediatamente successivo alla Pasqua?
Sappiamo molto poco degli anni 30 e 40 del primo secolo, ma abbiamo prove sufficienti per confermare che in quei decenni i missionari o gli insegnanti cristiani non avevano sempre facile accesso alle sinagoghe locali per consultare i rotoli delle Scritture. In ogni caso, pochi di loro sapevano leggere. Fare le proprie copie richiedeva molto tempo ed era costoso. E portare con sé gruppi di rotoli delle Scritture cristiane preferite come i Salmi e Isaia nei loro viaggi spesso ardui non era facile. Quindi con ogni probabilità veniva utilizzato un qualche tipo di quaderno per gli estratti delle Scritture che erano importanti nella predicazione e nell'insegnamento dei primi cristiani.
L'uso da parte dei primi cristiani di raccolte scritte di estratti e testimonianze scritturali, cioè testi di base (prooftexts) a sostegno delle affermazioni cristiane su Gesù, sta ora attirando un rinnovato interesse accademico. Nel 1889 Edwin Hatch suggerì che i primi cristiani avevano adottato la pratica ebraica di compilare estratti di passaggi biblici, ma la sua proposta attirò poca attenzione. Nel 1916 e nel 1920 J. Rendel Harris propose che nella chiesa primitiva esistesse un unico Testimony Book, una raccolta di passaggi scritturali tratti da diversi primi scrittori cristiani come "testimonianze" per sostenere le loro convinzioni. Sebbene il suo lavoro attirò molta attenzione, la maggior parte degli studiosi riteneva che la teoria fosse eccessivamente speculativa. Tuttavia, vale la pena notare che le opinioni di Rendel Harris erano meno rigide di quanto molti dei suoi critici supponessero: egli propose edizioni, espansioni e cambiamenti nel contenuto del Testimony Book.
La svolta verso una visione più favorevole dell'ipotesi avvenne con la pubblicazione nel 1956 di 4QTestimonia (ora noto come 4Q175) e poi dell'eccellente studio di J. A. Fitzmyer, "‘4Q Testimonia’ and the New Testament" l'anno seguente. Su un singolo foglio di pelle, probabilmente compilato da un individuo per suo riferimento personale, sono giustapposti diversi passaggi dell'AT. 4Q175 è una piccola antologia ebraica di testi scritturali correlati. George Brooke ha dimostrato in modo convincente che si riferiscono alle figure escatologiche del profeta, del Messia reale e del sacerdote.
4Q176 (noto anche come 4Q Tanhumim) è importante anche per i nostri scopi attuali. Sono stati trovati un gran numero di frammenti di estratti da Isaia 40–55. Gli estratti si riferiscono tutti alle promesse di YHWH di "conforto" per il suo popolo afflitto. Quindi ora abbiamo una chiara prova che poco prima del primo secolo EV estratti di passaggi scritturali furono raccolti insieme tematicamente.
Esiste un equivalente paleocristiano spesso trascurato. La pubblicazione di 4Q175 ha portato a un rinnovato interesse per il Papyrus Rylands Greek 460 (PRG 460), pubblicato per la prima volta da C. H. Roberts nel 1936 e recentemente esaminato in dettaglio da Alessandro Falcetta. Qui abbiamo un gruppo di passaggi correlati all'AT LXX, accostati senza commenti su due fogli in un semplice formato di codice. Il collegamento tematico dei passaggi ricorda sorprendentemente 4Q175. Sebbene questo papiro risalga probabilmente solo all'inizio del IV secolo, PRG 460 fornisce una chiara prova dell'uso paleocristiano di raccolte scritte di testi scritturali correlati. Falcetta ha proposto che PRG 460 originariamente contenesse quattro sezioni di testi, ciascuna occupante una "pagina" dei due fogli scritti su entrambi i lati. "Potremmo pensare che altri fogli, simili nella forma a questo, fossero cuciti insieme per creare un libro di testimonia. Ogni foglio potrebbe aver trattato un argomento particolare". Alla luce di 4Q175, un singolo foglio che tratta un argomento, la teoria di Falcetta mi sembra davvero molto plausibile.
È molto improbabile che PRG 460 sia stata l'unica raccolta scritta di testi scritturali dei primi cristiani. Martin C. Albl ha montato un'impressionante argomentazione cumulativa per la loro esistenza nel primo periodo post-pasquale. Egli distingue attentamente tra raccolte di testimonia "which serve forensically to ‘prove’ a certain point" e altre raccolte di passaggi scritturali utilizzate nella chiesa primitiva per una varietà di scopi. Albl fornisce numerose prove greco-romane ed ebraiche sulla popolarità di estratti scritti di testimoniaqnze di valore, e discute a lungo le prove per le raccolte di testimonia nell'era patristica e negli stessi scritti del NT.
Due filoni dell'argomentazione di Albl sono particolarmente importanti per la presente discussione. Egli stabilisce i criteri che consentono di rilevare raccolte scritte di brani scritturali come segue:
    « (1) quotations that deviate considerably from known scriptural texts (LXX or LXX recensions, MT), especially in a Christianizing direction; (2) composite quotations; (3) false attributions; (4) use of the same series of texts in independent authors; (5) editorial or interpretive comments indicative of a collection; (6) evident lack of awareness of the biblical context of a quotation; (7) use of the same exegetical comments in independent authors. » (Albl, "And Scripture cannot be Broken", p. 66)
Timothy Lim ha recentemente difeso un'ipotesi simile. Egli nota che, nella citazione di Isaia in Luca 4:18-19, parti di Isaia 61:1 e 58:6 sono citate in quell'ordine. "It is possible that Jesus read the verses of Isa. 61 and 58 not from a biblical text of Isaiah, but from a collection of excerpts used in liturgy". Il punto principale di Lim resta valido anche se si è meno sicuri che Luca 4:18-19 risalga a Gesù.
Se esistevano raccolte scritte di estratti scritturali tra i seguaci di Gesù anche prima che Paolo scrivesse 1 Tessalonicesi intorno al 50 EV, sarebbero state in una delle forme di quaderno a cui si fa riferimento supra. Poiché i testimonia e gli estratti scritturali svolsero un ruolo così importante nelle primissime comunità cristiane, è probabile che il familiare formato di quaderno o "pagina" utilizzato sia stato mantenuto e sviluppato come una forma di codice per scritti più sostanziali piuttosto che come rotolo. Quindi abbiamo una pronta spiegazione per l'uso iniziale del formato del codice da parte dei primi cristiani.
L'interesse per l'uso paleocristiano della Scrittura si è intensificato negli ultimi decenni sulla scia della pubblicazione dei Rotoli del Mar Morto. Ma pochi studiosi si sono soffermati a chiedere in che modo i primi seguaci di Gesù post-pasquali abbiano acquisito e mantenuto la loro conoscenza delle Scritture, che hanno reinterpretato in modo così creativo alla luce delle loro nuove convinzioni. Era improbabile che l'accesso ai rotoli della Scrittura nelle sinagoghe fosse concesso facilmente a molti. Senza dubbio i passaggi preferiti della Scrittura venivano avidamente memorizzati e trasmessi oralmente, ma una teoria "pan-orale" non tiene conto della prevalenza di estratti scritti di testi "classici" nel mondo greco-romano, ebraico e paleocristiano.

#### Minute e copie di lettere

In una delle sue lettere all'amico Paetus, Cicerone scrive quanto segue (46 AEV): "Ho appena preso posto a tavola alle tre del pomeriggio e sto scarabocchiando una copia di questa lettera a te nel mio taccuino" ("ad te harum exemplum in codicillis exeravi") (Ad Fam. 9.26.1). Il contenuto della lettera non è particolarmente degno di nota, tuttavia Cicerone ne conserva una copia in un taccuino come una cosa naturale. Ciò non era affatto insolito.
Se le copie delle lettere di Paolo fossero state conservate in formato di quaderno, come quelle di Cicerone, allora ci sarebbe stato un forte incentivo a usare la forma sviluppata del quaderno, il codice, nella prima raccolta delle lettere, che fu probabilmente realizzata da un collaboratore poco dopo la morte di Paolo. Per una raccolta delle lettere realizzata, diciamo, nell’85 EV, un codice sarebbe stato più adatto di un rotolo, perché un rotolo di dimensioni standard non avrebbe contenuto tutte le lettere.
Le bozze di lettere "letterarie" più formali venivano solitamente trasferite dai quaderni a rotoli di pergamena o papiro. Ma questo potrebbe non essere accaduto con le lettere di Paolo, forse nemmeno con le sue lettere più sostanziali. Paolo e i suoi colleghi erano impegnati in un frenetico lavoro missionario e potrebbero aver avuto altre priorità. Penso che dobbiamo considerare la possibilità che almeno alcune delle lettere di Paolo originariamente circolassero in un formato di quaderno piuttosto che su rotoli. Dato l'uso diffuso di quaderni a cui si fa riferimento sopra, è molto probabile che Paolo e i suoi collaboratori e segretari (e altri primi scrittori di lettere cristiane) usassero quaderni per appunti e bozze preliminari e per copie di lettere, come anche per raccolte di testi Scritturali.
Sebbene ora ci sia una maggiore disponibilità ad ammettere che l'uso di un segretario da parte di Paolo sia rilevante per le questioni relative alla paternità, l'uso di quaderni è raramente preso in considerazione. Penso che sia rilevante per la discussione di diversi complessi problemi sollevati dalle lettere di Paolo. Ad esempio, come possiamo spiegare la giustapposizione in Efesini di entrambi i filoni paolini e non-paolini? John Muddiman ha recentemente riaperto tale questione proponendo che un'autentica lettera paolina (ai Laodicesi) sia stata successivamente modificata e ampliata, con l'obiettivo di adattare la tradizione paolina alla situazione prevalente al momento e nel luogo della sua composizione. Forse questa teoria attraente è resa ancora più plausibile se teniamo presente la possibilità che la lettera originale e autentica sia mai esistita solo in forma di bozza in un quaderno — bozza che fu ampliata in un secondo momento da uno dei collaboratori o stretti seguaci di Paolo.

#### Tradizioni di Gesù?

Anche le tradizioni di Gesù venivano trasmesse, almeno in parte, in qualche forma di quaderno? Anche solo porre la domanda significa suscitare la derisione degli studiosi fermi nella visione che, fino al momento in cui Marco scrisse il suo vangelo, le tradizioni di Gesù venivano sempre trasmesse oralmente, e solo oralmente. Tuttavia, occasionalmente si sono sollevate voci contrarie; questa è certamente una questione che dovrebbe essere riaperta.
Nel 1950, il rispettato specialista ebreo degli scritti rabbinici, Saul Lieberman, affermò che i discepoli di Gesù scrissero i detti di Gesù:
    « Now the Jewish disciples of Jesus, in accordance with the general rabbinic practice, wrote the sayings of their master, pronounced not in the form of a book to be published, but as notes in their pinakes, codices, or in their note-books (or in private small rolls). They did this because otherwise they would have transgressed the law. » (S. Lieberman, Hellenism in Jewish Palestine, 2a ediz. (New York: Jewish Theological Seminary, 1962), p. 203)
Nel fare questo suggerimento Lieberman mise un gatto tra i piccioni critici della forma, ma i piccioni semplicemente guardarono dall'altra parte. Ci furono, tuttavia, due notevoli eccezioni. Nel 1964 Birger Gerhardsson riesaminò le prove rabbiniche alla luce dei commenti di Lieberman. Confermò che nei circoli rabbinici venivano utilizzate note scritte per facilitare la ripetizione privata e il mantenimento della conoscenza della Torah orale. Insegnanti e alunni utilizzavano tavolette e quaderni per scrivere, e questo potrebbe essere stato più comune in Palestina che a Babilonia, forse sotto l'influenza delle scuole ellenistiche di retorica e filosofia. Il libro di Gerhardsson fu letto male e fortemente criticato in alcuni circoli, ma ora è in corso una riabilitazione, con il forte supporto della prefazione estesa di Jacob Neusner alla seconda edizione del 1998. Il suo punto generale riguardante l'uso dei quaderni in alcuni circoli rabbinici si basa su solide prove testuali, in particolare il riferimento in m. Kelim 24.7 a tre tipi di tavolette da scrittura.
Anche C. H. Roberts e T. C. Skeat si sono basati sui commenti di Lieberman e hanno fatto appello a m. Kelim 24.7: "three kinds of writings tablets, wax, ivory, ‘and those of papyrus’. It is possible, therefore, that papyrus tablets were used to record the Oral Law as pronounced by Jesus, and that these tablets might have developed into the primitive form of codex". Questo presunto riferimento ai quaderni di papiro è diventato un perno nella loro spiegazione preferita per l'adozione cristiana del codice. Tuttavia, Colette Sirat ha minato la loro teoria dimostrando che Lieberman ha interpretato male i riferimenti rabbinici ai pinkasim: non erano fatti di papiro, ma di legno.
M. Kelim 24.7 suggerisce che è altamente probabile che i primi seguaci di Gesù avessero familiarità con i quaderni fatti di legno, sia tavolette cerate che tavolette di fogli ad inchiostro, e forse anche di avorio. Come notato sopra, un esempio di tavoletta di fogli inchiostrati è stato trovato in una grotta vicino al Mar Morto, e datato al 134-5 EV. Non sto suggerendo affatto che le tradizioni di Gesù non circolassero oralmente, ma quelle tradizioni furono trasmesse per la prima volta nella Palestina erodiana, e ora abbiamo una montagna di prove raccolte insieme da A. R. Millard, che dimostrano che la scrittura era diffusa a tutti i livelli della società. La conclusione di Millard, basata su una vasta conoscenza della scrittura nel Vicino Oriente in generale, è sicuramente valida: "Far more weight than has been allowed should be given to the role of writing in preserving information about Jesus of Nazareth from his lifetime onwards and so in forming the Gospel tradition".
Ci sono importanti implicazioni per l'ipotesi Q che accetto come la spiegazione più plausibile degli estesi accordi non-marciani tra Matteo e Luca. L'opinione consensuale al momento è che Q fosse un documento scritto su cui sia Matteo che Luca si basarono. Ma i sostenitori di questa versione dell'ipotesi Q si agitano sempre quando si confrontano con la notevole variazione nel livello di accordo tra Matteo e Luca nei presunti passaggi Q. In alcuni passaggi il livello di accordo è alto fino al 90 percento, e persino quasi al 100 percento in sezioni più brevi (cfr., ad esempio, Matteo 11:2-27 e Luca 7:18-35;10:12-15,21-22). Ma in altri passaggi l'accordo è basso fino al 10 percento (ad esempio Matteo 25:14-30 e Luca 19:12-27). Se prendiamo sul serio la possibilità che le tradizioni di Gesù siano state trasmesse sia oralmente che in forma scritta, allora una spiegazione è a portata di mano. I passaggi Q in cui vi è un accordo stretto possono provenire da un documento scritto o da più di una serie di appunti; laddove il livello di accordo è basso, potrebbero essere state utilizzate tradizioni orali.
Ulrich Luz e il suo allievo Migaku Sato hanno avanzato una proposta simile. Luz suggerisce che le tradizioni Q potrebbero essere state raccolte in un quaderno piuttosto grande "bound together with strings on the margin. It permitted an insertion of new leaves at any time. The Gospel of Mark, however, was a solidly bound codex and therefore a literary work which for this reason continued to be handed down even after its expansion by Matthew".
L'opinione diffusa che i seguaci di Gesù fossero analfabeti o deliberatamente rifiutassero l'uso di appunti e quaderni per registrare e trasmettere le tradizioni di Gesù deve essere abbandonata. Le tradizioni orali e scritte non erano come l'olio e l'acqua. Potevano coesistere fianco a fianco; le tradizioni trasmesse oralmente potevano essere scritte dai destinatari, e le tradizioni scritte potevano essere memorizzate e tramandate oralmente.

### Conclusioni

I primi seguaci di Gesù avranno avuto familiarità con diverse forme di quaderni, che si trovassero in Giudea, in Galilea o nelle città del Mediterraneo orientale. Quindi è naturale supporre che i quaderni siano stati usati per testimonia e per altre raccolte di estratti di passaggi scritturali, per bozze e copie di lettere e per brevi raccolte di detti di Gesù, forse raggruppati tematicamente. Una data comunità cristiana potrebbe aver avuto familiarità con tutte queste forme di tradizioni scritte in formato quaderno. Ma, una volta che gli scribi cristiani scoprirono quanto fosse utile il formato "pagina", divenne molto rapidamente la norma per le copie delle lettere di Paolo e dei vangeli e per le copie cristiane delle Scritture.
Quando iniziò a prendere piede la dipendenza cristiana dal formato del codice (la mia prima fase)? In passato ho ipotizzato, insieme alla maggior parte degli studiosi, che ciò avvenne alla fine del primo o all'inizio del secondo secolo. Il corollario sarebbe quindi che nei primi decenni post-pasquali i cristiani fecero un uso considerevole di quaderni come delineato sopra, poi rotoli sia per le lettere che per i vangeli scritti tra, diciamo, il 50 e il 90 EV, prima di passare al codice all'inizio del secondo secolo.
Per due ragioni principali questo scenario è sembrato plausibile a molti. (1) La prima forte evidenza dell'uso del codice per scritti più sostanziali di appunti o bozze emerge solo verso la fine del primo secolo (Marziale; P. Petaus 30), alcuni decenni dopo che i primi scritti cristiani iniziarono a circolare. È più probabile che gli scribi cristiani abbiano preso in prestito il nuovo formato dalle loro controparti noncristiane piuttosto che viceversa. (2) Almeno alcuni scritti del Nuovo Testamento sembrano essere stati progettati per rotoli. Il Vangelo di Luca e i suoi Atti si sarebbero adattati perfettamente a due rotoli di "dimensioni standard", e le prefazioni di entrambi gli scritti suggeriscono fortemente che questa fosse l'intenzione di Luca. Ebrei è uno scritto sofisticato, ben adatto al formato del rotolo.
Tuttavia, ora sono molto meno convinto della visione unanime. Una volta abbandonate le teorie del "Big Bang", come ho sostenuto sopra, è più facile immaginare una transizione graduale dal quaderno al codice rispetto all'alternativa, ovvero dal quaderno al rotolo e poi al codice poco dopo.
Marziale e gli autori di P. Petaus 30 potrebbero aver avuto dei predecessori; in nessuno dei due casi c'è finanche solo un accenno al fatto che il codice fosse un'invenzione recente. Quindi l'uso del codice a metà del primo secolo è perfettamente possibile. Scribi cristiani e noncristiani potrebbero aver iniziato a sperimentare con il codice in modo del tutto indipendente.
Forse l'evangelista Marco scrisse il suo vangelo in una forma primitiva di codice. Dovremmo allora riconsiderare la possibilità che sia l'inizio che la fine del Vangelo di Marco siano andati perduti, perché è molto più probabile che ciò sia accaduto a una versione primitiva del codice che a un rotolo. L'autografo del vangelo "letterario" più sofisticato di Luca potrebbe essere stato nel formato rotolo, ma, quando furono realizzate le prime copie del Vangelo di Luca, la dipendenza cristiana dal codice potrebbe aver iniziato a prendere piede sul serio.
La velocità con cui il nuovo formato fu adottato universalmente all'interno del cristianesimo primitivo è sorprendente: ho notato supra una serie di fattori che incoraggiarono e rafforzarono l'uso precoce del codice. L'impiego e lo sviluppo dei nomina sacra, il metodo di abbreviazione utilizzato per "Dio", "Gesù" e altri termini correlati, è una questione correlata che non può essere discussa qui. Nel complesso, la dipendenza dal codice e la dipendenza dall'uso dei nomina sacra suggeriscono che le comunità cristiane attorno al Mediterraneo orientale erano in contatto più stretto tra loro di quanto si supponga di solito.
C'è un'ulteriore considerazione che ha un impatto diretto sulla ricezione precoce dei vangeli. Non dobbiamo supporre che, una volta che il codice iniziò a essere utilizzato per i primi scritti cristiani, i quaderni con le tradizioni di Gesù (o con testimonia o raccolte di brani scritturali) cessarono immediatamente di essere utilizzati. Quintiliano parla di aver visto gli appunti di Cicerone per alcuni dei suoi discorsi, che erano ancora in circolazione più di un secolo dopo la morte dell'autore! Quindi perché non dovremmo supporre che i quaderni con le tradizioni di Gesù continuassero a essere utilizzati anche dopo che le copie dei singoli vangeli iniziarono a circolare? Le comunità cristiane che non avevano una copia di un Vangelo completo potrebbero aver dovuto accontentarsi di quaderni di pergamena o papiro per un po' di tempo. Quindi i missionari e gli insegnanti cristiani potrebbero aver continuato a utilizzare quaderni di pergamena o papiro con le tradizioni di Gesù (e brani dell'Antico Testamento) insieme a copie dei vangeli e, naturalmente, tradizioni orali. Se è così, non dovremmo sorprenderci dei vari modi in cui le tradizioni dell'Antico Testamento e di Gesù vengono citate o a cui si allude nei padri apostolici e negli scritti di Giustino Martire.
Questo Capitolo si è aperto con l'osservazione di Sir Frederic Kenyon secondo cui i papiri biblici di Chester Beatty rivoluzionano la nostra conoscenza della storia antica della forma di libro in codice. Forse oseremo sperare che ulteriori scoperte di manoscritti importanti come i papiri biblici di Chester Beatty amplieranno la nostra conoscenza della transizione dal formato rotolo a quello codice-libro, e in particolare delle ragioni per cui gli scribi cristiani furono i primi a diventare dipendenti dal codice. Per il momento abbiamo abbastanza nuove prove per suggerire che diverse ipotesi ampiamente condivise riguardanti la trasmissione delle tradizioni nel cristianesimo primitivo debbano essere riconsiderate.

## Note

* ↑ F. G. Kenyon, The Chester Beatty Biblical Papyri: Descriptions and Texts of Twelve Manuscripts on Papyrus of the Greek Bible (London: Emery Walker, 1933–7).
* ↑ I libri di testo di Kenyon furono pubblicati in diverse edizioni e furono ampiamente influenti. Ma né lui né i successivi curatori dei suoi libri di testo (Kenyon morì nel 1949) svilupparono i suoi commenti sull'origine del formato del codice; quindi il suo contributo non ha ricevuto il riconoscimento che merita. Cfr., ad esempio, The Text of the Greek Bible, 3a ed., rivista da A. W. Adams (London: Duckworth, 1975), p. 9, e Our Bible and the Ancient Manuscripts (London: Eyre and Spottiswoode), pp. 41–3.
* ↑ Kenyon, Chester Beatty, Vol. i, p. 12. Mio corsivo.
* ↑ Questa affermazione si basava sulla datazione proposta da Kenyon del codice Numeri e Deuteronomio: "written in a fine hand, of the second century, perhaps of the first half of it" (Vol. i, p. 8). Sebbene la datazione più cauta di A. S. Hunt alla fine del secondo o all'inizio del terzo secolo abbia vinto, nessuno dubita ora che i cristiani abbiano utilizzato il codice nella prima metà del secondo secolo, se non addirittura prima.
* ↑ Kenyon, Chester Beatty, Vol. i, p. 12.
* ↑ Cfr. T. C. Skeat, "A Codicological Analysis of the Chester Beatty Papyrus Codex of Gospels and Acts (P45)", Hermathena 155 (1993) 27–43.
* ↑ Kenyon, Chester Beatty, Vol. i, p. 13.
* ↑ Per una discussione completa, cfr. il Capitolo 2 supra.
* ↑ C. H. Roberts, "The Codex", Proceedings of the British Academy 40 (1954) 169–204.
* ↑ C. H. Roberts e T. C. Skeat, The Birth of the Codex (London: Oxford University Press for the British Academy, 1983).
* ↑ Ibid., pp. 54–61.
* ↑ Questa ipotesi viene discussa più oltre.
* ↑ T. C. Skeat, "The Origin of the Christian Codex", ZPE 102 (1994) 263–8.
* ↑ Ibid., 266.
* ↑ Ibid., 267.
* ↑ D.Trobisch, Die Endredaktion des Neuen Testaments: Eine Untersuchung zur Entstehung der christlichen Bibel (Freiburg: Universitätsverlag; Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 1996).
* ↑ H. Y. Gamble, "The Pauline Corpus and the Early Christian Book", in W. Babcock, cur., Paul and the Legacies of Paul (Dallas: Southern Methodist University Press, 1990), pp. 265–80. Un riassunto della teoria è stato incluso nel suo Books and Readers in the Early Church: A History of Early Christian Texts (New Haven & London: Yale University Press, 1995), pp. 58–65.
* ↑ Gamble, Books and Readers, p. 58.
* ↑ Cfr. il Capitolo 2 supra.
* ↑ E. J. Epp, "The Codex and Literacy in Early Christianity and at Oxyrhynchus: Issues Raised by Harry Y. Gamble’s Books and Readers in the Early Church", Critical Review of Books in Religion 10 (1997) 15–37, specialm. 35.
* ↑ Oxyrhynchus Papyri, Voll. liv, lv, lvi. P. Oxy. 4403 e 4404 = 𝔓104-105, frammenti di Matteo; P. Oxy. 4445–8 = 𝔓106-108, frammenti di Giovanni; P. Oxy. 4494–4500 = 𝔓110-115, frammenti di Matteo, Luca, Atti, Romani, Ebrei, e Apocalisse.
* ↑ Per i dettagli, cfr. Roberts e Skeat, Birth, pp. 36–7. Scoperte più recenti, o datazioni alternative per alcuni papiri, non alterano il quadro generale.
* ↑ W. V. Harris, "Why did the Codex Supplant the Book-Roll?", in J.Monfasani e R. G.Musto, curr., Renaissance Society and Culture, FS E. F. Price Jr (New York: Italica Press, 1991), pp. 71–85.
* ↑ Ibid., pp. 74 e 84.
* ↑ J. van Haelst, "Les Origines du codex", in Alain Blanchard, cur., Les Débuts du codex, Bibliologia 9 (Brepols: Turnhout, 1989), pp. 12–35. L’articolo di Van Haelst è una valutazione critica estesa di Roberts e Skeat, Birth, con nuove prove e discussioni in molti punti.
* ↑ Epp, "The Codex and Literacy", pp. 15–37.
* ↑ Cfr. Harris, "Why did the Codex Supplant the Book-Roll?", p. 75.
* ↑ Epp, "The Codex and Literacy", p. 21.
* ↑ Alan Millard, Reading and Writing in the Time of Jesus (Sheffield: Sheffield Academic Press, 2000), p. 24.
* ↑ Ibid., pp. 61–2.
* ↑ Roberts e Skeat, Birth, p. 47. Per un buon riassunto dei metodi utilizzati per realizzare rotoli di papiro e pergamena, cfr. Gamble, Books and Readers, pp. 43–48.
* ↑ Per i dettagli sulle percentuali approssimative dal primo al quinto secolo, cfr. Roberts e Skeat, Birth, p. 36.
* ↑ Per questa Sezione cfr. anche G. N. Stanton, "The Early Reception of Matthew’s Gospel", in D. E. Aune, cur., The Gospel of Matthew in Current Study (Grand Rapids: Eerdmans, 2001), pp. 53–60.
* ↑ Per una discussione ampia e ben illustrata sui materiali inorganici e organici utilizzati nell'antichità per la scrittura, cfr. Horst Blanck, Das Buch in der Antike (Monaco di Baviera: C. H. Beck, 1992), pp. 40–63.
* ↑ Sulla differenza tra codex (riferito a tavolette di legno) e πίναξ, cfr. M. Haran, "Codex, Pinax and Writing Slat", Scripta Classica Israelica 15 (1996) 212–22. Egli sostiene che, mentre il primo era romano e non menzionato nel Talmud, il πίναξ aveva un background greco-ellenistico e una forma a fisarmonica, e veniva occasionalmente utilizzato per altri scopi come servire il cibo. Il πίναξ è menzionato in diversi passaggi talmudici, ma non è mai stato fatto di papiro.
* ↑ Per dettagli e riferimenti completi cfr. Millard, Reading and Writing, pp. 26–9. Cfr. anche A. K. Bowman e J. D. Thomas, Vindolanda: The Latin Writing-Tablets, Britannia Monograph Series 4 (Londra: Society for the Promotion of Roman Studies, 1983), pp. 33–5.
* ↑ Marziale, Epigrammi xiv.4–7.
* ↑ Questa informazione proviene da una vetrina nel museo di Vindolanda. Per informazioni aggiornate, cfr. il sito web di Vindolanda: <https://www.vindolanda.com/>.
* ↑ Ibid., pp. 31–2.
* ↑ Van Haelst, "Les Origines du codex", pp. 15–16.
* ↑ Gamble, Books and Readers, p. 268 n. 35.
* ↑ Bowman e Thomas, Vindolanda, p. 32.
* ↑ A. K. Bowman, Life and Letters on the Roman Frontier: Vindolanda and its People (London: British Museum, 1994), p. 18.
* ↑ Bowman and Thomas, Vindolanda, pp. 40–4.
* ↑ A. K. Bowman e J. D. Thomas, The Vindolanda Writing-Tablets: Tabulae Vindolandenses ii (London: British Museum, 1994), pp. 40–6.
* ↑ Bowman, Life and Letters, p. 10 nota che le conclusioni possono essere solo provvisorie, dato che altre tavolette sono in esame a tutt'oggi.
* ↑ Y. Yadin, "Expedition D", Israel Exploration Journal 11 (1961) 41–2. Cfr. anche Haran, "Codex, Pinax and Writing Slat", 212–22.
* ↑ Bowman e Thomas, Vindolanda, p. 43.
* ↑ Cfr. Robin Birley, Roman Records from Vindolanda on Hadrian’s Wall, Roman Army Museum Publications for the Vindolanda Trust, (Carvoran: Greenhead, 3a ediz., 1999), pp. 21–2.
* ↑ Cfr. J. van Haelst: "Le carnet de parchemin est une étape intermédiaire indispensable entre la tablette de cire et le codex. Ce sont ses feuillets qui, multipliés selon les besoins, pourront éventuellement contenir une oeuvre littéraire de quelque étendue". "Les Origines du codex", p. 20.
* ↑ Cfr. Roberts e Skeat, Birth, pp. 15–23 e van Haelst, "Les Origines du codex", p. 18 per dettagli e bibliografia. Parte di un probabile quaderno di pergamena è stata trovata a Dura-Europos e datata al primo secolo AEV o EV. Cfr. Bowman e Thomas, Vindolanda, p. 43.
* ↑ "Scribi optime ceris, in quibus facillima est ratio delendi, nisi forte visus infirmior membranarum potius usum exiget... Reliquendae autem in utrolibet genere contra erunt vacuae tabellae, in quibus libera adiciendi sit excursio."
* ↑ Cfr. Michael McCormick, "Typology, Codicology and Papyrology", Scriptorium 35 (1981) 331–4.
* ↑ Cfr. in particolare la discussione e i riferimenti in I. H. Marshall, The Pastoral Epistles, ICC (Edimburgo: T. & T. Clark, 1999), pp. 818–21.
* ↑ T. C. Skeat, "Especially the Parchments: A Note on 2 Timothy iv.13", JTS 30 (1979) 173–7. Cfr. anche Roberts e Skeat, Birth, p. 22. Questa possibile interpretazione di μάλιστα non è nemmeno menzionata in BDAG. Tuttavia, E. R. Richards, The Secretary in the Letters of Paul (Tübingen:Mohr, 1991), p. 164 n. 168 ammette che Skeat potrebbe avere ragione, riferendosi a Gal. 6:10; 1 Tim. 4:10; anche Fil. 4:22; Fil. 16; 1 Tim. 5:8, 17; Tito 1:10.
* ↑ Cfr. inoltre van Haelst, "Les Origines du codex", p. 17. Egli nota che il termine κῶδιξ, una traslitterazione del latino "codex", si trova nell’era bizantina, ma non si riferisce a un libro contenente opere letterarie, ecclesiastiche o secolari; si riferisce a un registro di tasse, o a una raccolta di documenti, inventari o archivi.
* ↑ Plinio ci informa che suo zio era solito lavorare con uno schiavo che gli stava accanto tenendo in mano un libro e dei quaderni (libro et pugillaribus). Ep. iii.5.15.
* ↑ Cfr. E. G. Turner, "The Priority of Parchment or Papyrus?", nel suo The Typology of the Early Codex (Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 1977), pp. 35–54. Turner contesta la vecchia visione secondo cui i codici su pergamena precedettero i codici su papiro.
* ↑ Roberts e Skeat, Birth, p. 10 notano correttamente che il passaggio dal papiro alla pergamena ebbe un carattere completamente diverso e del tutto slegato dal passaggio dal rotolo al codice. Essi ammettono la possibilità che il codice papiraceo e il codice pergamenaceo possano essersi sviluppati parallelamente (p. 29).
* ↑ Roberts e Skeat, ibid., p. 5 n. 1 notano che è del tutto sbagliato descrivere il codice papiraceo come una “forma bastarda”.
* ↑ Turner, Typology, pp. 38, 93 lo data all'inizio del II secolo; J. Mallon (citato da Turner, p. 128), alla fine del I secolo.
* ↑ Roberts e Skeat, Birth, p. 29.
* ↑ Van Haelst, "Les Origines du codex", p. 21.
* ↑ Cfr. gli elenchi leggermente diversi con i dettagli completi in Roberts e Skeat, Birth, p. 71 e in van Haelst, "Les Origines du codex", pp. 23–5.
* ↑ Per l'edizione critica, cfr. U. e D. Hagedorn e L. C. e H. C. Youtie, curr., P. Petaus: Das Archiv des Petaus, Pap. Colon., Vol. iv (Cologne and Opladen: Westdeutscher Verlag, 1969).
* ↑ E. G. Turner, Greek Papyri, 2a ediz. (Oxford: Clarendon, 1980), p. 204.
* ↑ Sulla base della sua analisi dei codici noncristiani del II secolo, Michael McCormick suggerisce che il nuovo formato piacesse ad alcuni dottori e insegnanti antichi. Poiché erano spesso in viaggio, avrebbero trovato pratico il formato del codice. "Typology, Codicology and Papyrology", pp. 331–4.
* ↑ Diversi autori più recenti sono stati riluttanti ad accettare la visione di Roberts e Skeat, Birth, secondo cui i cristiani inventarono il codice. Cfr., ad esempio, Robin Lane Fox, "Literacy and Power in Early Christianity", in A. K. Bowman e Greg Woolf, curr., Literacy and Power in the Ancient World (Cambridge: Cambridge University Press, 1994), p. 140; Epp, "The Codex and Literacy", pp. 15–16, che afferma di essere ora più esitante rispetto ad alcune delle sue pubblicazioni precedenti.
* ↑ E. Hatch, Essays in Biblical Greek (Oxford: Clarendon, 1889). Cfr. anche T. H. Lim, Holy Scripture in the Qumran Communities and the Pauline Letters (Oxford: Clarendon, 1997), pp. 151–2.
* ↑ J. Rendel Harris, Testimonies (2 voll., Cambridge: Cambridge University Press, 1916–20).
* ↑ Cfr. Martin C. Albl, “And Scripture Cannot be Broken”: The Form and Function of the Early Christian Testimonia Collections (Leiden: Brill, 1999), p. 20.
* ↑ J. A. Fitzmyer, TS 18 (1957) 513–37; rist. in J. A. Fitzmyer, Essays on the Semitic Background of the New Testament (London: Chapman, 1971), pp. 59–89.
* ↑ G. Brooke, Exegesis at Qumran: 4QFlorilegium in its Jewish Context (Sheffield: JSOT, 1985).
* ↑ Cfr. C. D. Stanley, Paul and the Language of Scripture (Cambridge: Cambridge University Press, 1992), p. 76–7, e più completamete, il suo "The Importance of 4Q Tanhumim (4Q176)", RevQ 15/60 (1992) 569–82.
* ↑ C. H. Roberts, "Two Biblical Papyri in the John Rylands Library, Manchester", BJRL 20 (1936) 241–4; A. Falcetta, "A Testimony Collection in Manchester: Papyrus Rylands Greek 460", BJRL 83 (2001) 3–19.
* ↑ Albl, "And Scripture Cannot be Broken", p. 6.
* ↑ Cfr. anche gli esempi notati da Stanley, Paul and the Language of Scripture, pp. 74–6.
* ↑ Lim, Holy Scripture in the Qumran Communities, p. 55.
* ↑ Così anche Albl, "And Scripture Cannot be Broken", pp. 98–9. H. Y. Gamble ammette anche che il codice potrebbe essere stato utilizzato per la prima volta dai cristiani per la testimonianza scritturale, ma sostiene che fu la raccolta delle lettere di Paolo all’inizio del secondo secolo (e probabilmente prima) a stabilire lo standard per l’uso del codice; Books and Readers, p. 65.
* ↑ Stanley, Paul and the Language of Scripture, pp. 74–5, è un'eccezione. Egli suggerisce: "As Paul came across passages that promised to be useful later on, presumably he copied them down onto his handy wax tablet, or perhaps even directly onto a loose sheet of parchment".
* ↑ Cfr. Richards, The Secretary, p. 165 n. 169. Il suo esame approfondito delle prove primarie per le convenzioni della scrittura di lettere mostra che "copies of letters were a desirable thing in the ancient world" (p. 6). Cfr. anche David Trobisch, Paul's Letter Collection: Tracing the Origins (Minneapolis: Fortress, 1994), pp. 56–7.
* ↑ Trobsich, Letter Collection, sostiene che Paolo stesso raccolse insieme Romani, 1–2 Corinzi e Galati, li modificò e li inviò come un'unità ad amici a Efeso. Sebbene siano sollevati molti punti interessanti, la teoria non riesce a convincere.
* ↑ Lo stesso vale per Gamble, Books and Readers, pp. 62–3.
* ↑ Parimenti Richards, The Secretary, pp. 161–5, 191, e K. P. Donfried, "Paul as SKENOPOIOS and the Use of the Codex", in his Paul, Thessalonica and Early Christianity (London: T. & T. Clark, 2002), pp. 293–304.
* ↑ Cfr. specialmente Richards, The Secretary, passim.
* ↑ John Muddiman, The Epistle to the Ephesians, Black’s NT Commentaries (London & New York: Continuum, 2001). Una traduzione della lettera autentica provvisoriamente ricostruita è pubblicata nella sua Appendice B, pp. 302–5.
* ↑ Per un vigoroso rifiuto dell’affermazione di Werner Kelber secondo cui il primo vangelo scritto di Marco intendeva sostituire la tradizione orale con la creazione di una “controforma” letteraria, cfr. J. Halverson, "Oral and Written Gospel: A Critique of Werner Kelber", NTS 40 (1994) 180–95.
* ↑ B. Gerhardsson, Memory and Manuscript: Oral Tradition and Written Transmission in Rabbinic Judaism and Early Christianity (Lund: Gleerup, 1964), pp. 29, 157–63.
* ↑ B. Gerhardsson, Memory and Manuscript, 2a ediz. (Grand Rapids: Eerdmans, 1998), pp. xxv–xlvi.
* ↑ La traduzione fatta da Herbert Danby di m. Kelim è la seguente: "There are three kinds of writing-tablet: that of papyrus, which is susceptible to midras-uncleannness; that which has a receptacle for wax, which is susceptible to corpse-uncleanness; and that which is polished, which is not susceptible to any uncleanness". The Mishnah (Oxford: Oxford University Press, 1933).
* ↑ Roberts e Skeat, Birth, p. 59.
* ↑ Colette Sirat, "Le Livre hébreu dans les premiers siècles de notre ère: le témoinage des textes", in J. Lemaire e E. van Balberghe, curr., Calames et cahiers: mélanges de codicologie et de paléographie offerts à Léon Gilissen (Brussels: Centre d’étude des manuscripts, 1985), pp. 169–76; rist. in Les Débuts du codex, pp. 115–24.
* ↑ Millard, Reading and Writing, pp. 84–131.
* ↑ Ibid., pp. 228–9.
* ↑ Cfr. S. Hultgren, Narrative Elements in the Double Tradition (Berlino: de Gruyter, 2002), pp. 325–30 per una recente discussione.
* ↑ Cfr. ora ibid., p. 328.
* ↑ U. Luz, Matthew 1–7 (Edinburgh: T. & T. Clark, 1989), pp. 46–7. Cfr. anche Migaku Sato, Q und Prophetie. Studien zur Gattungs- und Traditionsgeschichte der Quelle Q, WUNT 2. Reihe, Vol. 29 (Tübingen: Mohr, 1988), pp. 72–7.
* ↑ Cfr. la vigorosa protesta di J. Halverson contro W. Kelber e la sua "almost metaphysical split between speech and writing". "Oral and Written Gospel", 180–95.
* ↑ J. K. Elliott sostiene che Marco 1:1-3 contiene troppe caratteristiche non marciane per provenire dalla mano dell'evangelista. Egli suggerisce che sia l'apertura che la conclusione originali di Marco siano andate perdute poco dopo che questo vangelo circolò in forma di codice all'inizio del secondo secolo. L'attuale apertura, Marco 1:1-3, e l'attuale conclusione, Marco 16:9-20, furono aggiunte nel secondo secolo. Elliott nota che le pagine esterne di un codice sono particolarmente vulnerabili a danni o perdite. Egli sottintende che Marco fu scritto su un rotolo prima di essere trasferito su un codice. "Mark 1.1–3 – A Later Addition to the Gospel", NTS 46 (2000) 584–8. Lo stimolante libro di N. Clayton Croy, The Mutilation of Mark's Gospel (Nashville: Abingdon, 2003): Croy sostiene che Marco potrebbe essere esistito in forma di codice a fascicolo singolo "at a very early stage, perhaps even in the autograph, and that damage to the autograph (or perhaps to an early copy from which all manuscripts derive) resulted in simultaneous loss of the first and last leaves. It is possible (although I think it less likely) that Mark was originally composed on a scroll and that it lost both beginning and ending in separate accidents" (p. 168; cfr. anche pp. 149–52). La conclusione cauta di Croy è ampiamente in linea con i miei commenti di cui sopra; egli implica che i codici di Marziale potrebbero aver incoraggiato gli scribi cristiani a utilizzare il formato del codice per l'autografo e/o le copie più antiche del Vangelo di Marco (p. 150).
* ↑ Cfr. ora la discussione di C. M. Tuckett con riferimenti bibliografici completi, ‘“Nomina Sacra”: Yes and No?’, in J.-M. Auwers e H. J. de Jonge, curr., The Biblical Canons (Leuven: Peeters, 2003), pp. 431–58. Cfr. anche A. R. Millard, "Ancient Abbreviations and the Nomina Sacra", in C. Eyre, A. Leahy, e L. M. Leahy, curr., The Unbroken Reed: Studies in the Culture and Heritage of Ancient Egypt (London: The Egypt Exploration Society, 1994), pp. 221–6; L. W. Hurtado, "The Origin of the Nomina Sacra: A Proposal", JBL 117 (1998) 655–73.
* ↑ Quintiliano, Inst. Or. x.7.30–1.
* ↑ Per un'ulteriore discussione si vedano le relative Sezioni dei Capitoli 1 e 3 supra.