# Filosofia dell'amicizia/Interesse

Filosofia dell'amicizia
CopertinaFilosofia dell'amicizia/Copertina
* Amicizia classicaFilosofia dell'amicizia/Parte I
** Varietà di relazioniFilosofia dell'amicizia/Varietà
** Ideali filosoficiFilosofia dell'amicizia/Ideali
** Periodo ellenisticoFilosofia dell'amicizia/Ellenistico
* La natura dell'amiciziaFilosofia dell'amicizia/Parte II
** Mutuo interesseFilosofia dell'amicizia/Interesse
** IntimitàFilosofia dell'amicizia/Intimità
** Attività condiviseFilosofia dell'amicizia/Attività
* Valore e giustificazione dell'amiciziaFilosofia dell'amicizia/Valore
** Valore individualeFilosofia dell'amicizia/Individuale
** Valore socialeFilosofia dell'amicizia/Sociale
* Amicizia e teoria moraleFilosofia dell'amicizia/Parte III
* Limiti dell'amiciziaFilosofia dell'amicizia/Parte IV
Bibliografia sceltaFilosofia dell'amicizia/Bibliografia
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## Mutuo interesse

Una condizione necessaria dell'amicizia, secondo quasi ogni punto di vista è che gli amici si preoccupano l'uno dell'altro e lo fanno per il suo bene; in effetti, questo vuol dire che gli amici devono l'uno amare l'altro. Sebbene molti resoconti sull'amicizia non analizzino ulteriormente tale reciproca cura, tra quelli che lo fanno vi è una notevole variabilità su come dovremmo capire il tipo di cura coinvolto nell'amicizia. Tuttavia, esiste un ampio consenso sul fatto che prendersi cura di qualcuno per il suo bene comporta sia simpatia che azione per conto dell'amico. Cioè, gli amici devono essere mossi da ciò che accade ai loro amici cosicché provino le emozioni appropriate: gioia nei successi dei loro amici, frustrazione e delusione per i fallimenti dei loro amici (al contrario dall'essere delusi dagli amici stessi), ecc. Inoltre, in parte come espressione della loro cura reciproca, gli amici devono normalmente essere disposti a promuovere il bene dell'altro per il suo bene e non per nessun motivo ulteriore.
Preoccuparsi di qualcosa è generalmente trovarla utile o preziosa in qualche modo; prendersi cura dell'amico non fa eccezione. Una differenza centrale tra i vari studi sulla cura reciproca è il modo in cui questi studi comprendono il tipo di valutazione ivi implicita. La maggior parte degli studi ammette che la valutazione è una questione di stima: ci preoccupiamo dei nostri amici almeno in parte a causa delle buone qualità del loro carattere; ciò è in linea con la comprensione dell'amore come philia o eros data nel primo paragrafo della precedente Sezione. Altri studi, tuttavia, comprendono la cura come in parte una questione di conferimento di valore alla persona amata: nel prendersi cura di un amico, proiettiamo così una sorta di valore intrinseco su di lui; questo è in linea con la succitata comprensione dell'amore come agape.
Friedman (1989, 6) supporta il conferimento, affermando che se dovessimo basare la nostra amicizia su valutazioni positive delle eccellenze dei nostri amici, "in tale misura il nostro impegno nei confronti di quella persona è subordinato al nostro impegno per gli standard [valutativi] corrispondenti e non è intrinsecamente un impegno nei confronti di quella persona." Tuttavia, questo è un giudizio troppo affrettato, perché fare appello a una valutazione delle buone qualità del carattere del tuo amico per giustificare la tua amicizia non è di per sé subordinare la tua amicizia a tale valutazione. Piuttosto, mediante l'amicizia e tramite i cambiamenti nel tuo amico nel tempo, potresti arrivare a cambiare la tua visione valutativa, subordinando in tal modo il tuo impegno a determinati valori al tuo impegno per il tuo amico. Naturalmente, all'interno dell'amicizia l'influenza non ha bisogno di andare solo in una direzione: gli amici si influenzano a vicenda sulle concezioni di valore e su come vivere. In effetti, il fatto che gli amici abbiano un reciproco effetto fa parte dell'interesse per l'uguaglianza che molti trovano essenziale nell'amicizia, ed è centrale nella discussione sull'intimità nella Sezione 2 successiva.

## Note

* ↑ Telfer 1970–71; Annas 1988, 1977; Annis 1987; Badhwar 1987; Millgram 1987; Sherman 1987; Thomas 1987, 1989, 1993; Friedman 1993, 1989; Whiting 1991; Hoffman 1997; Cocking & Kennett 1998; e White 1999a, 1999b, 2001.
* ↑ Tuttavia, si veda Velleman 1999 per una visione dissenziente.
* ↑ Cfr. Annas 1977; Sherman 1987; Whiting 1991.