# Le religioni della Mesopotamia/Sumer e Accad/I Sumeri/La cosmogonia

* PremessaLe religioni della Mesopotamia/Premessa
** Il cuneiforme e le lingue mesopotamicheLe religioni della Mesopotamia/Premessa/Il cuneiforme e le lingue mesopotamiche
* Le origini preistoricheLe religioni della Mesopotamia/Le origini
* Sumer e Accad, il dibattito storiograficoLe religioni della Mesopotamia/Sumer e Accad
** I SumeriLe religioni della Mesopotamia/Sumer e Accad/I Sumeri
*** Me, Kù-g, Dingir e Melam: il vocabolario sumerico del sacroLe religioni della Mesopotamia/Sumer e Accad/I Sumeri/Il vocabolario del sacro
*** L'origine dell'universo: teogonie e antropogonie sumericheLe religioni della Mesopotamia/Sumer e Accad/I Sumeri/La cosmogonia
*** Gli InferiLe religioni della Mesopotamia/Sumer e Accad/I Sumeri/Gli Inferi
** Gli AccadiLe religioni della Mesopotamia/Sumer e Accad/Gli Accadi
* I BabilonesiLe religioni della Mesopotamia/I Babilonesi
** Akītu, la festa del nuovo anno in BabiloniaLe religioni della Mesopotamia/I Babilonesi/ Akītu
** L'Esagila, la casa del re degli dèi MardukLe religioni della Mesopotamia/I Babilonesi/L'Esagila
** I segni divini per l'uomo: l'astrologia dei BabilonesiLe religioni della Mesopotamia/I Babilonesi/Astrologia
** Ṭupšīmātu: la Tavola dei DestiniLe religioni della Mesopotamia/I Babilonesi/La Tavola dei Destini
* Gli AssiriLe religioni della Mesopotamia/Gli Assiri
* Il destino dell'uomo e il culto a favore degli dèi in MesopotamiaLe religioni della Mesopotamia/Il culto
** Le ziqquratLe religioni della Mesopotamia/Ziqqurat
* La letteratura religiosa in MesopotamiaLe religioni della Mesopotamia/La letteratura religiosa in Mesopotamia
** Atraḫasis: il racconto del Diluvio UniversaleLe religioni della Mesopotamia/La letteratura religiosa in Mesopotamia/Atraḫasis
** Enûma Eliš: il poema cosmogonico babiloneseLe religioni della Mesopotamia/La letteratura religiosa in Mesopotamia/Enûma Eliš
** Il ciclo di Inanna
** Gilgameš: il re divino che cercava l'immortalitàLe religioni della Mesopotamia/La letteratura religiosa in Mesopotamia/Gilgameš
** La casa del Dio di Gudea di Lagaš: l'Eninnu dai destini grandiosiLe religioni della Mesopotamia/La letteratura religiosa in Mesopotamia/I Cilindri di Gudea
** La Leggenda assira della nascita di SargonLe religioni della Mesopotamia/La letteratura religiosa in Mesopotamia/La Leggenda della nascita di Sargon
** Lamentazione sumerica sulla distruzione di UrLe religioni della Mesopotamia/La letteratura religiosa in Mesopotamia/Lamentazione sulla distruzione di Ur
** Perché il "giusto" soffre, mentre il "malvagio" viene premiato: la Teodicea babiloneseLe religioni della Mesopotamia/La letteratura religiosa in Mesopotamia/La Teodicea babilonese
** Ludlul bēl nēmeqi: il poema babilonese del "Giusto sofferente"Le religioni della Mesopotamia/La letteratura religiosa in Mesopotamia/Ludlul bēl nēmeqi
* Tabella riassuntiva dei principali dèi della MesopotamiaLe religioni della Mesopotamia/Tabella riassuntiva degli dèi della Mesopotamia
* CronologiaLe religioni della Mesopotamia/Cronologia

## L'origine degli dèi

Le divinità sumeriche sono immortali ma non eterne, esse hanno quindi origine e su questa, raramente indagata, hanno risposto due differenti scuole teologiche sumeriche quella di Eridu e quella di Nippur.
* La teologia della scuola di Nippur. Una teologia relativa a questo centro religioso, che ricordiamo è sotto la divinità tutelare di Enlil, vuole che prima che venisse ad essere il dio An (Cielo) e la dea Ki (Terra) esisteva in un luogo indicato con il nome di uru-ul-la (lett. "città antica": cosmo embrionale), uno stato potenziale di vita, in cui sussistevano un insieme di coppie di divinità dette "padri e madri" i cui epiteti sono en (signore, cuneiforme: ) e nin (signora, cuneiforme: ). Da questo mondo embrionale di coppie divine furono generati An e Ki (Cielo e Terra). Da An e Ki nacque Enlil, il sovrano degli dèi; mentre da An e Nammu (dea dell'acqua fluttuante, Abzu) nacque Enki, il dio dell'acqua dolce sotterranea. Sono quindi tre i principi teogonici e cosmogonici originati dal "cosmo embrionale": il Cielo, la Terra e l'Acqua.
Il "modello di Nippur" esprime quindi: ''uru-ul-la'' ("cosmo embrionale") An <-> Ki Urash (Ki) <-> An <-> Nammu Enlil - Enki
* La teologia della scuola di Eridu. La teologia originata da questo centro, che ricordiamo è sotto la divinità tutelare di Enki, è raccolta nel testo, decisamente più tardo e in lingua semitica dell'Enûma Eliš, di cui disponiamo alcune versioni. Questa opera racconta che dall'incontro tra Tiamat (questo nome deriva dall'accadico tâmtu, tâmdu, tiāmatu, col significato di "mare", "acqua salata"; sumerico ab; cuneiforme: ) e Abzu (sumerico; in accadico: Apsū; cuneiforme: ; col significato di "acqua dolce" sotterranea), ovvero il principio divino dell'Acqua salata e il principio divino dell'Acqua dolce fluttuante, unitamente a un non meglio definito mum (accadico: mummu) nascono gli dèi e quindi i mondi.
(IT) « Quando (enu) in alto (eliš) il Cielo non aveva ancora un nome, E la Terra, in basso, non era ancora stata chiamata con il suo nome, Nulla esisteva eccetto Apsû, l'antico, il loro creatore, E la creatrice-Tiāmat, la madre di loro tutti, Le loro acque si mescolarono insieme E i prati non erano ancora formati, né i canneti esistevano; Quando nessuno degli Dei era ancora manifesto. Nessuno aveva un nome e i loro destini erano incerti. Allora, in mezzo a loro presero forma gli Dei. »
(AKK) « e-nu-ma e-liš la na-bu-ú šâ-ma-mu šap-liš am-ma-tum šu-ma la zak-rat ZUAB ma reš-tu-ú za-ru-šu-un mu-um-mu ti-amat mu-al-li-da-at gim-ri-šú-un A-MEŠ-šú-nu iš-te-niš i-ḫi-qu-ú-šú-un gi-pa-ra la ki-is-su-ru su-sa-a la še-'u-ú e-nu-ma DINGIR-DINGIR la šu-pu-u ma-na-ma šu-ma la zuk-ku-ru ši-ma-tú la ši-na-ma ib-ba-nu-ú-ma DINGIR-DINGIR qê-reb-šú-un » (Tavola I, vv. 1-9)
Il "modello di Eridu" esprime quindi: Abzu <-> Tiamat An <-> Ki Urash (Ki) <-> An <-> Nammu Enlil - Enki

## La nascita del mondo

Insieme ai tre principi primi cosmici: Cielo (An, cuneiforme: ), Terra (Ki, cuneiforme: ) e Acqua primordiale (Nammu anche Namma, cuneiforme: ; anche sumerico: engur; accadico: engurru), si colloca la Montagna (Kur, cuneiforme: ), dove ha origine la stessa vita.
    « An, il signore, illuminava il cielo, mentre la Terra (Ki) era al buio e nel Kur lo sguardo non penetrava; dall'abisso non si attingeva acqua, nulla si produceva, nella vasta terra non venivano scavati solchi; L'eccelso purificatore di Enlil non esisteva ancora, i riti di purificazione non venivano eseguiti; [la iero]dula del cielo non era ancora ornata, non si proclamavano le (sue) [lodi (?)]; [Cielo e Ter]ra non erano legati l'uno all'altra (formulando) un tutt'uno, non si erano ancora sposati; la Luna non splendeva ancora, l'oscurità si estendeva [(dappertutto)]; An manifestava il suo splendore nell'abitazione (celeste), il luogo dove egli abitava, non presenta tracce di vegetazione, i poteri (me) di Enlil non erano stati distribuiti nei paesi la santa signora dell'E-anna non riceveva ancora le of[ferte]; i grandi Dei, gli Anunna, non circolavano sulla terra (?) gli dèi del cielo, gli dèi della terra non esistevano ancora. » (Gli dèi del cielo, gli dei della terra non esistevano ancora, datazione: Ur III; da Nippur. Traduzione: Römer)
Quindi si procede alla separazione tra il Cielo e la Terra. «È interessante notare che quasi tutti i miti cosmogonici sumerici iniziano con il descrivere la separazione del cielo e della terra effettuata da Enlil».
    « In quei giorni, quei giorni arcaici- In quelle notti, quelle notti remote- In quegli anni, quegli anni antichi[da 4 a 7 sono omissis Quando il Cielo fu separato dalla Terra E la Terra fu separata dal Cielo [10 omissis] An aveva portato con sé il Cielo E Enlil aveva portato con sé la Terra, E concessi gli inferi a Ereškigal » (Gilgameš, Enkidu e gli Inferi, 1-13 datazione:; da: ricostruito da 37 documenti. Traduzione: Shaffer in Bottero/Kramer p. 509, completa in Pettinato Gil p. 362)
Dalla separazione di Cielo e Terra nasce il loro matrimonio e quindi la natura.
    « L'immensa piattaforma de (lla) Terra scintillava: Verdeggiante era la sua (super)ficie! Terra spaziosa era rivestita d'argento e lapislazzuli, Ornata di diorite, calcedonio, cornalina, antimonio, Agghindata splendidamente di vegetazione e erbaggi: Aveva qualcosa di regale! È che la nobile Terra, la santa Terra, Si era fatta bella per Cielo, il prestigioso! E Cielo, il dio sublime, affondò il suo pene nella Terra spaziosa; Versò insieme nella sua vagina, Il seme dei valorosi Albero e Canna. E, tutta quanta, come una vacca irreprensibile, Si ritrovò gravida del ricco seme di Cielo! » (Prologo della Disputa tra albero e canna, 1-13 datazione:; da: . Traduzione: Kramer in Bottero/Kramer p. 510, completa in Pettinato MS pos 1863)
    « Signore del cielo e della terra, non avevi fatto esistere la terra: l'hai creata, non avevi fatto esistere la luce solare: l'hai creata, non hai fatto esistere (più) il caos! Signore: parola efficace, Signore: prosperità, Signore: eroicità, Signore: ..., Signore: sempre all'opera, Signore: divinità, Signore: salvifico, Signore: dolce vita! » (Signore del cielo e della terra, 1-15 datazione: 2500 a.C.; da: Ebla. Traduzione: Pettinato; in Pettinato MS pos 2040)

## L'origine dell'uomo e il suo destino

Sono sostanzialmente tre le tradizioni sull'origine dell'uomo, considerato in questo ambito religioso come l'apice della creazione.
* La prima tradizione, appartenente alla scuola teologica di Nippur, vede l'uomo nascere come una pianta, seminata dal dio Enlil (Il poema della zappa, inizio II millennio). L'uomo, così emerso, è come una bestia e quindi viene, in un secondo momento, dotato dello "spirito vitale" (zi-šag-ĝal, cuneiforme: ), inteso come "ragione", "intelligenza", di origine divina (Tenzone tra pecora e grano, testimoni in frammenti di sette esemplari, inizio II millennio).
(IT) « Affinché Uzumua faccia germogliare i primi uomini, Enlil apre una fessura nel pavimento di Duranki [omissis] Depone il seme dell'umanità nella fessura e mentre i suoi uomini, davanti a lui, germogliano come erba dalla terra, Enlil li guarda benevolmente, i suoi Sumeri »
(SUX) « uzu-mu2-a saĝ mu2-mu2-de3 dur-an-ki-ka bulug nam-mi-in-la2 [omissis] saĝ nam-lu2-ulu3 u3-šub-ba mi-ni-in-ĝar $^d$en-lil2-še3 kalam-ma-ni ki mu-un-ši-in-dar-re saĝ gig2-ga-ni-še3 igi zid mu-ši-in-bar » (Il poema della zappa. Traduzione di Giovanni Pettinato, p. 321)
(IT) « L'umanità primordiale non sapeve mangiare il pane, non sapeva coprirsi con i vestiti, il popolo andava a quattro zampe, mangiava erba con la bocca come le pecore, beveva acqua dai fossi. [omissis] nel puro ovile, allora, essi per il proprio bene soffiarono nell'umanità lo spirito vitale »
(SUX) « 20. nam-lu2-ulu3 ud re-a-ke4-ne 21. ninda gu7-u3-bi nu-mu-un-zu-uš-am3 22. tug2-ga mu4-mu4-bi nu-mu-un-zu-uš-am3 23. kalam ĝiš-gen6-na su-bi mu-un-ĝen 24. udu-gin7 ka-ba u2 mu-ni-ib-gu7 25. a mu2-sar-ra-ka i-im-na8-na8-ne [omissis] 35. amaš kug-ga niĝ2 dug3-ga-ne-ne-še3 36. nam-lu2-ulu3 zi šag4 im-ši-in-ĝal2 » (Tenzone tra pecora e grano. Traduzione di Giovanni Pettinato, p. 321)
* La seconda tradizione appartiene alla scuola teologica di Eridu. Essa propone, come la tradizione biblica ben più tarda, la formazione dell'uomo a partire dall'argilla con il dio Enki che gli infonde parte della divina "saggezza" (ĝeštug, cuneiforme: ).
Il testo sumerico conosciuto come Enki e Nimaḫ (circa mezza dozzina di esemplari frammentari; inizio II millennio) narra come dopo la creazione dell'universo, le dee madri iniziarono a partorire. Per nutrirle, gli dèi dovettero sottoporsi al lavoro, con gli dèi maggiori che lo sovrintendevano, mentre gli dèi minori eseguivano i lavori pesanti. Gli dèi iniziano a lamentarsi della situazione mentre il dio Enki, a cui loro devono l'esistenza, dorme nel suo regno, l'Engur (il regno delle Acque sotterranee). Gli dèi attribuiscono la loro condizione ad Enki. La madre (ama sumerico, ummu accadico; cuneiforme ) di Enki, Nammu, dea dell'Acqua primordiale, si decide a comunicare al figlio le lamentazioni divine, invitandolo a creare un essere che potesse sobbarcarsi il faticoso lavoro degli dèi.
(IT) « 24. Alle parole di sua madre Nammu, Enki si alzò dal suo letto; 25. il dio cominciò ad andare avanti e indietro nella sua santa cella, riflettendo si batté la coscia; 26. il Saggio, l’intelligente, l’accorto che conosce per virtù propria tutto ciò che è ritualmente perfetto, il creatore, colui che forma ogni cosa, fece uscire l’embrione (sigensighar, la "matrice", le "ovaie"); 27. Enki modella per lui le braccia e forma il petto; 28. Enki, il creatore, fa entrare all'interno della sua creatura la sua saggezza; 29. egli quindi parla a sua madre Nammu: 30. "Madre mia, alle creature che tu farai esistere assegna come compito la corvée degli dèi; 31. dopo che tu avrai mescolato l’argilla sopra l’Apsû, 32. plasmerai l’embrione (sigensighar) e l’argilla, facendo sì che la creatura esista, 33. e Ninmaḫ sia la tua aiutante; 34. Ninimma, Egizianna, Ninmada, Ninbara, 35. Ninmug, Sarsardu, Ninniginna, 36. che tu hai partorito possano essere a tuo servizio; 37. Madre mia, decidi il destino della creatura; Ninmaḫ le assegni come compito la corvée”. »
(SUX) « 24. $^d$en-ki-ke4 inim ama-na $^d$namma-ke4 ki-nu2-na ba-ta-zig3 25. ḫal-an-kug niĝin2 šag4 kuš2-u3-da-na ḫaš im-mi-/ni\-[ra] 26. ĝeštug2 ĝizzal en3 tar […] nam-kug-zu mud me-dim2 niĝ2-nam-ma SIG7-EN SIG7-ḪI im-ta-an-e3 27. $^d$en-ki-ke4 a2-ni ba-ši-in-de6 ĝeštug2 i3-ni10-ni10-e 28. $^d$en-ki-ke4 mud me-dim2 ni2-te-a-na šag4-bi ĝeštug2-ta u3-mu-ni-de5-ge 29. ama-ni $^d$namma-ra gu3 mu-un-na-de2-e 30. ama-ĝu10 mud mu-ĝar-ra-zu i3-ĝal2-la-am3 zub-sig3 diĝir-re-e-ne keše2-i3 31. šag4 im ugu abzu-ka u3-mu-e-ni-in-šar2 32. SIG7-EN SIG7-ḪI im mu-e-kir3-kir3-re-ne za-e me-dim2 u3-mu-e-ni-ĝal2 33. $^d$nin-maḫ-e an-ta-zu ḫe2-ak-e 34. $^d$nin-imma3 $^d$šu-zi-an-na $^d$nin-ma-da $^d$nin-barag $^d$nin-barag 35. $^d$nin-mug $^d$dŠAR.ŠAR.GABA $^d$nin-gun3-na 36. tud-tud-a-zu ḫa-ra-gub-bu-ne 37. ama-ĝu10 za-e nam-bi u3-mu-e-tar $^d$nin-maḫ zub-sig3-bi ḫe2-keše2 » (Enki e Nimaḫ. Traduzione di Giovanni Pettinato)
* La terza tradizione si rifà a un testo bilingue (sumerico e accadico) rinvenuto nella presunta biblioteca del re assiro Tukulti-apil-ešarra I (1115-1077 a.C.). Da tener presente che il suo sumerico è piuttosto artificioso e che probabilmente la sua versione proviene dalla traduzione in questa lingua del testo in lingua accadica. L'opera non conosce il dio Marduk, ed è quindi probabilmente anteriore alle riforme religiose babilonesi. La teologia ivi contenuta risentirebbe quindi di un'influenza accadica: è l'unico testo antropogonico in cui la creazione dell'uomo richieda il versamento di sangue da parte di alcuni dèi. Il testo si avvia con la creazione del Cosmo per mezzo la separazione del Cielo e della Terra, quindi del dominio degli dèi Anunna che stabiliscono le regole dell'universo. Allora il dio Enlil prende la parola e chiede loro cosa vogliano fare e questi rispondo al re degli dèi che vogliono recarsi nella cella del suo tempio (l'Uzuma di Duranki) e lì uccidere due dèi Alla: «affinché il loro sangue faccia germogliare l'umanità;/le corvée degli dèi sia il loro compito:/che egli prendano in mano la zappa e il canestro di lavoro,/...». Gli uomini creati per mezzo dell'argilla e del sangue degli dèi Alla verranno chiamati Ullegarra e Annegarra. Anche in questa antropogonia, quindi, gli uomini vengono creati affinché sostituiscano gli dèi nel lavoro. Nota Giovanni Pettinato:
    « Differentemente dagli Accadi, i quali consideravano il destino dell'uomo piuttosto negativamente, i Sumeri hanno giudicato il lavoro positivamente: l'uomo, per i Sumeri, era il continuatore dell'opera divina sulla terra e, lavorando si assicurava la benedizione degli dèi. [...] Il lavoro dell'uomo consisteva soprattutto nell'agricoltura e nella costruzione dei templi per gli dèi. Il Sumero accettò tale scopo della creazione come una missione, e gli stessi re amarono farsi rappresentare con la cesta da lavoro sulla testa. » (Giovanni Pettinato, S, pp.324-5)

## Note

* ↑ Cfr. ad esempio qui.
* ↑ Per una sintesi sul tema si rimanda a Claudio Moreschini, Storia del pensiero cristiano tardo antico, Milano, Bompiani, 2013, pp. 263 e sgg., e, soprattutto, pp. 275 e sgg.
* ↑ Pettinato 313
* ↑ Johannes Jacobus Adrianus van Dijck. Sumerische Religion in Jes Peter Asmussen, Jørgen Læssøe e Carsten Colpe (a cura di) Handbuch der Religionsgeschichte, I vol. Göttingen, Vandenhoeck & Ruprecht, 1971, pagg.431-96
* ↑ Johannes Jacobus Adrianus van Dijck lo definisce come forma intelligibilis «presente in relatione seminalis» Confronto 227; Leick 27 come "elemento creativo".
* ↑ Van Dijk e Römer rendono con Inferi; Chiodi e Pettinato come "montagna mitica".
* ↑ Questo abisso è la dimora di Enki.
* ↑ Ancora un riferimento a Enki che soprintendeva a questi riti.
* ↑ Si riferisce a Inanna quindi alla stella Venere.
* ↑ Si riferisce a Inanna, anch'essa divinità poliade di Uruk.
* ↑ Annuna (ki) riportato come: $^d$a-nuna, $^d$a-nuna-ke$_4$-ne, $^d$a-nun-na, col significato di "sangue principesco", "stirpe reale", sono il nome collettivo degli dèi principali e appare qui per la prima volta. In genere sono indicati nel numero di cinquanta, ma nell'Enûma Eliš sono sei, in altre tradizioni sette.
* ↑ Giovanni Pettinato, I Sumeri, Milano, Bompiani, 2007, p.315
* ↑ Lugalanki (lugal-an-ki) epiteto di An o di Enlil.
* ↑ Caos, significato traslato, lett. "digrignare i denti".
* ↑ Cfr. Giovanni Pettinato, I Sumeri, pp. 321 e sgg.
* ↑ Cella del tempio di Enlil
* ↑ Il tempio di Enlil.
* ↑ Traduzioni integrali del testo si trovano in Bottéro & Kramer, Uomini e dèi della Mesopotamia, pp. 535 e sgg. e in Pettinato, Mitologia sumerica, pos. 7827.
* ↑ « Gli dèi Anuna. Un nome collettivo di divinità è Anuna (forse "discendenza principesca"), in accadico Anunnaku. Forse dal periodo kassita, allorché è posto in opposizione all'altro collettivo, Igigi (cfr. pp. 104-5); il nome passa a designare le divinità infere, mentre nel periodo sumerico designava l'insieme degli dèi, anche celesti. Tuttavia, anche nel Quando in alto, databile alla fine del II millennio, si parla di Anunnaku celesti (in numero di 300) insieme a quelli ctoni (che sono il doppio: 600) » (Pietro Mander, La religione dell'antica Mesopotamia, Roma, Carocci, 2009)
* ↑ Per Bottéro tali nomi sono frutto dell'incrocio della lingua sumerica con quella accadica; mentre per Pettinato sono puramente sumerici e hanno il significato di "creato per il cielo" (anné-gar-ra) e e "creato per l'eternità" (ulle-gar-ra)