# Gesù della Storia, Storia di Gesù/Capitolo 10

Gesù della Storia, Storia di Gesù
● — IntroduzioneGesù della Storia, Storia di Gesù/Introduzione
    PARTE I — Il Gesù della Storia
    1. — Contesto, famiglia e formazioneGesù della Storia, Storia di Gesù/Capitolo 1
    2. — Gesù e il suo ebraismoGesù della Storia, Storia di Gesù/Capitolo 2
    3. — Gesù e il suo DioGesù della Storia, Storia di Gesù/Capitolo 3
    4. — Messaggi e miracoliGesù della Storia, Storia di Gesù/Capitolo 4
    5. — Amici e nemiciGesù della Storia, Storia di Gesù/Capitolo 5
    6. — CrocifissioneGesù della Storia, Storia di Gesù/Capitolo 6
    7. — ResurrezioneGesù della Storia, Storia di Gesù/Capitolo 7
    PARTE II — La Storia di Gesù
    8. — Fonti e metodiGesù della Storia, Storia di Gesù/Capitolo 8
    9. — Ricerca del Gesù storicoGesù della Storia, Storia di Gesù/Capitolo 9
    10. — Ricerca del Gesù realeGesù della Storia, Storia di Gesù/Capitolo 10
    11. — Molti vangeli, un solo Gesù?Gesù della Storia, Storia di Gesù/Capitolo 11
    12. — Il Cristo dell'Antico e Nuovo TestamentoGesù della Storia, Storia di Gesù/Capitolo 12
    13. — Gesù nella dottrina cristianaGesù della Storia, Storia di Gesù/Capitolo 13
    14. — Storia della fede in GesùGesù della Storia, Storia di Gesù/Capitolo 14
    15. — Il Gesù globaleGesù della Storia, Storia di Gesù/Capitolo 15
    16. — Gerusalemme dopo GesùGesù della Storia, Storia di Gesù/Capitolo 16
    17. — Il futuro di Gesù CristoGesù della Storia, Storia di Gesù/Capitolo 17
Bibliografia integrataGesù della Storia, Storia di Gesù/Bibliografia
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## Ricerca del Gesù reale

Ci sono molte "immagini" di Gesù, verbali o visive. Ogni vangelo canonico presenta una di queste immagini, ma il processo di creazione delle immagini non si ferma qui. Ci sono immagini noncanoniche, "apocrife", e ci sono immagini di Gesù nella teologia e nella letteratura, nell'arte alta e nella cultura religiosa popolare. Queste immagini derivano da molti tempi e luoghi, e rifletteranno sempre qualcosa del loro tempo e luogo, all'interno dei quali soddisferanno un bisogno percepito. Questa costante produzione di immagini testimonia lo straordinario impatto di Gesù sulle culture occidentali e globali? O Gesù è poco più di uno schermo vuoto su cui individui e culture possono proiettare le proprie aspirazioni e fantasie? Gesù (come Maria, forse) è l'origine e il pretesto per un'intera industria di creazione di miti? E ​​se è così, il "vero" Gesù ha qualche significato? C'era, senza dubbio, un ebreo del primo secolo con quel nome che proveniva da Nazareth e fu crocifisso a Gerusalemme, ma la "realtà" dell'impatto di Gesù sulla storia è semplicemente la realtà delle immagini: o almeno così si potrebbe sostenere. Forse anche i due secoli di sforzi accademici per arrivare dietro le immagini al Gesù “reale”, storico, hanno semplicemente prodotto un’ulteriore profusione di immagini, simili per genere a quelle che cercavano di sostituire?
Il senso contemporaneo dell'irriducibile molteplicità di immagini è così potente che è difficile parlare di una singola "realtà" che precede le immagini e determina la loro adeguatezza e appropriatezza. Tuttavia, è proprio la "realtà" che ogni immagine afferma di rappresentare, e di farlo in modo più adeguato e appropriato rispetto alle immagini alternative. La comunità cristiana è il luogo non solo della fabbricazione di immagini, ma anche della controversia su di esse. Le immagini di Gesù sono sempre contestate. La pretesa di una particolare immagine di rappresentare il reale può essere comprovata? E se non lo è, se è il prodotto della fantasia e della creazione di miti, non dovrebbe essere eliminata? Nella storia e nella teologia cristiane, le immagini sono costantemente sottoposte a esame critico e nascono esse stesse da quel processo; e la base di quell'esame è la necessità percepita che l'immagine corrisponda alla realtà. Secondo l'immagine, dobbiamo immaginare Gesù in un modo particolare perché questo rappresenta nel modo più adeguato chi era ed è il vero Gesù, nell'intera gamma del suo significato per noi. Il processo di creazione dell'immagine è sempre contestato e controverso, perché l'immagine è sempre vulnerabile alla denuncia come un idolo, una rappresentazione falsa e arbitraria della realtà. Essere cristiani significa, tra le altre cose, preoccuparsi del modo in cui Gesù è rappresentato, e farlo perché la realtà è così supremamente importante che le rappresentazioni errate sono destinate a essere profondamente dannose. Celebrare la proliferazione illimitata di immagini di Gesù, senza preoccuparsi della loro adeguatezza come rappresentazioni della realtà, è possibile solo su premesse non-cristiane. È un'espressione di impegno verso una visione politeistica del mondo, in veste contemporanea "postmoderna".
La fede cristiana condivide con la ricerca storica un impegno nella ricerca del "vero" Gesù, che potrebbe essere molto diverso da molte delle immagini attualmente in circolazione. Ma qualsiasi interpretazione della realtà non dipenderà semplicemente dall'oggetto in sé, ma dalla prospettiva o dal quadro interpretativo in cui è inserito. La fede cristiana e la ricerca storica secolarizzata vedono la realtà di Gesù in modo molto diverso. La fede cristiana trova il vero Gesù nei quattro vangeli canonici, in cui la ricezione credente di Gesù come Cristo da parte della chiesa primitiva ha raggiunto una forma normativa. Il vero Gesù è il Gesù mediato dalla ricezione credente che lui stesso ha evocato, e i vangeli sono quindi documenti di fede dall'inizio alla fine. Al contrario, la ricerca storica in genere cerca un vero Gesù prima e a parte dalla ricezione che ha evocato; e si dice che questo "vero" Gesù esponga le immagini di Gesù nei quattro vangeli canonici come, per aspetti importanti, "irreali". Molto di ciò che si trova in essi e attribuito a Gesù è in realtà "tardo" e "inautentico". Tra le altre cose, i vangeli presentano Gesù come concepito miracolosamente senza rapporti sessuali, come acclamato alla sua nascita da angeli e umani, come colui che compie imprese sorprendenti con l'acqua (trasformandola in vino, camminandoci sopra, calmandola in tempo tempestoso), come illuminato da uno splendore celeste sulla cima di una montagna e come colui che appare fisicamente ai suoi seguaci poco dopo la sua morte e sepoltura. Niente di tutto ciò può essere qualificato come "reale" all'interno del normale quadro di riferimento dello storico; piuttosto, è "leggenda", un fenomeno abbastanza comune nei testi narrativi premoderni. Il vero Gesù inizia a emergere solo dopo che l'inizio e la fine della storia raccontata dagli evangelisti sono stati rimossi, insieme a una notevole quantità di materiale intermedio. Il vero Gesù dello storico è, in genere, un Gesù notevolmente ridotto, poiché da qualche parte tra il 50 e il 95 percento del materiale evangelico è considerato troppo problematico per essere utile storicamente. Il materiale scartato diventa di nuovo utile quando ci rivolgiamo alla realtà storica della chiesa primitiva; ma a quel punto si è creato un abisso tra la chiesa e il Gesù storico. Qualunque siano le differenze tra le varie versioni del Gesù storico (differenze che sono spesso molto esagerate), tendono a concordare su questo punto: che il vero Gesù differiva significativamente dall'immagine composita di lui creata dagli evangelisti.
Coloro per i quali il vero Gesù è la figura del racconto evangelico quadruplice potrebbero essere tentati semplicemente di rifiutare la versione dello storico, rafforzando così la divisione tra i due resoconti dal loro punto di vista. Da tale prospettiva, i difetti metodologici della cosiddetta "Ricerca del Gesù storico" sono così fondamentali che i suoi risultati hanno un valore minimo. I suoi criteri per distinguere il materiale autentico da quello nonautentico sono difficili sia da formulare che da applicare, e le immagini risultanti di Gesù sono chiaramente segnate dalle pressioni culturali del nostro tempo. Gli studi storici ci danno poco o nulla della realtà di Gesù come riconosciuta dai credenti cristiani, e saremmo ben consigliati di ignorare tutta questa impresa accademica e di considerare sufficiente l'immagine composita dei vangeli canonici.
Questo rifiuto dei resoconti storici del vero Gesù è comprensibile. La figura che presentano non è il Gesù riconosciuto nella fede cristiana. Tuttavia, l'approccio storico alla realtà di Gesù non dovrebbe essere liquidato così in fretta. In quanto segue, sosterrò che solo un dialogo critico con gli studiosi storici può chiarire cosa significhi identificare il vero Gesù con la sua rappresentazione nel quadruplice vangelo canonico. In definitiva, questa ricerca storica può essere utilizzata in modo teologico positivo e costruttivo; ma tutto dipende da come ciò viene fatto.
Una possibilità è quella di chiedersi se ci sia bisogno di una così netta differenza di prospettiva tra lo storico e il credente cristiano. È davvero necessario che lo storico elimini tutti i riferimenti a eventi miracolosi, sulla base del fatto che tali eventi sono semplicemente inconcepibili nel "mondo reale" dell'indagine storica? Se i primi cristiani sostenevano che certi eventi altamente insoliti accompagnavano l'inizio e seguivano la fine della vita di Gesù, lo storico dovrebbe respingere le loro affermazioni senza ulteriori riflessioni? I primi cristiani sapevano bene quanto noi che la vita umana inizia con un rapporto sessuale tra uomo e donna adulti, e che finisce irreversibilmente con la morte, la sepoltura e la decomposizione. Erano consapevoli di quanto sarebbe sembrato strano affermare qualcosa di diverso per Gesù. Eppure fecero tali affermazioni. Uno storico di mentalità aperta soppeserà queste affermazioni con distacco e non si affretterà a ricorrere troppo rapidamente alle ovvie versioni alternative, ovvero che Giuseppe o un altro uomo fosse il padre biologico di Gesù, che le visioni dei discepoli di Gesù risorto fossero di origine soggettiva e che la genesi delle prime credenze cristiane contrarie può essere spiegata facendo riferimento al loro contesto culturale. Rifiutare queste credenze per principio è (si dice) un segno non di rigore metodologico ma di una mente chiusa, un dogmatismo negativo. Forse è proprio lo storico di mentalità aperta che è in grado di confermare, oltre ogni ragionevole dubbio, che Gesù è veramente risorto dai morti?
A mio avviso, questa argomentazione ha poco o nessun merito. Potrebbe sembrare leggermente più solida nel caso della resurrezione che in quello della nascita verginale, poiché la resurrezione di Gesù era molto più centrale nella prima proclamazione cristiana. Anche qui, tuttavia, la ricerca storica critica serve solo a esporre la natura frammentaria e ambigua delle "prove". La ricerca storica può confermare che la fede nella resurrezione di Gesù risale ai primi giorni della comunità cristiana, ma mostra anche che il contenuto di tale fede potrebbe essere cambiato nel tempo. Non è chiaro se Paolo conoscesse la storia della tomba vuota che si verifica per prima in Marco e successivamente negli altri vangeli canonici, o se per Paolo la resurrezione comportasse la rianimazione del cadavere di Gesù. Non è chiaro se le storie delle apparizioni della resurrezione fossero ampiamente diffuse al tempo in cui Marco compose il suo Vangelo, poiché sembra che non abbia incluso nessuna di tali storie. La diversità dei racconti dell'apparizione nei vangeli successivi indica che persino verso la fine del primo secolo non esisteva un resoconto normativo degli eventi pasquali e delle loro conseguenze; ​​in effetti, i racconti potrebbero non essere anteriori ai contesti letterari in cui si trovano. Nel caso di un presunto evento straordinario come la resurrezione, la ricerca storica può fare ben poche affermazioni sicure sulla base di testi risalenti alla seconda metà del primo secolo. Per questa stessa ragione, la ricerca storica potrebbe non portare a una negazione dogmatica dell'affermazione che Gesù è risorto dai morti. Ma potrebbe anche sembrare che faccia sprofondare l'intero argomento in un'acuta incertezza. La ricerca storica non dà credito alla tradizionale affermazione apologetica secondo cui solo la resurrezione può spiegare la scomparsa del cadavere di Gesù (che è considerata a torto un fatto storico indiscutibile). L'affermazione cristiana che Dio ha resuscitato Gesù dai morti non ha bisogno né riceve il supporto dello storico in quanto storico.
I tentativi di minimizzare le differenze tra l'immagine di Gesù proposta dallo storico e i vangeli canonici sono destinati a fallire. Possono essere di qualche valore nello sfidare uno scetticismo dogmatico che proclama quasi tutto nei vangeli come "inautentico", congratulandosi con se stesso per il suo superiore rigore metodologico nel farlo. Uno scetticismo di questo tipo spesso nasce semplicemente dall'ostilità verso il Gesù Cristo della fede della chiesa, dalla determinazione a strappare Gesù dalle mani della chiesa e a reclamarlo per coloro che sono ai margini o oltre i margini della fede cristiana. Tuttavia, ammesso che ci possa essere molto terreno comune tra l'immagine di Gesù dello storico e quella dei vangeli, e che la ricerca storica spesso spiega e chiarisce molto di ciò che altrimenti sarebbe oscuro, facendo del suo meglio per essere utile a coloro la cui fede cristiana motiva la loro preoccupazione di ottenere la giusta immagine di Gesù, resta il fatto che le due immagini di Gesù sono nella loro totalità significativamente diverse l'una dall'altra. Dal punto di vista della fede cristiana, l'immagine di Gesù che lo storico ha può sembrare troncata. Le difficoltà che l'inizio e la fine del racconto evangelico pongono allo storico sono sintomatiche di una grande omissione nel resoconto dello storico. La vita di Gesù non è un pezzo di storia come un altro, perché tale vita, in modo unico, è l'atto di Dio per la riconciliazione del mondo con Dio (cfr. 2 Corinzi 5:19): e la storia non può parlare di questo significato trascendente della vita di Gesù, sebbene sia proprio questo che rende la vita di Gesù così importante per i cristiani. Per lo storico, d'altra parte, le immagini di Gesù che si trovano nei vangeli canonici sono secondarie. I vangeli derivano da un processo di accrescimento in cui un'immagine originale di Gesù è stata sovrapposta a tutti i tipi di materiale successivo che esprime la fede della chiesa primitiva ma non risale a Gesù. Per la fede cristiana, la realtà di Gesù è identica alla realtà di Dio e all'azione di Dio; la realtà di Gesù è teologicamente interpretata, sebbene senza detrimento della sua attualità storica. Per lo storico, la realtà di Gesù è ciò che viene alla luce quando le aggiunte successive vengono rimosse e il materiale sopravvissuto, "autentico", viene ripristinato nel suo "contesto originale". Da quella prospettiva, non si può parlare di Dio; dall'altra prospettiva, non si può che parlare di Dio. Il terreno comune tra le due prospettive — che a volte è molto sorprendente — non dovrebbe essere lasciato a mascherare questa differenza fondamentale. La differenza non è meno fondamentale quando lo storico e il credente coesistono nella stessa persona. È ovviamente possibile per lo stesso individuo affermare sia che Gesù abbia sofferto la morte per crocifissione a Gerusalemme intorno al 30 EV, sia che Dio lo abbia risuscitato dai morti, ma questi sono due tipi di affermazione molto diversi. Affermare l'azione di Dio in Cristo significa asserire che le affermazioni su Gesù che non si riferiscono a Dio sono incomplete e potenzialmente fuorvianti.
A tempo debito, ci chiederemo come questa differenza di prospettiva possa essere resa fruttuosa e produttiva. Il passo successivo, tuttavia, è guardare più da vicino alle radici di questa differenza. Non ha origine semplicemente in una visione del mondo post-illuminista, secondo la quale molto di ciò che prima era credibile ora è ritenuto incredibile. La differenza può essere fatta risalire ai vangeli stessi e al modo in cui raccontano la storia di Gesù. Secondo i vangeli, il fatto che la vita di Gesù sia allo stesso tempo l'atto definitivo di Dio per la salvezza del mondo non può essere semplicemente letto dalla superficie della storia che raccontano. Il Dio che determina la vita di Gesù è anche il Dio che determina la sua rivelazione come ciò che è veramente, l'azione divina salvifica definitiva in cui l'essere stesso di Dio è rivelato e costituito. Dio determina la vita di Gesù e la rivelazione del suo significato, e questi non sono due atti divini separati, ma uno: perché l'azione di Dio in Gesù deve essere vista come azione comunicativa, un'azione in cui un'intenzione comunicativa è costitutiva e primaria, non secondaria e incidentale. Tuttavia, se Dio determina la rivelazione del significato della vita di Gesù come azione di Dio stesso, questa rivelazione rimane all'interno della sfera della determinazione di Dio. La vita di Gesù non è trasparente all'azione di Dio, come se la sua base nell'azione divina fosse universalmente accessibile. Avrebbe potuto assumere una tale forma, nel qual caso sarebbe stata immediatamente e universalmente riconosciuta; ma non lo è stata. Al contrario, tutti e quattro i vangeli presuppongono sia che Dio agisca per garantire il riconoscimento dell'azione divina in Gesù, sia che questo riconoscimento possa essere trattenuto. Laddove il riconoscimento della base divina della vita di Gesù viene trattenuto, quella vita sembrerà inevitabilmente possedere un significato del tutto diverso. Pertanto, i vangeli stessi lasciano spazio a una pluralità di prospettive sulla figura di Gesù. La possibilità di altre prospettive – anche se unilaterali o false – è parte integrante della particolare prospettiva di fede adottata dagli evangelisti.
Una lettura del racconto marciano della confessione di Pietro a Cesarea di Filippo aiuterà a chiarire questo punto.
"Chi dice la gente che io sia?" (Marco 8:27). Si presume fin dall'inizio che l'identità di Gesù non sia un dato non problematico, ma che sia una questione sollevata dall'attività stessa di Gesù. Prima che ponga questa domanda ai suoi discepoli, il suo ministero pubblico è già una domanda che esige una risposta, anche se non impone una risposta particolare. A questo punto della narrazione, la parola fatta carne assume la forma dell'interrogativo, chi? (cfr. Marco 4:41: "Chi è dunque costui...?"). Si presume che vengano date varie risposte a questo interrogativo e che questa sia una questione su cui ci si può aspettare che la maggior parte delle persone abbia un'opinione. Le opinioni citate – "Alcuni Giovanni Battista, altri Elia, ed altri uno dei profeti" (Marco 8:28, cfr. Marco 6:14-16) – sono in effetti piuttosto simili tra loro. Tutti giudicano Gesù favorevolmente, come un autentico messaggero di Dio, e (stranamente) tutti vedono in lui non un nuovo profeta, ma il ritorno di uno dei profeti del passato recente o remoto. Nel riportare queste opinioni favorevoli, tuttavia, i discepoli sopprimono le opinioni sfavorevoli a cui Marco fa riferimento altrove. Non tutti identificano Gesù come un profeta. Alcuni dicono: "È fuori di sé"; altri dicono: "Costui è posseduto da Beelzebùl e scaccia i demòni per mezzo del principe dei demòni" (Marco 3:21-22). Altri ancora sostengono che l'onere è su Gesù di rendere la sua identità inequivocabile per mezzo di un segno (Marco 8:11). La storia della vita di Gesù si dispiega all'interno di questa polarità di entusiasmo popolare e di rifiuto più o meno netto. È una figura controversa, il punto focale di una pluralità di prospettive sia positive che negative. La prospettiva cristiana, che Pietro enuncerà a breve, va oltre questa polarità, ma non elimina o sopprime il gioco delle opinioni. Gesù si lascia vedere come una figura profetica, che porta una parola autentica di Dio in continuità con le tradizioni profetiche del passato. Si lascia anche vedere come un fanatico squilibrato che svia la gente. In entrambi i casi, si lascia vedere come un fenomeno relativo, non come l'incarnazione di qualcosa di unico, insuperabile e definitivo. Il ministero pubblico di Gesù si impone alla popolazione della Galilea sotto forma di domanda piuttosto che di risposta, e consente una gamma di risposte. Non travolge prospettive su se stesso diverse da quella vera con una dimostrazione di forza, sull'analogia degli atti di giudizio che hanno portato all'esodo dall'Egitto. In questo senso, il ministero pubblico di Gesù è un esercizio di tolleranza e una manifestazione della pazienza divina. Laddove Gesù è intollerante e impaziente, gli oggetti della sua ira sono spesso i discepoli stessi: "Non intendete e non capite ancora? Avete il cuore indurito? 18 Avete occhi e non vedete, avete orecchi e non udite? E non vi ricordate?" (Marco 8:17-18, cfr. 9:19). Sembra che un'intolleranza alla cecità e alla stupidità all'interno della comunità dei seguaci di Gesù possa coesistere con un atteggiamento di ironica equanimità sia verso gli ammiratori che verso i detrattori esterni alla comunità.
Che cosa crea questa differenza tra l'esterno e l'interno? È la domanda di Gesù insieme alla risposta di Pietro: "Ma voi chi dite che io sia?" - "Tu sei il Cristo!" (Marco 8:29). Tra poco diventerà chiaro che la comprensione di Pietro del titolo "Cristo" è del tutto diversa da quella di Gesù; perché Pietro viene denunciato con straordinaria durezza per aver messo in dubbio se la sofferenza, il rifiuto e la risurrezione possano davvero essere il destino del Cristo (Marco 8:31-33). Nonostante ciò, la confessione di Pietro è un autentico riconoscimento della verità, che è che Gesù non appartiene a una piccola classe selezionata ("uno dei profeti"), ma che è in una classe a sé stante. Ci sono molti profeti, ma c'è un solo Cristo. Il Cristo riassume tutto ciò che ha preceduto, e ne è la meta e il significato. Egli è il punto di svolta definitivo nella storia del mondo, poiché in lui i propositi di Dio trovano il loro culmine. In lui Dio non è più nascosto, ma è finalmente manifesto come colui che assicura il benessere ultimo del popolo di Dio, così che il loro dolore e la loro penitenza cedano il passo alla gratitudine e alla lode. Il profeta guarda avanti a questo evento come futuro e interpreta un presente particolare alla sua luce; ma il Cristo è quell'evento. Il significato del profeta è relativo; ma il significato del Cristo è assoluto e insuperabile, perché in questo evento l'essere stesso di Dio raggiunge la sua forma definitiva. Alla fine, nell'avvento del Cristo, Dio è veramente ciò che Dio è. Nel dispiegare la storia di "Gesù Cristo, il Figlio di Dio" (Marco 1:1), l'evangelista narra la storia di Dio stesso. E se questa è la storia che viene raccontata, allora ogni tentativo di raccontare la storia di Gesù a parte la confessione che egli è il Cristo sarà profondamente sbagliato. Parlare di Gesù come di qualcuno diverso dal Cristo significa perdere di vista proprio il fattore che gli conferisce il suo significato assoluto e insuperabile, e sostituirlo con un significato meramente relativo, storico-interiore. Tuttavia, poiché il riconoscimento di Gesù come Cristo è esso stesso fondato su un'azione divina che può essere trattenuta, si cede spazio entro il quale possono nascere resoconti alternativi dell'identità di Gesù. Non tutti confessano che Gesù è il Cristo; alcuni pensano che sia uno dei profeti, o che sia squilibrato. La domanda chi? intende la risposta, "Tu sei il Cristo!", tuttavia non impone questa risposta, ma rimane una domanda genuina a cui può essere data una risposta alternativa.
Tutto ciò ha una serie di implicazioni importanti, per nulla puramente negative, per la "Ricerca del Gesù storico".
(1) Se Gesù viene confessato come il Cristo, l'unica seria alternativa è che non sia il Cristo. Ci possono forse essere delle dispute tra coloro che dicono che è Elia e coloro che dicono che è un altro profeta, ed entrambi i gruppi saranno in disaccordo con coloro che pensano che Gesù sia semplicemente squilibrato. Per la fede cristiana, tuttavia, queste visioni ostili o amichevoli occupano entrambe un unico spazio in cui Gesù è considerato non-Cristo, e quindi come qualcosa di diverso da ciò che è veramente. (Non è difficile trovare analogie storiche successive con i giudizi contemporanei riportati dai vangeli: un giudizio negativo su Gesù è stato un elemento significativo nell'identità ebraica ortodossa, mentre la tradizione islamica rappresenta una valutazione più positiva.)
È in questo spazio preesistente che la "Ricerca del Gesù storico" è entrata più di recente, nella misura in cui omette di riconoscere Gesù come il Cristo, il punto di svolta e il significato della storia, procedendo così da un presupposto diverso da quello di Pietro. Entro i limiti autoimposti della "ricerca", è possibile sostenere che Gesù affermò di essere il Cristo e discutere in che senso potrebbe averlo fatto, proprio come è possibile tentare di spiegare l'ascesa della fede cristiana primitiva in Gesù come Cristo. Tuttavia, tale indagine si ferma prima della confessione che Gesù è il Cristo. Come "Gesù storico", Gesù non è ancora l'oggetto della fede e della confessione cristiana. Come negli esempi ebraici e islamici, è compreso nel quadro di una visione del mondo noncristiana che è data per scontata. In questo caso, è l'aggettivo "storico" a identificare la visione del mondo in questione (anche se ci sono certamente dei cambiamenti nelle connotazioni di questo termine, così che un "Gesù storico" di fine Ottocento sarà significativamente diverso da uno di fine Novecento). Nell'uso contemporaneo, "storia" è intesa come uno spazio unico, neutrale, omogeneo, di per sé senza origine, telos, limite o significato, che costituisce il campo in cui particolari serie di eventi si verificano in un modo che non è né prevedibile in anticipo né del tutto privo di una coerenza e razionalità che lo storico può identificare retrospettivamente. "Storia" è una specie di contenitore per storie particolari, inclusa quella che ha dato origine all'ascesa del cristianesimo come fenomeno storico. I cristiani possono affermare che in questa particolare storia risiede la chiave del significato della storia nel suo insieme, ma lo storico non può fare uso di questa chiave più di quanto non possano fare l'ebreo ortodosso o il musulmano; perché in ogni caso Gesù è stato inserito nel quadro di una visione del mondo che rende impossibile la confessione cristologica. Anche gli storici cristiani, che a livello “personale” accettano che Gesù è il Cristo, saranno soggetti ai vincoli di questa visione del mondo metodologicamente atea, a meno che non siano disposti a ripensare cosa sia la “storia”, sulla base della teologia.
È inevitabile che la domanda che Gesù pone e che è, debba ricevere risposta in modi diversi da quelli di Pietro. È inevitabile che si cerchi di staccare Gesù dalla confessione dei suoi discepoli e di attribuirgli un altro significato puramente relativo, negativo, positivo o semplicemente neutro. Tutto questo è inevitabile perché la domanda è genuinamente una domanda, la cui risposta è data ma non imposta. Quindi non c'è qui occasione per polemiche irascibili o apologetiche serie: ciò che è richiesto è semplicemente chiarire il punto in questione.
Tuttavia, questa disgiunzione tra un "Gesù storico" e il Gesù che è confessato come il Cristo non può essere l'ultima parola sull'argomento. Nella discussione che segue, esploreremo la possibilità di un resoconto più positivo della relazione tra i due.
(2) La "storia" potrebbe essere intesa come qualcosa di diverso dallo spazio neutro e omogeneo in cui si verificano storie particolari. Potrebbe esserci un approccio teologicamente informato al "Gesù storico" che opera all’interno della prospettiva ideologica dei vangeli, secondo cui Gesù è il Cristo, il significato finale della storia. Invece di scartare quella prospettiva nel tentativo di rendere Gesù ugualmente accessibile a persone di convinzioni e impegni diversi, potremmo imparare dai vangeli cos'è veramente la storia. Lo studio storico moderno tende a comprendere gli antichi testi storiografici come "fonti", ignorando i loro pregiudizi ideologici e altri elementi "non storici" e utilizzando il residuo come materia prima per una ricostruzione storica indipendente (che naturalmente mostrerà i propri pregiudizi ideologici). Questo è anche l'approccio adottato nei confronti dei vangeli quando l'oggetto di studio è "il Gesù storico". Tuttavia, è anche possibile un approccio alternativo: uno in cui la testualità dei vangeli è preservata e l'integrità dei tentativi degli evangelisti di scrivere la storia di Gesù come Cristo è rispettata. A modo loro, i vangeli sono testi genuinamente storiografici. Se non riescono a conformarsi ad alcune delle convenzioni di questo genere, la ragione non è tanto che gli evangelisti non erano storici qualificati (un punto che è comunque discutibile nel caso di Luca), ma che l'evento di cui narrano la storia è qualitativamente unico: perché non si tratta di un evento storico tra gli altri, ma della storia particolare in cui si rivelano l'obiettivo e il significato della storia. Narrare questa storia richiede il ricorso a materiale e metodi che uno storico potrebbe altrimenti trovare problematici. Se il significato e la densità di questo evento devono risaltare chiaramente, le leggende che danno espressione alle convinzioni cristiane fondamentali avranno un posto accanto a materiale empiricamente attendibile. Persino i detti di Gesù possono essere totalmente riformulati (come nel caso del Vangelo di Giovanni), al fine di dare un'espressione più chiara a ciò che viene detto in questi detti.
La storia che viene raccontata nei vangeli è la storia di Gesù come Cristo, e non quella di un Gesù neutrale. Secondo i vangeli, tuttavia, non è sufficiente che Gesù sia il Cristo, deve anche essere confessato come il Cristo — un punto che viene sollevato all'interno delle narrazioni nelle confessioni di Pietro (Marco 8:29), del centurione (Marco 15:29), Marta (Giovanni 11:27), Maria (Giovanni 20:18), Tommaso (Giovanni 20:28) e altri. La ricezione credente dell'evento di Gesù come Cristo appartiene alla storia che viene raccontata, e il racconto della storia riflette quindi sia l'evento che la sua ricezione; perché l'evento stesso include la sua stessa ricezione. Se la prospettiva della fede cristiana ha plasmato o formato i contenuti dei vangeli in ogni punto, ciò è pienamente coerente con la storia che raccontano, la storia non di un Gesù neutrale, ma di Gesù che è ed è confessato come il Cristo. Ecco perché, nei racconti della nascita di Luca, l'atto divino che dà inizio alla vita di Gesù evoca immediatamente la risposta umana (e angelica) di lode. Lo stesso Spirito Santo attraverso la cui azione creativa Gesù viene concepito ispira anche i canti che celebrano questo evento (Luca 1:35,41,67,2:26-27), perché l'azione di Dio in Cristo è un'azione comunicativa che non raggiunge il suo obiettivo previsto finché non evoca un riconoscimento e un'accettazione umana reattiva. Le tradizioni su Gesù che sono alla base dei vangeli sono state sviluppate nel contesto del primo riconoscimento cristiano che ciò che avviene in Gesù è l'azione definitiva e insuperabile di Dio, e la libera creatività con cui queste tradizioni sono state plasmate è l'espressione di tale riconoscimento. È proprio nel materiale che è più problematico per lo storico secolare (ad esempio, i racconti della nascita e della resurrezione) che questo riconoscimento della vera portata e del vero significato dell'evento della vita di Gesù si manifesta più chiaramente.
Il lavoro storico convenzionale sui vangeli si trova nell'incapacità di accettare l'assunto degli evangelisti secondo cui il Gesù della storia è identico al Gesù che è confessato come il Cristo. Tuttavia, questo lavoro svolge un prezioso servizio nel chiarire la misura in cui la ricezione cristiana primitiva di Gesù come il Cristo ha attivamente plasmato il materiale che alla fine ha assunto forma canonica nei vangeli. Nell'identificare certi tipi di materiale come "leggendari", ad esempio, la ricerca storica rende visibile quella modellazione e rimodellazione attiva. A suo modo, ci ricorda che l'evento narrato dai vangeli è l'evento di Gesù che è il Cristo e che è riconosciuto come tale, in modo tale che il riconoscimento rientri nell'ambito dell'evento stesso. Anche i presupposti razionalistici e anti-soprannaturalisti che spesso sono alla base dell'identificazione del materiale "leggendario" possono avere un ruolo positivo, costringendoci a chiederci fino a che punto il fulcro teologico della storia in questione dipenda realmente dall'accadimento fattuale dell'evento che apparentemente narra. Ci consente di vedere che la verità della storia deve essere ricercata da qualche parte nella relazione tra Gesù, Dio e il mondo, nell'ampio spazio aperto dalla fede cristiana piuttosto che nello spazio angusto dell'accadimento o del non-accadimento fattuale. Se la ricerca storica considera questo materiale nonveritiero etichettandolo come "antistorico", allora la fede cristiana non può che respingere questa conclusione. Tuttavia è un guadagno teologico positivo riconoscere che la relazione tra storia e realtà può essere più o meno diretta o indiretta, e che la natura della realtà in questione richiede questa complessa modalità di narrazione.
(3) La moderna erudizione storica condivide con la fede cristiana articolata nei vangeli una preoccupazione per la piena umanità di Gesù. Nella pietà, nella pratica e nel pensiero cristiani, si è dimostrato fin troppo facile creare un "Cristo" che ha poca o nessuna connessione con la particolare figura storica di Gesù di Nazareth. Ad esempio, nei circoli in cui si parla di una "relazione personale con Cristo", il "Cristo" a cui si fa riferimento sembra essere la figura puramente presente di un Signore divino esaltato la cui preistoria si trova nei vangeli ma non la sua piena realtà. Le cristofanie di Atti 9 o Apocalisse 1 sarebbero quindi fonti primarie per la nostra conoscenza di questa figura. Secondo i vangeli, tuttavia, la piena realtà di Gesù è resa precisamente attraverso la storia che tali vangeli raccontano di una vita umana e il suo esito in una rivendicazione divina che ribalta il rifiuto umano. Gesù è la sua stessa storia di vita; la sua identità non è separabile dalla sua storia. Se in precedenti contesti abbiamo dovuto sottolineare che, per gli evangelisti, Gesù è il Cristo, ora bisogna sottolineare che il Cristo non è altri che Gesù: "Tu sei il Cristo!" (Marco 8:29).
La ricerca storica può aiutare a rendere immaginabile e plausibile la piena umanità di Gesù, soprattutto completando il quadro fornito dai vangeli del suo contesto geografico, storico e culturale. I vangeli si riferiscono alla Galilea e alla Giudea, a Nazareth e a Gerusalemme, ma non ci dicono dove si trovino questi luoghi; né ci viene detto cosa siano una sinagoga o un fariseo. Le realtà del potere romano e il ruolo del sommo sacerdote e del tempio sono presupposti ma non spiegati. Il "lettore implicito" dei vangeli possiede già un'ampia comprensione del contesto di Gesù, e integrare questa comprensione da altrove dovrebbe in linea di principio portare a nuove intuizioni sulla storia raccontata dagli evangelisti. Queste intuizioni non saranno limitate ad aspetti relativamente banali di tale storia, ma contribuiranno a una comprensione di questioni che ne sono il cuore. Quando Pietro confessa: "Tu sei il Cristo!", si presuppone che questo termine e il ruolo che designa gli siano già stati resi disponibili attraverso la sua formazione linguistica e culturale primaria (cfr. Giovanni 1:41). "Cristo" non è presentato come una coniazione unicamente cristiana; la ricerca storica deve quindi rintracciare i suoi antecedenti ebraici precristiani in altri testi sopravvissuti, in modo da chiarire l'appropriazione distintamente cristiana di questo termine. Lo status canonico dei quattro vangeli non significa che debbano essere letti isolatamente da altri testi, così come la chiesa che riconosce la loro canonicità non dovrebbe vivere isolata dal mondo più ampio. Sebbene la realtà di Gesù ci sia mediata nella forma irriducibilmente testuale del quadruplice vangelo canonico e non ci sia disponibile al di fuori di tale incarnazione testuale, la ricerca storica può aiutare a garantire che la realtà di Gesù non sia semplicemente identificata con la figura nella narrazione, come se fosse una figura fittizia senza una sua precedente realtà. Isolare Gesù dal suo più ampio contesto storico significa rischiare di perdere la sua realtà e quindi confessare come Cristo un personaggio essenzialmente fittizio, interamente contenuto dalle narrazioni in cui è il protagonista. Se l'impulso alla teologia è “la fede che cerca comprensione”, allora questa ricerca della comprensione deve includere lo studio del contesto storico di Gesù se si vuole rendere intelligibile e plausibile la realtà di Gesù.
Se la realtà di Gesù è la realtà del Gesù come Cristo, allora non è possibile o auspicabile alcun semplice giudizio a favore o contro l'impresa accademica nota come la "Ricerca del Gesù storico". Se il "Gesù storico" è distinto dalla figura che è confessata come il Cristo, allora la realtà che è attribuita a questo Gesù è al massimo una realtà troncata e minima. Tuttavia questa realtà ridotta ha una certa legittimità limitata, poiché il riconoscimento di Gesù come il Cristo non è affatto universale. Può anche svolgere un servizio positivo nell'assicurare che la figura confessata come il Cristo sia realmente Gesù e non un surrogato fittizio. Le differenziazioni che offre tra lo "storico" e l'"antistorico" hanno l'effetto di lacerare la veste senza cuciture della narrazione evangelica, sottoponendola a una visione metodologicamente atea della storia. Tuttavia queste differenziazioni servono anche a rendere visibile il fatto che il Gesù dei vangeli è il Gesù che è stato ricevuto come il Cristo nella fede e nella confessione cristiana primitiva. Rendono impossibile leggere i vangeli come resoconti puramente fattuali di un Gesù che è semplicemente il Cristo, il Figlio di Dio, in astrazione dalla sua ricezione come tale. Senza questa ricezione, Gesù non è il Cristo; è parte integrante di chi è evocare la confessione che alla fine raggiunge una forma normativa nella quadruplice testimonianza canonica. Anche nel suo tanto denigrato "pregiudizio contro il soprannaturale", la moderna ricerca storica serve a illuminare la natura di quella testimonianza e contribuisce così a un'ermeneutica autenticamente evangelica.
Tutto ciò suggerisce che la relazione tra fede cristiana e ricerca storica debba essere vista come un dialogo critico continuativo su Gesù e il suo significato. Non c'è un'armonia prestabilita tra le due parti, e la speranza di un consenso finale è nelle circostanze attuali utopistica. Ma non si tratta nemmeno di una relazione puramente negativa di assoluto antagonismo o indifferenza. Il dialogo può almeno servire a chiarire perché per alcuni Gesù è uno dei profeti, mentre per altri è il Cristo. Ciascuna parte nel dialogo rimane un problema irrisolto per l'altra e, in quanto tale, un'opportunità per imparare qualcosa di nuovo.

## Note

* ↑ Una figura verso l'estremità superiore di questo spettro è suggerita in Funk e Hoover 1993, che stampa i detti di Gesù che il "Jesus Seminar" di Funk considerava certamente autentici in rosso, e quelli considerati probabilmente o parzialmente autentici in rosa.
* ↑ Cfr. ad esempio Fredriksen 1988:18–61, 94–126, che distingue “Images of Jesus in the Gospels and Paul” dalla “Historical Image of Jesus”, che si trova in “the World of Judaism”.
* ↑ Per una recente affermazione in questa direzione, cfr. Johnson 1996. Il suo lavoro è in gran parte una critica polemica del "Jesus Seminar" e degli studiosi ad esso associati, come Robert Funk, Marcus Borg e J. D. Crossan. Ma la vera sostanza intellettuale e teologica del miglior lavoro nel genere "Gesù storico" degli ultimi due secoli non dovrebbe essere trascurata; Albert Schweitzer non si sbagliava del tutto quando scrisse della ricerca del diciannovesimo secolo che "il più grande risultato della teologia tedesca è l'indagine critica della vita di Gesù" (Schweitzer 2000:3).
* ↑ Nel sostenere questo caso, sviluppo ulteriormente la posizione delineata in Watson 1994:223–31, 241–64 e Watson 1997:33–93.
* ↑ Si confronti la visione di N. T. Wright, per il quale lo storico pone il dilemma: "Either solve the historical puzzle [of the emptiness of Jesus’ tomb] by agreeing that Jesus’ body was transformed into a new sort of life, or leave it in essence unsolved by coming up with flights of fancy, which themselves create far more problems... Do we in fact have good grounds for ruling the straightforward solution out of court a priori?" (Borg e Wright 1999:124). Questo uso della parola "straightforward" è idiosincratico.
* ↑ Qui e altrove in questo Capitolo, i riferimenti allo “storico” riflettono la mia ipotesi che i rappresentanti della tendenza più scettica negli studi sul Nuovo Testamento abbiano, nel complesso, una migliore pretesa di fare ciò che gli storici secolari accetterebbero prontamente come “storia” rispetto a coloro che sostengono la massima “storicità” dei vangeli canonici.
* ↑ L’espressione “Gesù come il Cristo”, usata ripetutamente nella discussione che segue, deriva da Tillich 1951–63:2.98, come anche l'attenzione rivolta alla storia di Cesarea di Filippo.
* ↑ Il resoconto classico della relazione tra la moderna ricerca storica sui vangeli e la moderna visione della storia in generale è ancora quello di Troeltsch 1972. Troeltsch è ancora disposto a contemplare la possibilità che la storia nel suo insieme abbia un obiettivo e quindi un significato; questo sembra essere uno dei punti in cui le filosofie della storia moderna e postmoderna si dividono.
* ↑ (EN) "Jesus as the Christ is both a historical fact and a subject of believing reception. One cannot speak the truth about the event on which Christianity is based without asserting both sides" (Tillich 1951–63:2.98). "Without this reception the Christ would not have been the Christ, namely, the manifestation of the New Being in time and space . . . He would not have been the Christ even if he had claimed to be the Christ. The receptive side of the Christian event is as important as the factual side. And only their unity creates the event upon which Christianity is based" (p. 99).
* ↑ Se si accetta questo punto, allora una retorica argomentativa come la seguente diventa ridondante: "Of course if one rules out the supernatural a priori, there is much here that will have to be dismissed or radically reinterpreted. For those open to a God who occasionally intervenes miraculously into his universe, however, several arguments favor the trustworthiness of the material" (Blomberg 1997:208, dove il riferimento è alle storie della nascita di Matteo e Luca). Ma i vangeli ovunque testimoniano il fatto che Gesù è il Cristo e la sua ricezione come tale; cioè, presentano la vita di Gesù come, dall'inizio alla fine, l'azione definitiva di auto-rivelazione di Dio per la riconciliazione del mondo. Parlare di questo Dio come "a God who occasionally intervenes into his universe" è un pezzo di riduzionismo non teologico.
* ↑ (EN) Contrast L.T. Johnson’s claim that ‘Christians direct their faith not to the historical figure of Jesus but to the living Lord Jesus . . . [T]heir faith is confirmed, not by the establishment of facts about the past, but by the reality of Christ’s power in the present’ (Johnson 1996:142–43). But that is to detach the risen Jesus from his history – the true story of his life, death and resurrection, which is also the true story of how God was in Christ reconciling the world to God’s self. All that is relegated to the past, where it represents the prehistory of the risen Christ, and the emphasis is placed on a post-history that is also present occurrence. But the past in question is the past of God’s definitive eschatological action for the reconciliation of the world, and it can therefore become present in the encounter with the risen Jesus without losing its pastness.
* ↑ L’importante e influente affermazione di Hans Frei secondo cui l’identità di Gesù Cristo è resa solo attraverso il racconto evangelico quadruplice non è sufficientemente attenta a questo pericolo; cfr. Frei 1974; Frei 1975; Frei 1993:45–93.