# Cours d’Esthétique (Hegel)/I/Introduction
## PREMIÈRE PARTIE.
### PLACE DE L’ART DANS SON RAPPORT AVEC LE MONDE RÉEL ET DANS SON RAPPORT AVEC LA RELIGION ET LA PHILOSOPHIE.

Avant d’aborder la question de l’idéal, qui fait le sujet de cette première partie de l’ouvrage, Hégel commence par déterminer la place de l’art dans le domaine de la réalité en général, et en même temps celle de l’Esthétique parmi les autres sciences qui sont l’objet de la philosophie.
L’art ayant été défini la représentation sensible de l’idée absolue, Hégel expose en quelques mots sa théorie de l’absolu qui résume tout son système. Il en déduit la place qui appartient à l’art comme s’élevant au-dessus de la nature « et de la vie réelle, c’est-à-dire au-dessus des sphères finies du développement de l’esprit et venant prendre son rang à côté de la religion et de la philosophie. Quoique cette exposition soit aussi claire qu’elle peut l’être en cet endroit, comme elle est incomplète de l’aveu de l’auteur lui- même et que d’ailleurs nous la retrouverons plus loin, nous nous contenterons de reproduire la seconde démonstration, où il reprend le même sujet et le traite sous un point de vue moins général et moins abstrait.
Si nous jetons un coup d’œil sur tout ce qu’embrasse l’existence humaine, nous avons le spectacle des intérêts divers qui se partagent notre nature et des objets destinés à les satisfaire. Nous remarquons d’abord l’ensemble des besoins physiques auxquels correspondent toutes les choses de la vie matérielle, et auxquels se rattachent la propriété, l’industrie, le commerce, etc. À un degré plus élevé se place le monde du droit : la famille, l’état et tout ce que celui-ci renferme dans son sein. Vient ensuite le sentiment religieux qui naît dans l’intimité de l’âme individuelle, s’alimente et se développe au sein de la société religieuse. Enfin la science s’offre à nous avec la multiplicité de ses directions et de ses travaux, embrassant dans ses divisions l’universalité des êtres. Dans le même cercle, se meut l’art destiné à satisfaire l’intérêt que l’esprit prend à la beauté dont il lui présente l’image sous des formes diverses.
Toutes ces sphères différentes de la vie existent, nous les trouvons autour de nous. Maintenant la science ne se contente pas du fait, elle se demande quelle est leur nécessité et les rapports qui les unissent.
On se rappelle que le beau et l’art présentent deux éléments, le fond et la forme, et en troisième lieu le rapport nécessaire en vertu duquel les deux termes se pénètrent réciproquement. Ce que nous appelons le fond est simple en soi par opposition à son développement. Mais le fond n’est pas indifférent à la forme. Sa destination essentielle est de se développer et de passer à l’état concret. C’est une nécessité, une chose qui doit être, et en même temps dans toute nature un besoin irrésistible qui cherche à se satisfaire. Nous pouvons dire en ce sens que le fond est quelque chose de subjectif, de purement intérieur. En face de lui est l’objectif, et leur rapport est tel que le sujet tend nécessairement à s’objectiver. Une pareille opposition du subjectif et de l’objectif, aussi bien que le devoir de la faire disparaître, est la destination générale qui se manifeste dans toutes les existences. Notre vie physique et bien plus encore le monde de l’esprit reposent sur ce besoin et cette nécessité. Tant que ces fins et ces intérêts restent enfermés dans la nature interne du sujet et que cette existence abstraite, exclusive ne peut franchir sa limite, ce manque se fait sentir par un malaise, un tourment intérieur, comme quelque chose de négatif qui, sous ce rapport, cherche à se détruire, à combler-ce vide, à briser ces obstacles ; et cela ne veut pas dire que l’autre terme, l’objet manque au sujet comme placé hors de lui. Le sujet est un tout complet non-seulement sous le rapport de sa nature interne, mais de sa réalisation à l’extérieur. Exister sous un seul de ces côtés, c’est une contradiction, une négation. La destruction de cette négation est l’affirmation de la vie. Réaliser ce progrès qui consiste dans une opposition, une contradiction et la destruction de cette opposition, est la plus haute prérogative des natures vivantes. Ce qui s’affirme seulement en soi et reste en soi, est et demeure sans vie. La vie procède par la négation et la douleur, en effaçant la contradiction, elle devient affirmative pour elle-même. Reste-t-elle dans la simple contradiction sans pouvoir la lever, elle y trouve la mort.
Tels sont, considérés dans leur abstraction, les principes sur lesquels l’auteur s’appuie pour fixer la place de l’art.
La faculté la plus élevée que puisse renfermer en lui-même le sujet, nous l’appelons d’un seul mot la liberté. La liberté est la plus haute destination de l’esprit. Elle consiste en ce que le sujet ne rencontre rien d’étranger, rien qui le limite dans ce qui est en face de lui, mais s’y retrouve lui-même. Il est clair qu’alors la nécessité et le malheur disparaissent. Le sujet est en harmonie avec le monde et se satisfait en lui. Là expire toute opposition, toute contradiction. Mais cette liberté est inséparable de la raison en général, de la moralité dans l’action, et de la vérité dans la pensée. Dans la vie réelle, l’homme essaie d’abord de détruire l’opposition qui est en lui par la satisfaction de ses besoins physiques. Mais tout dans ces jouissances est relatif, borné, fini. Il cherche donc ailleurs dans le domaine de l’esprit à se procurerle bonheur et la liberté par la science et l’action. Par la science en effet, il s’affranchit de la nature, se l’approprie et la soumet à sa pensée. Il devient libre par l’activité pratique en réalisant dans la société civile la raison et la loi avec lesquelles sa volonté s’identifie, loin d’être asservie par elles. Néanmoins, quoique dans le monde du droit la liberté soit reconnue et respectée, son côté relatif, exclusif et borné, est partout manifeste ; partout elle rencontre des limites. L’homme alors enfermé de toutes parts dans le fini et aspirant à en sortir, tourne ses regards vers une sphère supérieure plus pure et plus vraie, où toutes les oppositions et les contradictions du fini disparaissent, où la liberté se déployant sans obstacles et sans limites atteigne son but suprême. Telle est la région du vrai absolu dans le sein duquel la liberté et la nécessité, l’esprit et la nature, la science et son objet, la loi et le penchant, en un mot tous les contraires s’absorbent et se concilient. S’élever par la pensée pure à l’intelligence de cette unité qui est la vérité même, tel est le but de la philosophie. Par la religion aussi, l’homme arrive à la conscience de cette harmonie et de cette identité qui constituent sa propre essence et celle de la nature ; il la conçoit sous la forme de la puissance suprême qui domine le fini, et par laquelle ce qui est divisé et opposé est ramené à l’unité absolue.
L’art qui s’occupe également du vrai comme étant l’objet absolu de la conscience appartient aussi à la sphère absolue de esprit, et, à ce titre, il se place dans le sens rigoureux du terme sur le même niveau que la religion et la philosophie. Car elle aussi, la philosophie n’a d’autre objet que Dieu ; elle est essentiellement une théologie rationnelle. C’est le culte perpétuel de la divinité sous la forme du vrai.
Semblables pour le fond et l’identité de leur objet, les trois sphères de l’esprit absolu se distinguent par la forme sous laquelle elles le révèlent à la conscience.
La différence de ces trois formes repose sur l’idée même de l’esprit absolu. L’esprit, dans sa vérité, n’est pas un être abstrait séparé de la réalité extérieure, mais renfermé dans le fini qui contient son essence, se saisit lui-même et, par là, devient lui-même absolu. Le premier mode de manifestation par lequel l’absolu se saisit lui-même est la perception sensible, le second, la représentation interne dans la conscience, enfin le troisième, la pensée libre.
La représentation sensible appartient à l’art qui révèle la vérité dans une forme individuelle. Cette image renferme sans doute un sens profond, mais sans avoir pour but de faire comprendre l’idée dans son caractère général. Car cette unité de l’idée et de la forme sensible constitue précisément l’essence du beau et des créations de l’art qui le manifestent, et cela même dans la poésie, l’art intellectuel, spirituel par excellence.
Si l’on accorde ainsi à l’art la haute mission de représenter le vrai dans une image sensible, il ne faut pas soutenir qu’il n’a pas son but en lui-même. Cependant la religion le prend à son service, lorsqu’elle veut révéler au sens et à l’imagination la vérité religieuse. Mais c’est précisément lorsque l’art est arrivé à son plus haut degré de développement et de perfection qu’il rencontre ainsi dans le domaine de la représentation sensible le mode d’expression le plus convenable pour l’exposition de la vérité. C’est ainsi que s’est accomplie l’alliance et l’identité de la religion et de l’art en Grèce. Chez les Grecs, l’art fut la forme la plus élevée sous laquelle la divinité, et en général la vérité fut révélée au peuple. Mais à une autre période du développement de la conscience religieuse, lorsque l’idée fut devenue moins accessible aux représentations de l’art, le champ de celui-ci fut restreint sous ce rapport.
Telle est la véritable place de art comme destiné à satisfaire le besoin le plus élevé de l’esprit.
Mais si l’art s’élève au-dessus de la nature et de la vie commune, il y a cependant quelque chose au-dessus de lui, un cercle qui le dépasse dans la représentation de l’absolu. De bonne heure, la pensée a protesté contre les représentations sensibles de la divinité par l’art. Sans parler des Juifs et des Mahométans, chez les Grecs mêmes, Platon condamne les dieux d’Homère et d’Hésiode. En général, dans le développement de chaque peuple, il arrive un moment où l’art ne suffit plus. Après la période de l’art chrétien si puissamment favorisé par l’Église, vient la réforme qui enlève à la représentation religieuse l’image sensible pour ramener la pensée à la méditation intérieure. L’esprit est possédé du besoin de se satisfaire en lui-même, de se retirer chez lui dans l’intimité de la conscience comme dans le véritable sanctuaire de la vérité. C’est pour cela qu’il y a quelque chose après art. Il est permis d’espérer que l’art est destiné à s’élever et à se perfectionner encore. Mais en lui-même il a cessé de répondre au besoin le plus profond de l’esprit. Nous pouvons bien trouver toujours admirables les divinités grecques, voir Dieu le père, le Christ et Marie dignement représentés ; mais nous ne plions plus les genoux.
Immédiatement au-dessus du domaine de l’art, se place la religion qui manifeste l’absolu à la conscience humaine, non plus par la représentation extérieure, mais par la représentation interne, par la méditation. La méditation transporte au fond du cœur, au foyer de l’âme ce que l’art fait contempler à l’extérieur. Elle est le culte de la société religieuse dans sa forme la plus intime, la plus subjective et la plus vraie.
Enfin, la troisième forme de l’esprit absolu, c’est la philosophie ou la raison libre, dont le propre est de concevoir, de comprendre par l’intelligence seule ce qui ailleurs est donné comme sentiment ou comme représentation sensible. Ici se trouvent réunis les deux côtés de l’art et de la religion, l’objectivité et la subjectivité, mais transformés, purifiés et parvenus à ce terme suprême où l’objet et le sujet se confondent, et où la pensée se saisit elle-même sous la forme de la pensée.

### DIVISION.

La première partie qui traite de l’idée du beau dans l’art se divise elle-même en trois parties correspondant aux trois degrés que parcourt l’idée pour arriver à son développement complet.
La 1re a pour objet la notion (${\mathfrak {B}}{\mathfrak {e}}{\mathfrak {g}}{\mathfrak {r}}{\mathfrak {i}}{\mathfrak {f}}{\mathfrak {f}}$) ou l’idée abstraite du beau en général ;
La 2e, le beau dans la nature ;
La 3e, l’idéal, ou le beau réalisé par les œuvres de l’art.
* ↑ Il est inutile de faire observer que mon rôle se borne à celui d’interprète et de traducteur. On s’expliquera d’ailleurs cette hardiesse de langage en se rappelant que le philosophe de Berlin s’adresse à un auditoire protestant. C. B.