# Dictionnaire de la Bible/Syriaques (versions)

SYRIAQUES (VERSIONS). Nous traiterons des diverses versions de l’Ancien et du Nouveau Testament : La Peschitto, l’hexaplaire, la revision de Jacques d’Édesse, Je Diatessaron, l’Évangéliaire de Cureton et du Sinaï, la Philoxénienne, l’Héracléenne et la version syro-palestinienne.
I. Versions de l’Ancien Testament. — I. la peschitto. — Son importance tient aux anciens manuscrits qui nous la conservent, pour ainsi dire sans aucune variante importante, et à son antiquité. — 1$^o$ Manuscrits principaux. — Le ms. de Londres, add. 14425, contenant le Pentateuque, est daté de l’an 464 de notre ère. Il est à remarquer que les anciens mss. grecs ne sont pas datés et présentent d’ailleurs entre eux de notables divergences. On rapporte au vie siècle les manuscrits de Londres add. 14427 (Pentateuque) ; 17102 (Josué) ; 14438 (Juges) ; 14431 (Samuel) ; 17104 (Paralipomènes) ; 14443 (Job, Proverbes, Ecclésiaste, Sagesse, douze petits prophètes) ; 17108 (Proverbes) ; 14432 (Isaïe) ; 17105 (Jérémie, les deux lettres de Baruch) ; 47107 (Ezéchiel) ; 14445 (Daniel). Quatre autres manuscrits sont du viie au viiie siècle. Voir le mémoire de Cériani : Le edizioni e i manoscritti delle vers. siriache del Vecchio Testamento, dans les Mémoires de l’Institut lombard des sciences et lettres, t. xi (t. ii, de la IIIe série).
2$^o$ Livres contenus dans la Peschitto. — Au ve siècle, elle comprenait tous les livres proto et deutérocanoniques, car on les trouve dans le canon nestorien aussi bien que dans le canon jacobite ; leur traduction est donc antérieure à la séparation des deux Églises ; il semble même que tous les deutéro-canoniques étaient traduits dès le commencement du ive siècle, car Aphraate, vers 340, cite la Sagesse, l’Ecclésiastique, le second livre des Machabées ; il est possible cependant qu’il n’ait pas connu les épisodes de Susanne et du dragon. Cf. Patrologia Syriaca, t. i, p. xlii. Tous les deutérocanoniques sont traduits du grec, hors l’Ecclésiastique qui a été traduit sur l’hébreu.
3$^o$ Éditions. — On trouve le texte de la Peschitto dans la Polyglotte de Lejay, Paris, 1629-1645, dans la polyglotte de Walton, Londres, 1654-1657 ; et dans les éditions : de Samuel Lee, Londres, 1823, publiée par la société biblique ; d’Ourmiah, publiée en 1852 par des missionnaires protestants américains ; de Mossoul, publiée, en 1888, par des dominicains. Les éditions de Lee et d’Ourmiah ne renferment pas les livres deutérocanoniques ; Paul de Lagarde a édité ces livres (Ecclésiastique, Sagesse, Tobie, Lettres de Baruch et de Jérémie, Judith, prière d’Ananias, Bel, le dragon, Susanne, I Esdras, trois livres des Machabées), d’après la Polyglotte de Walton et six mss. de Londres, Libri Veteris Test. apocryphi syriace, Leipzig, 1861. Enfin Cériani a reproduit un manuscrit jacobite du vie siècle qui contient tout l’Ancien Testament y compris les deutérocanoniques : Translatio Syra-Pescitto Veteris Test. e codice Ambrosiano sæculi fere VI, photolithographice edita, 2 in-f$^o$, Milan, 1876-1883. Parmi les éditions partielles, nous allons faire connaître seulement trois éditions critiques récentes qui nous renseignent sur la valeur comparée des éditions et le remarquable état de conservation de la Peschitto dans les manuscrits. Dans Ein apparatus criticus zur Pešitto zum propheten Iesaia (Beihefte zur Zeitschrift für Alttest. Wiss.), Giessen, 1905, M. G. Dietrich constate que la Polyglotte de Lejay reproduit le manuscrit syriaque n$^o$ 6 de Paris et ne s’en écarte qu’en sept endroits ; Walton se borne à reproduire la Polyglotte de Lejay, il s’en écarte en 28 endroits, mais il y a là 22 fautes d’impression, cinq modifications purement orthographiques, il ne reste donc qu’une amélioration ; Lee utilise deux manuscrits d’Oxford et deux de Cambridge et s’écarte en 55 endroits des précédents, mais il y a là-dedans huit fautes d’impression, il lui reste donc 47 améliorations ; les éditions d’Ourmiah et de Mossoul utilisent des manuscrits nestoriens et diffèrent toutes deux de Lee en 94 endroits (dont sept fautes), Ourmiah seul s’écarte de Lee en 25 endroits (dont quatre fautes) et Mossoul seul en 31 endroits (dont six fautes). Pour le court chapitre xx, M. Dietrich compare entre eux 5 éditions, 25 manuscrits du vie au xixe siècle et deux commentateurs, et relève seulement treize variantes, encore faut-il noter que deux sont des modifications d’orthographe, trois sont des interversions de deux mots successifs, une est une omission d’un membre de phrase pour homoiotéleutie, six autres sont des fautes propres chacune à un manuscrit : omission d’un ou de plusieurs mots, addition d’une particule, modification d’une lettre finale, singulier pour pluriel. Il reste en somme une seule variante intéressante fournie aussi par un seul manuscrit, mais qui est ancien. Pour les Paralipomènes, M. W. E. Barnes a constaté que Walton et Lee ont reproduit la Polyglotte de Paris : ce dernier a introduit six améliorations et autant de fautes d’impression ; enfin Ourmiah s’est borné à reproduire Lee en caractères nestoriens. Cf. An apparatus criticus to Chronicles in the Peshitta version, Cambridge, 1897. Le même auteur a donné une édition critique du Psautier basée sur onze éditions et vingt-huit manuscrits qui sont presque tous des manuscrits à usage liturgique ne renfermant que les Psaumes et les cantiques liturgiques ; ces mss. s’échelonnent d’ailleurs du vie au xixe siècle et sont de provenance jacobite, nestorienne et melkite. Même dans des conditions si désavantageuses à la conservation du texte, M. Darnes n’a relevé que 29 variantes pour les neuf premiers psaumes ; encore se trouve-t-il sur ce nombre six modifications purement orthographiques et cinq fautes évidentes de copiste, ce qui réduit le nombre des variantes à moins de vingt pour les neuf premiers Psaumes. Cf. The Peshitta Psalter, according to the West Syrian text, edited with an apparatus criticus, by W. E. Barnes, Cambridge, 1904. Ces trois éditions critiques — les seules jusqu’ici consacrées à l’Ancien Testament — mettent bien en évidence le remarquable état de conservation de la version syriaque : les variantes sont peu nombreuses et la plupart sont des particularités orthographiques et des fautes de scribe. On peut donc utiliser l’une quelconque des éditions qui diffèrent si peu, mais de préférence, si elle est accessible, la reproduction du Codex Ambrosianus B. 21, du vie siècle, mentionné plus haut. Les livres sont disposés dans l’ordre suivant : Pentateuque, Job, Josué, Juges, Samuel, Psaumes, Rois, Proverbes, Sagesse, Ecclésiaste, Cantique, Isaïe, Jérémie, Lamentations, Lettre de Jérémie, deux lettres de Baruch, Ézéchiel, les douze petits prophètes, Daniel avec Bel et le dragon, Ruth, Susanne, Esther, Judith, Ecclésiastique, Paralipomènes, Apocalypse de Baruch, I Esdras (IV des Latins), Esdras et Néhémie, cinq livres des Machabées, dont le dernier est le livre VI du De Bello judaico de Flavius Josèphe. M. Barnes a montré que ce manuscrit est d’accord avec les plus anciens : ceux-ci concordent avec l’hébreu plus souvent que les manuscrits modernes, car ces derniers ont subi quelques retouches d’après le grec. Cf. An Apparatus criticus to Chronicles in the Peshitta Version with a discussion of the value of the codex Ambrosianus, Cambridge, 1897.
4$^o$ Origine de la Peschitto. — D’après une légende syrienne, consignée par Jésudad dans le livre composé par lui sur les passages difficiles et sur les mots obscurs que l’on rencontre dans la Sainte Écriture, « le Pentateuque, Josué, les Juges, Ruth, Samuel, David, les Proverbes, l’Ecclésiaste, le Cantique et Job ont été traduits au temps de Salomon à la demande de Hiram, roi de Tyr. Le reste de l’Ancien Testament a été traduit, avec le Nouveau, à l’époque d’Abgar, roi d’Édesse, par les soins d’Addaï et des autres Apôtres. » D’autres ont imaginé que l’auteur de la Peschitto est le prêtre Asa (ou’Asiâ) qui avait été envoyé pour cet objet à Samarie par le roi d’Assyrie. Cf. P. Martin, Introduction à la critique textuelle du Nouveau Testament, p. 99 ; G. Dietrich, Išô’dàdh’s Stellung in der Auslegungsgeschichte des Alten Testamentes an seinen Commentaren.., Giessen, 1902. Plus digne d’attention est l’opinion de Jacques d’Édesse, d’après qui la Peschitto de l’Ancien Testament a été traduite sur l’hébreu au temps d’Abgar, P. Martin, loc. cit., p. 101, car cette version, écrite dans le dialecte de la Mésopotamie, doit avoir été faite dans ce pays, tandis que les chrétiens de la Syrie proprement dite faisaient usage des Septante. L’attribution de cette traduction au temps d’Abgar est basée sur la légende d’Addaï, nous retiendrons du moins qu’elle a été faite sur l’hébreu, à l’usage des chrétiens, probablement vers le commencement du second siècle. Méliton, évêque de Sardes vers 170, et plus tard Origène dans les Hexaples, la citent sous le nom de ὁ Σύρος. Quelques-unes de ces particularités du « syriaque » ne se trouvent plus dans nos manuscrits, ce qui est une nouvelle preuve que la traduction primitive a subi une ou plusieurs revisions. Un autre argument en faveur de l’ancienneté, de la Peschitto de l’Ancien Testament se tire des citations bibliques de la Peschitto du Nouveau Testament, car un nombre important de ces citations concorde avec le texte de la Peschitto de l’Ancien Testament et s’écarte à la fois de l’hébreu et du grec. Cf. F. Berg, The influence of the Septuagint upon the Peschitta Psalter, New-York, 1895, p. 137-150. « En raison du grand nombre de ces cas, il est difficile d’expliquer cette concordance par une révision harmonistique postérieure ; il est plus admissible que la Peschitto de l’Ancien Testament a précédé la Peschitto du Nouveau Testament. R. Duval, La littérature syriaque, 3e édit., Paris, 1907, p. 28. Or, Eusèbe, analysant un ouvrage d’Hégésippe, nous apprend que cet auteur du milieu du second siècle se dénote comme un Juif converti à cause des emprunts qu’il fait « à l’évangile selon les Hébreux et au syriaque. » T. xx, col. 384. Même si ce syriaque est celui du Nouveau Testament, il s’ensuit, d’après la remarque précédente, que la Peschitto de l’Ancien Testament est antérieure. Cette version est donc portée par les manuscrits, au ve siècle, par les témoignages, à la fin du premier siècle et, par les légendes, au temps de Salomon.
5$^o$ Auteurs et nature de la traduction. — On s’accorde à reconnaître que plusieurs traducteurs ont traduit, à différentes époques, les livres protocanoniques sur l’hébreu et les livres deutérocanoniques sur le grec, hors l’Ecclésiastique qui a aussi été traduit sur l’hébreu. Il est probable que les premiers traducteurs n’étaient ni des juifs ni des chrétiens grecs mais des judéo-chrétiens ; car cette version n’a jamais été adoptée par les juifs qui repoussaient même en général les Septante, parce qu’ils regardaient toute traduction de l’hébreu comme une profanation ; les chrétiens grecs par contre utilisaient les Septante, c’est donc vers la Mésopotamie que l’on dut éprouver le besoin d’une traduction araméenne ; or d’après les traditions syriennes, c’est parmi les communautés juives que le christianisme commença à se répandre en Mésopotamie.
Addaï, l’apôtre de l’Osroène, descend à Édesse chez le Juif Tobie et convertit les Juifs comme les païens, c’est évidemment dans ce milieu que nous devons chercher les premiers traducteurs. De plus on a relevé, surtout pour Job, des ressemblances entre la Peschitto et les Targums, ce qui se comprend très bien si le traducteur est un Juif converti, car il est naturel qu’il ait eu recours aux targums pour interpréter les passages difficiles. Lorsque les Targums que nous possédons sont plus récents que la Peschitto, ils peuvent s’être inspirés tous deux de targums araméens plus anciens, cependant la dépendance inverse n’est pas impossible, c’est ainsi que l’on s’accorde maintenant à reconnaître que le Targum des Proverbes dépend de la Peschitto.
L’influence des Septante se fait aussi sentir déjà dans le Pentateuque et Josué, mais surtout dans les Psaumes et les prophètes. Il est peu probable que les premiers traducteurs aient fait une sorte de traduction critique en utilisant les targums et les Septante en même temps que l’hébreu, il est plus probable que la traduction primitive a été revisée une ou plusieurs fois. C’est vers l’an 200 que Palout a été créé évêque d’Édesse par Sérapion, évêque d’Antioche, et a ainsi inféodé Édesse à la métropole des chrétiens hellénisants de Syrie, il est donc naturel que l’on ait cherché alors à mettre l’ancienne version syriaque en harmonie avec les Septante seuls utilisés à Antioche. Cette revision doit être postérieure à Origène qui cite des leçons du syriaque absentes de notre texte actuel, mais elle était achevée au commencement du ive siècle, car Aphraate, vers 340, et saint Éphrem, mort en 373, utilisent une version très proche de celle qui nous a été transmise. Cf. R. Duval, La littérature syriaque, p. 32-33. Par contre M. Driver et M. Stockmayer ont relevé un certain nombre de passages de la recension grecque de Lucien (Paul de Lagarde, Librorum Veteris Testamenti canonicorum pars prior græce, Gœttingue, 1883), qui concordent avec la Peschitto contre l’hébreu et les Septante, et se demandent donc avec raison si l’hébreu dont, au témoignage de Suidas, Lucien se serait servi pour constituer sa recension, ne serait pas la Peschitto. Cf. Driver, Notes on the Hebrew Text of the Books of Samuel, Oxford, 1890 ; Th. Stockmayer, Zeitschrift für alttest. Wiss., t. xii, 1892, p. 218.
L’Ecclésiastique mérite une mention spéciale : En de nombreux endroits, il est conforme à l’hébreu retrouvé et tous deux s’écartent du grec. Cf. La Sainte Bible Polyglotte, t. v, p. 889-970, Eccli., iii, 7, 29, etc. Aussi on admet que le syriaque de l’Ecclésiastique, à la différence des autres livres deutérocanoniques, a été traduit directement sur l’hébreu. Il semble cependant que le syriaque a influé sur les manuscrits hébreux conservés. Cf. ibid., Eccli., iii, 27, 34, etc. En quelques rares endroits aussi, le syriaque se rapproche plutôt du grec, par exemple, xliii, 1-10, ce qu’on peut expliquer par la volonté du traducteur qui aurait, en cet endroit, préféré le grec à l’hébreu, ou par une revision postérieure.
La version syriaque de Tobie est formée de deux morceaux de provenance différente : i-vii, 11, provient de l’Hexaplaire, la suite vii, 12-xiv, 15, provient d’une autre source, qui est peut-être ce le chaldéen » utilisé par saint Jérôme pour faire sa traduction latine, car le syriaque, comme le latin, porte Achior au lieu d’Ahikar, xi, 18.
6$^o$ Origine du mot Peschitto. — Ce mot employé pour désigner la principale des versions syriaques ne se trouve pas dans les manuscrits antérieurs au ixe ou au xe siècle. Il semble que la première mention explicite en soit faite par Moyse bar-Képha († 913) qui écrit : « Il faut savoir qu’il y a en syriaque deux traductions de l’Ancien Testament, l’une, cette Peschitto que nous lisons a été traduite de l’hébreu en syriaque, mais l’autre, celle des Septante, a été traduite du grec en syriaque. » Cf. P. Martin, Introduction à la critique textuelle du Nouveau Testament, Paris, 1883, p. 101. Saint Éphrem écrit « notre version ». Opera syriaca, t. i, p. 380. Thomas d’Héraclée et le pseudo-Zacharie le rhéteur au vie siècle, et Jacques d’Édesse au viie siècle, écrivent simplement « l’ancienne version syriaque » ou « l’exemplaire syrien » ou, plus brièvement « le syriaque ». Dans les manuscrits massorétiques du ixe au xe siècle, le mot Peschitto désigne le Nouveau Testament syriaque, par opposition à la revision de Thomas d’Héraclée qui est appelée « le grec ». D’après le sens littéral du mot ܦܫܝܛܬܐ, c’est la (version) simple, c’est-à-dire celle qui est entre les mains du peuple, tandis que « le grec » ou Hexaplaire était plutôt une curiosité à l’usage des savants. Ce mot correspondrait donc assez bien à notre mot Vulgate, On a voulu aussi lui donner une origine plus savante : Ce serait la traduction de τὰ ἁπλά qui désigne les manuscrits renfermant le seul texte des Septante, par opposition à τὰ ἐξαπλᾶ qui renfermaient à côté de la transcription de l’hébreu, les diverses versions grecques. Il est clair que l’analogie est assez faible ; et que Peschitto semble plutôt correspondre au mot Vulgate.
ii. version philoxénienne. — Les controverses christologiques, commencées au ve siècle, firent éprouver le besoin d’une version syriaque calquée sur le grec, parce que c’était le grec qui faisait autorité, non seulement dans l’Église grecque mais encore dans la Syrie hellénisée et en Égypte. D’ailleurs les protagonistes du schisme jacobite étaient souvent des hommes, comme Sévère d’Antioche, qui sortaient des écoles grecques. Philoxène, évêque jacobite de Mabboug, chargea donc un chorévêque nommé Polycarpe, de faire sur le grec une version littérale de l’Ancien et du Nouveau Testament. Cette traduction se place vers l’an 508. Elle dut jouir d’un certain crédit durant le vie siècle, car Moïse d’Aghel (vers 570) mentionne les Psaumes et le Nouveau Testament, mais elle a été supplantée un siècle plus tard par l’Hexaplaire syriaque de l’Ancien Testament et l’Héracléenne du Nouveau. On n’est même pas sûr d’en posséder encore des fragments. Le manuscrit de Londres add. 17106, fol. 74-87, du viie siècle, contient trois fragments d’Isaïe qui ne s’accordent avec aucune autre version et que l’on est convenu d’attribuer à Polycarpe. Ces fragments ont été édités par Cériani avec la partie correspondante de la revision de Jacques d’Édesse dont nous allons parler. Ces fragments d’Isaïe contiennent très peu des signes critiques usités dans les Hexaples, sans notes marginales ni annotations. Ceriani a encore édité, Monumenta, v, 1, p. 5, un fragment d’une ancienne traduction des psaumes qu’il croit être celle de Polycarpe.
iii. version hexaplaire. — 1$^o$ Origine. — Cette version a été composée de 615 à 617 par Paul, évêque de Telia de Mauzelat (Constantine de Syrie), à la demande du patriarche d’Antioche, Mar Athanase Ier. On lit, par exemple à la fin du manuscrit syriaque de Paris n$^o$ 27, f$^o$ 90 (renfermant le IVe livre des Rois dans cette version) : « Ce livre a été traduit du grec en syriaque d’après la version des Septante, dans la grande cité d’Alexandrie, par le religieux Abbas Mar Paul, évêque des fidèles, sur l’ordre et par le soin de Sa Béatitude Mar Athanase, patriarche des fidèles, du couvent de Mar Zachaï, près de Callinice, lorsque tous deux étaient à Alexandrie, l’an 928 (617 de notre ère) indiction cinquième. »
2$^o$ Manuscrits. — L’Hexaplaire ne nous est pas parvenue intégralement ; le plus célèbre de ses manuscrits est l’Ambrosianus C. 313, conservé à Milan, provenant du monastère Notre-Dame des Syriens de Scété. C’est le second volume d’un exemplaire complet. Le premier tome qui renfermait le Pentateuque, Josué, les Juges, les Rois, Esdras avec Néhémie, Judith et Tobie, a été en la possession d’Andréas Masius (André du Maes) et n’a pu être retrouvé après la mort de ce savant en dépit de nombreuses recherches. À Londres, on trouve les manuscrits suivants : add. 14442 du viie siècle ; qui contient la Genèse avec des lacunes. Le texte renferme les marques critiques des Hexaples d’Origène et l’on trouve en marge les leçons différentes d’Aquila, Symmaque et Théodotion ; add. 13 134, daté de 697, contient l’Exode ; en sus des marques et leçons comme le précédent il renferme des variantes « du Samaritain » ; add. 14 437, du viiie siècle, qui contient le livre des Nombres et III Rois avec des lacunes. Il est dit à la fin de III Rois : « Le livre sur lequel fut traduit le présent ouvrage du grec en syriaque provenait des hexaples, c’est-à-dire à six colonnes, de la collection des Hexaples de la bibliothèque de Césarée en Palestine, et il avait été collationné avec l’exemplaire à la fin duquel il était écrit : Eusèbe a corrigé soigneusement du mieux qu’il a pu. La traduction du grec en syriaque a été faite au mois de Schebat (février) l’an 827 du comput d’Alexandre (616 de notre ère), la quatrième indiction, à Enaton (à neuf milles) d’Alexandrie au monastère d’Ennaton ; add. 12 133, du viiie siècle, contient le livre de Josué et nous apprend qu’il était écrit, sur l’exemplaire qui servit à la traduction : « transcrit sur les Hexaples et collationné avec les Tétraples ; » add. 17 103, du viiie siècle, contient les Juges et Ruth. Enfin add. 14 434, et 14 668, du viiie siècle, contiennent des fragments des Psaumes, la fin du livre d’Ezéchiel et les douze petits prophètes. À Paris le manuscrit syriaque n$^o$ 37, écrit en l’an 720, renferme le IVe livre des Rois. Une note finale porte : « Ce IVe livre des Rois, dont la traduction a été faite du grec en syriaque, et celui (l’exemplaire) que nous avons entre les mains a été tiré des Heptaples, c’est-à-dire des sept colonnes, de la bibliothèque de Césarée de Palestine, duquel aussi des interprétations ont été ajoutées (en marge). Il a été collationné soigneusement avec l’exemplaire des sept colonnes sur lequel on avait écrit à la fin : Quatrième livre des Rois, selon les Septante, soigneusement corrigé ; (moi) Eusèbe, je l’ai corrigé, Pamphile le collationnant. » Cf. Middeldorpf, p. 465.
3$^o$ Éditions. — Le manuscrit de Milan a été reproduit par Ceriani : Monumenta sacra et profana, t. vii, Codex syro-hexaplaris Ambrosianus photolithogr., Milan, 1874. M$^{gr}$ T. Skat Roerdam, archevêque de Seeland, a édité Ruth et le livre des Juges : Libri Judicum et Ruth secundum versionem syriaco-Hexaplarem, cum dissertatione præmissa de regulis grammaticis, quas seculus est Paulus Tellensis in Veteri Testamento ex græco syriace vertendo ; le syriaque et le grec correspondant sont imprimés sur colonnes parallèles, Copenhague, 1859 et 1861. Paul de Lagarde a édité en caractères hébreux, dans les Veteris Testamenti ab Origene recensili fragmenta, Gœttingue, 1880, les fragments contenus dans les manuscrits de Londres et de Paris, à savoir des fragments de l’Exode, des Nombres, de Josué et des Rois ; il a repris les mêmes fragments avec quelques additions (Genèse, Exode, Ruth, Juges, III et IV Rois) en caractères syriaques dans sa Bibliotheca syriaca, p. 1-256, sous le titre : Veteris Testamenti græci in sermonem syriacum versi fragmenta octo, Gœttingue, 1892. Andréas Masius, d’après son manuscrit aujourd’hui perdu, a édité le livre de Josué : Josum imperatoris historia illustrata atque explicata, Anvers, 1574. Des fragments d’Esdras et de Néhémie ont aussi été recueillis dans la catena syriaque du ms. Add. 12168 de Londres par Ch. C. Torrey, Portions of first Esdras and Nehemiah in the Syro-Hexaplar Version, dans The American Journal of Semitic Language and litt., t. xxiii (1906-1907), p. 65-74. Avant Ceriani, le manuscrit de Miian avait déjà été édité, à savoir Jérémie et Ézéchiel par Norberg, Lund (Londini Gothorum), 1787 ; Daniel et les Psaumes par Caietanus Bugatus, Daniel secundimi editionem lxx interpretum ex Tetraplis desumptum, Milan, 1788 ; les Psaumes ont paru en 1820, à Milan, quatre ans après la mort de Bugati. Le reste du manuscrit de Milan, en dehors des deutérocanoniques, avait été publié par H. Middeldorpf, d’après la copie de Norberg, avec le IVe livre des Rois d’après le manuscrit de Paris, Codex Syro-Hexaplaris, Berlin, 1835. Ceriani aussi, avant de donner la reproduction photolithographique du manuscrit de Milan, avait commencé par en éditer quelques pièces dans les tomes i et ii des Monumenta sacra et profana ; dans le t. i, Milan, 1861, il avait édité la version hexaplaire de Baruch, des Lamentations et de la lettre de Jérémie ; dans le t. v il a édité les fragments d’Isaïe conservés à Londres.
4$^o$ Caractère et importance de cette traduction. — Paul s’est proposé de traduire le grec mot à mot en conservant même l’ordre et le nombre des mots, il a donc écrit du syriaque barbare qui est vite tombé en désuétude, puisqu’il ne paraît pas avoir été lu après le IXe siècle, mais il nous a conservé fidèlement l’original grec aujourd’hui perdu. Cet original grec était une édition critique faite d’après les Hexaples, probablement par Origène lui-même, qui compilait et complétait les versions antérieures : des sigles insérés dans le texte même indiquent les additions faites aux Septante qui sont ou qui ne sont pas conformes à l’hébreu et les variantes empruntées à certaines versions qui font doublet dans ce texte. Cette compilation pouvait former une septième colonne dans l’exemplaire de Césarée copié et collationné par Eusèbe et Pamphile et constituer l’exemplaire « à sept colonnes » dont parle le manuscrit de Paris. Des copies en furent faites qui portaient encore en marge d’autres variantes empruntées aux versions réunies par Origène. C’est une de ces copies qui fut traduite en syriaque à Alexandrie en 616. L’Hexaplaire syriaque est donc très importante pour la reconstitution des Hexaples d’Origène, cf. Field, Origenis Hexaplorum fragmenta, Oxford, 1875 ; Migne, Patr. Gr., t. xv-xvi, mais cette version, faite par les jacobites, ne fut presque pas utilisée par les auteurs syriens et, chez les jacobites eux-mêmes, elle resta le privilège des savants qui l’appelaient « le grec ». Elle les dispensait de recourir au texte grec lui-même, ainsi Bar-Hébræus, par exemple, la cite fréquemment dans ses commentaires sur la Bible, mais la masse continua à utiliser exclusivement la Peschitto. Le Pentateuque et la Sagesse ont été traduits en arabe d’après cette version par Hâreth ben Sinân. Cf. Arabes (Versions) des Écritures, t. i, col. 849. Chez les nestoriens on ne cite que Timothée Ier qui l’ait recommandée, et Jésudad, vers 850, qui en ait († 823) fait usage. Cf. R. Duval, La litt. syriaque, Paris, 1907, p. 53.
iv. revision de jacques d’édesse et versions perdues ou fragmentaires. — 1$^o$ Durant les années 704 et 705, Jacques d’Édesse a donné une revision soignée de la version syriaque de l’Ancien Testament, d’après les textes grec, hébreu et même samaritain. Il ne reste de sa revision que le Pentateuque (avec des lacunes) et Daniel, conservés à Paris, avec I Rois à III Rois, ii, 11, conservé à Londres. Cf. Jacques d’Édesse, t. iii, col. 1100.
2$^o$ On attribue à Mar Aba, patriarche nestorien de 536 à 552, une traduction de la Bible, dont il ne reste pas de trace. Cf. Assémani, Bibl. Or., t. ii, p. 130, 411-412 ; t. iii, p. 75, 407-408 ; Bar-Hébræus, Chron. eccl., édit. Ahhéloos et Lamy, t. ii, p. 89-91 ; Oriens christianus, t. ii, p. 457. Cf. infra, IV, 2$^o$.
3$^o$ Assémani, Bibl. Or., t. ii, p. 83, mentionne une autre traduction des Psaumes qui aurait été faite par Siméon, supérieur du monastère de Licinius dans la montagne noire ; mais le document sur lequel il s’appuyait, édité par M. Guidi, Rendiconti delle sedute della R. Accademia dei Lincei, classe des sciences morales, historiques et philologiques, 20 juin 1886, p. 547-554, ne semble viser que la lettre de saint Athanase à Marcellin « sur l’explication des Psaumes ». C’est cette lettre seule qui aurait été traduite par Siméon ; la traduction syriaque se trouve en tête des Psaumes dans le Codex Ambrosianus. Cf. Ceriani, Monumenta, t. v, I, p. 5.
III. Anciennes versions du Nouveau Testament. — Ce sont le Diatessaron, la Peschitto du Nouveau Testament, les Évangéliaires de Cureton et du Sinaï.
I. caractère, origine, manuscrits, éditions. — 1$^o$ Le Diatessaron. — L’harmonie syriaque des Évangiles ou Diatessaron a été composée par Tatien, disciple de saint Justin. On est d’accord pour placer sa composition en 172-173, lorsque Tatien revint de Rome. M. Hjelt, Die altsyrische Evangelien-Uebersetzung und Tatians Diatessaron, Leipzig, 1903, p. 162. Tatien trouva, à son retour en Mésopotamie, les quatre Évangiles traduits en syriaque ; c’est avec cette traduction qu’il composa son harmonie ; il apporta peut-être un manuscrit occidental dont il se serait servi pour modifier un peu l’ancienne traduction, cela expliquerait quelques ressemblances que l’on a cru trouver entre les restes du Diatessaron et la recension occidentale. Il semble que Tatien avait introduit quelques passages apocryphes, cependant il ne doit pas avoir fait de modifications importantes, puisque son ouvrage prit facilement la place des Évangiles canoniques et que saint Éphrem prit la peine de le commenter ; il supprimait les généalogies Matth., i, 1, et Luc, iii, 23, comme tout ce qui indiquait que le Christ descendait de David, probablement à cause des tendances gnostiques de l’auteur. C. Holzhey, Der neuentdeckte Codex syrus Sinaiticus, Munich, 1896, p. 4. Théodoret, évêque de Cyr en Syrie, dit que le Diatessaron n’était pas seulement en usage à son époque parmi les sectateurs de Tatien, mais encore parmi les orthodoxes qui n’en voyaient pas la malice ; il en trouva plus de deux cents exemplaires révérés dans les églises qui dépendaient de lui, il les fit réunir, les supprima et les remplaça par les Évangiles des quatre évangélistes. Migne, Patr. Gr., t. lxxxiii, col. 380.
Il ne reste aucun manuscrit du Diatessaron. Saint Éphrem († 373) en a fait un commentaire dont il existe une traduction arménienne. Cf. G. Moesinger, Evangelii concordantis expositio facta a S. Ephremo in latinum translata a P. I. B. Aucher, Venise, 1876. À l’aide du travail de Moesinger et des citations d’Aphraate et de saint Éphrem, M. Zahn tenta de reconstituer le Diatessaron : Forschungen zur Geschichte des neutest. Kanons, i Theil, Tatians Diatessaron, Erlangen, 1881. Les passages du Diatessaron cités dans les commentaires de saint Éphrem ont été réunis et traduits en anglais par H. Hill et Armitage Robinson, A dissertation on the Gospel, commentaires of St. Ephrem the Syrian, Edimbourg, 1895. R. Harris et H. Goussen ont publié des extraits qu’ils ont tirés des commentaires de Jésudad et d’autres auteurs. Des restes d’un Diatessaron syriaque ont été relevés dans un lectionnaire du couvent syrien de Jérusalem. Voir le texte dans Zeitschrift der deutschen morgenl. Gesellschaft, t. lxi (1907), p. 850, Spuren eines syrischen Diatessarons, par H. Spoer. La traduction et les notes se trouvent dans Journal of biblical Literature, t. xxiv, 1905, p. 179, Traces of the Diatessaron of Tatian in Harklean Syriac Lectionary. Cette harmonie qui figure en marge est différente de celle qui existe dans plusieurs lectionnaires de la version héracléenne, par exemple dans les manuscrits de Paris 51 et 52. Cette dernière qui porte sur la Pâque et la passion n’a rien à voir avec le Diatessaron de Tatien. L’autre au contraire présente en substance, avec le texte de Phéracléenne, la même disposition que la version arabe du Diatessaron éditée par A. Ciasca : Tatiani Evangeliorum harmoniæ arabice, Rome, 1888. Cette version arabe, signalée dans le manuscrit n. XIV du Vatican, et trouvée depuis dans un meilleur manuscrit de provenance égyptienne, se donne comme l’ouvrage même de Tatien qui aurait été traduit en arabe par Abou-l-Pharag Ben-at-Tîb, auteur nestorien connu par ailleurs et mort en 1043, sur un exemplaire syriaque transcrit par Isa ben Ali Almotattabbeb, disciple de Honaïn († 873). Le R. P. Cheikho a depuis fait connaître trois feuillets de la même version.
2$^o$ La Peschitto du Nouveau Testament. — C’est la version « simple » reçue par tous les Syriens : Maronites, Jacobites, Nestoriens, Melkites. — a) Son importance provient surtout de l’ancienneté et de l’accord presque parfait des manuscrits qui nous l’ont conservée. Ces manuscrits sont énumérés dans les prolégomènes de C. R. Gregory, Novum Testamentum græce, recensuit C. Tischendorf, editio octava, t. iii, Leipzig, 1894, p. 828 sq. ; Textkritik des Neuen Testamentes, Leipzig, 1902, t. ii, p. 508-521. Les principaux ont été classés par G. H. Gwilliam, The materials for the criticism of the Peshito of the New Testament, dans Studia biblica, t. iii, Oxford, 1891. Citons les suivants : les manuscrits du British Museum add. 14459 et 17117 auraient été écrits probablement aux environs de 450. Les quatre manuscrits add. 14453, 14476, 14480 et Crawfordianus I peuvent être aussi du ve siècle ou du moins du commencement du vie. Les manuscrits de Londres add. 14479 et 14459 sont datés de 534 et de 530 à 538 ; un Évangéliaire du Vatican est daté de 548 et un de Florence de 586. M. l’abbé Paulin Martin classant les principaux manuscrits de la Peschitto du Nouveau Testament, en comptait onze du ve siècle (contre quatre grecs et trois latins), trente-trois du vie siècle (contre cinq grecs et quatorze latins), onze du viie siècle (contre un grec et cinq latins). Introduction à la critique textuelle du Nouveau Testament, p. 132 à 133. Les chiffres sont moins favorables au syriaque dans Gregory, Prolegomena, 1234-1237. L’accord complet qui existe entre ces divers manuscrits de toute époque est encore plus remarquable ; on a pu écrire qu’il n’y a pas une variante importante par chapitre. On a accusé à tort les nestoriens d’avoir corrompu la version syriaque ; en dehors des différences orthographiques, c’est à peine si leurs manuscrits diffèrent en deux endroits, Heb., II, 9, et Act., XX, 28. Il est exact par contre que la Peschitto diffère de la Vulgate : elle ne renfermait pas la 2e Épître de saint Pierre ; la 2e et la 3e Épîtres de saint Jean ; l’Épître de saint Jude ; l’Apocalypse ; l’histoire de la femme adultère ; Joa., vii, 53-viii, ii, et I Jean., v, 7.
b) Éditions. — Cf. C. R. Gregory, loc. cit., p. 815-822. La première édition fut publiée à Vienne, grâce à J. Alb. Widmanstadius, d’après un manuscrit apporté de Mésopotamie par Moïse de Mardin, Liber sacrosancti Evangelii, characteribus et lingua syra, Jesu Christo vernacula, Vienne, 1555 ; quelques exemplaires parurent plus tard avec la nouvelle date de 1562. Le travail de Widmanstadt fut plusieurs fois réimprimé avec quelques corrections et quelques variantes de 1569 à 1621. Cette dernière année, Martin Trost ajouta une version latine au bas des pages : Novum Domini nostri Jesu Christi Testamentum syriace cum versione latina, ex diversis editionibus diligentissime recensitum, accesserunt in fine notationes variantis lectionis ex quinque impressis editionibus diligenter collectæ, Cothenis Anhaltanorum. Dans toutes ces éditions manquaient la 2e Épître de saint Pierre, la 2e et la 3e de saint Jean, l’Épître de saint Jude, l’Apocalypse, ainsi que Joa., VIII, 1-10, I Joa., v, 7, avec quelques mots dans Matth., x, 8 ; xxvii, 35 ; et deux versets de saint Luc, xxii, 17-18. En 1627, Louis de Dieu édita à Leyde un texte de l’Apocalypse qui semble provenir de la version héracléenne. En 1630, Pococke publia à Leyde les quatre Épîtres catholiques qui manquaient dans la version Peschitto, d’après un manuscrit de la Bodléienne d’Oxford (Or. 119) qui représente peut-être la Philoxénienne. Cf. John Gwynn, The older Syriac Version of the four minor catholic Epistles, dans Hermathena, n. xvi (t. vii), 1890, p. 281-314. Quant à l’épisode de la femme adultère qui manquait à l’origine dans la Peschitto, il y en avait au moins trois traductions différentes dès le temps de Mara, vers 520. Cf. Bernstein, Zeitsch. der deutschen morg. Gesellsch., t. viii, p. 397 ; Gwynn, On a syriac MS. belonging to the collection of archbishop Ussher, Dublin, 1886, dans les Transactions of the Royal Irish Academy, t. xxvii, 8. Louis de Dieu l’édita, en 1627, d’après un manuscrit d’Ussher. C’est la Peschitto ainsi complétée que toutes les éditions suivantes ont reproduite. Parmi ces dernières signalons l’édition Gutbir, Hambourg, 1664, à cause du lexique syriaque qui lui fut ajouté en 1667. L’édition de Leusden et Schaaf, Leyde, 1708, était aussi accompagnée d’un lexique, 1709. La première partie jusqu’à Luc, xviii, 27, porte surtout des voyelles nestoriennes, la fin, imprimée après la mort de Leusden, porte plutôt des voyelles jacobites. Cette édition était regardée comme la meilleure et a été utilisée par Tischendorf pour relever les variantes de la Peschitto. Signalons encore les éditions de la société biblique anglaise, dont la première a été donnée par Samuel Lee en 1816 et de la société biblique américaine, dont la première édition donnée par J. Perkins (Ourmiah, 1841), d’après des manuscrits nestoriens, a été reproduite plusieurs fois à New-York. L’imprimerie des Dominicains de Mossoul a publié le Nouveau Testament en 1891. Enfin une édition critique des Évangiles vient d’être donnée par P. E. Pusey et G. H. Gwilliam, Tetrævangelium sanctum, simplex Syrorum versio, Oxford, 1901. La bibliographie complète a été donnée par M. Nestle, dans sa grammaire syriaque et la Realencyklopädie fur prot. theol., 3e édit., article Bibelübersetzungen, t. iii, col. 167.
3$^o$ L’évangéliaire de Cureton. — En 1858, paraissait à Londres une ancienne version syriaque différente de la Peschitto sous le titre : Remains of a very ancient Recension of the four Gospels in syriac, hintherto unknown in Europe, discovered, edited and translated by W. Cureton, xcx et 87 pages. C’était l’édition du manuscrit de Londres add. 14451, qui compte 88 feuillets, mais les feuillets 12-15 et 88 sont des restitutions du xiie et du xiiie siècle. Trois autres feuillets du même manuscrit ont été apportés d’Égypte à Berlin par H. Brugsch ; ils furent édités par Æmilius Rœdiger dans Monatsbericht der Kœnigl. Preussischen Akademie d. Wiss. zu Berlin, 1872, p. 557-559 et 1-6, puis réédités par W. Wright, Fragments of the Curetonian Gospels, Londres, 1872. Ce manuscrit, d’après Cureton, serait du milieu du ve siècle ; il contient Matthieu, i, i-viii, 22 ; x, 32-xxiii, 25 ; Marc, xvi, 17-20 ; Jean, i, 1-42 ; iii, 6-vii, 36 ; [vii, 37-52 ; viii, 12-19 ;] xiv, 10-12, 16-18, 19-23, 26-29 ; Luc, ii, 48-iii, 16 ; vii, 32-xv, 21 ; [xv, 22-xvi, 12 ; xvii, 16-23 ;] xvii, 24-xxiv, 44. Les passages entre crochets figurent sur les feuillets de Berlin. Les feuillets 12-15 récemment ajoutés, comme nous l’avons dit, portent Matth., viii, 23-x, 31 d’après la Peschitto et le feuillet 88 porte Luc, xxiv, 41 à la fin. Le texte syriaque de Cureton a été retraduit en grec par J. R. Crowfoot, Fragmenta evangelica quæ ex antiqua recensione Novi Testamenti (Peschito dictæ) a Gul. Curetono vulgata sunt, græce reddita textuique syriaco editionis Scharfianæ et græco Scholzianæ fideliter collata, Londres, 1870-1871. Wildeboer a relevé une liste des variantes que ce texte syriaque ajoute à l’édition de Tischendorf : De waarde der nyrische Evangelien door Cureton ontdekt en uitgegeven Leyde, 1880. Enfin, en 1885, Fr. Bæthgen a donné une nouvelle reconstruction du grec : Der griechische Text des Curetonschen Syrers wiederhergeslellt, Leipzig.
4$^o$ Le palimpseste syriaque du Sinaï. — Il fut découvert par Mme Smith Lewis et Mme Dunlop Gibson qui en photographièrent quelques pages dans un premier voyage et la totalité dans un second. Cf. How the codex was found, a narrative of two visits to Sinaï from M$^{rs}$ Lewis’s Journals 1892-1893, by M$^{rs}$ Dunlop Gibson. Les photographies étaient plus petites que l’original et il fallut un troisième voyage pour terminer le déchiffrement, auquel prirent part les professeurs Bensly, Rendel Harris et Burkitt. Ce voyage fut raconté par Mme Bensly : Our journey to Sinaï, a visit to the couvent of St. Catarina, Londres, 1896. Le texte et une traduction anglaise parurent en 1894 : The four Gospels in syriac, transcribed from the Sinaitic palimpsest by R. L. Bensly, J. R. Harris, F. C. Burkitt, with an introduction by Agnes Smith Lewis, Cambridge ; et A translation of the four Gospels from the syriac palimpsest by Agnes Smith Lewis, Cambridge ; et A translation of the four Gospels from the syriac palimpsest by Agnes Smith Lewis, Londres. En 1896, à la suite d’un nouveau voyage fait au Sinaï au printemps de l’année 1895, Mrs Smith Lewis a publié un complément à l’édition précédente : Some pages of the four Gospels retranscribed from the sinaitic palimpsest, Londres. M. Burkitt a réédité le texte de Cureton avec une traduction anglaise et a donné en notes les variantes du palimpseste du Sinaï avec certains passages du Diatessaron ; dans un second volume le même auteur expose ses recherches et ses conclusions sur les anciennes versions du Nouveau Testament : Evangelion da-Mepharreshê. The Curetonian Version of the four Gospels with the readings of the Sinai palimpsest and early syriac patristic evidence, edited, collected and arranged, 2 in-4$^o$, Cambridge, 1904. M. Carl Holzhey a donné les variantes parallèles des manuscrits Cur. et Sin. : Der neuentdeckte Codex syrus Sinaiticus, Munich, 1896. Cette même année, M. Alb. Bonus éditait à Oxford un travail analogue : Collatio codicis Lewisiani rescripti Evangeliorum sacrorum syriacorum cum codice Curetoniano, cui adjectæ sunt lectiones e Peshitto desumptæ. Enfin M. A. Merx a traduit en allemand et commenté le texte syriaque, Die vier kanonischen Evangelien, Berlin, 1897, 1902, 1905. Le manuscrit du Sinaï portait comme texte supérieur des vies de saintes femmes écrites en 778 de notre ère par Jean le stylite de Beit Mar Qonoun, monastère de la ville de Mearrath Meṣrên, dans le district d’Antioche. Ces vies ont été éditées par Agnès Smith Lewis : Select narratives of holy women from the Syro-Antiochene or Sinai palimpsest, Londres, 1900. Pour écrire ces vies, Jean le stylite a utilisé l’évangéliaire syrien, une partie d’un Évangile grec de saint Jean et quelques feuilles des actes de saint Thomas. Il manque malheureusement dix-sept feuilles de l’Évangéliaire syrien ; les 142 qui ont été retrouvées, sur lesquelles Jean a récrit les vies mentionnées plus haut, comprennent : Matth., i, i-vi, 10 ; viii, 3-xii, 1 ; xii, 31-xiv, 13 ; xiv, 31-xvi, 15 ; xvii, 11-xx, 24 ; xxi, 20-xxv, 12 ; xxvi, 17-xxviii, 7 ; Marc., i, 12-44 ; ii, 21-iii, 21 ; iv, 2-iv, 16 ; iv, 41-v, 26 ; vi, 5-viii, 15 ; viii, 26-xii, 19 ; xii, 30-xv, 4 ; xv, 19-xvi, 8 ; Luc, i, 1-16 ; i, 38-vi, 6 ; vi, 15-ix, 13 ; ix, 27-x, 6 ; x, 11-xi, 13 ; xi, 32-xiii, 12 ; xiii, 22-xvii, 16 ; xvii, 22-xxiv, 53 ; Joa., i, 25-47 ; ii, 16-iii, 31 ; iv, 7-37 ; v, 12-19 ; v, 46-vi, 20 ; vi, 31-vii, 11 ; vii, 16-viii, 22 ; viii, 26-41 ; viii, 44-x, 38 ; xi, 5-xii, 28 ; xii, 47-xv, 7 ; xv, 15-xvii, 13 ; xvii, 21-xviii, 31 ; xix, 40-xxi, 25. Il a d’ailleurs quelques fragments qui n’ont pu être déchiffrés et, par suite, quelques lacunes qui portent ou sur quelques mots ou même sur des versets. L’édition reproduit le manuscrit ligne pour ligne afin de faciliter le contrôle. Enfin, Mme A. S. Lewis a réédité le texte du Sinaï avec les dernières corrections et additions et les variantes du texte de Cureton, The old Syriac Gospels or Evangelion da-Mepharreshê, Londres, 1910.
ii. comparaison des anciennes versions : Diatessaron (T.), Peschitto (P.), Cureton (Sc), Sinaiticus (Ss.). — Les manuscrits Sc et Ss représentent pour M. Burkitt l’évangile « des séparés » ܕܡܦܪ̈ܫܐ = damefarrešê) par opposition à l’évangile « des mêlés » ou diatessaron. Voici la synthèse que ce savant a mise en tête de son édition signalée plus haut ; voir aussi Urchristentum im Orient, von V. Crawford Burkitt, deutsch von Erwin Preuschen, Tubingue, 1907, in-8$^o$, p. 25-51 ; R. Duval, La littérature syriaque, in-8$^o$, Paris, 1907, p. 38-40. Le Diatessaron est la forme la plus ancienne de l’évangile syriaque. Il a été écrit primitivement en grec, probablement à Rome, par Tatien, le disciple de Justin le martyr, et traduit en syriaque durant la vie de Tatien, vers 170 de notre ère. Cela ne peut être plus tard que 172-173 ; quelques années avant que Hystaspe ne convertît Bardesane et que Palout ne fût ordonné comme évêque d’Édesse par Sérapion d’Antioche, car Sérapion était un grand adversaire des évangiles extracanoniques, cf. Eusèbe, H. E., VI, 12, t. xx, col. 545, et il n’est pas probable que Palout, ordonné et dirigé par lui, aurait permis l’introduction du Diatessaron, surtout de la part d’un homme à tendances hérétiques comme Tatien. Comme on peut l’attendre d’un document d’origine occidentale, le texte du Diatessaron est proche parent du Codex Bezæ et des différentes formes de l’ancienne version latine. Tatien, aidé de ses compagnons, fut peut-être été le premier missionnaire de la vallée de l’Euphrate ; il aurait composé l’harmonie des Évangiles pour seconder leurs travaux et ce pourrait être là le premier Évangile que l’on ait connu à Édesse.
Le texte de l’Évangile « séparé » peut avoir été apporté d’Antioche par Palout, mais il trouva le Diatessaron en faveur et ne put le remplacer. Le texte de l’Évangile « séparé », en tant que traduction directe du grec, reproduit pour nous le texte qui était en usage à Antioche, à la fin du iie siècle, texte d’une grande valeur critique, très médiocrement représenté dans les manuscrits grecs existants. L’emploi du Diatessaron par le traducteur a introduit des leçons qui appartiennent aux textes ayant cours dans les pays occidentaux. Ss et Sc contiennent tous deux des leçons qui ont été rendues conformes au Diatessaron par les copistes. Se représente, en outre, un texte qui a été en partie revisé sur des manuscrits grecs postérieurs. La version du Nouveau Testament introduite par Palout comprenait les Actes et les Épîtres de saint Paul ; il apporta aussi une édition de l’Ancien Testament préparée d’après le grec surtout pour Isaïe et les Psaumes, et complétée par la traduction de quelques deutérocanoniques.
Enfin la Peschitto est une revision de l’Évangile « séparé » ayant surtout pour but de conformer davantage la traduction au texte grec lii, à Antioche, au commencement du ve siècle. Elle a été préparée par Rabboula, évêque d’Édesse de 411-435, et elle a été promulguée par son autorité pour être substituée au Diatessaron. Lorsqu’elle s’éloigne du Diatessaron et de l’ancienne version syriaque, elle représente donc le texte en usage à Antioche aux environs de l’an 400. Elle n’est d’ailleurs pas employée par les écrivains du siècle précédent comme Éphrem et Aphraate. M. Burkitt a déjà signalé quelques objections à sa théorie : — a) Le canon de la Peschitto, qui ne comprend ni l’Apocalypse ni quatre Épîtres catholiques semble indiquer une origine plus ancienne. M. Burkitt répond que l’Église d’Antioche ne les admettait pas non plus, cf. Canon des Écritures, t. ii, col. 175, et que l’ancienne Église syrienne n’admettait probablement que « la loi, les prophètes, les évangiles, les lettres de Paul et les actes des douze Apôtres » dont la doctrine d’Addaï, conservée dans un manuscrit du vie siècle, dit : « Vous lirez ces livres dans l’église de Dieu et aucun autre. » Il s’ensuivrait que l’auteur de la Peschitto aurait déjà assez élargi le canon syrien en y introduisant trois Épîtres catholiques et que, même au ve siècle, on ne pouvait lui demander plus. — b) Rabboula, d’abord favorable à Nestorius, devint ensuite le champion de saint Cyrille, et il n’est pas vraisemblable que les nestoriens auraient adopté la Peschitto si cette version était de lui. M. Burkitt suppose qu’elle était faite et adoptée avant le concile d’Éphèse. — c) Les citations d’Aphraate, si elles ne concordent pas entièrement avec la Peschitto, diffèrent encore plus du texte de l’évangile « séparé ». Il pouvait citer de mémoire et être encore influencé par le Diatessaron. Saint Éphrem écrivait en vers et il est difficile de l’utiliser pour des discussions de détail. — d) Il a pu y avoir un grand nombre de recensions syriaques particulières, comme cela avait lieu, d’après saint Jérôme, pour le latin où chacun compilait à son gré son propre exemplaire, il ne serait donc pas impossible que l’évangile « séparé » et la Peschitto soient contemporains, au lieu d’être successifs, et qu’ils procèdent de trois remaniements simultanés du Diatessaron, les deux premiers (Sc et Ssc) n’étant que des curiosités littéraires. La théorie de M. Burkitt ne s’impose pas.
IV. Versions plus récentes du Nouveau Testament. — 1$^o$ La Philoxénienne et l’Héracléenne. — a) Origine. — Comme nous l’avons dit pour l’Hexaplaire de l’Ancien Testament, la Peschitto différait encore en bien des points du texte grec reçu et ces différences devinrent surtout sensibles durant les controverses christologiques avec les Grecs. Philoxène, évêque de Mabboug de 485 à 523, chargea donc, vers 508, le chorévêque Polycarpe de faire sur le grec une traduction littérale de l’Ancien et du Nouveau Testament. Sa traduction du Nouveau Testament, revue à Alexandrie sur deux ou trois manuscrits grecs par Thomas d’Harkel (ou d’Héraclée), évêque de Mabboug, constitue l’Héracléenne conservée dans de nombreux manuscrits. Les dates de ces deux traductions sont l’an 508 et 616 de notre ère, d’après une note qui se trouve dans la plupart des manuscrits.
b) Les manuscrits. — Ici encore le travail de Polycarpe a jeté complètement effacé par celui de son successeur. M. Gwynn a publié, d’après un ms. du comte de Crawford, une ancienne version de l’Apocalypse qu’il croit représenter la traduction de Polycarpe (ou Philoxénienne), tandis que la version éditée par Louis de Dieu en 1627 appartiendrait à la revision de Thomas d’Harkel, The Apocalypse of St. John in a syriac version hitertho unknown, Dublin, 1897. M. J. H. Hall croyait trouver le vieil original de Polycarpe sur les Évangiles dans un ms. de Beyrouth ; il a donné une reproduction phototypique des quatre lettres qui manquent dans la Peschitto, The syrian Antilegomena Epistles, Baltimore, 1886. Cf. The Academy, 18 août 1877, col. 170. Nous ne parlerons donc plus que de l’Héracléenne. Il en reste de nombreux manuscrits. C. R. Gregory, Prolegomena, p. 853-859, mentionne 29 manuscrits des Évangiles, dix des Actes et des Épîtres catholiques ; et six qui contiennent l’Apocalypse. Il existe encore d’ailleurs d’autres manuscrits, cf. Revue biblique, 1907, p. 254-258, où M. Delaporte fait connaître un manuscrit d’Émèse, copié en l’an 841 de notre ère et analogue au manuscrit 268 du Vatican ; voir aussi Zeitschrift fur neutest. Wiss., 1905, p. 282. Il faut noter que les dates attribuées chez Grégory aux Évangéliaires 25 et 27 sont celles de la rédaction et non celles des manuscrits qui sont plus récents. Le ms. 27 (Vat. 268) est daté de 859 (cf. fol. 172 v$^o$), d’après P. Martin. De même si le ms. 26 est le manuscrit décrit par Adler, p. 64-65, il n’est pas du viiie siècle, mais de l’an 1483, comme le dit Adler. Le plus ancien manuscrit semble donc être de l’an 757, mais il y en a plusieurs du ixe siècle.
c) Éditions. — J. Witte a édité deux volumes : S. Evangeliorum versio syra Philoxeniana, Oxford, 1778, et Actuum Apostolorum et Epistolarum, Oxford, 1779-1803, d’après deux manuscrits que Samuel Palmer avait envoyés à Ridley ; l’un de ces deux manuscrits portait en marge des annotations de la main de Denys Bar Salibi et fut donc désigné par ce nom. Cette édition ne contient ni l’Apocalypse, ni la fin de l’Épître aux Hébreux. M. Bensley a comblé cette dernière lacune d’après un manuscrit de Cambridge provenant de Jules Mohl, The Harkleian version of the Epistle to the Hebrews, xi, 28-xiii, 25. G. H. Bernstein crut à tort trouver la version elle-même de Polycarpe dans un manuscrit de Rome du xive siècle et l’utilisa pour éditer l’Évangile de saint Jean : Das heilige Evangelium des Johannes, Leipzig, 1853. C’était encore l’Héracléenne. Le même auteur avait publié : De Charklensi Novi Testamenti translatione syriaca commentatio, Breslau, 1837 (2e édition augmentée, 1854). D. Gottlob Christ. Storr publia une longue étude sur l’édition de White dans Repertorium für Biblische und morgenländische Litteratur, t. vii, Leipzig, 1780, p. 1-77. Adler a décrit les manuscrits qu’il connaissait et a transcrit l’index des leçons d’après le ms. 105 Barberini ; enfin il a relevé un grand nombre de notes marginales, Novi Testamenti versiones syriacæ, Copenhague, 1789, p. 43-134 et 203-206. Nous avons déjà signalé qu’on a complété la Peschitto avec des manuscrits de la Philoxénienne ou Héracléenne.
d) Caractère de cette version. — Elle est d’une grande importance pour la critique, car elle est faite avec soin d’après plusieurs manuscrits grecs qui remontent, en ce qui concerne Polycarpe, au ve siècle ; les mots grecs sont rendus avec une fidélité servile, de plus les manuscrits portent des notes marginales qui sont des variantes, elles diffèrent beaucoup avec les manuscrits et on ne peut dire que toutes remontent jusqu’à Thomas ou à Polycarpe : Adler, op. cit., p. 79-131, a publié 437 de ces notes marginales ; J. White en a publié 346 dont 105 qui figurent seulement dans ses manuscrits, par exemple Matth., i, 7, en face de Abia, on trouve Abiud, leçon qui ne figure que dans le Codex Bezæ. De même, xx, 28, on trouve la longue addition qui ne se trouve que dans des manuscrits latins, dans le seul manuscrit D et dans Cureton, mais la Philoxénienne ajoute la note suivante : « Dans les anciens manuscrits ces choses ne se trouvent que dans Luc., chap. liii, mais on les trouve ici dans des manuscrits grecs, c’est pourquoi elles ont été aussi ajoutées par nous en cet endroit. » Ces manuscrits grecs (il en mentionne jusqu’à trois) ressemblaient donc aux manuscrits C, D, L. Cf. Adler, op. cit., p. 130. Enfin ce texte renferme des astérisques et des obèles comme l’édition critique faite par Origène, mais on n’a pas pu se mettre d’accord sur leur sens qui n’est pas expliqué par ailleurs.
2$^o$ Les biographes de Rabboula, évêque d’Édesse de 411 à 435, et de Mar Aba, catholicos nestorien de 536 à 552, leur attribuent une traduction du Nouveau Testament dont on ne sait rien par ailleurs.
V. La version syro-palestinienne de l’Ancien et du Nouveau Testament. — 1$^o$ Manuscrits et éditions. — a) L’attention a été attirée sur ce dialecte par un lectionnaire des Évangiles conservé au Vatican. Décrit par Assémani, Biblioth. apost. Vaticanæ Codicum mss.catalogus, Rome, 1758, t. i, 2e part. , p. 70-103 (description du manuscrit XIX), il a été analysé et commenté par Adler, loc. cit., p. 137-202, et édité d’abord par le comte Miniscalchi Erizzo, Evangelium Hierosolymitanum ex codice Vaticano, 2 in-4$^o$, Vérone, 1861-1864, puis par Paul de Lagarde, Bibliothecæ syriacæ a Paulo de Lagarde collectæ quæ ad philologiam sacram pertinent, p. 257-404, Gœttingue, 1892. Le manuscrit avait été écrit en 1030 par Élie, prêtre d’Aboud, dans le monastère de Moyse, à Antioche. — Deux lectionnaires analogues ont été découverts depuis lors au Sinaï ; M$^{mes}$ Lewis et Gibson ont publié le texte de l’un d’eux et donné les variantes du second et du manuscrit du Vatican d’après l’édition de Paul de Lagarde : The Palestinian Syriac Lectionary of the Gospels, Londres, 1899.
b) D’autres lectionnaires contiennent aussi des textes de l’Ancien Testament comme A Palestinian syriac Lectionary containing Lessons from the Pentateuch, Job, Proverbs, Prophets, Acts and epistles edited by Agnes Smith Lewis with critical notes by professor E. Nestle and a glossary by Margaret D. Gibson, Londres, 1897. Dans une publication subséquente, M$^{rs}$ Lewis a reproduit quelques pages du lectionnaire précédent qui figuraient dans les fragments édités par Fr. Schulthess, dans Zeitschr. der deutsch. morg. Gesell., t. lvi, p. 253-254, et par Hugo Duensing, dans ses Christlich-Palästinisch-Aramäische Texte und Fragmente, Gœttingue, 1906, à savoir Isaïe, xxv, 3-12 ; Joël, ii, 28-iii, 8 ; Actes, ii ; 1-21 ; Rom., xiii, 7-14 ; Ephes., iv, 25-v, 2 ; Job, xvi, 10-20 : Supplement to a Palestinian Syriac lectionary, Cambridge, 1907 ; cf. Zeitschr. der deutsch. morg. Gesell., t. lxi, 1907, p. 630-632. La publication du Duesing contient encore des textes de l’Ancien et du Nouveau Testament, des histoires monacales et des fragments d’une traduction des catéchèses de Cyrille de Jérusalem qui complètent des fragments « théologiques » édités par M. Land, Anecdota Syriaca, t. iv, Leyde, 1875. Dans ce volume M. Land avait recueilli tous les fragments syro-palestiniens de Londres et de Saint-Pétersbourg, dont un bon nombre du Nouveau Testament, des Psaumes, etc. Tous les fragments de Saint-Pétersbourg proviennent encore du Sinaï. Cf. Zeitschr. der deutsch. morg. Gesell., loc. cit., p. 208. D’après MM. Nestle et Schulthess le lectionnaire de {{|Mrs|Lewis}} est une simple traduction d’un lectionnaire grec ; M. Duesing croit qu’il est extrait d’une Bible palestinienne traduite auparavant. Ibid.
c) Sous une traduction syriaque de Jean Climaque dans un palimpseste, M$^{rs}$ Lewis a trouvé un texte syro-Palestinien plus ancien que tous les précédents qu’elle a édité : Codex Climaci rescriptus, fragments of sixth century Palestinian syriac texts of the Gospels, of the Acts of the Apostles and of S. Pauls Epistles. Also fragments of an early palestinian lectionary of the old Testament, Cambridge, 1909. On trouve ici en particulier II Petr., i, 1-12 et iii, 16-18 ; et, aussitôt à la suite, I Joa., 1, 1-9. D’autres fragments palimpsestes, que M. Bruno Violet découvrit en 1900 dans la mosquée des Omayades à Damas, ont été publiés par M. Fr. Schulthess, Christlich Palästinische Fragmente, Berlin, 1905. Parmi des fragments de l’Ancien et du Nouveau Testament on remarque des fragments de l’Ecclésiastique.
d) On a édité encore un certain nombre d’autres fragments moins étendus : deux feuillets provenant du Sinaï et contenant des fragments de l’épître aux Galates publiés par Rendel Harris : Biblical fragments front Mount Sinai, Londres, 1890, réimprimés par Schwally dans Idioticon des christlich-palästinischen Aramäisch, Giessen, 1893, p. 131-134. M$^{rs}$ Lewis a publié deux autres feuillets contenant des fragments de saint Matthieu et de saint Jean dans Catalogue of the syriac mss. of St. Catarina on Mount Sinai, Londres, 1894, p. 99-102. Sept fragments palimpsestes provenant de la Gueniza de la synagogue du Caire qui avaient été recouverts au xiie siècle de Mischna hébraïque ont été édités : les cinq premiers, par G. H. Gwilliam : The Palestinian version of the Holy Scriptures. Five more fragments recently acquired by the Bodleian library, Oxford, 1893 (Anecdota oxoniensia, I, 5, trois planches) ; les deux derniers, par G. H. Gwilliam, F. G. Burkitt et J. F. Stenning, Biblical and Patristic relies of the Palestinian Syriac Literature, Oxford, 1896 (Anecdocta oxon., i, 9). On trouve ici Sagesse ix, 8-11 et ix, 14-x, 2 ; D’autres fragments palimpsestes de même provenance ont été édités par M$^{mes}$ Lewis et Gibson : Palestinian Syriac Texts from palimpsest Fragments in the Taylor-Schechter collection, Londres, 1900. On trouve ici des passages du Pentateuque, des Prophètes et des Épîtres paulines.
e) M. G. Margoliouth a édité, dans le Journal of the Royal Asiatic Society, octobre 1896, des leçons pour le rite de la bénédiction du Nil (Gen., ii, 4-19 ; II Rois, II, 19-22 ; Amos, ix, 5-19 ; Actes, xvi, 16-34) contenues dans le ms. or. 4951 du Brit. Museum : c’est une traduction du grec. Le texte grec a été édité par A. Dmitryewshi, Euchologia, p. 684-691, d’après un manuscrit du Sinaï. La liturgie du Nil peut donc provenir du Sinaï, elle aussi ; elle aurait été rédigée et traduite à l’usage de ses clients qui habitaient l’Égypte. M. Margoliouth a encore édité quatre fragments des Psaumes et de l’évangile de saint Luc, The Palestinian Syriac version of the holy Scriptures, Four recently discovered portions, avec fac-similé, traduction, introduction, vocabulaire et notes, Londres, 1897, voir, du même auteur, sur ces fragments, Proceedings of the Society of Biblical Archæology, t. xviii (1896), p. 223-236, 275-285 ; t. xix, p. 39-60.
2$^o$ Caractère et importance de cette version. — Elle portait sur toute la Bible et comprenait aussi les deutérocanoniques. La langue est inculte et grossière, on y cherchait l’influence du chaldéen, peut-être pourrait-on aussi y chercher l’influence de l’arabe, l’orthographe est vague et arbitraire, elle tient plus de compte de l’oreille que de l’étymologie ; l’écriture dérive de l’édessénien avec peut-être la préoccupation de le rapprocher de l’onciale grecque, cf. Land, Anecdota syriaca, IV, p. 212. Sur le dialecte, cf. Noeldeke, dans Zeitschrift der deutschen morgendt. Gesellschaft, t. xxii, p. 443 sq. ; Fr. Schwally, Idioticon des christlich. pal. Aramäisch, Giessen, 1893. La version faite sur le grec, même pour l’Ancien Testament, semble fidèle, le traducteur s’est borné souvent à transcrire les mots grecs. M. Adler a relevé un certain nombre de leçons communes avec le Codex Bezæ et a conclu que les manuscrits grecs utilisés pour l’évangéliaire appartenaient à la même famille que les manuscrits grecs de Thomas d’Harkel, p. 201 ; cependant cette version a des caractères d’un grand nombre de manuscrits et ne concorde avec aucun d’eux, ni pour l’Évangile, ni pour les Psaumes, Land, Anecdota syriaca, iv, 199 ; elle diffère aussi des autres versions syriaques. La date de la traduction peut sans doute être fixée vers le vie siècle. Elle nous représente des manuscrits grecs du vie au ve siècle, mais on ne sait si elle n’a pas subi de retouches et son caractère composite en rend l’utilisation difficile pour la critique des textes grecs.
3$^o$ Origine de la version syro-palestinienne. — On l’a rapprochée à tort de Jérusalem. Le manuscrit xix du Vatican a été écrit par Élie, prêtre d’Aboud, dans le monastère de Moyse, dans la ville d’Antioche au bourg d’Adqous. Assémani a proposé de lire ܐܠܩܘܕܣ au lieu de ܐܕܩܘܣ et a traduit : in urbe Antiochia ditionis (Urbis) sanctæ. C’est la seule raison pour lequelle on a donné à cet Évangile le nom de Hierosolymitanum et au dialecte celui de Palestinien. En réalité El-Douqs est un village près d’Antioche et Aboud est situé entre Jaffa et Césarée. Tous les fragments syro-palestiniens que l’on possède aujourd’hui proviennent donc de la région d’Antioche-Damas et du Sinaï. Ce fait établi, comme on savait depuis Assémani que l’évangéliaire romain offrait la même disposition de leçons que chez les melkites, Land, loc. cit., 202, il devenait facile de conclure que tous les fragments syro-palestiniens sont des restes de livres d’offices à l’usage de certaines communautés de rite melkite. Ils diffèrent des livres officiels melkites d’aujourd’hui.
Bibliographie. — Elle a été relevée dans le plus grand détail par M. Eb. Nestle dans Syrische Grammatik, 2e éd., Berlin, 1888, p. 17 sq., et dans Realencyklopädie für protest. Theologie und Kirche, 3e édition, Bibelübersetzungen, t. iii, col. 117 sq., et reproduite par M. Rubens Duval, dans La littérature syriaque, 3e éd., Paris, 1907. Voir aussi W. Wright, A short history of syriac Literature, in-8$^o$, Londres, 1894. Mentionnons ici : 1$^o$ Ancien Testament. Aux principales éditions indiquées plus haut, i, 3$^o$ et ii ; 2$^o$, ajoutons celles du Psautier qui a été édité souvent à cause de son utilité liturgique : Th. Erpenius, Psalmi Davidis regis et prophetes, lingua syriaca, Leyde, 1625, édition princeps avec version latine, rééditée à Halle, 1768. Gabriel Sionita, Liber Psalmorum Davidis regis…, Paris, 1625, donnée aussi comme édition princeps et réimprimée dans les Polyglottes de Paris et de Londres, et dans l’édition de S. Lee. Joseph David, Psalterium syriacum… qui accedunt x cantica sacra, Mossoul, 1877. Psalterium tetraglottum par S. G. F. Perry et E. Nestle, Tubingue, 1879, contient le syriaque. P. Bedjan a imprimé le Psautier à la fin du Breviarium Chaldæcum, Paris, 1887. Une édition a été donnée à Ourmia, en 1891, par la mission protestante. Voir L. Schermann, Orientalische Bibliographie, 8$^o$, 1887 sq., xxie année (pour 1907), Berlin, 1908-1909. E. Barnes, The Peshitta Version of 2 Kings, dans The journal of theol. Studies, t. xi (1910), p. 533-542.