# Cours d’Esthétique (Hegel)/I/2/1
### CHAPITRE II. DU BEAU DANS LA NATURE.

L’idée existe d’abord dans la nature. La beauté sous sa forme première est donc le beau dans la nature.

#### I. — Du beau dans la nature en lui-même.

Dans le monde de la nature, l’idée (Begriff) passe par divers modes d’existence avant d’être l’idée véritable (um als Idee zu sehn).
D’abord elle est tellement confondue avec l’objet sensible qu’elle ne s’y montre pas. L’unité qui constitue son essence n’apparaît pas. Privée d’âme et de vie, elle est complétement absorbée par la matérialité. Tels sont les corps inorganiques. Considérés en eux-mêmes et isolément, ils présentent un ensemble de propriétés mécaniques et physiques qui se retrouvent également dans chaque particule détachée du tout. Dans de pareils corps, une disposition générale des éléments qui accorde à chacun d’eux une existence particulière et un rôle distinct, n’existe pas. D’un autre côté, on chercherait en vain l’unité idéale qui nie leur diversité en les réunissant et se manifeste en eux par la vie.
La diversité est une simple pluralité, et l’unité réside dans la similitude des propriétés.
Tel est le premier mode d’existence de l’idée.
Dans des natures plus élevées, les éléments de l’idée s’affranchissent en ce sens qu’ils obtiennent une existence et un rôle propre.
À ce degré supérieur de l’existence, l’idée se révèle de cette manière : comme c’est l’ensemble même de ses déterminations qui se réalise dans la nature, les corps particuliers, tout en conservant leur existence propre, se coordonnent en un seul et même système ; tel est notre système planétaire.
L’idée cependant ne peut s’arrêter dans une pareille unité, car si ses éléments comme distincts doivent être réalisés, son unité doit l’être aussi. Or maintenant l’unité se distingue du rapport de réciprocité qui unit les différents corps, elle conserve une existence matérielle indépendante. Ainsi, dans le système solaire, le soleil existe comme constituant l’unité du système par opposition aux autres corps qui en sont les parties et les membres. Or c’est là pour l’idée une manière encore imparfaite de manifester son unité, parce qu’ici, d’un côté, l’unité apparaît simplement comme rapport de réciprocité entre des corps existant séparément et qu’en même temps un des corps du système qui représente l’unité comme telle, s’oppose à tous les autres.
L’idée ne parvient à exister véritablement que quand les diverses parties du tout qui manifestent ses éléments et celle de ces parties qui sert de centre matériel, sont ramenées à une unité telle que d’un côté le tout représente et développe le rapport de réciprocité d’enchaînement mutuel, et qu’en même temps chaque élément perde son existence indépendante, pour faire place à une unité tout idéale qui fait le fond de l’existence commune de tous ces éléments et se révèle en eux comme le principe de vie qui les anime. Alors ce ne sont plus seulement des parties liées entre elles et formant système, mais des organes et des membres. En d’autres termes, au lieu d’une existence séparée et indépendante, les éléments n’ont de véritable existence que dans leur unité idéale, c’est alors seulement, et par cette disposition organique, que réside dans les membres l’unité idéale qui est leur support et leur âme immanente. L’idée n’est plus ici absorbée dans la réalité matérielle, elle se dégage en elle et arrive à l’existence sous la forme de l’unité interne qui vivifie ses parties et qui constitue son essence.
Ce troisième mode d’existence que nous offre la nature est une réalisation de l’idée, et l’idée dans la nature c’est la vie.
Nous ne suivrons pas l’auteur dans l’explication qu’il donne de la vie, ni dans l’énumération des principaux signes qui la manifestent immédiatement à nos sens, nous nous hâtons d’arriver à la question même qui fait le véritable objet de ce chapitre.
La vie est belle dans la nature, parce qu’elle est le vrai, l’idée réalisée dans sa première forme, celle de la vie dans les êtres organisés. Cependant, à cause même de son caractère tout extérieur et sensible, le beau, dans la nature ou la vie, n’est pas beau pour lui-même (n’a pas conscience de lui-même), ni produit spontanément et volontairement dans le but même de paraître et de se manifester. La beauté dans la nature est belle pour un autre que pour elle, pour nous, pour une intelligence qui la saisit et la contemple.
Maintenant il s’agit de savoir comment et pourquoi la vie nous apparaît comme belle dans la nature.
Si nous considérons la vie sous le point de vue de l’activité, ce qui frappe d’abord nos yeux, c’est le mouvement spontané et volontaire. Envisagé en général comme simple mouvement, il n’est que la liberté tout extérieure de changer de lieu dans un temps donné, faculté qui se manifeste dans l’animal, comme quelque chose d’arbitraire et de capricieux. Le mouvement apparaît ici comme accidentel. La musique, la danse renferment aussi le mouvement, mais un mouvement non accidentel et arbitraire, un mouvement soumis à des lois, réglé, mesuré, abstraction faite même du sens dont il est l’expression belle. Ainsi le mouvement de l’animal comme réalisant en lui un but interne est, comme l’instinct et le penchant qui le produit, entièrement accidentel, fini, borné.
Si nous pénétrons plus avant, si nous concevons le mouvement comme un acte conforme à un but et comme le consensus de toutes les parties, une pareille manière de voir doit être rapportée à une faculté plus élevée, à l’activité de notre raison (Verstand) ; c’est le cas, lorsque nous réfléchissons sur la manière dont l’animal satisfait ses besoins et accomplit tous les actes nécessaires à sa conservation.
Or, ce n’est ni dans l’une ni dans l’autre de ces deux manières de considérer les êtres animés que la vie chez eux est pour nous le beau dans la nature.
La beauté se révèle sous l’apparence de la forme totale qui constitue ce qu’on appelle l’extérieur (Gestalt) de l’individu, sans égard au rapport de conformité entre les organes et la satisfaction des besoins, ni au caractère accidentel et arbitraire que présentent les mouvements spontanés. La beauté ne peut être que là, parce que c’est seulement dans cette forme extérieure que l’idée et la vie se manifestent à la contemplation sensible.
Dans cette manifestation du beau, on distingue, d’après l’idée même que l’on doit se faire de la vie, les points suivants :
L’extérieur de l’être animé se compose d’un ensemble de formes, de couleurs, de mouvements, etc. Pour que toutes ces qualités apparaissent comme constituant un organisme vivant, elles doivent montrer que cet organisme n’a pas sa véritable existence dans leur multiplicité, mais dans leur accord, leur harmonie. Or, 1$^o$ cette unité ne doit pas se présenter comme rapport de conformité entre des moyens et un but. 2$^o$ Au contraire la disposition organique doit conserver l’apparence de quelque chose d’accidentel, c’est-à-dire que chaque partie ne doit point paraître avoir été déterminée en raison d’une autre, posséder telle forme ou occuper telle place à cause d’une autre, ce qui a lieu quand il s’agit de la simple régularité. Dans un organisme vivant, chaque partie conserve son existence distincte, chaque organe sa forme propre, non absolument déterminée par celle d’un autre. Malgré le rapport mutuel, il reste indépendant et libre. 3$^o$ Néanmoins une harmonie intérieure dans cette indépendance doit apparaître aux sens. Elle n’est pas immédiatement visible comme la distinction des parties. Aussi elle reste une nécessité intime, un accord secret des membres et de leurs formes. Si elle était seulement intérieure, elle n’existerait que pour la raison, elle se déroberait aux sens. Ensuite elle serait imparfaite au point de vue du beau, puisqu’on ne verrait plus l’idée se manifester dans une réalité sensible. L’unité doit donc se trahir à l’extérieur, quoique, comme idée qui anime et vivifie, elle ne puisse pas être entièrement visible. Elle apparaît dans l’individu comme l’idée commune, le principe qui lie tous les membres, qui est leur support, le fond et le substratum du sujet vivant. Cette unité qui fait l’essence du sujet se manifeste au dehors par la sensibilité. C’est dans la sensation et dans son expression que l’âme se montre réellement comme telle.
L’auteur démontre ensuite que l’expression de la vie, telle qu’elle nous apparaît sous la forme de la sensibilité, n’offre aux sens ni le spectacle d’un simple enchaînement nécessaire des organes entre eux ni celui de leur solidarité respective, ni enfin la perception directe de l’unité interne du sujet sensible. Dans le premier cas, si l’on explique cet enchaînement et sa nécessité par l’habitude que nous avons de voir certaines formes associées dans certains rapports et certaines proportions chez les animaux dont la vue nous est familière, cette nécessité n’est que pour nous, elle n’est pas dans les objets eux-mêmes. D’ailleurs pour celui qui a beaucoup vu et comparé, pour le naturaliste par exemple, elle n’existe pas.
Dans la deuxième supposition la manière de considérer les êtres organisés se rapproche du procédé de Cuvier. Mais cet illustre naturaliste était guidé par un principe tout rationnel qui lui servait de fil conducteur pour retrouver le tout au moyen de la partie. Sans doute cette manière d’étudier les êtres organisés est belle, mais elle ne donne pas aux sens le spectacle de la vie ; elle s’adresse à la raison. Ce n’est pas le point de vue du beau. Enfin, dans la troisième hypothèse, l’unité du sujet sensible serait encore conçue par la raison et non perçue par les sens, ce qui est incompatible avec l’idée du beau. Il ne reste donc qu’une chose à admettre, c’est que, dans la pure contemplation, l’objet s’adresse à la perception sensible. Mais nous avons alors une perception pleine de sens (Sinnvolle Anschauung). Le mot sens dans sa double signification exprime ici parfaitement la réunion des deux éléments inséparables dans la perception du beau : le phénomène sensible et l’idée qui lui donne un sens.
Ainsi la nature en général comme représentation sensible de l’idée doit être appelée belle, parceque dans la considération des êtres individuels qu’elle renferme, se remarque cette correspondance intime entre l’idée et la forme extérieure modelée sur elle, et que, dans ce spectacle offert aux sens, apparaît l’accord nécessaire des différentes parties de l’organisation. La contemplation de la nature comme belle ne va pas au delà. Or cette manière de saisir le beau dans laquelle les parties de l’objet paraissent, il est vrai, se développer librement, mais ne manifestent leur harmonie intérieure que dans des formes, des contours, des mouvements, etc., présente un caractère indéterminé et purement abstrait. L’unité intérieure reste intérieure, et ne se révèle pas sous une forme concrète adéquate à la véritable nature de l’idée. L’observateur a sous les yeux une harmonie nécessaire où apparaît la vie et rien de plus.
La matière est identique avec cet accord qui est sa forme. La forme habite la matière et constitue sa véritable essence, la force intérieure qui en dispose et organise les parties. Là est le principe qui sert à déterminer la beauté à ce degré de l’existence. C’est ainsi que nous admirons le cristal et ses formes régulières. Ces formes ne sont point produites par une activité étrangère et mécanique, mais par une force intérieure et libre qui réside dans le minéral lui-même et appartient à sa nature intime. Une semblable activité de la forme immanente se montre d’une manière plus concrète et plus développée dans l’organisme vivant, ses contours, la disposition de ses membres et avant tout, dans le mouvement et l’expression de la sensibilité. Car ici c’est l’activité de la force intérieure elle-même qui se montre au dehors d’une manière toute vivante.
Malgré le caractère d’indétermination que présente la beauté dans la nature, nous établissons d’après la notion commune de la vitalité, ou d’après sa véritable idée et l’habitude de voir des types qui y répondent, des différences nécessaires en vertu desquelles nous qualifions les animaux de beaux ou de laids. Ainsi l’animal paresseux qui se traîne péniblement, et dont tout l’extérieur annonce l’impuissance de se mouvoir avec vitesse et facilité, nous déplaît à cause de cet engourdissement ; car la facilité de se mouvoir et d’agir révèle précisément une idée plus élevée de la vie. De même nous pouvons ne pas trouver beaux les amphibies, plusieurs espèces de poissons, le crocodile, un grand nombre d’insectes, surtout les êtres mixtes chez lesquels se rencontre le mélange des formes appartenant à des espèces différentes, et il ne faut pas voir là, seulement, un effet de l’habitude en vertu de laquelle ce qui nous est insolite nous choque et nous répugne. De tels mélanges nous déplaisent parcequ’ils nous semblent étranges et contradictoires.
C’est dans un tout autre sens que nous parlons de la beauté de la nature, lorsque nous ne considérons pas les objets organisés et vivants en eux-mêmes, lorsque par exemple, nous contemplons un paysage. Il ne s’agit plus ici d’une disposition organique de parties comme déterminée par l’idée qui l’anime et lui communique la vie ; mais d’abord, nous avons sous les yeux une riche multiplicité d’objets organisés et non organisés formant un ensemble, les contours des montagnes, le cours sinueux des rivières, des groupes d’arbres, des chaumières, des maisons, des palais, des chemins, des vaisseaux, le ciel et la mer, des vallées et des précipices. En même temps, apparaît dans cette diversité un enchaînement, une unité tout extérieure qui nous intéresse par son caractère agréable ou imposant.
Enfin, la beauté dans la nature présente un caractère tout spécial par sa propriété d’exciter les sentiments de l’âme, par l’influence sympathique qu’elle exerce sur nous. Tel est l’effet que produit le silence de la nuit, le calme d’une vallée où serpente un ruisseau, l’aspect sublime d’une vaste mer en courroux, la grandeur imposante et silencieuse d’un ciel étoilé, La valeur et le sens esthétique de toutes ces choses n’appartient pas aux objets pris en eux-mêmes, il faut en chercher le secret dans les sentiments de l’âme humaine qu’ils éveillent.
De même, nous appelons un animal beau, parcequ’il exprime un caractère qui a du rapport avec les qualités de l’âme humaine, comme le courage, la force, la ruse, la bonté. C’est une expression qui, d’un côté, appartient d’une manière absolue aux objets, puisqu’elle manifeste un caractère de la vie animale ; mais d’un autre côté, elle a son principe dans notre imagination et notre propre manière de sentir.
Mais si la vie dans les animaux, comme le point le plus élevé de la beauté dans la nature, révèle déjà la présence d’un principe animé, cette vie est très-bornée, soumise à des conditions toutes matérielles. Le cercle de son existence est étroit, ses instincts sont dominés par les besoins physiques de la nutrition, de la reproduction, etc. Tout dans les manifestations de ce principe interne qui s’exprime par les formes et les mouvements du corps, est pauvre, abstrait, vide. Il y a plus, ce principe reste purement intérieur, enveloppé et caché ; il n’apparaît pas au dehors comme âme véritable ; car il ne se sait pas ; s’il avait conscience de lui-même, il se manifesterait aussi au-dehors avec le même caractère. C’est là le premier défaut du beau dans la nature considérée même sous sa forme la plus élevée, défaut qui nous conduit à la nécessité de l’idéal comme constituant le beau dans l’art.
Mais avant d’aborder l’idéal, l’auteur considère en elle-même et d’une manière plus spéciale cette manifestation imparfaite du beau qui apparaît dans la nature comme accord et enchaînement mutuel de parties, et comme principe de vie dans l’organisme. Il l’analyse dans ses divers modes sous les deux points de vue qu’elle permet de distinguer, à cause de son imperfection même : celui de la forme et celui de la matière.