# Dictionnaire de théologie catholique/LITURGIE

LITURGIE. — I. Préliminaires. II. Originalité de la liturgie chrétienne (col. 790). III. Le point de vue apologétique (col. 791). IV. Histoire, division des liturgies, évolution, classification (col. 794). V. Les livres liturgiques, leur autorité (col. 799). VI. Le cadre liturgique (col. 818). VII. Gestes et attitudes, éléments, formules, actes et rites (col. 821). VIII. Le magistère de l’Église sur la liturgie (col. 837). IX. Les hérétiques et les altérations de la liturgie (col. 840).
I. Préliminaires.
L’article Liturgie, dans un dictionnaire comme celui-ci, ne peut donner ni une histoire générale de la liturgie, ni une synthèse détaillée de cette science. Il doit se borner à montrer la place de la liturgie dans la théologie générale, et à fournir au théologien les indications qui lui sont nécessaires pour parler avec compétence de la liturgie ; lui permettre, au moyen de références, d’approfondir telle ou telle question, enfin de donner à l’argument liturgique toute sa portée théologique.
1° Définitions.
La Liturgie, dans son acception actuelle qui n’est pas fort ancienne, peut se définir le culte public et officiel que l’Église chrétienne rend à Dieu. D’après cette définition, sont exclues du domaine de la liturgie proprement dite toutes les prières privées, quelle que soit leur popularité, toutes les dévotions qui n’ont pas l’approbation officielle, ou qui n’ont pas une place dans le culte public. Ces documents, du reste souvent curieux, peuvent servir à écrire l’histoire si intéressante de la dévotion privée, mais ils sont hors de notre domaine.
Il faut ajouter que des prières de dévotion privée peuvent prendre un caractère officiel, comme ce fut le cas pour les prières de l’offertoire et de la communion à la messe.
Le mot hébreu aboda, traduit dans les Septante par [texte grec]XetToupyîa, signifie le service du temple (de Xeïtoç = Xéwç, aocôç, peuple, et ëpY w > arch. = faire). Il est employé sous ses diverses formes dans le Nouveau Testament AeiTOupysïv, aei.toupy6ç, AeiToupyîa, avec le sens de service divin, service du temple, dévotion au service de Dieu. Le Christ est appelé twv âyîcov XsiToupyôç, Hebr., viii, 2, 6, le grand prêtre céleste. Cf. aussi Luc, i, 23 ; Hebr., ix, 21 ; Phil., ii, 17 ; Rom., xv, 16, etc.
Depuis le xvie siècle, le mot est employé couramment au sens actuel ; Pamélius intitule son ouvrage Liturgia latinorum, Muratori écrit sa Liturgia romana, Mabillon sa dissertation De liturgia gallicana, etc Chez les orientaux, le mot désigne la messe, qui est le service divin par excellence.
Notre définition s’accorde à peu près avec celle de Bergier : le culte rendu publiquement à la divinité, Dict. de théol. au mot Liturgie, et avec celle de Zaccaria, Omnis Dei cultus Ecclesiæ auctoritate constitutus. Onomasticon, t. i, p. 141. Dom Guéranger la définit d’une façon plus détaillée : l’ensemble des symboles, des chants et des actes au moyen desquels l’Église exprime et manifeste sa religion envers Dieu, Institutions liturgiques, t. i, p. 1, cf. aussi pour la définition de la liturgie, Thalhofer-Eisenhofer, Handbuch der katholischen Liturgik, Fribourg-en-B., 1912, t. i, p. 4 sq.
2° Signification générale.
La liturgie de l’Église comprend des gestes, des paroles, des attitudes, des actes et des rites qui tous ont une portée théologique. Il est certain par exemple que les génuflexions et les prostrations sont un signe de l’adoration que l’on rend à Dieu, un et trine, ou au sacrement de l’eucharistie, ou même, dans une certaine mesure, à la croix. Une génuflexion devant les saints, ou même devant la sainte Vierge, serait considérée comme un acte d’idolâtrie. La génuflexion au saint chrême le jour du jeudi saint, la génuflexion au prélat dans l’office pontifical, et telles autres exceptions que l’on pourrait citer, s’expliquent par les circonstances spéciales et n’appartiennent pas du reste à l’usage de la liturgie ancienne. L’emploi de l’encens, d’ordinaire, a la même signification ; le signe de la croix est un acte de foi en la sainte Trinité, en la divinité du Fils, en la vérité de la rédemption. Les lustrations d’eau bénite, l’usage des cierges, de l’eau, du sel, des cendres, des rameaux et, en général, de toutes les substances matérielles, ont leur synvbolisme et expriment une croyance déterminée. La dédicace des églises, le service pour les morts, le sacre des rois, la consécration des vierges, sont des rites qui ont aussi un sens dogmatique.
Mais évidemment, dans l’Église chrétienne, ce sont surtout les paroles employées avec ces gestes et ces rites qui doivent attirer l’attention des théologiens. La liturgie s’exprime par les prières les plus variées, acclamations, doxologies, exorcismes, exhortations, lectures, chants, litanies, supplications, qui ont été recueillies dans les livres, lesquels forment une bibliothèque des plus riches. Le théologien y trouvera des arguments nombreux pour étayer les dogmes chrétiens, étudier la pratique et la discipline de l’Église aux différents siècles, découvrir la méthode ascétique et mystique que révèle l’application de la liturgie.
3° La liturgie lieu théologique.
C’est pourquoi la liturgie a été considérée de tout temps comme un lieu théologique et, si l’on peut s’étonner d’une chose, c’est que l’on n’en ait pas mieux saisi l’importance, car il faut bien dire que la place qui lui est faite dans la plupart des traités des lieux théologiques est des plus modeste. Si nous ne pouvons ici traiter la question avec toute l’étendue qu’elle demanderait, puisque l’espace nous est strictement limité, nous essaierons cependant de donner les indications essentielles qui mettront sur la voie de plus longs développements. Les lieux théologiques se réduisent en dernière analyse à l’Écriture et à la Tradition. La liturgie est une des manières dont s’exprime cette tradition, nous dirons la manière principale. On a quelque fois taxé d’exagération l’opinion bien connue de Bossuet : Le principal instrument de la tradition de l’Église est renfermé dans ses prières. Bossuet, Instruction sur les états d’oraison, traité i, t. VI, n. 1. Lire aussi ses Explications de quelques difficultés sur les prières de la messe, sa controverse avec Jurieu sur la communion sous les deux espèces, etc. Mais cette phrase nous paraît rigou
reusement exacte. La liturgie doit venir tout de suite après l’Écriture, et avant les Pères, car son témoignage, qu’on le considère au point de vue de l’antiquité, de l’universalité, de la dignité, l’emporte sur tous les autres. Ce témoignage n’aura évidemment pas toujours le même poids. Toutes les liturgies n’ont pas la même valeur. Il faut distinguer entre ce que l’on pourrait appeler la liturgie universelle ou liturgie essentielle (les pratiques et les formules qui se retrouvent substantiellement dans toutes les liturgies) et les liturgies locales qui comportent des différences accidentelles. La liturgie romaine et les liturgies approuvées par Rome ont aussi une valeur toute spéciale, et de même les liturgies qui, durant de longs siècles, ont été celles d’églises orthodoxes. Nous reviendrons plus en détail sur ces questions dans les § IV, V, VIII.
Les Principia theologiæ liturgicæ de Gerbert, Saint-Biaise, 17511, font partie d’une théologie générale, Principia theologiæ exegelicw, Principia theologiæ mysticæ, Principia theologiæ canonicæ, etc., qui est tombée dans un oubli mérité car elle est d’un caractère superficiel et ne contient aucune vue originale. Ses Principia theologiæ liturgicæ ne font pas exception. Ce n’est pas une théologie liturgique, mais plutôt un simple manuel de liturgie. La section la plus développée est celle sur le culte des saints, des images et des reliques, dirigée contre les protestants. Ce livre est composé d’une série de propositions appuyées sur des textes anciens (Pères ou conciles). C’est la partie intéressante et utile de cette œuvre.
Grég. Kœhler a composé un ouvrage, Principia theologiæ liturgicæ ex selectissimis auctoribus, in-12, Mayence, 1788, dont le titre est décevant aussi, car c’est comme celui de Gerbert une sorte de manuel de liturgie d’un caractère assez sommaire et où la théologie liturgique ne tient que bien peu de place. La dissertation de Ant. Zaccaria, De usu Ubrortun liturgicorum in rébus theologicis, édité dans sa Bibliolheca ritualis, Rome, 1776-1781, et réédité dans Migne, Theologiæ cursus complet us, Paris, 1838, t. v, p. 207.’.10. répond beaucoup mieux à son titre et, sans être un livre définitif sur le sujet, contient d’utiles renseignements.
Avant eux et d’une façon plus détaillée, un théologien complètement oublié aujourd’hui, François Carrière, avait publié son ouvrage : Fidei catholicæ digestum singula ejus dogmala et rit us Ecclesiæ juxta S. S. Palrum et conciliorum doctrinam exacte déclarons, Lyon, 1657, 2 vol., in-fol., où la question liturgique dans ses rapports avec le dogme est savamment traitée. Le t. ii, qui est une sorte de commentaire de la profession de foi de Pie IV, défend contre les protestants les pratiques chrétiennes comme le signe de la croix, l’eau bénite, les rogations, les jeûnes, les fêtes, les hymnes, les heures canoniales, les cérémonies, les sacrements et les sacramentaux, le culte des saints et celui des images, les indulgences. Son livre est devenu rare, mais il mérite d’être étudié.
J.-B. Gêner n’est guère moins oublié que lanière, et c’est
dommage, car il puise largement dans la liturgie pour ses
démonstrations. Dans sa Theologia dogmattco-scholastica… locrai anllquitatii monumentls (lluslrata, 6 vol. in-fol., Rome, I7117, il expose d’abord chacun des dogmes à la manière des théologiens scolastiques, puis il illustre sa
thèse par des arguments tirés ( re lapidaria, < nUturgtca, < rv nummarla, < re siglllari, etc. Son ouvrage témoigne d’un grand travail : Il devrai ! être mis à profit aujourd’hui par tous ceux qui s’intéressent à la liturgie et pal les théologiens qui croient que l’on pourrait faire un usage pins fréquent
(le la liturgie pour la démonstration du dogme chrétien.
Il tant’lire, d’une façon générale, que les théologiens tu
misiècle et du wiii "ni mieux compris l’Importance
île la liturgie dans les questions t héologiques, comme
ni lei ouvrages d’Allatlus, d’Assémanl, d’Arnauld,
le Martène, di Grancolas, de Trombelll, de Thlers, de
i.amv. de Mabillon, de Zaccaria, et de tant d’autres dont un tro ni "ni la bibliographie ou dans le courant « le eit art Icle
Les théologiens modernes dans leurs traités di s lieux
théologlques ne ton) qu’effleura la question ou la résuma
Il quelque, lignes, i munir Iran/clin, I’imIi. : hi omt, I.Mlllirei lit. pouf n’en cltei que quelques lins. Seuls le IV l’erroné il mieux enei.re I. r lier t hier, dans son 7 rurtn
iheologtt fs, 1900, p, L"i 140, nous paraissent ▼oh
donné à la liturgie comme heu théologique l’importance qu lui revient. Le P. Perrone, dans ses Præleciiones theologica’, éd. post secundam romanam diligenter emendata, édit. Migne, Paris, 1842, t. ii, col. 1238-1241, nous dit en des termes équivalents à ceux de Bossuet : Maximi faciendam esse aueioritatem sacræ liturgiæ eamque habendam uti tesiem omni exceptione majorem traditionis et Ecclesiæ fidei, is solum inficias iuerit, qui non adverterit in illa Ecclesiarum omnium exhiberi vocem ac lestimonium episcoporum, presbyterorum et plebis ipsius suffragia, leges, ritus, effaia, dogmata, col. 1238. Il montre ensuite que la plupart des dogmes chrétiens sont proclamés dans la liturgie.
Parmi les théologiens modernes qui se sont aussi occupés de la question liturgique dans ses rapports axec le dogme, nous citerons encore une thèse assez originale, qui devrait être reprise et complétée, de P. Schoulza, dex-ant l’Université de Lille, Thèses Insulenses, n. 14 : Liturgia catholica catholicæ fidei magistra, in-8° de vii-184 p., Lille, 1901. Elle n’est pas dans le commerce. Plus récemment, Menghini et Callevært apportent une utile contribution, le premier dans Elementa juris liiurgici seu prolegomena in sacrant liturgiam, Rome, 1907 ; le second, dans ses Liturgica’institut iones. Tractatus primus de S. Liturgia universim, Bruges, 1919.
En dehors de ces théologiens qui ont traité directement de la question liturgique, il en est d’autres qui ont compris la portée de l’argument liturgique et ont puisé largement à ces sources pour l’exposition de leurs thèses, entre autres, le cardinal Van Rossum, Mgr Batiffol, les Pères de La Taille, d’Herbigny, Lebreton, d’Alès, Galtier, dont les ouvrages seront cités aussi au cours de cet article.
II. Originalité de la liturgie chrétienne ; emprunts au judaïsme, au paganisme. — 1° Liturgie chrétienne et culte juif. — Une première question se présente. Dans quelle mesure la liturgie chrétienne est-elle originale ? Elle a fait des emprunts à la religion de Moïse, au service de la synagogue et même au service du temple. Cela est indiscutable. Mgr Duchesne a dit : « La liturgie chrétienne procède, pour une très large part, de la liturgie juive et n’en est même que la continuation. » Origines du culte chrétien, p. 46. Il n’existe pas, je crois, de travail d’ensemble pour fixer exactement le nombre et la nature de ces emprunts, mais l’assertion de Mgr Duchesne demeure vraie dans une large mesure. Usage de l’encens, des cierges, lustrations, acclamations (Amen, Alléluia, Hosanna), forme des prières (collectes, anaphores, préfaces, etc.). tout cela était en usage dans l’Ancien Testament. Les deux fêtes capitales, la Pàque et la Pentecôte, sont aussi devenues un des pivots du calendrier chrétien. Cf. nos Origines liturgiques, Paris, 1906, p. 48 sq.
Mais il y a un fait beaucoup plus considérable. Tous les livres de l’Ancien Testament sont entrés d’un coup dans la bibliothèque de la liturgie chrétienne. Tous sont lus durant le service, et les psaumes et les cantiques de l’Ancien Testament constituent l’essence même de la prière chrétienne. Si bien qu’à l’origine une Bible eût. pu suffire à peu près, sans le secours d’aucun autre livre, pour le service divin. Oui ne voit l’importance d’un pareil fait ? C’est toute la théologie de l’Ancien Testament qui devient du même coup la base de la liturgie chrétienne.
De ce côté rien d’anormal ni d’inquiétant pour le théologien. Il sait que l’Église a succédé à la Syna gogue, qu’elle est l’héritière « le tous ses livres ; que le peuple juif, iejeté pour son infidélité, a été retnplaci par le peuple chrétien qui est devenu le peuple de I lieu. L’Église ne cesse île le répéter dans ms prières. Plebs tua, popultu tiius. familia tua, t/rns tua, cet termes qui font partie de lapins ancienne terminologie liturgique, on ! poux bul d’insister sur ce fait de la substitution de i.i rnce chrétienne a If race Juive, Le baptême fait
du baptise un fils d’Abraham, plus que cela, un enfanl de Dieu. CC théine ie ient 10US bien des formes dans la liturgie antique et le choix de cei laines leituies n’a pas d’autre origine.
Bien loin d’embarrasseï If théologien, ce fait, qui
est à la base même du christianisme, est l’accomplissement du plan divin ; il est une preuve de la continuité des desseins de Dieu. L’Église trouve dans l’Ancien Testament ses assises les plus solides ; elle a toujours condamné les erreurs de Marcion et de tous ceux qui, à son exemple, voulaient la délester, comme d’un poids mort, des traditions mosaïques. La liturgie sur ce point, comme nous le verrons dans un paragraphe particulier, à propos des lectures de l’office, offre à la méditation du théologien un magnifique sujet.
Cela posé, il faut ajouter tout de suite que, malgré ces emprunts, la liturgie chrétienne conserve un caractère d’originalité bien accentué. Si les premiers disciples continuent d’aller au Temple pour un temps, ils célèbrent dans les maisons particulières un service dont le principal élément est la fraction du pain et qui va prendre de merveilleux développements ; s’ils continuent à chanter les psaumes de David, ils admettent dans leurs réunions le chant de cantiques ou d’hymnes inspirés par l’Esprit de Dieu, d’exhortations, de prières d’où sortira toute l’hymnologie et l’euchologie chrétiennes. Ils adressent leurs prières au Père, mais par l’intermédiaire du Fils. Bien plus, ils prient directement le Fils, et on a vu avec raison dans ce fait une preuve de la divinité du Christ et de son égalité avec le Père. Voir J. Lebreton, La prière dans l’Eglise primitive, dans Recherches de science religieuse, février 1924, p. 5-32, et avril de la même année, p. 97133, où il conteste quelques-unes des conclusions de von der Goltz, Das Gebet in der âltesten Christenheit, Leipzig, 1901 ; cf. aussi sa discussion sur les ouvrages de Klawek, loc. cit., mai-août 1924, p. 336. Avant eux, J.-W. Suringar, De publicis veterum Christianorum precibus, Leyde, 1833, réédité dans Volbeding, Thésaurus commentationum, Leipzig, 1846.
2° Liturgie chrétienne et mystères païens.
des rapports entre la liturgie chrétienne et les mystères païens est beaucoup plus compliquée. Une école de critiques, qui a fait en ces dernières années beaucoup de bruit, veut que saint Paul, saint Jean et les autres apôtres aient puisé quelques-unes de leurs principales conceptions sur le Logos, le Verbe de Dieu, le Christ pasteur, rédempteur, nourriture des fidèles, leur lumière et leur vie, dans les mystères païens. D’autres veulent qu’une partie de la liturgie vienne des gnostiques, et signalent dans le cours des siècles l’emprunt aux religions païennes de rites divers pour le baptême, l’eucharistie, pour tous les sacrements ou les sacramentaux en général, lustrations, purifications, bénédictions, encensements, onctions, etc. Selon Bousset et les historiens de son école, le culte du Christ est né du paganisme et du culte des héros. Voir plus loin, Le point de vue apologétique.
Cette question est trop importante et trop complexe pour être abordée ici de biais. Elle a été traitée partiellement dans quelques articles, voir notamment Baptême, Eucharistie, Extrême-onction. Elle le sera plus à fond dans un travail sur les rapports du Paganisme et du Christianisme. Nous nous contenterons donc ici de renvoyer à quelques articles où l’on trouvera une bibliographie plus complète. Cf. nos Origines liturgiques, loc. cit., p. 47 sq. ; notre article Culte chrétien, dans le Dictionnaire apologétique ; nos articles, Idolâtrie dans l’Église. Les origines du culte chrétien, le paganisme dans la liturgie, dans Revue d’apologétique, 1° oct. 1907, p. 36-46 ; 15 nov. 1906, p. 209-223 ; 1° déc, p. 278-287.
III. Le point de vue apologétique.
Nous n’avons pas à traiter ici la question apologétique qui n’appartient pas, strictement parlant, à la théologie. Cependant, comme ce point de vue préoccupe singu1 èrement aujourd’hui tous ceux qui s’intéressent à la
théologie, nous devons présenter, au moins sous une forme résumée, les divers aspects de la question.
1° Les principales accusations portées par nos adversaires contre le culte chrétien sont celles-ci : On accuse la liturgie, surtout la liturgie telle qu’elle existe aujourd’hui, de n’être pas contenue dans l’Évangile. C’est en vain, nous dit-on, qu’on y chercherait un vestige de nos rites dont la plupart sont d’origine postérieure. La liturgie n’est donc pas spécifiquement chrétienne.
On ajoute que le culte chrétien s’est laissé contaminer d’abord par les gnostiques auxquels il faudrait attribuer une partie de nos pratiques, puis, plus tard, par les mystères de l’hellénisme ou par les superstitions païennes, et même la magie. La mythologie elle-même, au iiie et surtout au ive siècle, entre dans l’Église, « jusqu’au fétichisme le plus naïf ».
Enfin, la liturgie attache une telle importance aux cérémonies extérieures que ces rites étouffent la piété intérieure et la véritable vie religieuse.
Telles sont les principales objections que l’on peut trouver dans les ouvrages de Renan, d’Auguste Sabatier, de Harnack, de William James, pour ne citer que les principaux.
Déjà Vigilance s’était élevé contre de nombreuses pratiques liturgiques, parce qu’elles n’étaient pas dans l’Écriture sainte. Saint Jérôme, qui est peut-être le premier apologiste de la liturgie, répondit à ses arguments. Voir t. viii, col. 916.
Renan, Origines du christianisme, t. vi, p. 154-156 et alibi passim ; Auguste Sabatier, Esquisse d’une philosophie de la religion, Paris, 1897, p. 234 sq. ; Harnack, Das Wesen des Christentums, Berlin, 1900, trad. française : L’essence au christianisme, Paris, 1902, p. 155, 175, etc. ; W.James, L’expérience religieuse, passim. Quelques-unes de ces objections sont reprises et présentées, mais sous une forme plus bienveillante, il faut le reconnaître, par Friedrich Heiler, Der Kalholizismus, seine Idée und seine Erscheinung, Munich, 1923, et Das Gebet, Munich, 1921, qui admire franchement l’esprit et la forme des livres de la liturgie romaine. Wilhelm Bousset, Kyrios Christos, Forschungen zur Religion und Literatur des Allen u. N. Testaments, 1913.
2° La première tâche de l’apologiste serait donc d’abord de répondre à ces accusations. — Nous avons dit dans notre § II que cette question est trop importante et trop compliquée pour être traitée en passant. Pour ce qui concerne les influences gnostiques et païennes, nous renvoyons à nos Origines liturgiques, Paris, 1906, p. 56 sq., et à différents articles cités dans le paragraphe précédent. Dans notre article Culte chrétien, du Dictionnaire apologétique, nous croyons avoir démontré que la thèse des influences gnostiques sur le culte chrétien n’est appuyée sur aucune preuve sérieuse ; nous avons dit que, si certaines superstitions ont pu se glisser dans le culte, elles sont le fait d’un paganisme toujours latent dans les foules converties, et que l’Église l’a du reste combattu par ses décrets et précisément souvent par l’institution de fêtes liturgiques.
Nous avons, pensons-nous, répondu aux adversaires qui relèvent dans la liturgie des pratiques de superstition, d’idolâtrie ou de magie. Il est possible que l’on découvre des sources et des fontaines païennes devenues chrétiennes, des saints successeurs des dieux, etc. Tout cela est curieux, intéressant pour l’histoire du folk-lorc, mais ne touche pas à la question de principe. Ce sont des coutumes locales que l’on doit condamner, et qui n’ont jamais, que je sache, été approuvées par l’autorité compétente. Au surplus un bon nombre d’entre elles ont été relevées et condamnées par les théologiens catholiques comme Lebrun, Histoire critique des pratiques superstitieuses qui ont séduit les 793 LITURGIE. HISTOIRE, ÉVOLUTION LITURGIQUE, CLASSIFICATION 794
peuples, etc., 2e édit., Amsterdam, 1733-1736, 4 vol. ; J.-B. Thiers, Traité des superstitions qui regardent tous les sacrements, selon l’Écriture sainte, les décrets des conciles et les sentiments des Pères, etc., 4e édit., Avignon, 1777, 4 vol.
Nous avons montré de plus <jue le culte a ses origines les plus profondes dans l’Evangile, que le Christ lui-même n’a pas condamné les pratiques du culte extérieur, qu’il s’est soumis aux diverses prescriptions du culte juif ; il reçoit le baptême de Jean, il impose les mains aux malades, il bénit les pains en rendant grâces, il chasse les démons par des exorcismes, etc. Nous avons montré aussi que les pratiques essentielles de la liturgie sont d’origine apostolique et dans quel sens il faut entendre l’évolution des rites. Nous ne reprendrons pas ici cette démonstration.
En somme, toute la question ici est celle de la tradition. La liturgie tout entière repose sur la tradition, elle en est l’expression et le témoignage. Si l’on rejette l’existence de la tradition, on est amené logiquement à rejeter la liturgie, comme dénuée d’autorité. Existet-il en dehors de l’Écriture une tradition qui remonte au Christ et aux apôtres ? Toute la règle de foi est-elle contenue dans l’Écriture, ou bien y a-t-il des règles et des traditions que le Christ et les apôtres ont instituées et que l’Église se fait un devoir de suivre ? Cette question sera traitée à fond au mot Tradition. Mais, dès à présent, nous pouvons dire que la thèse protestante est indéfendable surtout aujourd’hui. Il serait plus facile de prouver que l’Écriture n’est qu’une des formes par lesquelles s’est exprimée la tradition, que de nier l’existence d’une tradition. Ici, le théologien est sur un terrain solide, la liturgie lui fournit des armes. Il y a des institutions comme celle du dimanche, des rites de la messe et du baptême, et d’autres sacrements, que la plupart des protestants admettent avec nous, dont l’existence se trouve confirmée par le témoignage de toutes les liturgies, et qui ne reposent que sur une tradition liturgique. Saint Basile disait déjà de son temps : Ex asservatis in Ecclesia dogmatibus et prædicationibus alia quidem habemuse doctrina scripto prodita, alia vero nobis in mysterio tradila recepimus ex traditione apostolorum, quorum utraque vim eamdem habent ad pietatem, nec iis quisquam contradicet. … Invocationis verba cum conficitur panis eucharistise et poculum benedictionis, quis sanctorum in scripto nobis reliquil ?… Bcnedicimus autem et aquam baptismatis et nleum unctionis, immo ipsum etiam qui baptismum accipit ; ex quibus scriptisTD ? Spiritu sancto, c. xxvii, n. 66, P. G., t. xxxii, col. 188. Ce texte admirable, qui est à méditer tout entier, s’appuie, on le voit, surtout sur l’argument liturgique.
3° Mais il ne suffirait pas de répondre à ces objections. Il faudrait encore étudier la liturgie dans ses rites, dans ses formules, dans ses fêtes, pour montrer Yefficacité du culte chrétien sur la formation de l’âme et sa sanctification ; la pureté de la piété qu’elle inspire ; enfin la beauté de ses différentes manifestations. Tous ces sujets ont été traités avec plus ou moins de succès par lei apologistes chrétiens. Il est inutile de rappeler ici l’influence qu’a exercée au commencement « lu xixe siècle le i, énie du christianisme de Chateaubrland qui s est efforcé presque uniquement de célébrer la beauté et les harmonies du culte chrétien. Nous avons nous même traité ce sujet de [’esthétique de la liturgie dans les Origines liturgiques, loc. cit., p. S sq.
POUT l’Importance de la liturgie, dans la vie (Im
tienne, il noui suiiira de renvoer t [’Année liturgique de dom Guérangei et aie dissertation de dont Pestu
itholique, Essai de sgnthèsr, Maredsous, 1913. Nous ne croyons pat utile de nous arrétei davantage ici sur cet aspect apologétique de lalitu
Du reste, quelques-unes des questions soulevées ci-dessus se représenteront au cours de cet article.
IV. Histoire, évolution liturgique, classification. — Une autre question qui se pose dès le début, c’est celle de l’histoire et de la classification des liturgies. Les familles liturgiques sont fort nombreuses. On entend parler de liturgie romaine, liturgie gallicane, liturgies celtiques, liturgie mozarabe, liturgies byzantine, syriaque, copte, éthiopienne, etc. De telle sorte que le théologien, qui aborde ce sujet pour la première fois, se trouve débordé et comme submergé au milieu d’une telle accumulation de matériaux. Il faudrait quelques phares sur ces rivages pour diriger son esquif.
Cette division des liturgies est la conséquence des tendances nationales et séparatistes qui se firent jour du ive au vie siècle. La liturgie chrétienne est une à l’origine, et l’on peut même dire qu’elle reste une malgré ces divisions. Mais quelques distinctions sont nécessaires et voici la classification que nous proposons.
1° Avant le ive siècle, on peut dire que les distinctions liturgiques ne se sont pas encore affirmées et la division en familles liturgiques n’existe pas.
2° Du iv « au viiie siècle, les différences liturgiques s’accentuent et les liturgies s’organisent d’après les différences nationales et surtout d’après les circonscriptions ecclésiastiques.
3° Du ixe au xie siècle, l’Orient demeure dans un état à peu près stationnaire, tandis qu’en Occident s’affirme, sous l’influence de Rome, une tendance à l’unification.
4° Du XIe au xvie siècle, la prépondérance de la liturgie romaine s’est établie, tout en laissant une large place aux divergences locales.
5° Du xvie au xxe siècle, l’unité romaine, établie dans l’Église, est combattue par quelques tendances séparatistes. Création de liturgies nouvelles et sans traditions chez les protestants, les hérétiques, les schismatiques et les gallicans.
Il ne faut voir ici que les grandes lignes d’une classification commode et, si quelques faits ne rentrent pas dans ce cadre, c’est le plus pratique et, croyons-nous, celui qui répond le mieux à la réalité.
Nous devons maintenant reprendre cette division par le détail pour en donner les caractères généraux.
1° Avant le IVe siècle. — On dit généralement qu’avant le ive siècle l’unité liturgique a régné, et que la liturgie, durant cette période, se caractérise par la simplicité des rites. C’est vrai en général, mais il faut s’entendre sur la portée de ces termes. Il est exact que les divisions en familles liturgiques n’existent pas encore, mais cela ne veut pas dire que la liturgie fût partout uniforme. Jamais, en un sens, il n’y eut plus de variété, car jamais il n’y eut plus de liberté dans la forme de la prière. C’est la période del’improvisalion. Saint Paul nous a décrit l’aspect de ces premières communautés chrétiennes où le prophète, le didascale, le glossolale, prennent successivement la parole. La DidacM nous dit qu’il faut laisser au prophète la liberté d’improviser. Saint Justin, Tertullien et plusieurs autres écrivains anciens nous parlent en termes analogues de cette liberté d’improvisation. On Improvise non seulement des hymnes et des cantiques, mais encore l’anaphorc ou prière eucharistique et les autres prières. Si l’on compare la rédaction des anaphores et autres prières antiques qui nous ont été conservées dans Clément de Home, la Didachè, saint Ilippolyte, Sérapion, les Clémentines, les cles de I Immas. il.. on trouve les plus grandes divergences dans la forme. On peut dire que chaque I ïgllse, à peu près. Organise s’in service liturgique comme bOD lui semble.
Il n’en est pas moins vrai « pie la liturgie présente d. i ce moment, autant qu’où peut s’en rendre compte, 795 LITURGIE. HISTOIRE, ÉVOLUTION LITURGIQUE, CLASSIFICATION
796
à peu près dans toutes les Églises, des caractères identiques. Le sacrement de baptême, la confirmation, le rite de la pénitence, celui de l’eucharistie, les synaxes, les formes mêmes de prières ont partout des traits de ressemblance frappants. C’est ce que nous verrons plus en détail dans les paragraphes suivants.
De plus, la tendance à l’unité s’affirme déjà et le magistère de l’Église, notamment de celle de Rome sur la liturgie, se traduit par des faits nombreux. Le Liber pontificalis pour les premiers siècles est rempli des prescriptions des papes concernant la liturgie, et, quoique l’on soit autorisé à faire souvent les plus expresses réserves sur l’authenticité absolue de ces décrets, il est certain que quelques-uns au moins pourraient être confirmés par des témoignages anciens. Voir l’article Le Liber pontificalis et la messe romaine, où l’abbé P. Lejay a étudié la valeur de ces témoignages, Revue d’histoire et de littérature religieuses 1897, t. ii, p. 182-185.
Il est hors de doute, par exemple, que dans la controverse de la Pàque, les papes, notamment Victor, sont intervenus pour imposer la pratique de célébrer cette fête au dimanche qui suit le 14e jour de la lune de mars. Le Liber pontificalis attribue au pape Sixte (119-128) la coutume de chanter le Sanctus après la préface ; le Sanctus se trouve en effet à cette place dans la plupart des liturgies. Dans la rebaptisation, les papes condamnèrent la manière de voir des Africains et défendirent de réitérer le baptême, même donné par les hérétiques. Ce magistère s’affirmera par de nombreux textes à partir du ive siècle. Voir le §VIII.
Un autre caractère de la liturgie de ces premiers siècles est la simplicité. Les rites du baptême, de la confirmation, de l’ordination, décrits dans les Actes des apôtres, sont des plus sommaires. Mais bientôt les rites s’ajoutent aux rites pour mettre en relief toute la portée du sacrement. Les exorcismes ont pour but de faire comprendre au fidèle qu’il est arraché à la puissance du démon ; on lui fait apprendre le Pater et le symbole ; on lui livre les évangiles ; Yaperlio aurium, les onctions, des exercices divers, le préparent au baptême. Mêmes développements pour l’eucharistie et les autres sacrements. L’anaphore d’Hippolyte présente la prière eucharistique réduite à sa plus simple expression. Les liturgies postérieures développeront tous" ces éléments. Les synaxes ont, elles aussi, ce caractère de simplicité ; c’est à partir du ive siècle que se multiplieront ces réunions, qu’elles prendront toute leur solennité. La prière liturgique est tout entière, pour le moment, dans la vigile et la synaxe eucharistique.
Les formules liturgiques, dès ce moment en usage, lectures, chants, anaphores, litanies, hymnes et collectes, se développeront aussi. Les processions, les heures canoniales, les grandes démonstrations religieuses, la célébration publique les fêtes, les pèlerinages, qui sont aussi un des éléments importants de l’histoire liturgique, datent, en grande partie, du ive siècle.
2° Du IV au VIIIe siècle. — 1. Caractères généraux. — La paix rendue à l’Église par Constantin fut donc le signal d’un développement extraordinaire dans la plupart des institutions chrétiennes. Malgré les périodes assez longues de paix, on peut dire que, dans la plupart des provinces, le christianisme, étant une religion prohibée et toujours exposée aux retours violents d’une persécution, fut obligé de supprimer d’ordinaire les manifestations extérieures du culte. Il n’en fut plus de même à partir de la paix de l’Église, qui se présenta plutôt comme un triomphe pour la religion persécutée la veille. La plus grande solennité fut donnée aux cérémonies du culte. Pèlerinages, pro cessions, dédicaces d’églises purent s’étaler tout à leur aise. Les conciles réuniront des centaines d’évêques. On se rend compte par la Peregrinalio Etheriæ à Jérusalem, au ive siècle, de la liberté dont jouissait le culte chrétien dans une grande ville. Un peu plus tard, au v 8 et au vie siècles, Rome elle-même présentait les mêmes spectacles.
Le christianisme devint sous Constantin la religion officielle ; cette profession officielle du christianisme et l’entrée dans l’Église de foules nombreuses allaient amener de grands changements dans la discipline. Il fallait que l’Église, par la pompe extérieure, ne restât pas inférieure au culte païen qui se célébrait, on le sait, dans des temples magnifiques au milieu du déploiement d’un luxe inouï. De plus, le danger de contamination qu’on avait redouté dans les premiers siècles n’existant plus, l’Église ne se fit pas faute d’emprunter pour le clergé les vêtements consulaires, de pratiquer des lustrations, des encensements, des processions, des fêtes, qui ont fait croire, à un examen superficiel, que la liturgie chrétienne procédait des liturgies païennes. Mais ces emprunts, quand emprunt il y a, ne portent que sur quelques détails. La liturgieest constituée dans son essence avant le ive siècle, et. comme nous l’avons dit plus haut, elle a son originalité.
Un autre élément, à partir du ive siècle, contribua au développement de la liturgie, ce sont les hérésies. Plusieurs rites, nous le verrons, ont pour but de réfuter telle ou telle erreur, de prémunir les fidèles et de les fortifier dans la profession de tel article de foi nié par les hérétiques.
Les doxologies, depuis le ive siècle, deviennent plus précises, elles mentionnent désormais presque sans exception les trois personnes de la Trinité sur un pied d’égalité pour affirmer la foi orthodoxe contre les ariens ; Mgr Duchesne croit que l’insertion attribuée par le Liber pontificalis à saint Léon (440-461), sanctum sacrificium, immaculatam hosliam, est dirigée contre les manichéens ; cf. Revue d’hist. et de littérature religieuses ^, ii, p. 183. Le Deus in adjutorium au commencement des offices vise probablement les pélagiens ou les semi-pélagiens. Les oraisons des messes au temps pascal et au temps après la Pentecôte dans le missel romain condamnent une à une toutes les erreurs des semi-pélagiens, même des semi-pélagiens mitigés, si bien qu’elles semblent mettre en formules liturgiques les décrets des conciles gaulois du ve siècle. La récitation de plus en plus fréquente des symboles de foi, symbole des apôtres, symbole de Nicée-Constantinople, symbole de saint Athanase, sont la réaction de la liturgie contre les erreurs diverses des ariens, des macédoniens, des nestoriens, des eutychiens. Voir § IX.
L’affaiblissement de l’idée d’un empire romain, les invasions barbares, la naissance des nationalités du ive au vie siècle eurent leur retentissement aussi dans la liturgie. C’est à ce moment que l’Orient se sépare de l’Occident, qu’une division s’établit entre ces deux parties de l’empire et, quoique les relations fussent encore fréquentes et que tout lien politique ne fût pas rompu, cependant les tendances divergentes s’affirment de plus en plus et les différences que l’on remarque entre la théologie orientale et la théologie occidentale se manifestent aussi dans la liturgie. Constantinople, Jérusalem, Antioche, Alexandrie forment des circonscriptions ecclésiastiques qui tendent en toutes choses à se singulariser. Les mêmes effets se produisent à Milan, en Espagne, en Gaule, en Angleterre ; seule l’Afrique, qui forme pourtant avec Carthage comme centre, une circonscription ecclésiastique très puissante, reste fidèlement attachée à Rome et il semble que la liturgie de cette province soit à peu près la même que celle de Rome.
2. Classification.
Voici le schéma que l’on peut
donner pour la classification liturgique durant cette période :
Une première grande division : liturgies orientales ; liturgies latines ou occidentales.
Les liturgies orientales forment deux groupes principaux, les liturgies qui descendent de celle d’Antioche ; les liturgies qui descendent de celle d’Alexandrie (pour le détail, voir plus loin col. 817-818).
Les liturgies latines se divisent en liturgie romaine, liturgie gallicane, liturgie mozarabe, liturgie ambrosienne, liturgies celtiques.
Nous n’insisterons pas pour justifier cette division. Nous nous contenterons de remarquer qu’elle est adoptée, à peu près par tous, même par ceux qui croient à l’origine orientale des liturgies gallicane, ambrosienne, mozarabe et celtiques. Il serait plus logique pour ces derniers de placer ces liturgies dans la classe des liturgies orientales et de mettre à part la liturgie romaine.
Pour nous, notre classification est logique et nous pouvons dire réaliste, elle a la portée d’un tableau généalogique parce que, sans nier les infiltrations orientales dans les liturgies latines, y compris la liturgie romaine, infiltrations qui dans la question d’origine ne prouvent rien, nous croyons que les liturgies latines forment un groupe étroitement apparenté dont la place centrale est occupée par la liturgie romaine. Cette parenté est démontrée pour nous par l’analogie du vocabulaire, des rites principaux, des formules, du lectionnaire et de quelques autres particularités que nous avons relevées ailleurs. Du reste, ces considérations sont sans importance pour le théologien car, en dehors des anglicans qui autrefois y cherchèrent un moyen d’attaquer les privilèges de l’Église romaine, on a vu des hommes comme dom quéranger et Dulac défendre l’origine orientale des liturgies mozarabe et gallicane. La question doit donc rester dans le domaine historique. Nous aurons à y revenir du reste.
3° Du IX’au XIe siècle. — Nous pouvons pour cette période laisser de côté l’Orient où peu de changements liturgiques se produisent, pour étudier les destinées des liturgies occidentales. La tendance à l’unité qui s’était manifestée plus d’une fois dans la période précédente s’accentue encore. Sous l’influence de Pépin le Bref et surtout de Charlemagne, la liturgie romaine s’établit en France, et supplante les liturgies gallicanes. La liturgie ambrosienne est réduite à une aire de plus en plus restreinte, et subit largement l’influence de Home. Les liturgies celtiques [ici dent aussi du terrain. et, sur la fin de cette période, sous Alexandre II et saint Grégoire VII, vient le tour de la liturgie mozarabe, (pliant aux pays anglo-saxons, évangélisés par des moines romains envoyés par saint Grégoire I er, ils suivent naturellement la liturgie romaine et refoulent les usages celtiques vers le pays de Galles et la Cornouallle.
I 1 Du APmi XVIe siècle. — La liturgie romaine domine à peu près exclusivement sur l’Occident, sauf
une petite enclave où est encore tolérée la liturgie ambrosienne.Mais les Églises particulière ! conservent une grande liberté, et c’est pendant cette période que les USaget locaux présentent la plus grande variété.
Hymnes, proses, drames liturgiques, Kyrie et autres
chants farcis, fêtes locales, cérémonies de tout genre
prennent le plus grand développement et l’étude de
us donne a l’histoire de la liturgie locale, dans
cette leconde partie do Moyen Age, un grand intérêt. En France, en particulier, le mélange des anciennes coutumes gallicanes et des usages locaux est tel que
l’on peut appeler, sans exagération, notre liturgie une liturgie romano française Rome adopta plus tard plu
sieurs de ces n. serait une question Intérêt
santé, mais en dehors de notre cadre, d’étudier ce que la liturgie romaine doit à la France.
5° Du XVIe au XXe siècle. — La liturgie romaine est définitivement établie dans toute l’Église latine. Les usages locaux tendent à disparaître. Le concile de Trente a vu la nécessité de corriger les livres de la liturgie romaine et c’est durant cette période, spécialement sous les papes saint Pie V, Grégoire XIII, Clément VIII, Paul V, Urbain VIII, que le missel, le bréviaire, le rituel, le marty-rologe, le pontifical et le cérémonial des évêques seront édités par Rome dans leur forme définitive. Quelques efforts seront faits en France et en d’autres pays pour rompre cette unité et créer des liturgies nouvelles, mais ils aboutiront à un échec lamentable. Seuls, les pays protestants inventeront des liturgies qui font litière de toutes les traditions du passé et qui vraiment ne méritent plus de garder une place dans le domaine de la liturgie chrétienne.
Ce résumé historique répond encore à la question de l’évolution dans la liturgie.
On a vii, par l’exposé qui précède, que la liturgie n’est pas restée immuable comme le dogme. Des changements, et des changements considérables se sont produits au cours des âges. La liturgie romaine aujourd’hui n’est pas ce qu’elle était au ve siècle, dans le gélasien primitif, moins encore au temps où Hippolyte rédigeait son cxTCoaToX’.xï) 7rapâSoai.ç. Les divergences entre la liturgie romaine et les liturgies gallicane ou mozarabe ne sont pas moins grandes ; elles sont plus considérables encore si on les compare aux liturgies orientales.
Pour comprendre et expliquer ces différences et ces changements au point de vue théologique, il faut distinguer soigneusement en liturgie les caractères essentiels des caractères accidentels.
La comparaison des liturgies n’a pas encore été poussée assez à fond pour que les solutions paraissent pleinement claires et qu’il ne reste pas des difficultés à éclaircir. Cependant, dès maintenant, on peut dégager dans toutes les liturgies un ensemble de traits généraux qui se retrouvent dans toutes ; ceux-ci peuvent être considérés comme essentiels et à peu près immuables. Tels sont, par exemple, l’existence de la messe, son caractère sacrificiel, sa valeur propitiatoire ; l’existence des sacrements et leurs rites essentiels, les diverses formes de la prière, la distinction entre les ministres du culte et le peuple chrétien, etc.
C’est le point de vue développé par certains théologiens ou liturgistes que nous avons cités, col. 789. Nous pouvons dire que ces caractères se révéleront mieux par une étude plus approfondie et plus méthodique des liturgies. Ainsi, - les travaux de dom Cagin et ses tableaux de comparaison sur les diverses anaphores font éclater aux yeux des analogies souvent inattendues entre les diverses liturgies. C’est une voie ou devraient s’engager les jeunes liturgistes dont les travaux pourraient rendre ainsi à la théologie les plus glands services. Ils trouveront, pour les y aider, les travaux d’Arnauld, de Renaudot, de dom Martène, de Lebrun et de nos liturgistes et théologiens du xii « et xviir siècles, qui axaient si bien compris l’importance de ces et udes.
Mais a côté de ces caractères communs, universels,
essentiels et immuables, earæt ères du reste peu nombreux, il y a place pour les plus grandes variétés que nous axons appelées les caractères accidentels, suit dans les formules, soit dans les rites.
on a Insisté avec raison sur la différence entre le
style de la liturgie romaine, celui des liturgies galll canes et celui des liturgies orientales. Pour ne cil.i qu’un seul rite, celui de la fraction, lis plus grandes divergences existent entre la liturgie romaine. ;.i
liturgie mozarabe et certaines liturgies orientales. Certains rites n’existent que dans quelques liturgies et sont absents dans les autres. C’est au théologien liturgiste à insister sur ces différents points de vue, à distinguer ce qui est essentiel de ce qui est accidentel et à donner par la comparaison et l’étude des différentes liturgies à chaque rite sa portée.
V. Les livres liturgiques, leur degré d’autorité. — La plupart des liturgies que nous avons citées, liturgie romaine, liturgie ambrosienne, liturgie gallicane, liturgies orientales, etc., ont leurs livres ; si plusieurs sont perdus pour les liturgies anciennes, au moins reste-t-il quelques fragments qui nous permettent de nous rendre compte dans une certaine mesure de l’état de ces liturgies. Quelle est la valeur dogmatique de ces livres ? On peut dire qu’il n’y a de livres liturgiques d’une autorité incontestable en théologie que ceux de la liturgie romaine ou les livres des liturgies revisés ou approuvés par Rome. Ceux-là seuls engagent la responsabilité de l’Église. Les Églises anciennes, celles qui ont conservé pendant des siècles leur liturgie, ont aussi à faire valoir des titres tout spéciaux.
Pour les autres, les liturgies gallicane, celtiques, la plupart des liturgies orientales, elles peuvent être étudiées comme des témoins de la foi de ces Églises, comme des documents historiques qui ont pour un théologien la valeur des Pères de l’Église ou des écrivains ecclésiastiques ou encore des conciles, et qu’il faut traiter d’après les mêmes règles. L’unanimité des liturgies sur un point a la même valeur que l’unanimité des Pères enseignant la même doctrine ; une liturgie ancienne et longtemps en usage a plus d’autorité que tel fragment dont l’âge et l’origine sont à peu près inconnus.
Des exemples sont nécessaires pour mieux expliquer notre pensée. Les livres de la liturgie gallicane sont si mal connus, si fragmentaires, si peu garantis contre des erreurs de copistes, que leur témoignage en théologie n’a qu’une valeur assez relative. Quelques-uns de ces fragments contiennent certaines erreurs, comme nous le verrons en nous occupant plus en détail de ces liturgies.
Les livres de la liturgie mozarabe, au contraire, ont une autorité très supérieure parce qu’ils sont plus au complet, mieux conservés, qu’ils ont été en usage pendant des siècles, et qu’ils ont pour garants l’Église d’Espagne, qui les considéra comme siens et même, dans une certaine mesure, l’Église romaine qui les approuva. Cependant, la controverse de l’adoptianisme, au ixe siècle, semble prouver qu’ils contenaient l’erreur subordinatienne.
Il est donc nécessaire de dresser le catalogue de ces livres et de fixer, dans la mesure possible, leur autorité. Voici la division que nous cro"yons devoir proposer :
1° Documents de la liturgie ancienne, Didachè, anaphore d’Hippolyte, etc., du I er au ve siècle ;
2° Livres de l’ancienne liturgie romaine ;
3° Livres des liturgies gallicane, celtiques, mozarabe, ambrosienne ;
4° Livres de la liturgie romaine actuelle ; leur degré d’autorité ;
5° Livres des liturgies orientales.
1° Documents de la liturgie ancienne.
Sous ce titre, nous groupons tous les documents, quelle que soit leur origine, antérieurs au ve siècle.
Les textes du Nouveau Testament et des Pères, avant le ve siècle, qui font allusion à la liturgie, se trouvent réunis dans l’ouvrage suivant : DomCabrol etdom Leclercq, Monumenla Ecclesiæ liturgica, Paris, 1900-1903, t. l, pars I et pars II, Reliquix liturgicæ vetuslissimæ. Les t. v et vi sont consacrés à la liturgie mozarabe.
G. Rauschen, sous un format plus abordable, et, il faut le dire, d’une façon moins complète, a recueilli les Testimonia sacræ Scripturæ sur la liturgie, quelques textes des
Pères et les principaux documents liturgiques anciens : Florilegium patristicum, fasc.
, Monumenla eucharistica et
liturgica vetuslissima, Bonn, 1909. Ce fascicule contient, outre les textes des quatre évangélistes et de saint Paul sur l’eucharistie, les passages de saint Justin, de la Didachè, les épitaphes d’Abercius et de Pectorius, l’anaphore de Serapion, les catéchèses mystagogiques de saint Cyrille, des extraits du Liber de mysteriis de saint Ambroise et du De sacramentis, de la liturgie clémentine (Constitutions apostoliques ) et de la Didascalie et quelques textes de Pères, sous ce titre, Loci eucharistici breviores. Il faut ajouter le fasc. 1er de la même collection : Monumenla œvi apostolici, Bonn, 1904, qui.contient la Didachè, et des extraits des Pères apostoliques, et le fasc. 3, qui contient le fragment de Muratori, l’épitaphe d’Abercius, des extraits des évangiles apocryphes et des Actes des martyrs : Monumenla minora sœculi secundi, Bonn, 1909. Il faudrait compléter cette collection par l’anaphore désormais célèbre du manuscrit de Vérone et dont l’auteur est vraisemblablement saint Hippolyte (voir col. 801) et aussi par l’édition des diverses Constitutions apostoliques (Church orders) de Punk dont nous parlerons plus loin, par les Odes de Salomon, recueil d’hymnes d’inspiration chrétienne qui remontent au commencement du iie siècle, cf. J. Labourt et P. Bâti Mol, Les Odes de Salomon, une œuvre chrétienne de l’an 100-120, Paris, 1911, in-8°.
Hans Lietzmann a exécuté une entreprise de même genre dans ses Kleine Texte für theologische ii, philologische Yorlesungen, Bonn, 1906-1909. On y trouve le fragment de Muratori, les trois plus anciens martyrologes, les textes pour l’histoire de la messe et du baptême en Orient (Didachè, Justin, les Constitutions apostoliques, Cyrille de Jérusalem ) les papyrus grecs, les symboles anciens, les plus anciennes hymnes, et même les anciennes prières juives et les liturgies protestantes.
Le P. Rouët de Journel, dans son Enchiridion patristicum, Fribourg-en-B., 1911, réunit aussi, sous un format commode, quelques-uns des textes liturgiques anciens. Cf. aussi C. Kirch, Enchiridion fontium historiée ecclesiaslicee antiquæ, Fribourg, 4e édit., 1923. La collection Hemmer et Lejay, Textes et documents pour l’élude historique du christianisme, donne aussi quelques-uns de ces textes avec la traduction et des introductions. E. Hennecke, sous ce titre plutôt trompeur, Neulestamentliche Apokryphen, 2’édit., Tubingue, 1923, donne en traduction les Constitutions, Didascalie, Tradition apost., hymnes, symboles, etc.
1. La Didachè est probablement le document liturgique le plus ancien que nous possédions. La seconde partie, qui est la plus importante, est toute liturgique. Elle contient les règles pour l’administration du baptême, pour les prières, les jeûnes, l’agape, l’eucharistie, les ministres itinérants et les ministres stables. Il y a sur ces différents points les renseignements et témoignages les plus utiles pour un théologien. Les efforts faits récemment pour démontrer que la prière anaphorique se rapporte non à l’eucharistie mais à l’agape (Armitage Robinson, dom Cagin), ne paraissent pas concluants. La forme de cette prière a paru dérouter les liturgistes. Je ne sais trop pourquoi, car du moment où il est reconnu, et cela ne peut être nié, que la prière eucharistique fut improvisée à l’origine, il ne faut pas s’étonner que celle-ci semble s’écarter de certains thèmes connus. Il y a d’autres cas semblables, notamment dans les Acta Thomæ, et, si la prière de saint Clément romain a pu être considérée aussi comme liturgique, elle ne s’écarte guère moins des formes traditionnelles. Voir art. Apôtres (La doctrine des), t. i, col. 1680-1687.
2. Il y a, en dehors de laDidachè, toute une famille de documents canoniques qui ont entre eux certaines analogies et même des relations étroites, qui prétendent à peu près tous, au moins par leur titre, remonter aux apôtres et qui contiennent tous des textes intéressant la liturgie. Ils ont été composés aux iie, iiie, ive, même ve siècles, mais on accorde en général que même les rédactions les plus tardives contiennent des documents représentant la discipline et la liturgie des trois premiers siècles.
On peut les grouper ainsi :
a) Une première famille où il faut réunir les Fragments de Vérone en latin, édités par E. Hauler, sous ce titre : Didascaliæ apostolorum fragmenta Veronensia latina, accedunt canonum qui dicuntur Apostolorum et .Egyptiorum reliquiæ, 1900, p. 101 sq. ; la Constitution égyptienne, appelée parfois aussi Statuts des apôtres, en copte, en arabe et en éthiopien, éditée par G. Horner, The slatutes of the apostles, 1904, p. 138 sq., 244 sq. et 306 sq. Tous ces textes sont la traduction en latin, en copte et en éthiopien d’un règlement ecclésiastique qui remonte au commencement du iiie siècle, et dont le texte original est perdu. D’après la découverte de dom R. H. Connolly, cette constitution n’est autre chose que l’œuvre de saint Hippolyte, qu’il faudra désormais appeler de son vrai nom rà7coaToXixr) roxpâSocnç, ou Tradition apostolique. Dom R. H. Connolly, The
o called Egyptian Church Order, and derived documents, Cambridge, 1916, dans la collection Texts and Sludies, d’Armitage Robinson, t. viii ; cf. une étude de dom Wilmart sur cette découverte : Un règlement ecclésiastique du début du IIIe siècle. La « tradition apostolique » de saint Hippolyte, dans la Revue du clergé français, 1918, t. xcvi, p. 81 sq. G. Schwartz, indépendamment de ce travail, et d’une façon du reste moins complète, était arrivé à quelques-uns des résultats de dom Connoly, Ueber die pseudoapostolischen Kirchenordnungen, Strasbourg, 1910. La Tradition apostolique peut avoir été composée dès 218. Voir, art. Hippolyte, t. vi, col. 2502. On trouvera un essai de restitution de la première partie dans L. Duchesne, Les origines du culte chrétien, 5e édit., 1920, appendice, p. 543-560.
b) Une autre famille, dérivée de la précédente, comprend les documents suivants :
Les Canons d’Hippolyte en arabe, dont on s’est beaucoup occupé depuis Haneberg qui les a publiés le premier, traduits en latin par Haneberg et Achelis et reproduits en appendice dans les premières éditions des Origines du culte chrétien de Mgr Duchesne, mais qui, par suite de la découverte de dom Connolly, perdent beaucoup de leur intérêt. Ils ne remontent sans doute pas au delà de la fin du ive siècle ;
Les Canons des a/êtres, sont une autre collection de même genre attribuée aux apôtres, voir Canons des apôtres, t. ii, col. 1605 sq.
Les Constitutions apostoliques, qui ont mis à contribution la plupart des documents cités ci-dessus, peuvent être considérées comme le terme d’une évolution. On peut les situer dans le dernier quart du ive siècle. Le VIIIe livre contient la fameuse liturgie clémentine, dont l’importance a été exagérée au xixe siècle, mais qui n’a peut-être jamais été suivie, si ce n’est dans quelque église locale. On y trouve toutefois des éléments anciens et elle doit être étudiée sérieusement par tous les liturgistes. Cf. art. Constitutions apostoliques, t. iii, col. 1520-1537, et art. Canons des apôtres, t. ii, col. 1615, en se rappelant que ces articles sont antérieurs à la découverte de dom Connolly, qui apporte quelque bouleversement dans les classifications et les conclusions antérieures. L’Epitomè des Constitutions contient aussi quelques parties anciennes.
Le TestamentumD. S. t. C, découvert par Mgr Rah mani en 1899, dans une version syriaque d’après un
original grec perdu, nous donne des règlements pour la
construction des églises, pour le service liturgique, les
ordinations, le baptême, les fêtes, l’agape, les prières
et les (liants. Le premier éditeur lui assignait comme
e la fin du iiie siècle, niais il faut descendre au moins
au milieu du IVe siècle et même plus bas (Mgr Batiffol
et 1 unk le mettent au ve siècle). Ce qui n’empêche pas
que certaines parties, comme dans la plupart de ces
lissent être beaucoup plus anciennes.
inme on le voit par ce qui précède, ces documents
r. Dl mttol’A ne !..
sont d’ordinaire des compilations dérivées les unes de autres, dont l’origine, sauf pour l’à-tooToXixT) -rapà-Soaiç, n’est pas connue et dont la date est incertaine. Leur autorité est donc médiocre. Il faut ajouter que quelques-uns de ces documents ont été composés ou interpolés par des ariens, des subordinatiens, des apollinaristes, etc. Le fait que l’à-roo-ToXixï) T-apâSoatç a été composée à Rome, au commencement du ine siècle, par un docteur éminent comme saint Hippolyte, à qui, malgré ses torts comme schismatique, on ne peut refuser une connaissance sérieuse de la tradition, donne aux formules liturgiques de son ouvrage une importance capitale et il ne faut pas s’étonner de l’admiration professée pour son anaphore par dom Cagin qui a consacré à son étude tout un volume, L’Eucharistie, canon primitif de la messe ou formulaire essentiel et premier de toutes les liturgies, Paris, 1912 ; des fragments de la IIIe partie de cet ouvrage ont été aussi publiés : L’Eucharistia, fragments offerts au congrès eucharistique de Lourdes, Lille, 1914, in-4°. La découverte de dom Connolly a changé ici aussi les perspectives, cf. dom Cagin, L’anaphore apostolique et ses témoins, Paris, 1919, et notre article Hippolyte et son Œuvre liturgique, dans Dict. d’archéol. chrét. et de liturgie.
Ces divers documents canoniques ont été édités par le cardinal Pitra, Juris ecclesiastici Grœcorum liisloria et monumenla, 2 vol. in-fol., Rome, 1864-1868 ; par Funk, Didascalia et Constitutiones apostolorum, 2 vol., Paderborn, 1905, dont l’édition est utile mais dont la théorie sur la date et la généalogie de ces documents ne peut être maintenue, cf. Brightman, Journal of theological Studies, t. xii, p. 324 ; Maclean, Ancient Church orders, 1910, p. 150-154 ; par G. Horner, The stahiles of the apostles (Egyptian and Ethiopie Church orders), Londres, 1904 ; par Achelis, Maclean et Hauler dont nous avons cité les ouvrages. Cf. sur ces travaux, J.-H. Srawley, The early Ilistory of the Liturqꝟ. 1913 ; F.-E. Warren, Lilurgy and ritual of the Ante-Nicene Church, Londres, 1912 ; R. Maxwell Woolley, The liturgy o/ the primitive Church, Cambridge, 1910 ; A.-J.Maclcan, Récent discoveries illustrating early Christian Life and Worship, Londres, 1915.
3. Le Livre de prière (Euehologe) de Sérapion, évêque de Thmuis, au ive siècle, publié par G. Wobbermin, Texte und Untersuchungen, nouvelle série, t. ii, fasc. 3, et réédité par Brightmann, Journal of theol. Sludies, 1900, t. i, p. 88 sq., contient une anaphore dont l’épiclèse est censée accomplir la transformation du pain et du vin au corps et au sang du Christ, des prières pour les vivants et pour les morts, des prières pour la communion, pour la bénédiction de l’huile et de l’eau, pour le baptême, pour les ordinations, par la seule imposition des mains, des diacres, des prêtres et des évêques, prières pour les malades et les morts, prières proanaphoriques, prières pour l’Église, prière des diptyques et diverses bénédictions. La connaissance exacte de la date et de l’auteur, un ami de saint Athanase et un adversaire des ariens, donne à ce document liturgique une valeur de premier ordre.
4. Comme documents liturgiques de cette première période du 1er au ve siècle, il faudrait encore citer le Pèlerinage aux lieux saints d’ÊUtérle publié pour la première fois par Gamurrini en 1888, le pseudo Athanase, De virginilale, les catéchèses de saint Cyrille de Jérusalem ; enfin, pour être complet, on doit faire mention de certaines inscriptions qui ont un sens liturgique, comme celles de Pectoriui d’Anton et d’Abercius. Sur cette dernière voir 1. 1, col. 57 sq.
2° Les livres de l’ancienne liturgie romaine.
C’est à savoir, le léonien, le gelasien. le grégorien avant le pape Hadrien.
1. Le Sacramentaire léonien a été publié d’abord par Blanchinl, dans le t. rv de son édition d’Anastase le Bibliothécaire en 1786, puis par Muratori dans le t. r,
de sa Liturgia romana vêtus, Rome, 1716, puis dans Migne, P. L., t. lv, et plus récemment par Feltoc, Sacramentum leonianum, Cambridge, 1896. On l’a attribué à saint Léon, à Gélase, à d’autres papes., etc. On a discuté aussi sur sa date. Mgr Duchesne croit pouvoir établir qu’il fut écrit à Rome, pendant le siège de Vitigès, 537-538, Origines du culte chrétien, 4e édit., p. 139 ; mais cette date nous paraît trop basse, au moins pour l’ensemble du sacramentaire.
Ce qui est certain, c’est qu’il est d’origine romaine, qu’il n’est pas inférieur en date au vie siècle, qu’il est par conséquent antérieur au gélasien et au grégorien, au moins sous leur forme actuelle, il n’y a pas beaucoup d’ordre dans sa rédaction. On se demande même s’il faut y voir un livre liturgique proprement dit et si l’on s’en servit jamais^dans le service divin. Il semble plutôt que ce fut un recueil dans lequel l’auteur a réuni un certain nombre de formules liturgiques pour en faire usage dans des circonstances données. Ces remarques sur l’origine de ce sacramentaire seraient plutôt de nature à diminuer son autorité en lui enlevant tout caractère officiel. La personnalité de l’auteur, qui fut très probablement un pape, se trahit parfois de la façon la plus vive et la plus pittoresque dans certaines préfaces où il se défend contre ses adversaires et les attaque sans ménagement. Mais ceci ne doit pas nous faire méconnaître l’intérêt dogmatique que présente ce recueil. Il est de premier ordre. On y trouve des préfaces, des collectes ou autres oraisons, qui s’expriment dans les termes les plus précis sur la Trinité, sur les attributs de Dieu, sur l’incarnation et la rédemption, sur la grâce, sur la vie surnaturelle, sur le culte de la sainte Vierge, 1 sur celui des saints (martyrs et confesseurs), sur la procession du Saint-Esprit et son habitation dans l’âme des justes, sur l’unité de l’Église, sa catholicité, son infaillibilité, sur la primauté du pape, sur la communion des saints, etc.
Nous ne citerons comme exemple que cette collecte bien connue pour la fête des martyrs Pasteur, Basile, Jovien, etc., qui est devenue dans notre missel la bénédiction de l’eau :
Deus qui humanse substantiæ dignitatem et mirabiliter condidisti et mirabilius reformasti da quæsumus nobis (Jesu Christi Filii tui) ejus divinitatis esse consortes qui humanitatis nostrse fleri dignaius es particeps, Feltoe, p. 159.
Et cette autre, moins connue, pour les Quatre-temps de décembre :
Prœsta quæsumus Domine Deus noster sacramentum hoc in Ecclesiis indiffidenter (Mur. et Bail, indifferenter) intellegi ut unus Christus in Dei atque hominis veritate nec a nostra divisus natura nec a tua discretus adoreiur essentiel, ib., p. 171, ligne 25.
Que d’autres on pourrait~citer d’une expression aussi exacte et d’une théologie aussi profonde !
Une autre considération, qui est de nature à donner par une sorte de jus postliminii un plus grand crédit à ce sacramentaire, c’est qu’une bonne partie de ses formules ont été reprises’par la liturgie’romaine et se trouvent aujourd’hui dans le missel ou le pontifical, par exemple plusieurs préfaces d’ordination, consécration des vierges, etc. Le relevé de ces comparaisons est donné dans Feltoe.
On peut consulter encore sur le léonien, outre les Ballerini, Muratori et Feltoe, G. Acami, Dell’antichilà, tuitoree pregi del særamentariu Veronese…, Rome, 1748 ; L. Delisle, Mémoire sur d’anciens sacramentaires, 1886, p. 65 ; A. Ebner, Quellen und Forschnngen zur Missale Romanum, Fribourg-en-B., 1896, p. 286 ; Lejay, Chronique de littérature clirétienne, dans Revue d’histoire et de littérature religieuses, 1897, t. ii, p. 190-192 ; F. Probst, Die attestai rômischen Sacramentarien und Ordines, Muns ter, 1892, p. 46-143 ; Dufourcq, De manichéisme apud
tatinos, Paris, 1900 ; Martin Rule, Journal o/ theologirut Sludies, juillet et oct. 1908.
2. Le sacramentaire gélasien.
Ce sacramentaire attribué à Gélase, qui fut pape de 492 à 496, existe dans un certain nombre de manuscrits dont les principaux sont ceux du Vatican, Reg. 116, de la Bibliothèque nationale de Paris, Latins 8J6 (sacramentaire d’Angoulême) et 12 048 (sacramentaire de Gellone) ; il a été édité par Tommasi, Opéra, édit. Vezzosi, Rome, 1751 ; Muratori, Liturgia romana velus, Venise. 1748. t. i ; Gerbert, Monumenla veteris liturgies Alemanniese, Saint-Biaise, 1777 ; ’Wilson, The gelasian sacramentary, Oxford, 1894 ; Cagin, Le sacramentaire gélasien d’Angoulême, 1920, Angoulême. La publication de ce dernier manuscrit, l’existence du manuscrit de Gellone et d’autres manuscrits ou fragments signalés rendraient possible et désirable une édition critique du gélasien.
Selon Mgr Duchesne, dont l’opinion a prévalu quelque temps, l’original romain du gélasien devrait se placer entre 628 et 731, Origines du culte chrétien. 4e édit., p. 131 sq. Il ne faut pas hésiter à dire qu’énoncée en ces termes, cette opinion est erronée. Il est vrai que le sacramentaire gélasien n’est pas pur et qu’il a reçu des additions aux vie, viie et même viiie siècles, et que les mss. que nous avons cités ne remontent pas au delà du ixe -vnie siècle. Mais l’attribution de la partie principale du sacramentaire à Gélase, fin du ve siècle, reste vraisemblable ; c’est l’opinion des plus sérieux liturgistes, Bishop, Probst, dom WilmarL dom Morin, dom Cagin, Grisar, Callevært, sans parler des anciens liturgistes Tommasi, Muratori, Lebrun, Martène, etc.
Le sacramentaire gélasien peut être considéré comme un livre officiel de l’Église romaine ; il a été en usage en Italie, dans les Gaules, en Angleterre et ailleurs, voir Bishop, Liturgica historica, Oxford, 1918. p. 47 sq, et notre article Gélasien (Sacramentaire), dans Dict. d’archéol., t. vi, col. 757. A ce point de vue. son autorité est encore supérieure à celle du léonien. Du reste, nous dirons tout à l’heure que le sacramentaire grégorien et, par suite, le missel romain actuel sont des compilations liturgiques dont presque tous les matériaux sont tirés du gélasien. Cependant, il faut se rappeler que, quoi que l’on pense de son origine, le sacramentaire gélasien et tous les mss. que nous avons, ont reçu des additions gallicanes. Ceci est sensible, surtout dans l’office des morts, et c’est sans doute la raison pour laquelle, tandis que la doctrine de la rétribution immédiate des âmes est proclamée dans plusieurs passages, quelques expressions semblent favoriser l’opinion de la rétribution tardive qui est une erreur des liturgies gallicanes. Voir notamment dans l’édition de Tommasi, p. 216, 217, 218, 225. 228.
Mais, d’ordinaire, la doctrine théologique est très pure et très élevée. Citons cette secrète de la vigile de la Nativité : ut sicut homo genitus idem præjulsit et Deus, sic nobis hsec terrena subslantia conférât quod divinum est… Thomasii opéra, t. vi, p. 4.
On ne peut qu’admirer aussi sa doctrine sur la Trinité, sur l’incarnation, sur le Saint-Esprit, sur la circumincession (loc. cit., p. 94), sur la Providence, sur les sacrements (notamment le baptême, l’ordre et la pénitence), sur la justification, l’adoption divine, sur la grâce, la vocation des gentils, l’universalité du salut (on a pu employer plusieurs de ces textes contre le jansénisme), sur les privilèges de Marie, le culte des anges et leur rôle sur la terre, sur les fins dernières et le purgatoire, sur l’intercession des saints et la communion des saints, sur l’Église, sur la primauté du pape. Les doctrines sur l’eucharistie et la transsubstantiation sont si clairement enseignées dans certaines oraisons que les protestants, en particulier Basnage, Pfaff et Buddée, pour se débarrasser de ce témoin gênant, en reculèrent la composition jusqu’au xe siècle.
Le gélasien est donc un document de première importance pour les théologiens. Il est même à ce point de vue plus riche que le sacramentaire grégorien qui n’est parfois qu’un résumé du gélasien et qui a laissé se perdre bien des formules d’un haut intérêt dogmatique.
Sur le sacramentaire gélasien, voir Delisle, Mémoire sur d’anciens sacramentaires, Paris, 1886 ; Duchesne, Origines ilu culte chrétien, 4- édit. ; Ebner, Quellen und Forschungen, 1896, p. 374 ; Probst, Pie àttesten rômischen Sacramentarien und Ordines, 1892, p. 143 sq. ; et aussi notre article Gélasien (Sacramentaire), dans Dict. d’urch. chrél. et de liturgie, 1924, t. VI, col. 7 17-777 et GeWme (Sacramentaire de), ibid., col. 777-79 1.
3. La question du sacramentaire grégorien est encore plus compliquée que celle du gélasien. Nous ne pouvons que la résumer ici en quelques lignes, renvoyant pour le détail à notre article Grégorien (Sacramentaire ) dans le Dictionnaire d’archéologie chrétienne et de liturgie, t. vi, col. 1776-1796. Nous avons sous ce titre un sacramentaire qui a été dès le ixe et même dès le vinsiècle attribué à saint Grégoire I er (pape de 590 à 604). Cette thèse a été très attaquée au xixe siècle, notamment par Gevært dans un discours à l’Académie de Belgique sur le chant liturgique de l’Église latine ; cf. Le Bien public, 23 et 24 décembre 1889, et par Mgr Duchesne, qui considère ce texte comme un représentant de la liturgie romaine au temps du pape Hadrien Ie * (772-795) et lui donne couramment le nom de sacramentaire d’Hadrien.
Il est certain qu’il ne peut pas être question de revendiquer pour le sacramentaire grégorien, tel que nous le possédons dans les mss, la paternité de saint Grégoire. Nous n’avons pour ce sacramentaire (sauf une exception pour les fragments du Mont Cassin) que des niss. du ixe siècle lesquels ont été fortement retouchés et ont reçu des additions. La tradition manuscrite a conservé l’exemplaire envoyé par Hadrien à Charlemagne entre 784 et 791, auquel une main, dans laquelle il faut reconnaître celle d’Alcuin, a fait des additions considérables. L’auteur de ces additions a, du reste, reconnu loyalement le fait dans une préface (la fameuse préface Hucusque conservée dans certains manuscrits). Après nous avoir dit qu’il a copié scrupuleusement l’exemplaire envoyé par Hadrien, il reconnaît que ce sacramentaire est incomplet et qu’il va y ajouter un certain nombre de pièces, oraisons, bénédictions, préfaces, choisies du reste avec le plus grand soin. fin fait, ces pièces sont tirées du gélasien et parlois des livres yallicans. Dans plusieurs mss. on supprima la préface Hucusque et en même temps disparut toute distinction entre les pièces du sacramentaire d’Hadrien et celles ajoutées par Alenin.
t de celle combinaison qu’est né ce que nous appelons aujourd’hui le missel romain. Il faut toute la finesse des liturgistes pour faire le départ dans cet
Jgame entre les additions diverses depuis le vie siècle jusqu’à Aleuin et le sacramentaire attribuable a saint Grégoire.
Il ne paraît pas douteux en elle ! au liturgistes de
nos Jours, qui suivent Varln et Bisnop, que saint Gré n’ait eu en mains un sacramentaire qui n’est autre
que celui de Gela h : qu’Un ait retranchédecemineltout
CC qui lui paraissait mutile et démode et ne lait pré dans un autre ordre. En un mol.il a simplifié et
ramentaire g< lasien et a même fait quelques additions.
Laissant de côté la dl* ussion de ces faits qui mie urtout les liturgistes, les critiques ci les
archéologues, nous dirons que les théologiens ont dans le sacramentaire grégorien un document qui contient en substance l’œuvre de saint Grégoire avec les diverses additions qui y furent faites au viiie et au ixe siècles, notamment celles d’Alcuin. Comme il est devenu plus tard sous cette forme le missel romain, son autorité théologique est incontestable, quoi que l’on pense de sa composition. Au point de vue de l’originalité, sa portée est cependant inférieure, car l’œuvre de saint Grégoire lui-même était puisée à peu près tout entière dans le gélasien ; encore celui-là a-t-il retranché de l’œuvre de son prédécesseur bien des formules qui lui paraissaient périmées (notamment pour les catéchumènes), mais qui cependant avaient leur importance théologique. Il nous paraît donc inutile de signaler ici autrement les points principaux de doctrine du grégorien. Il suffira de se reporter à ce que nous avons dit du gélasien. Nous y reviendrons du reste en parlant du missel romain actuel.
Pamelius (Jacques de Pamèle) fut le premier a éditer le sacramentaire grégorien dans le t. n de son Lilurgicon, publié en 1571 et réédité en 1609, 1610, 1675. Jugée très favorablement pendant longtemps, cette édition est aujourd’hui assez discréditée. Celle de Tommasi, Opéra, t. v (édit. Vezzosi), Rome, 1750, conserve aujourd’hui encore toute sa valeur. Nous ne ferons que mentionner les éditions de Georgi, de Rocca, d’Hugues Ménard, de Muratori, de Gerbert (celle-ci reproduite dans Migne, P. L., t. lxxvhi), qui n’ont pas grande valeur. Voir notre article Grégorien (Sacramentaire) déjà cité. La dernière édition, et jusqu’ici la meilleure, est celle de H. -A. Wilson publiée en 1915, The gregorian sacramentary under Charles the Great edited from threc mss. <>/ the ninth centurg, 1 vol. in-8$^o$, Londres, 1915.
Alban Dold a récemment édité le palimpseste du séminaire de Maycnce : Ein vorhadrianisches Grcgorianisches Palimpsest Sakramentar, Beuron et Leipzig, 1919 ; c’est un codex aureus de la première moitié du viiie siècle au dire de l’éditeur, qui croit que ce ms. représente le sacramentaire grégorien antérieur à Hadrien, mais cette opinion ne paraît pas soutenable et nous n’avons ici que des fragments de la famille bien connue des grégoriens d’Hadrien.
De son côté, Hans Lietzmann éditait le manuscrit de Cambrai, dont il semble qu’on ait fait aussi trop grand cas : Das Sacramentarium Gregorianum nach dem Aachener Urexemplar, Munster-en-W, 1921, in-8$^o$, dans Liturgiegeschichtliclie Quellen. t | Voir aussi Edm. Bishop, On some early manuscripts o/ the Gregorian, dans Journal o/ theological Studies, t. iv. (1903), p. 411, et Liturgica historica, Oxford, 1918, p. 62 ; Delisle, Mémoire sur d’anciens sacramentaires, Paris, 1886 ; dom Germain Morin, Le rôle de saint Grégoire le Grand dans la formation du répertoire musical de l’Église lutine, dans Revue bénédictine, 1890, t. vii, p. 62 sq. ; En quoi consista précisément la rélorme grégorienne du chant liturgique, ibid., p. 193 sq. ; Le témoin de la tradition grégorienne, ibid., p. 289 ; Examen du système substitué par M. Gevært à la tradition grégorienne, p. 337 sq. ; dom Wilmart, l’n missel grégorien ancien, ibid., 1909, p. 281-300 ; ce sont des fragments du seul exemplaire jusqu’ici connu d’un missel grégorien antérieur à celui d’Hadrien ; Yarin, Drs altérations de la liturgie grégorienne en France avant le XIIIe siècle, dans Mémoires présentés… à l’Académie des Inscr. et Belles-Lettres, I" série, t.ir, p. 577-688 ; l’robst. Die dlleslen
rômischen Sacramentarien, Mfinster, 1892 et notre article
Grégorien (Sarramentuire), dans Diil. d’archéol. rhrét. el de liturgie. I. vi. col. 1776-1796.
4. Les Ordines romani.
Il existe sous ce titre des cérémonieux romains qui "ni été rédigés du ix au xve siècle. Ils ont été publiés par divers érudits, Cas sandre. Hittorp. Muratori, mais surtout par Mabillon qui a retrouvé les plus impoli anls en Italie. Me Rossl et Mgt Duchesne ont trouvad’autres ordines qui complètent la collection. Ces recueils, qui sont d’une grande Importance pour la connaissance de la liturgie romaine et qui nous permettent de l’étudier a différentes époques, n’ont pas pour le théologien le même intérêt que les formulaires. Le texte de Mabillon, publié dans le Musseum italicum, a été reproduit dans Migne, P. L., t. lxxvhi. Les textes trouvés par M. de Rossi.et par Duchesne ont été reproduits dans les Origines du culte chrétien, Appandice.
Le rouleau de Ravenne publié par Ceriani, et les oraisons publiées par M. Châtelain peuvent aussi se rattacher au type de là liturgie romaine.
Le rouleau de Ravenne a ét6 publié sous ce titre II rololo opislogra/o del principe Antonio Pio di Savoia, in-fol., Milan, 1883, réédité dans VArchiuio storico Lombardo, ï884, p. 1 sq. Les oraisons trouvées par M. Châtelain ont été publiées dans V Introduction à la lecture des notes lironiennes, Paris, 1900, pl. xiii, p. 229, et ensuite par Mgr Mercati, qui les a commentées, dans Sludie Tesli, fasc. 7, p. 35. Les oraisons du rouleau de Ravenne, qui remontent peut-être au v c siècle, contiennent une doctrine très élevée sur l’incarnation avec des allusions à l’enseignement proclamé au concile d’Éphèse. Cf. notre article : L’avent liturgique, dans Revue bénédictine, déc. 1905, p. 484-495, et Avent dans le Dict. d’archéol. chrét. et de liturgie, 1. 1, col. 3223 sq.
Nous aurons à revenir plus loin sur les livres de la liturgie romaine actuelle, voir col. 814.
3° Livres des liturgies gallicane, celtiques, mozarabe, ambrosienne. — 1. La liturgie gallicane. — On entend par liturgie gallicane une liturgie qui fut en usage en Gaule avant Charlemagne. Il est presque inutile de rappeler que cette liturgie n’a aucune relation avec les liturgies composées en France du xviie au xixe siècle, et qu’on a appelées à tort liturgies gallicanes. On devrait maintenir le nom de néo-gallicanes qui les distingue de l’ancienne liturgie gallicane. Celle-ci exista légitimement en Gaule, au même titre que la liturgie mozarabe en Espagne, et la liturgie ambrosienne à Milan, jusqu’au jour où elle fut abolie, non par une intervention directe des papes, mais par Pépin et Charlemagne. Nous nous occuperons plus loin des liturgies néogallicanes qui furent créées d’ordinaire sous la poussée des aspirations gallicanes ou même jansénistes et furent abolies au xix c siècle par un accord entre le pape et les évêques français et sous l’influence irrésistible d’un mouvement vers l’unité romaine.
Il est assez difficile d’établir le bilan de la liturgie gallicane. Elle n’existe qu’à l’état fragmentaire, mais ces documents nous donnent une idée assez satisfaisante de ce que fut la liturgie en Gaule du ive ou ve siècle jusqu’au ix e.
Les principaux de ces documents sont les Messes de Mone, le Leciionnaire de Luxeuil, le Missale golhicum le Missale gallicanum vêtus, le Missale Francorum.
Il existe en outre quelques autres documents gallicans de moindre importance, du moins pour notre propos, et dont on trouvera l’énumération très détaillée dans dom Leclercq, Gallicane (Liturgie) du Dict. d’archéologie chrétienne et de liturgie, t. vi, col. 493 sq. Sur les lettres de saint Germain de Paris, voir dans le même dictionnaire l’article de dom "Wilmart, Germain de Paris (Lettres attribuées à saint), t. vi, col. 1049 sq., qui démontre que ces lettres sont d’un anonyme qui ne saurait être antérieur à la fin du viie siècle, ce qui diminue singulièrement la valeur de leur témoignage. a) Les messes de Mone. — Le ms. CCLiu de la bibliothèque de Carlsruhe, qui provient de l’abbaye de Reichenau, contient, entre autres fragments palimpsestes, les débris de onze messes déchiffrées et publiées par Fr.-Jos. Mone. Son opinion, qui fait remonter ces messes au iie siècle, est dénuée de tout fondement, il est à peine nécessaire de le dire. Dom Wilmart, qui a rétabli l’ordre de ces messes, nous dit que ces feuillets furent un petit missel gallican complet en sept messes ; savoir six messes dominicales et une messe propre de saint Germain d’Auxerre. Cette messe le localise en Rourgogne, d’après dom Wilmart, et l’écriture nous ramène au viie siècle. Le texte ne saurait remonter
beaucoup plus haut mais, pour la liturgie gallicane, il est peut-être le plus intéressant et le plus curieux que nous possédions, parce qu’il est purement gallican et ne contient pas d’additions romaines comme les autres documents gallicans.
C’est donc dans ce document qu’il faudrait étudier surtout la doctrine de l’Église gallicane. Or, cette doctrine est très remarquable et d’ordinaire très exacte. Sur la Trinité, elle distingue avec beaucoup de précision l’unité de substance dans la Trinité des personnes, cf. p. 19, 20, 22, etc., et paraît viserles erreurs ariennes ; elle enseigne que le Saint-Esprit procède du Père et du Fils, p. 19, 20. Ses doxologics sont particulièrement remarquables.
Elle insiste sur la dualité des natures en J.-C. dans l’unité de la personne du Verbe, conformément à l’enseignement des conciles d’Éphèse et de Chalcédoine. Per Christum qui cum Deus esset œlernus homo fieri… unus idemque et Deus summus et homo perjectus et ponti/ex maximus, p. 17, cf. p. 26.
Sa doctrine sur le péché originel, sur la rédemption, sur la grâce, n’est pas moins précise et s’oppose aux conceptions pélagiennes, p. 20.
On pourrait citer encore quelques belles pages théologiques sur Dieu créateur, p. 25, 26. Sous leur forme modeste, les messes de Mone constituent donc un document dogmatique important pour l’histoire de l’Église de France.
Fr.-J. Mone, Lateinische und griechische Messen aus dem zweilen bis seclisten Jahrh., in-8°, Francfort-sur-le-Mein,
1850, v-170 p., texte reproduit dans P. L., t. cxxxviii, col. 863-882 ; elles l’ont été ensuite par J.-M. Xeale et Forbes, dans The ancient liturgies o/ the gallican Churches, in-8°, Burntisland, 1855, p. 1-31 ; Bunsen, Analecta antenicena,
1851, avait reproduit les messes 4 et 5. Voir aussi dom A. Wilmart, L’âge et l’ordre des messes de Mone, dans Revue bénédictine, 1911, t. xxviii, p. 390 sq.
b) Le Missale golhicum. — Sous ce titre, Tommasi a édité, le premier, un missel gallican qui, écrit vers l’an 700, peut remonter un peu avant la fin du vne siècle. Il contient déjà des éléments romains et semble avoir pour origine la Bourgogne. Il a été récemment réédité par Bannister, Missale gothicum. A gallican sacramentary, in-8°, Londres, 1917, t. lu de la Henry Bradshaw Society. Cf. Dictionnaire d’archéologie et de liturgie, t. vi, col. 532, et l’art. Gothicum (Missale). ibid., col. 1393-1425.
Le Missale gothicum est une œuvre beaucoup plus considérable comme étendue que le petit missel gallican de sept messes qui constitue ce qu’on appelle les messes de Mone. On y sent, comme dans les messes de Mone, le désir d’affirmer la doctrine de l’Église sur les points qui avaient été contestés par les hérétiques au ive et au ve siècles. Nous y retrouvons, comme dans le précédent, une doctrine très précise sur la Trinité. Tommasi, toc. cit., t. vi, p. 240, 242, 243, 259, 274.
Souvent la prière, même la prière anaphorique, est adressée directement au Christ, ce qui est un caractère particulier des liturgies gallicanes. Ainsi la prière suivante : Suscipe, Domine Jesu, omnipotens Deus, sacrificium laudis oblatum, quod pro iva hodierna incarnatione a nobis ofjertur, et per eum sic propitiatus adesto, ut superstitibus vilam, de/unctis requiem tribuas sempiternam. Nomina quorum sunt recitatione complexa, scribi jubeas in œternitate, pro quibus apparuisti in carne, salvator mundi. Tommasi, p. 235. Cf. aussi l’Immolatio, p. 241 et les oraisons, p. 216, 252, etc.
On insiste aussi sur la doctrine du péché originel, de l’incarnation, de la nécessité de la grâce, p. 272, 275.
Les allusions aux effets de l’eucharistie, à la transsubstantiation, transf ormatio, sont aussi explicteis qu’il est possible de le souhaiter, et ont déjà été rele-
vées par quelques théologiens, p. 236, 245, 247, 251, 254, 256, 271, 338.
La dévotion envers la vierge Marie (puissance de son intercession, différents mystères, notamment assomption), est telle qu’on pouvait l’attendre dans ce pays qui s’est dès longtemps distingué par son culte pour la sainte Vierge, p. 233, 238, 254, 256.
La primauté du pape, successeur de Pierre, est proclamée avec beaucoup de netteté dans la fête de saint Pierre, dans celle de la chaire, p. 260, 268, 306, etc., dans celle de saint Saturnin, qui tient ses pouvoirs de Pierre, p. 262, et dans la messe de saint Sixte, p. 315, 316.
L’article de la descente du Christ aux enfers, qui est une autre caractéristique des liturgies gallicanes, est souvent enseigné, p. 280, 291, 294, 300, etc. Cf. notre article sur la Descente du Christ aux enfers, dans Dict. d’archéologie, t. iv, col. 685 sq.
L’enseignement sur le purgatoire est aussi assez net, mais il y a des passages qui peuvent donner à penser que les notions sur le jugement immédiat et la rétribution des mérites, aussitôt après la mort, sont encore assez vagues (rétribution tardive). Cf. p. 277, 278, 264, 268, 250 (cependant p. 258), 311, 337.
Quoique l’épiclèse soit exprimée d’ordinaire en termes qui laissent aux paroles de la consécration toute leur efficacité, il se trouve cependant telle de ces formules qui pourrait donner le change, comme dans certaines liturgies orientales, p. 323. La doctrine sur le culte des saints est aussi très orthodoxe, p. 313, 318.
c) Le Missale gallicanum vêtus. — Il présente des analogies nombreuses avec le précédent. On a pu conjecturer, non sans raison, qu’ils ont tous les deux tiré parti d’un archétype aujourd’hui perdu, qui contenait une partie d’un sacramentaire autunois et des libelli missoe venus d’Espagne, du sud-ouest de la France et de Rome. Il contient, comme le gothicum, beaucoup d’éléments romains. Édité d’abord par Tommasi, puis par Muratori, il a été l’objet, au point de vue paléographique surtout, d’un grand nombre de dissertations. Il peut remonter, comme le précédent, à la fin du vu siècle ou au commencement du viii°. Cf. Duchesne, Origines du culte chrétien, p. 153 ; Dict. d’archéol., art. Gallicane (Liturgie), t. vi, p. 529.
Le Gallicanum vêtus, qui est si étroitement apparenté, liturgiquement parlant, au Missale gothicum, ne lui cède en rien pour la richesse, l’élévation et, d’ordinaire, la précision de la doctrine. Nous y retrouvons le même enseignement sur la Trinité, p. 380, 386, sur le péché originel et la réparation de la nature. p. 375-400, sur l’incarnation et l’union des deux natures, p. 405, sur le Verbe dans la Trinité, p. 392, sur la nécessité de la grâce, p. 413. sur le dogme de l’eucharistie, p. 388, 386.
Plusieurs oraisons, adressées directement au Christ, sont très remarquables aussi par la doctrine et surtout par l’onction, le ton de tendresse et d’intimité dont on a fait avec raison ressortir la différence avec le style plus précis et plus austère des formules romaines. I’. h fois, hélas ! ce style gallican, tombe dans la préciole raffinement, la prolixité, p. 272, 316, 377, 383, 388. 392. 393, 111.
A remarquer aussi les formules sur la sainte Vierge, p. 375, sur le pape, p. 389, sur la descente aux enfers, i>. 393, 395. Malheureusement, on trouve ici In trace de cette erreur qui paraît spécifiquement gallicane (en Occident, l’entend), que le corps du Christ au tombeau fut abandonné parla divinité relicto paulisper eorporli lemuln tnferorum claïutra eonfringau, etc. p. 112.
d) i.f M tuale Francorum. Il est d’un caractère tout différent et ne contient que des fragments, prières
lination, de consécration des autels et onze
messes. Il est tellement saturé d’éléments romains, que Mgr Duchesne l’a enlevé au dossier gallican, pour le verser dans celui des livres romains. Mais il garde assez d’éléments gallicans pour qu’on le laisse à la place que lui ont donnée Tommasi, Mabillon et Muratori qui l’ont édité tour à tour. On a discuté beaucoup sur son lieu d’origine ; il semble que l’hypothèse la plus vraisemblable est celle qui lui donne comme patrie Poitiers, ou du moins la province du Poitou. Cf. Dict. d’archéol., t. vi, col. 524, où l’on trouvera la mention des travaux dont il a été l’objet.
Comme on l’a dit, ses emprunts aux documents romains sont nombreux et, si l’on en était réduit à ce missel pour apprécier la liturgie gallicane, on serait embarrassé pour porter un jugement sur sa valeur dogmatique. Cependant, ici encore, on trouve quelques oraisons d’un caractère bien gallican. Par exemple, l’oraison adressée nu Christ : Rex Regum, Dominus dominantium, Sacerdos omnium, Ponlijex unirersorum per quem una cum Paire Sanctoque Spiritu, etc., p. 355.
La doctrine de la transsubstantiation y est aussi nettement enseignée que dans le Gothicum et le Gallicum Vêtus, notamment p. 347, 364.
e) Le Missel ou sacramentaire de Bobbio n’est pas non plus un témoin parfaitement pur de la tradition gallicane. On y trouve des éléments celtiques, mozarabes, surtout romains, si bien que l’on a hésité longtemps pour fixer son lieu d’origine, les uns préférant Bobbio et un milieu irlandais, les autres désignant la Bourgogne ou la Suisse ou même la province de Milan. Dom Morin a proposé en dernière analyse la Narbonnaise Première ou, plus exactement, la Septimanie. Cf. Dict. d’archéol., Bobbio (Missel de), t. ii, col. 939 sq. et t. vi, col. 523, 524, où l’on trouvera aussi la mention des derniers travaux sur ce missel. Après Mabillon, qui l’a découvert et le premier édité, il a été reproduit en fac-similé par la Bradshaw Society, The Bobbio Missal. A gallican Mass-book, in-4°, Londres, 1917.
Mais, quoi qu’il en soit de son origine, il porte, dans un grand nombre de ses oraisons et de ses contestations, la marque des doctrines liturgiques gallicanes que nous avons relevées dans les livres gallicans ; cf. les contestations adressées au Christ, p. 389, 391 ; l’insistance sur la doctrine du péché originel, sur la réparation de la nature humaine, sur l’universalité et la nécessité de la grâce, la descente aux enfers, p. 294, 333, 366, etc.
L’erreur sur la rétribution tardive est aussi enseignée en termes assez nets, p. 359 (surtout dans la contestatio, p. 385). Il proclame que l’Esprit procède du Père, sans mention du Filioque, p. 313, 376.
La contestatio sur la rédemption par la croix est fort curieuse, p. 333 ; on peut remarquer aussi la teneur des préfaces sur les personnages de l’Ancien Testament. Il est bon de signaler encore la contestatio sur le jugement universel : O magnam vallem Josaphat, p. 371, 372.
Le style et le ton de toutes ces formules, en dehors des emprunts à la liturgie romaine, est très nettement gallican. Il en a les qualités, comme aussi les défauts.
En somme, nu point de vue théologique, comme nous l’avons vii, l’autorité de cette liturgie est diminuée pat M tait que nous ne la connaissons que dans un état fragmentaire, que les mss. que nous avons révèlent souvent des copistes Ignorant ! el. enfin, parce que nous n’avons pas de garants officiels poux ni tester sou usage. Chacun de ces livres, pris en lui-même, n’engage guère que in responsabilité d’un compilateur ou de l’Église qui l’a employé. Tels qu’ils sont cependant, ces documents nous permettent d’affirmer qu’il y n eu du i’nu tv siècle une liturgie en Gaule, différente de la liturgie romaine et ses formules nous 8Il LITURGIE. LES LIVRES LITURGIQUES, LEUR DEGRÉ D’AUTORITÉ 812
donnent une idée des croyances de l’Église gallicane sur un certain nombre de points.
2. Liturgies celtiques.
On range sous cette dénomination un certain nombre de documents qui représentent une liturgie suivie parles Celtes chrétiens soit en Irlande, soit en Grande-Bretagne, soit dans les autres pays où les entraîna leur humeur voyageuse. Le pluriel est employé ici parce que toutes les Églises celtiques ne possédèrent pas, au Moyen Age, une liturgie identique.
Les principaux représentants de ces liturgies sont : le Missel de Bobbio (voir col. 810) qui contient, quoi que l’on pense de ses origines, des éléments irlandais en assez grand nombre ; le Missel de Stowe ; V Antiphonaire de Bangoi ; des hymnaires et différents livres de dévotion privée. Il existe, en outre, un certain nombre de fragments de moindre importance que l’on trouvera signalés dans l’article Celtiques (Liturgies) du Dict. d’archéol., t. ii, col. 2969 sq., et qui ont été édités soit par F.-E. Warren, The liturgy and ritual of the Celtic Church, Oxford, 1881, soit par H. Bannister, par Mac Carthy, Warner et d’autres (même article).
Quoique le Book of Cerne ne soit qu’un livre de dévotion privée, nous pouvons l’ajouter à ces documents parce qu’il renferme quelques prières de la liturgie officielle et, en tout cas, il nous donne une juste idée de la piété celtique.
Il est assez difficile, avec des éléments aussi incomplets, de reconstituer la « liturgie celtique » et plus encore de nous rendre compte de la théologie qu’elle représente. Les fragments que nous avons étudiés sont assez peu originaux ; on y retrouve la trace de la liturgie romaine, des liturgies gallicane et mozarabe et même des liturgies orientales. Ce qui est spécifiquement celtique se réduit à quelques formules de bénédiction ou d’exorcisme, à des litanies, à des apologies ou confessions, à quelques hymnes.
La thèse, soutenue par des théologiens anglicans, qui prétendait reconnaître dans cette liturgie ses origines orientales, la rattacher à Éphèse et à saint Jean, en faisait une liturgie éphésienne par opposition à une liturgie pétrine, est désormais discréditée. Il est bien impossible de savoir quelle fut la liturgie d’Éphèse ou de saint Jean, et les formules et les rites des liturgies celtiques, tels que nous les connaissons, ne sauraient être antérieurs auïve siècle ; en tout cas, ils sont plutôt latins qu’orientaux dans l’ensemble. L’opinion qui présente les Celtes chrétiens comme des séparatistes, opposés à Rome, à tout le moins indépendants au point de vue doctrinal de toute influence romaine, est plutôt contredite par les caractères des liturgies celtiques si pénétrées au contraire d’éléments romains.
Pour la liturgie des Anglo-Saxons, qui est la liturgie romaine, voir notre article Bretagne (Grande-), Liturgie, dans Dict. d’archéol., t. ii, col. 1229-1245.
3. La liturgie mozarabe.
Elle fut en usage chez les Wisigoths chrétiens et les chrétiens espagnols depuis le vie siècle environ jusqu’au temps d’Alexandre II et de Grégoire VII, qui la supprimèrent pour lui substituer la liturgie romaine. Ximénès remit cette liturgie en usage et fit éditer un missel et un bréviaire mozarabe (réédités dans Migne, P. L., t. lxxxv, avec les savantes notes de Lesley). Mais ces livres inspirent quelques doutes à cause des retouches qu’ils ont pu subir, aussi faut-il leur préférer certains textes anciens qui ont été plus récemment publiés, tels : le Liber comicus, le Liber Ordinum, le Liber mozarabicus ; le Libellus orationum peut être cité aussi à cette place.
Le Cornes ou Liber comicus contient les leçons’de la Messe avec des rubriques intéressantes. Il a été publié par dom Germain Morin, dans Anecdota Maredsolana, 1. 1.
Le Liber ordinum, publié par dom Férotin sur un ms. de Silos de 1052 dans nos Monumenla liturgica, 1904, t. v, peut être considéré à la fois comme un pontifical, un rituel et un missel.
Le Liber mozarabicus, publié aussi par dom Férotin dans nos Monumenla liturgica, 1912, t. vi, est en réalité le sacramentaire mozarabe, le Liber sacramentorum de Tolède. Ces deux documents sont de la plus haute importance et nous fournissent pour l’étude de cette liturgie les matériaux les plus riches et les plus abondants.
Le Libellus orationum, publié par Bianchini dans son édition des œuvres de Tommasi dont le premier volume, en deux tomes, a seul paru, Rome, 1741, in-fol., contient une série d’oraisons pour l’office des fêtes et des fériés de l’année qui sont d’une doctrine très riche et complètent la synthèse théologique qui se présente à nous dans le Liber ordinum et le Liber mozarabicus. La plupart de ces oraisons sont adressées au Fils. Nous n’en donnerons qu’un seul exemple, oratio in die apparitionis Domini (Epiphanie) : A et <o, initium et finis, Deus et homo, infinitus et preefmitus ; in quo et principium Deitatis, et ullimum sentitur humanitas : excedens omnia, viuificans cuncla, et continens universa ; miserere nobis, qui dignatus es nasci pro nobis, dum in te permanes et nobis appares : dum in te subsistis et nobis subvenis ; dum nunquam a Pâtre potentialiter dees, et ad salvandos miseros clementialiter ades : dum cœlestia reples, et terrena non deseris, perfice in nobis, quæsumus, benefitium piissimi redemptoris, dum conservas gloriam inestimabilis Conditoris : ut pietate, qua redemtor adsistis, indultor quoque criminum senliaris. Loc. cit., p. 47.
La discussion au sujet de l’orthodoxie de la liturgie mozarabe est encore à l’ordre du jour. Au viiie siècle, les adoptianistes, et à leur tête Élipand de Tolède, prétendirent appuyer leur erreur sur des textes de cette liturgie. Dans sa lettre à Albinus (Alcuin), de 793, Élipand cite plusieurs passages où il retrouve les termes adoptio, adoptivus. P. L., t. xcvi, col. 870-880 ; cf. aussi Monumenta Germanise historica, Epistolæ. t. iv, p. 301-308. Alcuin et les évêques francs s’efforcèrent de démontrer que ces textes étaient mal compris. Mais il faut noter soigneusement le témoignage que ces évêques, et en particulier Alcuin. rendent par deux fois, à ce propos, à la liturgie romaine. Les Pères du concile de Francfort, en 794. disent aux Espagnols : Et si Ildejonsus vester in orationibus suis Christum adoptivum nominavit, noster vero Gregorius, Pontifez romanæ Sedis, et clarissimu* toto orbe doctor, in suis orationibus semper eum unigenitum nominare non dubilavit. Labbe, t. vii, p. 1034. Et Alcuin : Nos enim romana plus auctoritate quam hispana, veritate adsertionis et fidei nostræ fulciri desideramus… Romana igitur Ecclesia quæ a catholicis et recle credentibus sequenda esse probatur, se per verum Filium Dei et in missarum solemniis, et in cœleris quoque omnibus scriptis suis, vel in cpislolis fateri solet, etc. Contra Felicem Urgelitanum, t. VII, P. L., t. ci, col. 226, 227. Voir sur cette question les art, Adoptianisme, 1. 1, col. 403 sq. : Élipand de Tolède, t. iv, col. 2333 et l’étude de M. P. Vuillermet, Élipand de Tolède, étude de théologie historique, 1911. L’éditeur du Liber ordinum et du Liber mozarabicus, qui nous a rendu un si grand service en nous permettant de juger cette liturgie sur des textes authentiques, se prononce énergiquement en faveur de son orthodoxie. « Les théologiens y (dans les textes édités) chercheront, dit-il, l’expression authentique et officielle des croyances de l’antique Église d’Espagne. En dépit du témoignage intéressé de quelques hérétiques et de plus d’un catholique trompé par leurs affirmations ou en quête d’arguments pour expliquer la 813 LITURGIE. LES LIVRES LITURGIQUES, LEUR DEGRÉ D’AUTORITÉ 814
suppression du vieux rite national, ils y trouveront une doctrine parfaitement saine, pure de toute erreur et exprimant avec une admirable précision, parfois dans un merveilleux langage, les mystères les plus élevés de la foi orthodoxe. » Liber ordinum, p. xxin. Dans son Liber mozarabicus sacramentorum, p. xxix, dom Férotin revient sur cette question : « La liturgie antique de Tolède est-elle pure de toute hérésie ? Pour quiconque a étudié dans leur ensemble les textes de cette liturgie et s’est familiarisé avec l’enseignement doctrinal qu’ils renferment, pour tout lecteur qui a eu la loyauté d’aborder ce sujet sans idées préconçues, la réponse est facile. Il s’agit seulement de ne pas isoler un mot de son contexte, d’éclairer par la comparaison les passages obscurs, de se rappeler que ces prières liturgiques ne sortent pas du cerveau d’un saint Thomas d’Aquin, encore moins d’un théologien du xxe siècle : en un mot, de traiter les documents mozarabes comme une œuvre littéraire, quelle qu’elle soit, a droit d’être traitée. » Il étudie ensuite les textes invoqués par Élipand et montre que le mot adoptio doit être pris dans le sens de adsumptio si commun dans les documents mozarabes. Adoptivus homo, adoptata caro, répondent à assumptus homo, assumpta caro. Loc. cit., p. xxxi, xxxii.
Cette démonstration n’a pas convaincu tout le monde, en particulier Edmond Bishop, dans les Liturgica historica ; dom Guéranger admet aussi l’erreur adoptianiste dans cette liturgie, Institut, liturg., loc. cit., 1. 1, p. 202 sq. et 268.
En 918, après que la dispute sur l’adoptianisme se fut apaisée, un concile romain qui eut à examiner le missel mozarabe, se prononça pour sa parfaite orthodoxie. Baronius, Annales, an. 918 ; Morales, Chron. hispan., t. XV, c. xlvii, cf. Liber ordinum, p. ix, xix.
Plus tard, au xie siècle, lorsque Alexandre II et Grégoire VII voulurent abolir la liturgie mozarabe pour la remplacer par la liturgie romaine, la question d’orthodoxie se posa à nouveau. On raconta que deux chevaliers, l’épée au vent, furent chargés de soutenir l’un le rit mozarabe, l’autre celui de Rome. La victoire se prononça en faveur de ce dernier. Mais on recourut à un autre jugement ; dans l’épreuve du feu à laquelle furent soumis les deux rits opposés, le livre de l’office gallican (romain) fut consumé, tandis que l’office de Tolède s’élança du bûcher, intact, exempt de toute trace de brûlure. Il est inutile de dire que ces récits sont sujet s a caution. Quoi qu’il en soit du reste, après le concile de Jacca en Aragon, en 1063, et après celui de Barcelone en 1068, et l’intervention d’Alexandre II et de Grégoire VII, le ril mozarabe fut aboli en Espagne. Le cardinal Ximénès, comme nous l’avons dit, au commencement du xvr siècle, restaura dans l’église de Tolède, avec l’approbation de Jules II. la liturgie mozarabe. Les deux bulles du pape de 1508, louent l’office mozarabe comme très ancien, rempli de dévotion, et ne font aucune réserve sur son orthodoxie.
Pour dire toute notre pensée, il nous semble que le dernier mot n’a pas encore été dit et qu’il y aurait avantage à voir tout cette question reprise par un théologien doublé d’un critique, aujourd’hui surtout que les éditions de dom Férotin et les recherches d’Ed. Bishop, de Mercatl et de. dom de Bruyne ont jour de nouveaux documents.
Nous nous contenterons ici d’appeler l’attention sur quelques points de doctrine. Dans l’ensemble, nous constatons que cette liturgie se rapproche de la liturgie gallicane, non seulement par le style, l’ampleur et la prolixité des développements, la ferveur du ton. IUTtOUl dans les tnlattnnrs (préfacesi qui, , , , 1 parfois plucolonnes, le mauvais goût, mais aussi par l’expo ii des mêmes thèses t béologiques,
La doctrine sur la Trinité, sur l’incarnation, sur le
péché originel, sur l’universalité du salut, sur la grâce, sur la rédemption par la croix offrent souvent les mêmes développements. Nous retrouvons ici une grande variété de doxologies, dirigées évidemment contre des ariens (on notera dans le Liber ordinum l’appendice VI dans lequel le diligent éditeur a réuni les doxologies diverses qui sont d’un grand intérêt théologique). La prière est fréquemment adressée au Fils. Le fameux texte sur lequel s’appuyait surtout Élipand, et quos fecisli advbtionis participes, se trouve cité dans le Liber ordinum, p. 422. Il faut ajouter que l’on y trouve de nombreux textes qui s’expriment avec toute la précision désirable, sur la filiation divine, notamment. Liber ordinum, p. 317, 367, 391, 414, etc.
Il y a aussi quelques textes sur le purgatoire et plusieurs autres sur les morts qui donnent à penser que, chez les mozarabes comme chez les gallicans, on s’imaginait que les fidèles après leur mort allaient dans un lieu qui semble les limbes, où ils attendaient dans la paix et la joie le moment de la résurrection qui les introduirait définitivement dans le ciel. Liber ordinum, p. 134, 138, 278, 396, 401, 408, 421, 422, e.tc. Il y a cependant d’autres textes qui peuvent s’interpréter de la rétribution immédiate, ibid., p. 300, 396, 398, etc. Cette apparente contradiction, sur ce point comme sur d’autres, s’expliquera facilement, si l’on se rappelle que la plupart des livres liturgiques sont des compilations où l’éditeur n’a guère fait que choisir dans diverses collections, les pièces qui lui convenaient. La descente du Christ aux enfers est enseignée ici avec la même fréquence et le même détail que dans les livres gallicans, p. 78, 122, 196, 202, 271, 395, etc.
Les oraisons post nomina dont quelques-unes sont aussi longues que les inlationes, développent parfois ce thème : le fidèle, qui présente son offrande à l’offertoire, demande à Dieu qu’en récompense il inscrive au livre de vie, quand ce serait sur ses dernières pages, les noms que nous inscrivons ici-bas au livre des diptyques, ibid., p. 308, 309, cꝟ. 331, 332. Certaines épiclèses semblent aussi attribuer au Saint-Esprit la transformation des éléments, cf. Liber ordinum, p. 265 et 430 et la note de l’éditeur, p. xxii sur les post pridie et les épiclèses.
On trouvera une bibliographie assez complète de la liturgie mozarabe dans dom Férotin, Liber ordinum, p. x, et dans l’article de H. Jenncr. Moxarabic Rite (auquel dom Férotin a collaboré), dans Catholic Encyctoprrfia, t.. p. 611-623. Il y faut ajouter les travaux de Bishop et de Mercatl, cf. Lilurgira historien. Les travaux les plus considérables et les plus utiles pour la question théologique sont ceux de l’inius, dans les Acta sanrtonun, juillet, t. vi, réimprimé dans HiaiK’hini, Thomasii opéra omnia, Rome, 17 il, avec d’autres travaux sur la liturgie mozarabe ; ceux de Florez, EspoUla sagrada, Madrid, 1847 ; ceux de Lesley, dans P. L., t. lxxxv-lxxxvi. Cf. aussi dom de Bruyne. De V origine de linéiques textes liturgiques mozarabes, dans i-. Revue bénédictine, oct. 1912, p. 121 sq.
4. Liturgie nmbrosienne.
Au mot Amhuosien (Rite), t. 1, col. 954 sq., le sujet a été traité : nous nous contenterons d’y renvoyer.
4$^o$ Les livres de. In liturgie romaine actuelle. — Les livres officiels de la liturgie romaine actuelle sont le missel, le bréviaire, le pontifical, le rituel, le cérémonial des évoques et. le mari yrologe.
Ces livres, à l’époque du concile de Trente, étaient dans un assez triste étal par suite de la négligence des copistes et des imprimeurs ou par diverses ai
causes L’attention avait été ramenée vers la liturgie par les attaques des protestants. Les évéques peu
sèrent que, dans cet ensemble de réformai encouragées
par le concile, un de leurs premiers devoirs étall une
révision de < es livres. Ils en confièrent nat urellenienl le soin au Saint Siège qui avait du reste. de|.i. coin815 LITURGIE. LES LIVRES LITURGIQUES, LEUR DEGRÉ D’AUTORITÉ
816
mencé cette i orrection, Decrelum de indice librorum et catechismo, brcviario et missali, sess. xxv. Le bréviaire et le missel furent les premiers corrigés sous saint Pie V, bulle Quod a nobis, 1570 ; Grégoire XIII, qui avait réformé le calendrier en 1582, publia aussi l’édition du nouveau martyrologe, 1584 ; Clément VIII, le pontifical en 1596, et, en 1600, le cérémonial des évêques, et une nouvelle édition du bréviaire et du missel ; Paul V donna le rituel en 1614, et corrigea la liturgie monastique. En 1634, Urbain VIII revoyait le missel.
Ces livres engagent donc la responsabilité de cette Église de Rome qui ne saurait errer en matière de foi, et ils doivent donc être mis par les théologiens au premier rang des documents sur lesquels ils peuvent appuyer leurs thèses.
Mais ici des distinctions s’imposent et on ne saurait dire a priori que tout témoignage tiré de ces livres est revêtu du caractère d’infaillibilité. Le Saint-Siège lui-même a reconnu, même après les revisions dont ces livres furent l’objet sous les papes que nous avons cités, que certaines parties exigeaient encore des corrections. C’est dire que toutes n’ont pas la même valeur. Ainsi, pour le missel, toutes les affirmations dogmatiques, notamment en ce qui concerne l’eucharistie, nous paraissent au-dessus de toute discussion. D’autres conclusions ne s’imposent pas avec la même clarté. Le fait est que, dans la fête de sainte Marie-Madeleine, l’évangile, celui de la femme pécheresse, ne paraît pas. même aux yeux des théologiens les plus orthodoxes dirimer la question ; les deux fêtes de la Chaire de saint Pierre, l’une à Rome, l’autre à Antioche, ont laissé place aussi à la controverse sur le sens et l’origine de ces fêtes. Cf. notre article Chaire de saint Pierre dans le Dict. d’archéol., t. iii, col. 76-90. L’application à la sainte Vierge des textes de la Sagesse n’est donnée que dans un sens accommodatice ; la preuve en est qu’ils sont ailleurs appliqués au Christ.
Il faut, en un mot, appliquer ici les mêmes règles que pour les autres documents pontificaux où l’on distingue de l’affirmation dogmatique en termes exprès, les considérations historiques ou mystiques qui les précèdent ou les accompagnent. Cf. L. Choupin, Valeur des décisions doctrinales et disciplinaires du Saint-Siège, Paris, 1907, notamment p. Il ; et J.-V. Bainvel, De magisterio vivo et traditione, Paris, 1905, notamment, p. 114, 115, 128 et 129 qui s’appliquent aux questions discutées ici.
Pour le bréviaire, on ne saurait non plus tirer argument, comme on l’a fait parfois à tort, dans la controverse sur l’apostolicité des églises des Gaules, de la teneur de certaines légendes. Il est un fait indéniable, c’est que plusieurs de ces légendes sur l’initiative même des papes, notamment de fenoît XIV et de Léon XIII ont été supprimées ou corrigées. La réforme, si radicale du bréviaire et du psautier romain par Pie X, prouve que quelques-unes des traditions liturgiques les plus anciennes ne sont pas considérées par le Saint-Siège comme sacro-saintes. Dom Morin a publié une liste des fausses attributions de textes dans le bréviaire, liste qui a été reproduite souvent, cf D. Morin, Éludes, textes et découvertes, 1913, p. 487, 501.
Voir D. del Corro, Dissertalio theologico-critka de argumenti ex breviario roma.no in rébus bistoricis peiiti valore, Séville, 1739 ; E. de Sousa, Dissertalio de gravissima auctorilale romani breviarii in re historica, in append. II à son livre De expeditione hispanica S. Jacobi, t. il, Lisbonne, 1727, in-fol. Le P. de Smedt, bollandiste, a donné une dissertation De legendis sanctorum in breviario romano, dans son Iniroductio generalis ad Historiam ecclesiaslicam, Gand, 1876, p. 156-192. Il y démontre que, si l’insertion d’un saint au martyrologe ou au bréviaire est un signe du culte rendu a ce saint, la teneur de la légende n’est pourtant pas indiscutable, et il cite à l’appui Baronius, Papebroch, Benoît XIV,
qui relèvent des erreurs dans le bréviaire. Il donne en appendice un exemple des corrections apportées i. légendes par les papes. Cf. aussi Bainvel, loc. cit., p. Il 1 sq. et Bàumer-Biron, Histoire du bréviaire romain, t. n p. 152460.
Il y aurait à faire sur le martyrologe les mêmes réflexions que sur le bréviaire, et les récents travaux des bollandistes et de dom Quentin ouvrent la voie à des corrections et modifications nouvelles.
Pour le rituel et le pontifical, ainsi que pour le cérémonial des évêques, certaines corrections sont également à prévoir, comme on le voit, par les réponses et interprétations données parfois par la S. Congrégation desrites.
La question de l’obligation des rubriques concerne la théologie morale, elle est traitée dans tous les manuels. Voir en particulier Menghini, Elementa juris liturgici seu prolegomena in sacram liturgiam, 2e édit., Rome, 1907.
Quoi qu’il en soit de ces remarques qui étaient nécessaires, elles ne diminuent en rien l’importance et la valeur de la liturgie romaine qui reste pour le théologien un arsenal où il trouvera les textes les plus riches et les plus précis pour démontrer les dogmes chrétiens.
On ne peut donc regretter que la liturgie romaine ait remplacé en Occident toutes les autres, sauf les rares exceptions que nous avons dites. Quelque admiration que l’on professe pour les beautés des liturgies mozarabe ou gallicane, celtiques ou orientales, on ne saurait dissimuler les graves lacunes qu’elles présentaient et les erreurs auxquelles elles étaient exposées et dans lesquelles elles sont parfois tombées. « Chaque église, dit Mgr Duchesne, avait son livre de canons, son usage liturgique ; nulle part de règle, mais l’anarchie la plus complète, un désordre qui eût été irrémédiable, si les souverains carolingiens n’eussent fait appel à la tradition et à l’autorité de l’Église romaine. » Les origines du culte chrétien, p. 97-98. Mgr Batiffol, qui arrive aux mêmes conclusions, célèbre d’autre part les qualités de cette liturgie romaine « où vivait l’âme de Rome ! » Rome, en effet, y avait mis (il s’agit du cursus), le meilleur de sa littérature et de son histoire : son psautier, sa Bible, ses Pères et ses martyrs. Elle y avait mis la marque de sa piété directe et simple, etc. Histoire du bréviaire romain, 5e éd., p 172.
C’est la thèse même défendue par dom Guéranger, par Dulac et par d’autres et qui devait amener tôt ou tard le triomphe de la liturgie romaine. L’anarchie liturgique qui règne chez les anglicans, dans toutes les branches du protestantisme et chez les sectes orientales, apporterait un nouvel argument en faveur de ce fait.
5° Les liturgies orientales.
celles de Renaudot, d’Assémani, de Denzinger, de Brightman, qui contiennent les liturgies de saint Jacques, de saint Marc, de saint Pierre, de saint Jean, des Douze apôtres, du pape saint Xyste, de saint Clément de Rome, de saint Denys d’Athènes, de Maruthas, de Dioscore, de Philoxène et de tant d’autres, sont de nature, au premier aspect, à jeter la confusion et peut-être le découragement dans l’esprit des profanes. Mais cette impression se dissipe à une étude plus approfondie et une classification les ramène à quelques types. Il faut remarquer aussi que liturgie a souvent ici, comme chez les orientaux, le sens d’anaphore ou prière de la messe. La racine de toutes ces liturgies est une liturgie de Jérusalem qui fut en usage aux deux premiers siècles, mais qui n’est représentée par aucun monument, car la liturgie hiérosolymitaine, que nous trouvons dans les catéchèses de saint Cyrille de Jérusalem, n’est déjà plus la liturgie primitive, mais une liturgie issue de celle d’Antioche.
De la liturgie primitive de Jérusalem sortent la liturgie d’Antioche, qui se constitue entre 250 et 400, et celle d’Alexandrie, qui se constitue au iiie siècle. De la famille d’Antioche se forment les liturgies syriaques et les liturgies byzantines ; de celle d’Alexandrie sortent les liturgies égyptiennes et la liturgie éthiopienne. On ne manquera pas cependant de remarquer des analogies surprenantes entre la liturgie d’Alexandrie et celle de Rome, analogies déjà relevées par quelques érudits, mais qui mériteraient d’être étudiées de plus près.
Voici donc le schéma que nous proposons. [Tableau à insérer]
LITURGIE PRIMITIVE DE JÉRUSALEM (Hypothétique)
FAMILLE D ANTIOCHE
LIT. SYRIAQUES
Syriaque, proprement dite, fixée entre le iv< et le vie siècle en langue syriaque.
Maronite, vue siècle, en langue
syriaque.
Syro chaldéemies,
a. persane,
vouvi’siècle,
en syriaque.
b. malabare,
siècle ? en syriaque.
LIT. BY7ANTINES
Byzantine, proprement dite, fixée vers la fin du ive siècle, langue grecque *.
Arménienne, fixée vers la fin du iv « s., langue arménienne.
VAMILLE D ALEXANDRIE LIT. EGYPTIENNES
Égyptogrecque, ive siècle, type semble fixé sous Cyrille d’Alexandrie (f444). (Liturgie de S. Marc).
Copte,
ive siècle, langue copte,
liturgies de S.Cyrilled’A., de S. Grégoire de Nazianze, de S. Basile.
Lit. Éthiopienne ou Abyssine, Ve siècle au
plus tôt, langue éthiopienne.
1 Représentée par Cyrille de Jérusalem, par les Constitutions apostoliques, par les ouvrages de S. Jean Chrysostome, de la provient la liturgie grecque de S. Jacques et autres liturgies syriaques.
3 Cette famille est représentée par l’Anaphore de Sérapion, par le fragment Borgia et par celui de Balizeh. La liturgie grecque de S. Marc appartient aussi à cette famille. Après le concile de Chalcédoine, la liturgie de cette église se divise en deux branches, l’une orthodoxe qui sera plus tard absorbée par celle de Constantinople, et l’autre hérétique (monophysite) qui remplace la langue grecque par le copte.
3 La liturgie byzantine originairement en grec est actuellement célébrée en grec, syriaque, arabe, slavon, géorgien, roumain, allemand, russe, turc, serbe. A ces langues correspondent des usages nationaux qui diffèrent entre eux. Ainsi en Russie, il y a des usages liturgiques très différents, église patriarcale, vieux croyants, église vivante, église des travailleurs, etc.
Sur ces liturgies, voir K. Renaudot, Lilurgiarum orientalium collectio, 2 vol., Paris, 1716, Francfort, 1847 ; F. -F. Brightman, Liturgies Eastern and Western, t. i, Eastern liturgies, Oxford, 1896, seul paru ; F.-C. Conybeare and A.-J. Maclean, Ililuale Armenorum and the East Syrian Epiphany rites, 1 vol. in-8°, Oxford, 1905 ; A.-B. Mercer, The ethiopte liturgy, Milwaukee, 1915 ; H. Denzinger, Ritus orientalium, coptorum, syrorum, armenorum in administranirramentis, 2 vol., Wurzbourg, 1863-1861 ; Prince Maximllien de Saxe, Preelectiones de lilurgiis orientalibus, 2 voL, I "ribourg-en-B., 1908-1913 ; (.. Callevært, I.itnrgicie institutiones, t.I, p. 18 sq. ; Bruges, 1919 ; dom F.-J. Moreau Les liturgies eurluiristiques, Bruxelles, 1924, in-8°, il s’agit surtout des liturgies grecques ; dom de Master, Grecques, (Liturgies), dans hirt. d’archéol., t. VI, col. 1591-1662.
. Fortescue, The Irsscr eastern Churches, Londres, 1913, 1 vol. in-8 ; The uniale eastern Churches, the byzantine rits in Ifnlii, Slctlg, Sgrla and Egypt, édit. J.-D. Smith. Londres, 1923, jn-8° ; The orlhodox earstern Church, Londres, 1907 ; Raymond Janln, Les Églises orientales et les rites orientaux, Pari », s. d. rr.122j ; une bibliographie plus complète ries différents rits orientaux dans Janln, Moreau, escue ; J G Pitzipios, L’ÊgUte orientale, Rome, 1855 ; Tondini, La primauté de S, Pierre prouvée pur 1rs litre* que lui donna VÈaltte rutse dan* lu liturgie, Parti, 1N'>7 dîna] Pttra, Hgmnographl* <i<- l’Église grecque. Home, 1867 ; Allât ius (Léo), / i." i< iltt occtdentalU et orientait* perpétua nstone, Cologne, 1648, i i autn ouvrages pour prouver l’unlU entn orientaux et le >it romain, cf. Allatlus,
dan* Dirt. d’archéol., t.i, col. 1220-1228 ; J, Bousquet, L’unité rt le ichtsme grec, Paris, 1913 ; Aurai. Palmiari Theologta dogmatica orihodoxa (Ecclesia graco rusalca) ad lumen catholica dot trlnee examtnata etdl$cu$$a, 2 vol., 1911.
Ces liturgies offrent le plus grand intérêt au théologien. On peut voir, par les quelques travaux que nous avons cités de Renaudot, d’Assémani, d’Allatius, de Pitra, de Tondini, etc. le parti que l’on peut tirer de cette étude. Plusieurs de ces liturgies représentent un stage chronologique antérieur aux liturgies occidentales, et, grâce à leur caractère de stabilité, leur témoignage pour la théologie historique a une plus grande valeur. Mais l’étude détaillée des liturgies orientales est, à elle-même, un sujet qui demande à être traité à part.
VI. Le cadre liturgique.
La liturgie, comme toutes les institutions humaines, subit l’influence de l’espace et celle du temps, ou, si l’on veut, pour mieux comprendre la portée de la liturgie, il faut la placer dans son cadre géographique et chronologique.
1° La connaissance du cadre géographique est nécessaire pour se rendre compte des divisions et des classifications liturgiques. La liturgie suit la marche de l’Église ; elle se diversifie suivant les contrées ; il y a, nous l’avons vii, une liturgie de Jérusalem, d’Antioche. d’Alexandrie, de Rome, de Constantinople. On pourrait dire qu’il y a une liturgie des capitales, ou plutôt des métropoles et des patriarcats. Ce groupement des liturgies est très important dans l’histoire liturgique parce que c’est dans ces centres et, la plupart du temps, sous des influences locales que se constitua la liturgie. Les Églises voisines et de moindre importance for nièrent leurs usages et leurs institutions sur le modèle de ces grandes Églises. Au point de vue théologique qui nous occupe en ce moment, ces groupements n’ont pas la même portée. Cependant il est bon de remarquer que cette question implique celle de juridiction. Il n’est pas facile de prouver, comme on a prétendu le faire, que chaque évoque se soit jamais reconnu un droit souverain sur la liturgie dans son Kglise. La liberté n’était paa sans limites. Saint Paul se réserve déjà le règlement de ces questions.
Les plus anciens documents, comme la Didach’, les Didnjcailes et les Constitutions canoniques, contien nent aussi des règlements sur le culte ; on vit bien, dis le h’ilècle, dans i.i question de la l’àque, l’importance qu’attachaient les papes à établir l’uniformité dans certaines questions qui touchaient à la liturgie. Il est certain, en tout cas, qu’à mesure que se fondèrent les circonscriptions ecclésiastiques, l’Église qui formait la tête de ces groupements imposa ses usages, et les Églises de moindre importance durent s’y conformer. C’est ainsi que se formèrent les principales familles liturgiques dans les Églises que nous avons nommées, Jérusalem, Antioche, Alexandrie, Rome, Constantinople, Milan. Pour l’Occident cette question a une importance capitale, au point de vue qui nous occupe, et pendant des siècles, Rome revendiqua le droit de régler la question liturgique dans le patriarcat d’Occident ; la liturgie ambrosienne et la liturgie mozarabe ne durent qu’à une tolérance de se maintenir.
En Occident plus encore qu’en Orient, les nationalités exercèrent leur action sur la formation des liturgies. Il fallut des siècles pour ramener les Goths ariens à l’unité liturgique ; les liturgies gallicanes, les liturgies celtiques, la liturgie mozarabe, les liturgies des maronites, des coptes, des arméniens doivent leur existence à des influences nationales.
2° Les divisions du temps n’exercèrent pas sur la formation de la liturgie une influence moindre que les divisions géographiques. La journée, la semaine, l’année civiles, furent le cadre naturel dans lequel s’inséra la liturgie. Les divisions liturgiques du jour répondent à peu près aux divisions civiles de la journée romaine. L’heure de la réunion fut d’abord l’heure des vigiles de la nuit. Puis on eut les heures de prime, tierce, sexte, none et vêpres. Dans la semaine, le dimanche eut, dès l’origine, une place à part et sacrée, voir art. Dimanche, t. iv, col. 1308 ; le mercredi, le vendredi et même le samedi furent aussi des jours liturgiquement privilégiés.
Le mois lunaire fut observé pour les calculs de la Pâque. Quant au mois solaire, il fut à peu près ignoré par la liturgie ancienne. Les Grecs cependant en tiennent compte dans leurs calendriers ; leurs saints sont catalogués d’après les mois de l’année, comme l’indique le nom de leurs menées (μήν). Il en fut ainsi pour quelques autres liturgies orientales. Voir Nilles, Kalendarium utriusque Ecclesiæ, Inspruck, 1897. Le léonien suit cet exemple. Les Quatre-temps répondent aussi à la division par mois. Mais ce n’est que dans les temps tout modernes que la division par mois tend à prendre une importance de premier ordre dans la liturgie. Nous avons déjà le mois du Sacré-Cœur, le mois de Marie, le mois du Rosaire, celui de saint Joseph, etc. Quoi que l’on pense de l’opportunité de ces développements, il faut reconnaître qu’ils n’ont pas de caractère traditionnel.
Pour l’année, la liturgie emprunta tout simplement le cadre de l’année civile, comme elle avait emprunté celui de la semaine. Mais l’ajustement comporta toujours quelques différences. Le commencement de l’année liturgique varia quelque peu, mais ne concorda jamais avec le début de l’année civile. Aujourd’hui encore, dans l’Église romaine, l’année liturgique commence avec le premier dimanche de l’Avent.
La fête de Pâques fut la première fête et la fixation de cette date donna lieu aux débats les plus vifs dès le iie siècle. Elle a été le noyau autour duquel se sont peu à peu groupées la plupart des autres fêtes. D’un autre côté se formait un autre groupe qui semble, à première vue, indépendant, bien que le 25 décembre doive probablement être mis en relation avec le 25 mars qui fut d’abord la date de Pâques. De même que la fête de Pâques avait entraîné comme satellites d’autres fêtes et des époques de préparation, Noël eut son Avent, et des fêtes dépendant d’elle, comme l’Epiphanie, la Purification, etc. Les deux fêtes de Noël, celle du 25 décembre et celle du 6 janvier, au lieu d’entrer en lutte, comme les deux dates de Pâques, se combinèrent et devinrent deux fêtes distinctes.
Quelques autres dates prirent aussi de bonne heure une grande importance dans l’année liturgique, par exemple le 25 mars, le 25 décembre, le 2 février, le 25 avril, le 1er août, etc. Mais ces questions, qui ont une grande importance pour l’histoire de la formation du calendrier ecclésiastique, sont à peu près sans intérêt pour le sujet que nous traitons. La question de la coïncidence des dates de fêtes des saints avec certaines dates païennes, est renvoyée ailleurs. Voir notre article Fêtes dans le Dict. d’archéol., t. v, col. 1403-1452.
Pendant que le propre du temps se constituait autour des fêtes de Pâques et de Noël, le propre des saints s’organisait de son côté. On honora les martyrs sur le lieu de leur tombeau, puis les confesseurs et les vierges. Quelques dates, comme celles de saint Pierre et saint Paul au 29 juin, celle de saint Jean-Baptiste au 24, etc., remontent à une haute antiquité. Les fêtes des saints, d’abord assez rares au calendrier liturgique, finirent par se multiplier à un tel point qu’elles annulèrent à peu près l’importance du propre du temps, et de nos jours une réaction se dessine pour supprimer quelques-unes de ces fêtes.
On peut distinguer aujourd’hui dans la série de ces fêtes : les fêtes de Notre-Seigneur, celles de la sainte Vierge, celles des martyrs, des confesseurs, des docteurs, des vierges, des saintes femmes ; les fêtes locales ; les fêtes des saisons ; les fêtes qui remplacent des anniversaires païens.
Ce n’est pas le lieu de traiter longuement cette question. Nous nous contenterons de dire que les fêtes de Notre-Seigneur célèbrent les principaux mystères de sa vie et l’année liturgique devient ainsi un commentaire mystique et détaillé du symbole : incarnatus est, crucifixus, passus, sepultus, resurrexit, ascendit in cœlos.
La plupart des mystères de la vie de Notre-Seigneur ont aujourd’hui leur fête sur le cycle. Après la nativité, la passion, la résurrection et l’ascension, qui ont été les premières célébrées comme fêtes, nous avons eu la présentation au temple, le Précieux Sang, la transfiguration, la circoncision, les fêtes de la croix, celles du Saint-Sacrement, du Sacré-Cœur, sans parler de celles qui sont des fêtes votives, comme la fuite en Egypte, la sainte couronne, la sainte lance, le saint suaire, etc. La plupart de ces fêtes ont une portée dogmatique et les formules employées, oraisons, préfaces, lectures précisent cet enseignement. Nous n’aurions ici que l’embarras du choix. Il est clair, par exemple, que dans la fête de l’Ascension ces mots de la préface, qui (Christus) post resurrectionem suam omnibus discipulis suis manifestus apparuit, et ipsis cernentibus est elevatus in cœlum, ut nos divinitaiis suse tribueret esse participes, et ceux du Communicantes, et diem sacratissimum celebrantes, quo Dominus noster, unigenitus filius tuus, unitam sibi fragililatis nostræ substanliam in gloriæ tuæ dextera collocavit, nous donnent la pensée et la doctrine de l’Église sur l’union de la nature divine et de la nature humaine en la personne du Fils, et de notre élévation à l’ordre surnaturel. Dans la fête du Saint-Sacrement, nous avons tout un traité sur l’eucharistie ; la fête du Sacré-Cœur contient aussi un enseignement très circonstancié sur le mystère de la rédemption. La fête de la Trinité, qui ne fut reçue qu’assez tard dans l’Église, se présente comme une thèse sur ce mystère.
L’importance et le nombre des fêtes de la sainte Vierge dans l’année liturgique est une preuve solide et ancienne du culte d’hyperdulie qui fut rendu à Marie dans toutes les Églises. Quelques-unes, comme celles de l’Immaculée conception ont fourni à la définition dogmatique leur base la plus solide, voir la bulle Ineffabilis lue à l’office et l’art. Immaculée Conception, 821
LITURGIE. ATTITUDES ET GESTES LITURGIQUES
S22
t. mi, col. 979 sq. La fête de l’Assomption, son antiquité et son universalité, est devenue aussi un argument de premier ordre aux mains des théologiens. La fête de la Toussaint et celle des morts nous donnent un enseignement populaire sur la communion des saints, sur l’Église militante, souffrante et triomphante. Nous ne pouvons sur ce sujet que renvoyer à l’Année liturgique de dom Guéranger et airx ouvrages similaires dont le but est précisément d’exposer aux fidèles la doctrine de l’Église au moyen de la liturgie.
Les fêtes des martyrs et des confesseurs, antérieures au ve siècle, sont aussi un témoignage de sa croyance à l’intercession des saints et au culte de dulie, dont les limites sont scrupuleusement tracées par l’enseignement chrétien. Sur ce point aussi il y a accord parfait entre la pratique de la liturgie et l’enseignement de l’Église.
D faut insister aussi sur l’enseignement que nous donne l’année liturgique au point de vue mystique et ascétique. La classification qui correspond aux époques liturgiques : l’Avent, la Septuagésime et le Carême représentant la vie purgative, Noël et Pâques, la vie illuminative, le temps après la Pentecôte, la vie unitive, est peut-être un peu artificielle ; il n’en est pas moins vrai que l’intention de l’Église est de conduire l’âme chrétienne au moyen de l’année liturgique par les étapes de la vie spirituelle et de l’élever ainsi jusqu’aux plus hauts sommets de la contemplation. Toutes ces questions ont été traitées avec beaucoup d’originalité et de profondeur dans la thèse de dom Festugière à laquelle nous renvoyons, La liturgie catholique, essai de synthèse, Maredsous, 1913.
VII. Attitudes et gestes liturgiques, signes, formules, actes et rites. — Les différents rites dont se compose la liturgie chrétienne peuvent se classer sous l’un ou l’autre des titres que nous venons d’énumérer. D’ordinaire, plusieurs de ces éléments sont réunis pour former un rite. Ainsi, dans le baptême et dans la plupart des sacrements et des sacramentaux, on trouve un signe sensible, c’est-à-dire une substance matérielle, l’eau, l’huile, le viii, le sel, les cendres, avec une parole ou formule pour déterminer le sens du symbole, un geste ou un acte, bénédiction, signe de la croix, imposition des mains. C’est le mot de saint Augustin, accedil verbum ad elementum et fit sacramentum. Nous nous en tiendrons à cette classification pour la commodité de l’exposition.
1° Attitudes et gestes liturgiques.
le fidèle est debout, à genoux ou prosterné. La première attitude, qui était la plus ordinaire dans l’antiquité chrétienne indiquait le respect, l’attention, la application. La génuflexion et la prostration sont prescrites quand la prière devient plus humble, plus suppliante ; c’est aussi un signe d’adoration qui ne saurait s’employer en principe que dans la prière au Père ou a l’une (les personnes de la Trinité.
Parfois, surtout dans l’antiquité, on étendait les mains en forme de croix, pour rappeler l’attitude du Christ sur la croix, ou on les élevait vers le ciel, comme i ailles, ce qui est un autre signe de supplication.
L’attitude pendant la lecture de l’évangile avait aussi son Importance. I)’aprés l’usage romain, le diacre se tournait vers le midi ; dans l’usage gallican, il se tournai ! vers le Nord, d’où lis discussions dont on tlOUVe des traces dans le Mirmlogur, c. IX.
L’habitude de prier les mains jointes qui est si répandue aujourd’hui paraît moins ancienne. On a dit qu’on n’en trouve pas d’exemple avant le ir siècle sur les monuments chrétiens.
on Recbenberg, De gtipoeaia oranttum, Leipzig, H’.ss. reproduit dans Volbedtng, Thetàuriu mmmentallonum tttedarum, Leipzig, 1847, t. t ; dom i.. Qougaud, La <r<n irx (>r</> ni, rmr, dani Rautana angortma, sept, oc t. 1908,
p. 343-354 ; sur la génuflexion, le même, Some lilurgical and ascetic traditions of the celtic Church, dans Journal o/ theological Studies, 1908, t. ix, p. 556-561.
Un théologien du xviie siècle, Jean Le Lorrain, a écrit tout un traité sur la coutume de prier debout pour réfuter Basnage, Claude, de Larroque et autres protestants qui prétendaient tirer de cette habitude la preuve que les premiers chrétiens ne croyaient pas à la présence réelle dans l’Eucharistie. Voir art. Le Lorrain.
Plus récemment, un archéologue et théologien allemand. F.-J. Dôlger, publiait une thèse non moins intéressante sur l’ancienne coutume chrétienne de prier en se tournant vers l’orient qui, elle aussi, examine une croyance des premiers chrétiens en Jésus, soleil de justice, ressuscité et assis à la droite de Père, d’où il reviendra sur la terre pour juger tous les hommes : Sol salutis, Gebet und Gesang im christlischen Altertum mil besonderer Riicksichi auf die Ostung inGebet n. Liturgie, Miinster-en-W., 1920. Voir aussi du même, Die Sonne der Gerechtigkeit und der Scluvarze. Eine religiongeschiehtlische Er/orschung : $^{um}$ Taufgelôbniss, ibid., 1918. Il y a souvent aussi des remarques ingénieuses et fines dans dom Claude de Vert, Explications des cérémonies de l’Église, Paris, 1720, 4 vol., mais elles sont souvent gâtées par l’esprit de système.
Les gestes en liturgie ont aussi leur signification comme les attitudes : la génuflexion est un signe d’adoration ; l’imposition des mains, employée dans plusieurs rites, signifie tantôt la communication d’une grâce d’en haut (confirmation, ordination), tantôt une élection, tantôt l’absolution des péchés, tantôt une simple bénédiction. C’est un des gestes les plus importants dans la liturgie, cf. Imposition des mains, t. vii, col. 1302-1425. Le baiser de paix n’a pas besoin d’être expliqué, il est un signe de la charité, de l’amour et de la fraternité qui doit régner entra tous les chrétiens. Le lavement des mains ou des pieds est un signe de purification, et aussi d’hospitalité, de charité.
Le signe de la croix, un des plus fréquents parmi ces gestes liturgiques, est employé à la messe, dans l’administration des sacrements, dans la plupart des prières. Il peut être considéré comme une doxologie puisqu’il est à la gloire de la Trinité, et il est en tout cas une confession de ce mystère, de l’égalité des trois personnes, de la divinité du Fils et du mystère de la rédemption par la croix. Cf. Croix (Signe de la), dans Dict. d’archéol., t. iii, col. 3139 sq.
Dans l’Église de Milan, le catéchumène, avant de recevoir le baptême, crachait vers l’Occident, où le diable était supposé se tenir. Ce rite existe encore en Orient, mais il n’y en pas d’autre trace en Occident. que je sache. Cf. La spulation rite baptismal de l’Eglise de Milan au IVe siècle, par dom Morin, dans Revue bénédictine, t. xvi, p. 414.
Il est dit dans l’Évangile que Jésus souffla sur ses disciples pour leur donner le Saint-Esprit. Le souffle encore aujourd’hui est un des rites du baptême, niais il a une autre signification ; on le trouve aussi dans la bénédiction de l’eau baptismale et dansla consécration des saintes huiles.
L’élévation de l’hostie et du calice à la messe a une signification sur laquelle il est presque inutile d’insister. Les cérémonies qui accompagnent cette élévation sont une preuve de la foi de L’Eglise romaine en la réalité de la transsubstantiation. C’est le corps et le sang du Christ qui sont ainsi présentés à l’adoration des fidèles. Cette question a donné lieu récemment à des études et i des discussions sur lesquelles nous n’avons pas à revenir ici. Nous nous contentons de renvoyer à l’article Elévation, dans le Dirl. d’archéol., t. IV, col. 2662, où nous avons résumé la controverse.
L’onction avec l’eau, l’huile, ou le saint chrèui’aussi employée dans plusieurs sacrements ou sacramentaux et unie au signe de la croix.
Cf. P. W. < ulrnan, Dai Salben im Xforgen u. Ibendlande, 1870 ; les articles OU et Anotntlng, dans Hastings, /'
nary o/ Religions and Eiliics ; l’article Salbe, dans Realencyelopàdie fiir pr. Théologie, et notre article Huile, dans Dictionnaire d’archéologie chrétienne et de liturgie.
3° Les signes sensibles ou éléments.
emploie dans la liturgie diverses substances matérielles ou éléments, le pain, le viii, l’huile, les cendres, le chrême, l’eau, le feu et les cierges, le sel, la terre, les rameaux, le lait et le miel, etc. Ce sont des signes sensibles, comme il est dit dans la définition des sacrements, ou des symboles déterminés par des formules et qui signifient la grâce que l’Église entend conférer. Nous ne parlons pas ici du pain et du vin dans le sacrement de l’eucharistie qui ne sont plus seulement des signes de la grâce, mais qui perdent leur substance première et deviennent le corps et le sang de Notre-Seigneur Jésus-Christ. Quant aux autres éléments, ils sont un symbole expressif et en même temps ils ont, dans certaines circonstances, le privilège de conférer la grâce.
C’est ce que l’Église nous enseigne dans bien des oraisons. Nous ne citerons que celle-ci qui est une oraison du jour des Rameaux : Deus qui miro dispositionis ordine, ex rébus etiam insensibilibus, dispensalionem nostræ salutis oslendere voluisti.
Chacun de ces éléments a un sens particulier qui est déterminé soit par l’usage général, soit par une formule.
Ainsi le pain et le viii, dans le sacrement eucharistique, signifient, sous la forme des aliments les plus universels et les plus substantiels, la nourriture spirituelle de l’âme qui les reçoit ; ils soutiennent la vie, ils nous fortifient. Ils ont aussi un sens symbolique que l’on trouve déjà indiqué dans la prière de la Didachè et qui, depuis, a été souvent repris par les Pères : sicui hic panis dispersus erat supra montes et collectus factus est unus, ita colligatur Ecclesia tua a finibus terrée in regnum tuum… Fr.-X. Funk, Opéra Patrum apostolicorum, Tubingue, 1887, p. clxi. De même pour le viii, on rappelle que les grains recueillis sur la vigne sont réunis ensemble, foulés sous le pressoir, pour devenir un breuvage sacré, et signifient ainsi, comme le froment, l’union des chrétiens dans le Christ. Cf. Ps. Dionys., De eccles. hierarch., c. ni, § 12, P. G., t. iii, col. 444 ; Beatus et Heterius ad Elipandum, . 1, 72, P.L., t. xevi, col. 938.
Le lait et le miel offerts aux baptisés après l’eucharistie ont pour but de leur faire mieux goûter la douceur de cet aliment spirituel.
Le lait est aussi un symbole fréquemment employé et du sens le plus élevé. Il rappelle que le Christ est pasteur et qu’il nourrit de lait ses brebis. Le lait est la nourriture qui convient aux enfants, parce qu’ils ne sont pas assez forts pour supporter un aliment plus substantiel. La mère transforme pour eux en lait les aliments plus solides qu’elle prend. De même le Verbe, pour nous faire participer à sa divinité que nous n’aurions pu atteindre, s’est fait chair. Nous avons pu le voir, le toucher et l’entendre et ainsi il a transformé pour nous en un aliment accessible la divinité incommunicable ; cf. S. Augustin, In Epist. Joha., tract, iii, 1 ; cf. Enarr. in psalm.. cxliii, 2, P. L., t. xxxv, col. 1998, t. xxxvii, col. 1857.
Une oraison du léonien, qui a beaucoup préoccupé les critiques récemment, nous donne l’explication authentique de ce symbolisme : Eenedic, Domine, et has tuas creaturas fontis, mellis et lactis et pota famules luos ex hoc fonte, qui est spiritus verilaiis, et enulri eos de hoc lacté et melle quemadmodum patribus nostris Abraham, Isaac et Jacob promisisli introducere le eos in terram promissionis, terram fluentem melle et lacté. Conjunge ergo famulos tuos, Domine, Spiritui sancto, sicut conjunctum est hoc mel et lac, quo cœlestis lerrenœque substàntiie significatur unitio in Christo Jesu Domino nostro, per quem omnia. Messe du samedi de la
Pentecôte pour les nouveaux baptisés, éd. Feltoe, p. 15.
Au sujet de cette coutume, et en particulier pour l’explication de ce passage très discuté du léonien, cf. Usener, Milch und Honig, dans Rheinisches Muséum, t. lvii, p. 188 ; (loin Connolly, An ancient prayer in the médiéval euchologia, dans Journal o/ theological Studies, 1018, p. 142, et P. Galtier, La tradition’apostolique d’Hippolyte, particularités et initiatives liturgiques, dans Recherches de science religieuse, 1923, t. xiii, p. 5Il sq., notamment p. 517. In canon d’un concile de Carthage recommande de ne consacrer pour l’eucharistie que du pain et du vin mêlé d’eau, et de bien distinguer de la consécration de ces éléments la bénédiction du lait et du miel. IIIe concile de Carthage, 397, can. 24 ; cf. concile d’Hippone, 393, can. 23, etc. Mansi, t. iii, col. 734.
Parfois aussi, l’eucharistie est présentée avec le sel qui est un symbole d’incorruptibilité et aussi de la sagesse de la doctrine. Cet usage est mentionné dans les Clémentines, homil. xiv, 1, et homil. xiii, 8 ; voir sur ces textes, Mgr Batifîol, L’Eucharistie, 5e édit., Paris, 1913, p. 192. L’imposition du sel bénit est, selon Mgr Duchesne, une caractéristique du rit romain, Origines du culte, 4e édit., p. 303, 304. L’Église d’Afrique donnait aussi le sel bénit aux catéchumènes, IIIe conc. de Carthage, 397, canon 5.
L’eau qui est employée fréquemment dans tous les rites de lustration, est le symbole de la purification. Le sens de ce sacramentum est développé tout au long dans la préface de la bénédiction des fonts que nous avons encore au missel et surtout dans la bénédiction de l’eau pour la dédicace des églises, sancti’fleare per Verbum Dei >unda cœlestis, qui est au pontifical. Ces documents remontent, quant à leur substance, à une haute antiquité, ive -ve siècle. Cf. notre article Eau (usage de l’eau dans la liturgie), dans le Dict. d’archèol., t. iv, col. 1680 sq.
L’huile, sous la forme naturelle. ou sous celle de chrême, joue aussi un rôle essentiel dans plusieurs sacrements. Signe de force, elle rappelle l’huile dont s’oignaient les athlètes ; mais elle est aussi le signe de l’onction, elle sert de remède, ou alimente le feu. C’est ce qu’un théologien du siècle dernier résumait ainsi : Oleum enim sanat, lenit, recréât, pénétrât, ac lucet. Dens, Theologia moralis, 1832, t. vii, p. 3. Voir notre art. Huile, dans Dict. d’archèol. chrét. et de liturgie.
4° Les formules.
sert de formules qui peuvent se ranger sous les catégories suivantes : acclamations ; prières litaniques et prières collectives ; prières anaphoriques ou eucharistiques ; formules de bénédictions ; exhortations ; exorcismes ; symboles de foi ; doxologies ; hy r mnes et cantiques ; psalmodie et chants.
Enfin, il y a des lectures ou leçons tirées de l’Écriture ou des auteurs ecclésiastiques, qui ne sont pas des prières proprement dites, mais qui sont une des parties essentielles de la liturgie.
1. Acclamations.
Il faudrait reprendre ici le long article que nous avons consacré à ces formules dans le Dict. d’archèol, t. i, col. 240-265 ; nous y avons montré l’importance de ces prières dont quelques-unes sont d’origine juive, Alléluia, Amen, Hosanna, et aussi leur signification théologique. — Amen, qui est la plus usitée, est un acte de foi, le signe de l’adhésion des fidèles au rite que le prêtre vient d’accomplir ou à la formule qu’il a prononcée. L’in nomine Domini noslri Jesu Christi et formules analogues sont aussi un acte de foi en la divinité de.Jésus-Christ, seul et nécessaire médiateur entre nous et Dieu le Père. Voir aussi nos articles Alléluia, Amen, Deo Gratias, Dominus vobiscum, ibid., t. I er, col. 1229-1246 ; 1554-1573 ; t. iv, col. 649-652 : 1387. A un moment, ’.e Deo gratias est opposé par les catholiques aux donatistes qui
avaient adopté le Deo laudes, loc. cit., art. Deo gratias, Deo laudes, t. iv, col. G52.
2. La prière litanique est l’une des plus usitées dans la liturgie antique. Mgr Duchesne la décrit ainsi : un des ministres sacrés invitait à haute voix l’assemblée à prier à diverses intentions qu’il énumérait successivement. A chaque intention il faisait une pause et tout le monde prononçait une courte formule de supplication : Kyrie eleison, Te rogamus audi nos, etc. En Orient, cette forme de prière tient encore une grande place dans la liturgie de la messe. En Occident, elle en a presque disparu mais elle y a figuré autrefois. Origines du culte chrétien, p. 106, 107. Mais il ne faut pas croire que la prière litanique se présente toujours sous une forme aussi déterminée, et on doit compléter cette définition par ce que dit plus loin le même auteur : < Les litanies sont des supplications solennelles, instituées pour appeler la protection céleste sur les biens de la terre. Ibid., p. 293. Les litanies, rogations ou supplications, sont en effet un genre de prière qui se présente sous les formes les plus diverses. Les processions avec invocations du 25 avril, celles des trois jours des Rogations, les oraisons solennelles du vendredi saint, le Kyrie eleison de la messe, la deprecatio sancti Martini du missel de Stowe et plusieurs autres prières celtiques, les Loricse elles-mêmes, toutes ces prières appartiennent au genre litanique. C’est une forme de prière tellement populaire et naturelle que l’on en a cherché l’origine soit dans les cultes païens, soit chez les Juifs, où l’on trouve en effet des prières analogues.
Il existe aujourd’hui dans la liturgie romaine six espèces principales seulement de litanies approuvées, les litanies des saints et celles des agonisants qui sont d’une origine antique, celles de la sainte Vierge qui peuvent remonter, au moins sous leur forme la plus ancienne, au xiie siècle, puis les litanies du Sacré-Cœur, celles du Saint-Nom de Jésus et celles de saint Joseph qui sont modernes. La sévérité avec laquelle l’Église romaine a repoussé les autres formes de litanies, les difficultés qu’elle a faites avant d’admettre les autres dans sa liturgie officielle, nous prouvent, mieux que tout autre exemple, la valeur dogmatique de cette prière. Elle comporte une affirmation de la foi de l’Église dans la puissance d’intercession de la prière, dans l’action de la grâce, dans la toute-puissance de Dieu et sa miséricorde, dans l’intercession des saints, etc.
Les litanies des saints sont aussi, semblc-t-il, une directive pour la dévotion populaire envers les saints. Ceux qu’elle a admis dans les litanies des saints sont les saints dont l’intercession lui a paru la plus puissante, et par suite ceux dont elle nous recommande le culte. Enfin l’usage liturgique que fait l’Église de ces grandes litanies dans les cérémonies les plus importantes, rogations, grandes litanies, prières officielles de pénitence, ordinations, consécrations, etc., nous Ht une nouvelle preuve de leur éminente dignité et doit 1rs rendre plus chères à la piété catholique.
Pour les travaux sur les litanies, voir la note à la fin’le la prière collective.
3. I.a prière rollrctiue ou collecte se rapproche beaucoup de la précédente et, dans la liturgie ancienne, il D’est p.i toujours facile de distinguer l’une de l’autre. Plus tard, la’ollecteou oraison proprement dite forma un genre ; i part. L’officiant invite les fidèles à prier Dieu d’ordinaire par ! < terme oraniu, d’autres fois par une formule un peu plus longue, comme l’orale /ralrcs de l’offertoire ou la petite exhortation qui précède les
oni du vendredi saint. Cette invitation est plus lie encore dans les liturgies gallicanes ; elle
ilvie d’un silence pendant lequel les Rdèles priaient les bras 61ev<. lei maint étend
d’autres fois à genoux et la face contre terre. Puis l’officiant élevait la voix comme pour résumer la prière de tous, d’où probablement le nom de collecte, et les fidèles répondaient Amen à la fin de la prière.
Nous rappellerons ici quelques textes bien connus des liturgistes qui montrent l’importance théologique que l’on attachait dans l’antiquité à ce genre de prière. Saint Augustin s’adressant au pélagien Vital fait allusion à une prière de l’Église d’Afrique dont la forme devait se rapprocher de la nôtre : Exsere contra oraliones Ecclesiæ disputationes tuas, et quando audis sacerdotem Dei orare pro incredulis ut eos converlat ad fidem, et pro catechumenis, ut eis desiderium regenerationis inspiret, et pro fidelibus, ut in eo quod esse cœperunt, ejus munere persévèrent, subsanna pias voces… Numquid orare prohibelis Ecclesiam pro infidelibus, ut sint fidèles, pro iis qui nolunt credere, ut velint credere, etc. Epist. 217 ad Vitalem, n. 2 et 26, P. L., t. xxxiii, col. 978, 988.
C’est aussi sur le thème de la prière litanique que raisonne le pape Célestin I er pour en tirer un argument en faveur de la doctrine de l’Église sur la grâce : Obsecrationum quoque sacerdotalium sacramenta respiciamus, quæ ab apostolis tradita in toto mundo atque in omni Ecclesia catholica universaliter celebrantur, ut legem credendi lex statuât supplicandi. Cum enim sanctorum plebium præsules mandata sibimet legatione fungantur, apud divinam clementiam humani generis agunt causam et Ma secum Ecclesia ingemiscente, postulant et precantur, ut infidelibus donetur fides, ut idololatræ ab impielalis suse liberentur erroribus, ut Judeeis ablalo cordis velamine lux veritatis appareat, ut hxretici catholicse fidei perceptione resipiscant, ut schismatici spiritum redivivse carilatis accipiant, ut lapsis pœnitentise remédia conjerantur, ut denique catechumenis ad regenerationis sacramenta perductis cœlestis misericordiæ aula reseretur. Dom Constant, Epist. Roman, Pontif., 1193, P. L., t. l, col. 535. On rapprochera tout naturellement de ce texte celui des prières que nous chantons encore au vendredi saint.
Célestin. Missel romain,
ut Judæis ablato cordis vêlaut auferat (Deus) velamine lux veritatis appareat.. ræn de cordibus eorum…
ut hæretici catholicæ fidei ut omni hteretica praviperceptione resipiscant…. tate deposita errantium cor da resipiscant….
Sur ce texte fameux, voir notre article Célestin I" (Saint) dans Dicl. d’archéol., t. ii, col. 2794 sq.
L’auteur du de Vocatione gentium se sert du même argument : Præcepit itaque apostolus… fieri obsecrationes, poslulationes, gratiarum actiones pro omnibus hominibus, pro regibus, pro iis qui in sublimitale suni. Quam legem supplicationis ita omnium sacerdolum et fidelium devotio tenet, ut nulla pars mundi sit, in qua hujiismodi oraliones non celebrcntur a populis christianis. Supplicat ergo ubique Ecclesia Deo non solum pro sanctis et in Christo jam regeneratis. sed cliam pro omnibus infidelibus, pro Judœis, pro hæreticis, et schismaticis. De vocatione gentium, t. I, c. xii, P. L., t. li, col. 664.
Il faut sans doute entendre cette uniformité dans un sens large, car les prières litaniques. même celles du vendredi saint, présentent une grande variété ; cf. les prières litaniques du Mtssale polvfcu iii, celles du Gallicanum relus, celles du Missel de 1 lobbio, celles des livres mozarabiques
L’attention des llturglstea dans ces dernières annéai s’est sur ces prières Ittantquei et collectives pour eu
r l’origine et en fixer la nleiir. Cf. entre autres :
dom BAumer, / (n Beflrap mr Erklttrunç mm Lllanten and ipp, ’.il ? ii<r tutllgen iiegnin. dans Studlm und
Mittheiltwgen aus dem Benediktiner imd dem Cistercienses Orden, 188(>, p. 285 sq. ; Batiffol, Leçons sur la messe, p. 108, 110, etc., Ed. Bishop, Kyrie eleison, a liluryical consultation, dans Lilurgica historica, p. 110 ; The litany o/ Ihe sancts in the Stowe missal, ibid., p. 137, et dans son appendice aux homélies de Narsa’i éditées par R. H. Connolly, The liturgical Homélies o/ Narsai, dans Texts and Studies, Cambridge, 1909 ; dom Cagin, Te Deum ou Illatio, 1906, notamment, p. 202, 211, 347, 557, etc. ; cf. notre article Diptyques, dans Diet, d’archéol., t. iv, col. 1045-1094, et l’art. Litany, dans llastings, Dictionary of Religions and Ethics, t. viii, p. 78-81.
Les secrètes et les post communions de la messe peuvent rentrer dans la même catégorie que les collectes ; elles n’en diffèrent, comme forme extérieure que par la place qu’elles occupent.
La secrète suit l’offertoire. Après que les fidèles ont offert le pain et le vin du sacrifice avec des aumônes pour le clergé et pour les pauvres, le prêtre résume leurs demandes dans la secrète. C’est un échange touchant, une sorte de divin commerce entre Dieu et sa créature. Celle-ci offre des biens terrestres et demande en échange les dons surnaturels. Ilseô hostia, Domine quxsumus, emundet nostra delicta et ad sacrificium celebrandum subdilorum tibi corpora mentesque sanctificet. Cette demande varie à l’infini. On comprend l’importance dogmatique de ces formules. On peut établir contre les protestants, à l’aide des secrètes, que dès la plus haute antiquité l’Église a cru que la messe est vraiment un sacrifice en même temps qu’un repas sacré, que le pain et le vin sont transformés au corps et au sang du Christ, que ce sacrifice est souverainement efficace, que toute l’Église s’unit pour l’offrir à Dieu, et autres vérités dogmatiques de même importance. Bossuet se sert souvent de ces textes dans ses controverses avec les protestants.
Dans la postcommunion s’exprime une requête qui puise sa force dans l’union qui s’est consommée à la communion entre Dieu et sa créature, car les termes de cette prière supposent toujours que les fidèles se sont unis dans la réception du sacrement divin, comme ils se sont unis dans l’offrande. Dans cette formule se multiplient aussi les témoignages à la croyance de la présence réelle du Christ dans le sacrement, divina sacramenta, alimenta cœlestia, divinum remedium, divina libatio, sancta tua, alimentum vitæ, mysterium immortalitaiis ou œternilatis, etc.
A la même classe appartiennent encore l’oraison qui termine chaque office ; elle est aujourd’hui la même que la collecte de la messe. Aux ive et ve classes, au moins chez les solitaires dont nous parle Cassien, chaque psaume était suivi d’une oraison. Il existe encore dans quelques bibliothèques des psautiers anciens qui sont les représentants de cet usage. Chaque psaume y est suivi d’une oraison.
On peut voir le parti que certains théologiens ont su tirer de ces oraisons ; cf. J. Pierdot, Revista eccles. (d’Espagne), 30 sept. 1910, p. 255 sq. et J.-V. Bainvel De magislerio vivo. Un des plus mémorables exemples est le vieux psautier publié par Tommasi, Psalterium cum canticis, t. i, pars ii, de l’édition des Opéra omnia, par Bianchini, Borne, 1740.
4. La prière anaphorique ou eucharistique est la prière la plus auguste de la liturgie. C’est celle qui a pour but de consacrer à la messe les éléments du pain et du vin. La forme en est établie depuis le iiie siècle au moins. Saint Cyprien y fait allusion. Elle débute par le dialogue fameux entre le célébrant et le peuple : Dominus vobiscum, Sursum corda, etc. Puis le prêtre rend grâces à Dieu pour ses bienfaits, et en particulier pour l’incarnation et l’institution de l’eucharistie. Nous avons indiqué quelques-unes des formes les plus anciennes de cette prière eucharistique dans Clément de Rome, la Didachè, les Acta Thomæ, les Clémen tines. L’anaphore de saint Hippolyte est, de toutes, la plus curieuse. Voir ci-dessus, col. 801.
Cette anaphore est appelée dans les liturgies latines préface, Aclio, Canon Actionis, Contestatio, Illatio, Immolatio. Cf. notre article Aclio, Dict. d’archéol, t. i", col. 446-449 et dom Cagin, Les noms latins de la préface eucharistique dans Rassegna gregoriana, août-oct. 1906. A l’origine, c’était une prière qui se développait jusqu’à la fin sans interruption, et le peuple fidèle répondait par un Amen qui était un acte de foi et comme une approbation de la prière du prêtre ou plutôt un acquiescement. De très bonne heure, elle fut interrompue par le chant du Trisagion ou Sanclus, qui fut adopté dans toutes les liturgies et peut remonter au iue siècle ou même au delà.
Notre canon romain témoigne d’un stage plus avancé. Il peut se diviser en plusieurs prières, la préface terminée par le Sanctus, le Te igitur, le Mémento des vivants, le Communicantes, la consécration, l’anamnèse, le Mémento des morts, la fraction, le Pater, l’Agnus Dei, les oraisons de communion. Dans les liturgies orientales et dans les liturgies gallicane et mozarabe, le Vere Sanclus et l’épiclèse sont des éléments importants du canon.
La prière anaphorique a été l’objet de grands travaux parmi les liturgistes ; malheureusement, il reste encore beaucoup d’obscurité sur ces questions. Pour le théologien, ces formules, qui sont le centre de la messe, ont la plus grande importance ; elles témoignent de la foi de l’Église en l’eucharistie. La place et les termes même de la consécration, les cérémonies qui l’accompagnent, élévation, prostration, sonneries, etc., l’anamnèse qui énumère les principaux mystères de la vie de Jésus-Christ, l’épiclèse qui fait encore l’objet de tant de discussions entre théologiens, les formules de la communion, tout cet ensemble avertit le théologien qu’il doit en étudier tous les éléments avec le plus grand soin, et que la liturgie peut lui fournir les matériaux les plus riches pour ses démonstrations. Le nombre et la variété de ces préfaces, notamment dans les liturgies gallicanes, est considérable. Le Liber ordinum en contient plusieurs centaines.
Mais il existe en liturgie, en dehors de la préface eucharistique, un grand nombre d’autres prières qui affectent la même forme, dialogue, début Vere dignum, mais qui, au lieu d’aboutir au Sanctus, se terminent par une doxologie. Les préfaces des ordinations, celles de la bénédiction des fonts, de la réconciliation des pénitents, des saintes huiles, de VExultet, sont antiques et méritent aussi d’attirer l’attention du théologien.
Le sujet qui ne peut être qu’indiqué ici sera traité dans toute son ampleur au mot Messe. Voir nos articles Anaphore, Anamnèse, Épiclèse, dans le Dicl. d’archéol., t. i, col. 1880-1896 ; 1898-1918 ; t. v, col. 142-184, et dans celui-ci, les mots Canon, Épiclèse, etc., t. ii, col. 1540 ; t. v, col. 194-300. Dans notre article Anaphore, nous avons donné les plus anciennes anaphores, et dans l’article Canon du Dict. d’archéol., t. il, col. 1847-1905, nous reproduisons intégralement, col. 1881 sq., les fragments du papyrus de Balizeh qui contiennent une prière litanique et une anaphore d’une ancienne liturgie d’Egypte.
5. Bénédictions.
Ce terme désigne le rite qui consiste à consacrer à Dieu, soit par un geste, d’ordinaire le signe de la croix ou l’imposition des mains, soit par une formule, les personnes, les animaux et même les objets inanimés. Le nombre de ces formules dans la liturgie est considérable. Le missel et le pontifical en contiennent quelques-unes, mais c’est surtout dans le rituel qu’on les trouve. Dans l’ancienne liturgie il y avait des recueils particuliers sous le nom de Bénédictional ou Bénédictionnaire dont quelques-uns ont été édités.
La bénédiction que l’évêque donnait autrefois à la fin de la messe peut être considérée comme formant une classe à part. Voir le DM. d’archéol., aux mots Bénédiction, BénédMions de l’eau, BénédMions épiscopales, Bénédictionnaire, t. ii, col. 670, 685, 716, 727.
La bénédiction est fondée sur ce principe bien souvent rappelé dans la liturgie que la création tout entière peut être consacrée d’une façon spéciale à Dieu. L’homme par le péché originel s’étant éloigné de Dieu, et ayant entraîné dans sa chute tous les êtres créés, peut revenir à son créateur par un acte de conversion, rentrer, par la grâce de Dieu, dans l’ordre surnaturel et y ramener avec lui les autres êtres. C’est pourquoi tous les biens de la terre, les champs, les arbres, les fruits, les maisons, tous les animaux, peuvent être bénits. Aussi le champ de ces bénédictions est en quelque sorte illimité et l’on trouve aujourd’hui dans les rituels des bénédictions pour un chemin de fer, pour le télégraphe, etc. Par la bénédiction, qui se’rapproche par là de l’exorcisme, les démons qui, par le péché, avaient pris possession de la terre sont chasses de ces éléments.
Il va sans dire que les protestants et, d’une façon générale, tous les hérétiques qui n’admettent pas les principes que nous avons exposés de la déchéance originelle, du pouvoir des démons sur la nature, qui en est la conséquence, et de la régénération surnaturelle, ont attaqué avec violence toutes les pratiques et les formules du rituel chrétien comme empreintes d’idolâtrie. Mais tout en admettant qu’il peut se rencontrer parmi ces bénédictions, comme parmi les exorcismes des formules qui sentent la superstition et la magie, il faut se rappeler que ces rites remontent à la plus haute antiquité et déjà dans le Sacramentaire de Sérapion et avant lui dans la Tradition apostolique d’Hippolyte, et dans les autres recueils de Constitut ions, c’est-à-dire au ive et au iiie siècle, on lit des bénédictions pour l’eau, pour l’huile, pour les fruits, etc.
Le premier, je crois, qui ait traité la question d’une façon un peu étendue est le jésuite, J. Gretser, qui dans ses Libri duo’le henedictionibus et lertius de maledictionibus, Ingolstadt, 1615, a répondu à Hospinianus, Daneau et autres protestants. Son ouvrage a quelque peu vieilli, mais il est encore Utile. l’aul-Maria Quarti a écrit un livre : De processionibus ectUsiaslicis et de liianiis sanctorum et de sacris henedictionibus, Rome, 1664 Le sujet a été repris et traité avec son érudition ordinaire par F. I’robst, Kirchliche Bene<liktionen ii. ihre Verwaltung, Tubingue, 18.")". Cf. Bénédiction, dans noire Dict. d’archéologie et de liturgie. Postérieurement à cet article, en 1909, A. Frank a publié sur le même sujet deux gros volumes in-8$^o$, qui véritablement semblent épuiser la matière : Die kirchlichen Benediktionen im Mittelalter, Fribourg-en-B., 1909, 2 vol. in-8°. Voir aussi les articles Cendres, Cierges, Eau bénite, dans le Dict. d’archéol., t. ii. col. 3037-3011 ; t. iii, col. 1613-1622 ; t. IV, col. 16801690 ; el les traités sur les superstitions de Thiers et de Lebrun eilés plu » haut.
ExoreUmts, — L’exorcisme, comme la bénédiction, contient d’ordinaire un rite accompagné d’une formule. Le mot iÇopxlÇfe), faire jurer, adjurer, conjurer, a dans le langage chrétien un sens spécial, celui de chasser le diable. L’antiquité nous a transmis, soit dans les inscriptions, soit dans le texte des Pères et des auteurs anciens, mie quantité considérable de formules d’exorcismes, dont un bon nombre se retrouvent dans nos livres Liturgiques, surtout dans le rituel. Voir Exorcisme, Exorciste, dans le Dict. d’archéol., t. v, 978 "ii l’on trouvera plusieurs inscriptions
antlquei et Ici même les art Exosaam, Exoscara, col 1 76$1-$2 786, où l’exordime est étudié chez les
paons, liiez les juifs, dans le Nouveau I entament. dans l’Église primitive, dans l’usage actuel.
Isme prouve la foi de l’Eglise a l’existence
Unions, a leur InfluetlCC sur les hommes, au pou
voir qu’elle a reçu et qu’elle exerce de chasser les démons, de leur commander. On comprend donc l’importance de l’étude de ces formules pour déterminer chacun des points de cette doctrine.
L’exorcisme est souvent accompagné d’un geste liturgique, le signe de croix, l’imposition des mains, la sputation, le souffle.
7. Les symboles de foi.
Il existe un grand nombre de symboles de foi ou de formules résumant les principaux articles de’la doctrine chrétienne. Quelquesuns de ces documents sont antérieurs au ive siècle. On en trouvera la collection complète dans les recueils que nous citerons, avec des introductions historiques et des commentaires. Mais nous n’avons à nous occuper ici de ces formules que dans la mesure où elles ont une place dans la liturgie. Les principales, à ce point de vue, sont le symbole des apôtres, le symbole de Nicée-Constantinople, le symbole de saint Athanase et, dans une certaine mesure, la profession de foi de Pie IV. Ces documents, qui sont des témoignages de premier ordre pour établir la foi de l’Église, sont avant tout des formules liturgiques.
Ainsi, il paraît établi que le symbole des apôtres fut institué tout d’abord pour les catéchumènes qui devaient, avant de recevoir le baptême, professer la foi de l’Église en la Trinité. « Il semble donc que les parties essentielles de cette profession de foi ont fourni le cadre et le noyau du symbole des apôtres. » Voir Apôtres (Symbole des. son histoire, son origine, son autorité), t. Ier, col. 1660 sq.
C’est le symbole des apôtres qui est donné d’abord dans la traditio symboli, rite de la préparation au baptême qui a lieu à l’une des fériés de carême. Le symbole de Nicée-Constantinople lui fut substitué en certains lieux.
Le texte de celui-ci appartient à la fin du ive siècle. Les articles sur Jésus-Christ furent composés à Nicée. On y ajouta à la fin du siècle les articles sur le Saint-Esprit. Il n’est pas certain cependant que le texte de ce symbole ait été composé au concile de Constantinople, 381. Il semble plutôt d’origine hiérosolymitaine et antérieur à 374. Il fut peut-être adopté par le concile de Constantinople et sûrement par celui de Chalcédoine, en 451. Il jouit de la plus haute autorité et, s’il n’est plus récité au baptême, son adoption à la messe, dans certaines circonstances, lui donne le caractère d’un document officiel.
Le symbole dit de saint Athanase a tenu moins de place en liturgie et n’a été adopté qu’assez tard. Il était récité à prime, tous les dimanches, dans l’office romain. Aujourd’hui, il n’est plus récité que le dimanche de la Trinité et aux dimanches mineurs après l’Epiphanie et après la Pentecôte. On discute encore sur son origine et son auteur. En tout cas, on ne saurait plus l’attribuer à saint Athanase. Voir Athanase (Symbole de saint), t. Ier, col. 2178.
Ses articles cependant sont d’un grand intérêt, car ils visent les hérésies des iv c et ve siècles, sur la Trinité et sur la personne du Christ, et c’est une belle page de théologie dogmatique.
La profession de foi de Vie IV est Imposée aux evèques et aux abbés, avant leur ordinal ion aux curés pour la prise de possession. Son admission au pontificat romain en fait donc un document liturgique do haute valeur. François Carrière, dont nous avons cité l’ouvrage, en fail le commentaire dans la dernière partie de son ouvrage.
1 n lin. aujourd’hui, le serment contre les erreurs RM dernistes tend a jouer un rôle analogue avant les ordinal mus I >cn/nm’i l’.annu ai I. EnchirtdtonsumMorum, n. 2 là sq.
i.e texte « lu symbole des apôtres, celui dis tymbolei de
icer-<.oiiktaiitmiiple. de saiol thanase el. d’une façon
générale, la question des anciens symboles ont été étudiés avec beaucoup de soin par les critiques du xix « et du xxe siècle. Des travaux de première importance ont été publiés sur ce sujet. Nous renvoyons aux articles Apôtres (Le symbole des), t. i, col. 1660-1680 et Athanase, col. 2178, où ces travaux sont cités. On trouvera le texte de tous ces symboles établi d’une façon critique dans l’ouvrage de Denzinger déjà cité, Enchiridion symbotorum, et pour ce qui concerne les anciens formulaires dans L. Hahn, Bibliothek der Symbole imd Glaubensregcln, 3e édit., Breslau, 1897.
8. Doxologies. — La plupart des prières que nous avons décrites, prières litaniques, collectives, anaphores, etc., se terminent par une doxologie, c’est-à-dire par une louange en l’honneur de Dieu et plus particulièrement de la Trinité. La doxologie est donc en général une prière dépendante d’une autre. Cependant, elle peut aussi, à elle seule, former une prière ; c’est le cas pour la plus célèbre des doxologies, le Gloria in excelsis Deo, que l’on appelle la grande doxologie, et aussi pour le Te decet laus conservé dans la liturgie bénédictine et qui se lit au t. VII, c. xlviii des Constitutions apostoliques.
Cette forme de prière, qui paraît si exclusivement chrétienne, puisqu’elle fait d’ordinaire mention des trois personnes de la Trinité ou au moins de l’une d’elles, a cependant existé chez les juifs. On la rencontre souvent à la fin des.psaumes, notamment à la fin du dernier des psaumes de chacun des cinq livres : ps. xl : Benedictus Dominus Deus Israël et usque in sœculum. Fiat, Fiat ; ps. lxxi : Benedictus Dominus… et benedictum nomen majestatis ejus in seternum, etc. Cf. aussi Gen., ix, 26 ; xxiv, 27, Ex., xviii, 10, etc. Parfois la doxologie, chez les juifs, est sous forme de simple acclamation, comme du reste chez les chrétiens. Sur la doxologie chez les juifs, cf. The Jewish Encyclopedia, t. viii, col. 134, au mot Liturgy.
En passant chez les chrétiens, la doxologie est baptisée. Ainsi saint Paul : Soli sapienti Deo per Jesum Christum, cui honor et gloria in seecula sœculorum, amen. Rom., xvi, 27. Cf. Jude, 24, 25.
Cependant, on rencontre encore dans saint Paul des doxologies adressées au Père seul. Gai. i, 4-5 ; Rom., xi, 36. Mais aussi quelques-unes sont adressées au Fils seul, ainsi la doxologie tant discutée, mais dont le sens nous semble cependant si clair : Christus secundum carnem, qui est super omnia Deus benedictus in seecula. Amen. Rom., ix, 5 ; et encore Hebr., xiii, 21 ; cf. aussi II Petr., iii, 18, Apoc, i, 5, 6 ; v, 13, etc. Même emploi de la doxologie aux temps apostoliques dans saint Clément de Rome, dans la Didachè, qui termine le Pater par une doxologie, dans le martyre de saint Polycarpe (dont l’authenticité a été contestée précisément à cause de la forme de la doxologie). Les documents que nous avons cités donnent des exemples de la doxologie chrétienne dont la forme dans la liturgie variera presque à l’infini. On voit aussi, par là même, quelle peut être la portée dogmatique de cette formule. Elle est en général une confession de la Trinité, de l’égalité des personnes dans l’unité de la nature divine.
Aussi, dans les disputes avec les hérétiques, notamment avec les ariens, les doxologies leur furent opposées, et ils essayèrent soit de les altérer, soit d’en contester le sens. A la doxologie courante, Arius substituait cette formule : Gloire au Père par le Fils dans le Saint-Esprit. C’est à l’occasion de la lutte contre les ariens que la doxologie ordinaire : Gloire au Père, au Fils et au Saint-Esprit se répandit et prit dans la liturgie une place si importante. On voit dans les traités anonymes publiés par Mai et dont les passages liturgiques ont été réédités par Mercati, comment les ariens se servaient des formules de la liturgie, oraisons et préfaces. Cf. notre article Ariens, dans Dicl.
d’archéol, t. i", col. 2814 sq., et Mgr G. Mercati, Studie Testi, n. 7, Antiche reliquie liturgiche, Rome, 1902, p. 47 sq ; Paléographie musicale, t. iii, p. 20.
Parmi les doxologies principales, il faut citer celle qui termine le canon. Elle est aujourd’hui conçue en ces termes : Per ipsum (Christum) est tibi Deo Patri omnipotenti in unitate Spiritus sancti omnis honor et gloria per omnia sœcula seeculorm. Amen. Les signes de croix au-dessus du calice avec l’hostie consacrée qui accompagnent ces paroles, l’élévation de l’hostie et du calice, qui fut longtemps l’élévation principale de la messe, enfin la réponse Amen par les fidèles qui, ici encore, est une confession de foi, un acquiescement aux paroles du canon, donnent à cette doxologie finale une importance de premier ordre. On trouve cette doxologie sous une forme ou sous une autre dans toutes les liturgies.
Sur la doxologie aux temps apostoliques, cf. F.-H. Chase, The Lord’s Prayer in the early Church, Londres, 1891, p. 168-178 ; Hastings, The Dictionary of the Apostolic Church, 1915, t. i, p. 312-313 au mot Doxology ; cf. aussi Lcbreton, La prière dans l’Église primitive, dans Recherches de science religieuse, février et avril 1924, p. 5-32 et 97-133.
9. Exhortations.
On peut lire dans le pontifical, pour les ordinations, des exhortations sous forme d’homélie qui prennent place d’ordinaire au commencement de la cérémonie et dans laquelle le prélat consécrateur expose à l’ordinant la nature de l’ordre qu’il va recevoir et les dispositions qu’il y doit apporter. Il y a aussi des exhortations de même genre dans le sacre des rois, dans la réconciliation des pénitents, Adesl, o venerabilis Pontijex, etc. Dans les sacramentaires les plus anciens, on trouve des exhortations adressées aux catéchumènes et, dans la liturgie gallicane, les oraisons sont parfois précédées d’une invitation qui semble revêtir le même caractère que l’exhortation de l’évêque. Cette classe de formules est beaucoup moins riche que les précédentes et ne peut fournir au théologien que de rares indications.
10. Chants et psalmodie. — Les diverses oraisons, les préfaces, les acclamations, les hymnes, les proses, les lectures même, sont souvent chantées dans le service divin. Mais nous parlons dans ce paragraphe plus spécialement des antiennes, des répons, des versets, des psaumes et des cantiques, qui forment une catégorie spéciale parmi les prières liturgiques. Les textes de ces introïts, graduels, traits, alléluias, communions, Sanctus, Agnus Dei, sont d’ordinaire tirés de l’Écriture sainte. Cependant il y a des exceptions : ainsi le IVe livre (apocryphe) d’Esdras a fourni les introïts Accipite jucunditatem, et Requiem eeternam, le verset alleluiatique Crastina die, le répons et l’antienne Lux perpétua, le répons Modo coronantur. Voir J. Labourt, Le cinquième livre d’Esdras, dans Revue biblique, 1909, p. 413 sq. ; cf. dom G. Morin, Revue bénédictine, 1890, p. 343 sq. Le cantique de Manassé et d’autres livres apocryphe sont aussi laissé des traces dans notre liturgie. Ces passages sont indiqués dans Marbach, Carmina scripturarum, Strasbourg, 1907.
Il ne suffit pas, pour se rendre compte du sens de ces formules, d’en étudier le texte, il faut encore remarquer la place qu’elles occupent dans la liturgie. Il est certain, par exemple, que le fait pour le Sanctus qu’il suit la préface et qu’il fait partie primitivement du canon (voir notre article, Canon, (Le ? limites du) dans Dict. d’archéol., t. ii, col. 1848), qu’il remonte aux premiers siècles, qu’il est dans toutes les liturgies, augmente singulièrement sa portée dogmatique. C’est une confession de la Trinité, de la divinité du Fils. Dans la liturgie romaine, le répons Duo seraphim qui lui fait pendant, avec le verset Très sunt qui testimonium dant in cœlo, souligne encore l’importance de ce témoignage.
833
LITURGIE. FORMULES LITURGIQUES
834
L’offertoire de la messe des morts sur lequel on a tant discuté : Domine Jesu Christe, etc., et bien d’autres textes que nous pourrions citer ici, suffisent à montrer que, dans le graduel, dans le vespéral, dans le responsorial et dans tous nos livres de chant, le théologien trouvera aussi à glaner.
Il faut aussi remarquer que l’Église de tout temps, en employant dans son service le texte des Écritures, s’est réservé le droit de les interpréter et même de les modifier. On verra plus loin, lectures, que dans les légionnaires on trouve le texte de la Bible combiné de diverses façons. Ces pratiques sont appliquées surtout dans le chant. Nous ne citerons que cet introït :
Nos autem gloriari oporS. Paul. Gal., vi, 14.
tet in cruce Domini nostri Mihi autem absit gloriari,
J.-C. m quo est salus, vita et nisi in cruce Domini nostri
resurrectio nostra : per quem J.-C, per quem mihi mnudus
salvati et liberati sumus. crucifixus est et ego mundo.
Mais nous pourrions multiplier ces exemples. On en trouvera quelques autres réunis dans le livre de Marbach déjà cité, Carmina scripturarum.
11. Lectures. — Les lectures, qui ne sont pas à proprement parler des prières, sont une partie essentielle de 1 : » liturgie. On peut dire qu’elles prennent place dans la plupart des offices, à la messe des catéchumènes, à l’office de matines et dans les autres offices sous forme de capitules. On ne lit pas seulement les livres de l’Ancien et du Nouveau Testament, mais encore les actes des martyrs, les légendes des saints, les Pères et les auteurs ecclésiastiques. Ces lectures étaient autrefois contenues dans des livres spéciaux qui tiennent dans la bibliothèque liturgique une grande place, les lectionnaires, les épistoliers, les évangéliaires, les passionnaires, les homiliaires, les légendaires, etc., et qui ont fait l’objet dans ces derniers temps de travaux remarquables. Cf. les articles Ê pitres et Évangiles, dans notre Dict. d’archéol., t. v, col. 215-311, 852-923.
Ils méritent aussi d’être étudiés par les théologiens qui doivent fixer la valeur de ces différents recueils. 11 semble bien que le canon des Écritures dans l’Église ait été composé avant tout pour les besoins liturgiques. L’Église n’adopta pas seulement les livres du canon de la synagogue de Jérusalem, connus aujourd’hui sous le nom de protocanoniques, mais encore ceux du canon d’Alexandrie, c’est-à-dire les deutérocanoniques. Elle ne fait aucune distinction entre les uns et les autres et leur accorde la même autorité divine. Bien entendu on n’arriva pas sans peine à établir cet accord. A l’origine, certaines Églises admirent à la lecture des livres comme la Didacclv, a Pasteur d’Hermas, la lettre de saint Clément, l’évangile de Pierre, etc.
D’autres en rejetèrent quelques-uns pour la lecture, comme l’Apocalypse, la seconde épître de saint Pierre, l’épître aux Hébreux, ou telle partie des évan-On trouvera le détail de ces controverses au mot Canon, des livres saints, t. ii, col. 1550 sq.
Les mêmes difficultés se présentèrent pour le choix des art es des martyrs, des légendes et des textes ou homélies des Pères.
I Muratori et surtout le décret de GélaM
tvoir art. Gélasien du Dict. d’archéol., t. VI, col. 722747), montrent la pour
rtains livres peu orthodoxes.
le concile in ZYu/to ordonnera de brûler ces livres :
ii bus falso confirl.i’sunt marli/rum
htitoriæ, ut Del martyre » Ignominia affleerent, rt qui audiluri essent ad infldelttatem deducerent, m non publicari jubemus, .<’</ ta » (gni tradi, qui ta »
admlttunt anathemattxanuu, canon 93, Mansi, Concil.,
Certains textes des Pères ou des conciles que nous allons citer parlent dans le même sens.
Gennade nous dit que Musæus, prêtre de l’Église de Marseille, hortatu sancti Venerii episcopi (Massiliensis ) excerpsit ex sanctis scripturis lectiones totius anni festivis aptas diebus, responsoria etiam et psalmorum capitula temporibus et sectionibus congruentia : quod opus tam necessarium in Ecclesia comprobatur ut expeditum. De vir. ill., 79, P. L., t. Lvm, col. 1104.
L’auteur de la vie de saint Césaire d’Arles († 544), nous apprend que celui-ci recueillit les homélies des Pères pour l’office, ut nihil nisi pietati conciliandæ aptum in ecclesia legeretur, t. I, c. xxxr.
Saint Augustin fait cette remarque à propos de la fête de saint Etienne, que l’on peut lire ses actes à l’église en toute sûreté puisqu’ils sont dans la sainte Écriture, cum aliorum martgrum gesla vix inveniamus, quæ in eorum solemnitatibus recitare possimus, hujus passio in canonico libro est. Serm., 315, P. L., V xxxviii, col. 1426.
Grégoire de Tours nous dit que les actes du martyre de saint Polycarpe sont lus en sa fête, à la messe, avant l’évangile, De gloria Mari., 1. Ier, c. lxxxvi, P. L., t. lxxi, col. 781 ; mêmes témoignages pour la lecture des actes des martyrs en leur fête dans d’autres sermonnaires du ve et du vi° siècle.
Nous citerons plus loin, col. 838, le texte du concile de Laodicée, nihil a plèbe editum legatur in ecclesia, qui concerne les lectures aussi bien que les chants.
Le concile de Milève, can. 12, permet de lire les passiones martyrurn in eorum anniversario.
Un ordo publié par Tommasi nous dit à propos du pape Hadrien : Passiones sanctorum vel gesta ipsorum usque Hadriani tempora tantummodo ibi legebantur ubi ecclesia ipsius sancti vel titulus erat. Ipse vero a lempore suo recitari jussit et in ecclesia sancti Pétri legendas esse constituit. Ordo rom., publié par Tommasi, p. 404, 405.
Un autre pape, Zacharie (741-752), faisait garder précieusement ces livres des lectures : Hic in ecclesia prœdicti principis apostolorum omnes codices domus suse proprios qui in circulo anni leguntur ad matutinum, in armarii opère ordinavit.
Saint Benoît n’est que l’écho de ces précautions, quand il dit dans sa règle, c. xi : Codices legantur in vigiliis tam Veteris Testamenti quam Novi divinse auctoritatis ; sed et expositiones earum quæ a nominatissimis et orthodoxis et catholicis Palribus faclæ sunt .
On voulait même établir une certaine uniformité partout pour ces lectures, alors que longtemps le président du chœur choisissait lui-même la lecture et l’arrêtait par un geste ou par une des acclamations connues, comme Tu autem, domine, miserere nobis. Ainsi ce texte du concile de Braga, a. 563, can. 2 : Placuit ut per dierum solemnium vigilias vel missas omnes casdem et non diversas lectiones in Ecclesia leganl.
L’étude des péricopes nous montre en effet que de bonne heure, au moins dans l’Église latine, un certain canon s’établit qui fixait telle lecture d’épître ou d’évangile à telle fête ou telle férié. La coïncidence de ces lectures dans les différentes Églises est un des laits les plus suggestifs pour l’histoire des liturgies et doit être étudié de près. Voir les articles (’pitres et / oangiles, déjà mentionnés duDicltonn, d’arch. chrét. et de liturgie.
L’autorité ecclésiastique avait donc à s’exercer sur ce terrain, Rien de plus délicat que ce sujet et, pondant longtemps, l’accord ne put se faire entre théologiens sur la valeur que conféra a un texte (actes des martyrs,
légende de saint, homélie d’un Père) "in iuserlio i dans un livre liturgique, surtout quand il S’agit du martyrologe et du bréviaire romains. Voir plus haut ce que nous avons dit sur l’autorité de ces li i.
il’OL, CA III’. I..
I - - 27
La présence et l’importance de ces lectures nous donnent une autre leçon, trop souvent méconnue. Que l’office ait tout d’abord pour but l’édification, c’est une vérité incontestable, mais nous y devons trouver aussi une instruction. Longtemps il fut admis que l’on devait lire toute l’Écriture durant Vanni circulum, et l’on y joignait les commentaires des Pères qui expliquent ces passages. Si bien que le bréviaire devenait ainsi pour les clercs et les moines une petite encyclopédie qui contenait la Bible, des commentaires, et, au moins, sous une forme abrégée, l’histoire des martyrs et de saints.
Une autre conclusion à tirer de ce qui précède, c’est que le principe proclamé à certaines époques, notamment par des jansénistes et des gallicans et même par certains liturgistes, comme Agobard de Lyon, que dans l’office divin tout doit être extrait de l’Écriture sainte, est démenti par la pratique générale de l’Église. Sur ces divers points cf. dom Guéranger, Institutions liturgiques, t. i, p. 247, etBiiumer-Biron, Histoire du bréviaire, t. ii, p. 130-133.
12. Hymnes et proses. — Il faudrait distinguer deux époques pour ce genre de composition. La période qui précède le ixe siècle, et celle du ixe siècle au xvie et au delà.
Comme nous l’avons dit, il y eut des cantiques et des hymnes dès l’origine de l’Église. Le Nouveau Testament contient trois cantiques qui ont une importance de premier ordre dans la liturgie. Voir notre article Cantiques évangéliques du Dict. d’archéolog., t. ii, col. 1994-1999, où nous avons étudié surtout ce côté de la question. Les allusions à ces chants, où l’on célébrait le Christ comme Dieu, sont assez nombreuses dans les trois premiers siècles, voir plus haut, col. 831. Nous possédons encore les Odes de Salomon qui sont probablement du iie siècle et quelques autres fragments qui remontent peut-être au ive siècle.
Nous savons que saint Ambroise, Prudence, saint Grégoire de Nazianze, Damase, saint Jérôme, saint Grégoire et d’autres écrivains du iv c au ixe siècle, s’adonnèrent à ce genre de composition. La liturgie en adopta quelques-um s que nous avons encore conservées. A partir du ixe siècle, ce genre est devenu une des catégories les plus abondantes de la liturgie. Laplupart des grandes églises ou des abbayes célèbres eurent leurs hymnaires ou leurs prosaires. Pour se rendre compte de cette richesse extraordinaire, il suffira de consulter les recueils qui donnent le texte même de ces pièces, Mone, Daniel, Blume, etc., ou même les catalogues qui ne font que citer l’incipit ou une notice sur ces pièces, comme le Dictionanj de Julian, le catalogue d’U. Chevalier, etc. On ajouta au Kyrie et aux autres chants de la messe, on eut des Kyrie farcis, des épîtres farcies, ete ; de la prose on passa au drame liturgique et la plupart des mystères n’ont pas d’autre origine. Le théâtre est sorti de la fête liturgique. Très intéressants pour l’histoire littéraire, ces essais n’ont pas la même importance pour la théologie.
Quant aux pièces liturgiques proprement dites, leur valeur théologique n’est généralement pas plus considérable que leur valeur littéraire. Tout n’est pas or dans ces recueils, tant s’en faut. En dehors d’un certain nombre d’hymnes et de proses qui ont surnagé, la plupart des autres sont tombées dans l’oubli. Beaucoup de ces pièces n’ont pris place que dans des bréviaires ou livres de liturgie locale et n’engagent que la responsabilité d’une Église ou d’un monastère. Le nombre considérable de ces pièces est une preuve de la liberté dont jouirent les Églises du Moyen Age dans le domaine liturgique. L’Église romaine qui n’admit que tardivement l’usage de ces pièces dans sa liturgie, n’a gardé que cinq proses à la messe, et à peine cent cinquante hymnes dans tous ses offices.
Quelques-unes parmi ces dernières, notamment les hymnes des fériés, sont aussi remarquables par leurs qualités littéraires que par leur caractère théologique. Cf. Pimont, Les hymnes du bréviaire romain, 2 vol., ln-8°, Paris, 1874-1878.
D’autres, par exemple, celles du commun des apôtres au temps pascal, celles du commun des martyrs, etc., sont d’un caractère assez banal et pourraient être avantageusement remplacées.
3° Actes ou rites proprement dits. - — Le rite est pris quelquefois dans un sens général pour signifier l’ensemble des prières et des cérémonies qui composent une liturgie ; on dit indifféremment la liturgie byzantine ou le rit byzantin, la liturgie ambrosienne ou le rit ambrosien, etc. Dans ce cas, le mot est ordinairement écrit sans e. — Rite, ainsi écrit, signifie toute cérémonie liturgique, comme les bénédictions, les ordinations, la messe, même les exorcismes. Au premier rang des rites, il faut compter les sacrements : après eux prennent place les sacramentaux, ainsi appelés pane qu’ils sont comme les sacrements des signes sensibles institués par l’Église et qui sont destinés à produire des effets spirituels ou temporels. La différence essentielle est qu’ils n’ont pas été institués par Notre-Seigneur (du moins n’est-il pas nécessaire qu’ils aient été institués par lui) et, en second lieu, qu’ils n’oprent pas ex opère operato, mais ex opère operanlis. lis peuvent effacer les péchés véniels, remettre la peine due au péché, chasser Les démons, etc. Les principaux sont désignés sous ce mauvais hexamètre :
Orans, tinctus, edens, confessus, dans, benedicens,
Ils comprennent donc des prières, des lustrations (surtout par l’eau bénite), des eulogies ou pain bénit, des formules de pardon, certaines aumônes et des bénédictions. On peut même ranger dans cette catégorie les ordinations qui ne font pas partie du sacrement de l’ordre, sacre des rois, consécration des vierges, bénédiction des abbés, des abbesses, des chevaliers ; les dédicaces ; les rites pour les morts. C’est dire qu’à peu près tous les rites qui ne sont pas des sacrements peuvent être considérés comme sacramentaux.
Tous ces rites ont leur intérêt pour le théologien. Ainsi la dédicace et la consécration des églises est l’un des rites les plus richesau point de vue doctrinal. Elle contient sur la nature et les attributs de Dieu, sur le pouvoir des démons, sur le culte des saints et des reliques, sur l’autel et la nature du sacrifice, des notions qu’il faut recueillir précieusement ; la consécration des vierges nous résume un enseignement mystique d’une haute élévation ; tandis que le couronnement des rois nous expose les vues de l’Église sur l’autorité civile et le pouvoir temporel.
Mais nous ne parlerons pas en détail de ces différents rites par la raison que chacun des sacrements et les principaux parmi les sacramentaux ont leur article spécial dans ce dictionnaire, où leur portée dogmatique est appréciée, cf. Baptême, Confirmation, Eucharistie, Extrême-Onction, etc.
Nous ferons cependant cette remarque : bien que plusieurs théologiens, que nous citerons tout à l’heure, accordent à l’argument liturgique une plus large place, dans l’ensemble cependant on n’a pas encore compris l’avantage qu’on en pourrait tirer pour les études doctrinales. A commencer par le baptême et la confirmation, quelle magnifique synthèse théologique nous présente ce rite, non pas dans son rituel un peu étriqué d’aujourd’hui, mais dans les sacramentaires anciens, notamment dans le gélasien, avec la longue préparation du carême, les onctions, les exorcismes, le signe de la croix, Yapertio aurium, la tradition des évangiles, du Pater et du Credo. - — L’eucharistie tient le premier
rang parmi les sacrements, non seulement par sa dignité intrinsèque, mais encore par son importance liturgique. On peut dire que la messe est devenue un élément dans l’accomplissement de tous les sacrements et des plus importants parmi les sacramentaux. Il est certain que chacun des sacrements a son autonomie et peut exister indépendamment de la messe, mais en fait, au moins dans la liturgie ancienne, ils étaient rattachés au rite de l’eucharistie, comme le baptême et la confirmation qui s’incorporaient dans le sacrifice de la messe, ainsi que nous pouvons le constater à la vigile de Pâques et de la Pentecôte. Il faudrait raisonner de même pour l’ordre et le mariage, les funérailles, pour la consécration des vierges, la bénédiction des abbés, le sacre des rois et autres sacramentaux qui comportent la célébration de la messe. Pour avoir la potion complète de l’eucharistie dans la liturgie, il faut donc l’étudier d’abord en elle-même, I uis dans ses relations avec les autres sacrements et les mentaux, puis dans les cérémonies du jeudi saint, du vendredi et du samedi saints, et encore dans la fête du Saint-Sacrement, les saluts et les adorations, etc.
La liturgie, si je ne me trompe, nous fait aussi pénétrer plus avant dans la notion du sacrement de pénitence. Le rite de la pénitence dans le rituel actuel est des plus simples ; mais si on étudie la pénitence dans ses origines, dans la liturgie des pénitents, au mercredi des cendres et, pendant le carême, dans le rite de la réconciliation des hérétiques et les divers pénitentiels, clic prend une tout autre signification.
Pour l’extrème-onction, on trouverait de nombreuses données dans les rituels qui contiennent tant de prières et de rites divers pour les malades. Nous en dirons autant pour le mariage qui, il faut l’avouer, dans la liturgie romaine actuelle est réduit à un rite assez pauvre, mais qui, dans les liturgies anciennes, reçut de riches développements.
Enfin, pour l’ordre, il suffira de rappeler que la controverse récente sur les ordinations anglicanes a porté presque entièrement sur l’argument liturgique, et de citer les traités comme ceux du cardinal Van Rossum, de l’abbé Saltet, ou de l’abbé Many, pour voir le parti que certains théologiens ont su tirer de l’étude des rites anciens. Il faudrait ajouter à leurs noms ceux du P. de La Taille et de Mgr 1 Satifi’ol, pour l’eucharistie, ceux du P. Galticr, et du P. d’Alès, pour la pénitence. Le P. Juenin, au xviiie siècle, avait déjà donné l’exemple dans son commentaire historique et dogmatique sur les sacrements. Dr sacramentis, ediiio novissima (tertia), Venise, 1761, et en français, Théorie et pratique des sacrements, Paris, 1736.
VIII. LE MAGISTÈRE Dl L’ÉOUSE SI H I LITURGIE.
— Les textes que nous citerons dans ce paragraphe (textes du Nouveau Testament, des Pères el (les écrivains ecclésiastiques, des conciles et des papes) prouvent que l’Église s’est toujours reconnu le droit d’exercer son magistère sur la liturgie, quelle qu’ait été d’ailleurs la liberté laissée, surtout à l’origine, à l’inspiration des prophètes ou « les spirituels, et à tous ceux qui célébrai’ni le s mystères.
Le texte de saint Paul est classique. Il règle dans un chapitre bien connu, I Cor., xiv. l’ordre à suivre dans les reunions chrétiennes, alors même que les charismes étaient répandus dans la plupart des lideles : Onuuti
honeste et secundum ordtnem fiant. C’esl ce que l’au itres épttres. n se reconnaît le droit d
blir des règles pour le service divin, même avec les prophètes Inspii
i i Didacht de ion côté, établit des règles pour le
divin. NoUI avons de nombreux textes qui
prouvent durant « les siècles la liberté de cette Impro ition dans l’Église. Voir Improvisation dans notre Diction, d’urrhiol.
Mais ces textes mêmes démontrent que cette liberté a ses limites, et que l’Église, en ayant expérimenté les dangers, s’est efforcée de la restreindre et d’établir dans l’exercice du culte une discipline à laquelle chacun devait se soumettre.
Ces règlements s’étendirent d’abord aux lectures qui étaient un des éléments essentiels des synaxes. Nous avons dit comment l’Église intervint par la fixation d’un canon pour déterminer quels livres devaient être lus, quels autres supprimés. Voir Lec/ares, col. 833.
La même préoccupation d’orthodoxie et d’unité dicta d’autres mesures. C’est ce que prouvent les textes suivants.
Non oportet ab idiotis psalmos composites et vulgares in Ecclesiis dici, neque libros qui sont extra canonem légère, nisi solos canonicos novi et veterîs Testamenti. Conc. Laod., a. 343-381, can. 59. Mansi, Concil.. t. u. col. 590. Ce décret visait Bardesane, Paul de Samosate, Apollinaire qui employaient de ces chants.
Un synode d’Hippone, a. 393, can. 21, porte ce décret.
l"t nenio in precibus, vel Patrem pro Filio, vel Filium pro Pâtre nominet. Et quum ad altare assistitur semper ad Patrem dirigatur oratio. Et quascumque sibi preces aliquis describit, non eis utatur, nisi prias eas cum instructioribus fratribus contulerit. Cf. Collectio canonum Ecclesix Hispanm, Madrid, 1808, col. 063.
Et un autre, celui de Milève en 402 :
Placuit etiam et illud, ut preces vel orationes, seu missje çnia probatse fuerint in concilio, seu traditiones [ni. præfationcs ] sive commendationes seu manus impositiones ab omnibus celebrentur : nec aliqua <x bis omnino dicantur in ecclesia nisi qun> a prudentioribus tractata et comprobata in synodo fuerint, ne forte aliquid contra lidem vel per Ignorantiam vel per studlum si t compositum. Coll. canon. Ecclesiæ Hispanm, Madrid, isns, col. is : >.
Le can. 103 du Codex canonum Ecclesia africanæ s’exprime en des termes analogues :
Placuit etiam hoc ut preces quæ probatse fuerint in concilio sive præfationes, sive commendationes. seu manus impositiones, ab omnibus celebrentur, nec alise omnino contra fidem pneferantur ; sed qu : ecumque a prudentioribus fuerint collectadicantur. Mansi, Concilior., t. iii, col. 807.
Même recommandation dans le can. 23 du II « concile de Carthagc, 397.
Une autre preuve que la liberté d’improvisation qui avait régné à l’origine était limitée, c’est le soin avec lequel se transmettent certaines formules. L’auteur du De sacramentis longtemps attribué à saint Ambroise et qui, en tout cas, est de son temps et de sa province, rapporte tout au long les prières du canon, ne varietur. Vis scire, dit-il, quia verbis cmleetibus consecratur ? Accipe quss sunt verba. dictt sacerdos ; Far nobis. inquit, hanc oblationem, adscriptam, ratam, ralionabilem, et le reste.
On peut remarquer a cette occasion qu’il ne reste pas de trace d’un canon de la messe ni dans la liturgie gallicane, ni dans la liturgie ninbrosicnne, ni dans les liturgies celtiques. On peut dire évidemment, surtout pour les liturgies gallicanes, que nous ne les a uns qu’A l’état fragmentaire, mais il est curieux de voir que, même dans les livres de ces liturgies, on trouve le canon romain. N’est-ce pas une preuve que, pour t-< 11. partie, la plus importante de toute la liturgie, une
formule s’était Imposée qui était considérée comme
obligatoire ? du reste c’est ce que vont nous montrer d’autn
i.i lettre du pape Vigile à Profuturus, évéque de Braga en 538, témoigne des ce moment du /rie des 839 LITURGIE. LES HÉRÉTIQUES ET LES ALTÉRATIONS DE LA LITURGIE 840
papes pour établir l’unité au moins dans les formules essentielles :
Ordincm quoque precum in celebritate missarum multo nos tempore, nulla festivitate significamus habere diversuin ; sed semper eodem tenore oblata Deo muncra consccrare. Quoties vero paschatis aut ascensionis Domini, vel pentccostes, et epiphaniæ sanctorumque Dei fuerit agenda festivitas, singula capitula diebus apta subjungimus, quibus commemorationem sanctae solemnitatis aut eorum facimus, quorum natalitia celebramus ; cetera vero ordine consueto prosequimur. Quapropter et ipsius canonicae précis textum (le canon) direximus subter adjectum, quem Deo propitio ex apostolica traditione suscepimus. Et ut cari tas tua cognoscat, quibus locis aliqua festivitatibus apta connectimus, paschalis diei preces simul adjecimus. Collectio eanonum Ecclesix Hispanie ex probalissimis ac pervetnslis codicibus nunc primum in luccm édita, Madrid, 1808 ; Epislolæ dccretales ac reseripta romanorum pontificum, Madrid, 1821, p. 155.
Il faut y joindre les can. 4 et 5 du I er concile de Braga, en 563, loc. cit., p. 603.
Les textes de saint Augustin, du De vocatione genlium, et celui surtout de saint Célestin.que nous avons cités plus haut, complètent cette démonstration. Voir col. 823.
La lettre d’Innocent I er à Décentius d’Eugubium, n’est pas moins décisive. Il faudrait la citer tout entière ; nous en donnerons au moins les passages principaux car ils montrent bien quelles étaient à cette époque les intentions des papes :
Si instituta ccclesiastica, ut sunt a beatis apostolis tradita, intégra vellent servare Domini sacerdotes, nulla diversitas, nulla varietas in ipsis ordinibus et consecrationibus haberetur. Sed dum unusquisque non quod traditum est, sed quod sibi visum fuerit, hoc œstimat esse tenendum, inde diversa in diversis locis vel ecclesiis aut teneri, aut celebrari videntur ; ac fit scandalum populis, etc. Quis enim nesciat aut non advertat, id quod a principe apostolorum Petro Romana ? Ecclesise traditum est, ac nunc usque custoditur, ab omnibus debere servari ; nec superduci aut introduci aliquid, quod auctoritatem non habeat, aut aliunde accipere videatur exemplum ? praasertim cum sit manifestum, in oranera Italiam, Gallias, Hispanias, Africain atque Siciliam, et insulas interjacentes, nullum instituisse Ecclesias, nisi eos quos venerabilis apostolus Petrus aut ejus successores constitueront sacerdotes.
Il faut donc que toutes ces églises gardent les règles et les usages de l’église fondatrice. En conséquence, le pape engage l’évêque d’Eugubium à se conformer pour la liturgie à l’église de Rome. Il entre dans le détail. L’évêque donne la paix avant les mystères, (ce qui est la coutume gallicane et orientale) ; elle doit être donnée après, comme dans la liturgie romaine. Mêmes observations pour la lecture des diptyques, pour la confirmation, de coiisignandis in/antibus, pour le jeûne du samedi ; pour le fermentum, etc. P. L., t. xx, col. 551sq.
Cette lettre qui demanderait de longs commentaires, n’est apportée ici qu’en confirmation de ce fait, que l’Église, et en particulier l’Église romaine, -se reconnaît le droit d’exercer son magistère sur les choses de la liturgie.
Ce magistère est, on peut le dire, une nécessité, sans cela la liturgie serait vite menacée d’anarchie, chacun corrigeant, abrégeant ou modifiant selon son caprice. On l’a vu en Gaule, au vrne et au ix° siècles, et il fallut l’intervention de Pépin et de Charlemagne pour rétablir l’ordre et l’unité ; on l’a vu au xive et auxve siècles pour la liturgie romaine, où le concile de Trente et les papes eurent à corriger et à réformer les livres romains ; on l’a vu plus encore dans la France du xviiie et du xixe siècles ; et enfin, on peut le constater, aujourd’hui même, chez les anglicans et dans les pays protestants où aucune autorité ne peut s’imposer pour régler les divergences liturgiques.
Nous avons constaté pour la liturgie mozarabe et
pour la liturgie gallicane l’intervention des papes au xi° siècle. Nous ne pousserons pas plus loin cette histoire. Les papes et les conciles continuèrent à intervenir pour régler certaines questions. On en verra le détail dans Schoulza, op. cit., voir ci-dessus col. 790. La liturgie romaine une fois établie en Gaule et dans les autres pays, on peut dire que le Saint-Siège, à partir du xi° siècle surtout, laissa aux Églises la plus grande liberté. Les papes semblent avoir pris pour règle la réponse de saint Grégoire I e7 à saint Augustin de Cantorbéry qui s’étonne de constater des différences entre les usages romains et ceux des Églises des Gaules :
Novit fraternitas tua, dit le pape, Romanae Ecclesiae consuetudinem, in qua se meminit nutritam. Sed mihi placet, sive in Romana, sive in Galliarum, seu in qualibet Ecclesia, aliquid invenisti quod plus omnipotenti Deo possit placere, sollicite eligas, et in Anglorum Ecclesia, quae adhuc ad fidem nova est, institutione præcipua, quae de multis ecclesiis colligere potuisti, infundas. Non enim pro locis res, sed pro bonis rébus loca amanda sunt. Ex singulis ergo quibusque ecclesiis quae pia, quae religiosa, quae recta sunt, elige ; et hœc quasi in fasciculum collecta, apud Anglorum mentes in consuetudinem depone. Epist., xi, 56, dans Bède, Hisl. eccles., l. I, c. xxvii, P. L., t. xcv, cdI. 58,
L’authenticité de cette lettre a été quelquîfois contestée, mais sur des arguments trop fragiles. Cf. Mommsen, Neues Archiv., t. xvii, p. 390-395 ; Grisar, Ciuiltà cattolica, 1892, t. ii, p. 46 ; B. Hartmann, Monum. Germ. Histor., Epistolie S. Gregorii, t. ii, p. 331.
Aussi les églises et les monastères du xie au xvie siècle usèrent-ils de cette liberté, et parfois en abusèrent, et créèrent, tout autour de la liturgie romaine, un ensemble de coutumes, de cérémonies, de fêtes et d’usages qui rendent si intéressante l’étude de ces liturgies locales du ixe au xvie siècle.
Durant la controverse sur l’autorité des liturgies néogallicanes toutes ces questions du droit des évoques sur la liturgie et du magistère de l’Église de Rome furent discutées et traitées à fond, surtout par dom Guéranger.
IX. Les hérétiques et les altérations de la liturgie. — On peut donner une autre preuve de l’importance dogmatique de la liturgie, c’est que la plupart des hérétiques commencèrent par l’altérer pour la rendre conforme à leurs erreurs et que l’Église fut obligée de condamner ces efforts. Ce paragraphe est donc un complément du précédent en ce qu’il montre le magistère de l’Église s’exerçant contre ces entreprises.
C’est ce que Bona résume en ces termes : Seclariorum hoc proprium fuit ut, cum a fi.de deficerent, libros quoque rituales vel suis erroribus inficerent, vel privala auctoritate immutarent. Quid ausi sint in hoc génère gnoslici, adamitæ, peputiani et alia hujusmodi monstra turpe est enarrare. Rer. lit., I, vii, 2. Nous avons déjà cité quelques exemples de ces altérations mais c’est l’histoire de toutes les hérésies qu’il faudrait reprendre pour signaler au passage les points de la liturgie qu’elles ont altérés. Cela sortirait évidemment de notre cadre, mais nous nous contenterons de signaler les cas les plus typiques qui pourront servir d’exemples ou qui donneront l’idée d’une généralisation plus complète.
Nous laissons de côté les gnostiques qui, dans toutes les questions de dogme, se donnèrent de telles libertés qu’on s’étonnerait qu’ils n’en eussent pas agi de même avec la liturgie. Leur culte, comme leur discipline et leur théologie, présente les fantaisies les plus audacieuses. Voir Origines liturgiques, loc. cit., p. 56 sq.
Eusèbe cite un auteur du n c siècle qui, pour réfuter l’erreur d’Artemon que le Christ est un homme, mais non pas Dieu, en appelle aux cantiques par lesquels les chrétiens louaient le Christ comme Dieu. Eusèbe, H. E., V, xxviii, P. G., t. xx, col. 512.
841 LITURGIE. LES HÉRÉTIQUES ET LES ALTÉRATIONS DE LA LITURGIE 842
Paul de Samosate au iiie siècle, qui niait aussi la divinité de Jésus-Christ, fait supprimer ces cantiques pour les remplacer par d’autres de sa composition. Eusèbe, H. E., VII, xxx, ibid., col. 713.
La querelle de la Pàque, nous l’avons dit, porte tout entière sur une question liturgique, et ceux qui ne voulurent pas accepter la date fixée par l’Église, se séparèrent d’elle et furent appelés quartodécimans parce qu’ils continuèrent à célébrer la Pàque le 14e jour de la lune de mars, avec les juifs.
Les aquariens tirent leur nom de leur prétention de ne consacrer à la messe que de l’eau, à l’exclusion du vin. Voir Mgr Batifïol art. Aquariens dans Dict. d’archéol., 1. 1, col. 2648-2654, et L’Eucharistie, 5e édit., p. 238, 242, 249.
Saint Cyprien accuse les hérétiques ou schismatiques de son temps d’établir une liturgie qui n’est pas celle de l’Église : Constituere audent aliud altare, preeem alleram illicitis verbis facere. De unit. Ecclesiæ, édit. Hartel, p. 83.
Saint Ignace avait déjà insisté vivement sur ce point dans ses lettres.
La controverse sur la rebaptisation au iiie siècle dépend aussi d’une coutume liturgique.
Nous avons constaté, en parlant des doxologies, que les ariens se servirent de la liturgie pour colporter leurs erreurs. Cf. col. 831, et notre article Ariens, dans Dictionn. d’archéol., t. i, col. 2814-2819.
Les nestoriens conservèrent avec le plus grand soin leur liturgie qui est en substance, celle du ve siècle. Ils refusèrent énergiquement d’admettre les additions et les modifications qi i furent apportées plus tard dans la liturgie. Le témoignage de leur liturgie est donc d’une importance particulière comme preuve d’antiquité. C’est ce qui a été démontré en particulier par l’abbé Paulin Martin. Cf. Saint Pierre et saint Paul dans l’Église neslorienne. Offices en leur honneur, in-8$^o$, Amiens, 1875, et du même, Les origines de l’Église d’Édesse et des Églises syriennes, dans Revuedes sciences ecclésiastiques, t. lviii, 1888, p. 304.
Les eutychlens, qui ne croient pas aux deux natures en Jésus-Christ, ont altéré le rite de la commixtio, après la fraction, avec des paroles qui favorisent leur hérésie. Neale, East-Church, introd., t. i, p. 521. Les Arméniens eutychiens célèbrent aussi avec le vin sans mélange d’eau, ce rite signifiantles deux natures en Jésus-Christ. Ibid., t. i, p. 475.
On se rappelle que nous avons déjà cité cette oraison de la liturgie romaine, empruntée au lt’onien, et qui souligne l’importance de mélange de l’eau au vin dansJ’eucharistie, Deus qui humanæ substantiæ.
Au ve siècle, saint Augustin prouvera l’existence du péché originel contre les pélagiens par les exorcismes du baptême, la nécessité de la grâce et la doctrine de la prédestination par les prières de l’Église. L"/>., xcv, ccxvii, etc. P. L., t. xxxiii, col. 352 sq., 978 sq. Voir <i dessus, col. 808, les autres textes liturgiques que aux pélagiens et aux semi-pélagiens.
Pierre l< Foulon, patriarche d’Antioche, ayant ajouté au Trisagion que nous chantons au vendredi saint : Deus sanctus, forlis, immortalis, les mots qui cruciflxtu est prit nobis, une violente controverse
point : ce n’est qu’après <le vives tances que Rome laissa passer le formule Unus de Trinitate passus <st. Voir art. Hormisdas, t. vii, col. 171..h an II, t. viii. col. 58
I’hérésie iconoclaste attaquait le culte rendu aux
saints, aux images et aux reliques dans la liturgie.
eur adoptianiste fut une controverse presque
islvement liturgiste, Félix et Élipand B’appuyanl
surtout sur dis expressions de la liturgie moZS
défendre leur subordinatianisme, <.f. plus haut, col. 812.
Les discussions entre grecs et latins, qui durèrent pendant tout le Moyen Age, portent principalement, on le sait, sur des divergences liturgiques, l’insertion du Filioque au symbole, la portée de l’épiclèse, les azymes et divers rites de la messe et du baptême.
Les sectes du Moyen Age sorties du manichéisme, pauliciens, vaudois, cathares, albigeois, se montrèrent ennemis de la liturgie, comme de toute la tradition chrétienne. C’est l’hérésie que dom Guéranger appelle l’hérésie antiliturgique.
Mais ce furent surtout les protestants qui s’attaquèrent à la liturgie et leur réforme de la liturgie fut plus radicale que ne l’avait été celles d’aucune hérésie. Les précurseurs de la Réforme, Wiclef et Jean Huss, avaient déjà condamné plusieurs pratiques catholiques. C’est une page curieuse de l’histoire du protestantisme, et qui mériterait d’être étudiée en détaii que la façon dont les protestants se sont comportés envers la liturgie.
Les premiers réformateurs ne la rejetèrent pas en bloc. La réforme de la messe par Luther, en 1523, conserve encore les parties essentielles. La confession d’Augsbourg retient aussi la plupart des éléments. Mais elle commence à mêler, au chant et aux prières latines, les prières en allemand pour l’instruction du peuple. L’opinion de Mélanchthon est qu’il fallait changer le moins possible dans le culte extérieur. Calvin se montra beaucoup moins conservateur.
A partir de ce moment, le protestantisme obéit à la logique de l’erreur. Rejetant toute autorité, surtout celle de Rome, abandonnant de plus en plus les dogmes et les traditions catholiques, chaque secte protestante se créa une liturgie suivant sa fantaisie et l’on pourrait écrire une histoire des variations de la liturgie protestante comme on a écrit celle de ses variations dogmatiques. Rien n’a résisté à la critique protestante, ni les fêtes, ni la prière canonique, ni le rituel, ni la messe, ni les rites les plus sacrés et les traditions les plus vénérables. Leur service divin consiste dans le chant des psaumes en langue vulgaire, dans une prédication et dans une « cène » et quelques autres prières la plupart du temps sans aucune base traditionnelle. On trouvera les renseignements les plus essentiels à l’art. Kirchenagende, de la Protestantische Realencxjclopadie, t. x, p. 344-354, voir aussi à la table, t. xxii. p. 235.
En Angleterre, l’histoire de la réforme liturgique présente des caractères particuliers. Henri VIII maintint par acte du parlement les prières et cérémonies catholiques. Il se contenta de retrancher du pontifical le serment au souverain pontife que tous les évêques prêtent à leur sacre. Edouard VI, son fils et son successeur, introduisit une réforme beaucoup plus radicale, et donna aux anglicans un ordinal et un livre de prières communes, Book of common Prager ; Elisabeth, Jacques Ier et leurs successeurs y ont apporté quelques changements. On sait l’importance qu’ont eue ces variations sur les ordinations anglicanes qui ont perdu par la leur validité ;
BoSSUet, Histoire des variations, t. VII, n. SI ; Rergirr
Dictionnalre </< Théologie, au mot Anglicans ; Le Brun, Liturgie des Luthériens, Liturgie d’Angleterre, etc., dans Explicatton de lu Messe, Paris, 172*’.. t. rv ; Abbé Bertrand le i a i our. Entreprises des hérétiques sur lu liturgie (il vise surtout les |ansénistes et les liturgies néo-gallicanes) dans Mémoire » liturgiques, s. I.n. d., (vers 1772), réimprimés dans les a tans complètes, par Migne, 1855, 7 volumes, (X i. Bertrand, Bibliothèque sulplclenne, t. m. p. 172-184 ; Dom G. institutions liturgiques. De lu Béforme pro testante du A i / itècle, t. i, p. 388 iq. ; M. Du Lac, LtturgU romaine et liturgies | 10, p. 17’.l iq. :
I ! BishOp i I I et, i dirard VI and thr Book 0/
common Prager, 1890.
la question’tes Ordinations anglicane » scia traitées pari 843 LITURGIE. LES HÉRÉTIQUES ET LES ALTÉRATIONS DE LA LITURGIE 844
Mais c’est en France aux xviie, xviiie, et xixe siècles que la question liturgique a soulevé les plus vives controverses et que le droit liturgique a trouvé occasion de s’affirmer avec le plus de vigueur. Nous ne pouvons que résumer ici en quelques lignes cette dispute. On a vu par l’histoire, dont nous avons donné le sommaire, que les vieilles liturgies gallicanes avaient disparu au temps de Charlemagne et avaient été remplacées par une liturgie romaine adaptée par Alcuin pour nos régions. Cette liturgie avait régné sans conteste jusqu’au xviie siècle, tout en admettant de nombreux usages particuliers. Entre les autres, la liturgie de Lyon était célèbre pour garder avec plus de fidélité d’anciennes traditions.
Sous l’influence du gallicanisme et du jansénisme, quelques évêques au xviie siècle s’arrogèrent le droit de réformer la liturgie de leur diocèse. C’est surtout au xviiie siècle que leur exemple fut suivi dans un grand nombre de diocèses et que les tendances jansénistes s’accusèrent dans la liturgie. Les noms de Mésenguy, Coinard, Coflin, Santeuil même ont laissé de mauvais souvenirs.
La Révolution mit un terme à ces discussions. Mais après le concordat, les divers diocèses reprirent leurs liturgies, et quelques-uns, continuant l’œuvre commencée au xviiie siècle, composèrent de nouveaux missels et de nouveaux bréviaires. La confusion avait atteint une limite qu’on imaginerait difficilement aujourd’hui. Non seulement de diocèse à diocèse, mais souvent encore dans le même diocèse, par suite des circonscriptions nouvelles établies par le concordat, les prêtres avaient des missels et des bréviaires différents ! C’est dans ces conditions que dom Guéranger commença la lutte contre ces abus. Ses divers travaux, et en particulier ses Institutions liturgiques, ont pour but de démontrer que les liturgies néo-gallicanes heurtent de front les plus anciennes traditions liturgiques, que plusieurs contiennent les erreurs gallicanes et jansénistes, et qu’enfin un évêque n’a pas le droit de réformer la liturgie de son diocèse, depuis le concile de Trente, sans l’approbation de Rome. L’attention, d’abord distraite, fut attirée sur la question liturgique. Des polémiques s’engagèrent dans lesquelles prirent part quelques-uns des évêques les pins connus, Mgr d’Astros, Mgr Fayet, Mgr Gousset, Mgr Parisis. L’histoire de la controverse liturgique est l’une des pages les plus instructives de l’histoire de l’Église de France au xixe siècle. Le résultat fut que, peu à peu, tous les diocèses de France revinrent à la liturgie romaine que la plupart avaient abandonnée. Malheureusement cette réforme se fit trop souvent sans discernement, et les diocèses, en même temps qu’ils rejetaient les liturgies sans autorité, par lesquelles on avait remplacé la liturgie romaine, ne s’avisèrent pas de conserver des usages locaux, consacrés par des siècles de possession et qu’ils auraient pu garder légitimement. Un certain nombre de textes et d’usages furent postérieurement autorisés par Rome, mais l’interruption qui suivit le retour à l’uniformité romaine fut fatale à beaucoup, qui ne retrouvèrent jamais leur ancienne popularité.
Dom Guéranger, Institutions liturgiques, 2e édit., Paris, 4 vol. 1880-1885. Les autres ouvrages et articles de dom Guéranger, ayant trait à la controverse ont été édités dans cette 2e édit. Voir ici Guéranger (dom), t. vi, col. 18941898, et aussi dans Dict. d’archéologie, t. vi, col. 1875-1879 ; Abbé J.-Fr. Bergier, Études liturgiques, IIe partie, 4e étude, Histoire de la controverse et de la réforme liturgiques en France au XIXe siècle, in-8$^o$, de 323-lxxxviii p. (La première partie sur le Droit liturgique, Besançon, 1860, se rapporte aussi aux liturgies néo-gallicanes.) Abbé B. de La Tour. Entreprises des hérétiques sur la liturgie, cité ci-dessus.
I ! est un autre aspect qui n’est pas moins intéres sant dans l’histoire des hérésies, c’est l’influence que l’erreur a exercée sur la liturgie par choc en retour. La plus souvent, l’Église oppose dans sa liturgie une formule nouvelle à l’hérésie — le symbole de Nicée-Constantinople est composé pour répondre aux erreurs sur la divinité du Fils et sur le Saint-Esprit ; la doxologie affirme la foi de l’Église en la Trinité ; les oraisons des messes du gélasien et du grégorien, au temps de la Pentecôte semblent écrites selon les décrets des conciles du ve siècle pour répondre aux pélagiens et aux, semi-pélagiens. Que d’autres allusions on trouverait dans la liturgie contre les hérésies de tous les temps !
Enfin, une autre remarque non moins importante, c’est que certaines liturgies des hérétiques, par là même que ceux-ci ont abandonné l’Église, doivent être étudiées avec soin, parce qu’elles n’ont accueilli aucune des modifications ou réformes qui ont été introduitespostérieurement et qu’elles ont gardé Intacte la liturgie qu’elles avaient quand elles se sont séparées de l’Église. Ceci s’applique principalement aux nestoriens dont la liturgie porte des caractères si antiques.
La question de la réconciliation des hérétiques est une question intéressante et très discutée en liturgie, mais que nous n’avons pas à traiter ici. Les formules de la réconciliation des hérétiques, notamment dans le Liber ordinum contiennent une confession de foi, comme le baptême, et des articles sur l’unité de l’Église. Voir notre article Hérétiques dans Dictionn. d’archéol., t. vi, col. 2551-2558.
Bibliographie générale. — Nous ne donnerons pas ici la liste des auteurs que nous avons cités dans le cours de cet article, nous nous contenterons de signaler, par ordre alphabétique, quelques ouvrages d’ensemble.
Arnauld, La perpétuité de la foi sur l’eucharistie, 1669-1672, rééditée souvent. Les ouvrages de Benaudot, d’Allatius, d’Assemani, etc. sont cités ci-dessus, col. 817. Jos. Braun, Liturgisches Handlexikon, Batisbonne, 1922 ; Bona (cardinal), Rerum liturgicarum libri duo, Turin, 1747, édit. Sala ; François Carrière, Fidei catholicæ digestum singula ejus dogmata et ritus Ecclesiæ, etc., Lyon, 1657, in-fol. ; Denzinger, Ritus orienlalium omnium » in administrandis septem sacramentis, Wurzbourg, 1863 ; Gerbert, Principia theologiæ lilurgicæ quoad diuinum officiumDei cultum et sanctorum, Saint-Biaise, 1759 ; [Grancolas], Les anciennes liturgies ou la manière dont on a dit la sainte messe dans chaque siècle, par ***, un vol. in-8$^o$, Paris, 1704 ; du même. Commentaire historique sur le bréviaire romain, Paris, 1727, 2 vol., édité aussi ensuite en latin ; dom Guéranger, Institutions liturgiques, du droit en liturgie, ete ; voir ici t. vi, col. 1894-1898 ; Muratori, De rébus liturgicis dissertatio, dans Liturgia romana vêtus, Venise, 1748, t. i ; Pfaffius, De liiurgiis disquisitio, Tubingue, 1721 ; Jos. Prill, Liturgik, Eine Einfiihrung indas’erstàndnis des kirchl. Gottesdienstes, Bonn, 1921 ; Thalhofer-Eisenhofer, Handbuch der katholischen Liturgik, 2 vol., in-8$^o$, Fribourg-en-B., 1912 ; Pr. Ant. Zaccaria, Bibliotheca ritualis, Borne, 1776 ; le t. I, contient le traité De jure liiurgico ; la dissertation De usu libiorum liturgieorum in rébus theologicis ; De libris ad sacros ulriusque Ecclesiæ orientalis et occidentalis ritus perlinentibus ; De liturgia hæreticorum ; le t. il, contient l’ouvrage de Jean Maldonat.De cœremoniis tractatus, et celui de Zaccaria sur les livres et les auteurs liturgiques. Le même Zaccaria a aussi publié un Thésaurus theolog. dissertationum, Venise, 1762, qui contient, avec la dissertation déjà citée De usu, etc., une autre dissertation De veterumehristianorum inscriptionum usu. Ces dissertations sont rééditées dansMigne, Theologiæ cursus complelus, t. v, p. 207 sq.
La plupart des points qui n’ont pu être que résumés dans notre article sont traités plus en détail dans les articles suivants :
Abjuration, Absolution, Adoration, Alléluia, Aquariens, Arcane, Arménie (Liturgie), Assemani. Assomption, Autel, Azymes, Baptême, Bénédictions, Canon de la Messe, Carême, Catéchèse, Catéciu minat, Cérémonies, Chrême (Saint), Communion, Confirmation, Croix, Culte, Dimanche, Eau bénite. Élévation, Pètes, Epiclèse, Eucharistie, Exorcismes, Extrème onction, Filioque, Géorgie (Rit gréco-georgien), Goar, Iconoclasme et Images (culte des), Immaculée conception, Imposition* des mains, Jeûnes.