# Chaignet. — Histoire de la psychologie des Grecs, t. IV et V

A. Éd. Chaignet. Histoire de la Psychologie des Grecs, t. IV et V ; Hachette, 1892.
L’histoire de la psychologie des Grecs s’allonge sous la plume de M. Chaignet, à moins qu’elle n’y prenne simplement ses justes dimensions. Mais l’auteur les avait d’abord assez mal calculées. Ce quatrième volume dépasse déjà le nombre prévu, annoncé et un cinquième suit. Celui-ci ne contient en effet que l’exposé de la psychologie de Plotin. Il restera à faire connaître les conceptions propres des autres représentants de la philosophie alexandrine, « nobles esprits mal connus et encore plus mal jugés ». L’ouvrage terminé formera, avec d’autres ouvrages déjà parus du même savant, une histoire complète de la philosophie autant que de la psychologie des Grecs. On ne serait pas tenté, je crois, de la trouver trop longue, si à la fidèle exposition des doctrines se mêlait, ne fût-ce que pour reposer l’esprit, un peu plus de critique, et surtout une critique inspirée par une doctrine personnelle.
Cette remarque s’applique tout particulièrement au présent volume. Il contient en effet un exposé assez complet de la philosophie de Plotin, mais un simple exposé où apparaissent trop rarement les réflexions propres de l’auteur. M. Chaignet a dû cependant expliquer pourquoi il se place au point de vue de la psychologie pour étudier l’œuvre d’un penseur dont on serait tenté de faire plutôt un métaphysicien, un mystique, le premier panthéiste digne de ce nom. Après une biographie détaillée et très intéressante de Plotin, il se demande, comme tous les historiens de la philosophie, quelle idée il faut se faire du système de ce philosophe, le moins systématique de tous, à en juger par le désordre de ses œuvres. De cette idée en effet dépendra la marche à suivre dans l’exposition de sa doctrine. Il passe en revue les jugements assez divers de ses principaux devanciers, Hegel, Zeller, Ritter, M. Jules Simon, M. Vacherot (Siebeck reste toujours ignoré), et il conclut contre eux que Plotin est avant tout et surtout un psychologue : « Sans nier, dit-il, la profondeur et la sincérité de l’inspi- ration morale et religieuse de cette noble philosophie, je n’y vois, comme chez Platon et Aristote, qu’une science, un effort de l’esprit pour satisfaire sa passion, son tourment de curiosité infinie, son désir et son espoir de résoudre, d’étudier au moins les éternels problèmes que l’homme se pose sur lui-même et sur le monde. L’idéalisme de Plotin, si absolu qu’il soit, a toujours et partout un caractère absolument rationnel. » Bien plus : « Non seulement la philosophie est pour Plotin une science, mais elle est pour lui presque exclusivement la science de l’âme, c’est-à-dire une psychologie. La psychologie est à ses yeux le principe et le commencement de toute la science philosophique, parce que l’âme ou le principe pensant est l’unique organe de la connaissance. Puisque nous nous proposons d’étudier et de connaître le reste des choses, nous devons d’abord chercher à connaître ce qui en nous cherche et connaît. La psychologie est le centre, le foyer de la philosophie, parce que la connaissance de l’âme est la condition de la connaissance des deux mondes dont elle est la limite, entre lesquels elle est intermédiaire. » Ces arguments justifient sans doute, dans une certaine mesure, l’opinion de M. Chaignet et l’autorisent à donner dans l’œuvre de Plotin une place importante à la psychologie. Mais ils vaudraient tout autant, ou à peu près, s’il s’agissait de n’importe quel philosophe, les positivistes exceptés, car le principe pensant est évidemment pour nous le principe de la connaissance et la connaissance de l’âme, quelque sens que l’on donne à ce mot, est ou doit être, de l’aveu de tous, la condition de la connaissance de tout le reste. Plotin, comme le montre son nouvel historien, l’a bien compris, et cependant il est peut-être de tous les penseurs de l’antiquité, après Aristote, celui qui s’est le plus efforcé d’échapper, sans y réussir tout à fait, à l’anthropomorphisme où conduit nécessairement l’abus de la psychologie. L’âme humaine n’est pour lui que la production, suivant un mode qu’il décrit d’ailleurs, et pour cause, avec assez peu de netteté, de l’âme universelle, et celle-ci n’est elle-même que la troisième et la dernière de ses hypostases. Sa doctrine est donc avant tout une doctrine métaphysique, méta-psychique, pourrait-on dire, et la psychologie elle-même lui fournit seulement les moyens d’aller au delà.
M. Chaignet étudie avec beaucoup de soin les théories psychologiques dispersées dans les Ennéades ; il y met l’ordre et la méthode que l’auteur avait trop négligés. Il fait ressortir dans une note, la finesse — je cite ses propres expressions, — la délicatesse, l’originalité, la profondeur des analyses, qui sont, il est vrai, longues, minutieuses, prolixes, qui n’aboutissent pas toujours à une conclusion nette et précise, mais ne manquent pas, le plus souvent, de vérité. Voilà un éloge assez mitigé ; il est à remarquer ; notre historien est plutôt, en effet, porté à l’indulgence ; il sait gré au philosophe de la peine même, semble-t-il, que l’interprétation de sa pensée coûte trop fréquemment, et, quelque part (p. 202), sans se vanter d’avoir bien saisi le sens d’un passage obscur, il marque la satisfaction qu’il aurait d’avoir donné une interprétation raisonnable et claire. Ailleurs, ce sont des traductions presque littérales. Comme les précédents ce volume est l’œuvre d’un excellent commentateur, de bonne foi, qui aime les textes et les connaît bien, d’un érudit dont les travaux peuvent et doivent rendre les plus grands services, sauf à laisser aux philosophes la tâche de juger exactement les doctrines exposées. De là des lacunes que l’auteur n’aurait pu combler, il est vrai, qu’en grossissant encore ce gros volume. C’est au lecteur à déterminer ce qu’il y a vraiment d’original dans les théories psychologiques de Plotin, à distinguer ce qui lui appartient en propre de ce qu’il emprunte à ses prédécesseurs, à remarquer par suite les redites que contient nécessairement cette histoire de la psychologie des Grecs, surtout si l’on y ajoute, comme on le doit, l’Essai sur la psychologie d’Aristote. Les ἀπορίαι, pour ne prendre qu’un exemple, sont-elles bien différentes dans les Ennéades et dans le Περὶ ψυχῆς, ou bien en quoi diffèrent-elles et de quel progrès témoignent-elles dans la conception du problème psychologique ?
Je sais bien ce que M. Chaignet répondrait à ce reproche d’avoir donné plutôt les matériaux d’une histoire de la psychologie des Grecs que cette histoire elle-même. Tout dépend, en effet, de l’idée qu’on se fait de l’histoire et il pourrait soutenir qu’elle ne peut que gagner à être le plus possible impersonnelle. Dans ses notes, d’ailleurs, véritable trésor d’érudition, à côté des citations si nombreuses, les rapprochements, dirait-il, ne manquent pas, ni même les jugements sur tel ou tel point de doctrine. Mais ce sont précisément ces appréciations semées çà et là, ou dans les notes ou dans le texte même, mais plus rarement, qui en faisant songer à l’utilité de la critique font regretter chez l’historien l’absence d’une doctrine, et l’impuissance de juger dans bien des cas avec un peu de décision. Cette infirmité se fait sentir surtout dans les derniers chapitres, quand il expose la théorie des intelligibles et surtout celle de l’Un en nous et de l’Un hors de nous. Il énumère alors indifféremment les propositions les plus légitimes et celles qui sont le plus manifestement contradictoires. Il répète excellemment après Plotin que nous pouvons dire de l’Un ce qu’il n’est pas, mais non ce qu’il est (p. 336) et, avec la même docilité, un peu plus loin (p. 342), que l’Un est la puissance de toutes choses, ἡ δύναμις τῶν πάντων, une puissance active, créatrice, si bien que de proche en proche nous allons savoir de cet Un, dont nous pouvions dire seulement ce qu’il n’est pas, ce qu’il est et lui reconnaître des attributs absolument inconciliables avec son unité et sa perfection. M. Chaignet d’ailleurs n’est pas le seul, il s’en faut, à qui les contradictions, en de pareils sujets, semblent, pour ainsi dire, naturelles et peut-être nécessaires. Plotin, comme Platon, voulait expliquer l’origine du monde. Cette prétention qui semble la raison d’être de la philosophie est la véritable cause de ses pires erreurs. Aristote se bornait à constater ce dont l’existence est de sa nature inexplicable ; il avait ainsi montré la bonne voie. Nous devrions y revenir, et les historiens de la philosophie pourraient, mieux que personne, contribuer à nous y faire rentrer.
Le dernier volume de l’Histoire de la Psychologie des Grecs contient la seconde partie de l’histoire des doctrines psychologiques de l’École d’Alexandrie. Nous y trouvons une étude des disciples et des successeurs de Plotin, dont le grand nom, pour M. Chaignet, marque le plus haut point où ait atteint le développement de l’esprit grec. Cette étude ne nous révèle, par suite, aucune vue vraiment originale. Les philosophes qui s’efforcèrent de soutenir et de prolonger jusqu’au milieu du vie siècle de notre ère la chaîne d’or hermétique, sont presque tous des commentateurs ; c’est en commentant les œuvres de Platon et d’Aristote, en essayant, après leur maître, de les concilier, qu’ils montrent leur génie. Aussi pourrait-on s’étonner de voir l’auteur de ce grand ouvrage leur consacrer un volume entier, si l’on ne savait avec quel soin pieux les dévots recherchent les moindres reliques de leur saint de prédilection. Or c’est Plotin qui est, en fait, la principale figure de cette longue suite de portraits où Platon et Aristote, étudiés dans des ouvrages spéciaux, ne sont nommés que pour mémoire, et ce sont encore les idées de Plotin que M. Chaignet poursuit à travers l’étude de ses pâles successeurs.
Cette étude nous offre d’ailleurs les caractères et aussi les défauts, à mon avis, de celles qui ont précédé. Simplicius, dont il est ici traité avec ampleur, avait essayé d’écrire une histoire dans laquelle à l’ordre chronologique il avait préféré l’ordre indiqué par le degré d’affinité que les doctrines présentent entre elles. M. Chaignet suit toujours l’ordre chronologique, et c’est ainsi que défilent, un peu à la façon des articles d’un dictionnaire, les théories d’Amélius et de Porphyre, d’Iamblique et de Théodore d’Asiné, de Proclus et de ses maîtres Plutarque et Syrianus, d’autres encore. Et puis, c’est une simple exposition de ces théories, à ce point que les notes, où l’auteur, à côté d’abondantes et savantes citations, relègue ses réflexions personnelles, sont plus attrayantes que le texte.
Le volume se termine par une table analytique par ordre alphabétique des matières contenues dans l’ouvrage entier, et aussi dans les deux ouvrages connexes, la Psychologie de Platon et l’Essai sur la Psychologie d’Aristote. Cette table rendra de grands services ; elle permettra d’utiliser de ces livres de la manière qui convient le mieux, c’est-à-dire comme de savants répertoires. Mais qui n’eût préféré une histoire organique, intéressante à lire dans sa suite et ses progrès ?
Il eût fallu, il est vrai, pour écrire une telle histoire, avoir une doctrine personnelle, avoir pris parti. Mais, dans la conclusion qu’il nous donne avec ce cinquième volume, M. Chaignet déclare sans détour que « cela n’est pas nécessaire », même pour apprécier « à quels résultats durables et acquis ont abouti tant et de si puissants efforts du plus beau génie philosophique — le génie grec, — que le monde ait jamais connu ». Aussi cette conclusion causera-t-elle, si je ne me trompe, quelque déception à ceux qui l’attendaient comme une conclusion philosophique ; M. Chaignet s’y montre encore bien plus historien que philosophe. Faute d’avoir assez approfondi, pour son compte, les problèmes psychologiques, il ne peut donner sur les solutions qu’il a minutieusement rapportées, que des jugements historiques, je veux dire qu’il se borne à rapprocher ces solutions de certaines solutions modernes, sans d’ailleurs apprécier les unes plus que les autres. Il est alors amené à traiter une question qui préoccupe les esprits aujourd’hui, celle de l’évolution des idées ; mais il y met plus de sagesse que de pénétration et ce n’est pas ce qu’il en dit qui hâtera la fin du débat. Cette conclusion, enfin, devient plus particulièrement celle des deux derniers volumes : l’auteur se demande les raisons qui ont amené une lutte sans merci, malgré de profondes analogies, entre le christianisme naissant et le néoplatonisme. Il les trouve dans l’opposition naturelle de la philosophie, qui vit de liberté, qui est la liberté même de penser, et d’une doctrine religieuse qui impose la foi et pour qui l’hérésie est d’avoir une opinion. Et alors M. Chaignet, s’il n’est pas philosophe dans toute la force du terme, montre combien il est ami de la philosophie. Tous ses travaux, d’ailleurs, l’avaient assez fait voir. Peut-être aussi trouvera-t-on quelque injustice à signaler plutôt les défauts d’un esprit que ses qualités. La force de la pensée, l’originalité ne sont pas données à tout le monde, mais il n’est pas non plus donné à tout le monde d’employer ses loisirs à des travaux d’érudition et de fournir aux penseurs, sauf pour ceux-ci à savoir les employer, les matériaux dont ils ont besoin. À considérer la somme de ses œuvres et la science qu’elles supposent, l’ancien recteur de Poitiers apparaît comme un de ces commentateurs des cinquième et sixième siècles dans le commerce desquels il s’est complu ; c’est un disciple attardé de Plotin ; c’est, pour le moment, le dernier des Alexandrins.