# Analyses et Comptes Rendus — Politique : Théorie naturelle et historique de la monarchie, de l’aristocratie et de la démocratie

L’auteur de ce livre, le savant économiste W. Roscher, professeur à l’Université de Leipzig, s’excuse presque, dans sa préface, de traiter de la politique. Ce n’était pas nécessaire : il y a entre l’économie politique et la politique des rapports si étroits que nul ne sera surpris de le voir joindre à son System der Volkswirthschaft un complément comme cette « théorie naturelle » des principales formes de gouvernement. De très bonne heure, dès l’époque où il était privat-docent à Gœttingen, Roscher a fait porter son enseignement sur la politique ; déjà en 1847, il écrivait des dissertations sur les régimes aristocratique et monarchique. Quoiqu’il comprenne des fragments de date diverse (revus et retouchés, il est vrai), le traité qu’il publie aujourd’hui n’est pas un écrit de circonstance : c’est le fruit de longues années de réflexions.
L’exposé est à la fois historique et dogmatique ; mais l’auteur ne s’occupe pas des doctrines. C’est une fâcheuse lacune : comment comprendre la Révolution française sans connaître les idées de Montesquieu et de Rousseau ? Si les idées s’expliquent par des faits, il est tout aussi exact de dire que les faits s’expliquent par des idées. Action et réaction réciproques, si mêlées qu’on ne doit pas les séparer ! Il n’y a dans le livre de Roscher qu’une moitié de la politique, celle que nous révèlent les faits.
C’est — pour employer l’expression allemande à la mode — un livre plus objectif que subjectif. Le titre (à peu près intraduisible) indique cette tendance : « Faire la théorie naturelle des formes de gouvernement en se basant sur l’histoire, dégager des faits les lois du développement et de la vie des institutions politiques. » N’est-ce pas, en effet, une œuvre objective ? Et ne voit-on point combien elle doit différer de ces systèmes à priori construits de toutes pièces par les idéologues à l’aide de matériaux tirés de leur cerveau ? L’auteur est suffisamment impersonnel et impartial ; peu bienveillant pour la France, on ne saurait l’accuser d’être systématiquement hostile à notre pays ; dans son chapitre sur la Révolution, écrit surtout d’après Taine, il va jusqu’à contester le caractère démocratique de ce mouvement ; la Révolution française, dit-il, a été kaum wirklich democratisch ; il juge aussi très sévèrement Napoléon Ier ; mais sur ces deux points il ne va pas plus loin que certains de nos historiens.
Les faits historiques qui constituent la trame de ce livre ne sont pas empruntés uniquement aux temps modernes ; ils sont tirés aussi de l’histoire ancienne et de celle du moyen âge et choisis avec soin parmi les plus significatifs. Quant au cadre général dans lequel ils sont placés, on le rapprochera utilement de ceux qu’on trouve dans les sociologies comme celles d’Herbert Spencer ou de ses disciples, ou dans les écrits des publicistes modernes.
Roscher appartient à une génération dont M. Guizot a été peut-être le plus éminent représentant. Sans aller jusqu’à admettre que la politique et l’histoire soient des sciences au sens propre du mot, ainsi que le font les sociologues, les savants de cette génération ont, pour employer un mot connu, « institué des généralités » ; ils ont cru à la possibilité d’établir des lois naturelles ou, tout au moins, de reconnaître une certaine marche naturelle de la civilisation, et c’est à l’aide de leurs aperçus généraux qu’ils ont jugé le passé historique assez simple et le présent si complexe : école libérale, cependant, et ne faisant point aussi bon marché qu’on est tenté de le faire aujourd’hui, des droits de l’individu en face de l’État.
Avec une pareille tournure d’esprit, Roscher a dû accepter, à l’exemple de Montesquieu, la distinction classique, la vieille classification aristotélicienne des formes politiques en trois catégories : monarchie, aristocratie, démocratie. Il la trouve plus simple, plus claire, plus souple qu’aucune de celles qui ont été proposées — et on est forcé de convenir qu’elle est préférable à celles qu’il cite (p. 2 et s.). Comment faire rentrer pourtant dans ce cadre empirique des formes aussi complexes que la société féodale ou la monarchie constitutionnelle ? Il me semble qu’elles n’occupent pas dans le livre de Roscher la place qui devrait leur revenir.
Admettons que l’on soit en droit de ramener à ces trois types les régimes les plus divers : c’est peut-être exact pour la cité antique, c’est plus contestable pour les grands États modernes ou pour les sociétés en dehors du cercle étroit où se renfermait l’observation des anciens. Admettons pourtant ce classement. Deux ou trois questions se posent aussitôt : on se demande quels sont les organes essentiels qui assurent le bon fonctionnement des types ainsi constitués, quel en a été, en fait, le mécanisme ; on recherche quelles sont les causes de leur constitution, dans quelles conditions ils germent et croissent ; on doit enfin essayer d’expliquer le passage d’une de ces formes à l’autre. C’est ce dernier problème que Roscher examine et résout dès l’abord, parce que la solution lui fournit le plan de son livre.
A son avis, les formes politiques ne se succèdent point au hasard des révolutions ; elles se suivent dans un ordre logique, d’après une sorte de courbe dont le point initial est la monarchie, et le point d’arrivée le césarisme. Voici comment il décrit l’évolution politique des peuples de l’Europe occidentale (p. 12 et s.).
L’état primitif a été un agrégat de clans ou de gentes ; une famille royale s’en est détachée dont le chef a été investi de grands pouvoirs, mais les a exercés de telle façon que les libertés populaires n’ont pas été, au moins, au début, fortement atteintes ; c’est ce qu’il appelle la royauté patriarcale et populaire à la fois des premiers temps. Ce régime fait place à l’aristocratie ; l’agrandissement du territoire de l’État est un obstacle à l’exercice de l’autorité royale ; le roi trouve des rivaux dans la classe militaire et dans la classe sacerdotale ; sa puissance même l’affaiblit : la royauté se réduit à un vain titre. Après quoi, le progrès de l’industrie, l’extension du commerce, l’augmentation de la richesse amènent la formation d’une classe moyenne, d’un tiers État ennemi naturel des noblesses et des clergés. La lutte entre ces puissances hostiles se termine par l’établissement de la monarchie absolue. Une nouvelle période de paix et de progrès a pour suite forcée la oréation d’institutions démocratiques ; le tiers État, plus riche et plus puissant, après avoir aidé la royauté à ruiner la noblesse et le clergé, finit par acquérir l’autorité souveraine ; l’humble allié devient le maître. Mais le cycle politique n’est point clos par là. Les mêmes causes agissant toujours dans le même sens apportent des changements à peu près inévitables. Il se fait dans le tiers État une sélection naturelle ou, pour employer le langage de certains sociologues, un passage de l’homogène à l’hétérogène ; la richesse s’accroissant de plus en plus se concentre entre les mains d’une élite, — disons d’un petit nombre pour être plus fidèle à la pensée de Roscher ; la classe moyenne se divise en capitalistes et en prolétaires ; il n’y a plus de démocratie véritable, mais une ploutocratie et un prolétariat entre lesquels il se livre un combat à outrance dont aucun des partis ne sort vainqueur ; l’oligarchie de l’argent ne réussit pas longtemps à maîtriser la plèbe pauvre et les systèmes socialistes ou communistes introduits par celle-ci ne sont pas viables ; il survient d’ordinaire, comme dans la fable, un troisième larron qui s’empare du pouvoir politique et ne laisse subsister qu’une ombre des libertés publiques : c’est le césarisme ou la tyrannie militaire qui met un terme aux dissensions intestines entre le peuple gras et le peuple maigre.
Piètre idéal politique que ce césarisme auquel nous serions condamnés, s’il fallait en croire Roscher, et condamnés sans espoir d’être graciés, car c’est par là que s’achève l’évolution qu’il décrit, — on ne voit pas pourquoi, par exemple. Le césarisme serait-il le dernier mot de la politique ? N’aurait-il pas lui aussi son lendemain ? Quelle raison pour supposer que l’évolution ne se continuera pas ? Roscher n’en donne pas et nous n’en apercevons aucune. Il croit sans doute que notre observation est trop limitée pour nous permettre d’asseoir des prévisions solides sur un avenir éloigné. Il tient à ne pas quitter le terrain historique sur lequel il s’est placé.
Même sur ce terrain, je ne sais si on doit le suivre les yeux fermés. Où est la place des États-Unis dans un pareil système ? L’antiquité nous offre-t-elle des exemples nombreux du passage de l’aristocratie à la monarchie absolue ? Et si la marche décrite se trouve en défaut pour certains pays et pour certaines époques, n’avons-nous pas à craindre qu’on ait pris un accident pour une règle ? Des objections de ce genre embarrasseraient un esprit absolu. Mais Roscher a une réponse toute prête. Il est de ceux qui font au déterminisme sa part, mais qui ne lui livrent pas l’homme tout entier. Il fait remarquer que l’évolution dont il trace l’esquisse est purement schématique ; souvent cette évolution reste inachevée (c’est ainsi que les Russes n’ont pas encore dépassé le stade de la monarchie absolue) ; souvent, alors même qu’elle est complète, il y manque certains termes. Il y a du vrai dans cette réponse ; est-elle pleinement satisfaisante ? C’est douteux.
On est frappé de deux choses, en examinant l’esquisse tracée par Roscher. La première, c’est qu’elle n’est qu’une variante de celle déjà donnée par Aristote et une variante qui se rapproche beaucoup du plan de la Cité antique de Fustel de Coulanges. On dirait une transposition au monde moderne de l’histoire d’autrefois. La seconde, c’est que l’évolution politique semble avoir ses causes essentielles dans les faits économiques ; le développement de la richesse des nations pendant des périodes de paix réagit sur la constitution ; elle est l’histoire même de l’avènement du tiers État à la vie politique ; elle est le régime démocratique sous sa forme la plus parfaite et dans sa décadence ; dès qu’un peuple passe de l’état militaire à l’état commercial (ces expressions sont, je crois, de Herbert Spencer), sa constitution politique est déterminée principalement par son état économique. En quoi je pense comme Roscher, et j’ajoute que sa politique n’est souvent que de l’histoire écrite par un économiste.
Est-ce un chapitre d’histoire ou d’économie politique que ce livre V (p. 473 à 588), intitulé Ploutocratie et prolétariat, où il décrit la disparition de la classe moyenne à mesure que se développent la grande industrie, le grand commerce, la haute banque et la grande propriété ? Nulle autre part peut-être on n’a si bien montré l’une des raisons profondes de l’instabilité des modernes démocraties. La démocratie est par essence un régime égalitaire. Elle s’accommode mal de grandes inégalités de fortune. Imaginez un état stationnaire où la richesse publique augmente à peine, lentement, insensiblement ; voilà un terrain excellent pour la démocratie : l’égalité sociale y aura pour suite naturelle l’égalité politique, tous y jouiront indéfiniment des mêmes droits, le régime démocratique pourra s’y perpétuer, car ses vices à eux seuls ne suffisent pas pour entraîner sa chute. On pourrait essayer de réaliser artificiellement un pareil état au moyen d’une législation ad hoc (par exemple par une application systématique de l’impôt progressif). Mais en abandonnant les choses à leur cours normal, il arrivera que le progrès lui-même sera une cause fatale de troubles et de bouleversements politiques. Sous un régime de liberté, les plus habiles, les mieux doués, les plus forts l’emportent sur les autres ; ils produisent plus que les autres, et cela dans une proportion de plus en plus élevée ; les gros capitaux s’accumulent entre leurs mains ; l’influence politique leur appartient par surcroît ; ils constituent les classes dirigeantes ; les faibles, les moins habiles, les moins actifs deviennent en quelque sorte les serfs du capital et leur déchéance économique les empêche d’user de leurs droits politiques. C’est donc le progrès qui est la cause de la ruine des libertés publiques. Veut-on l’entraver, en enlevant aux forts le fruit de leur travail pour l’attribuer aux faibles ? On décourage les premiers. Il y a arrêt dans la production de la richesse. On voit bien ce que les riches y perdent ; on ne voit pas ce que les pauvres y gagnent. Ils n’ont que l’égoïste satisfaction d’abaisser les riches à leur niveau ; la société végète au lieu de se fortifier et de prospérer. Et cependant, il est bien dur de sacrifier les libertés publiques à ce que les économistes chrétiens appellent Mammon ou le Veau d’or. Nous sommes acculés à une impasse. Une morale plus élevée, ou seulement plus ferme, nous permettrait d’en sortir. Mais, à l’heure qu’il est, doit-on compter sur une morale meilleure ? Je suis bien de l’avis de ce professeur allemand dont j’ai oublié le nom et qui a écrit un livre sous ce titre : « Il n’y a pas de question sociale, il n’y a qu’une question morale. » Mais la morale ne peut s’improviser. Ce sont les circonstances plus fortes que nous, c’est notre passé qui nous ont imposé notre morale relâchée. Contre le courant qui nous entraîne, on n’aperçoit aucun symptôme de réaction. Il n’y a qu’une ressource, dès lors : la loi, c’est-à-dire le socialisme qui prend l’homme tel qu’il est, ne s’acharne pas à l’impossible tâche de changer sa nature, a recours à la force pour distribuer à tous la fortune matérielle et les droits publics, et réalise l’égalité par la contrainte.
Roscher expose les principales solutions socialistes : il passe en revue les systèmes des écoles françaises, anglaises et allemandes ; il fait défiler sous nos yeux les chefs les plus illustres de celles-ci : Saint-Simon, Enfantin, Fourier, Considérant, Proudhon, en France ; Godwin, Hall, Thompson, George, en Angleterre ou en Amérique ; Marlo, Rodbertus, Lassalle et Marx, en Allemagne. Il y a peu à espérer de ces projets de réforme ; à supposer qu’ils fussent légitimes dans leur principe, ils auraient peine à réussir, car on veut les introduire brusquement et d’une façon radicale, tout en sachant qu’il n’y a de durables que les réformes préparées de longue main, réalisées peu à peu, sans secousse, sans soubresaut. Tout système socialiste a, d’ailleurs, un défaut capital : il donne une prime à la médiocrité et à l’incapacité, il sacrifie le fort au faible ; s’il est mauvais que le faible soit tout à fait sacrifié au fort, il est tout à fait absurde que ce soit le fort qui soit rabaissé au niveau du faible ; suivant une formule banale, chacun travaille pour soi ; le socialisme, c’est le travail pour les autres ; on se lassera vite à ce jeu et on ne travaillera pas du tout. Le remède socialiste est pire que le mal ; le mal ne peut se guérir, mais rien n’empêche de l’atténuer ; il y a nombre de palliatifs qui permettront à l’humanité vieillie de vivre avec ces misères nouvelles comme elle a vécu avec ses misères d’autrefois, la guerre incessante ou la famine. Le paupérisme est la plaie moderne, mais une plaie qu’on peut et qu’on doit adoucir.
Les souffrances du prolétariat moderne ne sont pas contestables. Ne les a-t-on pourtant pas exagérées ? C’est un lieu commun que la misère tue comme la maladie. Ce lieu commun pourrait bien n’être pas exact. Roscher cite, en effet, une statistique anglaise de laquelle il résulte que la durée de la vie moyenne est plus longue dans les classes pauvres que dans les classes riches. Cette statistique aurait besoin d’être contrôlée ; s’il était établi qu’elle est bien fondée, il y aurait là une grosse objection contre les déclamations socialistes.
Quoi qu’il en soit, le mal existe. Les palliatifs dont Roscher demande l’application n’ont rien de bien neuf. Le principal est l’association. Il s’est fait de nos jours un mouvement marqué vers l’association ouvrière et ce mouvement n’a pour ainsi dire pas d’adversaires. Mais il est à craindre qu’on ne fonde trop d’espérances sur lui. Les associations de consommation et les sociétés de crédit ont de sérieuses chances de succès. Les sociétés de production ne réussissent guère. Ce serait pourtant celles-là qu’il serait désirable de voir prospérer. M. Charles Gide, dans un brillant article de la Revue internationale de sociologie, « L’idée de solidarité », y voit l’expression la plus parfaite de l’idée de solidarité sur laquelle il voudrait faire reposer nos sociétés modernes, cherchant ainsi à tenir le juste milieu entre deux systèmes également vicieux à son gré, le collectivisme et l’individualisme, l’un trop tyrannique, l’autre trop égoïste. Le malheur est que ces sociétés ont besoin, pour réussir, d’un concours de circonstances fort rare. Il faut chez leurs membres l’esprit d’entreprise, l’esprit de suite, l’épargne, le dévouement à l’intérêt commun, l’abnégation, la discipline, — des qualités ou des vertus telles que si on les possède, on n’a nul besoin de s’associer à d’autres pour arriver à la richesse. Je sais tel chef d’industrie qui a débuté avec un capital infime et qui a aujourd’hui une grosse fortune ; qu’est-ce qui empêchait ses ouvriers de se constituer en société et de faire ce qu’ils font sous sa direction ? Les sociétés de production seront peut-être quelque jour les rivales des grands industriels ; pour le moment, il faut presque se contenter de faire des vœux pour leur succès, sans trop y croire.
Il faut également appliquer les autres moyens préconisés par Roscher et par les économistes pour relever les classes inférieures ; il faut mettre un terme aux misères du sweating system dont les travailleurs sont trop souvent victimes ; il faut surtout distribuer largement l’assistance aux prolétaires sans ressources, victimes d’accidents ou souffrant de crises dont ils ne sauraient être responsables : c’est bien le moins que leur doivent les « mammonistes », plus coupables parfois, dit Roscher, que les plus dangereux communistes. Avec ces palliatifs, le régime démocratique peut subsister ; s’ils sont inefficaces, la démocratie dégénère en anarchie, le césarisme est inévitable ; les droits de chacun sont si mal garantis qu’on y renonce sans peine on se jette dans les bras d’un général heureux avec le secret espoir de trouver en lui ce bon tyran » qui assure, du moins, l’ordre et la sécurité et dont notre indolence s’accommode comme du meilleur des gouvernements, parce qu’il est celui qui exige de nous le moindre effort !
Et pour un autre motif sur lequel il faut insister. — La démocratie brute, comme quelques-uns l’entendent, le gouvernement direct du peuple est le plus défectueux de tous les régimes. La plupart des hommes sont incapables de gouverner pour cette raison très simple que gouverner est un métier comme un autre, — plus difficile même qu’un autre, — et que chaque homme a un métier différent qui l’empêche d’exercer celui-là aussi bien qu’il le faudrait.
La loi de la division du travail — aussi vraie en politique qu’en économie politique et même en biologie — fait de la localisation de la fonction politique dans l’organisme social une nécessité absolue. Avec le césarisme, cette fonction est localisée : elle a son organe spécial. Le progrès est manifeste. Avant de gouverner l’État, il faut songer à vivre : la grande affaire de la masse sera toujours de produire et de consommer ; les loisirs lui manqueront pour la politique. A supposer même que la nature asservie fit le travail de l’homme, à supposer que nous eussions tous les loisirs désirables, j’aime à croire qu’on ne les consacrerait point uniquement à la politique ; l’art, la science, les spéculations philosophiques attireraient bon nombre d’entre nous, car il y a en elles quelque chose de plus élevé et de plus noble ; la politique serait sans doute, pour les natures d’élite, un métier inférieur auquel on ne pourrait se livrer sans déroger. L’idéal, dans une société, n’est pas que tous administrent, mais qu’on trouve de bons gérants et que l’administration soit approuvée par les associés.
Mieux qu’aucun autre régime, l’aristocratie paraît répondre à ce besoin d’un organe politique spécial. Il y a des traditions qui se transmettent dans certaines familles ; l’hérédité y crée et y perfectionne des aptitudes, comme le fait ailleurs la sélection naturelle ou artificielle. Les pays où ce régime prévaut possèdent un corps dirigeant, une classe qui gouverne en vertu de sa supériorité naturelle. Comment une démocratie parviendrait-elle à remplacer un pareil organe politique ? Au premier abord, la chose semble impossible ; mais un peu de réflexion nous montre qu’elle y réussit sans trop de peine. Je n’ai pas besoin de rappeler un fait bien connu : tout le monde sait que les corps aristocratiques fermés s’éteignent au bout d’un certain temps. C’est l’histoire des Spartiates, au nombre de 9000 du temps de Lycurgue, réduits à 700 en l’année 240. C’est celle des 300 familles patriciennes de Rome, réduites à 50 du temps des César (p. 145). Le régime aristocratique a donc un défaut, celui de ne pouvoir toujours durer. Mais ce n’est point le seul ; il en a un autre bien plus grave, que voici. Quand on dit que l’hérédité assure la supériorité des corps aristocratiques, on suppose que les qualités du père passent ordinairement au fils. La chose n’est nullement établie. Il viendra un jour peut-être où l’on aura des procédés scientifiques infaillibles qui permettront d’opérer dans les familles la sélection la plus rigoureuse. Comme dans les ruches d’abeilles on produit à volonté des males, des femelles, des neutres, dans les ruches humaines de l’avenir on produira peut-être des hommes de génie, de grands poètes, des orateurs, des savants, des politiques. Mais nous sommes loin de cet âge d’or. L’hérédité agit encore d’une façon mystérieuse. La sélection se fait souvent au rebours. Une aristocratie fermée tend à dégénérer, faute de procédés de sélection perfectionnée. Dans nos démocraties, la fonction politique appartient ou est censée appartenir aux plus aptes, à quelque classe de la société qu’ils se rattachent. En d’autres termes, on laisse agir la sélection naturelle, et comme elle s’exerce sur de grandes masses, elle a de meilleurs effets que la sélection artificielle dans un milieu restreint. Les aristocraties les plus fortes ne se sont soutenues qu’en ouvrant largement leurs rangs aux parvenus, à l’élite du peuple.
A propos de la démocratie, Roscher s’inspire beaucoup de nos écrivains français et en particulier de Tocqueville ; il n’a pas le talent littéraire et la hauteur de vues de ce dernier, mais il pense sur beaucoup de points comme lui. Il présente sous toutes ses faces la tendance égalitaire qui est le principe essentiel de la démocratie : mêmes droits pour tous, mêmes obligations et en particulier assujettissement de tous au service militaire, même instruction, etc. Il se plaint de la tyrannie des masses, de leur intolérance vis-à-vis des minorités, de l’ostracisme dont elles se plaisent à frapper les meilleurs citoyens : le bonhomme Démos exerce un despotisme d’autant plus intolérable qu’il est tout yeux tout oreilles ; il est d’autant plus terrible qu’il se sent irresponsable ; les tyrans peuvent redouter un coup de poignard ; le peuple se porte à toutes les extrémités parce qu’il n’a rien à redouter, « pas même le mépris ». Il dit que les démocraties ont plus besoin que les autres États du respect des lois et d’une certaine dose de sentiment religieux (ce que l’exemple toujours donné des États-Unis n’établit point d’une manière sure). Il croit que le peuple a des entraînements subits, qu’il obéit à d’aveugles impulsions auxquelles ni un monarque ni une aristocratie ne sont sujets. Il soutient que les démocraties ne peuvent avoir de diplomatie, parce que la diplomatie vit de mystère et que dans une démocratie rien ne doit être caché ; il soutient que, faute d’esprit de suite, elles sont condamnées à une mauvaise politique extérieure.
Ce n’est pourtant pas qu’il s’associe tout à fait aux critiques si vives dirigées contre le gouvernement populaire par Sumner Maine (On popular government, 1885). Depuis l’empire romain et ses Césars faits et défaits par les prétoriens, il n’y a pas eu, dit Maine, de gouvernement plus instable que nos modernes démocraties. D’où cela vient-il ? Non du hasard, mais de causes contre lesquelles nous sommes presque réduits à l’impuissance. Tout gouvernement démocratique porte en naissant un vice originel : l’organisation militaire dont il ne peut se passer dans l’intérêt de l’indépendance nationale est en contradiction avec la constitution politique ; on ne saurait rêver deux organismes plus opposés l’un à l’autre qu’une armée disciplinée et une nation gouvernée démocratiquement. La vertu militaire par excellence est l’obéissance ; la faute militaire la plus grave, la lenteur à obéir ; il est défendu de se refuser à exécuter un ordre, même avec la conviction la plus énergique de son inopportunité. Mais le premier des droits pour un démocrate est le droit de critiquer ses supérieurs. La conséquence de ceci, c’est d’abord que nos armées sont souvent médiocres, c’est ensuite, chose plus grave, qu’elles sont toujours tentées de se mêler de politique. Heure bien critique pour une démocratie que celle où chaque soldat s’aperçoit que la balle qu’il a dans son fusil a plus d’effet que son bulletin de vote ! A dater de ce moment, l’armée est prête pour les insurrections militaires. C’est elle qui renversera le gouvernement populaire quand il sera aux mains des radicaux et qu’il aura poussé ses principes à leurs plus extrêmes conséquences. Si ce gouvernement est modéré, si la démocratie est paternelle, débonnaire et douce, autre écueil : elle aura dans les irréconciliables de la plèbe des ennemis auxquels l’invention des nouveaux explosifs vient de donner des armes terribles.
Mais ce n’est pas tout. Le gouvernement populaire a une autre infirmité : il ne peut donner qu’une opinion vulgaire de qualité assez basse, c’est un gouvernement de médiocres. Sa principale occupation sera de pourvoir aux intérêts les plus pressants du peuple, aux plaisirs et aux besoins de la foule, sans souci du progrès, sans souci des droits des individus, au risque de tarir dans sa source cette prodigieuse production de richesses qui a fait la grandeur des temps modernes.
De tous les gouvernements, la démocratie est le plus difficile. Comment pourrait-il remplir sa tâche qui est ― comme celle des autres gouvernements — de protéger les intérêts de l’État à l’extérieur et de maintenir l’ordre à l’intérieur. C’est l’opinion publique qui y est maîtresse. Or l’opinion publique est, de sa nature, vague et inconsistante. Elle ne saurait formuler de volonté précise. Avec elle, c’est en quelque sorte le règne de l’inconscient. Heureusement qu’il se forme au sein de la masse populaire des courants bien marqués. Les partis, — contre lesquels on récrimine trop, — ont pour mission de dégager la pensée de la foule. Pour cela, tous les moyens leur sont bons ; la corruption est un des plus puissants et, dût la morale vulgaire s’en indigner, un des plus nécessaires. « Aux vainqueurs les dépouilles, disent les politiciens des États-Unis, et en France la corruption publique atteint des proportions incroyables avec des projets de travaux publics extravagants, et le trafic des votes dans les comités électoraux pour les innombrables petites places qui sont à la disposition de l’administration française. » Avec l’esprit de parti et la corruption, l’art si répandu aujourd’hui de vulgariser les idées générales est un de ces procédés grossiers qui font accoucher la montagne en travail — d’une souris quelquefois ; mais du moins grâce à eux elle accouche.
Dans ce tableau peu flatteur de la démocratie, on peut remarquer une certaine contradiction. Maine commence par dire que la démocratie ne peut vivre, puis il croit qu’elle sera une entrave au progrès, mais que, somme toute, elle est viable, puis enfin, que cette opinion vulgaire qui est celle de la masse pourra se faire jour, et il n’est même pas trop sûr, en ce dernier point, que l’opinion manifestée soit si inférieure. On l’obtient par des moyens qu’il condamne, la corruption, par exemple. Mais la corruption n’est-elle pas préférable à l’assujettissement sous un despote ou sous une oligarchie. On peut éviter la corruption ; on ne saurait se soustraire à la violence. L’aptitude à émettre et à juger des généralités tient à la diffusion de l’instruction, au développement de la presse. Elle se serait produite sous tous les régimes politiques et aurait pu y avoir des inconvénients. Quant à l’esprit de parti, il est de tous les temps.
« Le suffrage universel, qui aujourd’hui chasse le libre-échange des États-Unis, aurait certainement prohibé la Mull-Jenny et le métier mécanique. Il eût certainement interdit la machine à battre. Il eut empêché l’adoption du calendrier grégorien. » Voilà ce que dit S. Maine et il n’est pas sûr qu’il ait tort. Mais quoi ! les rois n’ont-il jamais été protectionnistes ? N’y a-t-il jamais eu de savants et d’inventeurs persécutés sous les régimes monarchique et aristocratique ? La démocratie n’aboutit pas forcément au progrès ; mais c’est un paradoxe de soutenir qu’elle y est plus opposée, par exemple, qu’un tyran.
Les droits politiques étaient autrefois le privilège du petit nombre ; quand le peuple demande d’y avoir part, on suppose qu’il agit uniquement sous l’impulsion d’une sorte de basse envie et qu’il est le jouet des démagogues. La chose n’est pas tout à fait exacte. Ces aspirations nouvelles ont surtout pour cause les changements survenus dans l’état économique. Aujourd’hui la plèbe est dans la situation qu’avait autrefois l’élite. Tout individu a quelque fortune, ne serait-ce que son travail, ce qui, dans certains pays, en Australie par exemple, est le plus productif des capitaux ; avec son indépendance assurée, il a quelque instruction ; il est quelque peu renseigné sur les affaires publiques, ne serait-ce que par les journaux à un sou. N’est-il pas légitime qu’il ne se désintéresse pas de leur gestion ? Il ne se peut pas qu’il y soit tout à fait indifférent. C’est de lui et de ses intérêts qu’il s’agit. On prétend qu’il est impuissant : moins en tous cas que sous les autres régimes où il n’avait de ressource, quand il souffrait trop, que l’émeute et la jacquerie. Je me trompe. L’opinion publique a toujours eu quelque poids même sous le règne des monarques les plus absolus. C’est une force avec laquelle on a toujours eu à compter. La démocratie n’est que cette opinion publique connue officiellement, mieux et plus sûrement que par le passé. Les gouvernements populaires paraissent être les seuls qui conviennent à notre époque ; qui sait s’ils ne finiront pas par savoir corriger leurs défauts ?
Après avoir lu un essai comme celui de Maine ou un manuel comme celui de Roscher, il prend fantaisie de revoir l’Introduction à la science sociale d’Herbert Spencer on a besoin de feuilleter ce catalogue des sophismes auxquels on est exposé, cette liste des erreurs grossières que n’ont pas su éviter les plus consciencieux et on se dit que la politique en a pour quelque temps encore avant de devenir une science.