# L’histoire du problème de la connaissance de M. Ernst Cassirer

ETUDES CRITIQUES
L'HISTOIRE DU PROBLEME DE LA CONNAISSANCE DE M. ERNST CASSIRER
Il a paru, dans le domaine entier des sciences philosophiques, depuis de longues années, peu de livres plus pleins, plus instructifs, plus remarquables à tous égards que le grand ouvrage de M. Cassirer (1). Muni d'un immense savoir, non seulement en ce qui concerne la philosophie propre, mais dans le domaine entier des sciences mathématiques et physiques, usant d'une méthode rigoureuse d'étude et d'interprétation des textes, l'auteur sait faire ressortir avec une grande clarté les traits les plus saillants des doctrines et en suivre avec beaucoup de pénétration la genèse et les ramifications. Encore ces mérites, qui concernent proprement l'historien, sont-ils primés par d'autres pins importants. Car le livre de M. Cassirer il nous en avertit lui-même n'est une histoire qu'en apparence. C'est au fond un livre systématique, une œuvre dominée par une théorie que l'auteur cherche précisément à étayer par l'étude de l'évolution philosophique et scientifique des temps modernes. C'est cette prévalence d'un point de vue unique qui, facilitant les synthèses, constitue un des attraits les plus puissants de l'ouvrage. Jamais M. Cassirer n'hésite à formuler clairement son opinion, mais toujours il met le lecteur, avec la plus entière bonne foi, en face des auteurs eux-mêmes, de sorte que son livre séduira ceux-là même dont les opinions philosophiques s'écartent le plus des siennes.
Le programme de M. Cassirer est des plus vastes ; ce qu'il retrace c'est, à proprement parler, moins l'évolution d'un problème particulier que celle de la pensée moderne tout entière, des débuts de la Renaissance à Kant, vue sous l'angle du problème en question. Mais ce qu'il faut tout particulièrement louer, c'est la manière dont l'auteur établit l'étroite corrélation, la mutuelle et intime action qui a existé entre la pensée des philosophes dans le sens étroit du terme et celle' des savants des mêmes époques. Ce n'est pas au public philosophique français qu'il est nécessaire de démontrer à quel point cette méthode s'impose, combien il serait vain de prétendre séparer les deux domaines, de tenter d'exposer la pensée métaphysique d'un Descartes où d'un Leibniz en laissant de côté leur activité scientifique. Mais il est tout aussi téméraire, même en se tenant dans le domaine de la pensée pure, de ne pas tenir compte de l'influence d'un Copernic, d'un Kepler ou d'un Newton. En Allemagne, la séparation entre la philosophie et la science a été, longtemps, presque de tradition. Sans doute, des œuvres considérables et justement célèbres, comme l'Histoire du matérialisme de Lange, dans la génération précédente, et l'Histoire de l'atomisme de Lasswitz, dans la nôtre, s'en émancipaient. Elle persistait pourtant, à tout prendre. Il semble qu'elle soit en train de disparaître, sous l'action persistante de l'école de M. Hermann Cohen. L'Erkenntnisproblem est l'œuvre la plus importante qu'un disciple du maître de Marburg ait produite à ce jour ; et comme l'accueil qu'elle a reçu de la critique allemande a été en général enthousiaste, son importance propre est doublée de l'action qu'elle est sans doute appelée à exercer sur la marche future de la pensée philosophique dans ce pays. A mesure que s'agrandit un domaine, s'accroît aussi la difficulté d'y mettre de l'ordre, d'établir et de maintenir l'équilibre et la liaison entre les diverses parties ; et nous avons suffisamment caractérisé l'immensité du champ qu'embrasse l'œuvre de M. Cassirer, pour qu'on comprenne quels obstacles il avait à vaincre à ce point de vue. Il en a, le plus souvent, fort brillamment triomphé, et le lecteur trouvera généralement placées à des endroits voisins des doctrines qui se rattachent logiquement les unes aux autres. Nous n'oserions cependant affirmer que le classement nous ait toujours satisfait ce qui en somme n'a rien que de naturel. La prévalence même que l'auteur accorde au point de vue systématique sur l'historique l'entraîne à quelques anomalies, assez difficilement explicables au premier coup d'oeil.
C'est ainsi que dans le chapitre consacré aux « principaux courants de la philosophie anglaise en dehors de l'empirisme » (volume II, page 284) Thomas Reid voisine avec Kenelm Digby ; ils se suivent dans cet ordre, bien que le second, comme on sait, soit de plus d'un siècle antérieur au premier. Mais il est plus surprenant encore peut-être de trouver Henry More, dont on connaît l'influence sur les conceptions de Newton et notamment sur sa doctrine de l'espace et de l'action dans l'espace, après Newton et même après son disciple Clarke. Sans doute, M. Cassirer ne manquerait point de raisons à faire valoir en faveur de ce classement ; il n'empêche qu'il a quelque chose de passablement choquant. Nous voudrions signaler tout de suite, au même point de vue historique, un autre péché encore, un péché par omission. L'auteur n'a pas tenu suffisamment compte, à ce qu'il nous semble, de l'histoire de la chimie. Sans doute, cette négligence est, pourrait-on dire, traditionnelle ; elle n'en constitue pas moins une véritable anomalie, surtout pour un livre allemand, car la littérature allemande possède, dans cet ordre d'idées, des œuvres absolument remarquables et, avant tout, cet ensemble monumental, le plus parfait, à bien des points de vue, du domaine tout entier de l'histoire des sciences, les quatre volumes de l'Histoire de la chimie de Hermann Kopp. L'auteur pourrait, sans doute, nous objecter que les chimistes, jusqu'à la seconde moitié du XVIIIème siècle, restent très à l'écart du mouvement général des esprits. Ils semblent fort peu profiter des progrès faits dans des branches voisines du savoir et, en revanche, non seulement les philosophes, mais encore les physiciens ne s'occupent pour ainsi dire pas de leurs travaux. Seul, Boyle fait exception, car il est à la fois grand chimiste et physicien de renom ; et M. Cassirer pourrait faire valoir qu'il a précisément traité avec beaucoup d'ampleur l'oeuvre de ce savant. Nous croyons cependant qu'il y aurait eu grand avantage à aller plus loin dans cette voie ; l'isolement des chimistes, pour réel qu'il soit, est loin d'être complet et bien des faits de l'histoire intellectuelle de ces siècles sont, croyons-nous, susceptibles de mieux s'éclairer si l'on tient compte de leur influence. Ainsi, pour ne mentionner qu'un point particulier, l'auteur, en parlant de Bacon (qui vient aussi un peu tard, après Spinoza et Leibniz), fait ressortir à quel point ce philosophe est influencé par certaines notions populaires telles que les exprime le langage courant, par les idola fori, pour se servir de sa propre terminologie.
Cela, sans doute, est fort juste ; mais c'est un héritage de la pensée péripatéticienne du Moyen Age, transmise à Bacon sous la forme particulière qu'elle avait revêtue dans les écrits des alchimistes, dont le philosophe se montre souvent fort pénétré, en traitant de la constitution de la matière. D'ailleurs, l'isolement des chimistes cesse graduellement dans le cours du XVIIIème siècle à partir de Stahl, pour être plus précis ; et, avec Lavoisier, cet affluent, grossi en fleuve, confond définitivement ses eaux dans celles de l'immense courant scientifique. Or, ce moment est précisément celui que M. Cassirer traite avec le plus de développement, puisque c'est celui où naît l'œuvre de Kant, que l'auteur considère en quelque sorte comme le couronnement de cet immense effort de l'intellect humain. Est-il juste de négliger complètement cette coïncidence ; se peut-il que ces deux mouvements, d'une si immense portée tous deux, soient restés sans corrélation aucune? Sans doute Lavoisier, comme la totalité des Français à cette époque, a complètement ignoré l'oeuvre de Kant. Mais le philosophe, si respectueux de la science, si au courant de ses progrès les plus récents, a-t-il pu entièrement se soustraire à l'influence du créateur de la chimie moderne? Il serait, croyons nous, aisé d'établir le contraire, de démontrer que la manière dont le concept de la conservation de la matière est traité, non seulement dans les Principes métaphysiques de la science (1786), mais encore dans la Critique de la raison pure (1781), est directement influencée par les résultats de la grande controverse entre phlogisticiens et antiphlogisticiens qui avait commencé en 1774. Il est vrai qu'en traitant de Lavoisier, M. Cassirer aurait été amené forcément à traiter du développement entier de la chimie, car les doctrines de Lavoisier, si grand et si original que soit ce savant, n'en sont pas moins indissolublement liées à l'évolution de la science chimique qui les a précédées. Une omission d'un ordre différent, et évidemment volontaire, frappera le lecteur attentif : M. Cassirer élimine à peu près complètement le mouvement religieux de l'époque de la Renaissance. La Réformation, qui lui fut contemporaine, n'est pour ainsi dire pas mentionnée ; ce parti pris, dans un tableau d'intention et, ajoutons-le, d'exécution aussi large, est-il justifié? Pour Kant notamment, sans vouloir voir en lui, avec Paulsen, le « philosophe du protestantisme », peut-on nier que des influences de ce genre aient concouru à former certaines d'entre ses conceptions?
Ou, si on le nie, ne conviendrait-il pas de réfuter cette opinion ? La nature de ces quelques critiques se rapportant au point de vue historique, le degré de perfection que nous exigeons de l'auteur, prouvera au lecteur en quelle haute estime nous tenons l'ouvrage. Pénétrons maintenant plus au fond et retraçons d'abord la marche suivie par M. Cassirer. L'introduction contient un clair et substantiel résumé de la philosophie antique. L'auteur suit beaucoup Zeller, comme c'est naturel, non sans protester cependant contre sa conception de l'harmonie de l'esprit hellénique, conception que Zeller avait empruntée à Hegel ; pour M. Cassirer, cette harmonie apparente est le résultat d'une lutte. Héraclite est traité avec quelque développement, l'auteur insiste notamment sur le concept de l'ordre des choses qui prédominerait chez le philosophe d'Ephèse c'est la conception courante, qui date de l'opuscule de Lassalle et contre laquelle Zeller a tenté de réagir, mais pas avec assez de vigueur. Il y aurait, comme on sait, beaucoup à dire à ce sujet, mais les fragments que nous possédons sont si obscurs que l'interprétation a le champ libre ; et la conception formulée par l'auteur cadre, comme on le verra, avec ses idées générales. Traitant de l'atomisme, l'auteur rappelle qu'il est sorti de la philosophie de Parménide, c'est-à-dire des théories sur la persistance de l'être, constatation importante que les Grecs n'avaient jamais perdue de vue, mais dont la philosophie des sciences modernes ne nous semble pas avoir suffisamment tenu compte, en dépit du fait que Zeller y avait insisté. Viennent ensuite quelques pages, très courtes, sur le Moyen Age ; et bien que l'auteur, dans la suite de son ouvrage, retourne quelquefois à cette époque, il nous semble que la part qu'il lui a faite n'est pas tout à fait suffisante. Il y a là un parti pris, fort compréhensible d'ailleurs, si l'on songe que pour diverses raisons, la plupart du temps étrangères à la philosophie et à la science, on est souvent porté de nos jours à exagérer plutôt le rôle de cette époque. Et comme la Renaissance a été surtout une réaction contre le Moyen Age, il est naturel qu'en commençant l'histoire à ce tournant, on soit porté à rattacher les temps modernes directement à l'Antiquité. C'est néanmoins, dans bien des cas, faire fausse route et se priver de points d'appui précieux pour l'entente des théories. En philosophie surtout, lutte indique souvent dépendance ; et beau coup de penseurs de la Renaissance qui n'ont cessé de médire de la scolastique, se montrent en réalité très imbus de son esprit.
C'est par Nicolas de Cuse que l'auteur commence son exposé proprement dit. On sait en quelle haute estime Cuse est tenu par l'école de Marburg ; l'étude que M. Cassirer consacre à ce penseur, à la fois détaillée, profonde et attachante, est une des meilleures de ce beau livre. Après avoir (un peu brièvement) marqué les rapports du concept de la docta ignorantia de Cuse avec celui qu'on trouve chez Saint Augustin et les mystiques chrétiens - ceux-ci ne l'avaient formulé que pour le suprasensible, Cuse l'applique au sensible - l'auteur analyse ce concept et en fait ressortir l'importance. Il explique de même les concepts de Cuse désignés sous les termes conjectura, complicatio et explicatio. En le faisant, il sait, comme presque partout du reste, transposer en termes modernes la pensée de l'auteur qu'il étudie sans en moderniser le contenu, ce qui est le véritable écueil dans des cas de ce genre. On ne peut l'éviter qu'en étudiant profondément les œuvres, jusqu'à en revivre la pensée pour ainsi dire. M. Cassirer y excelle, et cette qualité se manifeste extérieurement par le choix de citations appropriées. Nous ne pouvons résister au plaisir de reproduire la suivante : "Motus est ordinata quies seu quies seriatim ordinatae". Il est certain qu'il y a là plus qu'une ressemblance purement extérieure avec la terminologie de Descartes, et, après avoir étudié l'exposé de M. Cassirer, le lecteur souscrira certainement à sa conclusion, à savoir que Cuse, « bien qu'il lutte constamment contre des difficultés de terminologie, a créé le premier fondement logique pour le concept de l'infiniment petit » (page 67). Par contre, le rôle de Cuse dans l'établissement du principe d'inertie n'est indiqué que tout à fait incidemment ; cela tient aussi à ce que, pour l'auteur, qui suit d'ailleurs ici d'illustres devanciers, le concept de ce principe se confond, dans une grande mesure, avec celui de la relativité de l'espace. Le chapitre sur Cuse est suivi d'une série d'études sur des philosophes mineurs de la Renaissance. Ce n'est pas un des moindres attraits du livre que d'y trouver des exposés brefs et fort documentés sur l'œuvre d'un grand nombre de penseurs dont les noms n'évoquent aucune image précise chez la plupart des philosophes et savants contemporains, même versés dans l'histoire de leur discipline. Nous avons ainsi Carolus Bovillus, Pléthon, Marsile Ficin, Pomponazzi, Lorenzo Valla, Vives, Pierre de la Ramée, Zabarella, François Pic de la Mirandole, Marius Nizolius, Jean Pic de la Mirandole et d'autres encore.
Carolus Bovillus mérite une mention particulière. Ce Charles de Bovelles ou de Bouilhes – on ne semble pas bien d'accord sur son vrai nom - était picard. Disciple de Jacques Lefèvre d'Etaples, il fut chanoine à Noyon et y mourut, plus qu'octogénaire, en 1533. Nous donnons ces quelques détails biographiques, que nous puisons dans les dictionnaires, parce que ce personnage est resté, à ce qu'il semble, complètement ignoré jusqu'à ce jour de l'histoire de la philosophie française ; les dictionnaires le connaissent surtout comme l'auteur d'un recueil de proverbes français, commentés en latin. M. Cassirer lui consacre une étude approfondie. En 1863 déjà un philosophe allemand, Dippel, avait publié sur Bovillus un travail dans lequel il célébrait ses mérites ; l'auteur, qui cite ce prédécesseur, trouve ses appréciations quelque peu exagérées ; les siennes propres sont cependant assez élogieuses pour attirer l'attention sur cette figure ignorée ou oubliée. Nous avouons sincèrement qu'après avoir parcouru le résumé et les citations de l'auteur, nous n'avons pu nous convaincre de l'importance de l'œuvre de Bovillus. Les principaux traits de sa philosophie, tels que la distinction entre l'intellect humain et l'intellect angélique, la conception du monde comme animal, etc., nous paraissent plutôt appartenir au fond commun de la pensée médiévale. Sa conception du rôle de la mémoire est peut-être un peu plus originale ; encore, ayant parcouru quelques pages du traité "De intellectu", avons-nous vu plutôt pâlir l'impression que les citations de M. Cassirer nous avaient faite. Enfin, s'il est exact que Bovillus suit Cuse sur un certain nombre de points, il ne nous semble pas établi qu'il ait, à son tour, influencé des penseurs postérieurs et contribué ainsi à répandre la pensée de Nicolas. Au contraire, Bovillus, qui a pu jouir de son temps d'une renommée considérable, paraît oublié aussitôt après. Le chapitre sur les sceptiques débute par une étude approfondie sur Montaigne, que l'auteur place très haut. Viennent ensuite Pierre Charron, Sanchez et La Mothe Le Vayer. Le premier livre étant ainsi consacré aux débuts proprement philosophiques de la Renaissance, le second traite de la « philosophie de la nature » et de la science de cette époque. Sous le premier chef M. Cassirer réunit surtout Paracelse, Fracastoro, Telesio, Campanella et Patrizzi.
L'étude sur Paracelse est un peu sommaire ; M. Cassirer fait à peu près complètement abstraction de ses théories chimiques et de ce qu'on pourrait en tirer pour sa conception de la matière et se borne à étudier ses opinions philosophiques ; il conclut que Paracelse ne saurait compter parmi les grands esprits de la Renaissance, mais qu'il eut le mérite d'avoir prôné l'expérience, et ce jugement, du point de vue adopté par l'auteur, est sans doute équitable. Fracastoro, oublié à tort dans l'histoire de la philosophie, forme un lien entre la scolastique et la pensée moderne : il dérive d'Occam et influence Berkeley. Par contre, Telesio a été plutôt surfait ; c'est à tort qu'on le considère comme un précurseur du sensualisme. Campanella est curieux par le mélange d'éléments moyenâgeux et modernes ; il est l'intermédiaire entre Saint Augustin et Descartes. La théorie du minimum de Patrizzi est fort remarquable ; elle rappelle celles de Bruno, qui sont contemporaines, et dérive comme celles-ci de Cuse. La théorie de l'espace de Patrizzi est la source où a puisé Henry More (page 234). Le chapitre consacré au mouvement scientifique de l'époque débute par une étude sur Léonard. L'auteur n'a pu profiter des intéressants travaux de M. Duhem, qui ont paru en même temps que son livre ou postérieurement à ce dernier ; ses appréciations, sur bien des points, seraient, semble-t-il, à réviser en conséquence. Fort remarquable est l'étude sur Kepler qui suit immédiatement – M. Cassirer, par une anomalie évidemment voulue, n'a pas consacré de chapitre spécial à Copernic, tout en appréciant comme il convient son œuvre, qui domine l'époque entière. Ceux-là même qui conçoivent tout autrement que ne le fait l'auteur les principes qui ont guidé Kepler (et nous sommes de ce nombre) ne pourront s'empêcher d'admirer la grande richesse des informations de M. Cassirer et la manière dont il sait les mettre en œuvre. Notons en particulier l'exposé sur l'influence de la philosophie platonicienne (page 254) ainsi qu'une curieuse citation sur l'energia. Une légère restriction à propos de la Trägheit, on eût souhaité peut-être un exposé plus explicite. Sans doute l'auteur connaît trop bien Kepler pour lui attribuer la connaissance du principe d'inertie dans le sens moderne, mais il ne nous apprend pas clairement en quoi le concept de Kepler s'en distinguait. Gilbert est apprécié comme il convient. M. Cassirer a certainement raison de faire ressortir l'influence qu'il a exercée sur Kepler et sur Galilée ; leurs théories de la gravitation ont eu pour point de départ les conceptions du savant anglais sur l'action de l'aimant.
De même, il est important de constater que Gilbert, à l'encontre des théories péripatéticiennes, considérait que le lieu par lui-même ne peut exercer aucune action sur les corps. Passant à Galilée, l'auteur insiste à juste titre sur la communauté de vues qui le liait à Kepler et que manifeste la charmante correspondance de ces deux grands hommes ; mais peut-être eût-il fallu ajouter que cet accord, absolu en ce qui concerne leurs opinions sur les méthodes générales de la science, était loin de se manifester toujours dans les détails, et que même parfois ils s'influençaient mutuellement beaucoup moins qu'on ne l'eût supposé de deux contemporains et amis : Kepler, dans ses étranges théories sur le mouvement des graves sur la terre, ne tient aucun compte de l'ordre d'idées tout entier qui venait d'être révélé par Galilée. La remarque de M. Cassirer que Galilée, tout en appliquant une nouvelle méthode de la connaissance, ne paraît pas avoir éprouvé le besoin de systématiser ses vues philosophiques et en général théoriques, est excellente. De même tout ce qu'il dit sur l'influence de Démocrite, en suivant le beau travail de Natorp. Il est notamment important de constater que Galilée, tout comme l'atomiste grec, affirmait la subjectivité des qualités sensibles. Galilée paraît aussi avoir retranché du concept du corps la pesanteur, et même la résistance, donc la masse, comme M. Cassirer interprète avec raison. Seulement, il convient de dire que dès lors la conservation de la matière à laquelle il croyait n'était plus pour ainsi dire qu'un principe purement philosophique et n'avait que des rapports lointains avec l'énoncé que nous désignons sous ce nom. Pour le principe d'inertie, M. Cassirer donne raison à M. Mach contre Wohlwill et trouve que la discussion au sujet de la nature empirique ou apriorique de cet énoncé est « vaine au fond » (page 306) ; les lecteurs de la Revue de Métaphysique savent que nous sommes d'un avis diamétralement opposé, le travail de Wohlwill nous a toujours semblé un des plus remarquables qui aient paru dans ce domaine, non seulement à cause de la richesse et de la précision du détail historique, mais encore au point de vue de la pénétration de l'analyse philosophique. La manière dont M. Cassirer expose à quel point les contemporains de Galilée devaient être choqués par sa conception du mouvement (page 313), est un excellent exemple du don rare et précieux qu'il possède de suivre une pensée fort différente de la pensée moderne ; c'est ce que les Allemands, d'un terme à peu près intraduisible, appellent sich einfühlen.
Cependant, on ne peut affirmer que la composition des mouvements fût entièrement inconnue avant Galilée ; on en trouve des exemples et, d'ailleurs, n'était-elle pas, au fond, impliquée dans la théorie des épicycles? De même, nous ne souscririons pas sans réserves à ce qui est dit sur le concept moderne de l'espace et de sa relativité, qui aurait été définitivement établi par Galilée (page 315). Ce qu'on appelle la relativité de l'espace ou du mouvement est une conception passablement compliquée, témoin les discussions qui durent encore ; si les idées de Copernic à ce sujet, comme le remarque justement M. Cassirer, manquaient de clarté, ce n'est pas parce qu'il ne concevait point toute la portée de ce concept de relativité, mais au contraire parce qu'il l'étendait trop, en l'appliquant au mouvement circulaire comme à celui qu'à l'heure actuelle nous qualifions d'inertiel. Des idées plus justes n'ont prévalu que fort lentement et la correction définitive n'est venue que par le fameux passage des Principes de Newton où se trouve décrite l'expérience du vase tournant rempli d'eau. En parlant de ce que Galilée doit à l'Antiquité, il semble que l'auteur n'ait pas suffisamment insisté sur l'influence d'Archimède. Nous avons eu en général cette impression que M. Cassirer, dans d'autres occasions encore (comme, par exemple, pour le calcul infinitésimal) a un peu laissé dans l'ombre le rôle de ce grand mathématicien, probablement la plus haute intelligence scientifique du monde hellénique. L'histoire des mathématiques pendant cette époque est concentrée surtout autour de Cavalieri et de Neper. L'auteur fait ressortir combien des notions mécaniques et notamment celle de la vitesse ont contribué à clarifier les idées qui font le fond du calcul infinitésimal ; le point de départ n'était pas dans la différentielle, mais dans la dérivée ; de même Neper, en introduisant le concept du logarithme, se sert d'images empruntées au mouvement. M. Cassirer consacre beaucoup de place à Giordano Bruno, un peu trop peut-être. Bruno fut une très noble victime, mais plutôt, semble-t-il, un écrivain enthousiaste qu'un profond penseur. On peut admettre, à la rigueur, que ses théories constituent un exemple de l'influence que la doctrine copernicienne a exercée dans le domaine de la philosophie ; par contre, on ne suit pas très bien l'influence que Bruno aurait exercée à son tour sur la marche de la science ou de la philosophie, et ses idées ne paraissent pas autrement remarquables : M. Cassirer constate lui-même que, par ses principes, Bruno s'était retiré la possibilité de pénétrer l'essence scientifique des mathématiques (page 363).
Sans doute, il est permis de rapprocher la théorie du minimum de l'atomisme grec (page 368), mais il nous semble qu'elle se rapproche encore davantage de la doctrine des motekallim arabes. Le chapitre sur Descartes, qui commence le troisième livre, paraîtra remarquable même au lecteur français, M. Cassirer établit fort clairement pourquoi la géométrie analytique devait occuper, dans le système scientifique et philosophique de Descartes, une position centrale : tous les rapports du réel, quelle que soit leur complexité à première vue, se ramènent à une unité en tant qu'ils admettent une figuration exacte dans les rapports spatiaux ; or, ces rapports peuvent toujours s'exprimer à l'aide d'un système de coordonnées, par des équations. A propos du Je pense donc je suis, M. Cassirer insiste avec raison sur la méthode cartésienne qui fait découler la réponse de la question elle-même. La démonstration de l'existence de Dieu, dans sa formule et même dans son contenu réel, paraît d'abord entièrement traditionnelle et conforme notamment a l'argumentation de Saint Anselme. Mais il y a une différence fondamentale, en ce que Descartes se trouve ramené à cette démonstration par un intérêt nouveau et une position différente de la question. Pascal, la Logica vetus et nova de Clauberg et la Logique de Port-Royal, Regis, Geulincx et Burthogge remplissent les deux premières parties du chapitre suivant. Ce que M. Cassirer dit de Burthogge est surtout intéressant ; tout en suivant fréquemment M. Georges Lyon, il s'est cependant livré à une étude approfondie des originaux et en donne de copieux extraits. Burthogge appartient au mouvement de réaction générale contre l'esprit de recherche mathématique et est en ceci tributaire de Henry More (page 472). D'ailleurs Burthogge a probablement été influencé par Geulincx et ce serait là une nouvelle preuve de la grande influence du cartésianisme en Angleterre (page 398). La fin du chapitre est consacrée à Malebranche et à Bayle. Malebranche est le premier véritable psychologue dans l'histoire de la philosophie moderne ; c'est à tort qu'on a attribué le mérite de cette innovation aux Anglais. M. Cassirer insiste également avec raison sur la réfutation anticipée de ce que nous désignons actuellement sous le nom de psychophysique : Malebranche établit que ce serait une erreur de croire que des sensations, considérées comme phénomènes subjectifs, puissent être mesurées immédiatement d'une manière quelconque les unes par les autres.
Toute comparaison entre elles suppose au contraire une transformation préalable par la pensée des contenus comparés, c'est-à-dire présuppose une réduction à des causes objectives, soumises à l'expérience dans le temps et dans l'espace et, par là-même, l'intervention des mathématiques (page 477). Pour Bayle, l'auteur étudie surtout ses rapports avec Montaigne, le but éthique et le fondement psychologique de son scepticisme. Il fait ressortir que Bayle a, le premier, reconnu l'importance philosophique des antinomies. Le second volume débute par Spinoza. Si proche que paraisse la parenté entre sa philosophie et celle de Descartes - au point que le cartésianisme semble indiquer d'avance les voies qui doivent logiquement conduire au spinozisme - il y a cependant, au point de vue de la théorie de la connaissance, une divergence profonde et caractéristique. Elle se manifeste dès la première oeuvre de Spinoza, le "Brevis tractatus de Deo". Pour Descartes le fondement de la connaissance constitue la tâche première ; ce n'est que quand le critère de la vérité a été atteint et assuré contre le doute que la pensée peut pénétrer à l'être absolu. Ainsi le concept et la connaissance de Dieu constituent la fin de la philosophie. Pour Spinoza, au contraire, le point fixe que Descartes cherche à atteindre par une laborieuse analyse du savoir est donné d'avance. Toute connaissance médiate serait vaine, si elle ne reposait sur le fondement d'une intuition immédiate par laquelle se révèle à nous la réalité de l'être infini. M. Cassirer insiste, avec raison, sur l'importance, dans la doctrine de Spinoza, de l'identification entre les deux concepts de causa et de ratio (page 17) et adopte le point de vue de Hegel selon lequel le spinozisme, si on le poursuit logiquement jusqu'au bout, mène tout droit à l'acosmisme (page 42). Il va sans dire que l'interprétation « dynamiste » de la doctrine de Spinoza mise en avant par Kuno Fischer est désapprouvée ; cette manière de voir peut se justifier pour le "Brevis tractatus", mais dans les oeuvres postérieures le conatus est un simple rapport logique. M. Cassirer étudie les rapports de Spinoza avec Bruno, Telesio, Campanella et Hobbes (pages 8 et 22) : Hobbes surtout a exercé sur lui une influence considérable ; tout comme Hobbes, Spinoza rejette l'induction baconienne et, ce qui est plus important, il adopte la conception géométrique en vertu de laquelle Hobbes s'était déclaré l'ennemi de l'analyse infinitésimale de Wallis.
En prenant parti contre la mathématique moderne, Spinoza a pu donner à son système une forme rigoureuse, mais il l'a, par là-même, fermé à l'influence des forces vives de la science. On connaît la compétence spéciale de l'auteur en ce qui concerne Leibniz, et l'on se rappelle sans doute le mouvement unanime d'admiration (seule l'Académie de Berlin a tenu à faire exception) qui a accueilli l'apparition du traité sur le Système de Leibniz en ses fondements scientifiques. Ce n'est pas faire un faible éloge du chapitre que M. Cassirer consacre au philosophe dans sa nouvelle œuvre que de déclarer qu'il est digne de la précédente et qu'il gardera son intérêt même pour ceux qui la connaissent. L'auteur étudie les rapports de Leibniz avec Descartes, Hobbes et Spinoza ; tout en se laissant pénétrer par l'atmosphère intellectuelle du XVIIème siècle, Leibniz, dès le début, apporte une tendance nouvelle qui met de l'unité et du système dans ses conceptions : pour la première fois la recherche des principes du savoir est indiquée comme un but digne d'être poursuivi par lui-même (page 47). Ce que l'on appelle la nature des choses apparaît chez Leibniz comme n'étant, en dernier terme, que la nature de l'esprit et des « idées innées ». Les conditions d'une solution qu'on recherche contiennent en elles-mêmes les moyens nécessaires pour l'atteindre. Le contenu de tout savoir se trouve en nous tout préparé, et la science générale ne fait que montrer le chemin pour le dégager (page 58). On sait que chez Leibniz le monde, pour exister, a besoin d'une activité continue de la divinité (comme chez les atomistes arabes et chez Malebranche) ; cette activité n'est pas arbitraire, elle obéit (comme chez Malebranche encore) à des lois. Mais ce que M. Cassirer fait justement ressortir, c'est que chez Leibniz cette affirmation tend surtout à indiquer les limites du compréhensible. Notons les excellents exposés sur la mathématique de Leibniz et notamment sur le calculus situs et le calcul infinitésimal qui, comme l'auteur l'affirme avec raison, « est issu de la source la plus profonde de sa philosophie ». Il y avait, sans doute, avant Leibniz, nombre d'amorces dans des domaines fort différents ; son mérite est de leur avoir fourni une base conceptuelle unique ; il a dépassé Newton. Il n'a d'ailleurs jamais tenté de donner une démonstration métaphysique de la continuité du mouvement ; il a simplement déclaré que, sans cette continuité, il n'y aurait ni science ni règle (page 76).
Nous ne souscririons pas sans réserve à la manière dont M. Cassirer expose les idées de Leibniz sur la force. Le conatus serait, comme chez Spinoza, identique à l'essentia et le concept physique de la force n'aurait pas sa racine dans la sensation, mais dans la conception générale de la condition. Nous croyons au contraire que des passages bien connus, comme par exemple celui du Système Nouveau de la Nature (Erdmann, page 124) ou celui de "De primae philosophiae emendatione" (ib., page 122), indiquent clairement que Leibniz entend faire appel à la sensation immédiate, à ce que nous appelons à présent la sensation d'effort. Mais les opinions de l'auteur en cette matière se rattachent à son système général que nous discuterons plus bas. – L'exposé sur les idées du temps et de l'espace, que Leibniz conçoit comme des modi considerandi, et la profonde divergence qui s'établit ainsi entre lui et ses prédécesseurs (page 99), sont également à noter. Tschirnhaus, qui vient ensuite, n'est pas un esprit très original mais la méthode qu'il a exposée dans sa Medicina mentis réunit les principaux courants de la pensée du XVIIème siècle. Il a le mérite historique d'avoir fait connaître à Leibniz, alors dans sa jeunesse, les idées de Spinoza et d'avoir ainsi exercé une profonde influence sur son évolution philosophique. Le cinquième livre, consacré à l'empirisme, s'ouvre par Bacon. M. Cassirer fait ressortir le but pratique que Bacon assignait a la philosophie, dont le progrès devait amener selon lui le regnum hominis. Quant aux procédés dont le fameux chancelier entendait se servir, c'étaient en quelque sorte ceux d'un juge d'instruction. C'est la théorie des idoles qui est la partie la plus féconde de son œuvre. L'exposé des opinions scientifiques de Bacon est fort remarquable ; l'auteur établit notamment la profonde divergence entre ces conceptions et celles de Descartes et de Galilée (page 122). Bacon, si on le compare à ces derniers, se montre encore profondément engagé dans les idées médiévales ; nous nous sommes expliqué plus haut sur l'influence qu'ont exercée sur lui les théories alchimiques. On ne peut assurément qu'approuver cette conclusion de M. Cassirer, à savoir qu'on serait injuste à l'égard de Bacon en critiquant sa science et ses méthodes ; son mérite est grand de s'être fait le héraut du savoir empirique, d'avoir proclamé que tout ce qui existe est digne d'être connu (page 131).
C'est Gassendi qui, le premier, formule les concepts essentiels du sensualisme moderne ; sa doctrine dérive d'une discussion de la philosophie d'Épicure. La théorie de la perception de Gassendi est donc basée sur son atomistique, c'est-à-dire présuppose une physique et une métaphysique déterminées. Notons la remarque de l'auteur que les rapports entre Gassendi et Galilée sont semblables à ceux qui existent entre Epicure et Démocrite ; Gassendi défend les résultats de Galilée, mais reste étranger au principe méthodique à l'aide duquel ils ont été acquis. Hobbes se montre sans doute profondément influencé par Bacon, qu'il suit parfois même dans des questions de détail, comme par exemple en parlant de la nature de l'or mais, d'autres fois, surtout en traitant du mouvement, il suit Galilée. Il proclame que le contenu empirique de la science doit être transformé en rationnel et que le mouvement est le seul objet intelligible de la pensée (pages 148-149). Il est d'ailleurs étranger aux mathématiques nouvelles et combat vivement les théories de Wallis. Dans le chapitre consacré à Locke faisons surtout ressortir ce que M. Cassirer dit au sujet de ses rapports avec Descartes. Les propositions du philosophe anglais sur le contenu objectif et les limites de la connaissance ne constituent pas une découverte qui lui est propre ; il n'a fait que suivre la formule par laquelle Descartes, avec une clarté incomparable, a fixé la tâche de la philosophie moderne. En effet, les Règles de Descartes, bien qu'elles n'aient été publiées qu'au début du XVIIIème siècle, étaient, bien avant ce moment, fort répandues dans les cercles philosophiques en France, où Locke vivait justement à l'époque où il conçut l'Essay. D'ailleurs, par l'intermédiaire de Geulincx et de Burthogge, les conceptions cartésiennes avaient pénétré dans la philosophie anglaise. La lutte de Locke contre les idées innées ne vise pas Descartes, contrairement à ce qu'on a prétendu ; c'est une construction polémique en quelque sorte abstraite et pédagogique. – L'auteur aboutit à cette conclusion que les résultats de la philosophie de Locke contredisent son point de départ. Ainsi il déclare la substance un idolon fori et d'autre part il arrive à montrer que la connaissance la plus élevée non seulement ne ferait pas disparaître cette notion, mais la transformerait en instrument pour la compréhension des phénomènes. Cette philosophie renferme donc un élément sceptique, le but qu'elle s'assigne ne pouvant être atteint par les moyens qu'elle met en œuvre (page 167).
Un progrès ne pouvait s'effectuer que par une nouvelle et plus pénétrante analyse du concept de la chose. C'est la tâche qu'a accomplie Berkeley. Dès sa première œuvre théorique, son Essai d'une nouvelle théorie de la vision, il s'en montre pénétré. Il part, il est vrai, de Descartes, mais s'en éloigne aussitôt. Il semble supposer encore l'existence de l'objet du toucher ; mais, plus tard, il a déclaré que ce n'était qu'une limitation qu'il s'était volontairement imposée. Dans "Hylas et Philonoüs", que M. Cassirer qualifie d'« arsenal logique de l'idéalisme », les idées de Berkeley acquièrent leur plein développement : ce n'est pas le même objet que nous voyons et touchons, c'est uniquement la nécessité de l'expression par le langage, l'utilité pratique de la communication, qui crée le concept de l'objet. C'est, remarquons-le en passant, la théorie sociale du monde du sens commun, telle qu'on la retrouve chez d'Alembert. – C'est à juste titre que l'auteur attire l'attention sur cette affirmation du philosophe anglais que le phénomène est entièrement intelligible dès que nous avons amené un accord entre lui et la totalité des autres constatations empiriques (page 218). Cependant, d'autre part, la constance des lois n'apparaît chez Berkeley nullement assurée, elle prend plutôt les apparences d'un dogme (page 227). M. Cassirer qualifie le Siris de « dernier et plus remarquable des écrits de Berkeley ». On peut évidemment contester cette affirmation. Ce qui est certain c'est que, comme le fait ressortir l'auteur, dans cette oeuvre, Berkeley semble soumettre ses travaux antérieurs à une critique impitoyable. Hume va encore au delà. Pour Berkeley les perceptions qui disparaissent dans la conscience individuelle persistent dans celle de Dieu ; chez Hume la croyance à la durée des objets, contraire à la raison, est un fruit de l'imagination, d'une activité de l'esprit qui persiste parce qu'il est « en train », par une sorte d'interpolation particulière que Hume a admirablement décrite. M. Cassirer estime que Hume, en tant que philosophe, n'est pas parvenu à justifier ce parti pris de l'intelligence et l'on ne peut que souscrire à ce jugement (pages 276-281). Hume établit aussi que toutes les propositions des sciences physiques consistent à attacher à un certain ensemble de conditions une conséquence qui en est distincte et qui, par suite, ne saurait être déduite d'un simple examen des perceptions, ni expliquée par un simple déplacement de ses éléments ; les sceptiques anciens déjà avaient dit des choses analogues, ainsi que l'auteur le fait valoir en se basant sur M. Natorp.
Un appendice au cinquième livre traite des « courants principaux de la philosophie anglaise en dehors de l'empirisme ». C'est d'abord Herbert de Cherbury et sa théorie de l'instinct. Herbert, qui puise les principaux éléments de sa doctrine chez les stoïciens, prépare l'idée de Leibniz sur l'intellectus ipse. Thomas Reid est son continuateur ; au lieu d'une véritable théorie qui déterminerait les critères conceptuels de l'objectivité, on ne trouve chez lui que l'appel au consensus gentium et au sens commun. Digby retourne l'énoncé bien connu, en affirmant que l'intellect ne contient rien qui fût auparavant dans les sens. Norris suit Malebranche ; ce sont en général les philosophes anglais qu'on doit considérer comme les vrais continuateurs de ce dernier. Chez Collier on trouve surtout de remarquables arguments contre l'espace absolu, arguments qui ont servi dans la discussion entre Leibniz et Newton. Cudworth, Boyle et Glanvill sont également traités dans cet appendice. Avec le sixième livre nous entrons dans l'examen des doctrines qui ont immédiatement précédé l'éclosion de la philosophie critique. Relevons cette double remarque de l'auteur : à cette époque, les penseurs anglais, français et allemands entrent en contact si étroit que l'on ne peut écrire l'historique d'un seul concept sans passer continuellement d'un pays à un autre et, d'autre part, philosophie et science ne forment qu'un seul domaine, parfaitement continu, sans limitation par disciplines particulières. La philosophie critique, « qui n'est égalée en valeur et en originalité que par la doctrine des idées platoniciennes », apparaît à première vue comme en quelque sorte isolée, séparée par une solution de continuité des systèmes qui la précèdent et notamment de Leibniz et des Anglais. Mais l'auteur s'applique à démontrer que la matière des questions particulières qui sont au fond de la philosophie kantienne se trouvait avoir été préparée en tous ses détails par l'activité philosophique et scientîfique du XVIIIème siècle tout entier (pages 319-320), et cet historique de la préparation du criticisme que M. Cassirer poursuit jusque dans ses affluents les plus minces, constitue peut-être la partie la plus remarquable et la plus attachante de cette œuvre distinguée. La matière, ici, n'est plus classée par noms individuels, mais par questions, de sorte que l'œuvre d'un même penseur (tel que Newton par exemple) se trouve éparpillée dans divers chapitres.
Le premier chapitre intitulé Le problème de la méthode traite d'abord du fondement de l'induction chez Newton. L'auteur, bien entendu, expose la thèse connue selon laquelle Newton se serait surtout appliqué à écarter de la science les hypothèses ; c'est un point sur lequel nous reviendrons ; notons seulement que le terme description, comme déterminant le rôle de la science à l'égard des phénomènes de la nature, se trouve en effet chez un disciple de Newton, Keill. – Pour d'Alembert, signalons sa conception des propositions géométriques comme purement hypothétiques et comme constituant la « limite intellectuelle » de vérités physiques. Dans la seconde partie du chapitre consacrée au concept de force, il est surtout question de Maupertuis qui, s'étant imprégné des idées de Hume, les fait pénétrer dans les mathématiques ; c'est d'ailleurs aussi grâce à lui (par suite de sa situation à Berlin) que ces idées se répandent en Allemagne. Mais, chez Maupertuis, ce scepticisme devait surtout servir sa téléologie (page 337). Dans le chapitre suivant, qui traite d'abord du problème de l'espace et du temps dans la science, nous revenons à Newton. M. Cassirer reconnaît que les concepts de l'espace et du temps absolus offrent, au point de vue où Newton se place, des difficultés insolubles (page 341). Après avoir exposé les critiques de Berkeley et de Leibniz, il indique le point de vue d'Euler. Étudiant ensuite le même problème dans la métaphysique et la théologie spéculative, l'auteur expose les idées de Newton sur l'espace en tant que sensorium de Dieu. Ayant brièvement caractérisé les conceptions de Clarke et de Raphson, M. Cassirer passe à Henry More ; sa philosophie est cartésienne sauf pour ce qui a trait à l'espace où sa doctrine, comme, on sait, a influencé Newton. Ce dernier a, par là, introduit une profonde discontinuité dans sa conception scientifique, mais la spiritualisation de l'espace a préparé son idéalisation. L'idéalité de l'espace et du temps est le titre de la troisième subdivision du chapitre. Schopenhauer a fait valoir, en ce qui concerne l'idéalité de l'espace, des droits de priorité de Maupertuis à l'égard de Kant. M. Cassirer estime que Maupertuis n'a fait que reproduire des idées de Leibniz devenues courantes. Mentionnons encore un exposé sur l'influence qu'exercent à cette époque les paradoxes des Eléates que le monde savant et philosophique connaît par le Dictionnaire de Bayle, ainsi que des pages sur des penseurs peu connus tels que Eberhard, Creuz, Ploucquet, Grandi, Sturm.
Les Éléments de la géométrie de l'infini de Fontenelle, œuvre de dilettante, n'en sont pas moins le centre de discussions curieuses. Le chapitre se termine par une quatrième subdivision intitulée Le problème de l'espace et du temps dans la philosophie de la nature et traitant de Boscovich. Sa Theoria est l'œuvre magistrale de l'époque dans ce domaine. Il entend concilier Newton et Leibniz ; mais, à l'encontre de ce que postulait ce dernier, les points-forces chez Boscovich existent absolument. M. Cassirer résume, en faisant ressortir l'énorme travail que le XVIIIème siècle tout entier a consacré à l'élucidation du problème du temps et de l'espace (page 402). Le troisième chapitre traite du concept de la vérité chez Leibniz et Wolff. Vient ensuite la critique de l'ontologie chez Rudiger et Crusius. Ce dernier influence Lambert et Mendelssohn et aussi Kant dans sa période précritique. M. Cassirer estime d'ailleurs qu'on s'est plutôt exagéré l'importance de Lambert à ce point de vue. Cependant la phoronomie de Lambert et surtout la manière dont il insiste sur l'enchevêtrement d'éléments aprioriques et a posteriori dans la connaissance de la réalité et sur la nécessité de les séparer, rappellent en effet le grand criticiste. Dans un exposé sur le principe de contradiction et le principe de la raison suffisante, l'auteur traite de la démonstration syllogistique chez les disciples de Wolff : Darjes, Carpow, Meier, de la réfutation de Crusius qui fait intervenir le concept du temps, de Béguelin qui subit l'influence de Hume, par l'intermédiaire de Maupertuis (page 430). Dans le quatrième chapitre nous avons d'abord la continuation et la critique de la psychologie de Locke. C'est Peter Browne, Hartley qui développent les indications que Newton avait placées à la fin de son Optique, Priestley qui en tire les conséquences matérialistes. Condillac est surtout influencé par Hartley. Le concept en quelque sorte biologique de la vérité chez Lossius (le passage cité par M. Cassirer fait songer à certains exposés de pragmatistes modernes) est combattu par Tetens (pages 448-456). Nous voici enfin parvenus à Kant, fin et couronnement de l'œuvre. On est habitué d'attendre beaucoup de l'école de Marburg dès qu'il s'agit de Kant ; on ne pourra pourtant s'empêcher d'admirer dans ces pages la richesse du détail et la profondeur de la compréhension. Nous ne pouvons que donner une idée bien imparfaite de l'une et de l'autre, et ce serait trahir l'auteur que de prétendre le suivre ici pas à pas.
Nous ne nous appliquerons donc pas à retracer le tableau de l'évolution de la pensée de Kant, évolution qui, l'auteur nous le fait voir par une analyse minutieuse et attachante, a bien souvent coïncidé avec le développement strictement logique (page 483). Nous ne relèverons que quelques points particuliers. Ainsi, à propos de l'Essai sur les grandeurs négatives, M. Cassirer aurait peut-être bien fait d'avertir le lecteur que la forme que Kant a donnée à son curieux principe de la « conservation du réel » lui avait été suggérée par le principe physique de la conservation de la quantité de mouvement ; cela, sans doute, a paru trop évident à l'auteur, qui note à maintes reprises à quel point Kant était au courant de la science de son temps et combien volontiers il lui empruntait des concepts pour leur donner une forme philosophique (cf., par exemple, page 590). L'exposé des rapports de Kant avec Hume (page 471) est fort pénétrant. Hume a agi sur lui d'abord, non pas par l'Enquiry, mais par le Dialogue sur la religion naturelle. Dès les Träume, Kant se montre d'accord avec Hume sur le concept de la métaphysique qu'il considère comme la science des limites de la raison humaine. D'autre part Kant a toujours affirmé, avec raison, qu'il n'avait jamais adopté les conséquences de la doctrine de Hume. Ainsi il ne consent pas à déduire les concepts de l'expérience par l'association et l'accoutumance, et il trouve que Hume a tort de séparer de la connaissance apriorique tout un domaine, le plus important, à savoir les mathématiques pures. Dans la Dissertatio, Kant se montre très influencé par les Lettres à une princesse d'Allemagne, parues peu de temps auparavant. Avec Euler, Kant entend sauvegarder l'espace et le temps purs contre les Wolffiens qui les déclarent « une tromperie de l'imagination ». « Tous deux, dit Kant, sont imaginaires, considérés en tant qu'êtres, parce qu'ils sont inébranlables en tant que vérités. » Dans son exposé de la philosophie critique proprement dite, M. Cassirer revient pour ainsi dire à l'origine de la pensée philosophique. Il montre le contraste entre le moi et le monde dans les Upanishads indiens et chez les penseurs grecs, notamment chez Empédocle et chez Platon. Il pense, d'accord avec M. Harnack, que la philosophie antique trouve son aboutissement chez Saint Augustin. Sans nier la puissante influence de ce dernier sur la pensée moderne, l'auteur estime cependant que le fondement critique de la subjectivité n'a pu être créé qu'en opposition aux principes établis par lui.
C'est le cas pour Descartes et pour Leibniz, bien que leur philosophie comprenne des éléments augustiniens. Après Locke et Berkeley, ce mouvement aboutit chez Hume à l'auto-dissolution de la métaphysique et c'est alors que la philosophie kantienne peut commencer son œuvre (page 521). Signalons, dans la suite, les exposés très pénétrants sur les jugements analytiques et synthétiques ainsi que sur les concepts du temps et de l'espace. Résumant l'évolution précédente, M. Cassirer montre excellemment que la doctrine kantienne de l'idéalité du temps et de l'espace, en dépit de son originalité, conserve la trace des grands problèmes scientifiques qui avaient dominé la science depuis Newton. L'opposition entre Kant et Berkeley est profonde. La « Réfutation de l'idéalisme » ajoutée à la seconde édition de la Critique de la raison pure n'est pas un morceau accolé extérieurement et après coup, comme on l'a dit souvent, mais se rattache au contraire aux convictions fondamentales manifestées dans l'œuvre. Il n'est plus permis de demander si les objets de la nature existent de la même manière que notre moi ; mais seulement si les énoncés ou leur sujet ont la même certitude que ceux relatifs aux modifications de notre « intérieur ». L'être, du moi empirique n'est également donné que dans l'expérience. Le moi et l'objet dépendent d'un complexe de règles auquel ils sont tous deux subordonnés. C'est à tort qu'on a supposé que Kant voulait démontrer là l'existence de la chose en soi. Sa tâche se limitait à prouver que « quelque chose existe empiriquement, c'est-à-dire en tant que phénomène dans l'espace en dehors de nous » (pages 581-583). M. Cassirer constate que le concept de la chose en soi n'est pas le même au commencement de l'Esthétique transcendantale et à la fin de la Dialectique transcendantale ; mais ces variations sont nécessaires, car ce concept n'est pas un objet, c'est une fonction, il représente les « berges de l'expérience », un concept négatif ou une limite (pages 597-607). Le x, qui forme « l'objet non-empirique, c'est-à-dire transcendantal des représentations » ne saurait être contemplé, mais ce n'est point parce que c'est une chose inconnue et existant en elle-même, mais parce que ce n'est qu'une forme de l'unité que la pensée ajoute aux représentations. C'est faire fausse route que de vouloir « transformer l'expérience en substantifs » ; au contraire, la tâche fondamentale de la critique consiste à transformer la limite qui prend d'abord l'apparence d'une chose, en une connaissance, et cette dissolution du donné constitue le but ultime et l'acquis définitif de la doctrine de Kant (page 617).
Mais l'inconditionné n'est pas une limite permanente de la connaissance ; c'est, au contraire un motif fécond, une force active et continuelle. C'est là, selon l'auteur, l'aboutissement de l'évolution dans le domaine tout entier de l'esprit humain, aussi bien en philosophie qu'en science, surtout depuis la Renaissance. Et si l'on embrasse d'un seul coup d'œil l'immense évolution telle que l'auteur la retrace dans ces deux volumes si riches de contenu, on voit que, très consciemment, toutes ses analyses tendent au même but. Cette grande unité constitue pour l'oeuvre une source de force vivifiante dont on sent le souffle à chaque page. Mais n'y a-t-il pas là aussi la source de quelque faiblesse? L'auteur, préoccupé de justifier ses prémisses, n'a-t-il pas laissé dans l'ombre des traits qui cadraient mal avec le dessin principal du tableau? N'a-t-il pas quelquefois été tenté de trop interpréter, voire même d'interpoler? Ou du moins de représenter comme l'essence d'une théorie ce qui n'est qu'une manière de la concevoir? On pourrait, semble-t-il, formuler cette objection même en ce qui concerne la touche finale ; la philosophie de Kant. Certes, en la concevant comme il le fait, en faisant évanouir pour ainsi dire sous la main le concept de la chose en soi, M. Cassirer peut invoquer d'illustres garants. Il n'en reste pas moins que ce n'est là qu'un des aspects possibles de cette philosophie complexe et qu'une conception plus réaliste, telle que M. Ewald par exemple la formule dans un livre récent, n'est peut être pas injustifiable. Mais nous préférons nous placer sur un terrain qui nous est plus familier et examiner la thèse de M. Cassirer surtout en tant que théorie des sciences. On nous pardonnera de croire qu'en agissant ainsi nous donnerons à la discussion des contours plus fermes - chacun ne prêche-t-il point pour son saint? Mais c'est que, selon nous, la science sert la philosophie surtout en ce que ses précisions, logées en pleine lumière, permettent de soutenir l'imagination, naturellement défaillante dans l'obscurité inévitable de l'abstrait. Vue sous cet angle la thèse paraît en elle-même fort simple : c'est la prédominance nécessaire du concept de règle ou de fonction mathématique sur celui d'essence ou de substance, allant jusqu'à l'annihilation définitive du second au profit du premier.
Les passages où M. Cassirer exprime cette manière de voir sont nombreux. C'est ainsi qu'en parlant de Kepler et de Galilée, il dit « En opposition avec la conception substantielle du monde s'en élève une autre qui a grandi sur le fondement du concept de fonction » (I, page 310, cf. un passage analogue, à propos de Descartes, I, page 342). De même, plus tard, en caractérisant une époque entière, il croit établir que « la physique mathématique se détourne de l'essence des choses et de leur intérieur substantiel pour se tourner vers leur ordre et liaison numériques et leur structure fonctionnelle et mathématique » (II, page 530). De même encore il pense que le défaut principal de la conception péripatéticienne et le danger qu'elle entraînait pour la physique, consistait en ce que celle-ci était amenée « à rechercher le persistant dans la forme de la chose et non pas dans la règle du devenir ». Il est logique qu'étant ainsi arrivé à la conviction que la science tend à écarter la substance, il croit aussi qu'elle est parvenue à éliminer le concept de cause. Ainsi Kepler ne cherchait pas « la cause intérieure et agissante » du mouvement planétaire ; au contraire, chez lui, le concept de cause se résout en un ensemble de conditions mathématiques. A plus forte raison la science aurait-elle tort de rechercher, comme l'a fait par exemple Kepler dans le Mysterium cosmographicum, la cause de l'être, au lieu de se borner au devenir (I, page 288). – On rapprochera tous ces passages de celui que nous avons cité plus haut à propos de Kant et où M. Cassirer précise le but ultime de la philosophie critique : c'est bien la même thèse, sous ses deux aspects scientifique et philosophique, et l'on voit que l'auteur reste parfaitement conséquent, avec lui-même. Par contre, il ne nous paraît pas qu'il soit resté dans la même mesure fidèle à la véritable pensée des maîtres de la science. L'exemple le plus frappant, peut-être, est la manière dont M. Cassirer résume les conceptions de Boyle. Boyle a « dévêtu la nature de son être substantiel et la considère uniquement comme le tout ordonné des phénomènes eux-mêmes. » (II, page 312) ; pour lui, « la nature ne doit pas être imaginée comme un ensemble de forces par lesquelles les choses ont été produites, mais comme un ensemble de règles selon lesquelles elles naissent » (II, page 530). Que si maintenant nous nous tournons vers l'œuvre de Boyle même nous verrons, semble-t-il, une image bien différente. Boyle apparaît comme un atomiste rigide, un des plus rigides assurément qu'ait connus l'histoire des sciences de tous les temps.
Il est, à ce point de vue, absolu, intraitable. Non seulement c'est lui qui invente le terme « corpusculaire » pour la forme particulière de la théorie atomique qu'il a adoptée, mais il fait intervenir cette théorie sans cesse. Ses traités en sont remplis et une grande partie de son activité est consacrée à démontrer cette affirmation, que tous les changements ne peuvent être dus qu'aux déplacements des molécules ou corpuscules. Pour s'en convaincre, point n'est même besoin de lire ses écrits, il suffit d'en parcourir les titres. En voici deux : Quelques exemples d'une tentative de faire usage d'expériences chimiques pour illustrer les notions de la philosophie corpusculaire, et L'origine des formes et qualités conformément à la philosophie corpusculaire. Son parti pris est tellement évident pour ses contemporains mêmes, que Spinoza croit devoir reprendre le grand chimiste en faisant valoir que ce sont là des choses qui se démontrent par « la raison et le calcul » et non pas par des expériences et que Leibniz, sur ce point, approuve Spinoza. Peut-on vraiment affirmer que Boyle, en cherchant la constitution des corps d'après la théorie corpusculaire, faisait abstraction de la notion de substance? et qu'en essayant de ramener un changement de couleur à un déplacement de particules, il ne se préoccupait nullement de la véritable nature du phénomène, de son essence ou de sa cause, mais en recherchait simplement la règle? On le peut évidemment, on peut faire entrer non seulement tout l'atomisme, mais toute la science des hypothèses, y compris les théories péripatéticiennes du Moyen Age, dans le giron de la science purement légale, à l'aide de ce fameux subterfuge du comme si dont les partisans de Comte et de M. Mach ont tant abusé. Mais M. Cassirer n'aura pas recours à ce moyen un peu grossier. Il aboutit plutôt, semble-t-il, à un système se rattachant aux théories logiques de l'école de Marburg et où la forme particulière des hypothèses physiques se trouverait justifiée par l'application du concept de fonction, c'est-à-dire, en somme (un peu comme autrefois chez Hannequin), par la nécessité du raisonnement mathématique. Nul doute que ce développement, le jour où M. Cassirer voudra le présenter dans un travail purement théorique, ne soit extrêmement digne d'attirer l'attention (1).
Il n'en est pas moins certain que, pour un esprit non prévenu, sa manière d'exposer les opinions scientifiques de Boyle est incomplète, donc en un certain sens, erronée. La situation est presque analogue pour d'autres penseurs. Est-il exact que Descartes ait « fait abstraction du désir scolastique de connaître l'essence des choses et qu'il n'ait conçu l'étendue que comme un substrat que nous sous-tendons aux phénomènes empiriques de la nature pour les rendre mesurables et par là intelligibles »? (I, page 391-393) ; n'est-il pas certain, au contraire, qu'il a recherché l'essence à l'égal des scolastiques, mais qu'à l'encontre de ce qu'avaient fait ces derniers, il la trouvait dans l'espace? Il semble que nul n'ait été plus affirmatif, plus apodictique à cet égard. Les deux passages sur Kepler que nous avons cités plus haut résument-ils véritablement sa doctrine? N'a-t-il pas au contraire recherché, en même temps que les lois de l'attraction planétaire, leur cause, et formulé à ce sujet toute une théorie? Newton lui-même, en dépit du hypotheses non fingo, n'a-t-il pas édifié son Optique sur la théorie de l'émission? Et est-il bien certain qu'il concevait l'action de la gravitation comme une simple loi en proscrivant toute hypothèse réelle? Il a au contraire accepté manifestement tout d'abord l'hypothèse semi-théologîque de More, au point qu'il a tenté de lui donner une apparence plus scientifique par la supposition d'un milieu particulier ; et il a ensuite permis que Cotes, dans la préface à la seconde édition des Principes, parlât de la force agissant à distance comme d'une réalité. Et Boscovich, sans doute, a déclaré quelque part que la force de deux corps doit être conçue uniquement comme un déterminant numérique qui règle la proportion des accélérations que ces corps se communiquent mutuellement ; mais il suffit de jeter un coup d'oeil sur sa Theoria pour s'apercevoir qu'en dépit de son titre, où il fait en effet intervenir la loi, il conçoit cette force comme un être réel ; autrement, son argumentation contre la théorie corpusculaire n'aurait aucun sens. Ces observations pourraient peut-être égarer le lecteur sur la véritable portée de nos reproches. Force nous est dès lors de répéter : le savoir de l'auteur est profond et sa bonne foi admirable. La preuve en est que nous aurions pu au besoin trouver, dans son livre même, les arguments que nous venons de faire valoir. M. Cassirer s'est fort bien aperçu, en effet, que la pratique des savants en question n'est pas toujours conforme aux théories qu'il leur prête.
Il dit alors qu'ils ne sont pas restés fidèles à leurs principes. Ainsi, Descartes avait « fermement fondé » l'édifice de la physique, mais les parties n'ont pas été insérées d'une manière « tout à fait conforme au schéma et plan primitifs » et c'est ce qui a rendu la construction caduque. Et quand Descartes reprochait à Galilée de n'avoir pas recherché, en premier lieu, ce que c'était que la gravitation, il « violait ses propres principes ». Newton avait « fait ressortir avec insistance que ses recherches n'avaient pour but que les lois des phénomènes et non pas la connaissance de leurs causes absolues ». Il est vrai qu'il n'a pas toujours fait prévaloir ce principe, mais « on n'a qu'à se rappeler sa propre et primitive maxime, pour rendre sa science concordante avec elle-même ». Nous osons croire, quant à nous, qu'une telle opération serait fort difficile et aboutirait à une mutilation qui priverait aussi bien l'Optique que les Principes de quelques-uns de leurs chapitres les plus essentiels. Et si on voulait la tenter pour Descartes, il faudrait, semble-t-il, effacer ses Principes tout entiers. Assurément, cette constatation ne fait pas disparaître la difficulté, elle l'aggraverait plutôt. Car, il n'y a pas à dire, les citations de M. Cassirer sont exactes ; non seulement Descartes et Newton, mais encore Kepler, Boyle et Boscovich ont bien écrit les phrases qu'il leur attribue. Toutefois, d'autre part, ce n'est pas par une sorte d'aberration momentanée que leurs travaux s'écartent des règles dont ces maximes semblent l'expression ; leur œuvre scientifique se tient et est, très évidemment, ordonnée dans un sens tout différent. Il y a là une observation assez générale et que nous voudrions bien mettre en lumière, parce que la difficulté dont nous parlons, particulière à la philosophie des sciences, a, croyons-nous, troublé le regard de plus d'un chercheur. Nul homme ne se voit pensant - cela est, semble-t-il, incontestable ; s'il n'en était pas ainsi, la logique ne serait pas une science qu'il nous faudrait acquérir, car nous saurions immédiatement et de science certaine comment nous somme arrivés à nos conclusions. Nous l'ignorons, et ne pouvons parvenir à cette connaissance que peu à peu et par des voies fort détournées. Alors, des règles qui n'étaient que subconscientes deviennent conscientes. Mais nous pouvons nous tromper, attribuer à notre raison une règle fort différente de celle qu'elle a réellement suivie : le fait qu'on dispute sur la logique en est une preuve manifeste.
Le savant n'est pas, en cela, différent d'un autre homme. Pas plus que n'importe qui, il ne se perçoit pensant car, comme tout le monde, il suit des règles qui ne parviennent pas directement à sa conscience. Sans doute, s'il a de puissants dons particuliers, il se peut qu'il réussisse, par une lente et patiente analyse, à reconnaitre parfois la voie véritable que sa pensée a suivie ; mais le fait même d'être un grand savant n'y sera pour rien ; nous oserions presque dire que cette qualité constituera pour lui un empêchement. En effet, la qualité distinctive du grand savant est un puissant instinct scientifique, une sorte de divination qui lui permet de brûler les étapes. La découverte, on l'a souvent remarqué, s'offre à lui subitement, c'est après un long travail bien entendu un éclair, une révélation ; quoi d'étonnant qu'il n'ait pu en suivre la genèse? Il s'ensuit qu'il ne faut pas croire le savant sur parole quand il nous expose les principes qui ont prétendument guidé sa pensée. Ces principes, il les a généralement puisés tout autre part que dans une patiente analyse de sa propre pensée, il les a trouvés tout faits dans quelque livre, ils ont pénétré en lui, sans qu'il le sût, parce qu'ils étaient contenus dans l'atmosphère intellectuelle ambiante. C'est ainsi que nombre de savants contemporains, très sincèrement, se croyaient ou se croient encore positivistes alors qu'il procèdent, à bien des égards, d'après des principes tout différents. Est-il besoin de faire ressortir que nous n'entendons pas contredire par là ce que nous avons affirmé plus haut sur la dépendance mutuelle du mouvement philosophique et du mouvement scientifique? Pour nous référer à un sujet précis qui, nous l'avons vu, a été traité avec beaucoup d'ampleur par l'auteur : il est certain que les opinions de Newton sur l'espace ne se comprennent point sans tenir compte de l'influence qu'ont exercée sur lui les écrits de Henry More, et qu'en revanche les polémiques que les idées de Newton ont fait naître parmi les savants ont eu une profonde répercussion dans la philosophie du XVIIIème siècle et jusque chez Kant. Mais précisément à cause de cette compénétration des idées à une même époque et, à plus forte raison, chez le même penseur, les indications méthodiques de Newton doivent être contrôlées de près, car il se peut fort bien que l'introspection y soit pour bien peu de chose. Mais, dira-t-on, à supposer que cela pût être exact pour Kepler, pour Boscovich, voire même pour Newton, cela l'est-il encore pour Descartes?
Ne fut-il pas aussi grand comme philosophe que comme savant? Remarquons d'abord qu'il faut beaucoup de bonne volonté pour trouver, même dans les œuvres philosophiques de Descartes, des passages dirigés contre la recherche de la substance ou de la cause ou contre l'emploi d'hypothèses ; quand il écrit quelque chose de semblable, comme dans certains passages cités par M. Cassirer ou dans sa déclaration bien connue contre les « conjectures » (Regulae, œuvres, éd. Adam et Tannery, volume X, page 367), on peut être sûr qu'il s'agit d'une simple machine de guerre contre le péripatétisme courant. D'autre part, on voit se dessiner, dès les Regulae, certains traits qui, plus amplement développés, domineront sa physique, comme par exemple l'identification de la matière et de l'espace. Il est donc possible de rattacher l'œuvre scientifique de Descartes à ses œuvres méthodiques ; la remarque de M. Cassirer au sujet de la position centrale de la géométrie analytique dans son système, que nous avons cité plus haut, en est un excellent exemple. Mais, précisément, il y a là une liaison à établir ; il serait probablement impossible, si nous ne possédions que les œuvres méthodiques de Descartes, de déterminer avec précision la forme particulière de sa physique ; celles-là ne contiennent pas réellement la ou les méthodes qui le guidaient quand il développait celle-ci ou du moins ne les contiennent pas toutes. Descartes lui-même, sans doute, a cru le contraire. Est-il inadmissible qu'il se soit abusé? Qu'il n'ait pas lui-même découvert tous les ressorts qui faisaient mouvoir sa pensée? Ceux-là seuls cependant songeront à s'en étonner qui n'ont pas réfléchi aux difficultés de l'introspection. Sans aller aussi loin qu'Auguste Comte, qui la déclarait impossible, on peut, semble-t-il, voir, étant donnée la complexité du problème qu'il s'agissait de résoudre, qu'il était pour ainsi dire au-dessus des forces humaines d'y parvenir par voie directe. Au fond, s'étonner qu'il n'y ait pas réussi, c'est lui reprocher de n'avoir pas anticipé sur tout le mouvement de la pensée des siècles qui ont suivi. On pourrait, il est vrai, objecter que les principes méthodiques avancés par ces grands esprits avaient peut-être plus d'importance que ceux qu'ils suivaient en réalité. Si grand que soit un savant – dira-t-on – les résultats précis acquis par lui sont de conséquence moindre que l'impulsion générale qu'il a donnée à la science ; et n'est-il pas probable que cette impulsion s'est exercée précisément selon les voies théoriques tracées par lui à l'avance?
Mais il est, croyons-nous, facile de s'apercevoir qu'il n'en est rien. Quel est le physicien sectateur de Descartes qui a uniquement procédé selon les prescriptions contenues dans le Discours de la méthode ou les Regulae? Et quel est le disciple de Newton qui a appliqué le hypotheses non fingo? Les épithètes cartésien et newtonien, appliquées aux savants des époques immédiatement postérieures, avaient, on le sait de reste, une tout autre signification. Être cartésien, cela voulait dire que l'on était partisan des diverses matières élémentaires, de l'identification entre la matière et l'espace et, avant tout, de l'explication exclusive du phénomène à l'aide de l'action mécanique par contact ; être newtonien signifiait surtout croire à l'action à distance ainsi qu'aux théories optiques, etc., de Newton. En d'autres termes, ce que les physiciens adoptaient et suivaient, c'était la science de ces grands hommes, la physique créée réellement par eux, et non point leurs idées méthodiques ; et si on les imitait, c'est en travaillant, par simple analogie, comme ils avaient travaillé eux-mêmes. Le fait que l'on trouve, chez tant de savants, des énoncés proscrivant toute recherche d'essence ou de cause est d'ailleurs, croyons-nous, susceptible d'une explication en quelque sorte psychologique. Il faut remarquer d'abord que c'est un principe fort simple, pouvant être exprimé sous une forme claire et précise, comme celle qui lui a été donnée plus tard par Auguste Comte ; il est, par là, séduisant en lui-même. Ajoutez qu'il flatte l'orgueil du savant, puisqu'il lui fait apparaître son champ d'études en quelque sorte souverain, entièrement indépendant des autres poursuites de la pensée humaine. A ce dernier titre, on comprend très bien que le positivisme ait conquis le XIXème siècle, époque de l'épanouissement des recherches expérimentales. Mais il n'est nullement étonnant que cette conception ait, en quelque sorte subrepticement, séduit beaucoup d'esprits avant cette époque. On s'étonnerait plutôt du contraire et, en effet, si elle n'a pas paru plus tôt, si même, formulée quelquefois fort clairement (comme, par exemple, chez Berkeley), elle disparaît, aussitôt oubliée, ce n'est pas, comme on l'a dit fréquemment - M. Cassirer, hâtons-nous de l'ajouter, est évidemment exempt de cette exagération - par une sorte de propension vicieuse de l'esprit humain vers l'ontologie ; mais parce qu'elle est entièrement contraire à la marche réelle de l'intellect, aussi bien chez le penseur individuel que dans l'ensemble de l'évolution de la science.
L'auteur a le profond sentiment que science et métaphysique sont des activités connexes de l'esprit humain et tendent vers un même but ; c'est là, nous ne pouvons que le répéter, la source ultime de la puissante inspiration qui anime les pages de son beau livre et en fait un tout vraiment organique. Ce sentiment, selon nous, est juste ; mais le point de recoupement n'est pas là où il le cherche, il n'est pas à une distance mesurable, mais dans l'infini, dans l'acosmisme : c'est là la limite dont science et philosophie s'approchent asymptotiquement ; mais elles ne peuvent l'atteindre qu'en s'anéantissant. Le concept d'une réalité purement phénoménale, d'un monde de rapports sans support, est entièrement étranger à la science ; elle exige impérieusement un monde de réalités objectives ; quand elle détruit celle du sens commun, elle en crée aussitôt une autre, ou plutôt elle crée avant de détruire, car elle ne peut détruire qu'en créant, et ce n'est qu'au profit d'une nouvelle réalité qu'elle détruit l'ancienne.
E. MEYERSON