# Dictionnaire de théologie catholique/AME

AME. Nous ne nous occuperons en ce moment ni de la vie future, ni de la liberté, ni de la connaissance, ni des forces de la raison. Nous ne traiterons même ici en entier que le sujet de la spiritualité de l’âme. Nous reviendrons ailleurs sur son origine, son unité, son union avec le corps. Cependant ces dernières questions se trouvent ordinairement mêlées à celle de la spiritualité, dans les livres de la Bible, aussi bien que dans les ouvrages des saints Pères, des écrivains orientaux et même des théologiens latins jusqu’au XIIIe siècle. Aussi avons-nous cru devoir les réunir dans les articles que nous allons consacrer à l’histoire des doctrines chrétiennes sur l’âme dans les Églises d’Orient et dans l’Église latine jusqu’au XIIIe siècle. Il n’y avait pas lieu de poursuivre cette histoire commune pour les théologiens occidentaux qui ont vécu à partir du XIIIe siècle, puisque chaque question a eu son évolution tout à fait indépendante à partir de saint Thomas d’Aquin. Ainsi les premiers articles qu’on va lire auront un caractère historique et s’occuperont de l’origine, de l’unité de l’âme et de son union avec le corps, aussi bien que de sa spiritualité. Les derniers au contraire traiteront seulement de sa spiritualité, qu’ils auront pour fin d’établir soit par des preuves théologiques, soit par des preuves rationnelles.
Voici dans quel ordre on trouvera ces divers articles :
I. Ame dans la sainte Écriture.
II. Ame. Écrits sur l’âme considérée au point de vue théologique.
III. Ame. Doctrines des trois premiers siècles. Cet article a reçu des développements plus considérables, à cause de la difficulté de la matière.
IV. Ame. Développement de la doctrine du ive siècle au xiiie.
V. Ame chez les grecs.
VI. Ame chez les syriens.
VII. Ame chez les arméniens.
VIII. Spiritualité de l’âme. Démonstration théologique.
IX. Spiritualité de l’âme. Démonstration rationnelle, d’après la doctrine de saint Thomas d’Aquin.
I. AME dans la sainte Écriture.
I. Dénominations de l’âme.
II. Nature de l’âme. III. Psychologie biblique. IV. Unité de l’âme. V. Origine de l’âme. VI. Résumé.
Je ne ferai guère que résumer l’article Ame de M. Vacant dans le Dictionnaire de la Bible, avec les modifications réclamées par la différence des points de vue ; et je me contenterai de relever les données principales sans essayer de suivre le développement historique.
I. Dénominations de l’ame.
Il y a quatre mots dans la Bible pour désigner l’âme, les trois premiers (néféš, nešàmâh, rûâḥ) dus à l’analogie du souffle (vent ou souffle vital), le quatrième (lêb) étant le nom de l’organe auquel on rapportait vaguement la vie intime de sentiment, de passion, de pensée.
Néféš est d’ordinaire rendu en grec par ψυχή, en latin par anima ; il s’applique à l’animal comme à l’homme : c’est la vie et le principe de vie, et comme tel il a son siège dans le sang et meurt ; c’est aussi le principe commun des sentiments et des passions, des pensées et de la science ; c’est enfin l’être animé tout entier, homme ou bête, et le mot en vient par là jusqu’à s’appliquer au cadavre ou jusqu’à faire fonction de simple pronom réfléchi.
Nešâmâh est ordinairement πνοή en grec, spiracidum, halitus, spiritus en latin ; les emplois sont analogues à ceux de néfés : souffle vital, vie et principe de vie, principe du sentiment, être animé.
Rûâḥ, d’ordinaire πνεῦμα, spiritus, est tantôt le vent, tantôt le souffle respiratoire (d’où les sens dérivés : vie animale et son principe, principe des passions ou des résolutions, principe de l’intelligence et de la sagesse), tantôt l’esprit de Dieu, agissant au dehors pour donner la sagesse et l’habileté, ou aussi pour punir.
Lêb (καρδία, cor) signifie le cœur, et par suite le principe des sentiments, des pensées, des résolutions.
Parfois néféš et rûàḥ sont opposés entre eux : néféš alors s’applique aux bêtes, rûàḥ à l’homme ; rûàḥ d’ailleurs ne se dit pas pour l’âme des bêtes (sauf l’exception célèbre, Eccl., iii, 21).
Dans les originaux grecs, les mots ψυχή, καρδία, πνεῦμα ont même sens que dans les Septante. Il faut noter seulement l’emploi plus fréquent de ψυχή pour désigner l’âme des morts, l’âme séparée ; noter aussi l’emploi spécial de πνεῦμα a pour les dons surnaturels : d’où l’opposition entre l’homme naturel, ψυχικός (animalis homo), et l’homme spirituel, πνευματικός, si fréquente dans saint Paul, et que Tertullien, entre autres, tournera contre les catholiques ; d’où encore, chez saint Paul, l’emploi du mot pneumatique pour distinguer le corps des élus, spiritualisé dans la résurrection, du corps psychique ou animal que nous avons ici-bas.
Enfin, les originaux grecs nous offrent le mot νοῦς, principe pensant (en latin sensus ou intellectus), mot sans équivalent en hébreu, mais dont les Septante s’étaient servis parfois pour traduire lêb ou rûâḥ. En somme, le sens et l’emploi des mots qui désignent l’âme dans la Bible restent vagues, et on ne saurait en tirer — à ne regarder que cela — de notions précises sur les doctrines.
II. Nature de l’âme.
La Bible enseigne ou suppose à chaque instant la distinction de l’âme et du corps. Diversité d’origine : le corps est formé du limon de la terre, et il est animé par le souffle divin, Gen., ii, 7 ; séparation à la mort : le corps retourne à la terre d’où il vient, l’âme remonte à Dieu qui l’a donnée, Gen., xxxv, 19 ; Ps. ciii, 29 ; Eccl., xii, 7 ; l’âme est dépouillée du corps comme d’un vêtement, Is., liii, 12 ; Job., iv, 19 ; II Cor., v, 2 ; résurrection par le retour de lame dans le corps, Ezech., xxxvii ; Luc, viii, 55 ; opposition fréquente entre les termes, bâṣâr d’un côté, lêb ou néféš de l’autre. Job, xiv, 22 ; Ps. xv, 9. Enseigne-t-elle la spiritualité de l’âme ? Oui, en termes équivalents ; car elle reconnaît en l’homme l’intelligence, la liberté, la survivance au corps ; elle distingue l’homme des bêtes, opposant son âme (rûâḥ) qui monte au ciel, à la leur (néféš) qui retourne en terre, Eccl., xii, 7 ; montrant l’homme roi de la création, Gen., i, 26, un peu au-dessous des anges, Ps. VIII, sans qu’il puisse trouver parmi les animaux aucun aide semblable à lui. Gen., ii, 20. Enfin, ce qui est, à cet égard, plus expressif peut-être que tout le reste, elle le montre, seul dans ce monde visible, fait à l’image et ressemblance de Dieu, Gen., i, 26, grâce évidemment au souffle dont Dieu lui-même anima le limon, Gen., il, 7 ; que cette ressemblance soit entendue comme naturelle ou surnaturelle, elle emporte la spiritualité.
III. Psychologie biblique.
Rien d’ailleurs dans la Bible qui ressemble à un traité de psychologie. Nulle distinction entre l’âme et ses diverses puissances, nulle distinction des puissances entre elles, nulle analyse enfin des différents actes pour les grouper ou les distinguer, pour en montrer les nuances délicates : les pensées, les sentiments, les passions, comme la vie même du corps, sont vaguement rapportés à l’âme comme à leur principe ou à leur siège ; les faits intimes, tant de connaissance que d’amour, tant d’ordre moral que d’ordre physique, se passent dans le cœur, sont des actes du cœur ; les idées de connaissance se mêlent avec celles d’amour : le Seigneur connaît la voie des justes, l’époux de la parabole ignore les vierges folles ; les actes extérieurs sont pris pour la mesure des actes intérieurs : si Dieu frappe, il est irrité ; s’il punit, il hait et se venge ; s’il n’agit pas, il dort ; ne pas exaucer, c’est ne pas entendre ; laisser ses parents pour Dieu, c’est les haïr. Les originaux grecs, à cet égard, se distinguent à peine des écrits hébraïques : ils habillent de grec la psychologie juive — sauf exceptions cependant, comme l’adoption des quatre vertus cardinales dans le livre de la Sagesse, viii, 7. Tout cela évidemment est en dehors de toute doctrine psychologique. Partout le langage courant est plein de ces locutions, et nous les employons en français, partie sous l’inlluence biblique, partie comme expression spontanée d’une analyse psychologique toute rudimentaire.
IV. Unité de l’ame.
Sur l’unité d’âme dans l’homme, que dit la Bible ? Au premier aspect, bien des textes sembleraient favorables à une distinction entre le principe de vie et le principe pensant. Nombre d’hérétiques, gnostiques, montanistes, manichéens, apollinaristes, ont cru l’y trouver ; quelques Pères ont penché vers la même opinion, et Joseph de Maistre inclinait à voir dans le récit de la création de l’homme un appui pour les doctrines de Barthez. En fait, l’âme, principe de vie corporelle, est d’ordinaire appelée néféš, et l’âme, principe de vie spirituelle, rùàḥ. Le cantique des trois jeunes gens dans la fournaise, Daniel, iii, 86, distingue les esprits et les âmes des justes. Saint Paul, en maint endroit, oppose l’esprit à l’âme, et semble les regarder comme distincts. I Thess., v, 23 ; I Cor., ii, 14 ; xv, 45 ; Heb., iv, 12. Un regard plus attentif donne une vue plus exacte. En prenant dans son ensemble le second récit de la Genèse et en le comparant avec le premier, on arrive à conclure que l’âme, principe de vie, est aussi l’âme pensante qui fait l’homme à l’image de Dieu et qui le distingue des animaux. Ailleurs, cette âme, principe de vie, néfés, nous est aussi présentée comme principe des opérations spirituelles. Prov., xii, 10 ; Ps. lxxxv, 4 ; ciii, 1, 35 ; Prov., xix, 2 ; Ps. cxxxviii, 14. Quant aux textes qui font difficulté, ils s’expliquent sans peine par le désir de distinguer soit ce que l’on a nommé plus tard la partie supérieure de l’âme et la partie inférieure, la vie de l’esprit et la vie des sens, soit, dans plusieurs passages de saint Paul, la vie naturelle et la vie surnaturelle. De même que l’apôtre ne refuse pas une âme spirituelle à ceux qu’il nomme les psychiques ou les charnels, de même il ne prétend pas donner aux pneumatiques une âme distincte, mais simplement un principe supérieur d’opération, la grâce et le Saint-Esprit. C’est ainsi, nous le verrons, que la tradition catholique a généralement compris les doctrines bibliques, c’est en ce sens qu’elle a adopté les locutions de la Bible.
V. Origine de l’ame.
Reste l’origine de l’âme. La Bible n’en parle expressément que pour l’âme d’Adam ; tout ce qu’on peut dire pour les autres, c’est qu’elle insinue la création par Dieu. Origène prétendait trouver ses idées sur la préexistence des âmes dans Gen., viii, 21 ; Ps. civ, 9 ; cviii, 9-10 ; Sap., viii, 19-20 (texte où M. Chaignet voit encore cette opinion, Psychologie des Grecs, t. iii, p. 409, Paris, 1890) ; Rom., vii, 24 ; Philip., I, 23 ; mais c’est manifestement lui qui les y mettait. Les textes qu’on peut apporter en faveur de la création individuelle de chaque âme, sont de tout autre valeur. Ps. xxxi, 15 ; Eccl., xii, 7 ; Sap., viii, 19 ; Jer., xxxviii, 16 ; Zach., xii, 1 ; Joa., v, 7. On ne peut dire, pourtant, qu’ils soient décisifs, et c’est ce qui explique les hésitations et les divergences des Pères sur la question.
VI. Résumé.
En résumé, la Bible indique nettement la distiction de l’âme et du corps et la supériorité de l’homme sur la bête ; la spiritualité de l’âme y est partout impliquée ; son unité et l’identité du principe pensant avec le principe vital se dégagent suffisamment, malgré quelques textes qui pourraient faire difficulté ; la psychologie est des plus rudimentaires ; sur l’origine immédiate de l’âme humaine, nul enseignement précis, nul texte décisif.
A. Vacant, dans le Dictionnaire de la Bible, art. Ame, t. I, col. 453-477, Paris, 1895 ; Calmet, Dissertation sur la nature de l’âme et sur son état après la mort, d’après les Hébreux, dans ses Nouvelles dissertations, Paris, 1720 ; en latin, dans Migne, Cursus Script, sacræ, t. vii, p. 721-748 ; Vigouroux, Le Nouveau Testament et les découvertes modernes, Paris, 1890 ; Fr. Delitzsch, System der biblischen Psychologie, 2e édit., Leipzig, 1861 ; J. E. Beck, Umriss der biblischen Seelenlehre, 2e édit., Tubingue, 1862 ; K. Niese, Die Johanneische Psychologie, Naumburg, 1865 ; Th. Simon, Die Psychologie des Apostels Paulus, Gœttingue, 1897 ; H. Luedemann, Die Anthropologie des Apostels Paulus, Kiel, 1872 (moins ad rem) ; J. Frey, Tod, Seetenglaube und Seelenkult im alten Israël, Leipzig, 1898 (ne s’occupe qu’incidemment de notre sujet). Ouvrages plus généraux, les nombreuses théologies bibliques des Allemands, en particulier : H. Schultz, Alttestam. Theologie, 4e édit., Gœttingue, 1888 ; Knyser, Theologie des Alt. Testant., bearbeitet von K. Marti, Strasbourg, 1894 ; B. Weiss, Lehrbuch der biblisch. Theologie des N. Testam., 6e édit., Berlin, 1895 ; M$^{gr}$ Simar, Die Theologie des hl. Paulus', 2e édit., Fribourg-en-Brisgau, 1883 ; H. Hollzmann, Lehrbuch des Neutestam. Theologie, Fribourgen-Brisgau, 1896 ; Beyschlag, Neutestam. Theologie, 2e édit., Halle, 1896.
II. AME. Écrits sur l’âme considérée au point de vue théologique.
I. Pères et auteurs ecclésiastiques grecs. II. Pères latins. III. Écrivains latins du viiie au xiiie siècle. IV. Du xiiie siècle au concile de Trente. V. Du concile de Trente au milieu du xviie siècle. VI. Traités modernes. VII. Histoire de la psychologie chrétienne.
« Pour faire savoir ce qu’est l’âme, disait Socrate à Phèdre, il faudrait une science divine et des traités sans fin. » Les premiers prédicateurs chrétiens devaient faire savoir à leurs auditeurs ce qu’est l’âme, puisque la science de l’âme est capitale dans le christianisme, noverim te, noverim nie. Comme eux, leurs successeurs s’y employèrent, éclairant la raison humaine par la « science divine », et ils firent à ce sujet « des traités sans fin ». Même incomplète, une liste de ces travaux fournira un premier aperçu du sujet, et aidera le travailleur à s’orienter. Je la donne ici, me bornant, sauf exceptions, aux traités ex professo sur la matière et ne m’occupant des traités sur le libre arbitre, sur l’immortalité, et semblables, que dans la mesure où ils peuvent être utiles a notre sujet.
I. Pères et auteurs ecclésiastique grecs.
Justin, Περὶ ψυχῆς (recueillait les opinions des anciens philosophes et promettait de les réfuter). On avait cru l’avoir retrouvé il y a quelques années. Cf. H. Diels, Ueber den angeblichen Justin Περὶ ψυχῆς, dans Sitzungsberichte der Kais. preass. Akad. der Wissensch., Berlin, 1891, p. 151-153. — Méliton de Sardes, Περὶ ψυχῆς καὶ σώματος καὶ εἰς τὸ πάθος. Il s’agit, sans doute, de l’âme et du corps de Jésus-Christ. — Pierre d’Alexandrie, Περὶ ψυχῆς, en deux livres ou plus, contre la préexistence origéniste. — Parmi les œuvres de Grégoire le Thaumaturge, un Περὶ ψυχῆς πρὸς Τατιανόν. C’est, sauf peut-être la courte préface, le Περὶ ψυχῆς de saint Maxime le Confesseur, et il est curieux que ni Fessler-Jungmann, ni Harnack-Preuschen, ni Batiffol, ni Bardenhewer, ni aucun éditeur, ni personne que je sache, n’en ait fait la remarque. Y aurait-il eu de Grégoire un Περὶ ψυχῆς, occasion de la méprise ? — Clément d’Alexandrie se promettait d’écrire Περὶ ψυχῆς contre les gnostiques. L’a-t-il fait ? — Origène n’a pas de traité distinct sur l’âme. Mais son Περὶ ἀναστάσεως, en même temps que de la résurrection et de la vie future, s’occupait aussi de l’origine de l’âme. — Méthode de Patare, évêque d’Olympus, Περὶ ἀναστάσεως, contre Origène, P. G., t. xviii, col. 265 ; Περὶ αὐτεξιουσίου, Du libre arbitre : Eusèbe de Césarée en cite un long extrait qu’il attribue à un certain Maxime, lequel, selon Harnack-Preuschen, n’a jamais existé. P. G., t. xxi, col. 569-584 ; cf. P. G., t. v, col. 1337-1356. Voir Bonwetsch, Methodius von Olympus, Erlangen et Leipzig, 1891. De la vie et de l’acte raisonnable, conservé en slavon, traduit dans Bonwetsch. — Eustathe d’Antioche, un Περὶ ψυχῆς, parfois intitulé Contre les philosophes. — Parmi les œuvres d’Eusèbe de Césarée, d’intéressantes homélies sur Dieu incorporel et invisible, sur l’âme incorporelle et sur la pensée spirituelle (en latin seulement). P. G., t. xxiv, col. 1127-1170. — Alexandre d’Alexandrie, même titre que Méliton, dont peut-être ce ne serait qu’un extrait. P. G., t. xviii, col. 548. — Diodore de Tarse, Περὶ ψυχῆς, contre diverses hérésies (entre autres Origène), selon Suidas. — Grégoire de Nysse, Περὶ κατασκευῆς ἀνθρώπου, P. G., t. xliv, col. 125-256 ; Περὶ ψυχῆς καὶ ἀναστάσεως, P. G., t. xlvi, col. 12-160. Parmi ses œuvres, un Περὶ ψυχῆς, P. G., t. xlv, col. 188-221 : ce sont deux chapitres du traité de Némésios (ci-dessous) ; conclusion qui semble acquise, contre Nirschl, cf. Fessler-Jungmann, t. i, p. 576 ; de même, deux homélies sur Faciamus hominem ad imaginem et similitudinem nostram, P. G., t. xliv, col. 257-298, qu’on attribue aussi à saint Basile, mais qui ne paraissent être ni de l’un ni de l’autre, voir Fessler-Jungmann, t. i, p. 580, n.2 ; et un fragment : Quid sit hoc ad imaginent Dei et ad similitudinem, P. G., t. xliv, col. 1327-1346, lequel est probablement d’Anastase le Sinaïte. Voir Fessler-Jungmann, ibid. — Némésios, Περὶ φύσεως ἀνθρώπου, souvent cité sous le nom de Grégoire de Nysse. P. G., t. xl, col. 504-817. — Enée de Gaza, Théophraste ou Dialogue sur l’immortalité de l’âme et la résurrection, P. G., t. lxxxv, col. 871-1004. — Il semble que le Pseudo-Denys ait eu aussi son Περὶ ψυχῆς. — Jean Philoponos, commentaire sur le Περὶ ψυχῆς d’Aristote, édité à Venise, 1535. — Maxime le Confesseur, Περὶ ψυχῆς, P. G., t. xci, col. 353-361 : attribué parfois â Grégoire le Thaumaturge et inséré parmi ses œuvres. Du même, Epist., i, à l’évêque Jean de Cyzique, περὶ τοῦ ὅτι ἀσώματος ἐστιν ἡ ψυχή, P. G., t. xci, col. 424-433 ; Epist., vii, sur la vie et les opérations de l’âme après la mort, P. G., t. xci, col. 433-440. Cf., parmi ses opuscules, les explications sur la volonté et ses actes divers, P. G., t. xci, col. 12-20. — Psellus, divers opuscules sur l’âme, P. G., t. cxxii, col. 1020-1116.
II. Pères latins.
Tertullien, De anima, P. L., t. ii, col. 641 ; édition critique dans le Corpus scriptorum ecclesiasticorum de Vienne, t. xx, 1890. — Lactance, De opificio hominis, P. L., t. VI, col. 761 ; édition critique dans le Corpus de Vienne, t. xxvii, 1893. — S. Ambroise, De Isaac et anima, P. L., t. xiv, col. 501 ; dans le Corpus de Vienne, t. xxxii, p. 641 ; plutôt mystique que philosophique. — Publié par Caspari dans Kirchenhistorische Anerdola, t. i, Christiania, 1883, p. 225-247, cf. p. xi-xiii : AUercatio S. Ambrosii contra eos qui animant non conjitentur esse facturam aut ex traduce esse dicunt : n’est pas de saint Ambroise. — Parmi les œuvres de saint Jérôme, P. L., t. xxx, col. 262-271, une lettre De origine animaram, extraite, en grande partie, des Pères, et surtout de saint Jérôme et de saint Augustin, que le compilateur fait dialoguer ensemble. L’auteur a vécu dans la familiarité de saint Gaudiose, martyr, n. 8, loc. cit., p. 263 ; il sait le grec et il se donne comme insulaire, n. 1, loc. cit., col. 261. — S. Augustin (voir toujours le chapitre correspondant des Rétractations), De imnwrtalitate animée, P. L., t. xxxii, col. 1021-1034, continuation aux Soliloquia ; De quantilate animée, ibid., col. 1035-1080 ; De libero arbitrio, ibid., col. 1221-1310 ; De duabus animabus contra Manicheeos, P. L., t. xi.n, col. 93-112 ; Ad Orosium contra Priscillianistas et Origenistas, ibid., col. 669-678 ; De anima et ejus origine, P. L., t. xliv, col. 475-518. Il faut joindre l’intéressante correspondance avec saint Jérôme sur l’origine de l’âme. — Parmi les œuvres de saint Augustin, un traité De spirilu et anima, P. L., t. xl, col. 779. C’est une œuvre du XIIe siècle. Saint Thomas dit quelle est d’un moine cistercien, et qu’elle a peu d’autorité, Q. disp. de anima, a. 12, ad 2 un > ; Sum. t/ieol., l a, q. lxxvii, a. 8, ad l um. Cf. Schwane, Dogmengeschichte, t. iii, p. 337. Stockl, Geschichte, t. I, p. 389, l’attribue à Alcher (ou Augier) de Clairvaux. — Julianus Pomerius, De natura animée et qitalitate ejus, 8 livres (perdu). — Claudien Mamert, De statu animée, P. L., t. lui, col. 697-780. Édition critique dans le Corpus de Vienne, t. xi, 1885. — Cassiodore, De anima, P. L., t. LXX, col. 1280.
III. Du VIIIe au XIIIe siècle.
Alcuin, De animée ratione, P. L., t. Ci, col. 639. Cf. coI.llCO. — Raban Maur, Tractatus de anima, P. L., t. ex, col. 1110. — Hincmar, De dieersa et multiplici animée ralione, P. L., t. cxxv, col. 931. — Guillaume de Champeaux, .Œ origine animée, fragments dans P. L., t. clxxiii, col. 1043. Hauréau ne regarde pas l’attribution comme certaine. Hist. de laphil. scol., Ire part., p. 322. Mais cf. Michaud, Guillaume de Cliampeaux, Paris, 1867, p. 106. — Arnauld deBonneval, Paradisus animée, cf. Hauréau, Hist. de la phil. scol., I re part., p. 486. — Parmi les œuvres de Hugues de Saint-Victor un traité en 4 livres, De anima, P. L., t. clxxviii, col. 166. Le second livre n’est autre que le traité De spirituet anima souvent attribué à saint Augustin. Voir ci-dessus. Schwane le trouve digne de Hugues, mais non pas les trois autres, loc. cit., p. 337. Aussi un De unione corporis et spiritus, ibid., col. 285. M. Mignon le croit de Hugues. — Guillaume de Saint-Thierry, De natura corporis et animée, P. L., t. clxxx, col. 695. — Isaac de Stella, cistercien, Epistola de anima, P. L., t. cxciv, col. 1689-1896.
On peut regarder comme une introduction aux traités scolastiques du xiiie siècle plusieurs œuvres écrites dans la seconde moitié du xue siècle ou dans la première du xiiie, soit traductions de l’arabe, soit essais pour adapter aux temps nouveaux Aristote ou les Arabes :
Liber de causis, qui a eu tant d’influence sur la scolastique, et fait grande part à l’âme, édité par Bardenhewer, Fribourg-en-Brisgau, 1892. Cf. Zeitschrift fur kathol. Theol., 1883, p. 384-388 ; Hauréau, Phil. scol, IIe part., t. i, Paris, 1880, p. 46-53. — Domin. Gundissalinus, De anima, cf. Revue thomiste, 1897, p. 726, n. 1 ; De animée immortalilate, publié par G. Bulow dans les Beilràge de Bâumker, Munster, 1897. Semble être autre chose qu’une traduction de l’arabe. — Joan. Hispalensis (Jean de Séville), De differentia animée et spiritus, publié dans la Ribliotheca philosophorum mediæ eetatis, t. ii, Inspruck, 1878. Simple traduction du médecin philosophe Costa ben-Luca, nestorien. — Les deux traités De motu cordis, l’un d’Alexandre Neckam, l’autre d’Alfred l’Anglais (Alfred de Sereshel). Cf. Hauréau, loc. cit., p. 63, 65. — Guillaume d’Auvergne (évêque de Paris), De anima, édition Bl. Leféron, Orléans, 1674, t. il. Du même, De animée imnwrtalitate. Ce n’est guère que le traité même de Gundissalinus. Voir ci-dessus. — Robert Grosse-tète (évêque de Lincoln), Disputatio animée et corporis (en vers), publié par Ed. du Méril ; De Deo, angelis et anima.
IV. Du XIIIe siècle au concile de Trente.
Jean de la Rochelle, vers 1240, Summa de anima, publié à Prato en 1882. Cf. Hauréau, Philos, scol., IIe part., t. i, p. 195 sq. — Traité De multiplici definitione potentiarum animée. Cf. Hauréau, Notices et extraits, t. v, p. 4548. — Albert le Grand, De homine ; De natura et origine animée ; De unitate intellectus contra Averroistas, et passim. — S. Thomas, Queest. disp., De anima, De spiritualibus creaturis ; Opusc. De unitate intellectus contra Averroistas, et passim. — Siger de Brabant, De anima intellectiva. Cf. Hauréau, Philos, scol., t. ii, p. 132 sq. (sauf l’erreur qui fait de Siger un disciple et comme un continuateur de saint Thomas) ; Mandonnet, Siger de Rrabant et Vaverroïsme latin au XIIIe siècle, Fribourg (Suisse), 1899, ou dans Revue thomiste, 1895 sq., dans les Beitrâge de Bâumker, t. il, fasc. 6, Munster, 1898 ; l’étude de Bâumker sur la vie et les écrits de Siger. — Raoul Le Breton, De anima, cf. Hauréau, IIe part., t. il, p. 273. — Henri de Langenstein (llenricus de Hassia), Colloquium de animée condicionibus, Strasbourg, 1507. — Barthélémy Sibylla, Spéculum peregrinarum queestionum, se. de animabus rationalibus in conjuncto et separatis, Rome, 1493. — Jacques Campharo, De immortalitate animée, Cosenza, 1478. — Guillaume Houpelande, De immortalilate animée et statu post morlem, Paris, 1491. — Louis de Hilsberg, Trilogium animée, Nuremberg, 1498. — Jacques Brutus, Aurea corona (sur l’âme, immortalité, facultés, spiritualité), Venise, 1496. — Jean Pic de la Mirandole, De hominis dignitate. — Marsile Ficin, Theologiee platonicee de animée immortalitate libri XVIII, Florence, 1488. — Melchior Frizzoli, Dialogi de anima, Milan, 1494. — Christophorus Marcellus, Universalis de anima tradilionis opus, Venise, 1508. — Antoine Trombetta, Tractatus de animarum plurificatione contra Averroistas, Venise, 1498. — Augustinus Triumphus, Tractatus de cognitione animée, Bologne, 1503. — Wimpina (= Conrad Koch), De nobilitate animarum (en vers).
Mentionnons aussi les commentateurs du De anima d’Aristote. Sans prétendre les indiquer tous, on peut citer : Albert le Grand, saint Thomas, Scot, Jean Buridan, Jean de Jandun, Gilles de Borne, Humbert de Prulli, Gratiadei d’Ascoli, Grégoire de Rimini, Pierre d’Ailly, l’augustin Alphonse, Dominique de Flandre, Gérard Hardervvyck, Javelle.
V. Du concile de Trente au milieu du XVIIe siècle.
Nous trouvons encore à cette époque de nombreux commentateurs du De anima d’Aristote : François de Silvestris, dit Ferrariensis, Banez, Tolet, Molina (inédit), Jacques Zabarella, Zanardi, Barth. Amico, .1. Martinez de Prado, Fr. M. del Monaco, les professeurs d’Alcala (Complutenses), Silv. Maurus. Ajoutons les commentateurs de la somme de saint Thomas. — Parmi les traités scolastiques, citons Suarez, De anima, Lyon, 1620, dernière entreprise interrompue par la mort (au xiie chapitre). L’œuvre entière est pourtant de Suarez (sauf, semble-t-il, quelques titres) par l’adaptation au plan nouveau d’un cours de jeunesse complètement rédigé par l’auteur. — Fromondus, De anima, Louvain, 1649. — Duhamel, De mente humana, Paris, 1672 ; De corpore animato, Paris, 1673. — Qu’est-ce qu’Alipius Reylof (ou Roylof), De anima ad menteni sancti Augustini, cité par Norris, Vindiciæ Augustin., c. iv, § 3, dans P. L., t. xi.vii, col. 699 ?
En bien des cas, il est impossible de faire une différence précise entre les commentaires du De anima, et les traités indépendants sur le même sujet. Ainsi dans les Quæsliones super libros Arislotelis de anima ; ainsi encore, chez les jésuites, par exemple, Aristote étant « l’auteur » philosophique, les cours de philosophie présentent le De anima (ou De corjjore animato) comme dépendant d’Aristote, quitte à prendre d’ailleurs des allures très libres et personnelles. Voir, par exemple, la philosophie des Conimbricenses, Coimbre, 1598 ; le Cursus pliilosophicus d’Arriaga, Lyon, 1644 ; celui de Suarez le Portugais, Coimbre, 1651 ; celui de G. de Rhodes, Lyon, 1671 ; le De corpore animato de Jérôme Dandini, Paris, 1611. Au contraire le commentaire de Tolet, Venise, 1575, et plus encore celui de Silv.Mauro, Rome, 1668, réédité à Paris en 1885, sont des commentaires au sens strict du mot.
VI. Traités modernes.
Sans parler ici des traités spéciaux soit contre les protestants sur l’origine de l’âme, soit contre les matérialistes sur son immatérialité ou son immortalité, on peut signaler : — Comme œuvres de penseurs chrétiens, mais de philosophes indépendants : Rossuet, Traité de la connaissance de Dieu et de soi-même ; Gratry, La connaissance de l’âme, Paris, 1857 ; K. Werner, Ueber Begriff und Wesen der Menschenseele, 3e édit., Schaffhouse, 1868 ; Id., Spéculative Anthropologie vont Christlisch-philosophischen Standpunkte, Munich, 1870. — Comme essais de vulgarisation scolastique : Mu 1’de la Rouillerie, L’homme, sa nature, son âme, ses facultés, sa fin, Paris, 1880 ; Mercier, Psychologie, Louvain, 1892 ; Mat. Schneid, Psychologie im Geiste des hl. Thomas, Paderborn, 1892. — Comme essais à la fois scolastiques et scientifiques : Gutberlet, Psychologie, 3e édit., Munster, 1896 ; A. Farges, Le cerveau, l’âme et les facultés, Paris, 1890 ; Castelein, Psychologie. La science de l’âme dans ses rapports avec l’anatomie, la physiologie et l’hypnotisme, Namur, 1890 ; Vallet, La vie et l’hérédité, Paris, 1891 ; Saint-Georges Mivart, L’homme (trad. de l’anglais), Paris, 1895.
On peut citer encore les cours de philosophie scolastique de Sanseverino, Zigliara, Schiflini, etc. — Kleulgen, La philosophie scolastique, traduit de l’allemand, t. iv, VIII » -’dissertation ; Liberatore, Dell’anima umana, Rome, 1875 ; Id., Le composé humain, traduit de l’italien, Lyon, 1865 ; Coconnier, L’âme humaine. Existence et nature, Paris, 1890 ; Maher, Psychology, Londres, 1891. — Les cours de théologie, comme Chr. Pesch, l’rœlectiones dogmaticse, t. iii, De Deo créante, prop. 13-17, n. 100-152, Fribourg-en-Rrisgau, 1895 ; Le liachelet, De Deo créante, Jersey, 1892 et 1896 (cours autographié). J’y joindrais Palmieri, De Deo créante, Rome, 1878, excellent, sauf les traces de dynamisme.
VII. Histoire de la psychologie chrétienne.
Elle a été faite, sous son aspect doctrinal, dans les histoires du dogme. Citons Schwane, Dogmengeschichte, 4 vol., 2e édit., Fribourg-en-Brisgau, 1892-1894 (voir les tables à l’article Seele et les chapitres intitulés Anthropologische Dogruen) ; Klee, Manuel de l’histoire des dogmes chrétiens, traduit de l’allemand par l’abbé Mabire, Paris, 1848, t. i, p. 379-409, moins riche et moins sûr que Schwane, mais commode pour le groupement ; A. Ilarnack, Lehrbuch der Dogmengeschichle, Fribourg-en-Brisgau, t. i et ii, 3e édit., 1894 ; t. iii, Inédit., 1890 (peu de détails. Voir la table aux mots : Anthropologie, Crcalianismus, Traducianisnnis, Psychologie, Seele, Trichotomie, etc., en particulier, t. i, p. 492, 631 ; t, ii, p. 129 ; t. iii, p. 94). Elle est aussi exposée dans des ouvrages plus philosophiques : A. Stôckl, Die spéculative Lehre vom Menschen und ihre Geschichte^ vol., Wurzbourg. 1858-1859 (c’est l’ouvrage qui répond de plus près à l’objet de cet article) ; les histoires de la psychologie, comme Siebeck, Geschichte der Psychologie, Ire part., t. ii, Gotha, 1884 (du même, articles dans les Arch. fur Gesch. der Phil., t. i-iii, 1888-1890) ; Z. Gonzalez, Histoire de la philosophie, traduite de l’espagnol par le P. de Pascal, t. ii et iii, Paris, 1880 et 1891 ; Ritter, Histoire de la philosophie chrétienne, traduite de l’allemand par J.Trullard, 2 vol., Paris, 1844 ; Ueberweg-Heinze, Geschichte der Pliilosophie, surtout t. ii, Rerlin, 1898 (riche bibliographie et bonne table) ; Iluber, Die Philosophie der Kirchenvâter, Munich, 1859 (à l’index) ; A. Stockl, Geschichte der christol. Pliilosophie zur Zeit der K. Vûter, Mayence, 1891, et Geschichte der Philosophie des Mittelalters, 3 vol., Mayence, 1804-1866 ; Hauréau, Histoire de la philosophie scolastique, Paris, 1872 et 1880, et Notices et extraits des manuscrits, Paris, 1890 sq. ; de VVulf, Histoire de la philosophie médiévale, Louvain, 1900 ; les ouvrages particuliers sur les Pères de l’Église et les théologiens antérieurs aux iiie siècle qui seront indiqués à la bibliographie des deux articles suivants. Ajoutons, pour l’époque qui va du xiiie siècle aux temps modernes : Jos. Ant. Endres, Des Alexander von Haies Leben und psychologische Lchre, dans Philos. Jahrb. de Gutberlet et Pohle, t. i, Fulda, 1883 ; Luguet, Essai d’analyse et de critique sur le texte (alors inédit) du Traité de l’âme de Jean de la Rochelle, Paris, 1875 ; K. Werner, Die Psychologie und Erkenntnisslehre des Joli. Bonaventura, Vienne, 1876 ; J. Krause, Die Lehre des Id. Bonav. i’iber die Natur der kôrperlichen und geisligen Wesen, Paderborn, 1888 ; Karl Werner, Der hl. Thomas von Aquino, 3 vol., Ratisbonne, 1854 sq. (ensemble de sa doctrine sur l’âme, t. ii, p. 434-450) ; Z. Gonzalez, Esludios sobre la filosofia de santo Tomâs, 3 vol., Manille, 1864, traduit en allemand par C. J. Nolte, 3 vol., Ratisbonne, 1885 ; Perch, Seele und Leib als zwei Bestandtheile der einen Menschensubstanz gemàss der Lehre des hl. Thomas von Aquino, dans Philos. Jahrb., t. ix, p. 1-29 ; Maumus, Saint Thomas d’Aquin et la philosophie cartésienne, Paris, 1890, 2 vol. ; H. E. Plasmann, Die Schule des hl. Thomas von Aquino, Soest, 1857 sq., 5 vol. ; K. Werner, Die Psychologie und Erkenntnisslehre des J. D. Scotus, dans Denkschr. Akad. Wissensch., Vienne, 1877 ; Pluzanski, Essai sur la philos, de Duns Scol, Paris, 1887 ; Prosper de Martigné, La scolastique et les traditions franciscaines, Paris, 1888 ; Vacant, Etudes comparées sur la philosophie de saint Thomas d’Aquin et sur celle de Duns Seul, Paris, 1890 ; Siebeck, Zur Psychologie der Scholastik, dans Arch. für Gesch. der Philos., 1. 1, 1888, p. 375 sq. ; Mausbach, Thomismus und Scotismus, dans le Kirchenlexikon, 1899, t. xi, p. 1700-1710 ; K. Werner, Psychologie, Erkenntniss-und Wissenschafllehre des B. Bacon, Vienne, 1879 ; Emile Charles, Boger Bacon, Bordeaux, 1861 ; K. Werner, Die nominalisirende Psychologie der Scholastik des spàter. Mittelalters, sur Durand, Occarn, Pierre d’Ailly comme psychologues ; Nourrisson, La philosophie de Bossuet et autres études sur les philosophes modernes. Pour les théories de l’âme au xvine siècle et les différents ouvrages sur la question, beaucoup de renseignements dans les Mémoires de Trévoux. Voir Sommer* vogel, Tables des Mém. de Trévoux, l™ part., n. 218, 228-237, p. 26-28, Paris, 1864 ; 11 1’part., t. i, n. 22952372, p. 210-224, Paris, 1865. — Mercier, Les origines </< la psychologie contemporaine ; Miellé, L’ancienne et la nouvelle psychologie, dans Science cathol., 1899, t. xiii, p. 514, 673.
ouvrages énumérés ci-dessus (sans parler des textes mêmes) :
Pour les premiers siècles : Ad. Harnacket Erw. Preuschen, Gescluchte der altchristlichen Lileratur bis Eusebius, erster Theil, Leipzig, 1893 ; P. Batiffol, Anciennes littératures chrétiennes. La littérature grecque, Paris, 1897 (en attendant l’abbé Lejay pour la littérature latine) ;
Pour l’époque patristique jusqu’à saint Isidore et saint Jean Damascène) : O. Bardenhewer, Patrologie, Fribourg-en-Brisgau, 1894 (trad. franc., Paris, 1899), mieux au point que même la dernière édition de Fessler, Inslitutiones patrologiæ, Inspruck, 1890 sq.
Pour les Pères latins : Ebert, Histoire générale de la littérature du moyen âge en Occident, trad. de l’allemand, Paris, 1883 sq. ; dom Ceillier, Histoire générale des auteurs sacrés et ecclés., Paris, 1729-1763. Voir la Table générale, par Rondet, Paris, 1782, au mot Ame.
Pour les Pères et les scolastiques : Ueberweg-Heinze, Geschichte der Philosophie, t. ii, Berlin, 1898 ; Hauréau, Histoire de la philosophie scolastique, Paris, 1872 et 1880 ; Id., Notices et Extraits des manuscrits, Paris, 1890 sq. ; de Wulf, Histoire de la philosophie médiévale, Louvain, 1900.
Pour les temps modernes (1109-1894) : Hurter, Nomenclator literarius recentioris theologiæ, Inspruck, t. iv, 1899, de 1109 à 1563 ; t. i-iii, 2e édit., 1892-1895, de 1564 à 1894 (ne s’occupe directement que des traités théologiques).