# Dictionnaire de la Bible/Mage
#### Sommaire (ne fait pas partie du texte original)

* Les mages en Médie et en Perse.
* Les mages à Bethléhem.
* Caractère historique du récit.
MAGE (grec [au pluriel] : μάγοι ; Vulgate : magi), nom des personnages qui vinrent d’Orient à Bethléhem pour adorer l’enfant Jésus. Matth., ii, 1-12. Dans les versions, Lev., xix, 31 ; xx, 6 ; I Reg., xxviii, 3, 9 ; II Par., xxxiii, 6 ; Dan., i, 20 ; ii, 2, 10, 27 ; iv, 4 ; v, 7, 11, 15, et dans les Actes, viii, 9 ; xiii, 6, 8, ce nom revient plusieurs fois, mais pour désigner de simples magiciens. Voir Magie.
I. Les mages en Médie et en Perse. — 1$^o$ Leur origine et leur genre de vie. — Dans son récit de la prise de Jérusalem, Jérémie, xxxix, 3, 13, nomme, parmi les grands officiers qui accompagnaient Nabuchodonosor, un certain Séréser, qualifié de rab-mâg, ce dont les versions font un nom propre : Ῥαβμάγ, Rebmag. L’hébreu mâg correspond à l’assyrien maḥḥû, qui devient magu dans l’ancien perse et moghu dans l’ancien bactrien. Cf. Buhl, Gesenius’ Handwörterbuch, Leipzig, 1899, p. 418. Le rab-mâg est le chef des mages. — Les mages étaient, chez les Mèdes, les descendants d’une des anciennes peuplades qui avaient servi à constituer la nation. Hérodote, i, 101. Isolés peu à peu des autres, ils formaient une caste très distincte, qui avait dans ses attributions le service du culte. Tous les mages ne devenaient pas ministres de ce culte, mais tous les ministres du culte appartenaient à la caste des mages. Cf. Porphyre, De abstin., iv, 16. Les mages se divisaient en plusieurs classes ayant leurs privilèges et leurs devoirs distincts. Il y avait parmi eux des interprètes des songes, de véritables magiciens, et, dans les rangs élevés de la caste, des sages parmi lesquels on choisissait le chef suprême. Ceux qu’on vouait au service du culte y étaient préparés dès l’enfance par une instruction appropriée et recevaient ensuite une initiation spéciale. Ils menaient une vie austère, étaient assujettis à un grand nombre de règles de pureté concernant leur personne et les objets du culte, gardaient un extérieur digne et modeste, ne mangeaient pas de viande ou du moins en restreignaient l’usage, etc. On leur reprochait les mariages qu’ils contractaient malgré les liens les plus étroits de la parenté ; mais l’ensemble de la caste avait une tenue et même pratiquait des vertus qui lui conciliaient l’estime des grands et du peuple tout entier. Le roi seul, en sa qualité de représentant direct d’Ormuzd, pouvait se dispenser de leur ministère pour offrir des sacrifices. Cf. Hérodote, i, 132 ; Xénophon, Cyropæd., VIII, iii, 9 ; Rapp, Die Religion und Sitte der Perser, dans la Zeitschrift der deutschen morgenl. Gesellsch., 1866, t. xx, p. 68-94 ; Maspero, Histoire ancienne des peuples de l’Orient, t. iii, 1899, p. 592-595.
2$^o$ Leur histoire. — À l’époque de Nabuchodonosor, la Chaldée n’avait plus en face d’elle, au nord et à l’est, que l’empire mède, comprenant la Perse, la Médie, l’Élam et l’Arménie. Mais précédemment, sous Assurbanipal, l’empire assyrien englobait dans son domaine l’Élam et une bonne partie de la Médie. La caste des mages avait donc pu étendre son action religieuse dans cet ancien empire et la continuer sous la domination chaldéenne ; autrement il faudrait admettre que le nom de « mages » était passé à des prêtres assyriens ou chaldéens. Toujours est-il que, dans les inscriptions, le nom de rab-mâg est attribué comme qualificatif, sous la forme ru-bu-u i-im-ga, au père de Nabonide, roi de Babylone. Cf. Schrader, Die Keilinschriften und das A. T., 1883, p. 417-421. Il n’est donc pas étonnant que cette appellation se lise dans Jérémie, xxxix, 3, 13. L’influence des mages, prédominante chez les Mèdes, surtout sous le règne d’Astyage, fut moins tolérée par les Perses, sous Cyrus et sous son fils Cambyse. En 521, une révolution éclata contre ce dernier. Un mage nommé Gaumâta, doué d’une ressemblance étonnante avec Smerdis, frère de Cambyse, depuis longtemps disparu, se fit passer pour Smerdis lui-même. Peu de mois après, l’imposture fut découverte, Gaumâta mis à mort et Darius, fils d’Hystaspe, installé roi à sa place. Une fête, appelée μαγοφόνια, fut alors instituée en Perse, en souvenir du massacre des mages qui avait eu lieu dans le palais. Hérodote, iii, 67-79 ; Ctésias, Persic., 10-15. Les mages n’en gardèrent pas moins une haute situation dans l’empire des Achéménides. Ce furent eux qui interprétèrent un songe de Xerxès et le déterminèrent à son expédition contre la Grèce. Hérodote, vii, 19. Pendant l’expédition, ils firent un sacrifice de chevaux blancs sur les bords du Strymon et y accomplirent des rites magiques. Hérodote, vii, 113, 114. Cicéron, De leg., ii, 10, les accuse d’avoir poussé à la destruction des temples de la Grèce.
3$^o$ Leur religion. — La religion des mages était celle qu’un sage, Zoroastre, sur l’existence et l’action duquel on n’a que des données problématiques, avait consignée dans l’Avesta. Cette religion reconnaissait un dieu suprême, Ahuramazda ou Ormuzd, ayant au-dessous de lui six Amschaspands préposés aux règnes de la nature et, à un degré inférieur, des milliers de Yazâtas ou Izeds, veillant au bon fonctionnement des êtres. À la tête de ces derniers se trouvait Mithra, le ciel lumineux, plus tard identifié avec le soleil. À Ormuzd s’opposait le génie du mal, Angromainyus ou Ahriman, commandant aux Devas ou démons. Cf. Le Hir, Études bibliques, Paris, 1869, t. ii, p. 187-212. Sous sa forme élémentaire, cette religion avait été commune aux Perses, aux Mèdes et aux Bactriens. Les mages de Médie la réformèrent et en codifièrent les dogmes et les pratiques. Ces dernières étaient multiples et compliquées. Les mages regardaient le feu comme le fils d’Ormuzd et la production divine par excellence. Ils l’entretenaient perpétuellement sur des autels ; ils s’abstenaient, comme d’un sacrilège, de le souiller par le souffle de l’haleine humaine ou par le contact d’un cadavre ou d’un objet impur ; ils tenaient au contraire pour œuvre pie la peine qu’on prenait de l’alimenter. Le prêtre était appelé atharvan, « homme du feu. » Ce culte entraînait celui du soleil, « œil d’Ormuzd. » On attribuait aussi une vertu bienfaisante à la lune, aux astres et aux signes du zodiaque. La constellation du Chien jouissait d’une considération particulière, parce que l’Avesta respectait le chien à l’égal de l’homme. La même religion, caractérisée par le culte d’Ormuzd et l’absence d’idoles, régnait chez les Perses et chez les Mèdes, à quelques différences près. La principale consistait en ce que les mages de Médie se contentaient d’exposer à l’air les cadavres, pour ne souiller ni la terre, ni le feu, ni l’eau, tandis que les Perses les enterraient. Cf. Döllinger, Paganisme et Judaïsme, trad. J. de P., Bruxelles, 1858, t. ii, p. 177-204 ; J. Darmesteter, Ormuzd et Ahriman, Paris, in-12, 1877 ; Id., Essais orientaux, in-8$^o$, Paris, 1883 ; Id., Études iraniennes, in-8$^o$, Paris, 1883, t. ii ; Id., Études sur l’Avesta, in-8$^o$, Paris, 1883 ; Id., Le Zend-Avesta, traduction nouvelle avec commentaire, 3 in-4$^o$, Paris, 1892-1893 ; C. de Harlez, Les origines du Zoroastrisme, dans le Journal asiatique, Paris, août-septembre 1880 ; Religion mazdéenne ou avestique, dans le Dict. apologét. de Jaugey, Paris, 1889, p. 2759-2766 ; de Broglie, Cours de l’histoire des cultes non chrétiens, Paris, 1881, p. 20-42 ; Maspero, Histoire ancienne, t. iii, p. 571-595 ; Lagrange, La religion des Perses, dans la Revue biblique, janvier 1904, p. 27-55.
4$^o$ Leurs rapports avec les Juifs. — Bien que la religion des mages ait eu à souffrir de l’invasion successive des Grecs et des Parthes, le culte d’Ormuzd ne disparut pas et les temples du feu continuèrent à subsister dans les pays occupés par la race iranienne. La captivité et ensuite la dépendance de l’empire perse sous laquelle ils vécurent pendant deux cents ans, avaient fourni aux Juifs l’occasion de se familiariser avec les doctrines et les pratiques des mages, qui, en beaucoup de points, ressemblaient assez aux leurs. Cf. S. Jérôme, In Dan., x, 13, t. xxv, col. 555. Il y eut une certaine influence réciproque, et, chez les Israélites « tout indique, non une imitation, mais un développement original des idées juives, qui a pu être, il est vrai, provoqué et accéléré par le voisinage d’idées analogues ». De Broglie, Cours de l’hist. des cultes non chrét., p. 42. Cf. de Harlez, La Bible et l’Avesta, dans la Revue biblique, Paris, 1896, p. 167-172 ; E. Stave, Ueber den Einfluss des Parsismus auf das Judentum, Leipzig, 1898. La vie ascétique des mages ne laissa pas de causer aux Juifs quelque admiration. Philon, Quod omnis probus liber, 11, 12, édit. Mangey, t. ii, p. 456-457, en parle avec éloges et lui compare celle des gymnosophistes et des esséniens. On a même cru que ces derniers avaient subi l’influence du parsisme. Cf. Schürer, Geschichte des jüdischen Volkes im Zeit J.-C., Leipzig, 1898, t. ii, p. 574. Néanmoins quelques pratiques singulières des mages, celles surtout auxquelles se livraient les mages inférieurs, leur attirèrent mauvais renom ; c’est ce qui fit que le nom de μάγοι, magi, servit à désigner la magie et les magiciens.
II. Les mages à Bethléhem. — 1$^o$ Ce qu’ils étaient. — 1. Saint Matthieu parle des mages sans donner aucune explication sur leur qualité. Il suppose donc que le nom seul suffit pour les désigner à ses contemporains. Les mages étaient des personnages appartenant à cette caste qui fournissait les ministres du culte aux Mèdes et aux Perses, et qui d’ailleurs étaient renommés dans le monde connu alors. Hérodote, vii, 37, etc. ; Xénophon, Cyroped., viii, 1, 23 ; Lucien, Macrob., 4, etc. Quelques Pères ont pris ce nom de mages en mauvaise part et ont vu en ceux que désigne l’évangéliste de purs magiciens, plus ou moins adonnés aux sortilèges et en rapport avec les démons. Cf. S. Justin, Cont. Tryphon., 78, t. vi, col. 660 ; Origène, Cont. Cels., 1, 60, t. xi, col. 769 ; S. Augustin, Serm. xx, de Epiph., ii, 3, 4, t. xxxviii, col. 1030 ; S. Jérôme, In Is., xix, 1, t. xxiv, col. 250. Rien, dans le récit évangélique, n’autorise cette manière de voir. Les mages devaient être bien plus vraisemblablement des hommes sages et pieux, choisis parmi les meilleurs et les plus religieux de leur caste, dignes représentants de cette religion qui fut « l’une des plus semblables au judaïsme et au christianisme qui aient jamais existé ». De Broglie, Cours de l’hist. des cultes non chrét., p. 36. Strabon, XI, ix, 3 ; XV, iii, i, dit que les mages composaient l’un des deux grands conseils du roi des Parthes, et qu’ils s’adonnaient à une vie de piété. Peut-être qu’en les appelant, Dieu voulait récompenser leur nation de la délivrance et de la protection jadis accordées à son peuple, de même qu’en se rendant en Égypte, le Sauveur marquait sa gratitude pour l’hospitalité autrefois offerte aux Hébreux. — 2. Les mages n’étaient pas des rois. L’opinion populaire qui leur prête ce titre s’appuie sur le texte du Psaume lxxii (lxxi), 10 : « Les rois de Tharsis et des îles lui paieront tribut, les rois de Séba et de Saba offriront des présents, tous les rois se prosterneront devant lui. » Ce texte revient d’ailleurs à plusieurs reprises dans l’office de l’Épiphanie. Le Psaume d’où il est tiré se rapporte littéralement au règne de Salomon et spirituellement au règne du Messie, auquel les rois et les grands de la terre rendront hommage dans la suite des siècles. Mais les mages ne sont pas spécialement visés, bien qu’ils aient été les prémices de tous ces adorateurs venus de la gentilité. L’on ne peut donc pas conclure de ce texte qu’ils étaient rois, pas plus du reste qu’on ne pourrait, en vertu du même principe, les faire venir de Saba ou de Tharsis. L’idée de la royauté des mages est d’ailleurs étrangère à tous les anciens Pères ; on ne la trouve exprimée que dans des textes apocryphes. Tertullien, Adv. Jud., 9 ; Cont. Marcion., iii, 13, t. ii, col. 619, 339, dit seulement qu’en Orient les mages étaient presque des rois, fere reges, ce qui est conciliable avec la grande autorité dont jouissaient les plus élevés d’entre eux. De même en effet que sous Nabuchodonosor il y eut un rab-mâg, chef des mages, qui prenait rang parmi les premiers officiers du royaume, Jer., xxxix, 3, ainsi y eut-il plus tard, sous les Sassanides, un gouverneur de province qui portait aussi le nom de masmaghan, chef des mages. Cf. Curci, Lezioni sopra i quattro Evangeli, Florence, 1874, t. i, p. 322 ; Fouard, La vie de N.-S. J.-C., Paris, 1880, t. i, p. 88.
2$^o$ Leur pays d’origine. — Saint Matthieu, ii, 1, 2, 9, fait venir les mages de l’Orient. Il n’y avait de mages que dans les anciens pays de Perse, de Médie et peut-être d’Assyrie et de Chaldée, qui alors faisaient partie de l’empire des Parthes. Or, ces pays sont exactement à l’est et un peu au nord-est de la Palestine, dont ils sont séparés par le désert de Syrie, entre Damas et la vallée de l’Euphrate. Bien que le mot « Orient » puisse désigner bien d’autres contrées situées à l’est de la Palestine, on ne peut évidemment pas songer à celles où il n’existait pas de mages. Clément d’Alexandrie, Strom., i, 15, t. viii, col. 777 ; Diodore de Tarse, dans Photius, t. ciii, col. 878 ; saint Cyrille d’Alexandrie, In Is., xlix, 12, t. lxx, col. 1061 ; Prudence, Cathemer., xii, 25, t. lix, col. 902, etc., font venir les mages de Perse. Saint Maxime de Turin, Homil., xviii-xxviii, in Epiph., t. lvii, col. 262 ; Théodote d’Ancyre, Hom. de Nativit., i, 10, t. lxxvii, col. 1364, etc., croient qu’ils sont de la Chaldée ou Babylonie. Saint Justin, Cont. Tryph., 77, 78, t. vi, col. 657 ; Tertullien, Adv. Jud., 9 ; Adv. Marcion., iii, 13, t. ii, col. 339, 619 ; saint Épiphane, Expos. fidei, 8, t. xlii, col. 785, et d’autres en font des Arabes. L’Arabie est au sud-est de la Palestine, mais il n’y avait pas de mages en Arabie. On peut encore moins songer à l’Éthiopie, ni à d’autres pays indiqués par quelques auteurs.
3$^o$ Leur nombre et leurs noms. — 1. Les Pères supposent ordinairement que les mages ont été au nombre de trois. Cf. S. Maxime de Turin, Hom., xvii, de Epiph., 1, t. lvii, col. 259 ; S. Léon, Serm., xxxi, 36-38, de Epiph., t. liv, col. 235, 254, 257, 260 ; et plusieurs sermons en appendice à ceux de saint Augustin, t. xxxix, col. 2008, 2014, 2018. Cette fixation du nombre des mages à trois a été naturellement inspirée par le nombre des présents offerts. Mais, étant donné le silence de saint Matthieu sur ce point, on ne peut logiquement conclure du nombre des présents à celui des mages. La tradition syrienne et la tradition arménienne portent le nombre des mages à douze. Cf. Assemani, Bibl. orient., Rome, 1719-1728, t. iii, 1, p. 309, 316 ; Journal asiatique, février-mars 1867, p. 159. Parmi les anciens monuments, il en est qui représentent trois mages (fig. 169). Cf. Martigny, Dict. des antiq. chrét., Paris, Fig. 169 — Mages au nombre de trois. Musée de Latran. D’après une photographie. 1877, p. 441, 442 ; Pératé, Archéol. chrét., Paris, 1892, p. 312 ; Marucchi, Éléments d’archéol. chrét., Paris, 1899, t. i, p. 197. Ailleurs on voit deux mages, comme dans la peinture du cimetière des Saints-Pierre-et-Marcellin (fig. 170), ou Fig. 170 — Mages au nombre de deux. Peinture du cimetière des Saints-Pierre-et-Marcellin. D’après une photographie. quatre, comme dans la peinture du cimetière de Domitille (fig. 171). Cf. Marucchi, Éléments, t. i, p. 318. Sur un vase du musée Kircher, on en compte jusqu’à huit. Ces Fig. 171 — Mages au nombre de quatre. Peinture du cimetière de Domitille. D’après une photographie. personnages ne sont pas habillés en rois, mais ils portent le bonnet phrygien et le costume des riches Persans. Cf. Marucchi, Éléments, t. i, p. 304. — 2. On n’est pas mieux renseigné sur le nom des mages. Un manuscrit de la fin du viie siècle, conservé à la Bibliothèque nationale de Paris, les appelle Bithisaréa, Melchior et Gathaspa. Un auteur italien, du commencement du ixe siècle, les nomme Gaspar, Balthasar et Melchior. Cf. Muratori, Rerum italic. scriptores, Milan, 1723-1751, t. ii, p. 114, t. cvi, col. 620. Dans des écrits attribués à Bède, t. xciv, col. 541, ils sont encore appelés Melchior, Caspar et Balthasar. Les Syriens leur donnent des noms tout différents : Zarvandad, Hormisdas, Guschnasaph, Arschac, etc. Cf. Assemani, Bibl. orient., t. iii a, p. 316. Chez les Arméniens, ces noms deviennent Kaghba, Badadilma, Badadakharida. Cf. Journal asiatique, février 1867, p. 160. Zacharias de Chrysopolis, t. clxxxvi, col. 83, et Pierre Comestor, t. cxcxviii, col. 1542, donnent les noms grecs Appelius, Amerius et Damascus, et les noms hébreux Magalath, Galgalath et Sarakin. Dans Bezold, Die Schatzhöhle, Leipzig, 1883, on trouve les noms syriens Hormizd, Jazdegerd et Peroz. Cf. Knabenbauer, Evang. sec. Matth., Paris, 1892, t. i, p. 74-81. Tous ces noms sont probablement fantaisistes et d’ailleurs importent peu. Cf. Acta sanctorum, maii t. i, 1780, p. vii-viii. — 3. On a aussi cherché à trouver dans les trois mages des représentants des trois races qui descendent de Noé. Balthasar, nom chaldéen, désignerait les descendants de Sem, qui peuplèrent la Chaldée ; Melchior, de malkî-’ôr, « roi de la lumière, » représenterait les hommes du midi, les Égyptiens et les Éthiopiens, fils de Cham ; enfin Caspar, habitant des bords de la Caspienne, ou Gaspard, équivalant au nom indien de Gudnapar, rappellerait la race de Japhet. On n’a aucune raison de croire que les mages soient venus de pays si différents ; tous, du reste, représentaient également le genre humain appelé à saluer son Sauveur.
4$^o$ La raison de leur voyage. — 1. Les mages viennent adorer le Sauveur parce qu’ils ont vu « son étoile » en Orient. Voir Étoile des mages. Cette étoile était un signe approprié aux idées religieuses des mages, qui pratiquaient le culte du feu et considéraient les astres comme des images de la divinité. — 2. Par elle-même, l’apparition du météore ne pouvait que les étonner, il faut donc supposer une inspiration intérieure qui donna aux mages le sens de cette apparition. Cf. S. Léon, Serm., xxxiv, in Epiph., iv, 3, t. liv, col. 245. — 3. Enfin l’ensemble du récit évangélique demande encore qu’on prête aux mages la connaissance de la venue future du Messie et le désir de le voir, de le connaître et de l’adorer. Saint Irénée, Adv. hær., iii, 9, 2, t. vii, col. 870 ; Origène, In Num., homil. xiii, 7 ; xv, 4, t. xii, col. 675, 689, et beaucoup d’autres Pères croient que les mages attendaient le Messie sur la foi de la prophétie de Balaam. Num., xxiv, 17 : « Une étoile sort de Jacob, un sceptre s’élève d’Israël. » Mais cette prophétie n’était pas fort claire par elle-même ; d’ailleurs elle datait de trop loin pour qu’à l’époque de la naissance de Notre-Seigneur on pût encore en tenir compte en dehors de la Palestine. Il est beaucoup plus probable que le séjour des Israélites en Perse durant la captivité avait servi à faire connaître aux mages les grandes prophéties messianiques et que cette connaissance avait été entretenue et développée par les nombreux Juifs restés dans ce pays après la captivité. Voir t. ii, col. 239-240. Il n’est pas étonnant d’ailleurs que l’attente d’un Sauveur, alors générale dans le monde entier, cf. Tacite, Hist., v, 13 ; Suétone, Vespas., 4, eût saisi plus particulièrement l’esprit d’hommes aussi religieux, et aussi réfléchis que les mages.
5$^o$ Époque de leur arrivée. — 1. Les mages arrivèrent à Jérusalem « aux jours du roi Hérode » et à une époque où Hérode se trouvait dans sa capitale. Matth., ii, 1, 3, 7. Or Hérode mourut à Jéricho vers la fin de mars de l’an 750 de Rome (4 avant J.-C.). Il était resté quelque temps dans cette ville et auparavant avait séjourné aux eaux de Callirrhoé. Cf. Josèphe, Ant. jud., XVII, vi, 5-viii, 1 ; Bell. jud., I, xxxiii, 6-8. C’est donc tout au plus à la fin de 749 ou au commencement de 750 que les mages ont pu le trouver à Jérusalem. — 2. Il est impossible de savoir exactement depuis combien de temps le Sauveur était né quand ils arrivèrent. La date assignée à la fête de l’Épiphanie, treize jours après celle de la Nativité, ne préjuge en rien la question ; car on sait qu’au courant du ive siècle les Églises d’Orient célébraient à la fois, le 6 janvier, la naissance du Sauveur, son adoration par les mages et son baptême, tandis qu’à la même époque, en Occident, on fêtait la naissance le 25 décembre. Les deux usages furent ensuite combinés. Saint Jean Chrysostome, dans un sermon de 386, t. xlix, col. 351, atteste que la fête du 25 décembre n’était célébrée à Antioche que depuis dix ans. Elle ne fut adoptée que plus tard à Jérusalem et à Alexandrie, Cf. Duchesne, Origines du culte chrétien, Paris, 1889, p. 247-249. L’usage liturgique ne peut donc nullement prouver que les mages soient arrivés à Jérusalem treize jours après la naissance du Sauveur, comme le croyait saint Augustin, Serm., cciii, 1, 3, t. xxxviii, col. 1035, 1036 ; De consens. Evang., ii, 5, 17, t. xxxiv, col. 1082. — 3. Voici ce qui paraît se dégager de plus net des récits évangéliques. Il est impossible d’admettre que l’adoration des mages ait eu lieu avant la présentation de l’enfant Jésus au Temple ; car, l’éveil étant donné à la haine d’Hérode, cette présentation eût été impraticable. Cf. B. Triebel, De magis post Jesu in templo repræsent, advenientibus, dans le Thesaurus de Hase et Iken, Leyde, 1732, t. ii, p. 111-118. De plus, saint Luc, ii, 39, d’après certains commentateurs, suppose un voyage de la sainte Famille à Nazareth après la présentation, sans doute en vue des mesures à prendre pour un établissement définitif à Bethléhem, séjour que saint Joseph croyait imposé par les circonstances à l’Enfant et à ses parents. Cf. Grimm, Leben Iesu, Ratisbonne, 1876, t. i, p. 329. C’est seulement après ce retour à Bethléhem que les mages se seraient présentés. La précaution prise ensuite par Hérode de faire massacrer les enfants de Bethléhem jusqu’à l’âge de deux ans, « selon le temps dont il s’était informé auprès des mages, » Matth., ii, 16, a porté plusieurs Pères à penser que l’adoration des mages a suivi de deux ans la naissance. Cf. Eusèbe, Quæst. evang. ad Steph., t. xxii, col. 933 ; S. Épiphane, Hær., li, 9, t. xli, col. 904 ; Juvencus, Hist. evang., i, 259, t. xix, col. 95 ; S. Jérôme, Chron. Euseb., an. 3, t. xxvii, col. 562, etc. La conclusion n’est pas rigoureuse, parce que, pour ne point manquer sa victime, Hérode a fort bien pu faire massacrer des enfants un peu plus âgés que celui qu’il voulait atteindre. De fait, à part une représentation de l’enfant Jésus encore dans sa crèche quand les mages l’adorent (fig. 172), cf. Pératé, Archéol. chrét., p. 312, les anciens monuments montrent toujours le divin Enfant sur les genoux de sa mère, souvent même déjà assez grandi. Cf. Garrucci, Storia dell’ arte christiana, Rome, 1872, t. i, p. 363 ; Lehner, Marienverehrung in den ersten Jahrhunderten, Leipzig, 1880, p. 334 ; Cornely, Introd. special. in singulos N. T. libros, Paris, 1886, p. 203-205. — 4. Du côté des mages, les probabilités semblent aussi favoriser une arrivée assez tardive à Jérusalem. L’Évangile ne dit pas à quel moment l’étoile leur apparut. On croit généralement qu’elle commença à se montrer au moment de la naissance ; saint Justin, Cont. Tryph., 106, t. vi, col. 724, avance même son apparition à l’époque Fig. 172 — Adoration des mages. Sarcophage du musée de Latran. D’après une photographie. de l’incarnation, par conséquent neuf mois auparavant. Il n’y a aucun motif pour l’avancer davantage. Or les mages venaient de Perse ; à les supposer partant de Persépolis, le voyage jusqu’à Jérusalem était d’environ 2 000 kilomètres par la vallée de l’Euphrate et celle du Jourdain. Les mages durent employer un certain temps à faire leurs préparatifs de départ. Leur caravane, vraisemblablement assez nombreuse, s’ébranla et voyagea avec la lenteur habituelle aux Orientaux. Le chameau peut, il est vrai, fournir une course de 40 à 50 kilomètres par jour, voir Chameau, t. ii, col. 521, ce qui eût déjà exigé au moins quarante jours de marche de Perse en Judée. Mais les mages n’allaient pas de ce train ; rien d’ailleurs ne les pressait. Bien que l’on ne puisse rien préciser, il ressort de toutes ces remarques que les mages ne parurent à Jérusalem qu’un temps notable après la naissance du Sauveur, temps qui peut aller de trois mois à douze ou quinze. Cf. Greswell, Dissertations on a Harmony of the Gospel, Oxford, 1840, t. ii, diss. xviii.
6$^o$ Leur séjour en Judée. — 1. Les mages avaient vu l’étoile dans leur pays et étaient partis après son apparition. Matth., ii, 2. Arrivés à Jérusalem, ils se heurtèrent à l’ignorance du peuple juif qui ne savait rien de la naissance de son Messie et à la malveillance cauteleuse d’Hérode. On les renseigna à l’aide d’une prophétie de Michée, v, 2, et ils partirent pour Bethléhem, qui n’est qu’à une dizaine de kilomètres de la capitale. À leur grande joie, l’étoile se montra de nouveau à leurs yeux, et les précéda vers le terme de leur voyage. Les mages reconnurent que, malgré l’ignorance surprenante dans laquelle ils avaient trouvé les Juifs, eux-mêmes n’étaient pas le jouet d’une illusion. À Bethléhem, et non à Nazareth, comme quelques-uns l’ont imaginé contrairement à toute vraisemblance (cf. Tillemont, Mémoires pour servir à l’hist. ecclés., Paris, 1693, t. i, not. 4), ils virent l’Enfant non plus dans l’étable, ainsi que quelques-uns l’ont pensé à la suite de saint Augustin, Serm. cc, in Epiph., i, 2, t. xxxviii, col. 1029, mais, comme dit formellement le texte, dans une maison, εἰς τὴν οἰκίαν. Toutes sortes de raisons autorisent, en effet, à supposer que le séjour du divin Enfant dans l’étable ne se prolongea pas. Les mages se prosternèrent en signe d’adoration, comme en présence de la divinité. Bien qu’employé parfois pour exprimer l’hommage offert à un homme, Gen., xxvii, 29 ; xxxiii, 3, 6, 7 ; xxxvii, 7, etc., et la prostration des Perses devant leur roi, cf. Hérodote, vii, 136, le verbe προσκυνεῖν est habituellement employé par les Septante et les évangélistes pour indiquer l’acte d’adoration envers Dieu. Exod., iv, 31 ; Lev., xxvi, 1 ; Num., xxv, 2 ; Matth., iv, 10 ; Luc., iv, 8 ; Joa., iv, 21, etc. Cf. Adoration, t. i, col. 234. — 2. Non contents d’adorer, les mages offrirent des présents, conformément à la coutume invariable des Orientaux quand ils veulent rendre hommage à un personnage marquant. Rien ne permet d’affirmer que les mages aient attaché un symbolisme spécial à leurs présents. Mais les Pères signalent ce symbolisme. D’après eux, l’encens figure la divinité de celui auquel on l’offre, cf. Encens, t. ii, col. 1772-1774, l’or sa royauté et la myrrhe son humanité destinée à la mort et à la sépulture. Cf. S. Irénée, Adv. hær., iii, 9, 2, t. vii, col. 871 ; Origène, Cont. Cels., i, 60, t. xi, col. 772 ; S. Hilaire, In Matth., i, 15, t. ix, col. 923 ; S. Ambroise, In Luc., ii, 44, t. xv, col. 1569 ; S. Jérôme, In Matth., i, 2, t. xxvi, col. 26 ; S. Grégoire, Hom. in Evang., x, 6, t. lxxvi, col. 1112 ; S. Pierre Chrysologue, Serm., clviii, clx, t. lii, col. 619, 622, etc. Saint Maxime de Turin, Hom., xxi, t. lvii, col. 270, voit aussi dans l’encens le symbole du sacerdoce du Christ. D’autres admettent la même signification ou en imaginent de différentes, avec diverses applications morales. Cf. Patrizi, De evangeliis, diss. XXVII, p. 348 ; Knabenbauer, Evang. sec. Matth., Paris, 1892, t. i, p. 94.
7$^o$ Leur retour. — Sans rien dire de la longueur de leur séjour à Bethléhem, saint Matthieu raconte seulement que les mages furent avertis en songe d’avoir à s’en retourner par un autre chemin. Il leur fut aisé de regagner la mer Morte et le passage du Jourdain sans repasser par Jérusalem. Voir la carte de Juda, t. iii, col. 1760. D’après un auteur dont l’écrit se trouve dans les œuvres de saint Jean Chrysostome sous le titre de Opus imperfectum in Matthæum, homil. ii, t. lvi, col. 644, les mages, de retour dans leur pays, furent ensuite baptisés par saint Thomas et associés à sa prédication. Cet auteur, d’après Montfaucon, t. lvi, col. 607, était arien, et son écrit primitivement composé en latin, selon toute probabilité, n’est pas antérieur à la fin du vie siècle. Lui-même déclare qu’il s’inspire du livre apocryphe de Seth, et il y puise plusieurs traits légendaires sur les douze mages qui, de père en fils, observaient les étoiles sur le mont Victorial pour reconnaître celle du Messie, sur l’apparition de l’étoile en forme de petit enfant avec des rayons en forme de croix, sur le voyage qui dura deux ans, etc. Cf. Brunet, Les évangiles apocryphes, Paris, 1845, p. 212 ; Journal asiatique, mars 1867. Le martyrologe fait mémoire de saint Gaspard le 1er janvier, de saint Melchior le 6, de saint Balthazar le 11. Cf. Act. sanctor. Bolland., t. i, p. 8, 323, 664. Voici ce qu’on raconte au sujet des reliques des mages actuellement conservées à la cathédrale de Cologne dans un magnifique reliquaire. Retrouvées en Perse par les soins de sainte Hélène, dit-on, elles furent transportées à Constantinople et de là à Milan, à la fin du ve siècle, par l’évêque de cette ville, Eustorgius, auquel l’empereur Anastase Ier les avait données. En 1163, l’empereur Barberousse, après s’être emparé de Milan, accorda les reliques à Renauld de Dassèle, archevêque de Cologne, qui les emporta dans sa ville épiscopale, où elles sont restées depuis lors, sauf de 1794 à 1804, où on les emporta au delà du Rhin, pour les soustraire aux armées révolutionnaires. Cf. Migne, Dict. des pèlerinages religieux, Paris, 1851, t. i, col. 481-486.
III. Caractère historique du récit. — 1$^o$ Pour les rationalistes, le récit de l’adoration des mages appartient aux « légendes de l’enfance », postérieures au corps même de l’Évangile et dignes d’être mises au même rang que les évangiles apocryphes. Le caractère légendaire du récit est encore accusé, prétendent-ils, par son apparence de joli conte oriental et par le silence que les trois autres évangélistes gardent à son sujet. — 2$^o$ Mais l’adoration des mages est un récit aussi fermement attesté que les autres récits de saint Matthieu ; il n’y a d’hésitation à cet égard ni dans les versions, ni dans les anciens manuscrits, ni dans les citations des Pères. Ce récit se relie nécessairement à ceux du massacre des innocents, de la fuite en Égypte et du retour à Nazareth. L’allégation de saint Luc, ii, 39, faisant retourner la sainte Famille à Nazareth aussitôt après la présentation au Temple, s’explique tout naturellement, en admettant que saint Joseph n’est allé en Galilée avec Marie et l’Enfant que pour revenir aussitôt après s’établir définitivement à Bethléhem. Mais, même en dehors de cette hypothèse, il n’y aurait pas à s’étonner que saint Luc passât complètement sous silence un fait suffisamment raconté déjà par saint Matthieu, de même que celui-ci ne dit rien de l’annonciation, des conditions de la naissance à Bethléhem, de la circoncision, de la présentation et d’autres événements qui ne se lisent que dans le troisième évangéliste. Le silence de saint Marc et celui de saint Jean ne prouvent pas davantage contre l’historicité du récit de saint Matthieu, puisque l’un et l’autre ne commencent leur narration qu’avec la vie publique de Notre-Seigneur. Saint Jean connaissait certainement ce récit, et saint Irénée, Adv. hæres., iii, 9, 2, t. vii, col. 870, représentant fidèle de la tradition johannique, s’y réfère avec une pleine assurance. Le seul miracle que mentionne ici saint Matthieu, l’apparition d’un météore lumineux, que la science du temps ne lui permettait pas d’appeler autrement qu’une « étoile », est un miracle analogue à ceux de la lumière éclatante qui apparut aux bergers, Luc., ii, 9, de la nuée brillante de la transfiguration, Matth., xvii, 5, des ténèbres de la Passion, Matth., xxvii, 45 ; Marc., xv, 33 ; Luc., xxiii, 44, de la lumière qui aveugla Paul sur le chemin de Damas, Act., ix, 3, etc. La démarche des mages n’a rien que de naturel, si l’on tient compte de leur condition sociale, de leurs préoccupations religieuses et aussi de la grâce de Dieu qui agit en eux. L’ignorance des docteurs de Jérusalem et d’Hérode par rapport à la naissance du Sauveur rentre également dans l’ensemble des données historiques ; quelle attention auraient pu prêter les personnages importants de la capitale au récit d’une apparition angélique, arrivée dans les environs d’une petite bourgade, attestée seulement par quelques pauvres bergers ignorants, et déjà ancienne de quelques semaines ou peut-être de quelques mois ! Le massacre des Innocents, qui est la conséquence de la visite des mages, est aussi un fait en parfaite harmonie avec ce que l’on sait du caractère d’Hérode. Voir Innocents (Saints), t. iii, col. 880. Il n’y a donc vraiment pas de raison plausible pour élever des doutes sur l’historicité du récit évangélique.