# Dictionnaire de théologie catholique/JOACHIM DE FLORE (Le bienheureux)

JOACHIM DE FLORE (Le bienheureux), fondateur d’ordre et écrivain mystique de la seconde moitié du xiie siècle. —
I. Vie.
II. Œuvres, (col. 1429). III. Doctrine, (col. 1432.)
IV. Influence posthume : le joachimisme, (col. 1437.)
I. Vie.
1° Sources.
La vie de Joachim est assez mal connue. Rares sont les indications que Joachim donne sur lui-même dans ses ouvrages, rares les mentions que font de lui les écrivains ses contemporains ; rares les lettres pontificales ou les chartes qui le concernent (cataloguées, incomplètement, dans l’article de Schott. Voir la Bibliographie.)
Il y a deux biographies anciennes : 1. La Virtulum B. Joachimi synopsis (titre moderne), par Luc, archevêque de Gosenza, éditée par Ughelli dans l’Ilalia sacra, édit. 1721, t. ix, 205, et d’après lui par Papebroch, Acia Sanctorum, mai, t. vii, col. 91-92, écrit bref et sec, qui vise à l’édification plus qu’à l’histoire ; du moins les renseignements qu’il contient seraient de valeur (car l’auteur avait connu personnellement Joachim, et lui avait servi de secrétaire) si nous étions certains d’en avoir un texte original et non retravaillé. — 2. La Chronologia Joachimi abbalis et ordinis Florensis (titre donné par l’auteur et modifié par Papebroch), publiée à Cosenza, en 1612, par Giacomo Greco, moine à San Giovanni in Fiore depuis 1586, etrééditée, avec des coupures considérables, par Papebroch, loc. cit., col. 92-109. Au milieu de beaucoup de verbiage, l’auteur donne bon nombre de faits et quelques pièces. Il a visiblement travaillé sur d « s sources, mais avec quelle critique ? Outre la date bien récente de son travail, des erreurs certaines et graves engagent à la défiance : attribution à Joachim d’ouvrages apocryphes ; date de 1214 assignée à sa mort. — Il y a en outre : 3. Un recueil de Miracula édité par Papebroch, loc. cit., col. 110-121, rédigé par Greco d’après un ms. ancien existant de son temps à San Giovanni in Fiore (le même probablement qui nous avait conservé le texte de Luc de Cosenza), et dont il affirme avoir reproduit la substance en ne corrigeant que le style. Il n’y a d’ailleurs rien à en tirer pour l’histoire.
2° Données essentielles.
De ces sources résulte la biographie traditionnelle suivante. Joachim a dû naître vers le commencement du deuxième tiers du xue siècle ; la date de 1145, donnée par Greco, semble tardive ; celles de 1130 ou 1132, données souvent par les historiens modernes, sont hypothétiques ; d’après Raoul de Coggeshall, Chronicon anglicanum, édit. Stevenson, dans Rolls séries, p. 69, Joachim aurait eu vers 1195, au témoignage de l’abbé Adam de Perseigne, environ soixante ans. D’après Greco, fils d’un notaire, né à Celice, en Calabre, il aurait reçu une bonne éducation grammaticale, puis vécu quelque temps à la cour de Sicile. Un projet de pèlerinage en Terre sainte l’aurait conduit à Constantinople. Une épidémie terrible, à laquelle il échappe, le convertit. Il continue son pèlerinage avec un seul compagnon, va visiter des anachorètes dans le désert de Thébaïde, arrive à Jérusalem, y fait une espèce de retraite durant tout un carême, y conçoit l’idée de ses futurs ouvrages ; revient en Sicile, puis en Calabre, se retire quelque temps au monastère cistercien de Sambucina près Bisignano, puis fait profession au monastère cistercien de Corazzo, où bientôt, malgré une tentative pour se dérober par la fuite, il est élu abbé. Quelque temps auparavant il s’était, pour avoir le droit de prêcher, fait ordonner par l’évêque de Catanzaro. Dans tout cela trois points sont assurés : 1. une première instruction solide, qu’attestent ses œuvres (Raoul de Coggeshall se fait, loc. cit., l’écho d’une légende contraire, suivant laquelle « il aurait reçu du ciel toute sa sagesse, étant auparavant presque illettré ; » d’après Guillaume de Nangis, Chronicon, ad an. 1186, Historiens de la France, t. xx, p. 742, c’est Joachim lui-même qui aurait raconté quod ei ignoranti lilleras attulera angélus Domini librum, dicens : vide, lege et intellige. Cf. Vincent de Beauvais, loc. cit.). — 2. Le voyage de Palestine, que Luc mentionne aussi (mais il le place en un temps où Joachim, encore juvenculus, avait déjà pris l’habit religieux), et auquel Joachim fait allusion lui-même (le séjour à Constantinople est rendu vraisemblable par la connaissance qu’il montre des choses grecques). — 3. L’abbatiat de Corazzo qui a commencé avant août 1177 d’après un acte de l’évêque Michel de Martorano, Ughelli, t. ix, p. 273 ; un privilège de Guillaume II, roi de Sicile, daté du 12 décembre 1178, donne ce titre à Joachim.
Désireux d’écrire sur la Bible et pour se conformer aux statuts cisterciens qui défendaient de le faire sans autorisation, il va trouver à Veroli le pape Lucius III, durant la deuxième année de son règne (6 sept. 11825 sept. 1183), puis s’installe au monastère de Casamari, où il rédige sa Concordia (Greco). Le séjour à Casamari est confirmé par Luc, qui y était moine, et y a fait la connaissance de Joachim, et par Joachim lui
même, qui en pairie dans son Psalterium ; l’entrevue avec le pape est rendue certaine par la lettre cidessous citée de Clément III ; toutefois, comme l’itinéraire de Lucius le fait séjourner à Veroli du 27 mars au 28 mai 1184, il faut la retarder un peu. C’est vers ce moment que commence l’élaboration des grands ouvrages.
En 1186, Joachim se rend à Vérone auprès d’Urbain III. Guillaume de Nangis, loc. cit., ad ann. 1186 ; Vincent de Beauvais, Spéculum historiale, t. XXIX, c. nl. Le 8 juin 1188, Clément III lui écrit de terminer au plus vite et de lui soumettre l’Exposition sur l' Apocalypse et la Concordia qu’il avait commencées à l’instigation de Lucius III et continuées sur l’ordre d’Urbain III. Jafîé, n. 16276. Ce document capital réfute l’assertion de Schott, que la papauté ne se serait pas intéressée à Joachim, et les conclusions qu’il en tire. A cette date Joachim était encore abbé de Corazzo ; de même au moment du séjour en Sicile de Richard Cœur de Lion et de Philippe-Auguste. e’est-à-dire durant l’hiver 1190-1191. L’abbé passa alors quelque temps auprès des deux rois : Richard, notamment, l’interrogea sur l’Apocalypse. Les réponses de Joachim nous ont été conservées par Benoît de l’eterborough, Gesta régis Hcnrici secundi, édit. .Stubbs, Rolls Séries, p. 51, et, avec un peu moins de précision et un désir évident de dissimuler les démentis donnés par les faits, par Hoger de Iloveden, Chronica, édil. Stubbs, ibid., p. 75-79. Il aurait annoncé que Saladin succomberait sous les coups de Richard, déclaré crue l’Antéchrist était né à Rome et monterait bientôt sur le trône pontifical. Cartellieri, Philip]' Il August, t. ii, p. 152, suppose avec vraisemblance que c’est à son influence qu’on doit attribuer la confession publique de ses fautes que fit alors Richard, et la pénitence qu’il en demanda à ses prélats.
Joachim quitta peu après, dès 1191, son abbaye et l’ordre cistercien, pour aller avec un seul disciple, Renier, d’abord se retirer dans la solitude de Pietra Lata, puis, à une date inconnue, fonder dans le massif de la Sila, non loin de Cosenza, sous le vocable de saint Jean l’Évangéliste, le monastère, de San-Giovanni in Fiore, destiné à devenir le berceau d’un ordre nouveau, et duquel il prit désormais son nom. Il en donné lui-même comme raison, dans la préface du Psallcrium, le désir de mener une vie plus retirée, à l’abi ï des affaires qum secundum cujusdam coloris sut tpeciem vere secuîaria sunt . En 1192, le chapitre général des cisterciens citait Joachim et Renier à comparaître avant la Saint-Jean, sous peine d’être traités en fugitifs ; la citation devait être notifiée à Home par un messager spécial. Marlène, Thésaurus (inredotorum, t. IV, p. 1272. Cela rend peu vraisemblable l’assertion de Greco, que Joachim aurait agi avec l’autorisation du pape. Quelques années plus tard, Raoul de Coggeshall, toc. cit., p. <w, d’après Adam de Perseigne qui avait rencontré Joachim à la cour pontificale vers 1195, parle avec une certaine hostilité de ce « cislercien qui élail fort peu soumis aux cisterciens. » Joachim était sans doute en cour de Rome précisément pour demander que l’on régularisât sa situation et que l’on confirmât son nouvel ordre. Il ol>1 in1 l’un et l’autre par une bulle de Célestin III, du 25 aoôl 1 196. Jal’fé. n. 17125. Malheureusement les constitutions approuvées sont perdues, et
    > r i connaît mal le genre de v le de ['ordre de Flore.
Dans une bulle de 1227, qui défendait aux cisterciens de recevoir les apostats de Flore, Grégoire IX le dit assez sévère ; dans la bulle de canonisation de saint Dominique, il rapproche Flore de Ctteaux ;
les moines de ces deux ordres (vêtus de blanc) sont les chevaux blancs qui liaînent le I loisième des
quadriges symboliques de l’Église Potthast, n. 9489.
Ce n’est pas le lieu de raconter l’histoire de l’ordre, qui d’ailleurs n’a eu qu’une importance locale en Italie et surtout en Calabre. Papebroch a réuni l’essentiel ; cf. aussi Heimbucher, Die Orden und Kongregationen der kalholischen Kirche, t. i, p. 267. La congrégation, qui compta en Italie jusqu’à 38 maisons d’hommes, et 1 de femmes, tomba en décadence au xvTe siècle, et se fondit, soit avec les cisterciens, soit, pour quelques maisons, avec les chartreux ou les dominicains.
En Ire temps s’était passé un fait de première importance pour l’histoire de l’Église et de l’Italie du Sud : la conquête du royaume de Sicile par l’empereur Henri VI. On aimerait à savoir quelle fut alors l’attitude de Joachim ; d’autant qu’on exploita plus tard son souvenir contre les Hohenstaufen. Il semble que ce soit tout à fait à tort. D’après Greco, il aurait, dès avant la mort de Guillaume II, prédit des troubles en Sicile. Il est difficile de critiquer un autre récit du même Greco : Joachim venant trouver Henri VI, à son camp devant Naples (1191), lui reprochant ses cruautés, lui annonçant un échec momentané et le triomphe final « qui lui était dû » ; l’empereur le protégeant contre les Allemands qui voulaient lui faire un mauvais parti. En tout cas, dans la suite, on le trouve en très bons termes avec la nouvelle dynastie ; il a reçu des dons et des privilèges de Henri VI et de l’impératrice Constance. Schott, loc. cit., p. 346-347. L’anecdote rapportée par Greco qui le montre invité par l’impératrice à recevoir sa confession, et refusant de l’entendre tant qu’elle ne s’est pas mise à genoux devant lui, montre une grande conscience de la dignité du sacrement, mais n’implique pas d’esprit d’opposition, comme le pense Schott, qui la rejette pour ce motif.
En somme Joachim paraît avoir été un vrai contemplatif, sincèrement retiré du siècle et indifférent au jeu de ce monde ; la politique proprement dite ne tient à peu près aucune place dans ses écrits authentiques, malgré ses relations avec plusieurs souverains. Et même — bien qu’il ait paru, au début de sa carrière, en avoir quelques velléités — il n’est pas, comme tant d’autres personnages des xiie et xiite siècles, un prédicateur et un apôtre populaire. Il a mis résolument la contemplation au-dessus de l’action, même de l’apostolat, Jean au-dessus de Paul. Cf. les textes réunis par Tocco, L’ercsia…, p. 282, n. 1. Plus tard ses adversaires ont pu lui reprocher une certaine tendance à l’ésotérisme : ainsi la commission d’Anagni prendra texte du prologue de son opuscule De articulis /idei adressé à un de ses disciples, Jean, avec la recommandation : Tene apud le et loge sub silentio, observons ne pervenial ad manus eorurn, qui rapiunt verba de connallibus elcurrunt cum clamorc ut pocentur ab hnminibus rabbi, pour l’accuser de vouloir répandre ses livres in abscondito, more hereticorum. Déni fie, Dos lù'angelium iclernum, p. 138. Mais l’on voit que l’abbé de Flore avait, de son vivant même, la réputation d’un saint et d’un voyant ; il n’était pas seulement un théologien de cellule. Encore ne faut-il pas exagérer son prestige, qui a été surtout local. L’entourage cccléMastique de Richard ("irur de Lion ne fut nullement convaincu par ses interprétai ions ; on discuta beaucoup sans se convaincre mutuellement. De nu" nie. Raoul de Coggeshall, ou plutôt Adam de Perseigne, auquel Joachim dit qu’Innocent III n’aurait pas de successeur, et que la Babylone où naîtrait l’Antéchrist devait s’entendre de Home, ne paraît pas l’avoir pris très au sérieux. « Ce qu’il faut penser de son assertion, ou plutôt de son Opinion, nos successeurs en jugeront mieux. »
Joachim est mort entre le mois de septembre 1201, laie à laquelle Siméon de Mamistra et sa femme lui
confient l’administration d’un monastère qu’ils viennent de fonder, et juin 1202, date à laquelle l’évêque Richard de Tropea mentionne son successeur Mathieu, Acta Sanctorum, loc. cit., col. 90, probablement le 30 mars, in sabbato quo sitientes cantatur d’après Luc de Cosenza, c’est-à-dire la veille du dimanche de la Passion, qui cette année tombait le 31 mars.
Peu auparavant, en 1200, il avait écrit, sous fprme de lettre aux abbés de son ordre, une espèce de testament dans lequel il énumérait ses œuvres, déclarait n’avoir pu soumettre encore au jugement du Saint-Siège que l’une d’entre elles, la Concordia ; ordonnait, s’il venait à mourir, d’en faire autant pour toutes les autres, et protestait de sa fidélité au pape. Acta Sancl., loc. cit., col. 102. Quelque vives que soient ses attaques contre la corruption du clergé et même contre la cour de Rome — en quoi d’ailleurs il ne va ( pas plus loin que beaucoup de saints personnages de son temps — il n’est donc pas le moins du monde un révolté ; pas plus qu’en dépit de ses graves erreurs théologiques, .51 n’a été un hérétique d’intention.
Sa réputation de sainteté persista après sa mort. Le décret même d’Innocent III, au IVe concile de Latran, qui condamnait un de ses écrits, rappelait son testament, et louait son esprit de soumission. Deux bulles d’Honorius III des 2 décembre 1216 et 27 décembre 1220, Potthast, n. 53776, Acta Sanctorum, col. 101-102, déclarent que cette condamnation ne déroge en rien à l’honneur de l’ordre de Flore, dans lequel regularis est institutio, et obseroantia singularis, ni à la réputation de Joachim, quia cum fuisse virum catholicum repulamus, sanctse fidei orthodoxse sectatorem. Le 25 septembre 1346, les moines de Flore constituaient leur abbé comme procureur pour aller en cour de Rome traiter toutes les affaires de l’ordre, et notamment pour demander la nomination d’une commission chargée d’enquêter sur les miracles de leur fondateur. Acta Sanct., col. 108. C’est peut-être à cette occasion que fut compilé le recueil retouché par Greco. Sur la persistance et la légitimité du culte rendu à Joachim, et du titre de bienheureux qui lui est traditionnellement attribué, cf. Acta Sanct., loc. cit., col. 87-89.
II. Œuvres. — 1° Authentiques. — On est d’accord pour considérer comme authentiques les suivantes :
1. UExposilio in Apocalypsim ou Apocalypsis nova ;
2. La Concordia Novi et Veteris Testamenti : 3. Le Psalterium decem chordarum. Ce sont les trois œuvres capitales et les plus caractéristiques. Il n’y a plus à réfuter le paradoxe de Preger, Das evanqelium sternum und Joachim von Floris, dans Abhandlungen der historischen Klasse der bayerischen Akad. der Wissenschoiften, t. xii, 3e partie, p. 1-41 qui en niait l’authenticité. Toutes les trois sont nommées dans le testament de Joachim. Les deux premières sont seules mentionnées dans la lettre de Clément III de 1188 ; elles sont donc probablement antérieures à la troisième. Mais laquelle a précédé l’autre ? Adam de Perseigne, vers 1195, d’après R. de Coggeshall (p. 67), paraît bien avoir eu connaissance de l’Apocalypse, quoiqu’il ne le résume pas très exactement : quandam expositionem super septem visiones Apocalypsis edidil. Joachim lui-même dans Y Apocalypse, cf. Tocco, L’ercsia…, p. 301, fait allusion à un récit qui lui a été fait « l’année dernière, en 1195 ». D’autre part on a vu qu’il dit qu’en 1200 la Concordia seule avait été soumise au jugement du Saint-Siège. Il faut sans doute conclure que Y Apocalypse fut le premier en date des grands ouvrages, mais qu’amené, peut-être par des critiques, à faire une révision de ses livres, l’abbé de Flore commença par la Concordia. Sauf pour Y Apocalypse et le traité contre Pierre Lombard, il n’y a pas de preuve formelle qu’il ait publié ses écrits de son vivant.
Divers ouvrages se rattachent à quelques-uns des précédents : 4. La summula seu breviloquium super Concordia Novi et Veteris Testamenti ; 5. L’Enchiridinn in Apocalypsim, espèce d’introduction à YExposilio.
D’autres sont tout à fait distincts : 6. Le Super quatuor Evangelia ou Concordia Evangeliorum ; 7. Le Contra Judœos ; 8. Le De arliculis fidei.
De toutes ces œuvres il existe des mss. dont un inventaire a été donné parle P. Denifie, Archiv…, 1. 1, p. 90-97. Trois d’entre elles ont été imprimées : la Concordia à Venise en 1519 ; YExpositio et le Psalterium a Venise en 1527 (éditions très rares).
Une œuvre est perdue : 9. Le Libellus de unilate seu essentia Trinilatis, dirigé contre Pierre Lombard, et qui fut condamné par le 2e canon du quatrième concile de Latran, Denzinger-Bannwart, Enchir.id, n. 431. C’est pour ce motif sans doute que cet ouvrage a disparu. Un exemplaire en existait encore au xiv c siècle dans la bibliothèque des papes d’Avignon. Inventaire de 1309, publié par Ehrle, Hisloria Bibliothcc.se Romanorum Ponliflcum tum Bonifatianæ ium Avenionensis, 1. 1, p. 314.
2° Œuvres douteuses. — A cette liste, faut-il ajouter le Liber de vera philosophia, découvert par M. Fournier dans le ms. 290 de la Bibliothèque de Grenoble, et étudié par lui dans un article : Un adversaire inconnu de saint Bernard et de Pierre Lombard, bibliothèque de l’École des Chartes, 1886, p. 394 ? M. Fournier avait émis cette hypothèse en 1899 : Joachim de Flore et le Liber de vera philosophia, dans Revue d’Histoire et de littérature religieuses, 1899, t. iv, p. 37. Il l’a retirée en réimprimant son article dans ses Éludes sur Joachim de Flore et ses doctrines, cf. p. 98-100, maintenant seulement l’opinion intéressante que Joachim a probablement utilisé le Liber et connu par cet intermédiaire les idées trinitaires de Gilbert de la Porréc, auquel il se rattache. Ce point est admis par le P. de Ghellinck, Le mouvement théologique du XIIe siècle, p. 160-161.
D’autre part M. Huck, Uberlin von Casale, p. 70, a signalé un ms.du xiiie siècle de la Biblioteca Antonina de Padoue, contenant douze ouvrages attribués à Joachim, dont huit ne figurent pas dans la liste ci-dessus, savoir : 1. Dialogi de præscientia Dei et prædestinalione ; 2. Scrmones aliqui ; 3. Intelligentia super Calqthis ad abbatem Gaffridum ; 4. Queslio de distinclione Mariae Magd. dense a Maria Lazari et Marthæ sorore ; 5. Tractatus de vila S. Benedicli et de offii i<> divino secundum ejus doctrinam ; 6. Expositip prophétise anonymi Romse reperlse anno 1184, tempore Lucii papie III ; 7. Tractatus de ultimis tribulationibus ; 8. Collaliones varise circa fidem et mores.
Tant que ces traités n’auront pas été plus complètement étudiés, il sera prématuré de décider s’il faut en effet, comme M. Huck y paraît disposé, les tenir pour authentiques, ou si ce ne sont pas plutôt des pseudépigraphes, dont quelques-uns peut-être doivent se confondre avec l’un ou l’autre de ceux qui sont énumérés ci-dessous. Cela paraît être le cas pour le 7 e. 3° Œuvres apocryphes : — De très bonne heure, on effet, on a commencé à attribuer à Joachim une imposante série de livres pseudépigraphes, dont le nombre même et le succès prouvent son extraordinaire picstige. Plusieurs ont longtemps trompé les meilleurs historiens, et influé sur l’idée que l’on s’est faite de l’abbé de Flore et de son rôle politique. Le mérite d’avoir démontré la fausseté des principaux (les deux premiers de la liste qui suit) revient à Friedericli, Kritische Untersuchung…
Nous prenons comme base la liste donnée par le P. Ehrle, art. Joachim von Floris du Kirchenlexicon, t. vi, 1 175-1476, en y ajoutant quelques remarqués. 1. Commentaire sur Isaïe (daté de 1201, cité par Salimbene sous le nom de Lectura Ysaie super oneribus ? ). publié à Venise en 1517 ; date de 1266 environ d’après Kampers, Die deulsche Kaiseridee in Prophétie and Sage, p. 90. — 2. Commentaire sur Jérémie ; se prétend écrit en 1197 à la demande de l’empereur I lciiri VI. cité par Salimbene, Mon. Gerni. hisl, Scriptores, t. xxxir, p. 236-7, à qui Gérard de Borgo San Donnino l’aurait montré en 1218 ; contemporain probablement de la seconde guerre entre Frédéric II et le Saint-Siège ; peut-être postérieur à 1242. Cf. Kampers, loc.cit., p. 72, etTocco, L’Eresia…, p. 3U8-314, qui suppose des interpolations postérieures. Elles sont possibles, mais, contrairement a ce que dit ce dernier, le nom d’Évangile éternel n’en est pas nécessairement une. Ce mot avait été employé, par Joachim lui-même, bien avant Gérard de Borgo San Donnino, qui lui donnera seulement un sens nouveau. Publié à Venise en 1517, 1519, 1525 et à Cologne en 1577.
— 3. Commentaire sur Ézécliiel. — 4. Le De oneribusprophetarum, commentaire de quelques passages de Nahum, Habacuc, Zacharic et Malachie, imprimé à Venise en même temps que le n. 1. — 5. Le De oneribus provint iarum ou De pricsagiis provinciulibus ; imprimé a Venise avec le précédent. — 6. Le De semine ou De srtninibus scriplururum, daté de 1205. Cf. Kampers, ’Liir Notitia sœculi des Alexander de.Rocs, dans Festgabe Karl Theodor von Heigel… gewidmet, p. 105 sq. ; se donne comme œuvre de Joachim ; très différent en réalité de ses idées ; mais utilisé comme œuvre de Joachim par la Notitia sasculi et par Arnaud de Villeneuve. Voir plus loin. — 7. L’Epistola ad Cyrillum, explication de l’Oraculumvngelicum de Cyrille, ermite au mont Carmel. Sur cet « oracle », très célèbre au moyen âge, mentionné pour la première fois à la fin du xni c siècle, exploité par les franciscains et les carmes pour la gloire di’leurs ordres respectifs, publié à Lyon, en 1663, en même temps que la lettre du pseudo— Joachim, par le P. Philippe de la Sainte-Trinité dans son livre : Divinum oraculum S. Cijrillo carmelitano… solemni legationc angeli niissum, voir Ehrle, Archiv., t. ii p. 327-334, et Huck, Ubertin von Casale, p. 89-94. L’écrit du pseudo— Joachim a été utilisé et appliqué au grand schisme, par Télesphore de Cosenza, à la fin du xiv 1’siècle, édité à Venise, 1516. — 8. Le De prophelia ignola. — 9. La Prophelia de papis ou De summis pontificitus, cf. Huck, op. cit., 94-98 ; date probablement du commencement du xive siècle, imprimée en 1589 et 1646 à Venise, en 1663 à Lyon, avec len. 7. — 10. L-’Exposilio SibylliB et Merlini citée par Salimbene. Holder-Egger a donné, Neues Archiv., t. xv, p. 151, un Vatii in nui’. St/biltæ Erythrcæ qui est une recension plus longue du texte que Ps. —Joachim a « exposé », et ibid., t. xxx, ]>. 324, ce texte même ; Huck, loc. cit., p. 80, a signalé deux éditions de la Prophelia SibijlUr Herithrese, Venise, 1515 et 1525, qui avaient échappé

## I [older-Egger. Celui-ci a donné aussi, Xeues Archiv,

l. xv, p. 175, les Verba Merlini (cf. Huck, p. 80) ; et ibid. p. 177, un oracle de la Sibylla Samia, analogue et également cité par pseudo— Joachim. Cf. aussi, ib.id., I. xxx, p. 321. 11. Le Liber figurarum, cité par Salimbene. — 12. Un commentaire sur Daniel cité par Trithème comme un ouvrage distinct, mais qui se confond peut-être avec les derniers chapitres de la a 13, I u commentaire sur saint Jean. —
14. I.e De septem sigillis. — 15. Le De futuris temporibus ou lie ultimis tribulationibus.
On peut ajouter quelques ouvrages donnés eu plus sur la liste de (ireco ; pour quelques-uns il dil que le catalogue de la Vatlcane, de son temps, les attribuait û Joachim : 16. Volumen egregiarum sententiarum. 17. IJber de consolalione. — 18. Liber epistolarum ni ! diversos. 19. De vita solitaria, 20. De virtutibus.
— 21. Super régula sancti Benedicti.
III. Doctrine.
Les meilleurs exposés sont ceux de Schotl, de Tocco, L’Eresia…, longues analyses et citations copieuses, et surtout de Fournier. A défaut du recours aux ouvrages eux-mêmes, on trouvera dans le procès-verbal de la commission d’Anagni, Denifle, Archiv…, 1. 1, p. 97-142, un recueil de textes bien choisis, fidèlement rapportés et logiquement classés. L’analyse que Schott a donnée de l’Apocalypse et de la Concordia en montre fort bien le caractère décousu. Comme d’autre part on a vu que la chronologie des ouvrages authentiques ne peut être fixée, que jusqu’au dernier jour Joachim les a eus sur le métier, qu’ils empiètent les uns sur les autres et traitent tous un peu de tout, il faut renoncer à exposer la doctrine dans son développement historique et la résumer sur un plan systématique.
Elle se ramène à deux points essentiels : 1$^o$ une théologie de la Trinité ; 2$^o$ Une théorie sur les grandes divisions de l’histoire de l’humanité.
1$^o$ Théologie Irinitaire.
deux origines différentes et qui ne s’excluent pas : l’influence de la théologie grecque (il resterait à établir que Joachim, qui comme Calabrais n’a guère pu ignorer la langue grecque, et connaissait bien les coutumes religieuses des Grecs, a bien connu aussi la dogmatique des Pères grecs ; ce n’est pas tout à fait la même chose) ; et d’autre part l’influence de Gilbert de la Porrée (cf. plus haut). Cette théologie a un caractère polémique ; elle est dirigée contre Pierre Lombard. Nous la connaissons par la condamnation même prononcée par le IVe concile de Latran, et par divers passages des écrits conservés, notamment du Psallerium. Joachim reprochait au Lombard d’avoir dit que quædam summa res est Pater et Filius et Spiritus Sanctus, et Ma non est generans, alque genila, nec procedens. Il en concluait que pour le Lombard la Trinité était une espèce de quaternité, aux trois personnes s’ajoutant leur commune essence, comme un quatrième terme. Mais lui-même, bien qu’il « concédât que le Père, le Fils et le Saint-Esprit sont une essence, une substance, et une nature, » ne considérait pas cette unité comme vera et propria, mais comme collecliva et similitudinaria, comme lorsqu’on dit que beaucoup d’hommes sont un peuple et beaucoup de fidèles une Église. En somme il compromettait l’unité divine. U aboutissait à une espèce de trithéisme.
2$^o$ Théorie sur l’histoire de l’humanité.
théorie des trois âges. — A ce trithéisme théologique correspondait en quelque sorte un trithéisme historique. Ici Joachim s’inspirait d’une habitude d’esprit très répandue au Moyen Age : voir partout des symboles et des figures, et d’un principe exégétique universellement accepté, qui faisait de l’Ancien Testament la figure du Nouveau. Pourquoi le Nouveau lui-même ne serait-il pas une figure ? Et puisque tout le monde admettait l’existence de deux âges, dont le premier annonçait le second, puisque l’Ancien Testament était plus particulièrement l’âge du Père, puisque le Nouveau, dominé par le grand fait de l’incarnation, était l’âge du Fils, puisque, comme Joachim l’arépété maintes fois, « sans introduire aucune scission dans la divinité, on peut et on doit discerner diverses catégories d’actes divins, et, à côté de ceux qui à raison de l’unité d’essence doivent être rapportés communiler aux trois personnes, » en admettre qui « à raison de la propriété de chaque personne, » lui sont spécialement rapportés (Fournier, Éludes…, p. 17), la logique et en quelque sorte la symétrie n’invitaient-elles pas à admet Ire que l’Esprit présiderait à une troisième période encore obscure, mais que pourrait déchiffrer d’avance dans ses grandes lignes l’homme auquel
de prophétie, aurait donné l’esprit d’intelligence, et la faculté de comprendre clairement tous les mystères de la sainte Écriture, comme les avaient compris les prophètes qui les avaient proclamés. » C’est en ces termes, d’après Raoul de Coggeshall, loc. cit., p. 68, que Joachim définissait son rôle à Adam de Perseigne. Ce qu’il revendiquait était moins le don proprement prophétique que l’art d’interpréter des textes sacrés chargés de sens prophétiques. Cf. dans le même sens Guillaume de Nangis, Historiens de France, t. xx, p. 742 -.divinilus intelligenlie donum acceperat a Dco ut facunde et discrète enodaret dij ficullales scriplnrarum.
Cela paraît bien le distinguer des grands moines basiliens de l’Italie méridionale, tous plus ou moins doués du charisme prophétique, desquels le rapproche artificiellement Tocco, YEresia…, p. 387 sq. Il n’y a aucune raison de vouloir que Joachim ait emprunté aux basiliens la méthode d’interprétation allégorique de la Bible ; elle était courante dans l’Église latine. Nous verrons d’autre part que c’est une erreur complète que de le rattacher au catharisme. M. Tocco, op. cit., p. 404-406, donne lui-même les meilleures raisons contre son hypothèse. En réalité les origines du joachimisme sont un problème.
Il y a donc eu « un temps où les hommes vivaient selon la chair ; il a duré jusqu’au Christ, et commencé avec Adam ; un autre où l’on vit à la fois selon la chair et selon l’esprit ; il a duré jusqu’au moment présent, et a commencé avec le prophète Elisée, ou avec Osias, roi de Judée ; il y aura un temps où on vivra en esprit ; il durera jusqu’à la fin du monde, et a commencé avec le bienheureux Benoît… Dans l’un on a été sous la loi, dans l’autre nous sommes sous la grâce ; dans le troisième, que nous attendons prochainement, nous serons sous une grâce plus abondante… Le premier est l’âge de la servitude servile, le second de l’obéissance filiale, le troisième de la liberté ; le premier est l’âge de la crainte, le second de la foi, le troisième de la charité… Le premier est l’âge des vieillards, le second celui des jeunes gens, le troisième celui des enfants. » Ces trois états se correspondent symétriquement ; du moins Joachim croit le prouver par des analogies souvent bien forcées et par des interprétations allégoriques bien arbitraires et changées à tout propos pour les besoins de la cause. Chacun a un précurseur, une période de calme et de paix dite période sabbatique ; chacun se divise en sept époques et comporte autant de persécutions. C’est justement grâce à cette correspondance que l’on peut de l’un conclure à l’autre.
Chacun d’eux, on le remarquera, a un commencement, une iniliatio, et un plein épanouissement, une fruclificatio. Le premier germe de chacun se place bien avant dans le précédent ; en sorte qu’ils se compénètrent en quelque sorte les uns les autres, et si l’histoire présente des coups de théâtre et des catastrophes, elle se développe d’autre part d’une façon continue et régulière.
Chaque âge est comme personnifié dans une classe d’hommes qui en exprime mieux l’esprit. Le premier est l’âge des gens mariés, le second celui des clercs, le troisième celui des moines. Joachim y prophétise l’avènement d’un ou plusieurs ordres — il y a un peu de flottement dans ses vues — de moines spirituels, dont tous les moines depuis saint Benoît ne sont que les précurseurs, et qui domineront jusqu’au dernier jour. « Heureux cet ordre, s’écrie-t-il, que Dieu aime par-dessus tous, qui jouira de la vision de la paix et dominera de la mer jusqu’à la mer et du fleuve jusqu’aux limites du monde. »
2. Conséquences du sustème.
Des conséquences très graves résultaient de ces théories ; quelques-unes aperçues par Joachim, d’autres implicites et devant
lesquelles il aurait peut-être reculé. Chaque période devait se terminer symétriquement par une crise violente op. cuve pour les bons et châtiment pour les méchants ; il y aurait deux Antéchrists, duos ponit Anicchrisios sollempnes, dit le procès-verbal de la commission d’Anagni, Denifle, loc. cit., p. 120, dont l’un à la fin de la deuxième et l’autre à la fin de la troisième période. Ceci ne choquait pas encore trop les croyances du Moyen Age : les précurseurs de l’Antéchrist, donnée universellement admise, pouvaient ne pas trop différer de l’Antéchrist lui-même. Mais Joachim admettait de même deux apparitions personnelles du Christ juge ; ponit Christum bis venturum ad judicium personaliter. Ibid., p. 124. Il admettait que les sacrements de la loi nouvelle n’étaient que la figure de quelque chose de plus parfait, et donc n’étaient que provisoires, en quelque sorte ; d’autres les remplaceraient ou en seraient du moins comme l’achèvement. « Nous devons actuellement, quoique indignes, être les imitateurs de Jean, qui a baptisé dans l’eau, jusqu’à ce que vînt celui qui a baptisé en esprit. » Les imitateurs de Jean, parce que nous savons, comme lui, que notre baptême, comme le sien, sera remplacé par un autre. De même pour la pénitence. « Comme ici la rémission des péchés se fait par la manifestation du Fils de Dieu, in clarificatione Filii Dei, là-bas elle se fera par la manifestation de l’Esprit Saint. » Il n’est pas jusqu’à l’Eucharistie dont on se demande si Joachim ne prévoyait pas qu’elle disparaîtrait en tant que rite, la croyance à l’immortalité de la chair du Christ restant sauve. « Comme l’immolation de l’agneau pascal a cessé par l’immolation du corps du Christ, ainsi lors de la manifestation de l’Esprit Saint cessera l’emploi de toute figure. » La Rédemption n’est pas encore achevée. « La vision (de Daniel) dans laquelle était promise la justice éternelle, et l’abolition de la faute, a été accomplie en partie et non en totalité lors du premier avènement du Seigneur. » Et Joachim va jusqu’à dire que le Christ qui est apparu avec ses apôtres au début du deuxième âge est, au moins en tant qu’homme, la figure seulement de celui qui doit venir avec les siens au commencement du troisième. Son trithéisme finit presque par impliquer une espèce d’inégalité des personnes divines ; inégales comme les périodes auxquelles elles président.
Et qu’adviendra-t-il dans le troisième âge de la hiérarchie ecclésiastique ? On a déjà vu combien il serait faux de faire de Joachim un rebelle à l’autorité au Saint-Siège en particulier ; et il est probable que la commission d’Anagni, en général équitable et objective, a faussé sa pensée quand elle l’a accusé d’avoir dit que le schisme grec était a Spiritu Sanctu. C’est sans être détruite que l’Église visible s’absorbera en quelque sorte dans l’Église spirituelle ; l’ordre clérical du deuxième âge pourra avoir sa place dans l’ordre spirituel. Mais la supériorité de ce dernier est si évidente, l’avantage donné à la vie contemplative sur la vie active est si marqué, que la commission d’Anagni a cru pouvoir fonder sur de nombreux textes le reproche fait à Joachim de tendre ad depressionem ordinis clericalis.
3. L’annonce prochaine de l’Évangile éternel. — Joachim ne se contente pas d’affirmer l’avènement futur du troisième âge. Il croit pouvoir en indiquer approximativement la date, qui pour lui est très prochaine. Le monde arrive au sixième des sept temps du Nouveau Testament. Il faut prévoir à bref délai une grande persécution, un bouleversement général, puis une période « sabbatique » de calme et de bonheur, l’apparition du nouvel ordre monastique, le retour à l’unité des orientaux et des juifs, et enfin la « révélation de 1 Évangile éternel, celui que l’Ange de l’Apocalypse porte à travers les cieux pour le présenter à toutes les 1436
nations de la terre, pensée vivante, durable, affranchie de la lettre » (Fournier, Éludes, p. 17), et qui n’est pas, ne peut pas être un livre, mais bien l’interprétation spirituelle de l’Évangile écrit. L’un des plus importants résultats des travaux du P. Denifle sur le joachimisme est d’avoir mis ce point hors de doute. Évangile éternel et Évangile spirituel sont synonymes pour Joachim. Il admet pour diverses raisons mystiques que le deuxième âge doit comprendre soixante-trois générations de trente ans, dent vingt et une de préparation, entre Ozias et le Christ ; et quarante-deux depuis l’ère chrétienne. Donc le deuxième état doit finir en 42 x 30 = 1260. Nous verrons l’importance qu’a eue cette date critique dans les spéculations des disciples de Joachim.
Toute la période qui doit s’écouler entre le temps de Joachim lui-même et 1260 doit être une période troublée où se multiplieront les signes précurseurs. D’une manière générale, l’habitude de spéculer sur l’Apocalypse et l’Antéchrist rend pessimiste. C’est un tableau très poussé au noir que celui que l’abbé de Flore trace de la situation du monde et de l’Église. La plupart de ses critiques sont d’ailleurs des lieux communs sous la plume des moralistes du Voyen Age. Infériorité morale des laïques, qui ont choisi la moins bonne part ; corruption du clergé séculier, tant des Grecs « qui ne veulent pas accepter la doctrine spirituelle et reconnaître l’Église pour seule épouse du prêtre », que des I atins qui suivent leurs mœurs, demies operam voluptati ; ambition, avidité, pratiques simoniaques et luxe des prélats ; corruption des moines eux-mêmes par l’orgueil et l’avarice ; orgueil des savants, des docteurs, qui scolasiica inflantur disciplina, orgueil plus dangereux encore, parce qu’il s’accompagne de malhonnêteté, des juristes et des canonistes (Joachim attaque Gratien avec autant de véhémence que Pierre Lombard) ; progrès des sectes hérétiques ; danger extérieur, représenté par les musulmans, dont il redoute une alliance formelle avec les ennemis de l’intérieur, les manichéens ; rien dans tout cela qui soit vraiment original. On notera seulement que ce mystique et cet exalté maintient, contre les vaudois et les albigeois, les droits du bon sens, en proclamant la légitimité du travail et du mariage.
Son ascétisme, quoi qu’en dise Tocco, L’eresia, p. 403, n’a rien de cathare ; pas plus que ses attaques contre la corruption du clergé.
3° Jugements portés sur cette doctrine.
ses grandes lignes la doctrine de Joachim : nettement hérétique, on le voit, puisqu’elle ne tend à rien de moins qu’à présenter comme provisoire et imparfaite une révélation qui, d’après la doctrine de l’Église, est définitivement close, et aussi achevée que le comporte la nature de l’homme ici-bas ; d’ailleurs exposée souvent en termes assez vagues et contradictoires pour qu’une interprétation bénigne soit à la rigueur possible (Papebroch a encore travaillé à en donner une) ; originale à beaucoup d’égards, mais préparée cependant par tout un courant de spéculations millénaristes. Cf. Dernheim, M illelallerliche Zeitanschauungen in ihremEin/luss auf Polilikund Geschichtschreibung. Toutes ces circonstances expliquent, d’une part, sa fortune, d’autre part l’étonnante indulgence qu’on va voir qu’eurent longtemps pour elle i’oj i eligieusc et l’autorilé ecclésin I ique.
Un seul point en fut en effet, et de bonne heure, expressément condamné. Ce fut, nous l’avons dît, la doctrine trinitaire, an quai liénie concile de l.nlran. I.i.loacliim s’était attaqué au théologien universellement réputé el presque officie] qu’élnil Pierre Lombard. Par ailleurs, mienne mesure lie lui prise contre sn doctrine ; el il semhle qu’après sa niorl l’autorité de l’abbé de flore ail grand !. Il serait intéressant
de suivre la diffusion de ses écrits. Mais les renseignements n’abondent pas. Guillaume d’Auvergne († 1249) les connaissait certainement. Faut-il en dire alitant d’Aubry de Trois-Fontaines. Monumenla Germ. hist., Scriptores, t. xxii, p. 879 ? Peut-être, car il en parle assez exactement. Mais pour l’Angleterre, si la lettre par laquelle Adam de Marsh envoie à Robert Grossetête quelques fragments de Joachim, que vient de lui remettre un moine d’Italie, vise bien les œuvres authentiques, et non pas, ce qui serait possible à cette date, quelque pièce pseudépigraphe, il faut en conclure que vers le milieu du xiiie siècle Joachim était outre Manche encore une nouveauté. Quoi qu’il en soit, tous ces auteurs parlent de Joachim dans les meilleurs termes. Adam de Marsh, Epistolx, édit. Brewer, Monumenta Franciscana, Rolls Séries, p. 146, demande à son correspondant utrum instent immutabilis providentiæ dies formidandi, comme le prétend l’abbé de Flore ; mais il répond d’avance ; ce saint homme non immerito creditur divinitus spirilum intellectus in mysteriis propheticis assecutus, et à voir le redoublement des crimes, qui ne s’attendrait aux vengeances célestes ? Guillaume d’Auvergne, homme de doctrine et d’orthodoxie, a fait de Joachim ce magnifique éloge : Islud donum, scilicet donum intellectus, lantæ clarilatis est et acuminis in quibusdam, ut valde assimiletur spiriiui propheiiæ ; qualem crediderunt nonnulli fuisse in abbate Joachim, et ipsemet de seipso dixisse dicitur, quia non erat ei dalus spirilus propheiiæ, sed spiritus intelligentiæ. Si quis auiem inspexerit libros cjus, quos scripsit super Apocalupsim et super Concordiam duorum Testamentorum, mirabitur donum intellectus in eo. De virtutibus, Opéra, édit. de 1674, t. i, p. 152.
Comment expliquer de pareils jugements, si étonnants pour nous ? D’abord par une remarque de Balthasar, p. 151, n. 2, à propos de Pierre Olivi : « Les idées apocalyptiques étaient tellement dans l’air, que même dans les cercles ecclésiastiques les plus élevés on éprouvait vis-à-vis d’elles une certaine crainte, » ajoutons une certaine curiosité. On ne se sentait jamais tout à fait sûr que ce ne fût pas vrai. Après tout il y avait un des thèmes joachimistes tout au moins qui était une banalité : l’imminence de grands bouleversements. Beaucoup de gens s’occupaient de l’Antéchrist ; or on n’a coutume de s’en occuper que dans un esprit pessimiste ou dans une intention polémique, pour le déclarer prochain. Même Guillaume de Saint-Amour opposera un Depericulis novissimoruhlemporum à l’Évangile étemel de Gérard de Borgo San Donnino ; une menace eschatologique à une autre ; sa manière de combattre les mendiants sera de les déclarer précurseurs de l’Antéchrist. D’autres haussaient les épaules : « Pourquoi ces imbéciles attendent-ils la fin du monde ? » aurait dit Boniface VIII à propos des commentateurs d’Apocalypse qui pullulaient de son temps. Finke, Aus der Tagen Bonifaz VIII, p. 222. Clément V écrit à Jacques II d’Aragon que pendant la lecture en plein consistoire, par Arnaud de Villeneuve, d’une espèce de manifeste rempli d’idées apocalyptiques, il pensait tranquillement à des choses plus importantes : ad scripluram illam… mentem nostram non curavimus apponendam. Menendez y Pelayo, t. iii, p. cxxin. Demi-adhésion ou indilïéreiice sceptique : deux manières de s’aveugler sur les dangers possibles. Même les auteurs de prophéties invoquaient parfois l’incertitude de leurs spéculations pour en démontrer l’innocuité. Le même Arnaud de Villeneuve, dans un curieux passage de son Tractatus de lempore adventus Antichristi (fragments publiés par Finke, op. cit., p. cwxix-cxi.), polémique contre l’Université de Taris qui l’avait attaqué 11 prétend rejeter sur ses adversaires le fardeau de la preuve ; Erreur de référence : Balise <ref> incorrecte : les références sans nom doivent avoir un contenu.
c’est à eux de démontrer faux ce qu’il a seulement donné comme possible et plausible, sans prétendre contester que l’Écriture pourrait être autrement exposée et comprise ; ce sont ceux qui affirmeraient la contradictoire de ses thèses qu’il faudrait juger téméraires. Ces thèses « ne peuvent être dites ni téméraires, ni fausses, ni erronées, mais — par le fait même qu’il s’agit de l’avenir — ambiguës et douteuses. » La matière ne comporte pas d’erreur, « car il n’en résulterait aucun inconvénient nuisible pour la vérité catholique ou pour le peuple, si les événements futurs n’arrivaient pas comme ils sont annoncés. Il serait seulement clair que l’interprète s’est trompé et que son explication n’était pas d’une vérité nécessaire, comme il est arrivé pour des explications des anciens et des Pères. » La sagesse commande de préférer le certain à l’incertain ; or il est certain que l’interprétation proposée peut être vraie, tandis qu’il n’est pas certain qu’elle soit fausse. On peut lui accorder une espèce de valeur provisoire ; d’autant qu’il faut songer avant tout à l’effet pratique et au but ; elle tend à enseigner aux chrétiens « le mépris du bonheur terrestre et le goût des choses célestes. » Inutile de faire ressortir ce qu’il y a d’insuffisant ou de sophistique dans ce plaidoyer subtil et curieux ; l’idée qu’il ne s’agissait que d’hypothèses, et plutôt bienfaisantes, a certainement contribué à faire tolérer les rêveries de Joachim, et de bien d’autres après lui. C’est en somme à peu près ce que répondra saint Vincent Ferrier à ceux qui lui reprochaient de prêcher l’imminence du jugement dernier.
IV. Le joachimisme.
de Flore n’ont donc pas été seulement une curiosité théologique. Elles ont eu sur la vie politique et religieuse de la chrétienté, pendant un siècle et demi, une étonnante influence, que nous avons à montrer. Toutefois, une remarque s’impose. Même chez Joachim, et à plus forte raison chez ses successeurs, la doctrine n’a pas de contours arrêtés et invariables. Elle est dans un perpétuel devenir. Cela tient d’abord à la nature même du genre prophétique. Les oracles ont coutume d’être vagues et obscurs ; puis ceux qui y croient le plus sincèrement sont les premiers à les retoucher, ne fût-ce que, pour se dissimuler les démentis que leur ont donné les faits. Le prestige de Joachim a été exploité au profit de causes et d’intérêts auxquels l’abbé de Flore n’avait jamais songé. Ses idées se sont mêlées à d’autres, qui avaient quelque allinité avec elles, mais en étaient pourtant distinctes. Enfin nous avons dit par quel procédé on l’a surtout utilisé : en lui prêtant des écrits pseudépigraphes, qui forcément altéraient plus ou moins ses traits. Beaucoup de gens ont pu se due et se croire joachimistes, qui jugeaient l’abbé de Flore sur des œuvres dont pas une ligne n’était de lui. Ce qu’on appelle joachimisme est donc quelque chose d’assez vague et fuyant, et qui ne mérite qu’à moitié son nom. Il serait bien désirable de le préciser, et pour cela de bien séparer le vrai, le premier, du pseudo, du néo-joachimisme. Ce travail est délicat, car c’est introduire une distinction que les contemporains ont essayée bien rarement (nous verrons Salimbene la faire à propos de Gérard de Borgo San Donnino) ; et du maître à ceux qui se réclament de lui, il y a un développement, non une opposition. Ainsi Friederich, op. cit., dans son souci justifié d’ôter à Joachim les deux grands commentaires, nous paraît exagérer les différences. Elles consistent en somme surtout en ceci, que les commentaires traitent des questions qui ne se posaient pas encore pour l’abbé de Flore ; mais l’esprit est bien le même, un peu plus accusé seulement. Ce qui serait plus important encore, ce serait de distinguer le joachimisme des spéculations eschatologiques en général. Car, sous prétexte qu’il
est parfois une tournure d’esprit plutôt qu’une doctrine, il ne faut pas croire le retrouver toutes les fois qu’il est question d’Apocalypse ou d’Antéchrist. Nous tâcherons, dans ce qui va suivre, de réserver ce nom à qui a professé la théorie la plus caractéristique de l’abbé calabrais, celle des trois âges, ou s’est réclamé expressément de sa personne et de ses écrits vrais ou supposés, sans nous dissimuler qu’une des principales difficultés de sujet, c’est de le délimiter.
1° Le joachimisme jusqu’à l’affaire de l’Évangile éternel. — Très peu d’années après la mort de Joachim, on voit la théorie des trois états attribuée, sinon à Amaury de Chartres, mort vers 1204-1205, du moins à ses disciples, découverts peu après et condamnés par le concile de Paris en 1210. Sur cette affaire, voir Alphandéry, Les idées morales chez les hétérodoxes latins au début du Xille siècle, p. 145 sq. Parmi les erreurs signalées (cf. le catalogue publié par Martène, Thésaurus Anecdotorum, t. iv, p. 163, et Denifle et Châtelain, Chartularium Universitalis Parisiensis, 1. 1, p. 21), figuraient les suivantes : le Père, dans le principe, a opéré sans le Fils et le Saint Esprit jusqu’à l’incarnation du Fils. Le Père s’est incarné dans Abraham, le Fils dans Marie, l’Esprit Saint s’incarne tous les jours en nous. Le Fils a agi jusqu’à maintenant ; l’Esprit Saint agira désormais jusqu’à la consommation des siècles. D’autres témoignages confirment celui-là et le précisent. Ainsi Guillaume le Breton, édit. Delaborde pour la Société de l’Histoire de France, p. 232, spécifie que pour les amalriciens, les sacrements du Nouveau Testament étaient en train de finir, comme la venue du Christ avait aboli ceux de l’Ancien. Même idée dans le Contra Amaurianos, édit. Baûmker, et dans Césaire d’Heisterbach, Dialogus miraculorum, dist. V, c. xxii. On reconnaît exactement (beaucoup plus, à notre avis, que ne le pense M. Delacroix, Essai sur le mysticisme spéculatif en Allemagne, p. 43-45, qui veut au contraire établir une opposition) l’une des idées essentielles de Joachim, exprimée plus crûment peut-être. Mais i eci pose un problème : y a-t-il rencontre, emprunt direct et de la part de qui ? Emprunt à une source commune ? C’est la question des origines du système de Joachim, dont on ne peut dire qu’elle soit élucidée.
Mais surtout le joachimisme a bénéficié d’une coïncidence. Les ordres mendiants, fondés, avec un immense succès, très peu de temps après la mort de Joachim, sont arrivés à propos pour paraître justifier une de ses prédictions. Ils avaient le plus grand intérêt à ce que l’on reconnût en eux les moines « spirituels » du troisième âge. Songeons que, d’après Papebroch, loc. cit., col. 139, il y eut encore des gens pour reconnaître ceux-ci dans les jésuites ! En réalité, si Joachim avait pensé à quelque chose de précis, c’était plutôt aux cisterciens, dont il paraît avoir espéré comme un rajeunissement. Schott, Die Gedanken…, p. 171. Mais son prestige ne trouvait pas moins son compte à l’erreur plus ou moins volontaire que l’on commettait. La même interprétation confirmait avec éclat ses dons prophétiques, et réciproquement glorifiait ceux qui en avaient été le sujet. Les mendiants exploitèrent ce thème avec l’orgueil de corps qui, dans les ordres religieux, s’allie si bien à l’humilité individuelle. Par l’interprétation forcée d’oracles authentiques, mais vagues, puis par la supposition d’oracles apocryphes, mais précis, on arriva au même but : se persuader que Joachim avait prévu les mendiants. Cf Haupt, art. cité, p. 400-401.
Pour les dominicains, Gérard de Frachet le dit dans ses Vitse Fratrum, édit. Reichert dans Monumenia ordinis fratrum prædicatorum hislorica, p. 13 : Joachim etiam abbas et institulor Florensis ordinis de ipso prxdicalorum ordine in multis libris et locis scripsit ; Erreur de référence : Balise <ref> incorrecte : les références sans nom doivent avoir un contenu.
et describens ordinem et habitum monuil fratres suos ut posi mortem suam, cum talis ordo exurgerel, suscipercnt cum dévote. Quod et fccerunt, recipienles fratres eum cruce et processione quando primo vénérant ad eos. Galvagno délia Fiamma le répète dans sa Cronica ordinis prwdicalorum, édit. Reichert, ibid., t. ii, p. 9. Lorsque fut augmenté le nombre des provinces de l’ordre, qui depuis 1228 était de douze, il y eut de vives protestations : on donnait un démenti à Joachim, qui avait annoncé que dans l’ordre spirituel il y aurait unus major et cum eo et sub eo duodecim prafatum ordinem régentes. Martène et Durand, Amplissima collectio, t. vi, p. 335 et 348.
Quant aux frères mineurs, saint Bonaventure lui-même dit dans le prologue de sa Lcgenda S. Francisci : Sub apertiones exti sigilli vidi, ait Johannes in Apocalypsi, alterum angelum ascendenlem ab ortu solis habenlem signum Dei. Hune Dei nunlium amabilem Christo… servum Dei fuisse Franciscum indubitabili fide colligimus. Or cette assimilation de François à l’ange du sixième sceau était familière aux néo-joachimites, et finit d’ailleurs par leur être reprochée. La commission d’Anagni a censuré chez Gérard de Borgo San Donnino une proposition analogue, Denifle, Archiv.., t. i, p. 101 ; l’Inquisition languedocienne, au début du xrve siècle, condamnait les béguins qui l’acceptaient sur la foi de leur maître Pierre Olivi. Limborch, Historia Inquisitionis, p. 301. Il y a là une petite concession au néo-joachimisme que l’amour de son ordre a arrachée à Bonaventure. Bien entendu Salimbene fait chorus, p. 20, 21, 101, 266, 288-9, 293, 580. Les mendiants sont les pêcheurs et les chasseurs prophétisés par Jérémie, d’après Y Interprétatif) in Jeremiam du pseudo-Joachim ; ils sont les deux témoins du c. xi d l’Apocalypse ; ils sont figurés par Enoch et Élie, qui doivent revenir à la fin du monde ; la grande preuve qu’au contraire les apôtres groupés autour de Gérard Segarelli n’ont pas une véritable mission, c’est que Joachim ne parle pas d’eux. Ceci s’applique aux deux ordres, mais, d’ailleurs, Salimbene, en bon franciscain, assure un privilège au sien. « L’abbé Joachim, à qui Dieu a révélé l’avenir, a dit que l’ordre des prêcheurs devait souffrir avec celui des clercs [dans la persécution de l’Antéchrist ] ; celui des mineurs durera jusqu’à la fin. » Même un document officiel et solennel comme l’encyclique commune adressée aux deux ordres par les deux généraux, Jean de Parme et Humbert de Romans, au plus fort de la querelle avec le clergé séculier et l’université (Lilteræ encyclicœ…, édit. Reichert, p. 25), exalte les mendiants dans un style très joachimite, avec des allusions à l’Apocalypse et à « la Sibylle » ; le symbole des duæ stellæ lueidœ… habenles speciem quatuor animalium, qui nomen agni vociférant, est en effet emprunté presque textuellement à la prophétie de la Sibylle Erythrée. Ilolder-Egger, Neucs Archiv, t. xv, p. 165.
Une histoire chère aux deux ordres voulait que Joachim eût fait peindre d’avance, dans sa cellule, le portrait d’un dominicain (ou d’un franciscain), annonçant que des religieux porteraient un jour ce costume. Cf. Continuatio I de la Chronique d’Erfurt, dans Monumenla Germ. hist., . xxiv, p. 207 ; et pour les mineurs hs Flores te.mporum, ibid., p. 239.
Dans l’ordre des mineurs tout au moins et malgré les circonstances qui auraient dû rendre suspect le souvenir de [’abbé de Flore, l’utilisation de Joachim ta nue tradition durable. Barthélémy de l’ise, qui a écrit vers la fin du xrve siècle le laineux De eon/ormitair vilm beali Francisci </</ vitam Domini Jesu, édité dans Analecta Franciscana, t. iv, n’était certainement pas un spirituel ni à proprement parler un Joachimite.
S’il dit beaucoup de bien de Jean de l’arme, p. 275-76
ci : !. » 7, il loue Pierre Olivi, mais en rappelant qu’il a dû
rétracter quelques erreurs, p. 339 et 540, et, ce qui est un sûr critère, il est très dur pour Ubertino de Casale, qualifié de membre pourri, p. 440, et de schismatique, p. 541. Seulement sa thèse veut que saint François ait été prédit et préfiguré, comme le Christ ; et c’est pour une bonne part à Joachim — ou au pseudo-Joachim — qu’il en emprunte la démonstration. Renchérissant sur la légende du portrait, il veut, entre autres, p. 56, que Joachim ait fait représenter saint François avec les stigmates, en mosaïque, à Saint-Marc de Venise ; ce que saint Antonin me manque pas d’attribuer aussi à saint Dominique. Acta Sanctorum, août, t. i, col. 378. Et pour autoriser son garant, il n’hésite pas à écrire, ce qui était aller un peu loin : « l’abbé Joachim, dont les œuvres ont été approuvées par l’Église, sauf le livre écrit contre maître Pierre Lombard. »
Ce n’est pas par hasard que, parmi les mendiants, les franciscains surtout adoptèrent le joachimisme. Ils avaient avec lui une affinité particulière. Ils n’étaient pas au début, comme les prêcheurs, un ordre universitaire et savant ; ils ne le furent jamais d’une conviction aussi unanime. Ils n’étaient pas prémunis contre les chimères par une aussi solide culture théologique. Des méthodes intellectuelles du temps, beaucoup d’entre eux ne savaient pratiquer que la plus mauvaise, ayant l’habitude de l’interprétation allégorique et symbolique, la manie des sens multiples et cachés. Encore laïques en grande partie, exaltés dans le culte de la pauvreté, arrachés pour leur propre compte aux cadres ordinaires de la société, et, partant, enclins à croire prochaine la fin de toute société, ils formaient un milieu très prédisposé aux rêveries apocalyptiques. La chronique de Salimbene nous le fait connaître avec une vie extraordinaire. Elle est à cet égard un document de premier ordre, encore qu’il faille l’utiliser avec précaution, comme tous les mémoires, car les défaillances de souvenir de l’auteur, son imagination excessive et son besoin de pittoresque lui jouent parfois des tours fâcheux. Cf. Holder-Egger, dans Neues Archiv, t. xv, p. 150. Mais Salimbene, sait tout du mouvement joachimite ; pour beaucoup d’ouvrages, il apporte la première attestation ; il permet de dresser une liste des principaux adeptes ; il fait revivre les diverses altitudes, dans l’ordre et hors de l’ordre, depuis les sceptiques, comme frère Pierre de Pouille, qui « ne se souciait pas plus de Joachim que de la cinquième roue d’un chariot », p. 239, jusqu’aux convaincus de types variés ; comme ce Benvenuto Ardenti de Parme, professionnel de l’interprétation, pauvre cordonnier illettré « qui avait l’esprit illuminé pour comprendre les dires.. de tous ceux qui avaient prédit l’avenir, » p. 512 et 532, ou au pôle opposé frère Raoul de Saxe, « grand théologien et logicien etdisputeur », qui, saisi par les livres de Joachim, avait tout abandonné pour cette étude, p. 236, et surtout frère Hugues de Digne, « un des plus grands clercs du monde…, à la voix pareille à une trompette sonore ou aux éclats du tonnerre, » d’une extrême audace de langage, collectionneur infatigable de toute la littérature joachimite, très personnel à l’occasion dans son exégèse, et persuadé que Joachim avait souvent été trahi par ses disciples, toujours prêt à discuter avec ses confrères de passage, avec un curieux mélange de conviction naïve, de charlatanisme et de chicane scolastique, tenant école permanente de joachimisme pour les notaires, juges, médecins et autres lettrés qui s’assemblent dans sa cellule les jours de fête, p. 226236 ; — en passant par des personnages du type de Salimbene lui même, croyant à l’ordinaire, sauf à renoncer à tout devant le démenti des faits, mais se raccrochant toujours à quelque explication nouvelle qui lui paraît tout sauver. La propagande très active était 1res facilitée par les habitudes nomades des reli
gieux, très souvent déplacés, et par la discipline en somme très paternelle de l’ordre ; on est frappé de voir le joachimisme apparaître presque simultanément dans toutes les provinces. L’autorité ecclésiastique témoignait à cet égard d’une singulière curiosité, témoin l’invitation adressée par Innocent IV à Hugues de Digne, de prêcher à Lyon, devant les cardinaux.
l’abbé Joachim dans la prophétie et un grand joachimite. .. Parle-nous donc et instruis-nous. » Hugues parle donc, devant les cardinaux qui l’écoutaient avec une certaine défiance dédaigneuse : Cujusmodi rumores habet homo iste ? mais au fond désiraient entendre de lui ces rumeurs, et multa fulura, p. 231. Hugues de Digne se vante à Salimbene d’avoir profité de l’occasion pour tenir au Sacré Collège, impunément, le plus rude langage. Tellement on était alors porté en haut lieu à juger le joachimisme chose inofîensive et digne peut-être d’être prise au sérieux I L’autorité impériale, là où elle était la maîtresse, se montrait moins tolérante ; témoin cet abbé de l’ordre de Flore, des environs de Pise, qui dépose chez les mineurs du couvent de Pise tous les livres de Joachim qu’il possédait, dans la crainte que l’empereur ne détruise son monastère. Salimbene, p. 236. Il ne faut d’ailleurs pas, comme on l’a essayé, expliquer par ce hasard l’introduction du joachimisme dans l’ordre. Le fait se place entre 1243 et 1247. A voir combien était grande la diffusion du joachimisme, très peu de temps après, il faut qu’elle ait commencé beaucoup plus tôt. De toutes façons, la doctrine paraît avoir établi entre ses adeptes quelque chose qui ressemble à une francmaçonnerie. Parmi ses attraits, il faut compter celui de l’ésotérisme, sinon encore du fruit défendu.
Ce n’était déjà plus du pur joachimisme qu’il s’agissait. Car en même temps que le vrai Joachim, et davantage peut-être, on lisait l’abondante littérature, qui naissait précisément alors, d’écrits attribués à Joachim ou d’inspiration analogue. La plupart ont ce trait commun, et nouveau, de prétendre être des prophéties proprement dites et des révélations nouvelles, tandis que l’abbé de Flore s’était donné seulement pour l’interprète des prophéties bibliques. A défaut de l’étude générale et approfondie qui manque encore, on aura pour s’orienter les articles déjà indiqués, de Friederich, qui donne des analyses développées des commentaires sur Jérémie et Isaïe, ceux de Holder-Egger, et le livre de Kampers, Z)<e dcutsche Kaiseridee in Prophétie und Sage, qui embrasse d’ailleurs une période beaucoup plus vaste que celle qui est l’objet de cet article. Les franciscains furent souvent les auteurs ou les propagateurs de ces écrits. Nous ne pouvons que les caractériser brièvement dans leur traits communs. Abstraction faite du De semine scripturarum, qui appartient à une époque un peu antérieure, voir col. 1431, dont l’influence, pour autant que nous la connaissons, s’est exercée plus tard, trois tendances générales y apparaissent, dont les deux premières, tout au moins, étaient, et pour cause, tout à fait étrangères à l’abbé de Flore, et caractérisent précisément le pseudojoachimisme du milieu du xiiie siècle. 1. Ils sont (il s’agit notamment des commentaires sur Jérémie et sur Isaïe, sur la Sibylle et sur Merlin) violemment hostiles à Frédéric II, traité comme l’Antéchrist, avec un mélange de haine et de terreur sacrée ; on détestait en lui le fauteur de Satan, on révérait l’exécuteur des desseins providentiels, l’agent des châtiments et des purifications nécessaires. A propos de la mort de l’empereur, Salimbene, p. 174, a fort bien exprimé ce double sentiment : « Je frémis, quand je l’appris, et pus à peine le croire. J’étais en effet joachimite et je croyais, et j’attendais et j’espérais que Frédéric ferait encore des maux plus grands que ceux qu’il avait faits,
quoiqu’il en eût fait beaucoup. » La légende célèbre de la survie et du retour futur de Frédéric est probablement d’origine joachimite. Toute cette littérature est brûlante d’une espèce de fièvre « obsidionale », et se ressent des émotions d’une lutte inexpiable. Ceci vaut pour l’Italie, car en Allemagne, en 1248, on voit poindre, cf. Vôlter, Die Secte von Schwâbisch-Hall und der Ursprung der deutschen Kaisersage, dans Zeitschrifl fur Kirchengeschichte, t. iv, p. 360, une curieuse secte, cf. Annales Stadenses, dans Monumenla Germ. hist., t. xvi, p. 371, et Epistola fratris Arnoldi O. P. de correclione Ecclesix, édit. Winkelmann, qui paraît bien se rattacher au joachimisme, mais est en révolte ouverte contre le pape, contre les ordres mendiants (quoique fondée par des dominicains), et patronnée au contraire par Frédéric II et son fils Conrad. Par un singulier renversement des rôles, cz n’est plus Frédéric, mai. le Saint-Siège, qui est l’Antéchrist. En un mot, un néo-joachimisme à l’usage de l’Allemagne. — 2. Les écrits pseudo-joachimites glorifient avec exaltation les mendiants et surtout les franciscains. — -3. Ils ne tarissent pas sur la corruption du clergé. Exagérant les idées du vrai Joachim, ils condamnent en son principe la grande institution politique et administrative que devient déplus en plus l’Église. Vis à-vis de la papauté, le langage, encore strictement orthodoxe, car la primauté du pape n’est pas niée, est d’une singulière amertume dans la critique et va souvent jusqu’à l’injure. Pour l’auteur du Commentaire sur Jérémie, l’Église romaine est déjà la grande prostituée de l’Apocalypse ; il vaudrait mieux pour le pape Silvestre qu’il ne fût jamais né ; le patrimoine de l’Église, reçu par lui, a été pour elle l’arbre de la science du bien et du mal. Le joachimisme manifeste ici un principe d’anarchie, destructeur de la notion d’Église. On saisit déjà le lien qui l’unira aux spirituels.
C’est précisément vers la fin de la première moitié du xiiie siècle que ces deux mouvements se confondent. Ils apparaissent déjà tout à fait unis chez Hugues de Digne, le grand propagateur du joachimisme qui est en même temps « le père des spirituels », dit Florovsky, lequel a publié son De fmibus pauperla’is, dans Archivum Franciscanum, 1912, t. v, p. 279. Une grande date dans leur histoire commune est probablement l’élection de Jean de Parme comme général des franciscains, en 1247. Homme de grande sainteté et de jugement peu sûr, il était, au dire de Salimbene, p. 294, maximus Joachita, ami de Hugues de Digne et d’autres personnages plus compromettants encore. D’autre part, en un temps où l’ordre franciscain commençait à être déchiré par la lutte des spirituels et de la communauté, ceux-là fidèles jusqu’à l’intransigeance à la conception franciscaine de la pauvreté absolue, celleci acceptant et recherchant tous les adoucissements, toutes les fictions légales, qui réintroduisaient une quasi-propriété de fait, Jean de Parme, même si on ne devait pas le ranger parmi les spirituels proprement dits, cf. sur ce point Holzapfel, Handbuch, p. 33, leur était certainement favorable ; il traita fort bien les plus ardents, que son prédécesseur avait frappés. Il a favorisé dans l’ordre l’expansion du joachimisme, et préparé, accompli en sa personne l’alliance du joachimisme et du spiritualisme. On le lui a parfois durement reproché. « Frère Jean de Parme, dit à Salimbene l’ancien provincial de Milan, Barthélémy de Mantoue, a troublé lui-même et son ordre. Il était d’une si grande science et sainteté et d’une vie si excellente, qu’il aurait pu réformer la cour de Rome, on l’aurait cru. Mais ayant écouté les prophéties de toqués, il s’est couvert de honte et n’a pas peu nui à ses amis. »
C’est aussi durant son généralat qu’éclata l’incident qui brouilla l’autorité ecclésiastique avec les joachimites.
1443
JOACHIM DE FLORE. LE JOACHIMISME
1444
2° L’affaire de fÈvangt procès de Jean
de J’arme. — Sur cette. dont L’impor tance a été parfois ex, la pleine lumière a été
faite pour la première toi p ; r le mémoire du P. Denifle, Das Eoangelium a ternum. En 1254, le franciscain Gérard deBorgo San Donnino, signalé par Salimbene eoinme un joachimite ardent, p, 236s religieux de la provinee de Sicile, envoyé pour étudier à Paris, t’ôïd., p. 237, devenu lecteur eu théologie, p. 456, publia à Paris l’Intrtitlucturius in Eoongelitan telernum. Cette dernière expression était empruntée à Joachim, mais le sens en était change. Ti ndis que pour l’abbé de Flore l’Évangile éternel n’était que le sens spirituel et la pleine intelligence de l’Évangile du Christ, d’après Gérard l’Esprit de vie, aux environs de l’an 1200 (année du testament de Joachim), s’était retiré des livres des deux Testaments. Ceux-ci devaient être remplaces par d’autres, qui seraient les livres canoniques du troisième âge du monde. Cet évangile nouveau, cet évangile éternel, n’était pas autre chose que les trois grands écrits de Joachim : 1* Apocalypse, la Concordia et le PsaUerium. L’ordre franciscain avait été suscité pour le prêcher ; saint François est l’ange de la Révélation, qui habuit signum Dei vivi. Tel était, à en juger par le* quelques extraits qui nous en restent, le sens de la préface — Vlntroduclurius, aujourd’hui perdu — qui devait précéder une édition glosée des trois œuvres joæaimites. Il y a tout lieu de croire, d’ailleurs, que Gérard ne publia que la Concordia.
Il faut se garder d’attribuer cette doctrine à tous les joachiniites. Salimbene, par exemple, la repousse expressément. Pour lui, Gérard a écrit beaucoup de fatuitates, de verba jrivola et risu digna, de falsitates contra docirinam abbalis Joachim ; il a très bien vu la déviation que subissait la vraie doctrine de l’abbé de Flore. On n’a pas du tout l’impression que Gérard ait eu une école ; quelques amis ou protecteurs, tel Jean de Parme, qui ne partageaient pas nécessairement toutes ses idées. Mais son livre eut dans les milieux parisiens un retentissement fâcheux qui prouve quelle attention on portait à ces choses. Jean de Meung et Rulebcuf en témoignent ; le premier parle de
Uns livres de par le dcable ;
C’est i’Évangile pardurable
Que H Sainz Esperiz menistre,
et que tout le monde pouvait se procurer au parvis Notre Dame. Roman de la Rose, édit. Fr. Michel, t. ii p. 36 ; le second proteste contre le novel dieu et nueve Evangile, propagé par les hypocrites, et contre le cinquième csvangelitre. Complainte de Conslantinople et De Sainte Eglise, édit. Jubinal, t. i, p. 120, et t. ii p. 47. Le livre paraissait au moment où la querelle entre l’Université et les mendiants était dans sa phase la plus aigué Les professeurs séculiers, ennemis des mendiants, et notamment leur chef de file, Guillaume de Saint-Amour, l’exploitèrent sans mesure et mena.n, probité. Ils l’attribuèrent aux dominicains, mensonge qui a eu une assez grande loi tune. Ils aggravèrent encore la fatmias de Gérard en faisant rentrer l’Introdiictorius dans l’Évangile éternel, avec les œuvri de Joachim. Surtout ils dressèrent une liste de trente et une propositions qu’ils firent parvenir à la coin pontificale. Le texte dans Lénifie, Chartularium, t. i, p. 272. Sept liaient tirées de l’Introdiictorius, et on ne peut les vérifier. ! quatre autres repo sent sur « les passages authentiques de la Concordia, a monti i i)’ni fie, le i< us en est presque toujoui tortui é el faussé.
Sa ! par l’évêque de Paris, qui lui
.i [’Introdnctortus, Alexandre IV, qui alors quillet 12…n’.i’idail a Ana^ni, nomma une commission
trois cardinaux Eudes de Tusculum,
Etienne de Palestrina et Hugues de Sainte-Sabine. Denifle a édité le procès-verbal de ses séances, Das Euangclium wternum… dans Archiv…, t. i, p. 49-164. Elle dépouilla V lntroductorius et en tira un certain nombre à’errores et fatuitates suffisantes pour en donner une idée. Ce n’est que par son travail que nous connaissons aujourd’hui l’ouvrage. Devant elle comparut d’autre part Florentius, évéque d’Acre, qui produisit un certain nombre d’extraits tirés de Joachim lui-même, dont il demandait la condamnation. Honnêtement cités, — la comparaison le prouve — vérifiés avec soin par la commission, classés méthodiquement, ils forment, a pu dire Denifle, en 1885 « l’exposé le plus intéressant et le plus riche du système de Joachim que l’on ait encore écrit. » Loc. cit., p. 89.
Le résultat de l’enquête fut une bulle d’Alexandre IV condamnant Y lntroductorius seul, et prescrivant à l’archevêque de Paris de le faire détruire, mais avec toutes les précautions voulues pour que la faute d’un seul ne fût pas imputée à l’ordre des mineurs tout entier. Potthast, n. 16072 et 16079. Gérard, nous apprend Salimbene, p. 237 et 455-456, fut privé de l’office de lecteur et du droit de prêcher et de confesser et renvoyé dans sa province. Comme il refusait de se rétracter, Bonaventurc, général de l’ordre depuis 1257, le manda en France, où il se trouvait alors ; cela un peu avant le 30 août 1258. Salimbene, p. 456. Il fut jeté en prison et y mourut impénitent et privé de la sépulture ecclésiastique. A cette occasion il fut décidé qu’aucun frère ne pourrait rien publier sans une autorisation du chapitre provincial. Ibid., p. 462. Ange de Clareno, le célèbre spirituel, dans son Hisloria tribulationum, publiée par Ehrle dans Archiv…, t. ii p. 283-284, confirme le récit de Salimbene, fait le plus grand éloge de Gérard, de sa science, de sa douceur, de sa sainte joie dans sa prison, et ajoute ces deux détails intéressants : en même temps que lui, on condamna de la même manière un frère Léonard, qui était comme lui des principales socii de Jean de Parme ; et le principal chef d’accusation destiné à les convaincre d’hérésie fut la doctrine trinitaire de Joachim ; les deux religieux s’acharnèrent à défendre comme orthodoxe le traité condamné en 1215, blâmable seulement en ce qu’il imputait à Pierre Lombard une erreur que celui-ci n’avait pas soutenue. Ehrle, loc. cit., p. 276.
Quant aux œuvres de Joachim, malgré la critique très vive qu’en fait le procès-verbal de la commission d’Anagni, elles ne furent pas, alors ni depuis, condamnées par le Saint-Siège. Mais l’évêque d’Acre, Florentius, ne les oublia pas ; devenu archevêque d’Arles en 1262, il convoqua en 1263 un concile provincial qui défendit de les répandre ou de les utiliser. Denifle, loc. cit., p. 90.
L’affaire eut un épilogue en ce qui concerne Jean de Plarme, très compromis par la condamnation de ses socii, au point qu’une tradition s’accrédita plus tard d’après laquelle il aurait été le véritable auteur de V lntroductorius ; elle se trouve notamment dans le Directorium inquisilorum d’Eymeric, part. IL, q. ix. Toutefois le P. Denifle, loc. cit.. p. 142, a montré que ce passage ne se rencontre que dans un seul ras., celui de l’Kscurial, du commencement du xv° siècle, et qu’il est une interpolation. Parmi les modernes, Toeco, L’eresia…, p. 472-3, a soupçonné Jean de Parme. C’est à partir de ce moment sans doute que son at lâchement au joachimisme le brouilla avec Alexandre IV. i qui auparavant l’aimait beaucoup, à cause de ta science et de sa sainte vie ». Salimbene, p. 301-2. C’est une question de savoir si, comme le veulent Salimbene, p. 309, Ange de Clareno, /oc. aï., p. 270, el le Catahgm generalis minislrorum ordinis fralrum minorant, édité par Holder-Egger. Monum. Gcrm. hist., Scriptorcs, Erreur de référence : Balise <ref> incorrecte : les références sans nom doivent avoir un contenu.
t.. xxxii, p. 663, sa démission fut tout à fait volontaire, et due au découragement où le plongeait son impuissance à réagir contre le laxisme de la communauté (dans ce sens René de Nantes, Histoire des spirituels de l’ordre de saint François, p. 167), ou si, comme le prétend frère Peregrino de Bologne dans un fragment de sa Chronique conservé par la Chronique des vingt-quatre généraux, dans Analecta Franciscana, t. iii, p. 287, cf. Salimbene, p. 309, n. 8, Alexandre IV lui ordonna secrètement de se démettre. En ce sens, Balthasar, p. 137-138 ; Holzapfel, Handbuch, p. 33, ne se prononce pas. Il est certain que quelques années après (au plus tôt en 1263, d’après Balthasar, p. 140, qui fait remarquer que le cardinal Jean Orsini, qui figure au procès comme cardinal protecteur de l’ordre, n’a été demandé pour ces fonctions qu’au chapitre général de 1263 ; cf. Philippi de Perusio epislola de cardinalibus protectoribus ordinis fratrum minorum, édit. Holder-Egger, dans Mon. Germ. hist., Scriptores, t. xxxii, p. 681, il fut cité à Castello (auj. Città) délia Pieve devant une commission dirigée par son successeur au généralat, saint Bonaventure, et le cardinal Jean Orsini. Cf. Sternfeld, Der Kardinal Johann Gaétan Orsini, p. 11-12. Ce dernier avait été son ami, et s’était séparé de lui à propos du joachimisme. Salimbene, p. 302. D’après Ange de Clareno, notre seule source ou peu s’en faut, car Salimbene garde sur tout le procès un silence tout à fait singulier, mais une source bien peu sûre, Jean de Parme aurait été avant tout victime des rancunes de la communauté. Le vrai grief contre lui aurait été son attitude dans la question de la pauvreté, et l’accusation d’hérésie, de joachimisme, surtout un prétexte. Loc. cit., p. 274276 et 285 II est permis d’en douter ; ce sera toujours la tactique des spirituels de présenter les choses ainsi. Mais il est fort intéressant de relever l’assertion d’Ange, que Jean de Parme aussi se vit reprocher l’erreur trinitaire de Joachim. Les accusations qu’Ange de Clareno porte contre saintBonaventure, qu’il accuse de dureté et de duplicité, échappent au contrôle de la critique. C’est aussi une question dé savoir comment se termina l’affaire. Toujours d’après Ange de Clareno, Bonaventure et le cardinal Orsini avaient résolu de condamner Jean de Parme à la prison perpétuelle. Us en auraient été empêchés par une véhémente protestation du cardinal Ottobuono Fieschi, le neveu d’Innocent IV et le futur pape Adrien V. « La foi de frère Jean est ma foi, sa personne est ma personne, ., ses injures sont mes injures, » leur aurait écrit Ottobuono. Loc. cit., p. 286. Ils n’auraient pas osé passer outre, mais cum fratre Johanne colloquio habito, simul in verbis communibus quieverunt, ce qui veut dire sans doute que l’on s’entendit sur une formule vague, permettant aux partisans de saint Bonaventure de dire que Jean s’était rétracté ( per doctrinam abbatis Joachim deceplus in designatione ullimorum lemporum… quæ aslruxerat dedixit, dit le Catalogus generalium ministrorum, loc. cit., p. 664), et aux partisans de Jean de lui donner le beau rôle. Retiré à l’ermitage de Greccio, il y vécut encore de longues années, jusqu’en 1289, dans la piété et la pauvreté, n’abdiquant rien de ses convictions, doucement raillé à ce propos par son ancien juge le cardinal Orsini, devenu le pape Nicolas III, Salimbene, p. 302 ; soutenu d’ailleurs par Je fidèles sympathies, notamment par celle de maître Pierre d’Espagne, qui devenu pape sous le nom de Jean XXI, voulut l’avoir à la cour pontificale, et songeait à faire de lui un cardinal. Salimbene, p. 304. Ce n’est pas le seul exemple, à ce moment, d’un prince de l’Église quelque peu teinté de joachimisme.
3° Le joachimisme populaire.
C’est dans ce moment que le joachimisme commence à gagner les masses II ne semble pas qu’il ait joué un rôle dans le
grand mouvement de Y Alléluia, en 1233. Mais on se souvient de l’importance que l’abbé de Flore attachait à l’année critique 1260. Lorsqu’on voit une grande épidémie d’exaltation religieuse éclater justement en 1260, on peut affirmer que ses idées y sont pour quelque chose. Il s’agit des flagellants, il ne semble pas que personne de notoire et de qualifié ait pris l’initiative de ce mouvement. C’est à Pérouse, Annales Januenses, Monum. Germ. hist., Scriptores, t. xviii, p. 240, que « les hommes commencèrent à aller nus dans la ville en se frappant avec des fouets. » Puis la contagion gagna, « rapide, dit Salimbene, p. 465, comme l’aigle qui vole vers sa proie ; » la vague formidable inonde Rome, la Rivière de Gênes, la Provence, d’un côté ; de l’autre la Romagne, le Frioul et même quelque peu l’Allemagne ; au centre la plus grande partie de la Lombardie. Elle se brise sur quelques barrages, là où l’autorité politique intervient ; ainsi Pallavicini, le grand tyran impérialiste de Crémone, fit planter quelques potences sur les rives du Pô, annonçant qu’elles étaient réservées à ceux qui prétendraient passer chez lui cum verberatione ista. Le podestat de Parme retint les têtes chaudes, qui voulaient aller chercher le martyre, à la grande satisfaction de Salimbene, loc. cit., qui avait été entraîné par le mouvement, un peu malgré lui, de Modène à Parme, et blâmait Pallavicini, mais ne se souciait pas de l’affronter. Parfois le podestat ou l’évêque conduisent le cortège. D’ordinaire cependant les autorités sont poussées plutôt qu’elles ne dirigent. Là où il eut libre cours, le mouvement fit du bien et du mal : des restitutions, des réconciliations, des rappels de bannis ; mais bien des têtes détraquées et des désordres. Tout cela d’ailleurs tout à fait éphémère.
En 1260 aussi — et cette coïncidence est la seule bonne note qu’y reconnaisse Salimbene, loc. cit., p. 293, — commence la prédication de Gérard Segarelli de Parme : type curieux de mysticisme cynique et grossier. Cf. sur ce mouvement : Lea, A history of the Inquisition, t. iii, p. 103-124 ; Tanon, Histoire des tribunuux de l’Inquisition en France, p. 87-93 ; Ehrle, Archiv…, t. iv, p. 154 sq. C’est un illettré ; refusé par le couvent des mineurs de Parme, il se met pour son compte à prêcher la pauvreté, avec une application littérale et indécente du nudus nudum Christum sequi. Si Salimbene n’a pas un peu brodé, cf. son long exposé, p. 256-288, il se serait appliqué aussi à une imitation de la vie du Christ qui n’aurait été qu’une puérile et choquante parodie. L extraordinaire est qu’il fit des disciples ; on signale, dès avant la fin du siècle, des apôtres (c’est le nom qu’ils se donnaient ; l’Église les appela les faux apôtres) en Allemagne, en Languedoc, en Espagne. Dans quelle mesure Segarelli a-t-il eu une doctrine véritable ? Il est difficile de le dire. Mais quand il eut été brûlé par l’Inquisition, à Parme, en 1300, il eut pour successeur à la tête de la secte un homme qui lui était fort supérieur, comme culture et comme talents d’organisateur : fra Dolcino. Celui-ci organisa ses adhérents en une bande armée, avec laquelle il se maintint plusieurs années dans les montagnes du Piémont ; il fallut plusieurs croisades en règle pour venir à bout de lui. On a de lui deux lettres ou du moins les longues analyses qu’en a données Bernard Gui, Practica Inquisitionis, p. 330-336. Il y expose une théologie qu’on peut qualifier de joæhimite (ou pseudo-joachimite) au sens large seulement, par la rage de scruter les prophéties, par la croyance à des bouleversements prochains, par l’idée d’une révolu tion dans l’Église, et de plusieurs étapes ; mais d’ailleurs les quatre périodes (au lieu de trois) dans lesquelles il divise l’histoire du monde : 1. Ancien Testament, ou âge du mariage ; 2. du Christ à saint Silvestre, ou âge de la pauvreté et de la chasteté ; 3. de saint Sil-Erreur de référence : Balise <ref> incorrecte : les références sans nom doivent avoir un contenu. 1’. w
JOACHIM DE FLORE. LE JOACHIMISME
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vestre à Gérard Segarelli. âge où contre la richesse et le pouvoir politique, d’abord légitimes, mais bientôt causes de décadence, ont été nécessaires les protestations de plus en plus énergiques que représentaient les bénédictins, puis les ordres mendiants ; 4. enfin depuis Segarelli, âge qui verra la ruine violente de l’Église corrompue et le rétablissement de la vie apostolique et de la perfecl ion achevée, ces quatre périodes, disons-nous, n’ont rien de commun avec la conception de l’abbé de Flore.
On en est peut-être un peu plus près, ou plutôt on en a comme une caricature enfantine, avec la secte des guillelmites. Voirce m it, t.vi.col. 1982. C’est toujours vers 1260 qu’apparait à Milan une femme d’origine mystérieuse, Guillelminc, qui ne tarda pas à être en grande réputation de sainteté auprès d’un petit groupe, si bien qu’un peu malgré elle peut-être, plutôt que d’après ses enseignements, on se persuada qu’elle était l’incarnation de l’Esprit Saint sous forme féminine, comme Jésus avait été l’incarnation du Fils sous forme masculine. Après sa mort, vers 1281, on lui rendit un véritable culte au monastère cistercien de Chiaravalle, et ses disciples attendirent avec conviction sa réapparition triomphale et l’inauguration du règne de l’Esprit sur toute l’humanité. L’Inquisition s’occupa d’eux à diverses reprises et finit par étouffer la secte au commencement du xive siècle.
4° La réaction contre le joachimisme.
ne s’émut pas de tous ces égarements aussi vite qu’on aurait pu le croire. Alexandre IV n’a pris aucune mesure contre les flagellants ; on a longtemps laissé Segarelli à peu près tranquille ; peut-être le considérait-on, au début, surtout comme un grotesque ; les faux apôtres sont visés sans doute, avec d’autres, dans le can. 23 du IIe concile de Lyon en 1274, Sexl. Décret., 1 III, c. xvii, can. unie ; mais ce canon, en interdisant tous les groupements non autorisés de mendiants, ne leur défend pas autre chose que de recevoir de nouveaux membres ou d’acquérir de nouveaux immeubles ; et il faut descendre jusqu’en 1286 pour trouver la première bulle de condamnation proprement dite par Honorius IV. Il n’était pas possible, néanmoins, devant ces sectes étranges, et après l’affaire de l’Evangile éternel, de ne pas voir le danger du joachimisme et de ses dérivés.
Non pas qu’on l’ait encore traité en hérésie caractérisée et bien définie. Ce serait tout à fait fausser le tableau que de se figurer deux camps tranchés : les orthodoxes et les autres. Le joachimisme, au moins dans certaines de ses formes, a eu très longtemps encore des sympathies, dans les milieux les plus élevés de l’Église, et même à la cour pontificale. Nous avons déjà cité le pape Jean XXI. Chose plus étrange, à en croire Salimbene, un notaire apostolique, « saint homme », maître Albert de Parme, très connu par les négociations considérables qu’il a conduites pour Alexandre IV et Urbain IV, s’est intéressé avec bienveillance aux débuts des faux apôtres et les a conseillés. Salimbene, p. 261 et 508. On n’oubliera pas non plus l’évêque de Porto, Jean de Tolède, d’ailleurs personnellement en grande réputation de prophétisme, qui en 1269 encore envoyait en Allemagne, avec l’intention d’y favoriser la candidature impériale de Frédéric, de Thuringe, un oracle pseudo-joachimite. Cf. sur cette affaire la Continuatio 1 de la Chronica auciore mlnortta Erphordlensi, dans Monum. Germ. Mit., Script., t. xxiv, p. 207 ; et sur Jean de Tolède en général, Grauert, Meister Johann von Toledo, dans SUzungsberichle <lcr philos, phllologischen und histortsehen Classe rfer Akademie <irr Wissenschaflen : u Mûnchen, 1901, p. 111 325.
A la génération suivante, les cardinaux Colonna, les
ennemis de Boniface Vin, et le cardinal Napoléon
Orsini sont les patrons de tout ce qui est spirituel ou joachimite. Il arrive aux théologiens même qui polémiquent contre le prophétisme joachimite ou contre le spiritualisme, d’alléguer Joachim comme une autorité ; ainsi Jean Quidort, cf. supra col. 840, dans un traité contre Arnaud de Villeneuve. Finke, Aus den Tagen Boni/az VIII. p. 211-212. Tant restait grande la confusion des esprits ; et tant il est vrai qu’une espèce de dégradé invisible réunissait les diverses opinions.
Sous le bénéfice de cette réserve, on peut dire qu’à partir de la crise provoquée par l’incartade de Gérard de Borgo San Donnino, les autorités ecclésiastiques et les théologiens les plus accrédités de l’Église tendent à s’éloigner du joacbimisme.
Dans un récent article de Y Archivum Franciscanum Historicum, 1923, t. xvi, p. 3-33, le P. Longpré a attiré l’attention sur les Distincliones deFr. Thomas de Pavie, écrites peu avant 1260. Ce franciscain se montre très réservé sur toutes les prophéties qui concernent l’Antéchrist. Joachim en particulier a cru. nescio suo an Divini Spiritus motu, pouvoir fixer l’avènement de l’Antéchrist à 1260. Utrum autem verum vel falsum dixerit cito apparebit. Hoc asscro quod scripta efus plures stultos et mendaces ostenderunt, vel quia aliter intellexerunt ea quam intclligenda fuerinl, vel quia scripta illa humano spiritu, non divino, sunt édita, cujus sententiie nec assertorem me facio, nec conlemptorem me assero. Même attitude de la part du franciscain allemand David d’Augsbourg dans son De septem processibus religiosorum, cité par Stceckerl, Bruder David von Augsburg, p. 179 : « Beaucoup se laissent tromper et prennent pour une inspiration de l’Esprit Saint ce qui n’est que leur propre pensée ou ce que leur a inspiré l’esprit de mensonge. Nous sommes rassasiés jusqu’au dégoût des prophéties sur la venue de l’Antéchrist, sur les signes précurseurs du jugement dernier, sur la disparition des ordres, la persécution de l’Église, la ruine de l’Empire, les fléaux divers et autres choses du même genre. Même des hommes sérieux et pieux ont été assez crédules pour prendre beaucoup de leurs opinions dans les écrits de Joachim et autres prophètes. Même admise la véracité et l’authenticité de ces écrits, est-ce que des religieux, tout particulièrement, n’ont pas occasion de s’occuper de façon bien plus utile ? Le Christ a blâmé chez ses apôtres ces réflexions curieuses touchant l’avenir. » On a vu la conduite très ferme de saint Bonaventure. Dans ses propres écrits, il n’a pris au joachimisme que les quelques formules anodines qui glorifiaient les franciscains. Et il a combattu les erreurs de Joachim sur la Trinité. Ni Bacon, ni plus tard Duns Scot, n’ont donné dans le joachimisme. — Ainsi, tous ces exemples le prouvent, même dans l’ordre franciscain, qui y était plus enclin, beaucoup des meilleurs et des plus éniinents s’en sont préservés. Plus devint furieuse la querelle des partisans de la communauté et des spirituels, et plus les premiers eurent lieu de se défier du néojoachimisme, tout entier au service de leurs adversaires.
De ce que les joachimites se sont recrutés surtout parmi les franciscains et leurs amis, de ce que tel d’entre eux, comme Arnaud de Villeneuve, nous apparaît animé contre les dominicains d’une haine toute personnelle, il ne faut pas conclure que la lutte contre le joachimisme n’est qu’un épisode de la rivalité des deux ordres. Mais plus encore que les franciscains et à plus forte raison les dominicains l’ont combattu Il suffit de citer saint Thomas, qui dans son Exposttio in secundam décrétaient, opusc..v.v/r, a justifié la doctrlne trinitatre de Pierre Lombard contre l’abbé de Flore, qui, dit-il un peu rudement, n’y a rien compris. non bene capirns verba maglstrt prædicti, ulpote inErreur de référence : Balise <ref> incorrecte : les références sans nom doivent avoir un contenu.
sublilibus ftdei dogmatibus rudis. Il a encore réfuté dans la Somme, I a, q. xxxix, a. 5, l’erreur de Joachim, que sicut dicitur : Deus gentil Deum, ita potest dici quod cssentia gentil essentiam. Quant au système eschatologique de l’abbé de Flore, il a nié toute possibilité de prévoir la date de la fin du monde, et contesté le principe même de l’interprétation joachimite, à savoir la correspondance exacte des Testaments : quamvis status Novi Testamenti in generali sit præfiguralus per statum Veleris Testamenti, non tamen oportet quod singiila respondeant singulis. C’est d’ailleurs bien Joachim qu’il visait, car il le nomme, pour le comparer aux exégètes dont parle saint Augustin, qui n’écrivent pas prophetico spiritu, sed conjectura mentis humanse… Similiter videtur esse de dictis abbatis Joachim, qui per taies conjecturas de fuluris aliqua vera prædixit, et in aliquibus deceptus fuit. Une certaine pénétration peut-être, voilà tout ce qu’il lui concède, mais aucune grâce surnaturelle de prophétisme. In librum IV Sent., Dist., XLIII, q. î, a. 3. Et dans la Somme théologique, I" II a e, q. cvi, a. 4, il a, ici sans le nommer, mais évidemment en pensant à lui, combattu la thèse que la loi nouvelle ne durerait pas jusqu’à la fin du monde, et en particulier l’argument tiré des trois personnes divines, des trois états du monde et des trois ordres d’hommes qui doivent leur correspondre : fuit quidam status, conveniens personæ Patris, scilicel status veleris legis, in quo homines generationi intendebant ; simililer eliam est alius status conveniens personæ Filii, scilicet status novse legis, in quo clerici intendentes sapienliæ. quæ appropriatur Filio, principantur. Ergo eril status tcrlius Spiritus Sancti, in quo spirituales viri principabuntur. Et il nie qu’il puisse y avoir un état futur ici-bas où la grâce de l’Esprit Saint soit plus largement répandue que depuis le Christ.
D’après son biographe Guillaume de Tocco, Acta Sanclorum, mars, t. i, col. 665, il avait fort bien compris la gravité des erreurs de Joachim et les conséquences pratiques qu’on en tirait : quia ex dictis abbatis Joachimi pnvdicli hærelici (se. fraterculi de vila paupere ; G. de Tocco, qui écrit au xive siècle antidate un peu) fomentum sumunt præfali erroris pestiferi, preediclus doclor in quodam monaslerio pelivit librum præfati abbatis et oblalum lolum perlegil et ubi aliquid erroneum reperit vel suspectum, cum linea subducla damnavit, quod lolum legi et credi prohibait, quod ipse sua manu docla cassavit.
D’une manière plus générale, on peut dire que l’Université de Paris, qui donnait le ton aux milieux intellectuels, a été anti-joachimite ; c’était chez elle une tradition. Elle avait dénoncé, d’ailleurs avec les excès et les injustices qu’on a vues, le joachimisme de Gérard de Borgo San Donnino ; elle combattit la théologie de Pierre Olivi. Aussi les « docteurs de Paris » sont-ils d’ordinaire très malmenés dans la littérature joachimite, depuis les commentaires sur Isaïe et Jérémie, jusqu’aux écrits d’Arnaud de Villeneuve (cf. plus loin), qui fut personnellement leur victime.
Notons aussi le scepticisme à l’égard, non seulement des joachimites les plus exaltés, mais de Joachim lui-même, qui se manifeste de plus en plus dans la deuxième moitié du xiiie siècle, et dont témoignent Vincent de Beauvais, Spéculum historiale, t. XXIX, c. xl, et d’après lui Guillaume de Nangis, ad an. 1186, Historiens de France, t. xv, p. 942 ; ils considèrent comme très suspect qu’il ait prétendu fixer la date de la fin du monde, et parlent nettement de ses erreurs, Guillaume plus encore que Vincent.
5° Joachimisme et spiritualisme.
le joachimisme apparaît désormais comme inséparable du spiritualisme. Aux partisans de la pauvreté absolue, d’ordinaire plus ou moins persécutés, il fournit ce qui est le réconfort nécessaire mais périlleux des
minorités religieuses : la certitude d’être le petit troupeau des élus, et donc un motif de confiance qui les empêche de désespérer, et un espoir de consolation et de revanche.
Bien de plus facile que de l’interpréter en ce sens, et d’en faire sortir toute la thèse spirituelle. Le mot même n’avait-il pas été employé avec prédilection par Joachim, qui d’autre part avait vanté la pauvreté et le détachement ? Et quoi, mieux que le spiritualisme, justifiait le rôle unique que les écrits pseudo-joachimites du milieu du siècle avaient assigné aux mineurs ! Désormais, dans les écrits qui se réclament de Joachim, la question de la pauvreté est au premier plan. Il nous faut suivre cette transformation nouvelle, en dégageant de l’histoire du spiritualisme ce qui regarde le joachimisme.
1. Pierre Olivi.
Tous les grands spirituels ont été joachimites, à commencer par le languedocien Pierre Olivi, le penseur le plus vigoureux du parti (1248 ou 1249-1298). Cf. sur lui, Ehrle, Pelrus Johannes Olivi…, dans Archiv…, t. iii, p. 409-553. Ses idées à ce sujet se trouvent dans sa Poslilla in Apocalypsim, encore inédite : ms. signalé par Ehrle, loc. « 7., p. 493, à Florence. Bibl. Laurentienne, Convenu soppressi, n. 39 7 ; d’autres mss. signalés par le P. Oliger, Archivum franciscanum, t. xi, p. 313. On peut aussi se les représenter par la consultation que donna à Jean XXII un groupe de théologiens et qu’on trouvera dans Baluze, Miscellanea, édit. de 1761, t. ii, p. 258-270, et aussi par les extraits qu’en recueillit un théologien orthodoxe, et qui ont été publiés par Dœllinger, Beilrage zur Seklengeschichtc des M. A., t. ii, p. 527 sq. Une bonne analyse, que nous suivrons de près, se li : dans Balthasar, loc. cit., p. 146-151.
Comme l’ont dit Ehrle et Balthasar, la Poslilla est une réédition, du point de vue d’un franciscain spirituel, de l’Apocalypse de Joachim ; les changements apportés tendent à appliquer à l’ordre franciscain, ou plutôt aux « pauvres évangéliques », tout ce que disait l’abbé de Flore des destinées de l’Église spirituelle durant le troisième âge du monde. Olivi, en effet, admet pleinement la théorie des trois âges. Il repousse la notion de l’Évangile éternel telle que l’avait comprise Gérard de Borgo San Donnino. Il revient à une conception plus voisine de celle de Joachim : l’Évangile du Christ doit être rajeuni, en ce sens qu’il a été mal pratiqué, parce que mal compris ; le rôle de le prêcher à nouveau revient à saint François, dans lequel, comme Gérard, Olivi voit l’apôtre des derniers temps. Mais tandis que Gérard avait rattaché le franciscanisme à la révélation de Joachim, Olivi absorbe en quelque sorte la seconde dans le premier à force de la subordonner. La sixième époque de l’histoire du monde, qui avec la septième forme le troisième âge, est comme introduite par quatre événements : a) la fondation de l’ordre franciscain ; b) la révélation du troisième âge à l’abbé Joachim (on remarquera la curieuse interversion de dates) ; c) la réprobation de Babylone, c’est-à-dire de l’Église charnelle ; d) le réveil de l’esprit du Christ en saint François.
On pourrait presque dire que durant le troisième âge, le rôle que Joachim assignait à l’Esprit Saint est tenu par saint François, un saint François dont des expressions singulièrement hardies affirment la « conformité » avec le Christ. Celui-ci doit avoir trois avènements : pour la rédemption du monde ; pour le rajeunissement de l’Église ; pour le jugement. François, Christo lotus concrucifixus et configuralus, est comme une réapparition du Christ et son instrument pour la seconde de ces tâches. Lui aussi, et son ordre, seront persécutés par l’Antéchrist, au temps duquel reparaîtra ce Frédéric II si haï des pseudo-joachimites. L’abomination suprême de ces temps d’horreur ce 145]
JOACHIM DE FLORE. LE JOACIIIMISME
1452
sera — tant toutes choses sont VUi ! pal les yeux d’un spirituel - la condamnation de la doctrine de la pauvreté évangélique, qui semblera détruire l’ordre franciscain. Mais le Christ triomphera. A son image., François ressuscitera : son ordre se relèvera avec lui. et régnera sur toute la terre durant la septième époque désormais inaugurée. Olivi a bien l’air de dire que c’est François qui gouvernera l’Église, à lui que passera la primauté, enlevée à l’F.glise romaine à cause de ses vices. Cf. Dôllinger, op. cit., p. 537. Et tout cela est prochain ; du Christ à la crucifixion des pauvres évangéliques, il doit s’écouler 1300 ans ; la septième époque en durera 600 ou 700.
Il convient de remarquer qu’Olivi n’a pas emprunté à Joachim, en les transposant, ses idées apocalyptiques seulement, niais aussi, semble-t-il, l’esprit, au moins, de sa théologie trinitaire, suivant en cela les traces de Jean de Parme. M. Fournier, Études, p. 36, a bien montré la continuité et l’importance de cette tradition. Le mémoire rédigé en mars 1311 au nom du parti de la communauté par Raymond de Fronsac et Buonagrazia de Bergame, cf. Ehrle, Archiv…, t. n. ]). 365 sq., l’accuse, p. 368, d’avoir enseigné : dici posse, quod essentiel divina, proul est in Paire, général essentiam, proutest in Filio ; et prouteslin Filio, est genita ; et proui est in Spiritu sancto, est produrtu. Et quod essentiel Filii, in quantum est Filii, personaliter distinguitur a Pâtre sicut et persona Filii. Et quod essenlia divina in tribus personis est Iriplicata, geminala et ter ut ita dicant replieata ; et circa hec plura alia contra diffinilionem prefati concilii Ecclesise (il s’agit du quatrième concile de Latran). Tout cela paraît bien voisin du livre de Joachim contre Pierre Lombard, l’bertino de Casale, sur ce point, défend Olivi, ibid., p. 392-3, un peu gauchement et en faisant dévier le débat. On ne pourra juger de la valeur de l’accusation que lorsque les ouvrages d’Olivi auront été étudiés plus à fond. Le décret du concile île Vienne, Denzinger-Bannwart, n. 480, qui, sans le nommer, est dirigé contre quelques-unes de ses thèses, ne mentionne pas celle-là, pour laquelle d’ailleurs une condamnation pouvait sembler inutile après celle de 1215.
2. V bei lino de Casale.
Pierre Olivi a trouvé en Ubertino de Casale, plus jeune que lui de quelques années (1259-1330 ?), un disciple qui l’a personnellement connu à Florence vers 12cS7, un imitateur, on pourrait presque dire un plagiaire, si le mot n’avait un sens péjoratif, et un défenseur. Voir sur lui, outre les livres cités de Balthasar et du P. René de Nantes, lis travaux spéciaux de Huck, de Knoth et surtout du P. Callæy.
Ubertino a écrit son grand ouvrage : Arbor vitir rrucifix ; r Jesu, edit. Venise, 1485, à 1 Alverne.en 1305. Lorsqu’il y arriva, pour une retraite à demi volontaire, en 1304, il est caractéristique qu’une des premières choses que lui aient demandée ses confrères, c’est de leur écrire un commentaire de l’Apocalypse. Le Y’livre de V Arbor en est à peu près l’équivalent. Il’n’est guère qu’un démarquage dePierreOlivi. Knoth, op. cit., p. 40-42, a noté les imitations et les emprunts littéraux ; c’est nié me une question de savoir si Joachim, souvent cité, a été directement connu d’Ubertino, ou seulement pari eut remise d’Olivi. Les seules différences viennent du tempérament d’Llberlino, plus violent et moins prudent. C’est ainsi qu’il assimile beaucoup plus (ruinent la papauté dégénérée à la prostituée de l’Apocalypse ; et qu’il combat la légitimité de Boniface VI 11, qu’avait admise Olivi, cf. son De renuntiutione papes. Ce djfféren es viennent aussi du souci de l’actualité : il fallait bien remettre sans cesse au courant, au fur et à mesure que ce qui avait été L’avenir très incertain devenait un passé 1res bien connu, le grand système prophétique auquel avaient collaboré
plusieurs générations. Mais par ailleurs tout l’essentiel de la Poslilla se retrouve dans Y Arbor : les trois états, les sept époques, le rôle capital dévolu à l’ordre franciscain, li" parallélisme entre François et le Christ.
Toutes ces idées ont joué un certain rôle dans les travaux préparatoires du concile de Vienne, auxquels Ubertino a été mêlé. Entre autres choses, l’assemblée devait régler les querelles de l’ordre franciscain. Sollicité de divers côtés, Clément V nomma, à l’automne de 1309, une commission chargée de préparer une solution. Des représentants de la communauté et des spirituels y furent convoqués ; parmi ces derniers, Ubertino. Comme l’a bien montré le P. Ehrle, Archiv…, t. ii, p. 362, les deux groupes ont des tactiques opposées ; les spirituels mettent toujours en avant la réforme et le retour à la règle ; la communauté cherche à discréditer ses adversaires par une diversion contre les erreurs doctrinales d’Olivi (le quatrième point soumis à l’enquête était de savoir si les livres de celui-ci contenaient des doctrines pernicieuses et s’il avait été condamné). D’ailleurs, autant que nous pouvons en juger par ce qui nous reste des mémoires échangés, et qui ont été publiés par Ehrle, loc. cit., t. ii, p. 353-61, t. iii, p. 1-196 (cf. aussi R. P. Chiappini, Communitatis responsio « Religiosi viri » ad rotulum Fr. Ubertini de Casale, dans Archivium Franciscanum, t.vnsq.), les représentants de la communauté s’étendirent beaucoup plus sur les erreurs philosophicothéologiques que sur les spéculations eschatologiques. C’est toujours la même chose : l’eschatologie semble un domaine où quelques divagations ne tirent pas trop à conséquence. Tout ce que dit sur ce point le mémoire de Raymond de Fronsac et de Buonagrazia de Bergame, ce sont ces quelques lignes : « Il (Olivi) a dit, écrit et enseigné des prophéties fausses et fantastiques sur l’Église…, surtout dans la postille qu’il a écrite sur l’Apocalypse, appelant l’Église la grande prostituée et dogmatisant beaucoup d’autres choses injurieuses contre elle. » Ehrle, t. ii, p. 370. A quoi Ubertino répond, p. 407, en citant des textes pleins de respect pour l’autorité du Saint-Siège ; argument moins probant qu’il ne semble, car l’un des traits de ces demirévoltés qu’étaient Olivi, et Ubertino lui-même, était de se contredire, choisissant entre les papes, vénérant le pape en soi, attaquant violemment les papes réels.
3. Ange de Clareno. — A côté d’Ubertino se place son contemporain et admirateur Angelo de Clareno. l’historien du spiritualisme, donte grand ouvrage est intitulé Hisloria seplem tribulationum ordinis minorum. Cf. Ehrle, Archiv…, t. ii, p. 108-165 et 248-336, qui a publié les troisième, quatrième, cinquième et sixième tribulations ; la septième n’a jamais été écrite ; et Tocco, Rendieonti délia R. Accademia dei Lincei, série V, t. xvii, p. 1-32 et 299-328, qui a puMié la première et la seconde. Cette histoire, comme l’a montré le P. Ehrle, est inspirée dans son plan même de la division chronologique où se complaisait Joachim. Très crédule à l’égard de toutes les prophéties joachimiles, ou pseudo-joachimites et analogues (comme la Sibylle et Cyrille), qu’il cite souvent, rempli de vénéîation pour des personnages comme Jean de Parme et Olivi, Ange sfsffqr.ee même, ainsi qu’on l’a vii, de justifier ce qu’il y a de plus compromettant, comme la doctrine trinitaire de Joachim, ou l’Évangile éternel de Gérard^, en alléguant que les adversaires n’ont pas compris, ou en feignant de ne pas voir les objections.
4. La Notifia sireuli. - -Mais d’ailleurs spiritualisme et joachiniisme ne restent pas renfermés dans l’ordre franciscain.
Je ne ci ois pas qu’il faille attacher une grande importance au joachiniisme qu’on a nu apercevoir dans la Xolitia sivculi, publiée par Wilhchn, dans Mitllwilungen des Instituts für Œslerreicliische Ge
schichlsforsclmng, t. xix, 1898, p. G61. Wilhelm, l’attribue à Jourdain d’Osnabrùck : Grauert, Jourdain d’Osnabriick et la Nolilia sœtuli, dans Mélanges Paul Fabre, p. 330, l’attribue à Alexandre de Roes ; de même Kampers. dans Zur Nolilia sœculi des Alexander de Rocs, dans Fcslgabe K. Th. von Heigel… gewidmel, p. 105 ; Schraub, Jordan von Osnabruck und Alexander von Roes, la croit, avec raison sans doute, d’un troisième auteur impossible à déterminer. Ce curieux ouvrage est une contamination assez gauche de deux écrits très différents ; l’un pseudo-joachimite, le De scminibus scripturarum, l’autre d’ordre politique, le De prærogativa Romani Imperii, œuvre lui-même de deux auteurs, dont le second, Alexandre de Roes, a inséré dans son travail celui du premier, Jourdain d’Osnabrùck. Au De scminibus, l’auteur de la Nolilia a emprunté l’idée de grands changements qui doivent se produire dans le siècle compris entre 1215 et 1315, et donc à une date très voisine, de celle (1288) où il écrit : Jérusalem sera délivrée des infidèles, et l’autre Jérusalem, l’Église romaine, délivrée de la simonie. — La division qu’il donne de l’histoire de l’humanité (différente d’ailleurs de celle deDeseminibus) : cinq âges, de l’innocence, de la loi de nature, de la loi mosaïque, de la loi de grâce, et de la gloire, n’a rien de joachimite. — Au De prærogaliva, il a pris le souci patriotique du maintien de l’empire, un profond respect pour la science, représentée par l’université de Paris, la notion d’un équilibre entre les grandes puissances : l’Italie ayant la papauté, l’Allemagne l’empire, et la France l’université ; enfin l’idée que l’empire et l’université sont les deux soutiens de l’Église, dont l’écroulement, qu’il faut conjurer, annoncerait la venue de l’Antéchrist. Nous sommes en dehors et presque aux antipodes du joachimisme. Les emprunts au De seminibus font l’effet d’un placage. Si, comme il y a lieu de le croire, l’auteur de la Nolilia est un Allemand, établi en Italie, écrivant à l’adresse des cardinaux, spécialement d’un cardinal romain (Jacques Colonna ?), et pendant le conclave d’où devait sortir Nicolas IV, en vue de provoquer l’élection d’un pape italien, et non pas français, l’utilisation qu’il fait du De seminibus ne prouve qu’une chose : l’influence que le joachimisme exerçait encore ou passait pour exercer jusqu’à la cour pontificale ; et c’est seulement par là que son écrit intéresse notre sujet.
5. Arnaud de Villeneuve.
Mais, au moins dans les pays méditerranéens, spiritualisme et joachimisme, étroitement associés, se rencontrent à cette époque, dans tous les milieux, intellectuels, politiques et princiers. C’est précisément cette diffusion qui en fait la grande importance historique, surprenante pour nous. Ils ont été un facteur politique non négligeable. Au début du xive siècle, on n’a vraiment classé un homme que lorsqu’on a dit ce qu’il en pensait. Que dire de Dante ? Il a parlé, Parad., xii, 140, avec beaucoup d’estime de
Il calavrese abate Giovaccllino,
Di spirito profetico dotato ;
il a lu et imité VArbor Vilæ d’Ubertino de Casale, qu’il avait probablement connu lui-même à Florence, ainsi que Pierre Olivi ; voir Kraus, Danle, sein Leben und sein Wcrk ; il ressemble à l’un et à l’autre par son amour pour la pauvreté, par sa haine pour la « grande prostituée », par son habitude d’exprimer ses espérances sous forme de visions apocalyptiques. Mais il a blâmé cependant l’étroitesse d’Ubertino dans l’interprétation de la règle, et donné raison contre lui à la modération de saint Bonaventure, Parad., xii ; il n’a pas suivi jusqu’au bout les spirituels ; s’il a beaucoup des habitudes d’esprit joachimites, ce serait exagérer peut-être que de lui attribuer une adhésion complète
à la doctrine. — C’est un joachimite. par contre et sans conteste, qu’Arnaud de Villeneuve, celle curieuse figure de médecin de profession, de diplomate et de théologien d’occasion, qui traverse les premières années du xive siècle, aussi souple dans ses relations qu’exalté dans ses idées : il a été l’ami de Nogaret, qui l’a aidé à se tirer d’un mauvais pas près de l’oiïicialité de Paris ; il a été le prisonnier, puis le médecin très influent de Boniface VIII, qui a bien accueilli une de ses élucubrations apocalyptiques et en a permis la diffusion ; arrêté par ordre de Benoit XI, de nouveau en faveur auprès de Clément V, il dit son mot sur toutes les questions du jour ; il est employé par son souverain Jacques II d’Aragon, par Frédéric III de Sicile, dont il est le conseiller moral et religieux, et dont il interprète à l’occasion les songes. Voir t. i, col. 1975. Ses œuvres, étudiées ou publiées par Menendez y Pelayo, t. iii, p. xlix-cxv, et par Finke, Aus den Tagen Bonifaz VIII, p. cxvi-ccxi, comprennent notamment : une Introduclio in librum Jo.ach.im de semine scriplurarum (cf. plus haut) ; une Exposilio super Apocalupsi, presque entièrement fondée sur celle de Joachim ; un Tractatus de lempore adventus Anlechristi, rédigé en deux parties, 1297 et 1300, avec une espèce de complément, le De mislerio cimbalorum, qui date de l’été 1301. Dans le De lempore advenlus il donne des vues personnelles, sinon quant à l’imminence de.la venue de l’Antéchrist,
— là-dessus tous ces apocalyptiques sont d’accord — mais quant à la date, qu’il fixe en 1358 ; la théorie des trois âges n’apparaît pas. Quelques traits intéressants distinguent ses écrits : a) Un souci très vif d’établir la légitimité théorique et l’utilité pratique de spéculations comme les siennes ; b) une grande déférence à l’égard du Saint-Siège ; affaire de tactique, et conséquence des rapports personnels d’Arnaud avec plusieurs papes ; c) une hostilité violente contre l’ordre dominicain, et contre l’Université de Paris, coupables d’avoir méconnu la valeur de ses prophéties. Un sien pamphlet, par exemple, est intitulé Antidotum contra venenum cjjusum per fratrem Martinum de Alliecu predicalorem adversus denuntiationes finalium lemporuin. Quant à l’université, dans le De mislerio cimbalorum, entre autres, il prédit les plus fâcheuses destinées au « nid d’Aristote, qui sera détruit, parce que les piaillements des oisillons qu’il renferme étouffent la vérité en se moquant de ses ministres. » Finke, op. cit., 222. C’est un épisode de la querelle des théologiens officiels et des voyants. — D’autre part, la carrière d’Arnaud, cf. outre les ouvrages précédemment cités de Menendez y Pelayo et de Finke, du même Finke les Acta aragonensia, et Diepgen, Arnald von Villanova als Politiker und Laientheologe, ses relations avec toutes ces cours, apparentées ou rivales d’Aragon, de Sicile, de Xaples, entre lesquelles il sert de lien, attestent combien y étaient vives les préoccupations religieuses et mystiques, ardentes les sympathies pour une réforme de l’Eglise, dans le sens spirituel. Sur cet état d’esprit si intéressant, et qui n’est pas sans avoir eu des conséquences politiques cf. aussi van Heuckelum, Spiritualistische Slrômungen an den Hôfen von Aragon und Anjou wuhrend der Hôhe des Armulslreiles. D’autres symptômes en sont la vie de saint Louis de Toulouse, ce fils de Charles II de Xaples et petil-neveu de l’autre saint Louis roi de France, don/ : jeunesse a été si fortement impressionnée par Pierre Olivi, cf. dans Ehrle, Archiv… t. iii, p. 534, la lettre adressée par celui-ci à Louis et à ses frères ; et surtout l’histoire de cet autre Ascète de sang royal, pour prendre le titre du travail de M. Vidal, Revue des questions Historiques, 1910, p. 361, Philippe, fils du roi Jacques I er de Majorque, dirigé de bonne heure par Ange de Clareno, séduit par le franciscanisme sous sa forme la plus rigoureuse, et qui, après 1 155
JOACHIM DE FLORE. LE JOACIIIMISME
1456
avoir gouverné quelque temps le royaume de Majorque comme tuteur de son neveu Jacques II, devait finir en état de demi-rupture avec la cour d’Anjou, chef d’une secte particulière issue de la pauvreté franciscaine, les Fralicelles du général ou Frères de Philippe de Majorque.
6 Les béguins. — Ce spiritualisme et ce joachimisme princiers n’étaient pas bien dangereux, ou demandaient à être ménagés : s’il n’y en avait pas eu d’autres, il est bien possible que l’Église eût continué à laisser faire ; blâmé, traité en suspect même, Philippe de Majorque n’a jamais, semble-t-il, été condamné. Mais Pierre Olivi avait d’autres disciples. Dans les premières années du xive siècle, le midi de la France est troublé par les béguins. D’après Ehrle, Archiv…, t. iv, p. 140 sq., qui a eu le mérite de débrouiller et de préciser le premier les noms et les caractères des diverses sectes plus ou moins rattachées au spiritualisme, les béguins sont essentiellement des tertiaires franciscains, entraînés par un certain nombre de religieux spirituels, qui quelque temps tolérés, au temps de Clément V, et groupés dans des couvents spéciaux, à Narbonne et à Béziers, en avaient été chassés par la léaction anti-spiritualiste du pontificat de Jean XXII ; ils avaient pris le parti de la révolte. On connaît bien ces béguins, par les documents inquisitoriaux, et notamment par la Practica Inquisitionis hæreticæ pravitatis de Bernard Gui, édit. Douais, ainsi que par son I.iber sententiarum, édit. Limborch. Cf. aussi Vidal, Bullaire de l’Inquisition française au XIVe siècle, et Lea, A hision/ of the Inquisition, t. iii, p. 69-84. Bernard Gui s’étend surtout sur leur insubordination et leurs excès touchant la doctrine de la pauvreté évangélique. Mais il leur reproche aussi un culte indiscret à l’endroit de la mémoire de Pierre olivi, dont ils tiennent la doctrine pour révélée, pour comparable en autorité à celle de saint Paul, lisant, dans leurs réunions, pour s’édifier, le récit de sa mort. Practica, p. 272 et 287. Ils acceptent sa doctrine sur l’Apocalypse, p. 149 ; ils ont sa Postille tant en latin qu’en langue vulgaire, p. 265. Ils reconnaissent l’Église
croient à sept états de l’Église ; à la fin du sixième, qui a commencé avec saint François et sa règle, l’Fglise romaine doit cesser comme a cessé la synagogue à l’avènement du Christ, et dans le septième état surgira une nouvelle Église, p. 281. On reconnaît dans ces thèses tout le joachimisme sous la forme que lui a donnée Olivi. Si l’on veut le voir en des cas concrets, on pourra, entre autres documents, se reporter à l’interrogatoire publié par Vidal, Procès d’Inquisition contre Adhémar de Mosset dans Revue d’histoire de l’Église de France, 1. 1, p. 578. L’accusé a-t-il entendu dire que « de même qu’après la mort du Christ ont cessé les observances légales de l’Ancien Testament, cl ont commencé à obliger les préceptes et sacrements évangéliques, de même, dans le troisième état, qui est dit état de l’Esprit Saint, doivent cesser les sacrements et préceptes évangéliques, auxquels doit succéder la loi de l’Esprit Saint ? » A-t-il entendu dire que ce troisième état a commencé au temps de saint François ? Que depuis la condamnation des béguins, l’Église Romaine a été rejetée et répudiée par le Christ ? — La doctrine des trois âges a été transposée en une forme grossièrement populaire, ou mieux portée jusqu’à la folie, dans le cas de la prophélessc Naprous Boneta, livrée au bras séculier par l’inquisiteur de Carcassonne, en 1325, Lea, op. cit., t. iii, p. 82 ; elle prétendait avoir reçu la mission de donner au monde le Saint-Esprit, comme la vierge Marie lui avait donné le Fils. Contre ces erreurs, propagées par des
exaltés dans les niasses populaires, l’Inquisition lut inexorable, le bégulnisme l’a occupée au xiv siècle.
dans le Languedoc, autant que l’albigéisme expirant. Les sentiments développés par cette lutte acharnée devaient fatalement s’en prendre à la mémoire de Pierre Olivi lui-même, longtemps traitée avec quelques ménagements. On a vu qu’au concile de Vienne on n’avait censuré qu’un petit nombre de ses thèses philosophico-théologiques, et de manière anonyme. Aucun décret n’avait été porté contre ses écrits eschatologiques. Mais déjà, dans l’ordre franciscain, le parti de la communauté les poursuivait. Dès 1317 ou 1318, son tombeau, entouré par ses adhérents d’une extrême vénération, fut détruit. En 1319, le chapitre de Marseille condamne tous ses écrits. Le Saint-Siège hésitait encore ; en 1322, une lettre de Jean XXII déclarait n’avoir confié à personne le soin de prononcer un jugement sur la Postule sur l’Apocalypse, et se le réservait. Mais d’ailleurs la condamnation de ce livre, préparée par des travaux préliminaires, était inévitable ; Jean XXII la prononça le 8 février 1326. Cf. sur tous ces points Ehrle, Archiv…, t. iii, p. 442-457. Comme la Practica Inquisitionis de Bernard Gui, le Directorium d’Eymeric, part. II, q. ix, prouve avec quelle vigueur l’Inquisition aragonaise aussi bien que languedocienne poursuivit le souvenir du grand spirituel et la secte issue de lui.
Arnaud de Villeneuve, mort en 1311, fut également victime de sentences posthumes promulguées en 1316 par une commission inquisitoriale réunie à Tarragone, et qui frappèrent plusieurs de ses écrits, notamment des écrits en langue vulgaire à l’usage des Béguins. Diepgen, op. cit., p. 96.
6. Les fraticelles.
Aux béguins de Languedoc correspondaient en Italie, avec quelques nuances bien marquées par le cardinal Ehrle, les fraticelles. Il existe sur eux une abondante littérature de détail ; à celle qu’on trouvera à l’art. Fraticelles, t. vi, col. 784, ajouter Fumi, Ereticie ribelli nell’Umbria dal 1320 al 1330, dans Bolletlino délia R. depulaziome di Sloria patria per i Umbria, t. iii, iv, et v ; et Livarius Oliger, Documenta ad historiam fraticellorum spectanlia, dans Archivum franciscanum, t. iii-vi. Le joachimisme n’apparaît pas dans les documents, interrogatoires d’Inquisition, écrits polémiques, manifestes, publiés par Fumi et le P. Oliger. Il serait a priori bien peu vraisemblable que les fraticelles ne l’aient jamais pratiqué. Tout doute est dissipé par un curieux épisode, où l’histoire des aberrations religieuses se mêle à l’histoire des aberrations politiques. Chassé de Rome à la fin de 1347, après sa folle tentative de restauration de la République romaine, Rienzi alla se cacher pendant plus de deux ans dans les Abruzzes, auprès d’ermites fraticelles dont il a décrit avec complaisance la vie austère et pauvre. Il apprit d’eux à entourer saint François d’un culte hyperbolique ; il fut initié par eux à la littérature prophétique de Joachim, de Merlin, de Cyrille, de Méthode ; il s’indigne des persécutions que dirigeait contre eux la papauté, du fond de son « mauvais lieu » d’Avignon. Un vieil ermite, se disant inspiré de Dieu, lui révéla qu’il avait une mission divine : annoncer au monde la menace de grands châtiments, mais aussi l’approche du « temps de l’Esprit Saint, où Dieu sera connu des hommes. » Dans sa tête fumeuse, le mysticisme spirituel et l’eschatologie joachimite se mêlèrent désormais à l’archéologie politique ; et c’est au nom de toutes ces idées confuses que l’ancien candidatus Spirilus Sancti, comme il s’était intitulé au temps de sa grandeur, inaugurant une carrière nouvelle, prétendit se faire l’introducteur et le guide en Italie du roi des Romains Charles IV. Cf. ses lettres à Charles, édit. Gabrielli, Epistolario di Cola di Rienzo, dans Fonti perla sloria d’Ilulia. p. 92, 96 et 111. 6° La fin du joachimisme.
plus encore, le joachimisme continue à apparaître
de côté et d’autre, de façon sporadique, mais reconnaissable. C’est un franciscain espagnol, connu comme alchimiste, Jean de Peratallada (de Rupe scissa), emprisonné quelque temps à Avignon (il date un écrit de 1349, in carcere domini papa » démentis), admirateur et commentateur des prophéties de Cyrille et de Joachim. Menendezy Pelayo, op. cit., t. iii, p. 241-244 ; Lea, op. cit., t. iii, p. 86-88 et ci-dessus col. 800. Ce sont les disciples de Lulle convaincus, d’après Eymeric, Directorium, part II, q. ix, que leur maître avait eu de Jésus larévélation de sa doctrine, et que « de même que la doctrine de l’Ancien Testament est attribuée à Dieu le Père, et la doctrine du Nouveau à Dieu le Fils, de même celle de Lulle doit être attribuée au Saint-Esprit. » Eymeric ne met d’ailleurs pas cette erreur sur le compte de Lulle lui-même. — C’est Thomas de Pouille, qui en 1388 se donne comme investi de la mission d’annoncer aux Parisiens le règne de l’Esprit. Lea, op. cit., t. iii, p. 88. — C’est la prophétie datée de 1386, émanée du personnage réel ou fictif qu’est Télesphore de Cosenza, un ermite calabrais qui, invité un jour par un ange à étudier la Sibylle, Merlin, Cyrille, Joachim, a la surprise d’y voir le schisme clairement annoncé, et en tire l’annonce d'événements futurs, tous favorables à Clément VII et à la France ; voilà le joachimisme interprété de nouveau, cette fois au profit des ambitions des Valois. La prophétie fut prise assez au sérieux pour qu’un Allemand, Henri de Langenstein, l’ait réfutée en 1392. Il est piquant que ce soit en s’appuyantsur l’opinion, nettement défavorable à Joachim, de l’Université de Paris. Valois, La France et le grand schisme d’Occident, t. i, p. 370374 ; Huck, Uberlin von Casale, qui donne des détails sur les sources de Télesphore, parmi lesquelles figurent les œuvres authentiques de Joachim, et VArbor Vitæ d’Ubertino ; Pastor, Geschichle der Pàpsle, t. i, p. 120-122. La prophétie a longtemps joué un rôle. Elle a contribué à entretenir l’entêtement de ces paysans du Rouergue qui prolongèrent obscurément le schisme jusqu’en 1467. Valois, op. cit., t. iv, p. 475-477. Elle a pu contribuer à exalter l’imagination de Savonarole. L'édition, très retouchée d’ailleurs, donnée à Venise en 1516, montre qu’elle était encore populaire à cette époque. — Il serait intéressant de voir de près s’il n’y a pas quelques éléments joachimites dans la prédication de saint Vincent Ferrier. — Le concile de Bâle fit brûler un certain Nicolas de Buldesdorf qui, lui aussi, proclamait la fin de l'âge du Nouveau Testament, et le commencement du troisième âge et de la septième période, sous le règne de l’Esprit. Lea, op. cit., t. iii, p.^88. — En 1466, à Eger, les deux frères Janko (un franciscain) et Livin de Wissberg se mirent à prêcher quelque chose qui se rapprochait plus encore du joachimisme du xiiie siècle : un troisième Testament allait être promulgué, et le sens spirituel des Écritures dévoilé ; le pape était l’Antéchrist ; lui et son clergé allaient être détruits, et seuls subsisteraient les quatre ordres mendiants.
Ainsi le joachimisme continua longtemps encore à fournir un cadre aux élucubrations des mécontents et des rêveurs. Le succès, à en juger par les éditions publiées au xvie siècle, n’en était pas encore épuisé alors. La Réforme lui donna un regain d’actualité ; le nom de l’abbé de Flore fut de nouveau mêlé aux disputes des hommes ; tandis que Flacius Illyricus mettait l’auteur présumé des commentaires sur Isaïe et Jérémie parmi les « témoins de la vérité », Baronius l’attaquait sans ménagement. Aujourd’hui le joachimisme est tout à fait entré dans l’histoire, comme un des plus curieux produits de la pensée médiévale. Mais ne trouverait-on pas que quelques éléments peut-être s’en perpétuent obscurément dans la littérature prophétique de bas étage qui plaît encore à quelques-uns de nos contemporains ?
moins en lui-même qu'à propos du spiritualisme ou de l' Inquisition. — Dans la liste qui suit, nous éliminons les travaux nettement périmés, sauf ceux que recommande une valeur littéraire exceptionnelle. Nous ne mentionnons pas non plus les ouvrages qui n’ont été cités qu’occasionnellement.
Papebrocli, DeB. Joachimo abbate commentarius prævius, dans Acta Sanctorum, mai, t. vii, col. 87 ; Gebhart, L’Italie mystique, Paris, 1890 ; Lea, A histonj of the Inquisition of Vie middle âges, Londres, 1888, t. iii, traduction française par S.Reinach, Paris, 1901-4 ; Tocco, L’eresia nel MedioEvo, Florence, 1884 ; Schott, Joachim, der Abt von Floris, dans Zeitschrift für Kirchengeschiclitc, 1901, t. xxii, p.343-36l ; du même, Die Gedanken des Abtes Joachim von Floris, ibid., 1902, t. xxiii, 157-180 ; Fournier, Élude, sur Joachim de Flore et ses doctrines, Paris, 1909 ; H. Holzaplel, Ilandbacli der Geschiclite des Franziskanerordens, Fribourg-en-B., 1909 ; Salimbene, Chronica, édit. Holder-Egger, dans Monumenta Germaniæ historica, Scriptores, t. xxxii ; Holder-Egger, Italienische Prophetieen des XIII Jahrhunderls, dans Neues Archiv, 1890, t. xv, p. 1 11-178, et 1905, t. xxx, p. 321-386 ; Engelhardt, Kirchengeschichtliche Abhandlungen, Erlangen, 1832 ; Friederich, Kritische Untersuchung der dem Abt Joachim von Floris zugeschriebenen Commentare Jesayas und Jercmias, dans Zeitschrift für wissenschaftliche Théologie, 1859, p. 349-363 et 449-514 ; Haupt, Zut Geschichle des Joachimismus, dans Zeitschrift für Kirchengeschichte, t. vii, p. 372-425 ; Renan, Joachim de Flore et l'Évangile éternel, dans Nouvelles études d’histoire religieuse, Paris, 1884 ; Denifle, Das Evangelium sternum und die Commission zu Anagni, dans Archiv für Lilteratur-und Kirchengeschichte des Mittelalters, 1885, t. i, p. 49-164 ; Ehrle, Die Spiritualen, ihr Verhaltniss zum Franziskanerorden und zu den Fraticellen, ibid., t. i, p. 509-569, et 1886, t. il, p. 108-164 et 219-336 ; 1887, t. iii, p. 553-623 ; 1888, t. iv, p. 1-200 ; du même, Zur Vorgeschichte dés Fondis von Vienne, ibid., t. il, p. 353-416, et t. iii, p. 1-195 ; du même, Petrus Johannes Olivi, sein Lcben und seine Schriflen, ibid., t. iii, p. 409-552 ; R. P. René de Nantes, Histoire des spirituels dans l’ordre de saint François, Paris, 1909 ; Balthasar, Geschichte des Armutsstreites im Franziskancrurden bis zum Koncil von Vienne, Munster, 1911 ; Knoth, Uberlino von Casale, Marbourg, 1903 ; Huck, Ubertin von Casale, Fribourg-en-B., 1903 ; R. P. Callæy, L’idéalisme franciscain spirituel au XIVe siècle, étude sur libertin de Casale, Paris et Bruxelles, 1911 ; Menendez y Pelayo, Historia de los Heterodoxos espanoles, Madrid, 1917, 2- édit., t. ut ; Finke, Ans den 1 agen Bonifaz VIII, Funde und Forschungen, Munster, 1902 ; Diepgen, Arnald von Villanova als Politiker und