# Dictionnaire de théologie catholique/HÉBREUX (ÉPITRE AUX)

HÉBREUX (ÉPÎTRE AUX). — I. Auteur. II. Destinataires. III. Lieu et date de la composition. IV. Occasion et but. V. Nature. VI. Plan. VII. Doctrine. VIII. Commentaires.
I. Auteur. Seule de toutes les lettres attribuées à saint Paul, cette Épître est anonyme. La tradition ecclésiastique n’a pas été unanime, au moins durant les trois premiers siècles, dans la désignation de son auteur : ou elle a ignoré son nom, ou elle a varié sur la personne en nommant saint Paul ou Barnabé. D’autre part, les caractères intrinsèques, de fond et de forme, de l’écrit le distinguent des Épîtres de l’apôtre ; aussi la plupart des critiques modernes ne l’attribuent plus à l’apôtre, au moins directement et immédiatement, et ils sont en désaccord complet pour l’attribution de l’Épître à un auteur déterminé.
1. tradition ecclésiastique. — 1$^o$ Premières traces de l’Épître. — On n’en relève aucune ni dans la Didachè ni dans l’Épître de Barnabé, à moins que l’on ne veuille en voir une d’Heb., xii, 24, au c. v, n. 1. Funk, Patres aposlolici, Tubingue, 1901, t. i, p. 50. Eusèbe de Césarée, H. E., iii, 38, P. G., t. xx, col. 293, et Étienne Gobar, dans Photius, Bibliotheca, cod. 232, P. G., t. ciii, col. 1104, avaient constaté que, dans sa lettre aux Corinthiens, saint Clément de Rome reproduit de nombreuses idées et même quelques termes de cette Épitre. H. Holtzmann a prétendu que cette dépendance existait en quarante-sept passages. Lehrbuch der historisch-krilischen Einleitung in dus N. T., 3e édit., Fribourg-en-Brisgau, 1892, p. 293. Funk n’a relevé que douze ou quatorze versets de l’Épître utilisés en treize endroits différents. Le plus saillant est, P Cor., xxxvi, 2-5, Funk, t. i, p. 146, qui se réfère à Heb., i, 3-5, 7, 13, soit dans le texte soit dans les citations bibliques. Cf. encore I$^a$ Cor., xvii, 5, p. 122, et Heb., iii, 2 ; xliii, 1, p. 192, et Heb., iii, 5 ; xxiii, 5, p. 130, et Heb., x, 37 ; l, 4, p. 164, et Heb., x, 37 ; ix, 3, 4, p. 110, et Heb., xi, 5, 7 ; x, 7, p. 112, et Heb., xi, 17 ; xii, 1, p. 114, et Heb., xi, 31 ; lvi, 4, p. 170, et Heb., ii, 6 (citation de Prov., iii, 12) ; lxiv, p. 182, et Heb., xii, 9. S’il ne fait pas de citation textuelle, Clément connaissait certainement l’Épître. Nous dirons plus loin que parfois on a prétendu que saint Clément avait écrit en grec sous la direction de saint Paul l’Épître aux Hébreux. Saint Ignace d’Antioche, Ad Philad., ix, 1, Funk, t. i, p. 272, donne au Christ le titre : ὁ ἀρχιερεύς, qu’il n’a que dans l’Épître aux Hébreux. Saint Polycarpe le nomme aussi ὁ αἰωνιος ἀρχιερεύς. Ad Phil., xii, 2, Funk, t. i, p. 310. Cf. Heb., vii, 17. Le Pasteur d’Hermas a plusieurs réminiscences de cette Épître. La plus textuelle, Heb., iii, 12, se lit, Vis., ii, 3, 2, Funk, t. i, p. 428. Cf. Vis., iii, 7, 2,
p. 440. Voir encore Sim., v, 5, 2, p. 538, et Heb., iii, 4 ; Vis., il, 2, 7, p. 428, et Heb., xi, 33 ; cf. Mand., xii, 3, 1, p. 512 ; G, 2, p. 518 ; Sim., viii, 10, 3, p. 574 ; ix, 13, 7, p. 602 ; Vis., iv, 2, 4, p. 462, et Heb., xi, 33 (citation de Daniel, vi, 22). Th. Zahn, Der Hirt des Hermas, p. 439452. Saint Justin, Apol., i, 12, P. G., t. vi, col. 345, donne au Christ le titre d’apôtre, qu’il n’a que Heb., m, 1. Dans le Dialogue avec Tryphon, il parle plusieurs fois de Melchisédech, prêtre du Très-Haut, 19, 32, 33, col. 517, 545 ; il cite plusieurs fois le Ps. cix, 4, ou il y fait allusion pour prouver qu’il y a un sacerdoce selon l’ordre de Melchisédech, 63, 118, col. 620, 749, et il dit expressément que le Christ est prêtre et roi, 83, col. 672, roi de Salem et prêtre du Très-Haut selon K ordre de Melchisédech, 113, col. 737. Le Christ crucifié est àpytEpeûç, 34, col. 547, (5aaîXeù ; xa ! UpEuç, 36, col. 553, et toujours avec l’épithète aîwvio ;, ce qui est une idée propre à l’Épître aux Hébreux, v, 10 ; vi, 20 ; vu, 1-26. Le Christ offre un sacrifice de louanges, 118, col. 749. Cf. Heb., xiii, 15. Th. Zahn, Geschichte des Ncutestamentlichen Kanons, Erlanp.en, 1888, t. i, p. 576577. Saint Théophile d’Antioche fait parfois allusion à l’Épître aux Hébreux : Ad Autol., ii, 16, P. G., t. vi, col. 1077, 1080, deux fois à Heb., vi, 7 ; Ad Autol., ii, 25, col. 1092, à Heb., v, 12, 14 ; Ad Autol., i, 4, 5, col. 1029, 1032, à Heb., xi, 2 ; Ad Autol., ii, 33, col. 1105, à Heb., i, 1 ; iii, 7 ; Ad Autol., iii, 9, 18, 23, col. 1136, 1145, 1156, à Heb., ni, 12. Voir Th. Zahn, op. cit., t. i, p. 299. Eusèbe, H. E., v, 26, P. G., t. xx, col. 509, rapporte que saint Irénée citait l’Épître aux Hébreux dans des sermons qu’il avait lus. Des allusions à l’Épître ont été relevées dans le Contra hærescs : 1. II, c. xxx, n- 9. P. G., t. vii, col. 822, et Heb., i, 3 ; L II, c. xxviii, n. 7, col. 810, et Heb., i, 13 (Ps. cix, 2) ; 1. II, c. ii, n. 5, col. 715 ; 1. III, c. v, n. 5, col. 825, et Heb., iii, 2, 5 (Num., xii, 7) ; 1. IV, c. viii, n. 2, 3, col. 994, 995, et Heb., vii, 2 ; 1. IV, c. xi, n. 4, col. 1003, et Heb., x, 1 ; 1. IV, c. xiv, n. 3, col. 1011-1012 ; c. xxxii, n. 2, col. 1071 ; 1. V, c. xxxv, n. 2, col. 1220 : caractère typique du tabernacle de l’ancienne alliance ; 1. IV, c. xxviii, n. 2, col. 1062, et Heb., x, 26-31 ; 1. V, c. v, n. 1, col. 1134, et Heb., xi, 5. Saint Irénée connaissait donc l’Épître aux Hébreux ; mais, au vie siècle, Etienne Gobar disait que l’évêque de Lyon ne l’admettait pas comme l’œuvre de saint Paul. Photius, Bibliotheca, cod. 232, P. G., t. ciii, col. 1104. Cf. Camerlynck, S. Irénée et le canon du N. T., Louvain, 1896, p. 3 sq. On connaissait donc l’Épître aux Hébreux à Rome, à Alexandrie, en Asie Mineure et en Gaule, dés la fin du Ier siècle jusqu’au commencement du iiie siècle.
2$^o$ Témoignages explicites.
Alexandrie. — Le plus ancien témoignage direct provient de Pantène, chef de l’école catéchétique d’Alexandrie. II a été rapporté par son disciple, Clément d’Alexandrie, dans ses Ihjpotijposes et conservé par Eusèbe, H. E., vi, 14, P. G., t. xx, col. 552. Pour expliquer l’absence du nom de saint Paul en tête de cette Épître, Pantène disait que le Seigneur, apôtre du Tout-Puissant, ayant été envoyé aux Hébreux, par respect pour lui, Paul, qui avait été envoyé aux gentils, ne s’est pas dit l’apôtre des Hébreux, quoique, en dehors de sa mission propre, il leur ait adressé une lettre. Pantène admettait donc l’origine paulinienne de l’Épître aux Hébreux. Ce ne peut guère être une conclusion critique, puisque l’Épître ne contient rien de positif au sujet de son origine apostolique. C’est par une tradition historique que Pantène sait et reconnaît que l’Épître est de saint Paul, bien que l’apôtre n’ait pas inscrit son nom au début. — Clément d’Alexandrie admettait la même origine de la lettre, mais il ajoutait qu’adressée aux Hébreux, elle avait été écrite en hébreu et que Luc l’avait soigneusement traduite en grec et éditée pour les Grecs ; aussi remarquait-on la même couleur de style
dans cette Épître et dans les Actes des apôtres. Si l’apôtre ne s’est pas nommé au début, c’est à dessein et pour une bonne raison : les Hébreux à qui il s’adressait avaient de lui une mauvaise opinion et le tenaient en suspicion ; par prudence, il s’est gardé de se nommer pour ne pas les éloigner, dès les premiers mots, de la lecture de sa lettre. Eusèbe, H. E., vi, 14, P. G., t. xx, col. 549. Clément cite ailleurs l’Épître sous le nom de Paul ou de l’apôtre. Strom., I, 4 ; II, 2, 4 ; VI, 8 ; VII, 1, 10, P. G., t. viii, col. 717, 940, 944 ; t. ix, col. 284, 405, 481. Comme Pantène, il admet l’attribution de l’Épître à saint Paul, mais il explique autrement, quoiqu’il rapporte l’explication de son maître, l’absence du nom de l’auteur, et il affirme que la lettre a été écrite en hébreu et traduite en grec par saint Luc. Il mêle la critique à la tradition de on Église. — Origène est aussi préoccupé par les problèmes critiques que soulève l’attribution de la lettre à saint Paul. Dans ses Homélies sur l’Épître, il disait que le style de la lettre n’a pas la vulgarité de parole qui est propre à l’apôtre, lequel reconnaît lui-même qu’il est grossier et peu habile dans son langage, c’est-à-dire dans sa manière de dire. Mais pour le choix des expressions, l’Épître est d’un grec plus pur, ainsi que le reconnaîtra quiconque peut apprécier la différence du style. De plus, que les pensées en soient admirables et qu’elles ne soient en rien inférieures aux écrits admis partout, c’est ce que croira vrai tout homme qui examine avec soin les ouvrages apostoliques. Puis, exposant son sentiment personnel, Origène disait que les pensées sont de l’apôtre, mais que la phrase et la disposition des pensées sont de quelqu’un qui s’est souvenu des enseignements de l’apôtre et qui a mêlé ses scolies aux explications de son maître. Si donc quelque Église tient cette Épître comme de Paul, qu’elle soit approuvée même en cela, car ce n’est pas sans raison que les anciens l’ont transmise comme étant de Paul. Mais quel est celui qui a écrit cette lettre, Dieu sait la vérité. Il est venu jusqu’à nous comme une tradition historique que quelques-uns disent que Clément, qui est devenu évêque de Rome, l’a écrite, et que quelques autres disent que c’est Luc, le même qui a écrit l’Évangile et les Actes. Eusèbe, H. E., vi, 25, P. G., t. xx, col. 584-585. Origène connaît donc la tradition antérieure favorable à l’origine paulinienne, mais il connaît aussi d’autres attributions à Clément et à Luc. LIne Église, comme celle d’Alexandrie est donc autorisée à recevoir la lettre comme étant de saint Paul. Personnellement, il n’ose dire quel est l’auteur, mais il reconnaît que, si le style de l’Épître diffère de celui de l’apôtre, le fond est digne de Paul. Il admet donc une origine médiatement paulinienne. A propos du supplice d’Issue par la scie, il cite Heb., xi, 37, 38 ; mais il sait que tous n’admettent pas cette lettre comme l’œuvre de Paul, et il déclare que, dans ce cas, le supplice du prophète serait mentionné dans un livre non canonique, tandis que pour ceux qui admettent l’origine apostolique de l’Épître, il en est autrement. In Matth. comment, séries, xxiii, 37, 38, P. G., t. xiii, col. 1636, 1637. Cf. In Matth., tom. x, ibid., col. 831, où il rappelle sans hésitation ce qui est écrit sur Isaïe dans l’Épître aux Hébreux. Dans sa lettre à Jules Africain, n. 9, P. G., t. xi, col. 65, 68, Origène parle encore de ceux qui n’admettent pas l’Épître comme l’œuvre de saint Paul, et il laisse entendre qu’il voudrait prouver contre eux qu’elle est de lui. D’ailleurs, il la cite expressément sous le nom de Paul. In Joa., tom. ii, c. vi ; tom. x, c. xi ; Selecta in Ps., iv, 6 ; viii, 6 ; Selecta in Threnos, iv, 26, P. G., t. xiv, col. 132, 332 ; t. xii. col. 1148, 1185 ; t. xiii, col. 660.
L’Église d’Alexandrie a conservé sa tradition au sujet de l’origine paulinienne de l’Éoître aux Hébreux. Au iiie siècle, saint Denys cite Heb., x, 34, comme témoignage de saint Paul. Epist. ad Fabian., 2, dans
Eusèbe, H. E., vi, 41, P. G., t. xx, col. 605. Saint Pierre d’Alexandrie cite aussi Heb., xi, 32, comme parole de l’apôtre. Epist. can., 9, P. G., t. xviii, col. 485. D’après saint Épiphane, Hær., lxvii, 2, P. G., t. xlii. col. 173. Hiéracas, le chef de la secte des hiéracites, citait Heb., xii, 14 ; xiii, 4, sous le nom de saint Paul. Voir aussi Théognoste (fin du iiie siècle), Fragm., 3, P. G., t. x, col. 241. Au ive siècle, saint Alexandre cite Heb., i, 2, comme de Paul. De ariana hærcsi, Epist., i, 6, P. G., t. xviii, col. 557 ; Epist., n. 4, col. 576. Cf. Socrate, H. E., i, 6, P. G., t. lxvii, col. 49. Saint Athanase compte quatorze Épîtres de saint Paul, et parmi elles r| jtpoç’E6pai’ou ;. Epist. fest., xxxix, P. G., t. xxvi, col. 1437. Aussi la cite-t-il sous son nom. Sermo contra arianos, ii, 1, P. G., t. xxvi, col. 148-149. Didyme cite l’apôtre à propos de Melchisédech. De Trinitate, i, 15, P. G., t. xxxix, col. 320-321. Saint Cyrille d’Alexandrie cite Heb., i, 2, 3, sous le nom de Paul. Thésaurus, De Trinitate, ass. 4, 7, P. G., t. lxxv, col. 37, 93. Euthalius, au ve siècle, admet quatorze Épîtres de saint Paul, et il a rédigé les xetpocXaîa de l’Épître aux Hébreux. H. von Soden, Die Schriftendes N. T., Gœttingue, 1902, 1. 1, p. 663, 664. Le pseudo-Euthalius connaît les doutes sur l’origine paulinienne de l’Épître, mais il les résout en répétant les arguments de Clément d’Alexandrie et d’Origène. Ibid, , p. 653. La Synopsis Scriplurse sacrée, attribuée à saint Athanase, mais qui est du vie siècle, admet quatorze Épîtres de l’apôtre Paul. P. G., t. xxviii, col. 292-293. Saint Isidore de Péluse cite plusieurs passages de l’Épître sous le nom de Paul ou de l’apôtre. Epist., 1. I, epist. vii, xciv, cdlxxviii ; 1. III, epist. lviii, clxxxiv, ccxxv, cclx, cccxxxv ; 1. IV, epist. xxvi, cxiii, cxlvii ; 1. V, epist. xci, ccxli, P. G., t. lxxviii, col. 184, 248, 444, 769, 873, 908, 941, 993, 1077, 1184, 1232, 1377, 1480.
b) En dehors d’Alexandrie. — En 264, les Pères du concile d’Antioche, pour réfuter Paul de Samosate, citent Heb., xii, 2, comme étant de l’apôtre Paul. Mansi, Concil, t. i, col. 1085. Saint Grégoire le Thaumaturge, Exposilio fidei, P. G., t. x, col. 1121, cite Heb., ii, 3, 4 ; iii, 7-11, comme de Paul.
Eusèbe de Césarée nomme l’Épître aux Hébreux à côté des lettres de saint Paul, mais en la distinguant d’elles. H. E., ii, 17, P. G., t. xx, col. 180. Il reconnaît quatorze Épîtres de l’apôtre ; il sait toutefois que quelques-uns ne veulent pas reconnaître l’Épître aux Hébreux, parce que l’Église de Rome la rejette comme n’étant pas de Paul. Aussi rapportera-t-il à l’occasion ce que les anciens en ont dit. Ibid., iii, 3, col. 217. C’est à lui que nous devons la conservation des témoignages de Pantène, de Clément d’Alexandrie et d’Origène. Plus loin, iii, 25, col. 268, il ne la distingue pas des Épîtres de l’apôtre, mais il ajoute que quelques-uns la rangent au nombre des apocryphes ; elle pourrait donc être classée parmi les écrits contestés du Nouveau Testament. Plus loin encore, iii, 38, col. 293, il dit que Paul a écrit aux Hébreux dans leur propre langue, et que la version grecque est attribuée par les uns à l’évangéliste Luc et par les autres à Clément de Rome, ce qui lui paraît plus vraisemblable, étant donnés les emprunts faits par cet écrivain à la lettre. Pour son propre compte il cite cette Épître sous le nom de Paul ou de l’apôtre. Dem. ev., iv, 15, 16, 17 ; In ps., ii, 6 ; xiv, 1, P. G, t. xxii. col. 300, 317, 324 ; t. xxiii, col. 85, 152. Bien qu’il connût les doutes de quelques-uns, Eusèbe admit l’origine paulinienne de l’Épître aux Hébreux.
Saint Cyrille de Jérusalem reçoit aussi quatorze Épîtres de saint Paul, Cat., iv, 36 ; x, 18 ; xvii, 20, P. G., t. xxxiii, col. 500, 684, 992, et il attribue expressément l’Épître aux Hébreux à cet apôtre. Cat., x, 28, col. 912. Saint Épiphane affirme, contre les marcionites, qu’aucun manuscrit du Nouveau Testament ne l’omet, et
qu’elle occupe le 10e ou le 14e rang parmi les lettres de saint Paul, Hier., xlii, 12, P. G., t. xli, col. 812, et il la cite comme œuvre de l’apôtre. Hær., xxvi, 16, col. 357.
Le 60e canon du concile de Laodicée (entre 343 et 381) énumèreles quatorze Épîtres de saint Paul. Hefele, Histoire des conciles, trad. Leclercq, Paris, 1907, t. i, p. 1026. Le 85e canon apostolique admet aussi les quatorze Épîtres de l’apôtre. P. G., t. cxxxvii, col. 212 ; Mansi, Concil., t. i, col. 48. Théodore de Mopsueste explique pourquoi saint Paul n’a pas inscrit son nom en tête de cette lettre : écrivant aux juifs convertis, il ne pouvait se présenter à eux comme leur apôtre ni leur parler comme il parlait aux gentils, auxquels il avait été envoyé. In Epist. ad Heb., arg., P. G., t. lxvi, col. 952. Il cite l’Épître sous le nom de Paul. In Ose., iv ; In Jonam, prol. ; In Zach., i, ibid., col. 149, 321, 505. Saint Chrysostome reçoit la lettre comme l’œuvre de saint Paul, et il l’a commentée dans des homélies prèchées à son troupeau. In Epist. ad Heb., arg., P. G., t. lxiii, col. 9 sq. Théodoret reconnaît quatorze Épîtres de l’apôtre, qui a adressé aux juifs celle qui est intitulée aux Hébreux. In omnes S. Pauli Epist., arg., P. G., t. lxxxii, col. 37, 44. Les amis de la vérité ont toujours lu cette Épître à l’ôglise ; contre les ariens qui la rejettent, Théodoret en appelle à Eusèbe de Césarée. Paul n’a pas mis son nom en tête, parce qu’il n’était pas l’apôtre des juifs, et il s’est contenté de leur exposer sa doctrine. Il l’a écrite en hébreu. On dit que Clément l’a traduite en grec. In Epist. ad Heb., arg., col. 675-677. Junilius reste fidèle à l’école d’Antioche à laquelle il se rattache, et il reçoit quatorze Épîtres de saint Paul. Instituta regularia, P. L., t. lxviii, col. 1920. Voir aussi la Synopsis sacras Scripturæ attribuée à saint Chrysostome, P. G., t. lvi, col. 317.
En Cappadoce, saint Basile cite l’Épître sous le nom de Paul. Advcrsus Eunomium, i, 4 ; iv, 6, P. G., t. xxix, col. 345, 679. Saint Grégoire de Nysse l’attribue à l’arôtre. De bealitudinibus, orat. viii, P. G., t. xliv, col. 1297 ; Advcrsus Eunomium, I, P. G., t. xlv, col. 369. Saint Grégoire de Nazianze compte quatorze Épîtres de saint Paul, Carm., xxxiii, 35, P. G., t. xxxvii, col. 474, ainsi que saint Amphiloque. I$^a$mbi ad Seleucum, ibid., col. 1597. Ce dernier toutefois sait que quelques-uns disent que l’Épître aux Hébreux n’est pas authentique, mais il n’approuve pas leur sentiment. Tite de Boslra cite l’Épître comme de l’apôtre. Advcrsus manichœos, iii, 4, P. G., t. xviii, col. 1220. Bref, tout l’Orient grec, sauf les ariens, Théodoret, In omnes S. Pauli Epist., arg. P. G., t. lxxxii, col. 673, 676, qui pourtant se servent de cette Épître et reconnaissent parfois son origine paulinienne, S. Épiphane, Hser., lxix, 14, P. G., t. xlii, col. 221, et sauf Marcion qui ne l’avait pas dans son Apostolicon, reconnaissait l’Épître aux Hébreux pour l’œuvre de saint Paul.
L’Église syrienne faisait de même. Aphraate cite souvent cette Épître sous le nom de l’apôtre. Dcmonsl., i, 16 ; ii, 14 ; vii, 11 ; viii, 7 ; xi, 11 ; xiii, 12, 13 ; xx, 16, 17 ; xxi, 22, 23 ; xxiii, 2, Patrologia syriaca de Mgr Grafïîn.t. i, p. 37, 77, 332, 372, 410, 568, 572, 920, 924, 985, 989 ; t. ii, p. 5. Saint Éphrem fait de même. In Gen., xxi ; In Jud., xi ; In I Reg., vii, 21, Opéra syriaca, t. i, p. 160, 322, 460 ; Sermo in secundum Domini adventum, Opcra greeca, t. il, p. 203 ; De pœnilenlia, ibid., t. iii, p. 165, 202 ; Serm., i, dans Th. Lamy, S. Ephrsemi hymni et sermones, Malines, 1889, t. iii, p. 155.
2. En Occident.
a) A Rome. — A la fin du wsiècle, le canon dit de Muratori ne catalogue pas l’Épître aux Hébreux, et il paraît même l’exclure en disant que saint Paul a écrit à sept Églises qu’il nomme, à moins qu’il ne la range parmi les lettres privées. Il ne la men
tionne pas sous le nom d’Epistola ad Alexandrinos, comme quelques-uns l’ont pensé, puisqu’il dit que celle-ci a été mise sous le nom de Paul pour défendre l’hérésie de Marcion ; or les marcionites n’admettaient pas l’Épître aux Hébreux. Saint Hippolyte connaissait l’Épître aux Hébreux et il la citait. In Susan., 23 ; Adversus Judœos, 3 ; In Dan., 14, 15, 17, P. G., t. x, col. 696, 789, 652, 653 ; Hippolytus Werke, Leipzig, 1897, p. 21, 28, 33, 78, 208, 212, 262, 266, 270, 284. Cf. N. Bonvretsch, Studicn zu den Kommentarcn Hippolifts zum Bûche Daniel und Hohenlied, dans Texte und Untersuchungen, Leipzig, 1897, t. xvi, fasc. 2, p. 25-26. Mais, au témoignage de Etienne Gobar, dans Photius, Bibliothcca, cod. 232, P. G., t. ciii, col. 1104, il ne la reconnaissait pas pour l’œuvre de saint Paul. Le pTêtre Caius n’admettait que treize Épîtres de l’apôtre, parce qu’il excluait celle aux Hébreux, que quelques Romains, plus tard encore au iv c siècle, estimaient n’être pas de saint Paul. Eusèbe, H. E., vi, 20, P. G., t. xx, col. 572, 578 ; S. Jérôme, De viris, 59, P. L., t. xxiii, col. 669 ; Photius, Bibliotheca, cod. 48, P. G., t. ciii, col. 85. Les Melchisédéciens, qui avaient pour chef le banquier Théodote, prouvaient par l’Épître aux Hébreux, vii, 3, que Melchisédech était sans père ni mère, S. Hippolyte, Philosophoumena, vii, 36 ; X, 24, P. G., t. xvi, col. 3343, 3439 ; S. Épiphane, Hær., lv, P. G., t. xli, col. 972 ; pseudo-Tertullien. De præscripl., 53, P. L., t. ii, col. 73 ; mais il n’est pas certain qu’ils la tenaient pour une lettre de saint Paul. Novatien l’utilisait, De Trinitate, 16, P. L., t. iii, col. 1917, ainsi que ses disciples, au témoignage de saint Philastre. Hær., 89, P. L., t. xii, col. 1201. Nous avons déjà dit qu’au début du ive siècle, des Romains n’admettaient pas cette Épître comme paulinienne et Eusèbe savait que d’autres la rejetaient parce que l’Église de Rome elle-même ne la recevait pas. H. E., iii, 3, P. G., t. xx, col. 217. L’Ambrosiaster, qui la connaissait, In II Tim., i, P. L., t. xvii, col. 485, où il cite Heb., vii, 9, 10, ne l’a pas commentée. Mais le prêtre Faustin l’attribuait à l’apôtre Paul. De Trinitate, c. ii, n. 13, P. L., t. xiii, col. 61. Le juif Isaac nomme deux fois l’apôtre, en citant l’Épître aux Hébreux. Qusestiones Veteris et Novi Testamenti, q. cix, De Melchisédech, P. L., t. xxxv, col. 2325. Le canon dit de saint Gélase, qui est peut-être de saint Damase dans sa I ro partie, mentionne quatorze Épîtres de saint Paul, voir t. ii, col. 1592, ainsi qu’Innocent I er dans sa lettre à Exupère, évêque de Toulouse. Voir t. v, col. 2027. L’Église de Rome a donc admis l’Épître aux Hébreux comme œuvre de l’apôtre, au cours du iv° siècle.
b) En Afrique. — Tertullien ne cite textuellement cette Épître qu’une seule fois et il l’attribue expressément à saint Barnabe. Après avoir cité les Évangiles, les Épîtres de saint Paul et l’Apocalypse, pour abondance de preuves, il invoque, en outre, le témoignage d’un compagnon des apôtres, car il y a un titulus de Barnabe ad Hcbrœos, qui est plus recevable dans les Églises que l’écrit apocryphe du Pasteur, et il cite Heb., vi, 1, 4-8, où il croit trouver une malédiction irrévocable contre les impudiques. C’est le témoignage d’un disciple des apôtres, qui interprétait bien la loi et ses figures. De pudicitia, 20, P. L., t. ii, col. 1021. Étant encore catholique, il y avait fait allusion au sujet de l’hospitalité, Heb., xiii, 2. De oratione, 26, P. L., t. i, col. 1193. Saint Cyprien ne cite pas une fois cette Épître, pas même dans ses Testimonia, qui sont un recueil de citations bibliques. Il affirme que saint Paul n’a écrit qu’à sept Églises. Epist. ad Fortunatum, De exhorlatione martyrii, 11, P. L., t. iv, col. 668 ; Testimonia contra Judœos, i, 20, ibid., col. 689. Le canon, qui a été découvert par Mommsen et qu’on croit d’origine africaine, ne compte, au début du iiie siècle, que treize lettres de saint Paul. Victorin de Pettau dit de
même. In Apoc., i, P. L., t. v, col. 3-20. Marius Victorinus Afer, qui n’a pas commenté l’Épître aux Hébreux, la cite cependant une fois sous le nom de saint Paul. Adversus Arium, i, n. 38, P. L., t. viii, col. 1070. Saint Optât de Milève ne la cite jamais. Les conciles d’Hippone (393), can. 47, et de Carthage (397), can. 36, déclarent canoniques : Pauli apostoli epistolse tredecim ; ejusdemad Hebrœos una. Mansi, Concil., t. iii, col. 891, 924.
On a relevé environ 150 citations de l’Épître aux Hébreux dans les écrits de saint Augustin ; des 303 versets de la lettre, il en reproduit environ 80. Or, la position qu’il a prise relativement à l’auteur est assez curieuse. Jusqu’en 406, il la cite comme l’œuvre de l’apôtre Paul, De diversis quæstionibus LXXXUi, q. lxxv, n. 1, P. L., t. xl, col. 86 ; De sermone Dei in monte, 1. II, c. vii, n. 27, t. xxxiv, col. 1281 ; Contra Adimantum manichseum, c. xvi, n. 3, t. xlii, col. 157 ; Epist. ad Rom. inchoata expositio, n. 11, t. xxxv, col. 2095 ; De doctrina cliristiana, 1. II, c. viii, n. 13, t. xxxiv, col. 41 ; Contra Cresconium, 1. III, c. lxxiv, n. 86, t. xliii, col. 542 ; £nar. in ps. viii, n. 12, t. xxxvi, col. 114. De 409 à 430, il ne parle plus que de YEpistola ad Hebrœos, qu’il distingue des lettres de saint Paul. Il la cite, quoiqu’elle soit incertaine pour quelques-uns, mais il la tient pour canonique à cause de l’autorité des Églises orientales. De peccatorum meritis et remissione, 1. I, c. xxvii, n. 50, t. xxjv, col. 137. Les nombreux passages, où l’Épître aux Hébreux est distinguée d « 6 lettres de l’apôtre, ont été recueillis par le P. Rottmanner, S. Augustin sur l’auteur de l’Épître aux Hébreux, dans la Revue bénédictine, juillet 1901, p. 258-261. La raison de cette manière différente de citer cette Épître provient sans doute de ce que l’évêque d’Hippone, qui n’avait d’abord aucun doute sur l’origine paulinienne de la lettre, a appris que quelques-uns la niaient, et tout en la maintenant au canon biblique du Nouveau Testament, il ne l’a plus citée comme œuvre de l’apôtre. Il le dit expressément une fois : In episiola quee inscribitur ad Hebrœos, quam plures apostoli Pauli esse dicunt, quidam vero negant. De civilate Dei, 1. XVI, c. xxii, t. xli, col. 500. Dans deux citations qu’il fait de Julien d’Éclane, l’Épître est citée comme l’œuvre de l’apôtre, Contra Julianum opus imperfeclum, 1. III, n. 40 ; 1. V, n. 1, t. xlv, col. 1268, 1436, mais c’est son adversaire qui parle. De même, l’Épître aux Hébreux est attribuée à saint Paul par Maximinus. Collatio cum Maximino arianorum episcopo, il, n. 4, 9, t. xlii, col. 725, 728.
Les hésitations de saint Augustin n’ont pas eu d’influence dans l’Église d’Afrique, puisque le concile de Carthage de 419 ne distingue plus l’Épître aux Hébreux des lettres de saint Paul. Il dit, en effet, catégoriquement : Epistolæ Pauli apostoli quatuordecim, can. 29. Mansi, Concil., t. iv, col. 430.
c) En dehors de Rome et de l’Afrique. — Saint Phébade d’Agen, saint Zenon de Vérone, saint Vincent de Lérins et Orose ne citent jamais l’Épître aux Hébreux comme étant de saint Paul. Mais d’autres écrivains ecclésiastiques le font : S. Hilaire de Poitiers, De Trinitate, 1. IV, n. Il ; In ps. Xl V, n. 5 ; lui, n. 13 ; cxviii, lit. viii, n. 16 ; CXXix, 7, P. L., t, x, col. 104, 302. 345, 558, 722 ; Lucifer de Cagliari, De non conveniendo cum hæreticis, P. L., t. xiii, col. 782 ; S. Ambroise, De fuga sœculi, c. iii, n. 16 ; De benedictionibus patriarcarum, c. iv, n. 16, P. L., t. xiv, col. 577, 678 ; De pœnitenlia, 1. II, c. ii, n. 6, 10 ; c. iii, n. 15, t. xvi, col. 497, 499, 500 ; S. Gaudence de Brescia, Serm., ii, de Exodi lectione, P. L., t. xx, col. 358 ; Serm., i, col. 848 ; S. Pacien, Epist., iii, n. 13, P. L., t. xiii, col. 1072 ; Priscillien, Tractatus III, Opéra, édit. Schepps, Vienne, 1899, p. 45 ; Rufin admet quatorze Épîtres de saint Paul. De symbolo aposiolorum, 37, P. L., t. xxi, col. 374.
Cependant d’autres écrivains connaissent les doutes qui existaient sur l’authenticité et la canonicité de l’Épître aux Hébreux. Saint Philastre n’admet d’abord au canon apostolique que treize Épîtres seulement de saint Paul. User., 88, P. L., t. xii, col. 1199. Toutefois, à l’hérésie suivante, 89, col. 1200-1201, il range au nombre des hérétiques ceux qui n’affirment pas que l’Épître de Paul aux Hébreux est de lui, mais disent qu’elle est ou de l’apôtre Barnabe, ou de Clément, évoque de Rome. D’autres l’attribuent à l’évangéliste Luc. En quelques lieux, où on n’admet que treize Épîtres de saint Paul, on ne la lit pas à l’église. On en donne deux raisons : le style rhétorique qui n’est pas de l’npôtre, et deux questions, de doctrine que Philastre explique. Quelques Églises l’avaient admise à l’honneur de la lecture publique. Celles qui l’excluaient le faisaient parfois parce que les novatiens abusaient de cette lettre pour prouver leurs erreurs.
Saint Jérôme connaît aussi les doutes qui concernent cette Épître. Il les expose à diverses reprises. Il n’admet que treize Épîtres de saint Paul : les Épîtres aux sept Églises, octava enim ad Hebrœos a plcrisque extra numerum ponitur, et les Épîtres pastorales. Epist., lui, ad Paulinum, n. 8, P. L., t. xxii, col. 548. Il dit encore que Paul a écrit neuf lettres à sept Églises. Epistola autem quse fertur ad Hebrœos, non ejus creditur propter stili sermonisque distantiam, sed vel Barnabæ juxta Tertullianum, vcl Lucse evangelistæ juxla quosdam, vel démentis, romanæ postea Ecclesiæ episcopi, quem aiunl sententiæ Pauli proprio ordinasse et ornasse sermone ; vel certe quia Paalus scribebat ad Hebrœos et propter invidiamsui apud eos nominis titulum in prineipio salulationis amputaveral. Scripserat autem ut Hebrœus Hebrœis hebraicc, id est, suo cloquio dissertissime, ut ea quæ eloquenter scripta fuerant in hebrœo, eloquentius verterentur in græcum ; et hanc causam esse quod a cœteris Pauli epistolis discrepare videatur. De viris, 5, P. L., t. xxiii, col. 617, 619. Cf. Præfato Hieronijrni in Epistulas Pauli, dans J. Wordsworth et J.-H. White, Novum Testamentum D. N. J. C. latine, Oxford, 1913, t. ii, fasc. 1, p. 7. C’est le résumé plus ou moins précis de tout ce qui précède et de tout ce qu’a dit Eusèbe de Césarée. Une autre raison pour laquelle quelques-uns rejettent cette lettre, c’est que Paul, si elle était de lui, aurait cité des témoignages bibliques qui ne sont pas dans les livres hébreux, c’est-à-dire qui viennent de la version des Septante. In Epist. ad Gai, i, 1, t. xxvi, col. 312. Ailleurs il enseigne que l’Épître aux Hébreux est reçue comme étant de l’apôtre Paul, non seulement par les Églises d’Orient, mais encore par tous les écrivains ecclésiastiques de langue grecque, licel plerique eam vel Barnnbæ vel Clemenlis arbitrentur, et il ajoute nihil interesse cujus sit, cum ecclesiastici viri sit et quolidie ecclesiarum lectione celebretur. Si la coutume des Latins est de ne pas la recevoir parmi les Écritures canoniques, les Grecs en font autant pour l’Apocalypse, et tamen nos utramque suscipimus, nequaquam hujus lemporis consuetudinem, sed veterum scriptorum auctoritalem sequenles, qui plerumque utriusque abutuntur teslimoniis, non pas comme des apocryphes qu’ils citent quelquefois, sed quasi canonicis et ecclesiasticis. Epist., cxxix, ad Dardanum, n. 3, P. L., t. xxii, col. 1103-1104. Il maintient donc très nettement la canonicité de l’Épître aux Hébreux, quoiqu’il soit moins assuré de son authenticité paulinienne, authenticité qui n’importe d’ailleurs pas à la canonicité. Néanmoins, il mentionne ailleurs que les Latins ne la reçoivent pas tous comme canonique, Epist., lxxiii, ad Evangelum, n. 4, t. xxii, col. 678 ; In Is., vi, 2 ; viii, 18, t. xxiv, col. 94, 124 ; In Zach., viii, 1, 2, t. xxv, col. 1465 ; il rappelle les hésitations au sujet de l’authenticité paulinienne à Rome en particulier, De oiris, 59, t. xxiii, col. 669, ou de la part des Latins, In Matth.,
xxvi, 8, t. xxiv, col. 192, ou d’une façon générale, In Jer., xxxi, 31, t. xxiv, col. 883 ; In Ezech., xxviii, 11, t. xxv, col. 272 ; In Amos, viii, 7, 8, ibid., col. 1081 ; In Epist. ad Eph., ii, 18, t. xxvi, col. 475 ; In Epist. ad Titum, i, 5 ; ii, 2, col. 563, 578. Il dit aussi que saint Paul a écrit à sept Églises. In Zach., viii, 23, t. xxv, col. 1478. Il exclut donc l’Épître aux Hébreux.
Ailleurs toutefois, il n’a aucune hésitation. Il reproche aux marcionites de rejeter sans raison les Épîtres pastorales et la lettre aux Hébreux, et il se propose de prouver qu’elles sont de saint Paul. In Epist. ad TH., prol., t. xxvi, col. 555-556. Dans ses sermons, il cite couramment l’Épître sous le nom de saint Paul ou de l’apôtre. Commentarioli in ps. viii et xevi, dans G. Morin, Anecdota Maredsolana, Maredsous, 1895, t. m a, p. 21, 72 ; Tractatus de ps. lxxxvi, civ, evi, ibid., 1897, t. m b, p. 98, 201 ; 1903, t. m c, p. 90 ; In Esa., vi, 1-7, p. 109, 110, 115, 119, 121. Cf. In Is., vi, 9 sq. ; viii, 18, P. L., t. xxiv, col. 99, 121. Ces citations indiquent quel était le sentiment personnel de saint Jérôme : il admettait l’origine paulinienne de l’Épître. Mais comme savant et critique, il hésitait à cause des doutes antérieurs, partagés encore par quelques-uns de ses contemporains, et il n’osait pas affirmer une authenticité qu’il savait contestée. Il a hésité entre la tradition orientale, favorable à l’authenticité paulinienne, et la tradition occidentale, qui lui avait été défavorable.
Pelage, In Epist. ad Rom., v, P. L., t. xxx, col. 667 ; cf. Zimmer, Pelagius in Irland, Berlin, 1901, p. 178179, 294 ; cite l’Épître, quoiqu’il ne l’ait pas commentée. Le prologue général aux Épîtres de saint Paul, qui débute par les mots Omnis textus vcl numerus, qui se trouve dans un bon nombre de manuscrits bibliques, S. Berger, Les préfaces jointes aux livres de la Bible dans les manuscrits de la Vulgate, Paris, 1902, p. 62, et que dom de Bruyne a attribué à Pelage, Étude sur les origines de notre texte latin de saint Paul, dans la Revue biblique, juillet et octobre 1915, p. 380, compte quatorze Épîtres de saint Paul et il place la lettre aux Hébreux la dernière, en ajoutant toutefois : Hœc in canone non habetur. J. Wordsworth et J.-H. White, Novum Testamentum D. N. J. C. latine, Oxford, 1913, t. ii, fasc. 1, p. 40. Pelage admettait donc l’origine paulinienne de l’Épître aux Hébreux, sans reconnaître sa canonicité. Un autre prologue, débutant par les mots Primum quæritur quare et attribué à Pelage par plusieurs manuscrits de la Vulgate, contient un plaidoyer en faveur de l’origine paulinienne de l’Épître aux Hébreux, que quelques-uns attribuent à saint Barnabe, à saint Luc ou à saint Clément. Si l’absence du nom de Paul dans le titre de cette Épître prouvait qu’elle n’est pas de l’apôtre des nations, l’absence de tout nom dans ce titre prouverait qu’elle n’est l’œuvre de personne, ce qui est absurde. Il faut donc croire plutôt qu’elle est de celui dont elle contient la doctrine. L’apôtre, regardé par les Hébreux comme un destructeur de la loi, a tu son nom en tête d’un écrit où il traitait du caractère figuratif de la Loi et de la vérité du Christ, afin de ne pas détourner les lecteurs du fruit de sa lecture. Et il n’y a pas lieu de s’étonner que saint Paul soit plus éloquent en hébreu, sa langue maternelle, qu’en grec, idiome étranger, dans lequel il a rédigé ses autres Épîtres. J. Wordsworth et J.-H. White, lac. cit., p. 2-5. Pour dom de Bruyne, l’auteur de ce prologue serait un pélagien, qui a ajouté, vers 480, l’Épître aux Hébreux au commentaire de Pelage, et a publié son prologue sous le nom de Pelage. Ibid., p. 383. Cf. A. Souter, The character and history of Pelagius’Commentary on the Epistles of St Paul (extrait des Proceedings of the Brilish Academy, t. vu), Londres, 1916, p. 6-9 ; É. Mangenot,
Saint Jérôme ou Pelage éditeur des Épîtres de saint Paul dans la Vulgate (extrait de la Revue du Clergé français du 1° avril et du 1er mai 1916), p. 18-33. Les pélagiens, d’ailleurs, invoquaient fréquemment cette Épître en faveur de leurs doctrines.
Il ne reste plus à citer que Grégoire d’Elvire (f après 392), si les Tractatus Origenis sont bien de lui. Voir G. Morin, dans la Revue d’histoire et de littérature religieuses, 1900, p. 145-161 ; A. Wilmart, dans le Bulletin de littérature ecclésiastique, 1906, p. 233-239. Or, au milieu de citations de saint Paul, il rapporte Heb., xiii, 15, comme une parole du sanctissimus Barnabas, édit. Batiffol, Paris, 1900, p. 108. Cf. Revue biblique, 1899, p. 278-279.
Quelles qu’aient été les hésitations antérieures, dans le dernier quart du ive siècle, l’Épître aux Hébreux fut décidément admise au canon du Nouveau Testament, en Occident, et rangée parmi les lettres de saint Paul. La tradition orientale et grecque avait été adoptée par les Latins. Seuls, quelques érudits gardèrent le souvenir des anciens doutes : pseudo-Primasius (Cassiodore), In Epist, S. Pauli, præf. ; In Epist. ad Heb., prref., P. L., t. lxviii, col. 415, 685 ; un prologue sur les Épîtres de saint Paul, reproduit dans quelques manuscrits, dit : Paulus apostolus ad septem scribit Ecclesias : octava enim ad Hebrseos a plcrisque extra numerum ponitur, J. Wordsworth et J.-H White, loc. cit., p. 9 ; S. Isidore de Séville, Etym., 1. VI, c. il, n. 45 ; De ecclesiasticis officiis, 1. I, c. xii, n. 11, P. L., t. lxxxii, col. 234 ; t. lxxxiii, col. 749 ; Alcuin, Disputatio puerorum, c. viii, P. L., t. ci, col. 1129-1130 ; RabanMaur, De clericorum institutione, 1. II, c. liv, P. L., t. cvii, col. 367 ; Walafrid Strabon, Glossa ordinaria, P. L., t. cxiv, col. 643 ; Haymon d’Halberstadt, Historia sacra, 1. III, c. iii, P. L., t. cxviii, col. 831 ; le même, ou plutôt Haymon d’Auxerre, In Isa., viii, 18, P. L., t. cxvi, col. 768 ; Hugues de Saint-Victor, In Epist. ad Heb., q. ii, P. L., t. clxxv, col. 609610 ; Hugues de Saint-Cher, Poslilla in Epist. ad Heb., i, 1 ; S. Thomas, In Epist. ad Heb., prol., Opéra, Paris, 1876, t. xxi, p. 562 ; Nicolas de Lyre, Postilla in Epist. ad Heb., arg. et prol.
3° De la Renaissance à nos jours.
Les doutes anciens furent ravivés par Louis Vives, par Érasme et par le cardinal Cajétan. Érasme faisait valoir la diversité de style et de doctrine, dont quelques points lui paraissaient favoriser les hérétiques. Paraphrasis N. T., Heb., xiii, 24, 1516. En 1527, la Sorbonne censura comme arrogantes et schismatiques les opinions d’Érasme. « Tandis que toute l’Église a proclamé que cette Épître est de Paul, cet auteur doute encore. » Duplessis d’Argentré, Collcclio judiciorum, t. ii, p. 248. Érasme répondit que les anciens conciles n’avaient voulu que désigner l’Épître sans affirmer qu’elle était de saint Paul. Même après leurs canons, les docteurs catholiques émettaient encore des doutes. Declaratio ad censurant facultatis theol. Parisicnsis, n. 33, Opéra, t. ix, p. 865. Cf. S. Berger, La Bible au xri c siècle, Paris, 1879, p. 63-65. En 1519, le cardinal Cajétan faisait aussi ses réserves sur la canonicité : il faisait profession de suivre saint Jérôme, et comme ce docteur a eu des doutes sur l’auteur de cette Épître, il ne l’attribuera à saint Paul que pour se conformer à l’usage. In Epist. ad Heb. comment., proa ?m., Lyon, 1639. Il fut réfuté directement par Ambroise Catharin, en 1542.
Carlstadt, quoique protestant, admit la canonicité de l’Épître aux Hébreux, mais il ne pensait pas que la lettre fût de saint Paul. De canonicis Scripluris libellus, § 144, 146, dans Credner, Zur Geschichte des Kanons, Halle, 1847, p. 400, 401. Cf. S. Berger, op. cit., p. 9293. En 1522, Luther place l’Épître aux Hébreux à un rang secondaire dans sa traduction allemande du Nouveau Testament, parce qu’elle a été contestée autre fois, et dans la préface il attribue cette lettre à un disciple des apôtres, homme pieux et savant, qui était expérimenté dans la foi et versé dans l’Écriture. Il admire sa doctrine, et il range sa lettre en dehors des livres principaux du Nouveau Testament. S’il l’a parfois attribuée à saint Paul dans ses sermons, finalement il la déclare d’Apollo, dans un sermon de 1537 et dans son Commentaire sur la Genèse de 1544. Cf. S. Berger, op. cit, p. 97-99. Mélanchthon allègue fréquemment l’Épître, mais il évite soigneusement de l’attribuer à saint Paul et il introduit toujours ses citations par une désignation anonyme. Zwingle l’a commentée sans formuler aucun doute sur son autorité ; il pensait toutefois qu’elle n’était pas de saint Paul. Berner Disputatio, 1527. En 1549, Calvin la reçoit, mais il ne peut croire que Paul en soit l’auteur. Son nom n’est pas en tête ; la manière d’enseigner et le style sont différents de ceux de l’apôtre. L’auteur est un disciple des apôtres. Cf. S. Berger, op. cit., p. 118-119.
Le 8 avril 1546, le concile de Trente a défini de foi catholique la canonicité de tous les livres de l’Ancien et du Nouveau Testament, par conséquent celle de l’Épître aux Hébreux. Denzinger-Bannwart, Enchiridion, n. 784. Mais il n’a pas défini leur authenticité, et les Pères n’ont fait qu’employer les dénominations usuelles, en nommant les auteurs dans le décret, sans vouloir rien trancher officiellement. Voir Authenticité, t. i, col. 2592-2593. Le 5 avril, en congrégation générale, Jean Fonseca, évêque de Castellamare, avait demandé qu’au sujet de l’Épître aux Hébreux on ajoutât : ejusdem Pauli apostoli, pour qu’à l’avenir il n’y ait plus de doute sur son origine. Le lendemain, à la congrégation particulière, présidée par le cardinal de Sainte-Croix, Marcel Cervino, le cardinal de Jæn, Pierre Pacheco, fit la même demande. L’archevêque d’Aix et les évêques de Palerme et de Sinigaglia se rangèrent à son sentiment, ainsi que ceux de Pienza et de Belcastro. Mais le plus grand nombre des autres Pères préférèrent ne rien changer à la teneur du décret, qui, de fait, ne fut pas modifié sur ce point. Cf. A. Theiner, Acta genuina ss. cecumenici concilii Tridentini, Agram 1874, t. i, p. 77, 86 ; S. Merkle, Concilium Tridenlinum, Fribourg-en-Brisgau, 1911, t. v, p. 70, 76, 77, 78. Aussi peu de théologiens ont enseigné qu’il était hérétique de nier l’authenticité des Livres saints, dont les auteurs sont nommés dans le décret De canonicis Scripluris ; nous ne connaissons que Melchior Cano, De locis theologicis, 1. II, c. xi, dans le Cursus completus theologiæ de Migne, t. i, col. 124-125, et Goldhagen, Introductio in sac. Scripturam V. et N. T., Mayence, 1768, t. iii, p. 421. L’authenticité paulinienne de l’Épître aux Hébreux a été généralement admise par les catholiques jusqu’à une date récente comme une vérité, sinon définie, du moins certaine. Les protestants eux-mêmes, tout en maintenant l’Épître aux Hébreux à la place secondaire que Luther lui avait assignée et tout en reproduisant la préface de l’hérésiarque, finirent par reconnaître la canonicité plénière et l’authenticité de cette lettre. Voir Éd. Reuss, Histoire du canon des saintes Écritures dans V Église chrétienne, 2e édit., Strasbourg, 1864, p. 334, 338-339. Dès 1565, Chemnitz ne discutait plus sur l’auteur de cette Épître, qu’il plaçait au nombre des lettres de saint Paul. Examen concilii Tridentini, loc. IV, sect. ii, n. 43, édit. Preuss, p. 39 a. Cf. S. Berger, op. cit., p. 168. La question d’authenticité de cette lettre n’avait plus aucune importance chez les protestants.
Ce furent les premiers critiques qui la remirent à l’ordre du jour. Des doutes furent émis par Semler en 1763 et par Jean-David Michælis en 1764. Les premiers adversaires décidés de l’origine paulinienne de l’Épître aux Hébreux furent W. C. L. Ziegter, Yollstàndige Einleilung in den Brief an die Hebràcr, 1791 ; Da
vid Schulz, Der Brief an die Hebrâer, Breslau, 1818, p. 125-130 (cf. L. Hug. Einleitung in die Schriften des N. T., 4e édit., Stuttgard et Tubingue, 1847, t. i, p. 400-4041 ; Bleck, Der Brief an die Hebrâer, Berlin, 1828. La plupart des critiques modernes, sauf de rares exceptions, n’admettent plus, à aucun titre, l’origine paulinienne de l’Épître aux Hébreux pour des arguments intrinsèques que nous allons rapporter. Quelquesuns cependant pensent qu’elle est l’œuvre d’un disciple de saint Paul, qui aurait exposé en un grec très pur les doctrines de son maître. Ponr les mêmes raisons et vu la divergence d’opinions des anciens écrivains ecclésiastiques, beaucoup de catholiques récents, depuis le milieu du xixe siècle, ne soutiennent plus que l’origine paulinienne indirecte de cette lettre : un disciple de l’apôtre aurait, non pas sans doute sous sa dictée, ni même par son ordre, mais dans son esprit, composé cette lettre adressée aux juifs convertis de Jérusalem ; il aurait exposé les idées de son maître, en y mêlant quelques-unes des siennes, et il aurait donné à la lettre la forme qu’elle a actuellement.
II. ARGUMENTS INTRINSÈQUES.
1° En faVCUT de
l’origine paulinienne directe. — La lettre elle-même ne fournit qu’un seul argument direct, qui soit favorable à son origine paulinienne : c’est la mention de Timothée, xiii, 23, mention faite dans les Épîtres authentiques de l’apôtre. I Thés., iii, 2 ; II Cor., i, 1 ; Col., i, 1 ; Philem., 1. Elle prouve que l’auteur s’intéresse au sort d’un compagnon de saint Paul, et on en peut conclure qu’il est Paul lui-même. L’indication qu’il a été libéré de la prison ou déclaré innocent d’un crime (car à710XeXuij.évov peut avoir ces deux sens), ne va pas à rencontre, car nous ignorons beaucoup de particularités de la vie de Timothée et il n’est pas prouvé que ce fait soit postérieur à la mort de saint Paul ; il peut correspondre à sa seconde captivité et à la date qu’on attribue à l’Épitre. Cet indice est peu concluant. — On a voulu voir une autre preuve de cette origine dans une prétendue allusion aux chaînes de saint Paul, x, 34. Mais la leçon toi ; Séapioiç (/.ou, bien qu’elle soit attestée par le Sinaiticus et cinq autres onciaux (EHKLP), n’est pas authentique, et il faut lire en cet endroit : toi ; Sêuiiioiç, leçon reproduite par la Vulgate. — Une allusion du même genre a été aperçue aussi, xiii, 18, 19, où l’auteur a confiance dans la bonté de sa cause et demande des prières pour être rendu plus promptement à ses lecteurs : ce serait saint Paul emprisonné qui attendrait sa libération. Mais le verset 23 laisse supposer que l’écrivain jouissait de sa liberté.
On peut encore faire valoir en faveur de l’origine paulinienne de cette Épître l’accord de sa doctrine et de ses idées avec la doctrine et les idées de l’apôtre, la ressemblance des exhortations et même celle des expressions. Voir plus loin.
2° Contre l’origine paulinienne.
sont tirés du fond et de la forme de la lettre. — 1. Du fond. — a) Seule de toutes les lettres attribuées à saint Paul, celle-ci est anonyme. L’apôtre a coutume de se nommer et d’indiquer ses titres au début de ses missives. Ici, l’inscription ordinaire manque, et l’auteur ne fournit aucun détail personnel. A la fin, il n’adresse pas, comme saint Paul, des salutations à des amis qu’il nomme. Les anciens ont expliqué l’absence de suscription par une raison de prudence, pour ne pas écarter, dès les premiers mots, les lecteurs judéo-chrétiens auxquels il écrivait. Cette explication ne s’accorde guère avec le caractère franc et loyal de l’apôtre, et l’omission de son nom et de ses titres était bien inutile, car les lecteurs ne pouvaient ignorer longtemps qui leur écrivait. L’absence de salutations personnelles a toutefois son pendant dans l’Épître aux Éphésiens, que des critiques, il est vrai, tiennent pour non authentique.
b) L’auteur semble se distinguer nettement de la pre DICT. DE TDÉOL. CATHOL
mière génération chrétienne et se ranger au nombre da ceux qui ont reçu l’Évangile de seconde main. Le salut qui a commencé à être prêché par le Seigneur, nous a été confirmé, dit-il, par ceux qui l’avaient entendu, il, 3. Or, dans ses Épitres authentiques, Gal., i, 1, 11, 12, 15, 16 ; ii, 6, saint Paul dit qu’il a reçu son Évangile de Jésus lui-même et qu’il n’est redevable de rien aux apôtres. Il ne peut donc pas être l’auteur de cette Épître. D’ailleurs, il serait étonnant qu’écrivant aux juifs de Jérusalem, il n’ait pas revendiqué son indépendance apostolique. On peut répondre, il est vrai, que l’auteur parle de ses lecteurs, et non de lui-même, puisqu’il leur fait une exhortation. Saint Paul, écrivant aux chrétiens de Jérusalem, n’avait aucune raison d’en appeler à la révélation immédiate du Christ. Au surplus, il n’était pas, comme les autres apôtres, le disciple auriculaire de Jésus et il n’avait pas, comme eux, confirmé la foi des Hiérosolymitains. Ceux-ci connaissaient sa conversion, et il n’était pas nécessaire de la leur rappeler ni de la justifier, au milieu d’une courte exhortation dans laquelle les apôtres étaient nommés incidemment.
c) On oppose avec plus de force à l’authenticité paulinienne de l’Épître les nombreuses différences de doctrine qu’on constate entre elle et les Épîtres do saint Paul. — a. La théorie générale sur la loi. — Pour saint Paul, la loi mosaïque est une règle de vie, que Dieu a tracée et qui aurait pu justifier ceux qui l’observaient, si la faiblesse humaine ne l’avait rendue impuissante pour la justification, et c’est pourquoi elle a été abrogée. Rom., viii, 3. Dans l’Épître aux Hébreux, elle est un ensemble de règlements rituels et moraux, dont le but est de faciliter l’union des hommes avec Dieu ; elle était le signe et le moyen de l’alliance entre Dieu et les hommes. Elle a été abrogée parce qu’elle était imparfaite, et, par suite, impuissante et inutile. Heb., vu, 18, 19. Saint Paul dit que la loi a été abrogée par Jésus ; l’Épître ne le dit pas. D’après saint Paul, elle devait préparer l’Évangile ; d’après l’Épître, elle en était seulement l’ombre et la figure, viii, 5 ; ix 8* x, 1. Cependant saint Paul la tient aussi pour une ombre de l’avenir. Col., ii, 17. D’ailleurs, les deux points de vue, quoique différents, ne sont pas contradictoires et peuvent se compléter. Enfin, l’Épître présente avec la doctrine de l’apôtre sur la loi plusieurs points de contact. Ainsi la loi a été révélée par les anges, Heb., ii, 2, et promulguée par eux, Gal., iii, 19 ; elle est impuissante et inutile, Heb., vii, 18 ; Gal., iv, 19 (si on entend d’elle les éléments grossiers du monde) ; elle n’a rien amené à la perfection, Heb., vii, 19 ; elle est incapable de justifier, Gal., ii, 16 ; elle n’inspirait que la crainte, Heb., xii, 18-21 ; Rom., viii, 3 ; Gal., iii, 3 ; iv, 3 ; les sacrifices qu’elle commandait ne pouvaient rendre parfaits ceux qui les offraient, Heb., x, 1 ; elle ne justifiait personne, Gal., ni, 11 ; les biens futurs dont elle était l’ombre étaient la cité future, Heb., xii, 22 ; xiii, 14, la Jérusalem céleste Gal., iv, 26. — b. Christologie. — Jésus-Christ crucifié et ressuscité est le centre de la christologie de saint Paul, Rom., vi, 4-9, etc. ; dans l’Épître aux Hébreux, c’est Jésus monté au ciel et assis à la droite de son Père, i, 3 ; viii, 1 ; ix, 11. S’il s’est incarné, ce n’est pas pour la même raison : pour l’apôtre, Jésus, de riche qu’il était, s’est fait pauvre pour enrichir les hommes par sa pauvreté, II Cor., viii, 9 ; il s’est dépouillé lui-même, étant en forme de Dieu, Phil., ii, 6, 7 ; il s’est donc fait homme pour sauver et relever l’humanité abaissée et déchue, tandis que, dans l’Épître aux Hébreux, il convenait que Dieu amenât ses fils à la gloire en les sauvant par la passion de son Fils, ii, 10, qui a sauvé tous les hommes par sa propre perfection, v, 9. Pour saint Paul, Jésus-Christ. est mort pour le pécheur, en se substituant à lui ; pour satisfaire à la justice de Dieu
VII. -66
2083
HÉBREUX
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il a souffert à la place du coupable. Gal., iii, 13 ; Rom., vm, 3 ; II Cor., v, 15, 21. Dans l’Épître aux Hébreux, le sacrifice de Jésus-Christ remplace les sacrifices de l’ancienne loi ; or, s’il a une valeur supérieure, il a obtenu son effet de la même manière : pour gagner les faveurs divines, le juif détruisait un objet qui lui appartenait, Jésus a offert sa vie pour obtenir la rémission des péchés des hommes ; il a expié leurs fautes, il ne s’est pas substitué à eux. Enfin, l’Épître est seule à présenter Jésus-Christ comme le grand-prètre de la nouvelle alliance. Néanmoins, la christologie de l’Épître se rencontre avec celle de saint Paul en beaucoup de points. Le Fils est le rayonnement de la gloire de son Père et l’image de son être, Heb., i, 3 ; il est l’image de Dieu, II Cor., iv, 4 ; Col., i, 15 ; dans la forme de Dieu, Phil., ii, 6. Il est l’héritier de toutes choses parce qu’il a créé les siècles, et il porte toutes choses par la puissance de sa parole. Heb., i, 2, 3. Toutes choses ont été créées en lui. Col., i, 16. Il est JtpcoTOTOxo ;, Heb., I, 6 ; 71pwTdioxoç xrjç 7îocctt]ç xTt’ascoç. Col., i, 15. Le Fils de Dieu a été envoyé par son Père dans les derniers temps, Heb., i, 1, dans la plénitude des temps. Gal., iv, 4. Il a participé à la chair et au sang, afin d’anéantir celui qui a la puissance de la mort, Heb., ii, 1 ; Dieu a condamné le péché dans la chair, en envoyant son Fils êv citvoïwucm aapxd ;. Rom., vin, 3. Jésus s’est offert en sacrifice une seule fois, Heb., vii, 27 ; le Christ ressuscité ne meurt plus. Rom., vi, 9. Jésus a passé par les souffrances de la mort à la gloire. Heb., ii, 9 ; Phil., ii, 8-9. Il s’est assis à la droite de la grandeur dans les hauteurs, Heb., i, 3, et Dieu lui a dit : Assieds-toi à ma droite, i, 13 ; Dieu l’a assis à sa droite dans les cieux. Eph., i, 20. Il est supérieur aux anges. Heb., i, 4-14 ; Eph., i. 21 ; Col., ii, 10. Il a reçu un nom qui le rend supérieur aux anges, Heb., i, 4, qui est au-dessus de tout nom. Phil., ii, 9. Ses humiliations passées sont la mesure de sa gloire. Heb., ii, 8, 9 ; Phil., ii, 8, 9. Toujours vivant, il peut toujours sauver par ses interpellations ceux qui veulent arriver à Dieu, Heb., vii, 25 ; ressuscité, il interpelle pour nous. Rom., viii, 34. Il apparaîtra une seconde fois pour sauver ceux qui l’attendent, Heb., ix, 28 ; nous attendons la gloire de notre Sauveur. Tit., ii, 13. Le fond de la christologie de l’Épître est donc identique à celle de saint Paul au point que, si l’apôtre n’est pas lui-même l’auteur de la lettre, celle-ci est au moins l’œuvre d’un de ses disciples. — c. Rapports du chrétien avec Jésus. — Ils ne sont pas les mêmes pour saint Paul et pour l’auteur de l’Épître. Pour saint Paul, le Christ vit dans le chrétien, Gal., ii, 20, et le chrétien vit dans le Christ, Rom., viii, 1 ; I Cor., i, 30 ; les chrétiens sont les membres du Christ, I Cor., vi, 15 ; Eph., i, 23 ; m, 17, etc. ; le chrétien est transfiguré en l’image du Christ. Rom., viii, 29 ; II Cor., iii, 18. Selon l’Épître aux Hébreux, le Christ est assis à la droite de Dieu ; il officie au ciel comme grand-prêtre, et les chrétiens élèvent vers lui leurs cœurs par la foi. Cependant de làhaut, il nous regarde comme ses frères. Heb., ii, 11, 12 ; Rom., viii, 17. Nous sommes participants du Christ, Heb., iii, 14 ; I Cor., x, 16, 17, et cette participation suppose l’union la plus intime. Nos bonnos œuvres sont les siennes. Heb., xiii 21 ; Phil., i, 6 ; il, 13. — d. Notion de la foi. — Dans l’Épître aux Hébreux, la foi est le support, le fondement des choses que l’on espère, une preuve de celles que l’on ne voit pas, xi, 1. Voir col. 58 sq. Elle est donc un acte de l’intelligence. Cette notion intellectualiste de la foi se retrouve souvent en saint Paul. Gal., iii, 25 ; I Thés., iv, 13 ; Rom., x, 9. Mais, pour lui, la foi est aussi un acte de volonté, par lequel le croyant se donne à Jésus-Christ et vit en Jésus-Christ. Gal., ii, 19, 20. L’idée de l’union mystique du croyant à Jésus-Christ n’est pas exprimée dans l’Épître aux Hébreux. Cependant, la foi y apparaît
aussi comme un don du cœur, x, 22. Mais il y a d’autres ressemblances entre l’Épître et celles de saint Paul au sujet de la foi. C’est elle qui justifie, et le même texte d’Habacuc, ii, 14, est cité par l’apôtre, Rom., i, 17 ; Gal., iii, 11, et dans l’Épître, x, 38. L’auteur de celle-ci engage ses lecteurs à imiter ceux qui par la foi et la persévérance ont recueilli l’héritage promis, vi, 12. C’est par la foi que Noé devint héritier de la justice qui provient de la foi, xi, 7. La foi d’Abraham en une nombreuse postérité, provenant d’Isaac, est louée. Heb., xi, 17-19 ; Gal., iii, 6-9. Il y a donc des ressemblances de doctrine, même dans les points divergents, et dans les cas de divergence il n’y a pas opposition radicale, mais seulement point de vue différent.
On remarque d’autres ressemblances de doctrine encore entre l’Épître et les lettres de l’apôtre. On y trouve les mêmes règles pratiques de conduite et les mêmes recommandations : vivre en paix avec tous, Heb., xii, 14 ; Rom., xii, 8 ; profiter des grâces de Dieu, Heb., xii, 15 ; II Cor., vi, 1 ; pratiquer la patience, Heb., vi, 12 ; x, 36 ; xii, 1 ; Rom., v, 3, 4, etc. ; la prière, Heb., iv, 16 ; Eph., vi, 18, etc. ; l’hospitalité, Heb., xiii, 2 ; Rom., xii, 13, quoique ce ne soit pas pour le même motif. Par suite, il semble bien que, du côté de la doctrine, il n’y a rien qui aille directement contre l’authenticité paulinienne de l’Épître aux Hébreux. Dans chacune de ses lettres authentiques, l’apôtre exposa des doctrines nouvelles, celles qui allaient à son but immédiat ; il a pu agir de même en écrivant aux chrétiens de Jérusalem. Les nombreuses coïncidences de fond entre l’Épître aux Hébreux et les autres lettres de saint Paul seraient plutôt favorables à l’authenticité paulinienne. Les divergences ne me paraissent pas être, à elles seules, un argument décisif à rencontre. Elles prouvent seulement la différence de rédacteur, si on les joint aux divergences de style, qui sont les plus saisissantes. Elles restent cependant des indices clairs que le rédacteur de l’Épître était un disciple de l’apôtre.
2. De la forme.
Les différences de forme portent sur le vocabulaire et sur le style. — a) Vocabulaire. — Thayer a compté dans l’Épître 168 tMiaÇ XEyôjiEva. Le nombre en est égal à celui des Épîtres pastorales, mais il est supérieur à celui des Épîtres de saint Paul. Cf. B. F. Westcott, The Epistel lo the Hebrews, Londres, 1889, p. xliv-xlvi. Comparé à celui de saint Paul, le lexique de l’Épître comprend 292 mots, dont 162 sont des mots composés ; les 130 autres sont des mots d’usage courant, dont l’apôtre se serait servi s’ils avaient fait partie de son vocabulaire. Ce sont, par exemple, des conjonctions, prépositions et adverbes : 88ev, ÊâvTtep xaO’oaov, xaîtoi ; des mots, tels que Upsuç employé 14 fois et àpyiepeûç 17 fois dans l’Épître, et jamais par saint Paul. Les prépositions àsô, xata, [lexâ, les plus fréquentes dans l’Épître, diffèrent de celles qu’emploie surtout l’apôtre. Les verbes ne gouvernent pas le même cas : xoivedveïv gouverne le génitif, Heb., H, 14, le datif, Rom., xii, 13 ; xv, 27, et l’accusatif, Gal., vi, 6 ; xparreïv le génitif, Heb., iv, 14, et l’accusatif, Col., ii, 19. Le verbe eûayysXiXopiat est toujours employé par saint Paul à 3a voix moyenne ; il l’est deux fois à la voix passive dans l’Épître, iv, 2, 6. Saint Paul s’est servi 32 fois de l’optatif, qu’on ne retrouve qu’une fois seulement dans l’Épître. Celle-ci a des expressions particulières : iS’.acpepojTspov ovojjlï xkrpovo[leiv ; slvai eꝟ. 71axépa ; àpyïjv Xaiioâvsiv xaXsïaôai ; 7tpocj-Épyeaôat Opovài yâpitoç ; XE^cupcatAÉvoç enzà Ttov àfiapicoXàlv ; Œôç Çôiv ; ’((ov ô Xôyoç ; des termes ou des formules préférées : xpstTTcov, Il fois (dans saint Paul, seulement I Cor., xii, 31) ; Tvpoaép^saôai tôj QeG5, 5 fois (1 fois dans Paul, I Tim., vi, 3) ; teXeio’co, 9 fois (seulement 1 fois en Paul, Phil., iii, 12). Par contre, l’Épître n’emploie pas des mots caractéristiques, qui sont fréquemment sous
la plume de l’apôtre. D’autres termes, familiers à saint Paul, ne sont usités que rarement dans l’Épître. Cependant, le lexique de l’Épître présente de nombreuses ressemblances avec celui de saint Paul : 53 mots, non employés dans le reste du Nouveau Testament ; 55 plus fréquemment employés par l’apôtre et dans l’Épître ; 32 mots de l’Épître ont des termes apparentés dans les lettres de saint Paul ; 69 mots de l’Épître ont un sens spécifiquement paulinien ; 57 manières de parler et liaisons de mots, tout à fait caractéristiques, sont communes à l’Épître et aux lettres de saint Paul ; 82 manières de parler sont analogues à celles de l’apôtre ; 43 idées, exprimées dans les mêmes termes, sont plus ou moins développées dans le même contexte par Paul et dans l’Épître. Cf. B. Heigl, Verfasser und Adresse des Briefes an die Hcbràer, Fribourg-en-Brisgau, 1905, p. 250-257. Ces ressemblances ne prouvent pas sans doute que l’Épître aux Hébreux est l’œuvre de l’apôtre, mais les divergences de lexique ne suffisent pas non plus à prouver qu’elle n’est pas de sa main. Le vocabulaire de l’apôtre était très varié, parce que, dans ses lettres, il traitait des sujets différents. Assurément, l’absence, dans l’Épître, d’expressions et de particules dont saint Paul semble ne pouvoir se passer, la présence de locutions étrangères à sa terminologie doivent être prises en considération. Néanmoins, le lexique seul ne permet pas, à mon sentiment, de trancher la question d’authenticité paulinienne ou non paulinienne. C’est le style de l’Épître qu’il faut examiner avant tout : s’il exige une main différente de celle de saint Paul, le vocabulaire divergent confirmera la conclusion.
b) Style. — De tous les écrits du Nouveau Testament l’Épître aux Hébreux est celui dont la langue contient le plus d’éléments littéraires. D’après Blass, c’est le seul qui, pour la structure des phrases et pour le style, témoigne du soin et de l’habileté d’un écrivain artiste ; c’est le seul où soient évités les hiatus qui n’étaient pas admis dans la bonne prose classique. Grammatik des Ncutestamentlichen Griechisch, 2° édit., Gœttingue, 1902, § 82, n. 2, p. 303-304. Le début, i, 1-4, constitue une première période complète selon les idées des anciens, une période à deux membres, à laquelle se rattachent des phrases incidentes, puis une période à quatre membres, à laquelle s’ajoute une nouvelle période à deux membres. Le reste est composé dans un style aussi coulant et d’une aussi belle rhétorique. L’œuvre entière, spécialement pour la composition des mots et des phrases, est un morceau de prose artistique. Paul, au contraire, ne prend généralement pas la peine de soigner ainsi son style ; aussi, malgré toute son éloquence, les périodes artistiques ne se rencontrent pas dans ses écrits ; les parenthèses et les anacoluthes y sont nombreuses. Ibid., § 79, n. 7, p. 286287.
Le même philologue a souligné le rythme de l’Épître aux Hébreux. Sans parler de l’hexamètre, xii, 13, et des deux trimètres qui se suivent, 14, 15, on constate dans toute l’Épître la ressemblance du début et de la fin des phrases et des membres de phrase. Les finales ou les débuts des mots et des phrases rendent le même son, ou bien le début des mots correspond à la fin, ou inversement. C’est le rythme qu’on enseignait dans les écoles de la Grèce et de Borne. On y retrouve le choriambe, le pœon, le tribraque et les autres formes du vers grec. Ibid., § 83, n. 3, p. 304-305. Blass a scandé plus tard l’Épître entière, Die rythmische Composition des Hebrærbriefes, dans Theologische Studien und Kritiken, 1902, p. 420-461 ; (Barnabas), Brief an die Hebràcr. Text mil Angabe der Rylhmen, Halle, 1903. Mais les idées de Blass sur le rythme dans les Èpîtres de saint Paul et l’Épître aux Hébreux n’ont pas été admises par les critiques.
Le style de l’Épître est, dans son ensemble, très soigné. Il contient peu d’hébraïsmes et très peu des irrégularités et des incorrections (anacoluthes, hyperbates, accord avec le sens), qui sont très nombreuses dans les Épîtres de saint Paul. Les parenthèses qui, sous la plume de Paul, restent des phrases inachevées ou incomplètes, sont dans l’Épître aux Hébreux maniées avec dextérité ; quoiqu’elles soient longues, ou même redoublées, elles ne rompent pas la régularité de la construction, vii, 20-22 ; v, 7-10 ; xii, 1, 2, 18-24. L’enchaînement parfait du discours, l’art des transitions naturelles, le ton oratoire soutenu sans effort, la maîtrise de la langue caractérisent le style de cet écrit et le distinguent de celui de l’apôtre. Les périodes sont régulièrement construites et balancées par l’emploi normal de la protase et de l’apodose reliées par jjlsv et 8é. Tous les meilleurs artifices de la rhétorique sont employés. Paul est un dialecticien qui argumente ; l’auteur de l’Épître est un orateur qui ordonne son plan, qui aime les effets de style et recherche le beau langage. Le style de l’apôtre est fougueux et passionné ; celui de cet écrivain est calme et tranquille.
Le genre de l’argumentation est différent des deux côtés. Saint Paul varie ses preuves et recourt tour à tour aux arguments métaphysiques, psychologiques et moraux, et il les complète par la preuve scripturaire. L’auteur de l’Épître emploie presque exclusivement cette dernière preuve sous des formes différentes. Sa manière d’amener les citations bibliques diffère aussi de celle de l’apôtre. On a relevé dans son œuvre 29 citations littérales et 47 réminiscences ; quelques-unes se retrouvent dans les lettres de Paul. Les citations sont toujours anonymes, tandis que saint Paul nomme assez souvent l’auteur. Les passages bibliques sont présentés comme paroles de Dieu, i, 1, 5, 7 ; v, 5, ou du Fils, ii, 12, 13, ou du Christ, x, 5, ou du Saint-Esprit, iii, 7 ; x, 15, alors même que l’écrivain sacré parle en son nom et de Dieu à la troisième personne, iv, 4-8 ; x, 30 ; ii, 13. Saint Paul n’attribue à Dieu que les paroles qu’il a réellement prononcées ; mais il applique, comme l’auteur de l’Épître, à Jésus-Christ ce qui est dit de Jahvé. Les formules d’introduction sont générales en saint Paul ; or la formule y^ypantai, qui se lit 30 fois dans ses lettres, ne se voit pas dans l’Épître aux Hébreux. On trouve dans celle-ci des formules impersonnelles : eÏ71êv, Xéyei, eïpriy.Ev, çr]aîv. Saint Paul recourt parfois au texte hébreu, au moins auand il diffère de la version des Septante qu’il cite d’habitude ; l’auteur de l’Épître ne cite que le texte grec, même quand il n’est pas d’accord avec l’original, iv, 4 ; x, 3-10 ; iii, 7 ; i, 10 ; xii, 5 ; viii, 8 ; x, 37 ; xii, 26 ; vi, 13 ; ix, 20 ; x, 20. L’apôtre cite de mémoire et assez librement ; l’auteur de l’Épître suit de très près le texte et semble copier son manuscrit. Ses citations sont, d’ailleurs, assez longues, n, 6-8 ; iii, 7-11 ; viii, 8-12. Il n’y a dans son œuvre que trois citations libres, i, 6 ; xii, 20 ; xiii, 5.
Le procédé d’exposition dans l’Épître est différent de celui des lettres de saint Paul. L’exhortation morale y est intimement mêlée à l’exposé dogmatique, ii, 1-4 ; m, 12-iv, 6 ; v, 11 -vi, 12, etc. L’Épître est un Xôyoc ; 71apaxX7Ja£coç, xiii, 22. Saint Paul procède autrement : il prouve d’abord la vérité qu’il veut démontrer et il en tire ensuite les conséquences pratiques. Il passe souvent d’un sujet à l’autre, brusquement et sans transition. L’auteur de l’Épître ménage habilement les transitions. Voir, i, 1-5, le passage du préambule au sujet de la lettre ; iv, 14-v, 1, le retour au sujet après une exhortation morale ; ix, 9-12, la transition du sanctuaire aux sacrifices.
Enfin, on a souvent relevé des ressemblances d’expressions et d’idées entre l’Épître aux Hébreux et les écrits de Philon. Pour la langue, on a constaté des mots communs et les mêmes formes de
rhétorique. Quant aux doctrines et aux idées, on a signalé la même manière d’interpréter symboliquement l’Ancien Testament, la même conception du monde visible et de ses rapports avec le monde invisible, les choses d’ici-bas ayant au ciel leur plan et leur modèle, les attributs du Fils de Dieu identiques aux attributs du Logos chez Philon. Toutefois, on ne peut pas dire que l’auteur de l’Épître soit un disciple de Philon et qu’il ait lu ses écrits : il ne connaît pas le Logos, il donne aux expressions communes un autre sens que Philon. On peut conclure seulement que l’auteur de l’Épître a subi l’influence de l’hellénisme, qu’il a emprunté des termes à sa langue et qu’il représente la théologie judéo-hellénistique plutôt que la théologie judéo-palestinienne. On ne peut pas même affirmer catégoriquement qu’il était un juif alexandrin, car ses tendances juives et ses procédés d’exégèse étaient répandus chez tous les juifs de la dispersion.
De ces divergences de style, de diction, de manière de traiter le sujet et de ces tendances hellénistiques, on conclut généralement la différence d’auteurs, ou au moins de rédacteurs. Cependant on a relevé même sous ce rapport, de nombreuses ressemblances entre l’Épître aux Hébreux et les lettres de saint Paul. Voir Heigl, op. cit., p. 73-92. On ne peut nier que les deux catégories d’écrits n’aient, au point de vue de la diction et du style, des éléments communs. Mais les caractéristiques propres de chacune d’elles ne se rencontrent chez l’autre qu’accidentellement, par exception, çà et là, en passant, et non pas d’une façon continue, de telle sorte que les deux styles demeurent foncièrement différents. Origène l’avait bien vu et il en concluait que si les pensées de l’Épître sont dignes de l’apôtre, le style n’est pas de lui. C’est la position que gardent les critiques catholiques contemporains. A leur sentiment, l’Épître aux Hébreux n’est pas directement paulinienne, n’ayant pas été composée par l’apôtre lui-même ; mais ils estiment qu’elle est l’œuvre d’un de ses disciples. Les critiques rationalistes vont plus loin. Joignant la différence de doctrine à la diversité du style, ils prétendent que l’auteur de l’Épître n’est pas un disciple strict de l’apôtre, mais un disciple qui a joint ses idées personnelles aux doctrines du maître et qui représente un paulinisme modéré ou secondaire, et qui est un juif helléniste, peut-être d’origine alexandrine, parce que plusieurs de ses doctrines et de ses expressions propres ressemblent à celles de Philon.
Le 24 juin 1914, la Commission biblique a publié une décision sur l’auteur, le mode et les circonstances de la composition de l’Épître aux Hébreux. Elle reconnaît d’abord que les doutes qui se sont produits dans les premiers siècles, en Occident, chez quelques esprits sur l’inspiration et l’origine paulinienne de cette Épître, principalement à cause de l’abus qu’en faisaient les hérétiques, n’ont pas une force telle, qu’en présence de l’affirmation perpétuelle, unanime et constante des Pères de l’Église orientale, à laquelle s’ajoute le plein consentement de toute l’Église d’Occident i le ive siècle, en considération des actes des souverains pontifes, des conciles, surtout du concile de Trente, et de l’usage perpétuel de l’Église universelle, il soi ! permis d’hésiter de la recenser, avec certitude, non ci lement au nombre des écrits canoniques — ce qui est défini de foi — mais même parmi les Épîtres authentiques de l’apôtre Paul. Elle déclare aussi que les arguments, tirés soit de l’absence insolite du nom de Paul et de l’omission de 1 exorde accoutumé et des salutations finales, soit de la pureté de la langue grecque, de l’élégance et de la perfection de kvdiction et du style, soit de la manière dont l’Ancien Testament et cité et dont les argumenis en sont décrits, soit de quelques prétendues différences de doctrine, ne sont |
pas capables d’infirmer en quelque manière l’origine paulinienne de cette Épître. Elle reconnaît plutôt que l’accord parfait de la doctrine et des idées, les ressemblances des admonitions et des exhortations et aussi l’accord des locutions et des mots eux-mêmes, accord reconnu même par plusieurs critiques non catholiques et constaté entre cette lettre et les autres écrits de l’apôtre des gentils, prouvent et confirment son origine paulinienne. Cependant, l’apôtre Paul n’est pas à considérer comme l’auteur de cette Épître au point qu’il soit nécessaire d’affirmer non seulement qu’il l’ait conçue et exprimée tout entière sous l’inspiration du Saint-Esprit, mais même qu’il lui ait donné la forme qu’elle a, salvo ulteriori Ecclesiæ judicio. Cf. Acta apostolicse sedis, Rome, 1914, t. vi, p. 417-418.
Ainsi donc la Commission biblique, tout en affirmant très catégoriquement l’origine paulinienne de l’Épître aux Hébreux, admet que Paul n’en est pas l’auteur au même titre que de ses autres lettres. L’Épître n’a pas nécessairement été entièrement conçue et rédigée par lui ; quelque autre personnage y a ajouté du sien sous l’inspiration divine, et lui a donné sa forme actuelle. La troisième réponse de la Commission biblique autorise, en termes généraux et un peu voilés, peut-être à dessein, les opinions émises par les critiques catholiques sur la rédaction de l’Épître aux Hébreux. Elle reconnaît équivalemment ce qu’on peut appeler l’authenticité paulinienne indirecte de cette Épître, puisqu’un autre que l’apôtre a pu y ajouter pour le fond et lui donner la forme actuelle. Elle adopte ainsi les vues qu’avait déjà exposées Origène, en unissant la critique à la tradition. Cf. L. Méchineau, L’Epistola agli Ebrei secondo le risposte délia Commissionc biblica, dans La Civiltà catholica. 1916, t. i, p. 271284, 665-679 ; t. ii, p. 156-169, 529-545 ; t. iii, p. 1324, 271-282, 532-546 ; t.iv, p. 21-34, 277-287, ^28-539 ; 1917, t. i. p. 161-174, 407-420, 663-677 ; t. ii, p. 143156 ; 480-493 ; Nit. iii, p. 45-57, 311-320.
IIIAUTEURS OU RÉDACTEURS DIFFÉRENTS AUXQUELS
ON A attribué L’ÉPÎTRE. — 1° Dès l’antiquité. — 1. Saint Luc.
Clément d’Alexandrie pensait que l’évangéliste avait traduit en grec la lettre écrite par Paul en hébreu, pour une raison critique, à cause de la ressemblance du style de l’Épître avec le style de saint Luc. Pour la même raison, quelques critiques modernes ont pensé que Luc était l’auteur de la lettre aux Hébreux. Ainsi, parmi les catholiques, Hug, Dôllinger, Zill, Huyghe, et parmi les protestants, Stier, Ébrard, Delitzsch, Belsheim. Il est certain que le style de saint Luc est plus pur que celui des autres évangélistes. Westcott, op. cit., p. xxviii, a relevé 19 mots ou constructions dont la fréquence dans les Actes caractérise le style de cet écrivain et qu’on retrouve dans l’Épître aux Hébreux. Mais ces ressemblances n’ont rien de frappant ni de décisif ; elles ne sont ni caractéristiques ni individuelles, et elles peuvent s’expliquer par le fait que saint Luc est, lui aussi, un disciple de Paul qui écrit le grec littéraire. Saint Luc, il est vrai, a accompagné saint Paul à Rome et a connu Timothée ; mais on n’en peut conclure qu’il a rédigé à Rome une lettre où il est incidemment parlé de Timothée. Le séjour à Rome n’est qu’une simple coïncidence qui confirmerait l’attribution de l’Épître à saint Luc, si elle était prouvée par ailleurs, mais qui ne la prouve pas. L’attribution à saint Luc est exclue par cette considération que Luc, païen converti, ne pouvait guère connaître à fond le rituel mosaïque du temple de Jérusalem, comme le connaît l’auteur de l’Épître, ni prendre tant d’intérêt à des observances cérémonielles qui étaient sans valeur à ses yeux, à moins qu’il ne le fît au nom de Paul, qui les connaissait, lui, et qui, tout en les tenant pour abrogées, s^en servait pour confirmer dans leur foi les chrétiens de Jérusalem, venus du judaïsme.
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Enfin, le style de saint Luc n w manifeste jamais la rhétorique spéciale et la culture alexandrine du rédacteur de l’Épître aux Hébreux.
Eagar a récemment fait valoir la ressemblance de contenu et de style de l’Épître avec le troisième Évangile et les Actes pour attribuer à saint Luc l’Épître aux Hébreux. The aulhorship of the Epistel to the Hebrews, dans Expositor, 1904, p. 74-80, 110-123. Il a trouvé dans les deux écrits la même économie. Les rapports des deux Testaments sont les mêmes. Dans l’Évangile de l’enfance, le service du temple de Jérusalem est décrit dans le ton de l’Épître, par un artiste et un poète. Luc seul parle des anges annonçant la naissance du Fils de Dieu ; il présente Jésus comme prêtre et hostie. Il expose la vocation des gentils, surtout dans les Actes et dans les sept paraboles évangéliques qui lui sont propres. L’Épître aux Hébreux est seule avec Luc à retracer les rapports du christianisme avec le judaïsme comme conséquence logique de la doctrine de saint Paul. L’Évangile de Luc est l’Évangile des anges, des pauvres et des malheureux pour qui le Sauveur a de la compassion ; il respire la tolérance et la grâce. C’est aussi le caractère de l’Épître aux Hébreux. Le style de Luc présente quelques ressemblances avec celui de l’Épître : quelques allitérations et assonances, des antithèses, des substantifs verbaux actifs, l’emploi fréquent de l’article déterminé, 612 mots communs sur 754, hormis les 154 axaÇ Xeyo’jxsvdc, quelques termes de médecine. Ces ressemblances sont très générales, et il y en a de pareilles entre l’Épître et les lettres de saint Paul. Elles ne prouvent pas l’origine commune des écrits qui les présentent. Il est donc peu vaisemblable que saint Luc soit l’auteur ou même simplement le rédacteur de l’Épître aux Hébreux.
2. Saint Clément de Rome.
l’Épître avant Origène déjà. Eusèbe reconnaissait en lui le traducteur de la lettre, à cause de la ressemblance du style et des pensées de la /* Cor. avec elle. Théodoret et le pseudo-Euthalius étaient du même avis. Des critiques catholiques ont pensé, dans les temps modernes, que Clément était le véritable auteur de la lettre : Mash, Reithmayr, Langen, Aberle, Bisping, Kaulen, Cornely. En dehors des citations de l’Épître, la ressemblance de fond et de forme, sur laquelle ils s’appuient, est peu frappante et elle s’explique suffisamment par la connaissance et l’utilisation de l’Épître par saint Clément. D’autre part, le style des deux écrits est si différent que Clément ne peut avoir rédigé l’Épître. Sa pensée est moins originale, son style est moins pur et moins précis ; il est monotone, moins soigné, moins rhétorique ; il a des caractères différents : beaucoup de mots propres, des phrases coordonnées et non subordonnées ; l’Écriture est citée d’une manière spéciale ; les doxologies sont multipliées. Bref, les idées de Clément et la manière de les exprimer témoignent d’une autre orientation d’esprit. Enfin, si Clément avait été l’auteur, ou même simplement le traducteur de l’Épître, on l’aurait su à Rome, où l’Épître aux Hébreux a été longtemps inconnue et où on ignorait le nom de l’auteur, quand elle y fut connue.
3. Saint Barnabe.
Tertullien lui a attribué l’Épître. Quelques critiques ont prétendu que l’Épître aux Hébreux, qui n’est pas nommée parmi les lettres de saint Paul, était désignée dans le canon du codex Claromontanus (vie siècle), qu’on rapporte au iiie siècle et à l’Afrique par les mots : Barnabæ cpist. vers. DCCCL. Zahn, Gcschichte des Neutestamentlichen Kanons, t. ii, p. 159. Le nombre des stiques : 850, se rapproche de la longueur de cette Épître. Zahn, toc. cit.. p. 170-171, ne trouve pas la preuve suffisante ; les chiffres des stiques ne sont pas sûrs et la différence est notable. Jamais l’Épître aux Hébreux n’a été citée en Afrique sous le titre de Barnabæ Epistola, et le canon est plutôt
alexandrin qu’africain. Zahn, op. cit., t. i, p. 290-294, pensait que la lettre n’avait porté ce titre que dans les communautés montanistes de l’Asie Mineure. Mais quand Tertullien cite, vers 220, l’Épître aux Hébreux comme de Barnabe, il n’est pas encore montaniste. En Orient, on n’a connu l’Épître que comme l’œuvre de saint Paul. Ed. Riggenbach, Dcr Bricf an die Hebrûer, Leipzig, 1913, p. xi, pense que Tertullien n’a pas inventé l’attribution de l’Épître à Barnabe, mais qu’il l’a empruntée aux Romains, qui connaissaient la lettre comme l’œuvre de Barnabe et par suite ne l’admettaient pas au canon biblique. Tel est précisément le sentiment de Tertullien qui estimait toutefois cette Épître plus recevable que le Pasteur d’Hermas. On prétend que le témoignage de Grégoire d’Elvire est indépendant de celui de Tertullien et qu’il attesterait une tradition occidentale, qui attribuait l’Épître à Barnabe et dont le point de départ aurait été Rome. Saint Philastre visait peut-être un écrivain qui pensait comme Grégoire d’Elvire. User., 89, P. L., t. xii, col. 1201. Dom de Bruyne, Un prologue inédit des Épttrcs catholiques, dans la Revue bénédictine, 1906, p. 84-85, a publié, d’après un manuscrit de l’Ambrosienne du xie siècle, un catalogue qui débute ainsi : Canoncs Novi Testamenti primus Pelrus scripsil, secundus Jacobus, tertius Malheus, quartus Judas, quintus Paulus, sexlus Barnabas, septimus Lucas, octavus Marcus, nonus Johannes. L’ordre suivi est l’ordre chronologique ; Barnabe serait donc le sixième écrivain du Nouveau Testament. Puisque sa lettre n’a jamais été tenue pour canonique en Occident, puisqu’il est nommé entre Paul et Luc, disciple de Paul, dom de Bruyne en conclut qu’il est considéré comme l’auteur de l’Épître aux Hébreux. Mais ce catalogue est-il d’origine occidentale ? Ne serait-il pas la traduction d’un original grec ? D’un ensemble de considérations, Riggenbach, op. cit., p. xii-xiv, note, conclut que ce catalogue latin dépend de Clément d’Alexandrie, dont les Hypotyposcs ont été traduites en latin par Cassiodore. Par suite, sous le nom de Barnabe, il n’y a que l’Épître de Barnabe qui puisse être désignée et qui était déjà traduite en latin au ive siècle.
L’attribution de l’Épître aux Hébreux à Barnabe a été adoptée par quelques catholiques, Maicr, Fouard, et par un plus grand nombre de protestants, J. E. Ch. Schmidt, Ullmann, Twesten, Wieseler, VolUmar, Ritschl, 1 " Gran, Thiersch, B. Weiss, Keil, Kubel, Salmon, H. Schulz, Overbeck, Lagarde, Zahn, Blass, Bartlet, Ayles, Dibelius, Endemann, Riggenbach, et par Renan. En dehors de la tradition occidentale, ils font valoir les caractères généraux de l’Épître. Barnabe était de la génération sub-apostolique, juif de race, helléniste d’éducation, compagnon de saint Paul, ayant vécu dans son intimité, l’ayant souvent entendu parler, étant par suite bien au courant de ses doctrines. Il avait entendu aussi la prédication qui faisait le fond de la tradition évangélique ; il connaissait probablement les écrits de saint Luc et de saint Pierre, ou tcut au moins leurs sources. Il avait été le maître de saint Marc. Lévite, il était au courant du rituel mosaïque, et Blass a supposé que la forme rythmique de l’Épître était l’œuvre d’un lévite, habitué au chant des psaumes dans le service liturgique. Natif de Chypre, Barnabe a parlé grec dès son enfance, et la littérature alexandrine a pu lui être familière. Il était au mieux avec la communauté chrétienne de Jérusalem, à laquelle il avait abandonné ses biens, Act., iv, 37, et il jouissait d’une grande autorité en Palestine. Act., xi, 24. La lettre qui porte son nom ne peut être un obstacle à cette attribution, puisqu’elle n’est pas de lui. Par conséquent, la différence de style et de doctrine des deux écrits s’explique par la diversité des auteurs.
La tradition occidentale est-elle aussi favorable qu’on le prétend à l’attribution de l’Épître aux Hébreux à Barnabé ? Tertullien en est plus probablement le point de départ, et il a fait une conjecture. Il n’y a pas de preuve positive d’une tradition antérieure. Saint Jérôme ne connaît que Tertullien de ce sentiment, et saint Philastre le vise peut-être. La tradition montaniste, admise par Zahn, est réfutée avec raison par Riggenbach. La tradition romaine que ce dernier suppose n’est fondée sur aucun argument positif ; elle n’est qu’une simple déduction. Rome ne connaissait pas la lettre aux Hébreux, que Clément avait citée, ou au moins elle ne connaissait pas son auteur, et c’est pourquoi elle ne l’admettait pas au canon biblique. Le catalogue, publié par dom de Bruyne, n’a pas la signification que l’éditeur lui avait donnée. Grégoire d’Elvire, qui est isolé, a pu connaître le sentiment de Tertullien et l’adopter. L’attribution à Barnabé n’est pas une tradition ; c’est seulement une hypothèse, comme celles concernant Luc et Clément, faite par un ou deux écrivains ecclésiastiques. Les caractères généraux de l’Épître, mis en rapport avec ce que nous savons de Barnabé, ne prouvent pas qu’il soit l’auteur de cette lettre ; ils donnent seulement quelque vraisemblance à l’hypothèse. Tous ne sont pas certains : sa connaissance de la littérature alexandrine est supposée. D’autre part, Barnabé n’a pas toujours partagé les idées de Paul. Il s’est séparé de lui, non pas seulement à cause de son parent Jean Marc, Act., xv, 37-39, mais encore au sujet des observances judaïques, quand, à Antioche, il participa à l’hypocrisie de Céphas. Gal., ii, 13. Il n’avait pas l’énergie et la logique de raisonnement qu’on remarque, Heb., v, 11-12 ; vi, 12, etc. Dans leurs prédications communes, Paul était le chef de la parole ; c’est pourquoi à Iconium il est pris pour Mercure et Barnabé pour Jupiter. Act., xiv, 10-12. La rhétorique de l’Épître aux Hébreux n’est guère attribuable à un lévite, originaire de Chypre. Il n’est pas nécessaire d’être lévite pour s’occuper du sacerdoce et des sacrifices juifs, comme l’a fait l’auteur de l’Épître ; tout juif pouvait en faire autant, Paul aussi bien que Barnabé. La forme rythmée n’est pas nécessairement l’œuvre d’un lévite habitué au chant des psaumes. Tout lecteur de l’Ancien Testament connaissant le rythme des livres poétiques, et écrivant à des Hébreux, il pouvait adapter son style au genre littéraire des écrits, lus par ses correspondants. Cf. P. Batiffol, De l’attribution de l’Épître aux Hébreux à saint Barnabé, dans la Revue biblique, 1899, p. 278-283.
2° Dans les temps modernes.
est le premier tenant de cette attribution. Beaucoup de protestants l’ont acceptée : Osiander, Le Clerc, Heumann, Lorenz, Millier, Semler, Ziegler, de Wette, Bleek, H. A. Schott, Tholuck, Guericke, Lùnemann, Bunsen, Kurtz, L. Schulze, Farrar, Alford, de Pressensé, Davidson, Hilgenfeld, Scholten, Pfleiderer, et quelques catholiques, Feilmoser, Belscr et Rohr. Apollo était un juif de J’entourage de Paul et il connaissait Timothée. Il était d’Alexandrie, et il pouvait avoir fréquenté l’école de Philon. Il était très éloquent et très versé dans l’Écriture. Act., xviii, 24. A Éphèse et à Corinthe, il avait discuté avec les juifs, et à Corinthe il avait un parti. I Cor., iii, 5.
Ces arguments montrent tout au plus qu’Apollo pourrait avoir composé l’Épître aux Hébreux, s’il n’y avait pas à rencontre quelque objection décisive On ne voit pas, en effet, ni quand ni comment Apollo aurait acquis le droit de parler en maître à l’Église de Jérusalem, avec laquelle il n’a eu aucune relation. L’attribution à Apollo manque donc de base historique comme de fondement traditionnel.
J. Albani a fait valoir récemment en faveur de cette attribution un argument nouveau : le parallélisme de fond et de forme entre I Cor., ni, 1-9, où il est question
d’Apollo, et Heb., v, 11-vi, 8. Il y a remarqué le même ordre de pensées, les mêmes images, dans un contexte pourtant différent. Il lui paraît donc vraisemblable que l’auteur de l’Épître aux Hébreux connaissait la I re lettre aux Corinthiens et s’est servi des versets 1-9 du c. m. Zeilschrijt für wissenschaftliche Théologie, 1904, p. 88-93. La ressemblance et même la dépendance indiquées ne prouvent pas qu’Apollo soit l’auteur de l’Épître aux Hébreux. C’est une curieuse coïncidence qui serait plutôt en faveur de l’authenticité paulinienne.
Reuss hésitait entre Barnabé et Apollo, et A. Seeberg est encore dans la même hésitation. Credner a admis successivement ces deux attributions.
2. Silas.
Mynster, Kleine Schrijten, 1825, p. 91-92, Bohme, F. Godet, dans Expositor, 1888, t. vii, p. 241242, ont pensé à ce personnage, uniquement parce qu’il était disciple de saint Paul.
S. Priscille et Aquila. — A. Harnack a imaginé cette nouvelle attribution. Probabilia liber die Adresse und den Verfasser des Hebrærbriejes, dans Zeitschriftjùr die neutestamentliche W issenschaft und die Kunde des Urchristvntums, 1900, p. 16-41. Adressée à une Église familiale de vieux chrétiens de Rome, cette Épître a plusieurs auteurs. L’emploi du pronom nous, xiii, 18, n’est pas purement littéraire, puisqu’au verset 23 qui suit, il y a un autre pronom pluriel de la première personne, qui est un pluriel réel et qui désigne un groupe dont Timothée est le collègue. Or, les auteurs sont le couple Aquila et Priscille, des maîtres instruits et éloquents qui ont converti Apollo. Priscille surtout a rempli ce rôle. Act., xviii, 26. Tous deux ont été collaborateurs de Paul dans le Christ Jésus. Rom., xvi, 3. C’était donc des évangélistes et des docteurs. Leur action a été œcuménique, Rom., xvi, 4. Ils ont écrit une lettre pour recommander Apollo à l’Église de Corinthe. Act., xviii, 27. Ils ont écrit aussi l’Épître aux Hébreux, et c’est Priscille surtout qui aurait tenu la plume. On reconnaîtrait sa main à quelque chose de féminin qu’on remarque dans l’Épître.
Il n’est pas nécessaire de réfuter longuement cette hypothèse. M. Harnack a exagéré le rôle doctrinal des deux époux pour leur attribuer une lettre aussi doctrinale que l’Épître aux Hébreux. L’enseignement de Priscille ne répond guère à la parole de saint Paul : « Que les femmes se taisent à l’église ! » I Cor., xiv, 34. Enfin, l’unité d’auteur apparaît clairement dans toute l’Épître et l’interprétation du nous de la pluralité d’auteurs ne s’impose pas, et la main d’une femme ne se fait guère sentir.
Notons encore que Velch a attribué cette Épître à saint Pierre, The authorship oj the Epistle lo the Hebrews, Londres, 1899, et dom Chapman, Revue bénédictine, 1905, t. xxii, p. 49-62, et Perdeftvitz, Zeitschrift fur neutestamentliche Wissenschaft, 1910, p. 105111, à Aristion, le presbytre d’Asie, qui aurait écrit aussi la finale de Marc. Ramsay a nommé le diacre Philippe.
Mais, sans désigner aucun nom, beaucoup de critiques se bornent à dire que la lettre est d’un Juif alexandrin (Eichhorn, Seyffarth, Schott, Neudecker, Baumgarten-Crusius, Ewald, Hausrath, Kluge, Lipsius, von Soden, Holtzmann, Ménégoz, Jùlicher, Rendall, Westcott, Vaughan, Hollmann, Windisch. En effet, aucune des hypothèses faites sur l’auteur de l’Épître n’est prouvée ; aucune n’est entièrement satisfaisante. Il est donc plus sage de se borner à dire que le dernier rédacteur de l’Épître est un disciple inconnu de saint Paul, peut-être de culture alexandrine. C’est ce disciple inconnu, qui, sous l’inspiration divine, aurait ajouté quelque chose à l’Épître de son maître et lui aurait donné sa forme actuelle.
II. Destinataires.
La question des destinataires 209c
HÉBREUX
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de l’Épître est aujourd’hui presque aussi discutée que celle de son auteur. Ce qui crée la difficulté, c’est l’absence d’adresse au début de la lettre et d’indication précise sur la nationalité et le lieu de la résidence des destinataires dans le cours de l’écrit. Toutefois, la lettre n’est pas une encyclique, envoyée à toutes les Églises ou à un groupe déterminé d’Églises. Elle est adressée à une seule Église entière et non à une fraction d’Église ou à une Église familiale. Le caractère général de l’Épître apparaît dans le dernier verset, où il y a deux rcâvTaç, xiii, 24. Les destinataires formaient une èmjuvaytoYri, x, 25, qui avait ses chefs, xiii, 17. Si, dans l’antiquité chrétienne, on a intitulé l’Épître ad Hcbreeos et si on a reconnu dans les destinataires les juifs convertis constituant l’Église-mère de Jérusalem, dans les temps modernes, on a pensé à d’autres Églises judéochrétiennes. Quelques critiques ont toutefois prétendu que la lettre n’était pas destinée à des juifs. Il y a donc à prouver, d’abord, qu’elle a eu la destination qu’indique son titre, puis à rechercher à quels juifs convertis elle a été envoyée.
1° L’Épîlre est adressée à des juifs, et non pas à des païens ou à une Église, mêlée de juifs et de païens. — 1. A des juifs convertis. - — En donnant à l’Épître le titre jrpo’ç’E6patouç, l’antiquité chrétienne a déterminé que la communauté à laquelle elle était destinée était de nationalité juive. Dans l’ancienne langue ecclésiastique, les Hébreux sont les juifs ou les judéo-chrétiens en opposition aux païens, II Cor., xi, 22 ; Phil., iii, 5, ou encore les juifs qui parlaient hébreu en opposition avec les juifs parlant grec ou les hellénistes. Act., vi, 1 ; ix, 22. Ce titre n’est pas seulement attesté par les plus anciens manuscrits qui sont du ive siècle, ni par les seules versions ; il l’est encore par les Pères qui leur sont antérieurs. Jamais, l’Épître n’a eu d’autre titre, et ce titre remonte à la seconde moitié du iie siècle. Ce n’est donc pas une invention des copistes ou des scoliastes. On peut penser que cette désignation des destinataires se rattache à une tradition qui, au ne siècle, savait que la lettre avait été adressée aux chrétiens de Jérusalem. C’est plus qu’une conjecture, suggérée par la lecture de l’écrit, plus qu’une présomption. En tout cas, la tradition ecclésiastique a adopté ce sentiment. Pantène et Clément d’Alexandrie l’énoncent, et ils en ont conclu à tort que la lettre avait été écrite en hébreu. Cette conclusion fausse ne diminue pas la portée de leur témoignage sur des destinataires juifs.
Aussi bien, le contenu de la lettre le confirme. L’auteur veut mettre en relief la transcendance personnelle du Fils de Dieu et l’incomparable efficacité de son sacrifice. Il établit de la sorte la supériorité de l’alliance nouvelle sur l’ancienne pour raviver la foi et l’espérance de ses lecteurs, x, 23. Or, cette démonstration ne s’adresse pas à des païens convertis qui connaîtraient les croyances juives et les observances légales, si tant est que des chrétiens d’origine païenne aient connu, à cette époque, avec tant de détails le rituel juif. L’argumentation suppose des lecteurs nés juifs. Dieu, qui a parlé autrefois à leurs pères par les prophètes, leur a parlé à eux récemment par son Fils, i, 1, 2. Le Fils de Dieu s’est incarné dans la race d’Abraham, ii, 16. L’auteur nomme à plusieurs reprises le peuple juif, iv, 9 ; vii, 5, 11, 27 ; ix, 7, 19 ; xi, 25 ; il ne dit mot des gentils. Seuls, des chrétiens d’origine juive pouvaient comprendre les allusions faites aux prescriptions alimentaires et aux ablutions, ix, 9, 10, aux aspersions du sang des victimes et de la cendre de la vache rousse, ix, 13. Les arguments invoqués et les procédés de dialectique ne pouvaient impressionner et convaincre que des fidèles, juifs de naissance. Dans les premiers chapitres, Jésus est comparé aux anges et à Moïse, organes de l’ancienne alliance, pour montrer sa supériorité et sa
divinité. La thèse entière de la supériorité du sacerdoce de Jésus sur le sacerdoce juif, iv, 14-x, 18, vise des juifs qui seuls étaient capables d’en saisir la portée et les détails. Au sujet de la foi, x, 38, 39, on ne rapporte que les exemples des saints de l’ancienne alliance, xi, 1-40, familiers aux lecteurs. L’argumentation est fondée exclusivement sur l’Ancien Testament, dont le caractère typologique est affirmé et constamment admis : les faits et les personnages de la Bible sont présentés comme figuratifs de la vie et de la personne de Jésus ; les passages bibliques qui conviennent à Jahvé sont appliqués au Fils de Dieu ; le silence de la Genèse sur l’origine de Melchisédech est exploité pour assimiler davantage le roi de Salem au Fils de Dieu, prêtre éternel. Ces moyens de preuves ne pouvaient être employés que pour des juifs dont l’esprit était habitué au caractère figuratif de la loi et à un genre d’argumentation, habituel à leurs docteurs. Les païens convertis, malgré leur initiation chrétienne et l’enseignement religieux qu’ils continuaient à recevoir, n’avaient pas les aptitudes voulues pour concevoir et admettre la doctrine, la dialectique et le vocabulaire de l’Épître aux Hébreux.
2. Non à des païens convertis.
Cependant quelques critiques protestants, Schùrer, Weizsâcker, Pfleiderer et von Soden, ont prétendu que c’était à d’anciens païens plutôt qu’à d’anciens juifs que l’auteur pouvait parler de péchés volontaires, x, 26, du péché d’incrédulité, m, 12, et de l’endurcissement par la séduction du péché, iii, 13. C’était à des païens, qui avaient été prosélytes du judaïsme, qu’il rappelait l’enseignement élémentaire du Christ, la foi en Dieu, la doctrine du baptême et de l’imposition des mains, la résurrection des morts et le jugement éternel, vi, 1, 2 ; les juifs connaissaient ces doctrines avant leur conversion C’était des adorateurs d’idoles mortes, donc des païens et non des juifs, qu’il exhortait à servir le Dieu vivant, x, 14. Le conseil donné de ne pas déserter leur assemblée, x, 25, suppose une è^iauvaycoyrî, opposée à celle des juifs. Cf. Grass, Isl der Hebrâcrbrief an Heidenchristen gericht, Saint-Pétersbourg, 1892.
Les passages signalés ne sont que des détails de l’Épître. Ils ne contrebalancent pas l’impression générale que la lettre est adressée à des chrétiens, issus du judaïsme. La mise en garde contre le péché et sa séduction était nécessaire à des juifs autant qu’à des païens, et l’exhortation à ne pas s’endurcir est fondée sur l’exemple des Hébreux dans le désert. iii, 7-11 L’enseignement élémentaire, qui est simplement rappelé, est le fond de la prédication apostolique adressé à tous ceux qui voulaient adhérer au Christ. La foi en Dieu n’est pas la foi monothéiste ; c’est ici la foi en Jésus, ni, 14, que des juifs convertis pouvaient perdre. Les œuvres mortes ne sont pas nécessairement les actes de culte rendus aux idoles, en opposition avec le service du Dieu vivant ou du vrai Dieu comme Act., xiv, 14 ; ce sont les péchés mortels. Cf. Heb., vi, 1. L’expression de Dieu vivant est une formule de l’Ancien Testament, Ps. xli, 3 ; lxxxiii, 3 ; Os., i, 10 (cf. Rom., ix, 26) ; Jer., x, 10 ; Dan., xl, 23, qui avait passé dans le langage solennel, comme le prouve l’adjuration de Caïphe à Jésus. Matth., xxvi, 63. Elle est répétée quatre fois dans l’Épître, ni, 12 ; ix, 14 ; x, 31 ; xii, 22. Elle n’est pas nécessairement opposée aux idoles mortes ; elle signifie seulement que Dieu se manifeste comme vivant et qu’il tient réellement sa parole. Cf. II Cor., iii, 3. Le servir, c’est être chrétien, en évitant le péché, et l’exhortation ainsi comprise peut s’adresser à des juifs convertis, exposés par la persécution à renoncer au Christ. Dans le conseil donné aux lecteurs de ne pas abandonner leur assemblée, s’il y a opposition avec la synagogue juive, c’est pour empêcher les convertis de retourner à celle-ci. Le mot
Imauvayto-pj est emprunté, semble-t-il, à II Mac, ii, 7, il désigne le lieu de l’assemblée chrétienne par un nom juif, cf. II Thés., ii, 1, ce qui confirme plutôt que les destinataires de l’Épître étaient juifs. L’absence d’allusion au culte païen, jointe au goût de terroir juif qu’on sent dans toute la lettre, exclut positivement des destinataires sortis du paganisme.
3. Aon pas à une Église formée de païens et de juifs convertis. — A. Jùlicher, Einleitung in das N. T., 3e édit., Tubingue et Leipzig, 1901, p. 130, et A. Harnack, dans Zeitschrift für die neutestamentliche Wissenschaft, 1900, p. 18-19, ont prétendu que l’Épître avait été rédigée à une époque où la distinction entre juifs et païens était hors de mode dans l’Église et que tous les passages où l’on avait vu des allusions à des juifs convertis pouvaient s’appliquer à des païens. Ils en concluaient qu’elle était destinée à des Romains, qui étaient venus au Christ tant du judaïsme que du paganisme. Windisch s’est rallié à ce sentiment. Non, tous les traits de l’Épître ne s’appliquent pas aussi bien à des païens qu’à des juifs, et il suffît d’en citer un exemple, xiii, 9-11. Lors même donc qu’à la rigueur quelques-uns pourraient s’entendre des gentils, l’impression générale demeure que la lettre suppose un état d’âme que seuls des judéo-chrétiens ont pu avoir.
2° A quels juifs convertis l’É pitre fut-elle destinée ? — Quelques critiques ont prétendu qu’elle était adressée à tous les chrétiens issus du judaïsme. La lettre n’a pas les caractères d’une encyclique, et son auteur paraît avoir en vue des lecteurs qu’il connaît personnellement, v, 11, 12 ; x, 22-24. Elle était donc plutôt envoyée à une communauté judéo-chrétienne en particulier. A laquelle ? On a nommé parfois les Églises de Corinthe, de Thessalonique, d’Antioche, de Ravenne, de la Galatie, et même celle de Jamnia. Ces désignations n’ont aucun fondement. L’ancienne tradition a enseigné que la lettre était destinée aux chrétiens de Jérusalem ; des critiques modernes ont pensé aux communautés judéo-chrétiennes d’Alexandrie et de Rome.
1. A l’Église judéo-chrétienne de Jérusalem.
On peut apporter en ce sens de bons arguments. Le titre ; tpôç’ËSpaîouç vise les Juifs convertis de Jérusalem. Dans le Nouveau Testament, les’ESpaîot sont des chrétiens d’origine juive, qui parlent araméen, par opposition aux "EXXi}veç ou’EXXr|V.<iTai, qui parlent grec. La tradition ecclésiastique a entendu le titre dans ce sens. La communauté chrétienne de Jérusalem était la seule où il n’y eut pas de convertis de la gentilité. Du reste, le contenu de l’Épître confirme cette interprétation du titre. Les lecteurs connaissaient à fond le culte juif et le service lévitique, et ils l’avaient eu sous les yeux. Il n’y a pas le moindre indice qu’il ait cessé d’être pratiqué. Au contraire, il est dit que les sacrifices juifs continuent à être offerts, viii, 3-5 ; x, 2 ; xiii, 9-11. Toutefois, il n’est pas fait mention du temple de Jérusalem, car la description, ix, 2-9, est celle du tabernacle du désert. Le détail que le Christ est mort àÇa> tf) ; îiùXt] ;, xiii, 12, ne pouvait intéresser que des Palestiniens. Les fondateurs de la communauté avaient été des apôtres directs du Christ, ii, 3 ; xiii, 7, ce qui s’est réalisé à Jérusalem. Ils étaient morts pour la foi, xiii, 7 : ce qui convient à saint Etienne (35), aux deux Jacques, le Majeur (44) et le Mineur (62). Les lecteurs eux-mêmes ont subi la persécution pour leur foi, x, 32-34 ; ils n’ont pas encore résisté jusqu’au sang, xii, 4. L’opposition établie entre la Jérusalem terrestre et la Jérusalem céleste, xii, 22, confirme les données précédentes, qui sont loin d’être vagues et générales.
On a prétendu, à rencontre de ce sentiment, que l’éloge de la charité manifestée à l’égard des saints, vi, K), convient mieux à une Église étrangère qui aurait assisté de ses aumônes la pauvre communauté de Jérusalem, d’autant que, dans tout le Nouveau Testa ment, l’expression « les saints » sans adjonction de lieu désigne ordinairement les chrétiens de Jérusalem, pour lesquels on faisait la collecte. I Cor., xvi, 1 ; II Cor., vin, 4 ; Rom., xv, 31. Mais, d’abord, cette expression sans nom de lieu ne désigne pas nécessairement les chrétiens de Jérusalem, puisqu’elle est appliquée à tous les chrétiens en général, I Cor., vi, 1, 2 ; Col., i, 12 ; Jude, 3 ; Apoc, xiii, 7, sans qu’elle soit accompagnée, comme ailleurs, de l’adjectif jwte ;. L’Église de Jérusalem peut donc être louée de sa charité envers des chrétiens. En outre, le verbe Biaxoveïv a un sens général, qui ne peut être restreint à la collecte, et qui est employé avec le mot « les saints » , Rom., xii, 13 ; cf. I Cor., xvi, 15, dans un contexte où il n’est pas question des collectes. Dans l’Épître aux Hébreux, vi, 10, il n’est pas nécessairement question des collectes. Il s’agit d’un autre acte de charité envers les saints, vraisemblablement du même genre que celui qui est rappelé, x, 34, du soin des prisonniers. Les saints ainsi secourus peuvent être des chrétiens de l’Église de Jérusalem, qui sont tous des saints, xiii, 24.
On a dit aussi que la situation de la communauté, telle qu’elle est décrite, v, 11-14, comprenant des chrétiens, qui devraient être des maîtres, mais qui sont encore des enfants en fait de doctrine, ayant besoin d’être instruits des rudiments élémentaires des oracles de Dieu, incapables de recevoir une nourriture solide, ne répond pas à celle de l’Église de Jérusalem, qui a été instruite par les apôtres, gouvernée par saint Jacques et visitée par tant de missionnaires qui, partant de son sein, y revenaient après leurs missions. Or, il est à noter que cette description n’est pas faite à propos de l’enseignement ordinaire, que les lecteurs ont reçu au début de leur conversion et qui est rappelé, vi, 1, 2, mais à propos de la grande et difficile question du sacerdoce de Jésus-Christ, que l’auteur va traiter, v, 11, et pour laquelle ses lecteurs ne sont pas préparés. Les chefs de cette Église n’en avaient pas parlé à leurs fidèles, puisque l’Épître aux Hébreux est l’unique écrit du Nouveau Testament où elle soit exposée. Elle pouvait donc être annoncée en ces termes mêmes aux chrétiens de Jérusalem.
Enfin, si la lettre était destinée aux chrétiens de Jérusalem, elle aurait dû être écrite, non pas en grec, mais bien en araméen, comme l’avaient supposé Pantène et Clément d’Alexandrie. Mais le rédacteur ignorait peut-être l’araméen et même pour écrire aux chrétiens de Jérusalem, il a employé le grec, la langue internationale de cette époque, qui était, d’ailleurs, parlée et comprise à Jérusalem par beaucoup d’habitants, et la lettre a pu être interprétée en araméen pour les chrétiens qui n’entendaient pas le grec.
A cause de la langue, Riehm a pensé que la lettre a été adressée à un groupe de juifs hellénistes, membres de l’Église de Jérusalem. Le P. Lemonnyer tient cette hypothèse comme la plus satisfaisante et il dit qu’on peut s’y rallier jusqu’à plus ample informé. Épîtres de saint Paul. Deuxième partie, Paris, 1905, p. 199.
Barklet, dans Exposilor, 1903, t. viii, p. 382-383, en s’appuyant sur les métaphores, empruntées à la vie maritime, ii, 1 ; vi, 18, 19, et sur la description vivante des courses dans l’amphithéâtre, x, 33, a conclu que les judéo-chrétiens, auxquels la lettre était destinée, habitaient une ville rapprochée de la mer et à moitié grecque. Les allusions à leur histoire et aux vices qu’ils doivent éviter indiquent aussi un pays de ce genre. Les lecteurs n’ont pas supporté toutes les persécutions précédentes des Églises palestiniennes, x, 32 sq. Ils étaient riches, xiii, 5, et livrés aux plaisirs de la chair, xiii, 4. Or, cette situation, d’après Josèphe, Ant. jud., xx, 8, 9, convenait à l’Église de Césarée de Palestine. Sous Félix, les juifs riches et les païens cherchaient à occuDer la plus haute situation. Néron,
en 61, enleva aux juifs leurs droits et reconnut les païens seuls comme maîtres de la ville. La lettre aux Hébreux fut écrite pour consoler les juifs de la misère qui s’ensuivit pour eux, et eux-mêmes n’étaient pas encore revenus au bon ordre. La lettre serait donc à placer entre 60 et 66. D’autre part, les événements de Jérusalem, la mort de saint Jacques, Josèphe, Ant. jud., xx, 9, 1, avaient eu un contre-coup à Césarée, et les judéo-chrétiens de cette ville étaient à la veille d’une persécution. La lettre daterait donc de 62 et serait du commencement de l’été. — Ces arguments ne suffisent pas à justifier la destination de l’Épître à l’Église de Césarée, sur laquelle nous sommes peu renseignés. Les métaphores nautiques pouvaient être comprises par les chrétiens de Jérusalem, aussi bien que celle des jeux grecs, qu’ils connaissaient. D’autres images indiquent un pays de culture, vi, 7, 8. L’auteur écrivait peut-être dans un port d’Italie, en attendant Timothée, et il empruntait au lieu où il résidait les images militaires, théâtrales et gymnastiques qu’il emploie. La situation historique, qui a suivi la mort de saint Jacques, a pu se prolonger pour les judéo-chrétiens de Jérusalem jusqu’à la date fixée.
2. A l’Église judéo-chrétienne d’Alexandrie. — Quelques critiques, Schmidt, Hilgenfeld, Volkmar, Davidson, Ritschl, Wieseler et Weizsâcker l’ont pensé. Cette Église, disent-ils, a été dès son berceau, nombreuse et elle a exercé une forte influence doctrinale. Or, l’Épître aux Hébreux reflète les idées et les tendances des écrivains juifs d’Alexandrie, notamment de Philon, et elle interprète l’Ancien Testament selon leur mélhode figurative. Seuls, des Alexandrins étaient capables de comprendre l’interprétation typologique de l’Épître et la manière dont l’auteur spiritualise le culte mosaïque. Les citations bibliques de l’Épître, faites d’après la version des Septante, se rapprochent plus du texte du codex Alcxandrinus que de celui des autres manuscrits. Plusieurs expressions sont communes à la Sagesse, qui est un écrit alexandrin, et à l’Épître : ainsi noXujxepbj ;, Sap., vii, 22 ; Heb., i, 1 ; kKtxûy/xvpti, Sap., vii, 25 ; Heb., i, 3 ; ûjto<3T<xai ;, Sap., xvi, 22 ; Heb., i, 3 ; Beparccov, Sap., x, 16 ; Heb., ni, 5. La langue de l’Épître présente des analogies avec celle de Philon tant pour certains termes communs que pour les formes de la phrase. On peut en conclure que l’auteur était un membre de l’Église d’Alexandrie à laquelle il écrivait. Enfin, ce qui est dit du tabernacle, ix, 2-8, et des prêtres offrant chaque jour un sacrifice pour le péché, vu, 27, décrirait les usages du temple juif de Léontopolis.
Ces arguments ont peu de valeur. Les ressemblances avec Philon et l’école alexandrine, quoique réelles, ne sont pas suffisantes pour permettre d’affirmer que l’auteur et les lecteurs étaient des chrétiens d’Alexandrie. Tous les judéo-chrétiens pouvaient comprendre la typologie de l’Épître et sa spiritualisation de la loi mosaïque, car cette méthode d’interprétation était répandue dans toutes les communautés juives des pays de la dispersion et elle ne devait pas même être inconnue à Jérusalem, où il y avait une synagogue d’Alexandrins. Act., vi, 9. Les citations bibliques, qui ressemblent au texte de V Alcxandrinus, ne sont pas nombreuses, et une seule mérite de fixer l’attention. Nous ignorons entièrement quel était le culte pratiqué à Léontopolis. Les allusions indiquées sont purement hypothétiques. D’ailleurs, il est question du tabernacle du désert, ix, 2-8, et le sacrifice, offert tous les jours, vu, 27, n’est pas spécifiquement le sacrifice pour le péché, mais un sacrifice ordinaire, dont un des effets était expiatoire. Enfin, les docteurs d’Alexandrie, qui sont les premiers à parler de l’auteur et des destinataires de l’Épître, l’attribuent à saint Paul et disent qu’elle a été adressée aux Hébreux de Jérusalem. Ils ne
soupçonnaient même pas qu’elle ait été envoyée à leur Église.
3. A l’Église de Rome.
Un plus grand nombre d’auteurs, Wettstein, Holtzmann, Mangold, Schenkel, von Soden, Zahn, Harnack, en Allemagne, Alford, Bruce et Milligan en Angleterre, Renan et Albert Réville en France, ont prétendu que l’Épître aux Hébreux avait été adressée à la communauté judéochrétienne de Rome, ou au moins à une de ses églises domestiques. Les allusions historiques de la lettre orientent vers Rome. Les lecteurs sont félicités du grand combat qu’ils ont soutenu au milieu des souffrances, x, 32, de la joie avec laquelle ils se sont résignés à la confiscation de leurs biens, x, 34. Quelques-uns ont subi le martyre, xii, 4, et les chefs de la communauté (saint Pierre et saint Paul) ont été victimes de la persécution, xiii, 7. Aussi les persécutés sont-ils abattus et sur le point de fléchir, xii, 12. L’auteur veut_ relever leur courage et remettre sous leurs yeux la passion de Jésus. Ils doivent retremper leur énergie dans la foi, car la persécution se prolonge, xiii, 2, 3. Beaucoup sont prisonniers et en proie à de mauvais traitements, et d’autres épreuves sont imminentes, xii, 3, 4. Ces traits conviennent à la situation de l’Église de Rome sous Claude et sous Néron. En 42, Claude chasse les juifs de Rome, et les chrétiens sont englobés dans son édit. Act., viii, 2 (Aquila et Priscille). L’auteur a été atteint par cette persécution : il est éloigné de sa communauté par une mesure de rigueur, semblet-il, xin, 19. La police avait interdit les réunions des juifs non expulsés de Rome. Par suite, beaucoup des destinataires avaient déserté leur assemblée. En 64, il y eut de nombreuses arrestations de chrétiens. Cf. xiii, 3. La répression, commencée sous le grief d’incendie de Rome, fut continuée sous l’accusation d’inimitié du genre humain et elle devint permanente et systématique. La salutation des frères d’Italie, xiii, 24, confirme cette conclusion. Elle est celle de ceux qui sont venus d’Italie, si àrcô indique le point de départ et T7] ?’iTaXi’aç le lieu d’origine. S’il s’était agi de la salutation des habitants de l’Italie, àxô aurait été remplacé par èv. Cf. I Pet., v, 13. Enfin l’Église de Rome était spécialement renseignée sur l’Épître. Clément de Rome l’a connue, et les Romains savaient qu’elle n’était pas de Paul, c’est pourquoi ils ne la recevaient pas au nombre des écrits canoniques du Nouveau Testament. Ces faits s’expliquent aisément si la lettre a été adressée à l’Église de Rome.
Comme l’Église de Rome était composée de chrétiens, dont une partie, sinon la majorité, était d’origine païenne, plusieurs critiques ont supposé que la lettre n’avait pas été adressée à toute l’Église de Rome, mais à une des petites communautés qui existaient dans son sein et dont l’existence est attestée au c. xvi de l’Épître aux Romains. Pour Milligan, The Theology of the Epistle to the Hebrcws, Edimbourg, 1899, p. 49-50, la communauté destinataire était celle qui avait été formée par les Romains qui étaient à Jérusalem le jour de la Pentecôte, Act., ii, 10, et qui étaient peu instruits de la doctrine chrétienne. Mais les advenæ Romani n’étaient-ils pas plutôt des juifs, autrefois établis à Rome et revenus à Jérusalem d’une manière définitive ? Quoique, selon Zahn, Einlcitung in das N. T., 2e édit., Leipzig, 1900, t. ii, p. 148, l’Église de Rome ait été en majorité judéo-chrétienne, quand saint Paul lui écrivait en 58, et qu’elle ait gardé ce caractère jusqu’en 80 (époque où il place la rédaction de l’Épître aux Hébreux), il n’est pas cependant vraisemblable que cette dernière Épître ait été adressée à un des groupes dont parle saint Paul, Rom., xvi, 3-15, à un groupe de chrétiens d’origine juive, par exemple, à celui qui est mentionné au v. 14, ou à tout autre de cette nature. | Harnack, Probabilia ùber die Adresse und den Verfasser des Hebràerbriefes, dans Zeiischrijt für die neutestamentliehe ]Yisscnschaft, 1900, p. 19, a pensé à l’Église judéochrétienne, établie dans la maison d’Aquila et de Priscille. Rom., xvi, 3, 4. Ceux-ci, éloignés de Rome par la persécution, auraient adressé à leur Église domestique une lettre d’encouragement au milieu de la persécution.
Les arguments qu’on fait valoir en faveur de ces hypothèses n’emportent pas la conviction. Les allusions historiques aux persécutions subies sont vagues et générales, et elles conviennent mieux a la situation de l’Église de Jérusalem qu’à celle de l’Église de Rome. L’interprétation donnée des mots : oî àno Tfjç’ItaXtaç n’est pas certaine, et une autre explication est plus vraisemblable. Si aTtô éveille souvent l’idée d’éloignement, il exprime souvent aussi, surtout dans le Nouveau Testament, l’idée d’origine, abstraction faite de tout éloignement. Cf. Act, x, 23, 38 ; xvii, 13. Il tend à remplacer èÇ, dont l’emploi était déjà contraire à l’usage attique, pour exprimer le fait d’arriver d’un lieu ou d’appartenir à une ville. F. Rlass, Grammatik, p. 126. L’expression : oî iros tij ?’IxaXt’a ;, signifie donc ceux qui sont originaires d’Italie et qui y demeurent, de sorte qu’elle indique plutôt le lieu de la composition de l’Épître. L’Église de Rome n’a pas seulement exclu l’Épître aux Hébreux de son canon biblique, elle l’a ignorée longtemps, quoique saint Clément l’ait utilisée. Cette ignorance ne s’explique guère si la lettre lui a été adressée. Si elle lui avait été destinée, l’Église romaine aurait toujours connu la lettre et elle n’aurait pas été obligée de la recevoir tardivement, comme elle l’a fait.
L’opinion traditionnelle, suivant laquelle les chrétiens de Jérusalem ont été les destinataires de l’Épître, intitulée pour cela ^pôç’E6pat’ouç, reste donc, en face des hypothèses récentes, la mieux fondée et la plus vraisemblable.
III. Lieu et date de la composition.
1$^o$ Lieu.
La tradition ecclésiastique est muette sur ce point. La lettre elle-même ne fournit d’autre donnée que celle qui vient d’être signalée. Si dans la phrase : « Ceux d’Italie vous saluent » , xiii, 24, axô a le sens de èÇ, on peut en conclure que la lettre a été écrite en Italie, puisque l’auteur adresse à ses lecteurs la salutation des personnes de son entourage. Cette interprétation, qui est la plus vraisemblable, est généralement admise, et elle l’a été dès l’antiquité. Voir S. Chrysostome, In Epist. ad Rom., arg. ; In Epist. ad Heb., arg., P. G., t. lx, col. 393 ; t. lxiii, col. Il ; pseudo-Euthalius, P. G., t. lxxxv, col. 773 ; pseudo-Athanase, Synopsis sac. Scripluræ, 66, P. G., t. xxviii, col. 424 ; Œcumônius, In Epist. ad Heb., souscription, P. G., t. exix, col. 452. Quelques manuscrits récents ont en souscription soit ar.o ptupjç (AP 47) soit aro) iTaXiaç (K, 109113). Ils témoignent du sentiment de leur temps et de leurs copistes.
Lewis et Ramsay ont émis l’hypothèse que l’Épître aux Hébreux aurait été composée à Césarée pendant que saint Paul y était emprisonné. La lettre serait le résultat des conférences de l’apôtre avec les presbytres de la ville, et elle aurait été rédigée pour réconcilier les juifs de Jérusalem, adversaires de saint Paul, avec les partisans de cet apôtre, en montrant que les doctrines pauliniennes expliquaient très bien les rapports de l’alliance ancienne avec la nouvelle. Le diacre Philippe aurait tenu la plume ; saint Paul aurait approuvé la lettre et écrit les derniers versets. C’est une pure hypothèse. Ramsay, dans Expositor, 1899, p. 401422.
Renan, L’Antéchrist, Paris, 1873, p. 211, a parlé d’Éphèse.
2$^o$ Date.
La tradition ecclésiastique ne fournit encore sur ce point aucune indication, et les critiques
ne se sont pas mis d’accord. On peut distinguer, dans leurs opinions, trois courants : le premier place la rédaction de l’Épître avant la ruine de Jérusalem en 70, dans un laps de temps plus ou moins antérieur à cet événement, le deuxième remonte à la persécution de Domitien en 90, et le troisième à celle de Trajan (116118). Ce dernier représenté par Volkmar, Ktim et Hausrath, est exclu par l’usage que Clément Romain a fait de l’Épître entre 93 et 97. Pour se prononcer entre les deux autres, il faut consulter le contenu de la lettre.
Or, il est dit que le salut, annoncé d’abord par le Seigneur, a été confirmé par les apôtres qui l’avaient entendu, ii, 3 ; que les destinataires devraient être des maîtres, v, 12 ; qu’ils ont subi, après avoir été illuminés, c’est-à-dire après leur conversion, un grand combat, x, 32, tandis que maintenant leurs mains sont languissantes et leurs genoux affaiblis, xii, 12, 13 ; qu’ils suivent des voies qui ne sont pas droites, et que leurs chefs ont été tués et sont morts, xiii, 7. La lettre a donc été écrite du vivant de la seconde génération chrétienne. Puisqu’elle a été adressée aux chrétiens de Jérusalem, elle ne leur a été envoyée qu’après la mort de saint Jacques, en 62. Jacques est le préposé dont il faut se souvenir et dont il faut imiter la foi, xiii, 7. Ceux qui lui ont succédé n’ont peut-être pas la même autorité que lui, puisque l’auteur exhorte ses lecteurs à leur obéir et à avoir de la déférence envers eux, xin^ 17. S’il est question de la sortie de prison de Timothée, xiii, 23, cette donnée nous reporte à 62-63, car on ne connaît pas d’emprisonnement antérieur de ce personnage.
D’autre part, l’Épître n’a pas été écrite après la ruine de Jérusalem, en 70. L’auteur parle, en effet, du culte juif comme étant encore pratiqué. Il y a encore sur terre des prêtres juifs qui offrent à Dieu des dons, vin, 4. Après avoir décrit le tabernacle mosaïque et les sacrifices qui s’y opéraient, ix, 2-8, l’auteur conclut : « C’est une figure pour le temps présent où l’on présente des offrandes et des sacrifices qui ne peuvent rendre parfait » , 9. Les sacrifices sanglants sont encore offerts pour la rémission des péchés, ix, 22, et le grand-prêtre pénètre encore une fois par an dans le Saint des saints, îx, 25. Les sacrifices annuels de bœufs et de taureaux ne rendent pas parfaits, puisqu’on n’a pas cessé de les offrir et qu’on les offre encore chaque année, x, 1-3. Toute l’argumentation de l’auteur suppose que la religion mosaïque existe toujours ; elle vise à dissuader les lecteurs de retourner au culte du temple de Jérusalem. Après la destruction de la ville, ce but eût été sans raison. Si le temple avait été renversé, l’auteur en aurait parlé, car sa ruine aurait été pour sa thèse un argument irréfragable. Il n’aurait pas dit seulement que la première alliance était vieillie et près de finir, vin, 13, il aurait dit qu’elle était morte et abolie. Les deux alliances qu’il compare constamment et qu’il oppose sont coexistantes. Si la première avait été abrogée, il n’aurait pas eu besoin de recommander de ne pas retourner à des images mortes ni craint une défection par le retour à l’ancien culte.
Non seulement il n’est pas fait mention de la ruine du temple, il n’y a pas non plus la moindre allusion à la guerre juive qui a précédé et amené cette catastrophe. L’Épître a donc été écrite avant l’ouverture de cette guerre. Toutefois, elle l’aurait précédée d’assez peu. La persécution, en effet, peut bien reprendre plus violente que par le passé, xii, 4, 5. La patience est nécessaire, et le Seigneur ne tardera pas à venir, x, 36, 37, Le grand jour approche, et les fidèles le voient venir, x. 25. Ce serait donc entre 63 et 66 que la lettre aurait été composée. C’est la conclusion adoptée par beaucoup de catholiques, Cornely, Schâfer, Trenkle, Relser, Huyghe, Prat, et de protestants, Wieseler, Westcott, . Riehm, Weiss, Ménégoz, Davidson, Barth, Hollmann, Seeberg, Riggenbach, et même par Renan.
Cependant quelques critiques remontent à une époque postérieure à la ruine de Jérusalem : Zahn et Windisch, aux environs de 80 ; Holtzmann, Schenkel, von Soden, au temps de la persécution de Domitien, en 90. Us reprennent les arguments précédents, mais en les forçant et en les rapportant à une date plus éloignée du début de l’ère chrétienne. La génération des lecteurs est celle qui a suivi la mort des apôtres. L’alliance mosaïque a vieilli, et son culte n’est plus pratiqué. Au lieu d’en parler, en effet, l’auteur prend ses figures dans le tabernacle du désert, dans les instruments de culte qu’il contenait et dans les sacrifices qui s’y accomplissaient. S’il fait allusion au service du temple de Jérusalem, il ne le suppose pas debout encore, car il a pu en parler même après la destruction de l’édifice et la cessation des sacrifices, comme de choses finies, et il a pu le faire, en employant des verbes au présent, comme si le temple existait encore. D’autres écrivains, certainement postérieurs à 70, en ont parlé de la sorte et se sont servis de verbes au temps présent. Ainsi S. Clément de Rome, I a Cor., xli, 2, Funk, Paires apostolici, t. I, p. 150 ; Epistola Barnabæ, c. vii-ix, p. 5865 ; Epistola ad Diognetem, 3, p. 394 ; S. Justin, Dial. cum Tryphone, 117, P. G., t. vi, col. 745 ; Josèphe, Ant. jud., iii, 7-11. Ce présent est ce qu’on appelle le présent historique.
Ces arguments ne sont pas sans réplique. La plupart des textes auxquels ils se réfèrent s’expliquent aussi bien, et même mieux, de l’époque qui a précédé la guerre juive. Les explications, données plus haut, gardent leur signification et leur valeur. L’auteur de l’Épître aux Hébreux aurait pu sans doute parler du service du temple comme il l’a fait, même après la ruine de la ville, mais cela ne prouve pas que le temple était détruit, quand il écrivait, et il est plus vraisemblable que, sous sa plume, le présent exprime une réalité encore existante plutôt qu’un fait passé. Aussi il nous paraît mieux établi que la lettre a été composée entre 63 et 66.
IV. Occasion et but.
Le contenu de l’Épître peut seul, ici encore, nous renseigner.
1$^o$ Occasion.
A la date de l’Épître, les juifs convertis de Jérusalem, qui en étaient les destinataires, furent exposés à différents périls. La persécution, qui venait de finir et qui avait fait périr, en 62, leur évêque, Jacques le Mineur, les avait atteints probablement, eux aussi, et les avait découragés. D’après Ilégésippe, cité par Eusèbe, H. E., iv. 22, P. G., t. xx, col. 380, Thébutis, mécontent de n’avoir pas été choisi pour succéder à saint Jacques, se mit à corrompre l’Église de Jérusalem, qui n’avait pas encore jusque-là été troublée par de vains discours. D’autre part, la foi des chrétiens de cette ville était en danger, et quelques-uns d’eux étaient tentés de retourner au judaïsme, vi, 4-6 ; x, 26 sq. Ils jetaient un regard en arrière et ils étaient attirés vers leur ancien culte. N’avaient-ils pas dans le judaïsme la promesse faite à Abraham, vi, 13, le témoignage de Moïse, le fidèle serviteur de Dieu, m, 2 ? Les prescriptions du culte juif ne venaient-elles pas de Dieu lui-même, ix, 1, et le tabernacle de Moïse n’avait-il pas été construit sur ses plans, ix, 2-5 ? Le judaïsme n’avait-il pas un grand-prêtre établi pour offrir des oblations et des sacrifices pour les péchés du peuple, v, 1 ? Ces regrets éveillaient sans doute dans l’esprit des juifs convertis des doutes sur la valeur et l’efficacité du christianisme, qui n’avait pas un culte organisé comme celui du temple, qui n’avait ni temple ni autel ni rites. S’il n’y eut pas de véritables apostasies, x, 39, il y eut au moins un affaiblissement de la foi chrétienne, des défaillances et des chutes, puisqu’il fallait faire pénitence, vi, 4-6, et que des châtiments menaçaient ceux qui auraient foulé aux pieds le Fils de Dieu, tenu pour impur le sang de l’alliance et outragé l’Esprit de grâce, x, 29. Les pressantes exhortations à la fidélité, ni, 1, 2 ; iv, 14 ; x, 23 ; xiii, 9, sont des indices que cette fidélité avait décru et qu’il fallait la relever. Quelques-uns avaient coutume d’abandonner les assemblées, x, 26. Ils s’étaient relâchés dans la piété et dans la pratique de la morale chrétienne, vi, 4-8 ; x, 29. Il est nécessaire de rappeler les devoirs les plus essentiels : le respect du lit conjugal, xiii, 4, la nécessité de la pureté, xii, 16, et d’exhorter à la sanctification, xii, 12, 13, à l’amour fraternel et à l’hospitalité, xiii, 1, 2.
2$^o$ But.
C’est à cause de cette situation et de l’état d’esprit d’un certain nombre de chrétiens de Jérusalem que l’auteur adressa à l’Église-rnère une parole de consolation, xii, 22, c’est-à-dire d’encouragement et d’exhortation. Il voulait donc empêcher ses lecteurs de se relâcher dans les pratiques de la vie religieuse et de retourner au culte mosaïque qui les attirait par ses rites extérieurs. C’est pourquoi il leur démontra longuement la supériorité de Jésus-Christ sur les organes de l’ancienne alliance, les anges et Moïse, et la supériorité de l’alliance nouvelle sur l’ancienne. C’est pourquoi encore il exposa ce qu’est le sacerdoce de Jésus-Christ, supérieur, lui aussi, au sacerdoce de l’ancienne loi, ce qu’est son sacrifice sur la croix, supérieur aux sacrifices mosaïques. De cette supériorité de l’alliance nouvelle et de son médiateur il concluait que ses lecteurs devaient rester attachés à leur foi, qui était capable de les sauver comme elle avait sauvé par anticipation les justes de l’ancienne loi, iv, 14 ; x, 23, 38, 39 ; xi. Il mêlait à cette exposition dogmatique l’exhortation morale, en insistant sur les vertus les plus nécessaires, la fidélité, la patience et l’espérance, sur les périls de l’apostasie, vi, 1-3 ; x, 26-31, sur la fréquentation des assemblées religieuses, x, 25.
Les critiques qui font adresser l’Épître aux communautés judéo-chrétiennes d’Alexandrie ou de Rome assignent un autre but à l’auteur. Les exhortations pratiques sont alors son principal enseignement, et les considérations doctrinales leur seraient subordonnées. L’écrivain aurait voulu rappeler ses lecteurs à la foi chrétienne et raffermir leur courage au milieu des persécutions, en leur prouvant la grandeur suréminente du Christ et de son œuvre. Tout ce qui est dit de Jésus-Christ aurait un but pratique et tendrait à promouvoir la fidélité à sa doctrine.
V. Nature.
L’Épître aux Hébreux est-elle une lettre ou un traité didactique ?
Pour qu’elle soit une lettre, il faudrait qu’elle eût en tête une suscription et une adresse comme les autres lettres du Nouveau Testament, au moins celles de saint Paul. Elle en a bien en queue les apparences parles quelques détails personnels et les courtes salutations qui y sont donnés, xiii, 22-24. Overbeck et Lipsius ont même prétendu, sans raison valable toutefois, que ces versets étaient une addition postérieure, faite pour donner à l’écrit un cachet épistolaire. En outre, le plan de l’écrit est très net et se développe régulièrement, les arguments s’enchaînent très logiquement, et le style est plus littéraire que ne le comporte une lettre privée et familière. Aussi plusieurs critiques, notamment ceux de l’école de Tubingue, en ont conclu que l’Épître n’est pas une lettre, mais un traité systématique de théologie. Deissmann, Lichl vom Oslen, Tubingue, 1908, p. 171 ; Paulus, Tubingue. 1911, p. 6-8, qui ne considère que la forme extérieure, n’y voit ni une lettre, ni même une épître. Voir Épîtres, t. v, col. 369 sq. Sans les derniers versets, elle pourrait aussi bien être regardée comme un discours ou une diatribe (conférence). Elle se nomme elle-même un loyoi T7JÇ jtapaxXrJasws, xiii, 22. Les détails épistolaires qui y sont ajoutés ne sont qu’un ornement, comme dans les épîtres traités. Cet ornement enlevé, le caractère de l’écrit n’en est pas essentiellement modifié. C’est le premier document de la littérature artistique chrétienne ; c’est l’épître-traité la plus parfaite. Windisch voit plutôt dans l’Épître une homélie. L’orateur s’adresse parfois à des auditeurs qu’il connaît et qu’il interpelle. Cependant son exposé didactique indique plutôt une homélie simplement écrite qu’il aurait adressée à l’Église destinataire en ajoutant la finale épistolaire.
Ces considérations ne sont pas sans réplique. Quoi qu’il en soit du début, la finale authentique demeure comme indice du caractère épistolaire de l’écrit. L’auteur prie ses frères de prendre en bonne part l’exhortation qu’il vient de leur adresser ; il leur a écrit brièvement, xiii, 22. Dans le cours de l’ouvrage, il s’adresse évidemment à des personnes déterminées. Il vise des lecteurs qu’il connaissait ; il parle de leurs défauts, v, 11 ; il sait ce qu’ils sont et ce qu’ils devraient être, v, 12 ; il leur rappelle leurs combats, x, 32, leur compassion envers les prisonniers, le généreux abandon qu’ils ont fait de leurs biens, x, 34 ; il leur promet un sort meilleur, parce que Dieu ne peut oublier leurs travaux ni les services qu’ils ont rendus, vi, 9, 10. La forme littéraire et l’appareil dialectique ne prouvent pas que l’écrit soit un traité de théologie, ni le premier document de la littérature artistique chrétienne, car l’Épître aux Romains, si elle est moins artistique dans son style, est aussi didactique, et pourtant M. Deissmann lui-même lui reconnaît le caractère de lettre privée. On peut donc admettre aussi que l’Épître aux Hébreux est une véritable lettre. Le but exhortatif de l’auteur explique le caractère de discours ou de conférence ou d’homélie que présente cette lettre privée, adressée aux chrétiens de Jérusalem. Voir B. Weiss, Der Hebräerbrief in zeitgeschichtlicher Berichtung, Leipzig, 1910.
VI. Plan.
Entrant tout de suite en matière, même sans préambule épistolaire, l’auteur, dans un exorde très court, expose l’idée générale de sa lettre : la supériorité de la nouvelle alliance sur l’ancienne, i, 1-3. La démonstration de cette idée et la déduction des conclusions pratiques qui en découlent forment le corps de la lettre comme l’exhortation est continuellement mêlée à l’exposé dogmatique, il n’y aurait pas lieu, semble-t-il à première vue, de distinguer la partie dogmatique de la partie pratique. Cependant, en ne tenant compte que de l’élément prédominant, on peut le faire, comme pour la plupart des Épîtres de saint Paul.
La partie dogmatique contient les preuves de la supériorité de l’alliance nouvelle sur l’ancienne, i, 4-x, 18. Cette supériorité résulte : 1$^o$ de la prééminence infinie de la personne du Fils de Dieu sur les organes de l’ancienne alliance : a) sur les anges, i, 4-ii, 18 ; b) sur Moïse, iii, 1-iv, 13 ; 2$^o$ de la supériorité de la fonction du Fils de Dieu : a) il est grand-prêtre selon l’ordre de Melchisédech, iv, 14-vii, 3, et son sacerdoce est supérieur à celui de Melchisédech et des prêtres de l’ancienne loi, vii, 4-28 ; b) le sacrifice de ce grand-prêtre est supérieur aux sacrifices anciens, viii, 1-x, 18.
La partie pratique comprend les exhortations qui découlent de ces enseignements : 1$^o$ à persévérer dans la foi, x, 19-xii, 13 ; 2$^o$ à pratiquer différentes vertus, xii, 14-xiii, 17.
L’épilogue ajoute diverses recommandations, xiii, 18-25.
VII. Doctrine.
1$^o$ Le Christ, Fils de Dieu.
L’auteur de l’Épître envisage surtout le Christ glorifié au ciel, et il l’appelle le Fils. Ce Fils, c’est Jésus par lequel Dieu a parlé récemment aux chrétiens, qu’il a établi héritier de toutes choses et par lequel aussi il avait créé les siècles, I, 2 ; c’est le médiateur de la nouvelle alliance, le roi et le créateur de tout. Voilà ce que Dieu a fait par et pour son Fils. Mais celui-ci est, dans sa nature propre, relativement à son Père, le rayonnement de la gloire et l’effigie de son être, i, 3, c’est-à-dire le rayonnement de l’éclat, de la majesté de celui qui est la lumière substantielle et éternelle et l’image subsistante de son être. Il ne fait pas seulement refléter son Père, il est lui-même un rayon qui émane substantiellement du soleil de gloire qu’est son Père ; il est la reproduction exacte, l’image adéquate de l’être divin, dont il émane et dont il porte en lui-même l’empreinte. Relativement au monde, qu’il a créé, il le porte, le soutient et le conserve par la manifestation extérieure de sa puissance, i, 3. Ayant purifié le monde des péchés par son sacrifice sanglant sur la croix, il s’est assis lui-même à la droite de la majesté divine dans les hauteurs des cieux, i, 3. Il est ainsi devenu, dans sa nature humaine, supérieur aux anges en raison de son nom de Fils, dont il a hérité pour toujours, en qualité de Fils, lors de son triomphe, i, 4, car Dieu n’a jamais dit à aucun des anges : « Tu es mon Fils, je t’ai engendré aujourd’hui », Ps. ii, 7, au jour de l’incarnation plutôt qu’au jour de l’éternelle génération, puisque cette parole a été prononcée à un jour déterminé, ni : « Je serai pour lui un père et il sera pour moi un Fils », II Reg., vii, 14, parole dite figurativement du Fils dans la personne de Salomon lors de son intronisation royale, i, 5. La supériorité du Fils sur les anges résulte encore de la parole biblique, Ps. cvi, 7 (dans les Septante), d’après laquelle Dieu, au jour de la seconde venue de Jésus sur terre, ordonnera à tous les anges de l’adorer, i, 6. Les anges, du reste, ne sont que des serviteurs, agiles comme les vents et l’éclair, prêts à partir aux ordres de Dieu, Ps. ciii, 4, tandis que le trône du Fils, qui est appelé Dieu au vocatif, est éternel et que le sceptre de son règne est un sceptre de droiture, puisqu’il a armé la justice et haï l’iniquité ; aussi Dieu, son Dieu, lui a-t-il donné au ciel l’onction de l’allégresse plus qu’à ses collègues, les anges qui participent à sa gloire. Ps. xliv, 7, 8. À cette citation, i, 8, 9, se joint une autre, i, 10-18, qui indique une nouvelle preuve de la supériorité du Fils sur les anges : lui, le Fils, il a jeté le fondement de la terre et les cieux, où habitent les anges, sont l’œuvre de ses mains ; les cieux passeront, mais lui demeure immuable ; ils s’useront tous comme un vêtement et ils seront roulés comme un manteau usé ; lui, il est toujours le même et ses années ne finiront pas. Ps. ci, 26-28. Enfin, aucun ange n’a entendu se dire cette parole, qui a été dite au Fils : « Assieds-toi à ma droite jusqu’à ce que je mette tes ennemis comme escabeau de tes pieds. » Ps. cix, 1. Le Fils est donc l’égal du Seigneur qui le fait siéger sur son trône, i, 13, tandis que les anges, quoique esprits, ne sont que des serviteurs, employés au service des hommes, qui seront héritiers du salut éternel, i, 14.
Du reste, ce n’est pas aux anges, mais au Fils de Dieu incarné que Dieu a assujetti le monde futur. C’est ce fils de l’homme, dont parle le psalmiste, Ps. viii, 5-7, qui a été abaissé un moment, pendant sa vie terrestre, au-dessous des anges, que Dieu a couronné de gloire et d’honneur en mettant tout sous ses pieds. Tout lui est donc assujetti, même les anges, et si l’assujettissement universel au Fils de Dieu n’est pas encore réalisé, nous voyons, au moins déjà, par les yeux de la foi, celui qui a été abaissé un moment au-dessous des anges, Jésus, couronné de gloire et d’honneur parce qu’il a souffert la mort pour que tous en bénéficient, ii, 5-9. Puisque Dieu voulait rendre parfaits un grand nombre de ses fils, il convenait que l’auteur du salut terminât sa vie par la souffrance. Il est mort sur la croix, car celui qui sanctifie et ceux qui sont sanctifiés ont la même origine et la même nature humaine. C’est pourquoi le Sauveur ne rougit pas d’appeler les sauvés ses frères. Comme eux, il a eu part à la chair et au sang, afin de réduire, par sa mort, à l’impuissance, le diable qui avait causé la mort et d’affranchir ceux qui, par crainte de la mort, étaient, durant toute leur vie, tenus en servitude. Il a pris en main la cause, non pas des anges, mais des fils d’Abraham. Il devait donc devenir en tout semblable aux hommes, ses frères, pour expier les péchés du peuple, ii, 10-18. Ses souffrances et sa mort ne détruisent donc pas sa supériorité sur les anges, puisqu’elles en étaient la condition, voulue par Dieu.
L’apôtre de notre salut et le grand-prêtre de la foi que nous professons a été fidèle à Dieu comme Moïse le fut. Mais il a été plus glorieux que Moïse. Celui-ci n’a été qu’un serviteur dans la maison de Dieu ; lui, comme Fils de Dieu, qui a construit la maison, il est le chef de la maison, le chef du nouveau peuple élu de Dieu, iii, 1-6.
2$^o$ Le sacerdoce du Christ.
Les chrétiens ont en Jésus, Fils de Dieu, un grand-prêtre parfait qui, au jour de son ascension, a pénétré dans les cieux, iv, 14. Ils peuvent recourir à lui avec confiance, parce qu’il n’est pas incapable de compatir à leurs faiblesses, ayant été tenté en tout de la même manière qu’eux, à l’exception du péché, iv, 15, 16. Il ressemble donc en quelque chose au grand-prêtre hébreu qui, choisi d’entre les hommes, était préposé pour les hommes à leurs relations avec Dieu afin d’offrir des dons et des sacrifices pour le péché, pour lui-même et pour le peuple. Il a offert son sacrifice pour l’humanité pécheresse, v, 1-3. Tout prêtre ne prend pas de lui-même l’honneur du sacerdoce ; il doit y être appelé par Dieu, comme Aaron l’a été. Le Christ, lui aussi, ne s’est pas attribué à lui-même cet honneur ; c’est son Père qui l’a appelé au sacerdoce selon l’ordre de Melchisédech. Ps. cix, 4. Cet appel eut lieu aux jours de sa chair mortelle, et il accomplit son sacrifice en mourant sur la croix par obéissance aux ordres de son Père et en devenant par son obéissance la cause du salut éternel, v, 4-10.
Melchisédech a été la figure de Jésus, pontife de son ordre. L’auteur de l’Épître, qui aime à rechercher le caractère typique de l’Écriture, relève trois circonstances de l’histoire du pontife, type de Jésus : c’était un prêtre-roi, roi de justice et roi de paix, d’après l’étymologie de son nom et du nom de sa capitale ; il bénit Abraham victorieux, qui lui paya la dîme du butin ; l’Écriture se tait sur son origine ; il était, dans le récit de la Genèse, sans père, sans mère, sans généalogie ; sa vie n’a eu ni commencement ni fin, et comme le Fils de Dieu, il a été prêtre pour toujours. Ces circonstances montrent la supériorité du sacerdoce de Jésus sur le sacerdoce lévitique. Melchisédech a béni celui qui avait reçu les promesses divines. Or c’est un principe admis que l’inférieur reçoit la bénédiction de son supérieur. Melchisédech est donc supérieur au patriarche, ancêtre des lévites. Abraham a payé la dîme au roi de Salem ; il s’est donc soumis au prêtre du Très-Haut. Par cet acte, toute sa postérité, renfermée dans ses flancs, y compris les lévites eux-mêmes qui prélèvent la dîme sur leurs frères, a reconnu la supériorité de Melchisédech et du grand-prêtre chrétien dont il était la figure. Enfin, les lévites sont des mortels, Melchisédech vit toujours, et, à ce titre, il leur est encore supérieur, vii, 1-10.
C’est parce que le sacerdoce lévitique était imparfait et incapable de conduire les Israélites à la justification et au salut, qu’un prêtre de l’ordre de Melchisédech a été établi, et non plus un prêtre de l’ordre d’Aaron. Notre-Seigneur, en effet, n’est pas de la tribu sacerdotale ; il est issu de Juda et il a obtenu son sacerdoce, à la ressemblance de Melchisédech, non par droit de descendance charnelle et par héritage, mais par élection divine, élection qui lui a communiqué une vie impérissable, assurée par un serment de Dieu, vii, 11-19. En outre, Jésus, étant éternel, est l’unique prêtre de son ordre, tandis que les prêtres juifs, astreints à la mort, étaient nombreux et se succédaient. Toujours vivant, il interpelle sans cesse au ciel pour les hommes, vii, 20-25. Il est donc le grand-prêtre saint, innocent, sans souillure, séparé des pécheurs et élevé au-dessus des cieux. Comme les prêtres juifs, qui étaient eux-mêmes pécheurs, il n’a pas besoin d’offrir chaque jour un sacrifice pour ses péchés personnels d’abord et ensuite pour ceux du peuple. Il n’a offert qu’un seul sacrifice, dont il était lui-même la victime, vii, 26-28.
3$^o$ Le sacrifice du Christ.
Le grand-prêtre de la nouvelle alliance est au ciel, assis à la droite du trône de la majesté divine. Or, puisque tout pontife est établi pour offrir des dons et des sacrifices, il était nécessaire qu’il eût de quoi offrir, viii, 1-3, comme les prêtres de l’ancienne alliance le faisaient dans le tabernacle du désert, ix, 1-10. C’est pourquoi le grand-prêtre des biens à venir, avant de pénétrer une fois au ciel pour y remplir les fonctions de son sacerdoce, ne prit pas le sang des boucs et des veaux immolés, mais son propre sang qu’il avait versé une fois pour la rédemption éternelle des pécheurs, et le sang de cette victime sans tache a plus d’efficacité pour purifier les consciences que le sang des victimes animales et l’aspersion faite avec la cendre de la vache rousse, ix, 11-15. C’est, en effet, par sa mort sur la croix, sacrifice offert une fois pour toutes, qu’il peut accomplir au ciel les actes de son sacerdoce éternel, ix, 23-28. Il a aboli les sacrifices sanglants de l’ancienne loi, qui étaient impuissants à rendre parfait pour toujours, et ayant pris un corps, il s’est offert lui-même pour accomplir la volonté de Dieu qui n’avait plus pour agréables les holocaustes et les sacrifices antiques, x, 1-10 ; xiii, 10-13. Son unique sacrifice a rendu parfaits pour toujours ceux qu’il a sanctifiés, x, 11-18. Le pontife céleste applique donc les fruits de son unique sacrifice terrestre. Son sang parle mieux que le sang d’Abel, xii, 24.
4$^o$ La foi.
Pour jouir des fruits du sacrifice de Jésus, il faut persévérer dans la foi, x, 19-39. C’est pourquoi l’auteur de l’Épître insiste principalement sur cette vertu. — 1. Il décrit sa nature, xi, 1. Voir col. 86-88. — 2. Il expose son rôle dans la vie des anciens qui, à cause d’elle, ont obtenu dans l’Écriture un bon témoignage, et il indique de nouveau sa nature : une adhésion de l’intelligence à la parole de Dieu, 3, 6, mais aussi un acquiescement de la volonté qui la rend libre et méritoire. Tous les justes de l’ancienne alliance, depuis Abel, ont été sanctifiés par la foi, 4-38. Leur foi était une anticipation de celle des chrétiens, dont les fruits sont plus parfaits, 39, 40.
VIII. Commentaires.
1$^o$ Des Pères.
1. Grecs.
Ils sont peu nombreux. Origène avait composé un commentaire, dont Eusèbe, H. E., vi, 25, P. G., t. xx, col. 584-585, a conservé deux fragments, P. G., t. xiv, col. 1307-1309. M. Riggenbach, Historische Studien zum Hebräerbrief, dans Zahn, Forschungen zur Geschichte des neutestamentlichen Kanons, Leipzig, 1907, t. viii, p. 7-10, a démontré que Smaragde en a reproduit deux autres. Collectiones in epistolas et evangelia, P. L., t. cii, col. 165-166. S. Cyrille d’Alexandrie, Explanatio in Epist. ad Heb. (fragments), P. G., t. lxxiv, col. 953-1605 ; S. Chrysostome, Homiliæ (34) in Epist. ad Heb. (posthunes), P. G., t. lxiii, col. 9236 ; Théodore de Mopsueste, Fragmenta, P. G., t. lxvi, col. 952-968 ; Théodoret, Interpretatio, P. G., t. lxxxii, col. 673-785 ; S. Jean Damascène, Loci selecti, P. G., t. xcv, col. 929-997 ; Œcuménius, Commentarius in Epist. ad Heb., P. G., t. cxix, col. 280-452 ; Théophylacte, Explanatio Epist., ad Heb., P. G., t. cxxv, col. 185-404 ; Euthymius Zigabène, édit. Kalogheras, Athènes, 1887, t. ii, p. 311-474 (voir t. v, col. 1581) ; Cramer, Catena Patrum græcorum in N. T., Oxford, 1844, t. vii, p. 112-278 ; 2$^o$ chaîne de Nicétas sur i, 18, 11, p. 279-598. — 2. Syrien. S. Ephræm Syri comment. in Epist. d. Pauli, trad. latine d’une version arménienne par les mékitharistes, Venise, 1893, p. 200-242. — 3. Latins. Les anciens écrivains latins, ne connaissant pas l’Épître aux Hébreux ou ne la recevant pas au canon, ne l’ont pas commentée. Les commentaires latins de cette lettre sont donc relativement récents. M. Riggenbach a fait d’eux une étude qui a renouvelé le sujet, Die älteslen lateinische Kommentare zum Hebräerbrief, loc. cit. En voici les résultats. Cassiodore, Complexiones in Epist. apostoli, P. L., t. lxx, col. 1357-1362, n’a fait que résumer saint Jean Chrysostome. Saint Jérôme n’a pas commenté l’Épître aux Hébreux ; les manuscrits lui attribuent différentes œuvres étrangères. On fit des extraits des œuvres de saint Augustin et de saint Grégoire ; pour ce dernier, voir Alulfe, Expositio, P. L., t. lxxix, col. 1377-1382. Des manuscrits ont attribué à l’Ambrosiaster le commentaire de Raban Maur. Le plus ancien commentaire latin est celui d’Alcuin, Traclatus in Epist. ad Heb., P. L., t. c, col. 1031-1084 ; on l’a parfois attribué encore à l’Ambrosiaster. Claude de Turin a rédigé un commentaire, dont on croyait n’avoir qu’un fragment imprimé, P. L., t. civ, col. 926 ; en réalité, son œuvre est celle qui a été publiée sous le nom d’Atton de Verceil, P. L., t. cxxxiv, col. 726-834. Après lui, viennent Raban Maur, Enarrationes, P. L., t. cxii, col. 711-834, et Walafrid Strabon, Glossa ordinaria, P. L., t. cxiv, col. 643-670. Le commentaire, publié sous le nom de Primasius, P. L., t. lxviii, col. 685-794, n’est pas de l’évêque d’Hadrumète. Hausleiter était d’avis qu’il est du ve siècle et qu’il a été composé en Gaule, Die kdeinische Apocalypse der alten afrikanichen Kirche, ^ans Zahn, Forschungen zur Geschichte des ncutes. Kanons, Erlangenet Leipzig, 1891, p. 24-35. Zimmeren plaçait la composition entre le vie et le viiie siècle. Pelagius in Irland, Berlin, 1901, p. 197, Mais pour Riggenbach, il est du ixe siècle ; il est identique à celui que des manuscrits attribuent à Remy de Reims et à celui qui a été imprimé, sous le nom d’Haymon d’Halberstadt, P. L., t. cxvii, col. 819-938 ; il est d’un moine français, qui le composa de 840 à 860 et qui se nommait Haymon d’Auxerre. Apparaissent alors les commentateurs irlandais : l’anonyme de Saint-Gall, édité par Zimmer, Pelagius in Irland, Berlin, 1901, p. 420-448 ; le pseudo-Jérôme, qui n’est pas l’œuvre de Pelage, mais celle d’un moine irlandais ; il n’est reproduit que dans la seconde classe des manuscrits du pseudo-Jérôme ; cf. A. Souter, The Character and History of Pelagius’Commentary on the Epistels of SI. Paul (extrait des Proceedings of the british Academy, Londres, 1916, t. vii, p. 27) ; enfin Sedulius Scottus, Collectanea, P. L., t. ciii, col. 251-270. Du xe au xiie siècle, il y eut Lanfranc, P. L., t. cl, col. 375-406 ; S. Bruno le Chartreux, P. L., t. ciii, col. 489-566 ; Hervé de Bourgdieu, P. L., t. clxxxi, col. 1519-1692 (cf. B. Unruh, Die Kommentare des Herveus Burdigolensis, Heilbronn, 1909) ; Pierre Lombard, Collectanea, P. L., t. cxcii, col. 399-520 ; Hugues de Saint-Victor, Quæstiones, P. L., t. clxxv, col. 607-634.
2$^o$ Au moyen âge. — Hugues de Saint-Cher, Postillæ, Paris, 1482 ; S. Thomas d’Aquin, Commentarius in Epist. ad Heb., Opera, édit. Fretté, Paris, 1876, t. xxi, p. 555-734 ; Turin, 1902, t. ii, p. 281-452 ; Nicolas de Lyre, Postillæ ; Denis le Chartreux, Commentarius, Opera, Montreuil, 1901, t. xiii, p. 469-531.
3$^o$ Aux temps modernes. — 1. Catholiques. — Le Fèvre d’Étaples, Epist. D. Pauli cum commentariis, Paris, 1512-1517 ; Érasme, Paraphrasis in N. T., Opéra omnia, Leyde, 1706, t. vu ; Cajétan, Lilleralis expositio, Rome, 1529 ; Ribera, Commentarius in Epist. ad Heb., Salamanque, 1598 ; Saîmeron, Commentarii Episk ud Heb., Cologne, 1602 ; L. de Tena, Commentarii et disputaliones in Epist. Pauli ad Heb., Tolède, 1611 ; Estius, Commentarii in Epist. S. Pauli, Douai, 1614 ; Mayence, 1859, t. iii, p. 1-381 ; Justiniani, Explicationes in Epist. S. Pauli, Lyon, 1612, t. ii ; Corneille de la Pierre, Commentarii, etc., Anvers, 1614 ; Paris, 1858, t. xix, p. 347-525 ; Calmet, Commentaire littéral, 3e édit., Paris, 1726, t. viii, p. 627-724 ; M. Gerbert, De peccato in Spiritum Sanctum in hac et altera vita irremissibili. Accedit paraphrasis cum notis sclectis in Epistolam S. Pauli ad Heb., Saint-Biaise, 1768 ; A. Gügler, Prioatvorträge über den Brief an die Hcbràer, Sarmenstof, 1837 ; H. Klee, Auslegung des Brief es an die Hebräer. Mayence, 1833 ; C. Lomb, Commentarius in Epist. ad Heb., Ratisbonne, 1843 ; F. X. Massl, Erklàrung der h. Schriften des N. T., 1846 ; L. Steugel, Erklàrung des Briefes an die Hebräer, édit. Beck, Carlsruhe, 1849 ; A. Bisping, Erklärung des Briefes an die Hebräer, Munster, 1864 ; Ad. Maier, Kommentar über den Brief an die Hebräer, Fribourg-en-Brisgau, 1861 ; L. Zill, Der Brief an die Hebräer, Mayence, 1875 ; J. Panek, Commentarius in Epist. ad Heb., Inspruck, 1882 ; A. Schâfer, Erklärung des Hebräerbriefs, Munster, 1893 ; Padovani, Commentarius in Epist. ad Heb., Paris, 1897 ; Huyghe, Comment, in Epist. ad Heb., Gand, 1901 ; J. Rohr, Der Hebräerbrief, Berlin, 1912. Voir aussi les commentaires sur les Épîtres de saint Paul de P. Drach, Paris, 1869, de Maunoury, Paris, 1882, de van Steenkiste, 4e édit., Bruges, Ï886, de Lemonnyer, Paris, 1905, et la Sainte Bible de M. Fillion, Paris, 1904, t. viii, p 538-623.
2. Protestants. — Pour les nombreux commentaires protestants, du xvi c au xviiie siècle, voir C. F. Keil, Commentar über den Brief an die Hebräer, Leipzig, 1885, p. 19-21. Voici les principaux du xixe et du xxe siècle : Schulz, Der Brief an die Hebräer, Breslau, 1818 ; C. F. Bôhme, Epist. ad Hebrœos, Leipzig, 1825 ; M. Stuart, Commentary on the Epistle to the Hebrews, 1827 ; C. t. Kuinoël. Comment, in Epist.ad Heb., Leipzig, 1831 ; F. Bleek, Der Brief an die Hebräer, 3 parties, Berlin, 1828-1840 ; Der Hebràcrbrief erklàrt, édit. Windrath Elberfeld, 1868 ; W. Stein, Der Brief an die Hebräer, Leipzig, 1838 ; F. D. Maurice, The Epistle to the Hebrews, Londres, 1846 ; Biesenthal, Epist. Pauli ad Heb. cum rabbinico commentario, Berlin, 1857 ; A. Tholuck, Kommentar zum Brief an die Hebräer, 3e édit., Hambourg, 1850 ; F. Delitzsch, Commentar zum Brief an die Hebräer, Leipzig, 1857 ; Kluge, Der Hebràcrbrief, Auslegung und Lehrbegriff, Neu Ruppin, 1863 ; J. H. A. Ebrard, Der Brief an die Hebräer, édit. Olshausen, Kônigsberg, 1850 ; trad. anglaise, Edimbourg, 1850 ; G. Lûnemann, Der Hebräerbrief, dans Meyer, Kritisch-exegelisches Kommentar über das N. T, 4e édit., Gœttingue, 1878, t. xiii ; Lange, Der Brief an die Hebräer, Leipzig, 1861 : 3e édit.. 1877 ; J. H. Kurtz. Der Brief an die Hebräer erklàrt, Mitau, 1869 ; J. C. K, von Hoffmann, Die heilige Schrift des N. T., Ve part., Nordlingen, 1873 ; E. Wörner, Der Brief S. Pauli an die Hebräer, Ludwigsburg, 1876 ; J. H. R. Biesenthal, Das Trostschreiben des Ap. Paulus an die Hebräer, Leipzig, 1878 ; W. F. Moulton, The Epistle to the Hebrews, Londres, 1878 ; W. Kay, Commentary on the Epistle to the Hebrews, Londres, 1881 ; F. Rendall, The Epistle to the Hebrews in greek and english, Londres, 1883 ; O. Holtzheuer, Der Brief an die Hebräer Berlin, 1883 ; C. F. Keil, Commentar über den Brief an die Hebräer, Leipzig, 1885 ; Edwards, The Epistle to the Hebrews, 2e édit., Londres, 1888 ; 10e édit., 1911 ; C. J. Vaughan, The Epistle to the Hebrews, Londres, 1891 ; R. Kùbel, dans Kurzgefast. Kommentar zum den heil. Schriften A. und N. T. de Strack et Zôckler, part. V, 2e édit., Munich, 1898 ; B. Weiss, dans Meyer, 6 8 édit., Gœttingue, 1897 ; A. Schlatter, Der Hebrâerbrief ausgelegt für Bibelleser, 2$^o$ édit., Calw, 1892 ; 3e édit., Cahv et Stuttgard, 1898 ; B. F. Westcott, The Epistle to the Hebrews, 1880 ; 2e édit., Londres, 1892 ; H. von Soden, dans Handkommentar zum N. T., 3e édit., Fribourg-en-Brisgau, 1899 ; G. Hollmann, Der Hebrâerbrief, dans Die Schriften des N. T., 2e édit., Gœttingue, 1907, t. ii, p. 443-502 ; A. Seeberg, Der Brief an die Hebrâer, Leipzig, 1912 ; T L Windisch, Der Hebrâerbrief, dans Handbuch zum N. T., Tubingue, 1913, t. iv, p. 1-122 ; Ed. Riggenbach, Der Brief an die Hebrâer ausgelegt, Leipzig, 1913.
En dehors des introductions des commentaires précédemment cités :
1$^o$ Ouvrages catholiques.
J. L. Hug, Einleitimg In die Schriften des N. T., 4e édit., Stuttgard et Tubingue, 1847, t. ii, p. 387-426 ; M. von Aberle, Einleitung in das N. T., édit. Schanz, Fribourg-en-Brisgau, 1877, p. 231-242 ; R. Cornely, Hist. et crit. Introductio in N. T. libros sacros, Paris, 1886, t. iii, p. 522-551 ; F. Kaulen, Einleitung in die heilige Schrift, 2e édit., part. III, Fribourg-en-Brisgau, 1887, p. 536-548 ; C. Fouard, Saint Paul, ses dernières années, Paris, 1897, p. 201-227 ; C. Trochon et H. Lesêtre, Introduction à l’étude de l’Écriture sainte, Paris, 1890, t. iii, p. 426-449 ; F. Trenkle, Einleitung in das N. T., Fribourg-en-Brisgau, 1897, p. 83-94 ; A. Schàfer, Einleitung in das N. T., Paderborn, 1898, p. 147-157 ; J. Bcbcr, Einleitung in das N. T., Fribourg-en-Brisgau, 1901, p. 591-617 ; E. Jacquier, Histoire des livres du N. T., Paris, 1903, t. i, p. 415-486 ; art. Hébreux (Épitre aux), dans le Dictionnaire de la Bible de M. Vigouroux, t. iii, col. 515-551 ; B. Heigl, Verfasser und Adresse des Briefes an die Hebrâer, Fribourg-en-Brisgau, 1905 ; A. Brassac, Manuel biblique, 13e édit., Paris, 1911, t. iv, p. 489-561 ; Quentel, Les destinataires de l’Épître aux Hébreux, dans la Revue biblique, 1912, p. 50-68 ; art. Hebrews, Epistle, dans The catholic encyclopedia, New York, 1910, t. vii, p. 181-184. Pour la doctrine de l’Épître, F. Prat, La théologie de saint Paul, Paris, 1908, t. i, p. 497550 ; V. Thalhofer, Die Opferlehre des Hebrâerbrief s, Dillingen, 1850 ; J. Corluy, Spicilegium dogmatico-biblicum, Gand, 1884, t. i, p. 250-260 ; t. ii, p. 1-23, 133-151, 204-234, 250-256 ; sur la personne du Fils, J. Lebreton, Les origines du dogme de la Trinité, Paris, 191C, p. 345-359, 495-506.
2$^o$ Ouvrages protestants.
Ed. Reuss, Die Geschichte der heiligen Schriften N. T., 6e édit., Brunswig, 1887, p. 137143 ; H. J. Holtzmann, Lehrbuch der hist. krit. Einleitung* in das N. T., 3e édit., Fribourg-en-Brisgau, 1892, p. 292-309 ; A. Jùiicher, Einleitimg in das N. T., 3e édit., Tubingue et Leipzig, p. 115-136 ; Th. Zahn, Einleitung in das N. T., 2e édit., Leipzig, 1900, t. ii, p. 111-159 ; C. Weizsäcker, Das apostolische Zeilalter der christlichen Kirche, 3e édit., Tubingue et Leipzig, 1902, p. 471-475 ; B. Ayles, Destination, date and authorship of the Epistle to the Hebrews, Londres, 1899 ; A. Weleh, Authorship of the Epistle to the Hebrews, Londres, 1899 ; W. Wade, Das literarische Ratsel des Hebrâerbrief es, Gœttingue, 1906 ; Burgaller, Das literarische Problem des Hebräerbriefs, dans Zeitsehrift für neutestamentliche Wissenschaft, 1908, p. 110-131 ; Neue Untersuchungen zum Hebrâerbrief, dans Theologische Rundschau, 1910, p. 369-381, 409-417 ; K. Endemann, Ueber der Verfasser des Hebràerbriefs, dans Neue kirchliche Zeitsehrift, 1910, p. 102-126 ; F. Dibelius, Der Verfasser des Hebräerbriefes, Strasbourg, 1910 ; B. Weiss, Der Hebräerbrief in zeitgeschichtlicher Bedeutung, dans Texte und Untersuehungen, Leipzig, 1910, t. xxxv, lasc. 3 ; A. Nairne, The Epistle of priesthood. Studies in the Epistle to the Hebrews, Edimbourg, 1913 ; Mac Neill, Two récent théories about the Epistle to the Hebrews, dans The Interpréter, 1913, p. 156-160 ; G. Wohlenberg, Wer hat den Hebrâerbrief verfassl, dans Neue kirchliche Zeitsehrift, 1913, p. 742-762 ; art. Hebrews, Epistle, dans Dictionary of the Bible de Hastings, Edimbourg, 1899, t. H, p. 327-338, et dans Encyclopœdia blblica de Cheyne, Londres, 1901, t. ii, col. 1990-200, et Hebrâerbrief, dans Realencyclopàdie für protestantische Théologie und Kirche, Leipzig, 1899, t. vii, p. 492-506,
Spécialement pour la doctrine, E. Riehm, Lehrbegriff des Hebràerbriefs, 2e édit., Bâle, 1837 ; Klostermann, Zur Théorie der biblischen Weissagungen und zur Charakteristik des Hebràerbriefs. 1889 ; E. Ménégoz, La théologie de l’Épître aux Hébreux, Paris, 1894 ; A. B. Bruce, dans Expositor, 3e série, t. vii-x ; 4$^o$ série, t. i et n ; G. Milligan, The Theology of the Epistle to the Hebrews, Edimbourg, 1899 ; Mac Neill et Harris Lachlan, The christology of the Epistle to the Hebrews, Ghicago, 1914 ; et les nombreuses théologies du Nouveau Testament, entre autres, celles de H.J.Holtzmann, Lehrbuch der neutestamentliche Théologie, Fribourg-en-Brisgau et Leipzig, 1897, t. ii, p. 281-308 ; J. Bovon, Théologie du N. T., 2e édit., Lausanne, 1905, t. ii, p. 357-403 ; G. B. Stevens, The Theology of the New Testament, Edimbourg, 1899, p. 483-522 ; B. Weiss, Lehrbuch des biblischen Théologie des N. T., 6$^o$ édit., Stuttgard et Berlin, 1903, p. 473-524.
HECQUET Philippe, médecin, né à Abbeville, le Il février 1661, mort à Paris le 11 avril 1737. Vers l’âge de dix-sept ans, il vint à Paris et suivit les cours de philosophie et de théologie avant de commencer ses études de médecine. Il prit ses grades à Reims où il fut reçu docteur le 4 juillet 1684. Il exerça ensuite dans sa ville natale ; mais il y resta peu et revint à Paris. Dès 1688, sa réputation justifiée de science et de piété l’avait fait choisir comme médecin par les religieuses de Port-Royal. En 1697, il se fit recevoir docteur de la faculté de Paris, et aussitôt fut chargé d’y faire un cours. En 1712, il était doyen de cette faculté. Pendant trente ans, il ne mangea pas de viande et ne but pas de vin. Devenu très infirme, il se retira au commencement de 1727 près des carmélites du faubourg Saint-Jacques, dont il était le médecin depuis plus de trente ans. Parmi ses nombreux écrits nous ne mentionnerons que les suivants : Traité des dispenses du carême dans lequel on découvre la fausseté des prétextes qu’on apporte pour les obtenir, en faisant voir par la méchanique du corps les rapports naturels des aliments maigres avec la nature de l’homme ; et par l’histoire, par l’analyse et par l’observation leur convenance avec la santé, in-12, Paris, 1708 ; 3 in-12, 17101712 ; augmenté et corrigé, 2 in-12, 1741 ; cf. Acta cruditorum, Leipzig, 1713, p. 555-559 ; La médecine théologique ou la médecine créée telle qu’elle se fait voir ici sortie des mains de Dieu, créateur de la nature et régie par les lois, 2 in-12, Paris, 1733. Cf. Journal des savants, t. ci, p. 213-237 ; Suppl. ad nova Acta eruditorum, t. il. p. 115-120. Quoique très lié avec les jansénistes, Hecquet s’appliqua à confondre les convulsionnaires et publia à leur sujet : Lettres d’un médecin de Paris à un médecin de province au sujet d’un miracle arrivé sur une femme du faubourg Saint-Antoine, in-8$^o$, Paris, 1725 ; Le naturalisme dans les maladies de l’épidémie convulsionnaire, première partie. Le naturalisme des convulsions démontré par la physique, l’histoire naturelle et par les événements de cette œuvre, et démontrant ïimpos~ sibilité du divin qu’on lui attribue dans une lettre sur les secours meurtriers, deuxième partie. Le mélange dans les convulsions confondu par le naturalisme, troisième partie, in-12, Soleure (Rouen), 1733 ; Réponse à la lettre à un confesseur touchant le devoir des médecins et des chirurgiens au sujet des miracles et des convulsions, in-12, Utrecht (Rouen), 1733 ; La cause des convulsions finie et l’œuvre des convulsions tombée, in-12, Utrecht (Rouen), 1733 ; Le naturalisme des quatre requêtes, in-12, 1736 ; Réponse des médecins au défi que leur font les convulsionnaires dans la justification des requêtes, in-12, 1736 ; La suceuse convulsionnairc, ou la Psylle miraculeuse, in-12, 1736 ; Lettre sur la convulsionnaire en extase, ou la vaporeuse en rêve, in-12, 1736 ; Réponse à la lettre d’un docteur en médecine de la faculté de… sur l’écrit précèdent, in-12, 1736.
Ch.-H. Lefebvre de Saint Marc, Vie de P. Hecquet, docteur régent : avec un catalogue raisonné de ses ouvrages, in-8$^o$, Paris, 1740 ; Moréri, Dictionnaire historique, t. V & p. 552 ;