# Dictionnaire de théologie catholique/GNOSTICISME II. Histoire

II. Histoire. — 1$^o$ Observations préliminaires. — Au moment où parut le christianisme, le monde romain était en pleine fermentation intellectuelle, religieuse et morale. Les esprits étaient curieux de toute idée nouvelle, avides de tout savoir, prêts à s’initier à tous les mystères, à essayer tous les cultes, à pratiquer tous les rites. Les faux oracles, les prestiges, les sortilèges, les incantations et opérations magiques jouissaient d’une grande vogue et donnaient un puissant crédit aux devins, aux astrologues, aux mages aux imposteurs et aux charlatans qui exploitaient habilement la crédulité publique. Malgré les prohibitions de la législation romaine, les cultes étrangers étaient à la mode et pénétraient peu à peu, entourés du mystère de leurs initiations secrètes et de leurs fêtes nocturnes. C’est ainsi que s’étaient introduits le panthéisme égyptien avec le culte d’Isis et d’Osiris, le naturalisme syrien avec le culte d’Astarté et de la Bonne Déesse, le dualisme persan avec le culte de Mithra et le mysticisme phrygien avec les Galles.
Au milieu de cette fermentation religieuse, le christianisme ne devait pas manquer d’être exploité à son tour. Mais comme il était la condamnation radicale de l’idolâtrie et du sensualisme sous toutes leurs formes, il ne pouvait pas être accepté tel quel par les agitateurs de l’époque. Ceux-ci, n’en pouvant méconnaître l’importance et la valeur, se gardèrent bien de le négliger, sauf à l’accommoder aux goûts du temps par une contrefaçon ou un escamotage qui le rendait méconnaissable, avec la prétention d’en être l’expression scientifique et de détenir ainsi authentiquement la vérité absolue, la vérité qui sauve. Entreprise assurément audacieuse, car l’Église ne pouvait pas permettre et ne devait pas tolérer un tel travestissement et une telle exploitation, mais entreprise appelée à quelque succès dans certains milieux cultivés et corrompus de l’époque. Elle se dessina peu à peu et, sous l’action de quelques chefs sans scrupule, elle prit au iie siècle une ampleur extraordinaire, qui constitua pour le christianisme un très grave danger. Sans la vigilance et l’activité des chefs de l’Église et des auteurs ecclésiastiques, elle aurait complètement faussé le mouvement chrétien et paralysé pour longtemps l’œuvre du Christ et des apôtres. Il importe donc d’en signaler la nature et l’origine, d’en esquisser la marche et les succès et de noter les causes de son échec définitif.
2$^o$ Premières manifestations gnostiques en Asie Mineure. — C’est en Orient, dans l’Asie proconsulaire, et dès les temps apostoliques, autour d’Éphèse et dans la vallée du Méandre, dans ce milieu de culture intellectuelle sans ordre et sans frein, de curiosité éveillée, de sensualisme et de mysticisme maladif, que se produisirent les premières manifestations gnostiques. Parmi les nouveaux chrétiens, plusieurs conservèrent des habitudes païennes ; natures faibles, à convictions peu profondes, quelques-uns apostasièrent, comme Phygelle et Hermogène ; âmes inquiètes, tourmentées, impatientes de la vraie doctrine, très sensibles aux tables et aux nouveautés ; esprits mal tournés, orgueilleux et brouillons, tels que Philète, Hyménée et Alexandre. On agitait sans discrétion les matières religieuses ; questions, hypothèses, systèmes, tout devenait prétexte à discussions, et tout servait aux agitateurs de conscience, à de prétendus sauveurs de l’humanité. Timothée, à Éphèse, Épaphras, à Colosses, jetèrent le cri d’alarme. À l’influence persistante du judaïsme s’ajoutait celle du dieu Lunus, du mysticisme phrygien, de l’ascétisme des Galles ; il était question de certaines abstinences, de pratiques d’humilité, de néoménies ; on usait d’artifices de langage, on visait à la sublimité, on faisait appel à la philosophie. Et voici déjà quelques traits caractéristiques du gnosticisme. En outre, on essayait de rabaisser la grande idée qu’on devait avoir du Sauveur ; on réduisait son rôle dans l’Église et dans le monde ; on prétendait que le Fils est trop grand pour s’être fait le médiateur, et que c’est par les anges que doit s’opérer le salut.
Aussi, entre autres choses, saint Paul, pour couper court à ces difficultés naissantes, proclame-t-il le Christ l’image du Père ; il le place au-dessus des anges et affirme qu’il renferme tous les trésors de la sagesse et de la science ; il le dit créateur de tout ce qui existe, rédempteur des hommes par son sang, possédant la plénitude de la divinité. Sous ces expressions de l’Épître aux Colossiens, nul doute que l’apôtre ne vise des prétentions à caractère gnostique, comme celles de faire du Sauveur un éon, de placer la sagesse et la science, non dans la foi, mais dans la gnose, de défigurer l’incarnation et la rédemption, d’attribuer la création à un démiurge et l’œuvre rédemptrice à un Christ fantôme. À remarquer surtout cette formule singulièrement révélatrice : ἐν αὐτῷ κατοικεῖ πὰν τὸ πλήρωμα θεότητος σωματικῶς. Col., II, 9.
L’hérésie gnostique, avec son plérôme et son docétisme, est saisie là dans ses premières manifestations. Dans les Pastorales, le tableau n’est plus une esquisse ; sans viser tel ou tel système, sans citer tel ou tel nom, saint Paul trace un portrait ressemblant du gnostique. Il écrit à Timothée : « Garde le dépôt, en évitant les discours vains et profanes, et tout ce qu’oppose une science qui n’en mérite pas le nom, ἀντιθέσεις τῆς ψευδωνύμου γνώσεως ; quelques-uns, pour en avoir fait profession, ont erré dans la foi. » I Tim., vi, 20 II met ainsi son disciple en garde contre les vaines disputes de mots, contre les entretiens profanes qui profitent à l’impiété et gagnent comme le cancer. Sans doute il fait allusion aux fables juives, aux préceptes humains, ce qui rappelle le pharisaïsme judaïsant, mais aussi aux anges et aux généalogies sans fin, ce qui fait penser à la théorie gnostique des éons. Et comme l’erreur a un caractère docète nettement marqué, il insiste de nouveau sur la nature humaine du rédempteur, sur la réalité sanglante de la rédemption. Il annonce enfin l’action néfaste de ces « calomniateurs, enflés d’orgueil, amis des voluptés plus que de Dieu, ayant les dehors de la piété sans en avoir la réalité, qui toujours apprennent sans pouvoir jamais arriver à la connaissance de la vérité, et qui, viciés d’esprit et pervertis dans la foi, s’opposent à la vérité. » II Tim., iii, 3-9.
Semblablement les Épîtres catholiques nous mettent en présence de dogmatiseurs, de révélateurs ou d’adeptes de systèmes qui sont aussi opposés à la foi qu’à la morale : même prétention impudente de posséder le secret et la certitude du salut dans une science supérieure ; même opposition de la gnose à la foi ; même tendance à rabaisser la personne et l’œuvre du Christ. Mais de plus ces faux docteurs nient la divinité du Sauveur, II Pet., ii, 1, l’incarnation, la réalité de la nature humaine du Christ, regardant les œuvres comme complètement indifférentes devant Dieu et abusant de l’Écriture pour justifier leurs erreurs.
Avec saint Jean nous touchons à la fin du ier siècle et, dans cette fermentation de systèmes de la province d’Asie, à la double émancipation de la foi, dans la personne de Cérinthe, et des mœurs, dans celle de nicolaïtes. Cérinthe, voir t. ii, col. 2151-2155, était d’Antioche, contemporain de Saturnin ; il connaissait la gnose syrienne et aussi, pour avoir séjourné à Alexandrie, la gnose égyptienne ; il considérait la matière comme une chute, dégradation de l’esprit ou de l’idée, fille des ténèbres, et donc mauvaise. Avec les nicolaïtes, on constate l’aboutissement logique et pratique du gnosticisme, qui s’abîme dans la boue ; ils prétendaient, en effet, échapper aux misères humaines et ne point contracter de souillure dans les œuvres de la chair, l’âme étant bien au-dessus par la possession de la gnose. Saint Jean combattit énergiquement ces erreurs.
Et lorsque, au commencement du iie siècle, saint Ignace d’Antioche passa à Smyrne, il profita de l’occasion, dans les quelques lettres qu’il écrivit, pour dénoncer les dangers de la gnose judaïsante, du docétisme, et pour insister avec force sur la réalité de l’incarnation et de la rédemption, contre ceux qu’il qualifiait d’empoisonneurs publics et de patrons de mort, Ad Smyrn., v, 1 ; d’athées et d’apparence saine, Ad Trall., x, qui « s’abstiennent de l’eucharistie et de la prière parce qu’ils ne confessent pas que l’eucharistie est la chair de notre Sauveur Jésus-Christ, qui a souffert pour nos péchés et que le Père, dans sa bénignité, a ressuscitée. » Ad Smyrn., vii, 1, Funk, Opera Patr. apost., Tubingue, 1881, t. i, p. 208, 238, 240.
3$^o$ Le gnosticisme en Syrie. — Quand saint Jean et saint Ignace réprouvaient la gnose judaïsante, et notamment le docétisme, il y avait déjà longtemps qu’Antioche, la capitale de la Syrie, était devenue un foyer de gnosticisme ; elle le devait à Ménandre, disciple de Simon le Magicien.
1. Simon le Magicien. — Avant de se faire baptiser à Samarie, Simon de Gitton avait pratiqué la magie et conquis ainsi un puissant ascendant sur les Samaritains qui l’appelaient Δύναμις τοῦ Θεοῦ ἠ καλουμένη Μεγάλη. Act., viii, 10. Le miracle et les grands prodiges dont il fut le témoin, lors de la visite du diacre Philippe à Samarie, le frappèrent d’étonnement. Et lorsque, à l’arrivée des apôtres, Pierre et Jean, il vit que le Saint-Esprit était donné par l’imposition des mains, il n’hésita pas à offrir de l’argent pour posséder un tel pouvoir. On sait la réponse sévère que lui fit saint Pierre. Mais sans rompre aussitôt, puisqu’il demanda aux apôtres de prier pour lui, il ne tarda guère à se séparer de l’Église. À Tyr, il trouva son Hélène, femme de mauvaise vie, mais qu’il dit être la brebis perdue dont il avait assuré le salut. Et il se mit à répandre sa doctrine, sans qu’on sache rien d’historiquement certain sur les lieux qu’il visita et sur la ville qu’il choisit pour y tenir école.
Autant qu’on en peut juger par l’analyse de son œuvre, dans saint Irénée et les Philosophoumena, ce dut être un homme cultivé, connaissant et citant les poètes grecs, Philosoph., VI, 11, 15, 19, p. 249, 256, 263 ; connaissant aussi les philosophes, notamment Platon, Philosoph., VI, 9, p. 246 ; et ayant emprunté à Philon la méthode exégétique qui consista à substituer, dans l’interprétation de l’Écriture, le sens allégorique au sens historique. Avec cela pratiquant la magie pour éblouir les simples et se faire une clientèle. Esprit remuant et ambitieux, voulant jouer un rôle religieux et se flattant peut-être de supplanter l’Église. Avait-il conçu et fixé sa doctrine au moment de demander et de recevoir le baptême ? Le fait qu’il était déjà alors qualifié comme nous l’avons vu et que la Grande Vertu de Dieu est le dernier mot et comme la raison d’être de son système, pourrait autoriser à le croire.
Quoi qu’il en soit, ce n’est pas sans raison qu’il a passé aux yeux des écrivains ecclésiastiques pour le père des hérésies qui, pendant les premiers siècles, menacèrent le christianisme ; car toutes ont quelque rapport avec son système, pour le fond ou pour la forme. C’est, en effet, Simon qui, le premier, a tracé le cadre et indiqué les sujets du gnosticisme, en traitant les questions relatives à la théogonie, à la cosmologie, à l’anthropologie, à la sotériologie et à l’eschatologie. Et c’est toujours dans ce cadre et autour de ces questions que chaque nouveau chef a brodé dans la suite de nombreuses variantes, au gré d’une imagination et d’une métaphysique sans frein. Il importe donc d’en avoir une idée succincte.
Sans entrer dans des détails qui trouveront mieux leur place à l’article qui lui sera consacré, rappelons à grands traits son système, d’après les données des Philosophoumena. — a) Théogonie. — Simon place en tête de toutes choses le feu, non le feu matériel que nous connaissons, mais un premier principe dont la nature est si subtile qu’on ne peut la comparer qu’au feu. Tel est le principe universel, la puissance infinie, selon ces mots de Moïse : « Dieu est un feu dévorant. » Deut., iv, 24. Ce feu n’est pas simple, mais double, ayant un côté évident et un autre secret, l’un visible, l’autre invisible ; ce qui n’est autre chose que la théorie de l’intelligible et du sensible, d’après Platon, ou de la puissance et de l’acte, d’après Aristote. Ce feu est la parfaite intelligence, le grand trésor du visible et de l’invisible, le grand arbre que Nabuchodonosor avait vu en songe. D’un autre nom, Simon l’appelle Celui qui est, a été et sera, quelque chose comme la stabilité permanente, l’immutabilité personnifiée : ὁ ἐστῶς, στάς, στησόμενος. Ce Dieu qui est, a été et sera, ayant en partage l’intelligence et la raison, passe de la puissance à l’acte : il pense, il parle sa pensée, il raisonne. Et c’est chaque fois deux par deux, par couples ou syzygies, qu’il se manifeste. De là, dans le monde supérieur de la divinité, six éons : νοῦς et ἐπίνοια, φωνή et ὄνομα, λογισμός et ἐνθύμησις ; et dans chaque syzygie, l’un est mâle et l’autre femelle. Ces six éons ressemblent au premier principe, passent comme lui de la puissance à l’acte et produisent à leur tour, par voie d’émanation, de nouveaux couples d’éons mâles et femelles dans le monde du milieu. Mais, ici, dans ce monde du milieu, paraît un nouveau personnage, lui aussi appelé Celui qui est, a été et sera, et de plus Père, à la fois mâle et femelle, sans commencement ni fin, et qui joue un rôle semblable à celui du Premier Principe dans le monde supérieur ; c’est le Silence, la Erpi, nommé père par l’ἐπίνοια, émanée de lui ; c’est la septième puissance mêlée aux six éons. Dans ce monde intermédiaire, de formation semblable à celle du monde supérieur, trois nouvelles syzygies paraissent, exactement correspondantes aux trois syzygies du monde supérieur : ce sont οὐρανός et γή, ἥλιος et σεληνή, ἀήρ et ὕδωρ. Six éons et une septième puissance, parce que, selon la Bible, Dieu a créé le monde en six jours et s’est reposé le septième ; et cette septième puissance n’est autre que l’Esprit dont il est écrit qu’il était porté sur les eaux.
On surprend là un exemple de l’exégèse capricieuse dont abusèrent les gnostiques ; on y surprend aussi la théorie de l’existence de trois mondes superposés, qui se développent avec une parfaite similitude, comme on vient de le voir pour les deux premiers. Mêmes hypothèses et mêmes procédés dans tous les systèmes gnostiques, dont on connaît la théogonie ou éonologie et la cosmologie.
b) Cosmologie. — C’est la partie la moins nettement accusée du système de Simon. Saint Irénée nous apprend du moins, Cont. hær., i, 23, P. G., t. vii, col. 671, que la pensée, ἐπίνοια, abandonnant le père, se tourna vers les créatures inférieures et fit exister les anges et les puissances qui ont créé le monde inférieur que nous habitons. Ces anges et ces puissances, produits par la pensée divine descendue jusqu’à eux, voulurent la retenir, parce qu’ils ignoraient l’existence du père et qu’ils ne voulaient pas être nommés le produit d’un autre être quelconque. Ce fut là le principe de leur faute, la cause de leur chute ; et ce fut aussi ce qui nécessita la rédemption. Mais créèrent-ils réellement le monde ? Il n’est nullement question de la création de la matière, chose inconnue des philosophes, mais de l’organisation de cette matière attribuée à un démiurge, que Simon et tous les gnostiques appellent Dieu.
c) Anthropologie. — Les Philosophoumena abondent en détails sur la création de l’homme, mais assez difficiles à saisir. Dieu, dit Simon, forma, ἔπλασε, l’homme en prenant de la poussière de la terre ; il le forma double et non simple, selon l’image et la ressemblance. Philosoph., VI, 14, p. 253. Laissons de côté tout ce qui a trait à la propagation de l’espèce, à la formation et au développe étant l’œuvre des anges et puissances prévaricateurs, était vicié dans son origine même, participant ainsi à leur faute et soumis à leur pouvoir tyrannique, et par suite avait besoin d’un sauveur.
d) Sotériologie. — Les anges qui retenaient ἐπίνοια prisonnière la maltraitaient pour l’empêcher de retourner vers le père. Ils lui firent souffrir tous les outrages jusqu’à ce qu’ils eussent réussi à l’enfermer dans un corps humain. Depuis lors cette ἐπίνοια n’a pas cessé, à travers les siècles, de passer de femme en femme. Ce fut à cause d’elle qu’éclata la guérie de Troie, car elle se trouvait alors dans le corps d’Hélène. Le poète Stésichore, pour l’avoir maudite dans ses vers, devint aveugle ; mais s’étant repenti et ayant chanté la palinodie, il recouvra la vue. Enfin de femme en femme, ἐπίνοια, au temps de Simon, se trouvait dans le corps d’une prostituée de Tyr. Philosoph., VI, 19, p. 263. Il s’agissait de la délivrer. Le père envoya alors un sauveur pour délivrer ἐπίνοια pour soustraire en même temps les hommes à la tyrannie des anges. Ce sauveur descendit du monde supérieur et changea de forme pour passer au milieu des anges et des puissances sans en être reconnu : c’était Simon lui-même qui, en Judée, se montra aux juifs comme fils, en Samarie, aux Samaritains, comme père, et ailleurs, aux gentils, comme Saint-Esprit. Son arrivée dans le monde inférieur avait été prédite par les prophètes, qui avaient été inspirés par les anges créateurs. Et il s’était mis à la recherche de la brebis perdue, ἐπίνοια ; il la trouva à Tyr, dans une maison de prostitution, et l’avait délivrée dans la personne d’Hélène dont il avait fait sa compagne. Pour sauver les hommes, il était apparu comme l’un d’eux, tout en n’étant pas l’un d’eux, et il avait paru souffrir, bien qu’il n’eût pas réellement souffert. Croire en Simon et Hélène, c’était conquérir la liberté et être assuré du salut. S. Irénée, {{lang|la|Cont. hær., i, 23, 3, P. G., t. vii, col. 672 ; Philosoph., VI, 29, p. 263-264.
c) Morale. — La seule condition de salut étant la croyance en Simon et Hélène, la question des œuvres bonnes ou mauvaises ne se posait pas ou se résolvait dans la libre action. Simon étant venu délivrer les hommes de la tyrannie des anges, et la loi étant l’œuvre de ces anges, la conclusion pratique s’imposait : il n’y avait qu’à mépriser la loi. Aussi, au rapport des Philosophoumena, VI, 19, p. 264, la morale de Simon, fondée sur l’indifférence des œuvres, était-elle criminelle ; la promiscuité était admise ; elle constituait la parfaite dilection, la sanctification réciproque, τελεία, ἀγάπη, ἅγιον ἅγιων.
Tel est le cadre et telle est la méthode du gnosticisme. Les gnostiques qui suivront n’auront qu’à utiliser cette méthode et à remplir ce cadre ; ils ont désormais à leur portée tout ce qu’il faut pour séduire et tromper, et ils vont agir en conséquence.
2. Ménandre. — Les disciples de Simon usèrent, comme lui, de la magie, recoururent à l’usage des philtres, interprétèrent les songes, eurent des statuettes de Simon et d’Hélène, qu’ils adoraient. Saint Irénée dit : Horum mystici sacerdotes lidibinose quidam vivunt, magias autem perficiunt, quemadmodum potest unusquisque eorum. Exorcismis et incantationibus utuntur. Amatoria quoque et agogima, et qui dicuntur paredri et oniropompi, et quæcumque sunt alia perierga apud eos studiose exercentur. Imaginem quoque Simonis habent factam ad figuram Jovis, et Helenæ in figuram Minervæ, et has adorant. Contr. hær., i, 23, 4, P. G., t. vii, col. 672, 673.
L’un de ses disciples fut Ménandre, également de Samarie. L’auteur des Philosophoumena se borne à dire qu’il avait enseigné la création du monde par les anges, Philosoph., VII, 28, p. 367 ; et voici ce que nous apprend saint Irénée, Contr. hær., i, 23, 5, P. G., t. vii, col. 673. « Ménandre, dit l’évêque de Lyon, parvint au sommet de la science magique. Il disait que la Première Vertu était inconnue de tous et qu’il était lui-même le Sauveur envoyé par les puissances invisibles afin de sauver les hommes. Selon son système, le monde avait été créé par les anges qui, comme Simon l’avait dit avant lui, n’étaient, affirme-t-il, qu’une émanation de ἔννοια. Cette ἔννοια communiquait la science de la magie qu’il enseignait lui-même et qui apprenait à vaincre les anges créateurs du monde. Ses disciples ressuscitaient en recevant son baptême, disait-il ; ils ne vieillissaient pas et demeuraient immortels. » Ibid. Eusèbe spécifie ce qu’il faut entendre par cette magie. « Personne, dit-il, ne pouvait, selon Ménandre, arriver à être supérieur aux anges créateurs du monde, s’il n’acquérait l’expérience de la magie que lui, Ménandre, enseignait, et s’il ne participait à son baptême. Ceux qui en étaient devenus dignes y trouvaient l’immortalité, ils ne mouraient pas, restaient sans vieillesse dans une vie immortelle. » H. E., iii, 26, P. G., t. xx, col. 272.
À la différence de Simon qui exigeait pour le salut la croyance en sa propre divinité et en celle d’Hélène, Ménandre exigeait la réception de son baptême et la connaissance de la magie. Par là, il se substituait à son maître. Et tandis que Simon n’avait fait que recourir à la magie comme à un moyen d’en imposer aux simples, il l’avait élevée au rang d’un moyen nécessaire au salut.
3. Saturnin ou Satornilus. — Ménandre compta parmi ses disciples Saturnin et Basilide. Saturnin enseigna à Antioche et fut le chef du gnosticisme syrien. Philosoph., VII, 28, p. 367. Sa doctrine n’était autre que celle de Ménandre et de Simon. Sans en changer l’économie générale, il y ajouta quelques différences caractéristiques. La voici résumée dans les Philosophoumena, VII, 28, p. 367-369 : « Saturnin enseigne qu’il y a un père inconnu de tous et qui a créé les anges, les archanges, les vertus et les puissances. Le monde et tout ce qu’il renferme a été créé par les anges. L’homme est une création des anges qui, après avoir vu paraître l’image brillante qui était descendue de la suprême puissance, ne purent la retenir parce qu’elle remonta aussitôt vers celui qui l’avait envoyée. Alors ils se dirent en s’exhortant les uns les autres : Faisons l’homme à l’image et à la ressemblance. Cet homme fut créé, mais il ne pouvait se tenir droit à cause de la faiblesse des anges : il rampait à terre comme un ver. La puissance d’en haut en eut pitié, parce qu’il avait été créé à son image ; elle envoya une étincelle de vie qui releva l’homme et lui donna la vie. Après la mort, cette étincelle retourne vers ce qui est de la même espèce, et le reste se dissout, chaque partie d’après la nature des éléments dont elle est formée. Il démontre que le Sauveur n’était pas né, qu’il était incorporel, sans forme ni figure, qu’il n’était apparu comme homme qu’en apparence, et que le Dieu des juifs était l’un des anges. Puis il ajoute que le père ayant la volonté de détruire tous les princes, le Christ vint parmi nous pour la destruction du Dieu des juifs et le salut de ceux qui croient en lui : ce sont ceux qui ont en eux-mêmes l’étincelle de vie. Saturnin dit qu’il y a deux genres d’hommes formés par les anges : l’un bon et l’autre mauvais. Et parce que les démons venaient en aide aux mauvais, le Sauveur est venu pour la destruction des mauvais et des démons, et pour le salut des bons. Ils appellent le mariage et la procréation des œuvres de Satan. Un grand nombre de ses disciples s’abstiennent de manger de la chair, et, par cette feinte continence, en séduisent plusieurs. Quant aux prophéties, les unes, disent-ils, ont été faites par les anges créateurs du monde, les autres par Satan, que Saturnin nomme un ange et dont il fait l’adversaire des créateurs du monde et surtout du Dieu des juifs. »
On voit les différences introduites dans le système gnostique de ses prédécesseurs par Saturnin. Pour expliquer la faute première qui sert d’origine ou de cause au mal physique et moral, Simon avait imaginé l’emprisonnement de l’ἐπίνοια par les anges dans le corps humain ; Saturnin se contente de dire que les anges ont bien voulu retenir l’étincelle de vie envoyée par le père, mais que, ne l’ayant pas pu, ils se sont résolus à faire l’homme à son image et à sa ressemblance. Dans l’anthropologie, Saturnin introduit un élément nouveau, l’envoi par le Père de l’étincelle de vie pour redresser l’homme, cette œuvre informe des anges créateurs. Dans la sotériologie, c’est le même docétisme ; le salut est limité, quant aux hommes, à ceux qui possèdent l’étincelle de vie, apparemment aux seuls disciples de Saturnin. Le Christ venant combattre le Dieu des juifs, c’est l’antinomisme qui paraît et qui ira en s’accentuant chez un certain nombre de représentants de la gnose et dans plusieurs sectes gnostiques. Mais il vient combattre aussi les démons et Satan, personnages dont il n’a pas encore été question, et qui, ne pouvant être la manifestation du premier principe parce que ce premier principe est bon, représentent nécessairement le principe mauvais. Et l’on trouve là l’influence du dualisme qui aboutira au système de Marcion. Il est encore question, au moins parmi les disciples de Saturnin, de la condamnation du mariage et de la procréation comme œuvres de Satan, et d’un certain ascétisme qui sera systématisé dans l’encratisme. L’eschatologie enfin, sans être complètement traitée, se dessine déjà : c’est, pour l’homme sauvé, le retour de l’étincelle de vie dans le monde supérieur, et la dissolution tout au moins de son corps.
4$^o$ Le gnosticisme à Alexandrie. — 1. Basilide. — Ce fut Basilide, voir Basilide, t. ii, col. 465-475, le condisciple de Saturnin et le disciple de Ménandre qui d’Antioche alla à Alexandrie enseigner la gnose et fut le premier gnostique égyptien connu. S. Irénée, Contr. hær., i, 24, P. G., t. vii, col. 674. Sans abandonner les pratiques magiques de ses prédécesseurs, Contr. hær., i, 24, 5, col. 678 ; voir Abraxas, t. i, col. 121-124, et sans se séparer complètement de leur enseignement, il voulut faire œuvre nouvelle et imagina le système le plus compliqué, le plus abstrait, le plus métaphysique et le moins facile à comprendre. Il admit, lui aussi, trois mondes superposés, le monde hypercosmique, le monde intermédiaire ou supralunaire et le monde ordinaire ou sublunaire. Dans le premier il plaçait le Dieu-néant ; le Néant qui existe, le Dieu-devenir, qui renferme tous les germes, πᾶσαν τὴν πανσπερμίαν, Philosoph., VII, 22, p. 349, qui évolue ou passe de la puissance à l’acte, grâce à une triple υἱότης, dont le rôle est singulièrement expliqué. Dans le second, qu’il nomme le monde de l’Esprit-limite, πνεῦμα, μεθόριον, Philosoph., VII, 23, p. 353, il plaçait 365 cieux, dont le premier, le plus rapproché du monde supérieur, est appelé l’ogdoade, et dont le dernier, le plus rapproché du monde sublunaire, est appelé l’hebdomade, chacun avec un chef nommé Archon, et tous peuplés d’éons, qui procèdent du Dieu-néant, par une voie qui ne peut être que celle de l’émanation, bien que Basilide n’emploie pas ce terme et semble répudier un pareil mode d’origine. Le grand Archon de l’ogdoade, ignorant l’existence des trois υἱότης et du Dieu-néant, se croit le premier de tous les êtres et commet ainsi une faute d’ignorance et d’orgueil qui aura besoin d’être rachetée. Il se donne un fils qui est plus grand que lui. L’Archon de l’hebdomade passe exactement par les mêmes errements que le grand Archon ; d’où l’on peut conclure que les choses se passèrent de manière semblable dans chacun des 363 autres cieux. À noter que l’Archon de l’hebdomade, qui n’est autre que Jéhovah, le Dieu des juifs, est le créateur du monde sublunaire, et notamment de l’homme, composé d’un corps, qui est destiné à périr, d’une âme qui est descendue du monde intermédiaire, de l’un des 365 cieux. Cette âme connaît Dieu naturellement ; elle est élue à raison même de sa nature, Clément d’Alexandrie, Strom., V, 1, P. G., t. ix, col. 1213 ; son élection s’est faite en dehors de ce monde terrestre. Strom., IV, 26, P. G., t. viii, col. 1376. Et du fait qu’elle est élue, elle possède naturellement la foi, véritable substance qui lui est inhérente et qui lui permet de connaître la vérité sans démonstration préalable et de posséder toute la gnose par simple intuition. Strom., II, 4, P. G., t. viii, col. 941. Nullement libre, elle est portée au péché et succombe fatalement quand l’occasion se présente ; elle n’a donc pas le droit de se glorifier de n’avoir pas péché. Étrangère à ce monde, elle n’y est descendue que pour être honorablement punie par le martyre, en vue d’expier des fautes commises dans une autre vie. Strom., IV, 12, P. G., t. viii, col. 1292.
Dans le système de Basilide, le rachat se fait dans le monde intermédiaire par un sauveur nommé Évangile, qui appartient au monde supérieur et se confond avec la première υἱότης. Descendu dans l’ogdoade, il porte le salut et la science, c’est-à-dire la connaissance du Dieu-néant et de la triple υἱότης, qu’il manifeste au fils du grand Archon ; et par le fils il illumine le père, qui reconnaît alors son ignorance, cause de son erreur, la confesse et est par là même racheté. Pareillement tous les éons de l’ogdoade sont alors illuminés et rachetés. Ce procédé de rédemption dut être appliqué à chacun des 365 cieux et de la même manière, puisque nous le voyons appliqué ainsi au ciel de l’hebdomade. Cela fait, tout rentre dans l’ordre au milieu du monde intermédiaire. Reste à racheter le nombre sublunaire, où se trouvait égarée la troisième υἱότης. Ici, nouveau personnage ; car la lumière qui avait lui sur le fils de l’Archon de l’hebdomade descendit en Jésus, le fils de Marie, l’illumina et le remplit de ses feux. Et alors la troisième υἱότης devint tellement subtile qu’elle put prendre son essor, s’élever à travers et au-dessus de tous les cieux de l’Esprit-limite jusqu’au Dieu-néant. Dès lors plus de larmes ni de souffrances dans le monde sublunaire ; tous les hommes de la troisième υἱότης s’élèveront à la suite, et leur âme réintégrera le lieu de son origine. Philosoph., VII, 27, p. 363. La rédemption terrestre achevée, soit par un semblant d’expiation, ainsi que le rapporte saint Irénée, Contr. hær., i, 24, 4, P. G., t. vii, col. 677, ce qui paraît plus conforme au docétisme gnostique, soit par une expiation réelle selon ce qui est écrit dans les Évangiles, comme l’indique l’auteur des Philosophoumena, VII, 27, p. 365, une ignorance complète et universelle doit s’emparer de tous les mondes et de tous leurs habitants. « Quand tout cela sera définitivement accompli, quand tous les germes confondus auront été dégagés et rendus à leur place primitive, Dieu répandra une ignorance absolue sur le monde entier, afin que tous les êtres qui les composent restent dans les limites de leur nature et ne désirent rien d’étranger ou de meilleur ; car, dans les mondes inférieurs, il n’y aura ni mention, ni connaissance de ce qui se trouve dans les mondes supérieurs, afin que les âmes ne puissent désirer ce qu’elles ne peuvent posséder et que ce désir ne devienne pas pour elles une source de tourments ; car il serait la cause de leur perte. » Philosoph., VII, 27, p. 363.
Tel est le système du premier gnostique égyptien. L’influence du gnosticisme syrien s’y fait sentir ; mais ce n’est pas la seule. Basilide a tenu compte tout particulièrement du dogme de la rédemption enseigné par le christianisme, sauf à le modifier ou à le transformer à sa guise. Mais il a introduit dans la gnose des éléments nouveaux, tels que la nature de son Dieu-néant, la manière de multiplier les cieux dans le monde intermédiaire, la propriété des fils des Archons d’être plus grands que leurs pères, l’ignorance qui doit envelopper chaque monde à la fin des temps ; et sur ces divers points il est tributaire, soit de la cabbale, soit des doctrines de l’ancienne Égypte, comme l’a démontré Amélineau, Essai sur le gnosticisme égyptien, Paris, 1887, p. 139-152.
2. Isidore. — Fils et disciple de Basilide, Isidore continua l’enseignement de son père. Philosophoumena, VII, 20, p. 344. Nous ne savons pas s’il le maintint dans son intégrité ou s’il lui fit subir quelques transformations. C’est aux disciples de Basilide que Clément d’Alexandrie attribue la théorie des appendices de l’âme, d’après laquelle les désirs de l’âme sont rendus semblables aux désirs des animaux, loup, singe, lion, bouc, dont elles possèdent les propriétés. Strom., II, 20, P. G., t. viii, col. 1056. Théorie fort commode pour la libération des instincts sans avoir de reproche à se faire. Isidore en a combattu les conséquences immorales, quand il a dit : « Si vous persuadez à quelqu’un que l’âme n’est pas d’une seule pièce, mais que les affections mauvaises viennent des appendices ajoutés à cette âme, vous donnez aux criminels un excellent prétexte pour dire : j’ai été forcé, j’ai été entraîné, je l’ai fait malgré moi, j’ai fait l’action sans le vouloir. Et cependant, c’est l’homme qui est le maître de sa passion qui l’a vaincu parce qu’il n’a pas lutté contre les appendices. » Cité par Clément d’Alexandrie, Strom., II, 20, P. G., t. viii, col. 1057. Il est certain toutefois que, sciemment ou non, Basilide avait posé les principes d’où devait découler logiquement la libre action ou l’immoralité. Et il est certain également qu’Isidore, dans la question du mariage qu’il permet aux uns et qu’il déconseille aux autres, écrit cette phrase équivoque et dangereuse : θελησάτω μόνον ἀπαρτῆσαι τὸ καλὸν καὶ ἐπιτεύξεται. Strom., III, 1, P. G., t. viii. col. 1101. S’il suffit, en effet, de vouloir le bien pour le posséder, on pourra le vouloir même en faisant le mal. Et telle est bien la conséquence pratique qu’en tiraient les basilidiens, puisque Clément d’Alexandrie rapporte le passage d’Isidore où elle se trouve, pour accuser leur inconduite. Ils prétendaient, en effet, avoir toute licence pour pécher puisqu’ils étaient parfaits, et être assurés de leur salut, quelque faute qu’ils commissent, puisqu’ils étaient élus. Ibid., col. 1104. Cela prouve que déjà le système du Basilide et d’Isidore se traduisait pratiquement en immoralité. Il ne restera plus qu’à justifier dogmatiquement l’immoralité : ce fut l’œuvre de Carpocrate.
3. Carpocrate. — Originaire d’Alexandrie et gnostique égyptien, Carpocrate, voir Carpocrate, t. ii, col. 1880-1803, s’est beaucoup moins occupé de la partie métaphysique du gnosticisme que de son application pratique. Il reste apparenté avec la gnose syrienne, car c’est à Saturnin qu’il a emprunté cette haine du Dieu des juifs et de sa loi, qui est l’une des caractéristiques de son système. Il doit à Basilide les principes dont il tire rigoureusement les conséquences logiques sans reculer devant l’abîme d’immoralité où elles conduisent. Il s’empare, sauf à la dénaturer étrangement, de l’hypothèse pythagoricienne de la métempsycose pour pousser jusqu’à épuisement la série des actes immoraux que toute âme doit commettre avant d’être sauvée. Et il devient avec son fils Épiphane, mort à dix-sept ans et adoré comme un dieu dans l’île de Céphalénie, Clément d’Alexandrie, Strom., III, 2, P. G., t. viii, col. 1105, un professeur systématique d’impudicité.
L’idée de rédemption n’est pas étrangère à son système, et on va voir comment il l’entend. Le Sauveur envoyé par le Père inconnu, qui ne pouvait supporter l’intolérante domination des anges, et notamment celle de Jéhovah, eut pour mission la défaite de ces tyrans : ce fut Jésus, vrai fils de Joseph et de Marie, né d’un père et d’une mère à la manière des autres hommes, simple mortel, qui, se rappelant ce qu’il avait vu dans une vie antérieure, s’éleva au-dessus des autres hommes grâce à la fermeté de son âme, et se prit d’un profond mépris pour la loi et les coutumes des juifs. Et ce mépris fut le salut du monde. Quiconque le professe à l’égard des fabricateurs du monde peut égaler et même surpasser Jésus et ses apôtres, Pierre et Paul. Philosoph., VII, 32, p. 386.
Le mépris des anges et de Jéhovah, auteurs de la loi qui règle l’ordre social et moral, entraîne le mépris nécessaire de cette loi. La violer est dès lors un devoir et un moyen de salut. Car la justice, d’après Épiphane, n’est qu’une κοινωνία μετ’ ἰσότητος, un droit égal pour chacun de participer à tous les biens, particulièrement au nécessaire exercice des rapports sexuels. Clément d’Alexandrie, Strom., III, 2, P. G., t. viii, col. 1105-1108. La communauté des femmes s’impose. ibid., col. 1112. Et c’est dans un sens d’une obscénité révoltante que Carprocate interprète ce mot de saint Luc, vi, 30 : παντὶ αἰτοῦντί σε δίδου. Strom., III, 6, P. G., t. viii, col. 1157. De là, dans les réunions nocturnes, des scènes de promiscuité et de débauche qualifiées du mot chrétien d’ἀγάπη. Strom., III, 2, P. G., t. VIII, col. 1112. Et si par malheur une âme n’avait pas épuisé toute la série des turpitudes, elle était condamnée, après la mort, à habiter un autre corps pour satisfaire, par la révolte complète contre la loi, à la nécessité de son salut. Et c’est ainsi que Carpocrate entendait ce mot de l’Évangile : Non exies inde donec reddas novissimum quadrantem. Matth., v, 26. S. Irénée, Cont. hær., i, 25, 4, P. G., t. vii, col. 682-683. Voilà où en était arrivé le gnosticisme égyptien à peine naissant. Et il n’est pas étonnant que, dans ce courant d’antinomisme outré, les sectes gnostiques se soient multipliées pour honorer tous les révoltés de l’Ancien Testament.
4. Valentin. — Bien au-dessus de Carpocrate, d’Isidore et de Basilide, se trouve l’un des chefs célèbres et les plus influents du gnosticisme, Valentin. Avec lui on touche à l’apogée de la gnose. Né dans la Basse-Égypte, Valentin suivit les cours des écoles d’Alexandrie, où il apprit la philosophie platonicienne et s’initia à toutes les doctrines de l’ancienne Égypte. S’il ne fut pas le disciple de Basilide, il put entendre ses leçons ; il connaissait en tout cas son système ainsi que celui de ses prédécesseurs, et resta fidèle au cadre et à la méthode des gnostiques, en parant le tout d’images et de conceptions nouvelles, qui donnent à son enseignement un caractère à part. Sa réputation et son influence furent grandes. Après avoir enseigné à Alexandrie, il se transporta à Rome du temps du pape Hygin, y séjourna longtemps et y forma de nombreux disciples, avant d’aller mourir en Chypre où, au dire de saint Épiphane, il aurait fait le dernier naufrage dans la foi. Ses disciples se partagèrent en deux écoles, l’école orientale et l’école italique, différentes d’opinion sur la nature du corps du Sauveur. Sa doctrine personnelle ne se trouve exposée nulle part, bien que l’auteur des Philosophoumena entende parler de son système qu’il dit emprunté, non aux Évangiles, mais à Pythagore et à Platon, et qu’il qualifie d’hérésie. Philosoph., VI, 29, p. 279. On ne peut que la reconstituer en étudiant celle de ses disciples, soit dans l’école orientale au moyen des Extraits de Théodote, des renseignements du pseudo-Tertullien, de Philastrius et des Philosophoumena, soit dans l’école italique au moyen du Contra hæreses de saint Irénée. Et l’on y retrouve, malgré la différence des détails, une économie semblable à celle de ses devanciers dans la théogonie, la cosmologie, l’anthropologie, la sotériologie et l’eschatologie.
a) École orientale de Valentin. — a. Théogonie. — Dans le monde supérieur du plérome se trouve le Dieu principe, le Un, le Père, seul d’après les uns, avec Σιγή. Strom., pour compagne d’après les autres, doué de vertu prolifique ou susceptible de développement. Ne voulant pas rester seul, il engendre une dyade, le couple νοῦς et ἀλήθεια, d’où sort un second couple, λόγος et νοῦς, qui lui-même produit ἄνθτωπος et ἐκκλησία. En action de grâces envers le Père incréé, l’Esprit et la Vérité produisent dix nouveaux éons, la décade. À cette vue, le couple Verbe et Vie voulant honorer la dyade d’où il émane, produit douze éons, la dodécade. Pourquoi dix éons d’abord et douze ensuite ? Ce choix est dû à une influence pythagoricienne. Voilà donc 28 éons ou 30 si l’on y comprend le Père et le Silence, qui constituent le plérome, le monde supérieur. Au dernier degré de la dodécade se trouve l’éon femelle σοφία à l’esprit curieux et au désir ardent. À la vue des merveilles du plérome, de la série des émanations et de la puissance des éons, elle voudrait connaître les mystères qui lui restent cachés et devenir à son tour principe d’émanation. Constatant que le Père seul a procréé sans épouse, elle désire imiter le Père et engendrer seule. Mais n’étant pas incréée comme le Père, elle ne réussit qu’à produire un être informe, ἔκτωμα, qui est le fruit de son péché d’ignorance et d’orgueil. Un tel être n’est pas de nature à réjouir les éons du plérome ; ceux-ci craignent de devenir générateurs d’êtres difformes et imparfaits et supplient le Père de secourir l’audacieuse et infortunée σοφία, qui se lamente d’avoir produit un avorton. Philosoph., VI, 29-31, p. 279-285.
Le Père exauce leur prière ; il a pitié de σοφία et confie à νοῦς et à ἀλήθεια le soin de tout arranger. L’Esprit et la Vérité produisent alors un nouveau couple d’éons, le Christ et l’Esprit-Saint, Χριστός et Πνεῦμα ἅγιον, qui sont chargés de parfaire la forme incomplète d’ἔκτρωμα et de consoler σοφία. Le Christ et l’Esprit-Saint commencent par séparer ἔκτρωμα, afin que les autres éons ne soient plus troublés par la vue de sa difformité. Et pour rendre définitive cette séparation nécessaire, le Père produit un nouvel éon, nommé Limite, ὅρος, parce qu’il doit limiter le plérome ; Croix, σταυρός, parce qu’il ne laisse approcher du plérome rien d’imparfait ; et Participation, μετοχεύς, parce qu’il participe à la fois du plérome et de la partie extérieure. Ἔκτρωμα, fils de σοφία et nommé aussi σοφία extérieure, se trouve désormais dans l’ogdoade. Le Christ et l’Esprit-Saint rentrent dans le plérome, rejoignent νοῦς et ἀλήθεια pour glorifier le Père. Philosoph., VI, 31, p. 286-287.
Ainsi délivrés d’une présence importune et pacifiés à jamais, les éons du plérome veulent témoigner leur reconnaissance au Père incréé ; et à eux tous, en donnant chacun le plus pur de leur essence, comme fruit de l’unité, de la paix et de la concorde rétablies, ils produisent l’éon Jésus, le grand pontife, Ἰησοῦς.
Cette théogonie ou éonologie de l’école orientale de Valentin est appuyée de la manière la plus extraordinaire qu’il soit possible d’imaginer sur la Genèse et les Évangiles. On y retrouve les éléments déjà connus de Simon et de Basilide : un premier principe d’émanation, les syzygies, l’éon limite, la chute due à l’ignorance et à l’orgueil, l’ogdoade ; seuls, diffèrent le nom et la distribution des éons, les péripéties de σοφία et d’ἔκτρωμα.
b. Cosmologie. — La sagesse extérieure, ἔκτρωμα, abandonnée par le Christ et l’Esprit-Saint, se met à leur recherche, remplie de frayeur, et aspire vers eux ; elle se met à les prier. Philosoph., VI, 32, p. 288. La Pistis Sophia donne douze de ces prières qui ne sont que la paraphrase de certains psaumes appliquée aux malheurs d’ἔκτρωμα. Les éons du plérome lui envoient l’éon Jésus qui doit apaiser ses douleurs et la prendre pour épouse. L’éon Jésus trouve la sagesse extérieure en proie à la crainte, au chagrin, à l’anxiété ; il lui enlève ces passions qu’il convertit en essences permanentes : de la crainte, il fait l’essence psychique ; du chagrin, l’essence hylique ; de l’anxiété, l’essence des démons. Et chaque essence devient démiurge. Il y a ainsi le démiurge de l’essence psychique, qui a l’esprit faible et grossier, ne comprend rien à ce qu’il fait, car c’est la sagesse qui agit à sa place ; et il se croit Dieu. Et cette sagesse, de l’ogdoade où elle se trouve, agit partout dans le monde intermédiaire jusqu’à l’hebdomade. Le diable est le démiurge de l’essence hylique, et Béelzébub celui de l’essence démoniaque. Philosoph., VI, 32-33, p. 289-291. Il est à remarquer que le démiurge de l’essence psychique se trouve dans l’hebdomade ; et c’est très vraisemblablement le Dieu des juifs. Dans ce monde intermédiaire il n’est question que de l’ogdoade et de l’hebdomade, dont a parlé Basilide. L’école valentinienne admettait-elle les 365 cieux ?
c. Anthropologie. — C’est la partie sacrifiée du système. L’homme étant un composé d’âme et de corps, il s’ensuit que son âme vient du démiurge de l’essence psychique, et son corps du démon, le démiurge de l’essence hylique. Ce dualisme d’origine est une conception bizarre. Mais Valentin partageait les hommes en trois catégories : l’homme hylique, l’homme psychique, et l’homme pneumatique. L’hylique est matériel et sert d’hôtellerie au diable, à tous les appétits grossiers : c’est le païen dont le sort est fatalement voué à la destruction. Le psychique, bien que possédant une âme supérieure, est ignorant comme le démiurge dont il est la création : c’est le chrétien, qui peut descendre vers l’hylique ou s’élever jusqu’au pneumatique, se perd dans le premier cas, se sauve dans le second. Il ne possède que la foi, il n’a pas la gnose, et c’est celle-ci qui est le moyen du salut. Le pneumatique est l’homme parfait par excellence ; il reçoit du Verbe, de Jésus et de la sagesse des semences d’immortalité, c’est-à-dire la gnose ; il est élu dès le principe ; il est assuré de son salut. Philosoph., VI, 34, p. 291-249.
d. Sotériologie. — Le système valentinien comporte une triple rédemption : celle du plérome, du monde intermédiaire et du monde terrestre. Dans le plérome, nous l’avons déjà indiqué, le trouble avait été introduit par σοφία ; ses désirs indiscrets, fruits de l’ignorance et de l’orgueil, avaient abouti à la production d’un avorton. Et ce fut le couple Christ et Saint-Esprit qui réparèrent sa faute et rétablirent la concorde et la paix. Dans le monde intermédiaire, soit dans l’ogdoade où a été relégué l’ἔκτρωμα, soit dans l’hebdomade où se trouve le démiurge, la rédemption s’opère par le fruit commun du plérome l’éon Jésus, qui épouse l’ἔκτρωμα, la sagesse extérieure, et lui communique la gnose supérieure. Et ἔκτρωμα, à son tour, communique cette science supérieure au démiurge ignorant de l’hebdomade. Reste notre monde. Le Sauveur est ici un autre Jésus, bien différent de celui qui rachète le monde intermédiaire. Le Jésus qui rachète notre monde ne doit rien au plérome ; il est uniquement redevable de sa formation d’abord à ἔκτρωμα, l’épouse du premier Jésus, qui lui communique quelque chose de l’ogdoade, et ensuite au démiurge, qui lui communique quelque chose de l’hebdomade, et enfin à la Vierge Marie, qui lui communique quelque chose de la création terrestre. Ce Jésus, sauveur de notre monde, qu’est-il en réalité ? Sur la nature de son corps, on ne s’entendait pas parmi les disciples de Valentin. Pour ceux de l’école italique, c’était un corps psychique, c’est-à-dire ne renfermant qu’une âme psychique ; pour ceux de l’école orientale, c’était un corps pneumatique, c’est-à-dire animé par une âme pneumatique. Philosoph., VI, 35, p. 296. Quelle était la véritable pensée de Valentin ? On l’ignore. Quels hommes ce Jésus est-il venu sauver ? Apparemment les seuls psychiques, puisque d’une part les hyliques sont fatalement perdus par leur nature et que, d’autre part, les pneumatiques sont certainement sauvés par leur qualité de gnostiques. Et comment les a-t-il sauvés ? Par la réalité des souffrances, par une expiation sanglante ? Ce n’est pas à croire, et bien que rien ne fasse ici allusion au docétisme, le docétisme était trop dans l’esprit du gnosticisme pour que le système valentinien ait fait exception. Selon toute vraisemblance, et conformément au principe de similitude qu’on trouve dans chaque système, le Jésus terrestre a sauvé les hommes comme le Jésus du monde intermédiaire et comme le couple, Christ-Saint-Esprit, du monde supérieur, par la simple communication de la gnose, par l’illumination de la science.
c. Eschatologie. — Il ne saurait être question du corps, mais seulement de l’âme. « Si l’homme psychique, dit l’auteur des Philosophoumena, VI, 32, p. 290, se rend semblable à ceux qui sont dans l’ogdoade, il devient immortel, il monte dans l’ogdoade, qui est la céleste Jérusalem. Si, au contraire, il se rend semblable à la matière, il se corrompt et périt. » Et voici, d’après un extrait de Théodote, Excerpta Theodoti, 63, P. G., t. ix, col. 689, la nature de ce bonheur dans l’ogdoade : « Les pneumatiques se reposeront dans le monde du Seigneur, c’est-à-dire dans l’ogdoade qui est appelée Seigneur. Les autres âmes (celles des psychiques sauvés) demeureront dans l’hebdomade avec le démiurge jusqu’à la fin des temps ; alors elles monteront aussi dans l’ogdoade, et là se fera un festin splendide, le festin des noces de tous ceux qui auront été sauvés jusqu’à ce que toutes choses soient devenues égales pour tous, et que tous les élus se connaissent les uns les autres. » Les psychiques sauvés ne seront donc admis au bonheur de l’ogdoade qu’après un long séjour dans l’hebdomade, séjour qui est épargné aux pneumatiques. « Alors les pneumatiques, ayant dépouillé l’âme psychique, recevront les anges pour époux, comme leur mère elle-même a reçu un époux, ils entreront dans la chambre nuptiale qui se trouve dans l’ogdoade en présence de l’Esprit (c’est-à-dire de Sophia et de Jésus) ; ils deviendront les éons intelligents, ils participeront à des noces spirituelles et éternelles. » Excerpta Theodoti, 64, P. G., t. ix, col. 689.
Nous sommes loin de l’eschatologie de Basilide ; et si le langage rappelle un peu celui de l’Évangile, nous sommes encore loin de la félicité chrétienne, de la vision intuitive et de la jouissance de Dieu. Ces noces où les âmes pneumatiques seront les épouses des anges et formeront avec eux des syzygies, reproduiront sans doute l’image du plérome et de ses couples d’émanations, et c’est en cette imitation, mais en dehors du plérome, que consistera la ressemblance avec la divinité.
I. Morale. — Que devient la liberté humaine dans ce système ? Il n’y a guère de place pour elle, du moment qu’on est fatalement sauvé ou condamné d’après la nature que l’on a. Elle ne s’expliquerait que pour les psychiques qui peuvent se sauver ou se perdre. Les Extraits de Théodote nous apprennent que l’école valentinienne orientale enseignait le fatalisme astrologique. Excerpta Theodoti, 69-72, P. G., t. ix, col. 692. Et si tout, dans la vie de l’homme, est réglé par le mouvement des astres, leur lever et leur coucher, leur entrée et leur sortie de l’un des signes du zodiaque, leur conjonction, la liberté n’est qu’un vain mot. Cependant d’après un autre extrait, 78, col. 693, l’influence des astres ne se faisait sentir que jusqu’au baptême. Le baptême, étant la purification, l’illumination de l’âme par la gnose, n’enseignait pas seulement à l’homme ce qu’il avait été, ce qu’il était devenu, où il se trouvait, d’où il venait, où il allait, comment il avait été racheté et ce que sont la génération et la régénération, mais encore il donnait à l’homme la liberté, non toutefois d’une manière certaine et infaillible ; car il pouvait se faire qu’au moment de descendre dans la piscine baptismale, des esprits impurs descendaient avec le catéchumène et en remontaient avec lui, mais en détenant devers eux le sceau de la gnose et en laissant les catéchumènes inguérissables pour toujours, Ibid., col. 696. C’était donc une liberté illusoire, et cela se comprend du moment que la gnose était une œuvre d’élection. D’après Clément d’Alexandrie, Strom., III, 1, P. G., t. viii, col. 1097, les disciples de Valentin qui ont enseigné l’émanation par syzygie tenaient le mariage pour honorable. Il n’en est pas moins vrai qu’ils ont donné lieu, eux aussi, à des accusations d’immoralité. L’inutilité des œuvres pour le salut faisant partie de leur doctrine ouvrait la porte à tous les débordements.
b) École italique de Valentin. — Parmi les partisans de l’école orientale, l’auteur des Philosophoumena, VI, 35, p. 296, ne signale qu’un certain Axionicus, d’ailleurs inconnu, et Bardesane, qui échappa à la gnose et revint à une orthodoxie presque complète. Voir Bardesane, t. ii, col. 391-398. Parmi ceux de l’école italique, il range Ptolémée et Héracléon, Secundus et Épiphane, Marc et Colorbasus. Philosoph., VI, 35, 38, 39, 40, 56, p. 296, 302, 303, 304, 332. Voir Bassus, t. ii col. 476. C’est contre ceux-ci, particulièrement contre Ptolémée, celui qu’il appelle la « fine fleur » de l’école valentinienne, que saint Irénée, très au courant du mouvement gnostique qui s’était produit peu avant lui dans les vallées du Tibre et du Rhône, a écrit sa réfutation. Et voici, d’après lui, le résumé du gnosticisme valentinien de l’école italique ; on y remarquera facilement les différences légères qui le distinguent du gnosticisme de l’école orientale.
a. Théogonie. — L’école italique place au sommet et au commencement de tout une syzygie, composée du principe mâle nommé tour à tour le Premier Principe, προαρχή, le Premier Père, προπάτωρ, ou l’Abîme, βύθος, et du principe femelle désigné sous le nom de Pensée, ἔννοια, de Grâce, χάρις, ou de Silence, σιγή. Ce premier donne naissance à la syzygie, Esprit et Vérité, νοῦς ou μονογενής et ἀλήθεια, de laquelle émanent le Verbe et la Vie, λόγος et ζωή, et de ces derniers l’Homme et l’Église, ἄνθρωπος et ἐκκλησία. Tel est le premier groupe d’éons du plérome. Mais ici ce n’est pas la syzygie νοῦς et ἀλήθεια qui forme la décade, c’est λόγος et ζωή ; et c’est la syzygie ἄνθρωπος et ἐκκλησία, qui forme la dodécade. Mais le dernier de tous ces éons, c’est encore la Sagesse, σοφία, dont le rôle n’est pas tout à fait le même que dans l’école orientale. S. Irénée, Cont. hær., i, 1, 1-2, P. G., t. vii. col. 445-449.
La Sagesse, éon femelle, transportée de plaisir, veut s’élancer sans le secours de personne à la recherche de la sublime connaissance. Mais, d’après les uns, elle est détournée de son dessein par l’éon-limite, ὅρος, qui lui apprend que le Père est incompréhensible et ineffable ; et dès lors elle revient à elle et abandonne son téméraire projet. D’après les autres, au contraire, elle produit, en punition de sa faute, un fruit informe, qui ne s’appelle pas ἔκτρωμα, comme dans l’école orientale, mais la Passion de la sagesse ou la Sagesse Achamoth, ἐνθύμησις τῆς σοφίας ou σοφία ἀκαυώθ. À la vue d’un tel avorton, la Sagesse est prise de tristesse, de honte et de crainte de le voir détruit ; de là sa prière et la prière de tous les éons du plérome à Dieu le Père, qui produit alors l’éon à la fois mâle et femelle, la Limite, ὅρος, chargé de purifier σοφία et de la rendre à l’époux qu’elle a quitté. Un nouveau couple paraît alors, le Christ et le Saint-Esprit, qui enseigne aux autres éons à respecter les limites de leur nature et à ne pas chercher à comprendre l’incompréhensible. Pénétrés de cette doctrine, tous les éons n’ont plus qu’un désir, celui de rendre grâce au Père ; et chacun d’eux, faisant émaner de lui-même ce qui est le meilleur de sa nature, collabore à la production d’un nouvel éon, Jésus, l’Astre, le Sauveur, le Fruit, le Verbe, le Tout. S. Irénée, Cont. hær., i, 2, P. G., t. vii. col. 452-465.
b. Cosmologie. — Comme ἔκτρωμα, ἐνθύμησις ou ἀχαμώθ reste à l’extérieur du plérome, dans l’obscurité et le vide. L’éon Christ en a pitié et par l’intermédiaire de l’éon Limite, ὅρος, lui donne une forme. Ἀχαμώθ, bien que restaurée, se trouve saisie des mêmes angoisses que sa mère, σοφία : de chagrin, parce qu’elle n’a pas compris ; de crainte, parce qu’elle a peur de ne plus retrouver la lumière ou de perdre la vie ; et d’ignorance, parce qu’elle ne connaît pas les mystères du monde supérieur. Mais c’est de ces souffrances que dérive l’essence prochaine de la matière, l’âme du monde, le démiurge. Le Christ envoie à sa place un autre éon, le Consolateur, le Paraclet, le Sauveur Jésus, revêtu par le Père de la toute-puissance nécessaire pour créer les choses visibles et invisibles. Jésus est accompagné d’anges. À son approche, ἀχαμώθ se voile la face, puis jette un regard furtif et accourt vers le Sauveur qui complète définitivement sa forme et la délivre de ses passions et de ses souffrances. Rendue joyeuse, ἀχαμώθ n’a qu’à contempler les anges, qui accompagnent Jésus, pour concevoir et enfanter des fruits spirituels, qui deviennent les créatures spirituelles. On a dès lors les trois natures, matérielle, animale et spirituelle ; il n’y a plus qu’à leur donner une forme. Et c’est à quoi s’applique ἀχαμώθ. Laissant de côté la nature spirituelle, dont l’information échappe à son action trop peu puissante, elle forme de la substance animale le démiurge, père et mère de tous les êtres créés. Or ce démiurge ignore tout ce qui est au-dessus de lui ; il agit sans trop savoir ce qu’il fait ; il crée les sept cieux sur lesquels il domine, les sept mondes ou l’hebdomade. Puis se servant de la matière qui est sortie des passions d’ἀχαμώθ, il crée tout ce qui se trouve dans l’univers. Et il se croit seul auteur et seul maître. S. Irénée, Cont. hær., i, 4-5, P. G., t. vii, col. 477-504.
c. Anthropologie. — L’homme se trouve composé d’une âme et d’un corps. Le corps sort de la matière ; la chair n’est que de la matière organisée ; l’âme psychique vient du démiurge ; mais certains hommes ont une âme pneumatique ; ils l’ont reçue d’ἀχαμώθ à l’insu du démiurge. Et selon la prédominance de l’un des éléments, les hommes sont divisés en trois catégories : celle des hyliques, fatalement condamnés à périr comme la matière ; celle des psychiques, qui, ne possédant qu’une foi simple et nue, et non la gnose, peuvent pourtant se sauver par la gnose ; et celle des pneumatiques, assurés du salut par leur nature même. Pour ces derniers, les œuvres ne sont pas nécessaires, car l’or tombé dans la boue n’en conserve pas moins son éclat et sa valeur. S. Irénée, Cont. hær., i, 5-6, P. G., t. vii, col. 500-512.
d. Sotériologie. — Le Sauveur est, selon les uns, le fils du Christ et de Marie ; selon d’autres, le composé d’une quadruple essence. Il est la forme visible du quaternaire primitif, c’est-à-dire de βύθος et de σιγή, de νοῦς et d’ἀλήθεια ; il tient d’ἀχαμώθ l’essence pneumatique ; du démiurge l’essence psychique ; et de l’économie divine, l’art avec lequel tout a été préparé. Au moment du baptême il est descendu en Jésus sous forme de colombe ; il n’a nullement souffert, mais a laissé souffrir Jésus. S. Irénée, Cont. hær., i, 7, P. G., t. vii, col. 512-520.
e. Eschatologie. — La rédemption opérée, ce monde doit subsister jusqu’à la fin de toute chose matérielle, c’est-à-dire jusqu’au moment où toute essence spirituelle sera parfaite. Alors ἀχαμώθ entrera dans le plérome et y sera l’épouse de l’éon Jésus, ce fruit du plérome entier ; elle formera avec lui une syzygie et célébrera ses noces mystiques. Les pneumatiques la suivront et deviendront les épouses des anges. Le démiurge quittera l’hebdomade et montera dans l’ogdoade, suivi des psychiques qui auront atteint leur fin. Et alors le feu du centre de la terre fera éruption ; toute matière, et donc les hyliques, sera consumée et anéantie. S. Irénée, Cont. hær., i, 7, 1-2, P. G., t. vii, col. 512-516.
5° La gnose marcionite. — 1. Cerdon. — Certains germes dont nous avons déjà signalé l’existence, tels que ceux d’une opposition systématique au Jéhovah de la Bible, au Dieu des juifs, se trouvent complètement développés dans la première moitié du iie siècle. La responsabilité d’un tel développement remonte au Syrien Cerdon, accouru à Rome sous le pontificat d’Hygin, où il put rencontrer Valentin et ses disciples. Voir Cerdon, t. ii, col. 2138-2139. Cerdon ne paraît guère s’être complu, à l’exemple de la plupart des gnostiques, ses prédécesseurs ou ses contemporains, dans les spéculations de haute métaphysique ou dans les rêves d’une imagination sans frein ; mais il a retenu du gnosticisme l’antagonisme entre la matière et l’esprit et le caractère nettement docète de l’incarnation et de la rédemption ; et il a puissamment insisté sur l’opposition de deux Dieux, le Dieu bon, dont il fait le père de Jésus-Christ, et le Dieu de la Bible, le Dieu de la loi et des prophètes, qu’il qualifie simplement de juste. À ses yeux, le Dieu bon doit contrecarrer le Dieu juste, et c’est pour cela qu’il envoie le Sauveur. De telle sorte que le salut consiste, pour les hommes, dans la répudiation du Dieu des juifs et de sa loi : c’est l’antinomisme posé en principe de salut. Sans doute Cerdon répudie le mariage comme une source de corruption et semble condamner théoriquement les œuvres de la chair ; mais pratiquement son système, comme tant d’autres, aboutit, en haine du Dieu créateur, au cynisme le plus effronté, κυνικωτέρῳ βίῳ, comme dit l’auteur des Philosophoumena, X, 19, p. 502. Son souvenir pâlit auprès de Marcion, dont il fut le maître, ὁ διδάσκαλος, Philosoph., X. 19, p. 501, et, comme ajoute Tertullien, l’informator scandali. Adv. Marcion., i, 2, P. L., t. ii, col. 249.
2. Marcion. — Le « Loup du Pont, » comme l’appelle Tertullien pour marquer à la fois le lieu de son origine et la nature de son rôle dans le bercail de l’Église, a été l’un des plus célèbres, sinon le plus grand, parmi les chefs de la gnose. Il connaissait les philosophes. L’auteur des Philosophoumena, VII, 29, 30, p. 370, 380, le rattache à Empédocle ; plus explicite encore, Tertullien indique les principales sources philosophiques où il a puisé les divers éléments de sa doctrine : Marcionis Deus a stoicis venerat. Et ut anima interire dicatur ab epicurcis observatur. Et ut carnis rumitutio negetur, de una omnium philosophorum schola sumitur. Et ubi materia cum Deo æquatur, Zenonis disciplina est. Et ubi aliquid de igneo deo allegatur, Heraclitus intervenit. Præscript., 7, P. L., t. ii, col. 19. Marcion connaissait aussi les gnostiques, Valentin entre autres, et Cerdon en particulier, puisqu’il systématisa sa doctrine. Mais il avait d’abord été chrétien ; de Sinope, où il était né, il vint à Rome vers la fin du règne d’Hadrien. Il fit un don considérable à la caisse ecclésiastique. Tertullien, Adv. Marcion., iv, 4, P. L., t. ii, col. 365. Il chercha à justifier les idées de son maître en se servant des comparaisons évangéliques sur le vieux vêtement et les pièces neuves, les vieilles outres et le vin nouveau. Son hétérodoxie le fit chasser de l’Église ; et le vrai Dieu qu’il avait adoré tout d’abord, il le perdit en perdant la foi. Tertullien, Adv. Marcion., i, 1, P. L., t. ii, col. 247. Il fut dès lors tenu en suspect, combattu et réfuté par les écrivains ecclésiastiques. Quand saint Polycarpe, le vieil évêque de Smyrne, vint à Rome, il osa se présenter devant lui, en lui demandant : Me reconnaissez-vous ? L’évêque lui répondit : Je connais le premier-né de Satan. S. Irénée, Cont. hær., iii, 3, 4, P. G., t. vii, col. 853. Tertullien raconte, Præscript., 30, P. L., t. ii, col. 42, que, sur la fin de sa vie, il chercha à rentrer en grâce avec l’Église, qu’on lui aurait imposé pour condition de ramener à la foi ceux qu’il avait égarés, mais qu’il fut prévenu par la mort. Le mal qu’il avait fait était considérable ; car outre le grand nombre de disciples qu’il eut, parmi lesquels sont nommés Apelles, voir Apelles, t. i, col. 1455-1457, Lucien, Potitus et Basiliscus, il fonda des communautés organisées comme celles de l’Église, avec des évêques, des prêtres et des diacres ; et cette organisation fut assez forte pour se maintenir très longtemps, malgré les persécutions pendant lesquelles les marcionites ne reculèrent pas devant le témoignage du sang, et pour ne pas se confondre, malgré des affinités particulières, avec le manichéisme. Dans la première moitié du ve siècle, Théodoret trouvait encore dans son seul diocèse de Cyr dix mille marcionites.
Dans sa conception de deux divinités, l’une bonne, l’autre juste, Cerdon dépendait de la théogonie gnostique qui distinguait le Premier Principe du Démiurge. Marcion en dépend tout autant. Mais, à ses yeux, le Dieu juste, c’est-à-dire le Dieu de la Bible, le créateur et le législateur, l’inspirateur des prophètes, devient le Dieu mauvais, l’auteur du mal, l’ami des guerres, absolument inconsistant et en contradiction avec lui-même. S. Irénée, Cont. hær., i, 27, 2, P. G., t. vii, col. 688 ; Philosoph., VII, 29, p. 370 ; Tertullien, Adv. Marcion., i, 2 ; iv, 1, P. L., t. ii, col. 248, 361. Le Dieu bon est le Dieu de l’Évangile, en opposition radicale avec le Démiurge, dont il a pris soin de combattre l’œuvre néfaste. Tertullien, Adv. Marcion., i, 6 ; iv, 1, P. L., t. ii, col. 252, 363. De là l’opposition si accentuée entre le Nouveau Testament et l’Ancien. De là aussi la caractéristique du rôle confié au Sauveur.
Ce Sauveur Jésus ne pouvait donc avoir rien reçu du créateur. En conséquence, Marcion nia la réalité de son incarnation, de sa naissance et de sa chair humaine. Tertullien, De carne Christi, 1, 3, P. L., t. ii, col. 751, 757. Jésus est l’envoyé du Dieu bon, de celui qui est supérieur au Démiurge ; il est venu en Judée sous Ponce Pilate ; il s’est manifesté sous forme d’homme et a combattu énergiquement la loi, les prophètes et toutes les œuvres du Dieu de la Bible. S. Irénée, Cont. hær., i, 27, 2, P. G., t. vii, col. 688. Et c’est à son exemple que les disciples de Marcion doivent lutter de même : docétisme et antinomisme. Après sa mort apparente, ce Sauveur Jésus est descendu aux enfers pour y appeler les justes. Mais à sa voix, qu’ils prennent pour celle de Jéhovah qui les a si souvent trompés, Abel, Énoch, Noé, Abraham, les patriarches, les prophètes et tous les saints de l’Ancien Testament restent sourds. Par contre, Caïn et tous les maudits, les sodomites, les Égyptiens et tous les gentils qui avaient marché dans la voie du mal se présentent ; le Sauveur les délivre et les emmène avec lui dans son royaume. S. Irénée, Cont. hær., i, 27, 3, P. G., t. vii, col. 689.
Dans un pareil système, il ne pouvait pas être question de la résurrection de la chair ; car la chair, œuvre détestable du Démiurge, du Dieu de la Bible, doit être exterminée autant que possible. S. Irénée, Cont. hær., i, 27, 3, P. G., t. vii, col. 689. Le mariage est donc condamné, car il servirait à perpétuer les œuvres de la chair. Terlullien, Præscript., 33 ; Adv. Marcion., ii, 29 ; iv, 7, P. L., t. ii, col. 46, 281 sq., 486. Aussi Marcion ne conférait-il le baptême qu’à des célibataires ou à des eunuques. Adv. Marcion., ii, 29 ; iv, 11, P. L., t. ii, col. 280, 382. Il donna lui-même l’exemple d’un ascétisme rigoureux et conquit ainsi une haute réputation d’austérité. Théoriquement sa morale était sévère. Et tandis que, autour de lui, carpocratiens, valentiniens, morcosiens et autres se livraient aux plus honteux débordements, ses disciples affichèrent des prétentions à la sainteté par l’ascétisme et ne reculèrent pas devant le martyre. Mais, pratiquement, le principe de l’opposition à la loi et aux œuvres du Dieu de la Bible devait entraîner à des désordres et aboutir, comme l’a indiqué l’auteur des Philosophoumena, à la vie la plus cynique.
Pour échafauder un tel système, s’il est vrai, comme l’a remarqué M$^{gr}$ Duchesne, Les origines chrétiennes, Paris, 1886, p. 165, que Marcion a écarté les rêveries plus ou moins philosophiques, fauché sans pitié à travers les romans théogoniques et renoncé au fatras linguistique, au bric-à-brac des Basilide et des Valentin, il est également vrai que, dans l’usage de l’Écriture, il a procédé d’une manière toute contraire à celle des gnostiques alexandrins. Au lieu d’allégoriser, il a supprimé d’abord tout l’Ancien Testament, et il n’a conservé du Nouveau que dix Épîtres de saint Paul, à l’exclusion des Pastorales, et le seul Évangile selon saint Luc. Et encore dans ce reste a-t-il eu soin de retrancher tout ce qui allait contre sa propre doctrine, comme les éloges de l’Ancien Testament, la généalogie du Sauveur, les textes favorables à l’incarnation et à la rédemption. C’est ce que saint Irénée appelait circumcidere Scripturas, Evangelium, decurtare epistolas. S. Irénée, Cont. hær., iii, 11, 7, 9, 12, P. G., t. vii, col. 884, 890, 906. Mais, en dépit de ces habiles mutilations, Tertullien a pris soin de prouver que ce qu’il lui avait plu de retenir suffisait pour le condamner, et de conclure : Christus Jesus in Evangelio tuo meus est. Adv. Marcion., iv, 43, P. L., t. il, col. 468.
La doctrine de Marcion fut loin de rester intacte parmi ses partisans. « Il y eut des hérésies à côté de la doctrine du maître. C’est naturellement la théologie qui en fut le prétexte. Tandis que Potilus et Basiliseus demeuraient fidèles au dualisme primitif, Synéros et Prépon dédoublaient le Démiurge et obtenaient ainsi trois dieux, le bon, le juste, le mauvais. On donna aussi un rôle à la matière, ὕλη, au feu, πυρινός Θεός, c’est-à-dire au Dieu qui parla dans le buisson ardent. Satan lui-même fut un thème à dogmatisme. Le plérome se reconstituait. Vers la fin du iie siècle, Apelles dirigea un mouvement de sens inverse qui ramena une fraction du marcionisme à la monarchie, c’est-à-dire au monothéisme. » Duchesne, Les origines chrétiennes, p. 166.
6$^o$ Les diverses sectes gnostiques. — Il est difficile d’imaginer le nombre des sectes qui se multiplièrent sous le couvert du gnosticisme. Chaque chef forma la sienne ou du moins donna son nom à ses partisans. Mais à côté ou au sein même des foyers les plus puissants, des écoles les plus célèbres, que de confréries, que de groupes, que de divisions ! C’était un grouillement dans l’anarchie. Il suffisait que le premier venu émît quelque prétention nouvelle, la moindre différence ou la plus légère nuance doctrinale ou pratique, pour voir surgir de nouveaux groupements. À défaut de noms propres, empruntés aux nouveaux docteurs, on prenait le nom d’un patriarche ou d’un personnage de l’Ancien Testament, au besoin celui d’un acte ou d’une attitude. Les Pères en signalent un grand nombre. On trouve, dans saint Irénée et le pseudo-Tertullien, les ophites, les caïnites, les séthites, Cont. hær., i, 30-34, P. G., t. vii, col. 694 sq. ; Præscript., 47, P. L., t. ii, col. 63-66 ; dans les Philosophoumena, V, p. 138-224 : les naasséniens ou ophites, les pérates, les séthiens ou séthites ; dans Clément d’Alexandrie, Strom., III, 4 ; VII, 17, P. G., t. viii, col. 1137 ; t. ix, col. 552 : les antitactes et les pérates ; dans Origène, Cont. Celsum, vi, 28, 30, P. G., t. xi, col. 1137-1138 : les pérates et les naasséniens. Mais c’est surtout saint Épiphane qui, à côté des caïnites, Hær., xxxviii, et des adamites, Hær., lii, signale toute une série de gnostiques sous des noms bizarres : les borboriens, les coddéens, les stratiotes, les phibionites, les zachéens, les barbélites, Hær., xxvi, 3, P. G., t. xli, col. 336-337, 653, 959, qui pourraient bien n’être, comme l’a suggéré Amélineau, Le gnosticisme égyptien, Paris, 1887, p. 240-243, que des termes servant à marquer les divers degrés de l’initiation gnostique. Le gnosticisme a déterminé ou plutôt précipité le détraquement des esprits et la corruption des cœurs, particulièrement dans les milieux de culture médiocre, où la curiosité et l’avidité de savoir se laissent prendre au seul nom de la science, de la gnose, et dans les bas-fonds de la société, où les instincts et les passions ne demandent qu’une apparence de prétexte pour se déchaîner. Libre pensée et libre action devinrent, grâce à lui, pendant plus d’un siècle, un grave danger pour l’Église ; mais l’Église, par la plume de ses écrivains, qui démasquèrent et combattirent le gnosticisme, par la décision de ses chefs qui sauvegardèrent l’intégrité et la pureté de la foi, en condamnant les erreurs et en excommuniant les hérétiques, parvint à enrayer le mouvement, de telle sorte que l’apogée du gnosticisme fut bientôt suivie d’un rapide déclin et qu’à partir du iiie siècle les sectes gnostiques, sauf les marcionites, ne firent plus que végéter, sans éclat et sans force, en attendant de disparaître.