# Heures syriaques

La ville qui originairement a été le berceau du christianisme, et qui toujours est demeurée le siège de son chef visible, devait aussi naturellement contenir dans son sein le dépôt des archives de notre foi, et la bibliothèque du Vatican est bien placée près du tombeau de saint Pierre. Dans cette mine si riche et vraiment inépuisable se trouvent çà et là de mystérieux filons que les infatigables mineurs de la science découvrent et exploitent de temps à autre heureusement. Or, de toutes les parties de l’Orient converties, soit anciennement, soit aujourd’hui, à la religion chrétienne, et qui tour à tour y ont versé comme un tribut obligé leurs trésors scientifiques et littéraires, la Syrie, par une suite nécessaire de ses rapports perpétuels avec la cour romaine, est le pays qui nous offre, sous ce rapport, la collection la plus variée et la plus complète. Aussi Rome semble avoir été presque exclusivement le domicile et le laboratoire des hommes versés dans les lettres syriaques. Si nous en exceptons les savants éditeurs de la Polyglotte et de la Chronique de Bar-Hebræus, nous voyons en effet que les Amira, les Abraham Ecchellensis, les Nairon et les Assemani ont entrepris et terminé dans cette ville leurs illustres travaux.
Là, de nos jours encore, la science possède dans cette spécialité un digne représentant ; c’est M. N. Wiseman, directeur du collège anglo-romain. Le premier volume de l’ouvrage publié par lui sous le titre modeste d’Horæ syriacæ en est une preuve assez évidente. Ce savant Anglais s’est tellement nourri et approvisionné aux sources, et il s’est assimilé avec tant de netteté et de goût tout ce qui relève du domaine théologique et exégétique de cette langue, que nous concevons les plus belles espérances pour les autres travaux qu’il promet devoir ajouter au travail si justement recommandable que nous nous proposons d’analyser, bien imparfaitement sans doute, vu les limites où nous sommes contraint de nous resserrer.
Le titre de l’ouvrage annonce suffisamment par lui-même que l’auteur, sans entreprendre un travail soutenu et direct sur la langue syriaque, a voulu seulement classer dans son livre des espèces de mémoires et de dissertations sur ce qui fait la matière spéciale et journalière de ses études.
Nous y trouvons donc quatre traités principaux, dont le premier a une bien haute portée, puisque l’auteur nous y donne une preuve philologique tout à fait neuve, et qui, j’ose le dire, met complètement fin aux objections des orientalistes protestants et rationalistes contre le fameux texte de saint Mathieu relatif au dogme catholique de l’eucharistie. Les catholiques, répétaient ces hommes, en reproduisant les difficultés suscitées par les premiers protestants, se trompent lorsqu’ils soutiennent que les paroles sacramentelles doivent se traduire par hoc est corpus meum, hic est sanguis meus, tandis que ces mots signifient, « ceci représente mon corps, cela représente mon sang ; » et si le texte syriaque ne comprend pas les mots d’emblème ou de symbole, c’est qu’ils manquent dans cette langue.
Que fait M. Wiseman ? Il prouve au contraire que nulle autre langue de l’Orient n’est peut-être plus riche que la langue syriaque en mots exprimant cette idée, et pour cela il accumule plus de quarante synonymes dont le sens et la valeur sont confirmés par un nombre suffisant d’exemples et de citations qui supposent une lecture variée et une connaissance approfondie des textes.
Nous reproduisons ici vingt et un mots qui manquent dans Castel avec cette signification expresse :
| ܐܳܬܳܐ. | ܪܳܐܙܳܐ. | ܨܽܘܪ. |
| ܚܰܘܝܺ. | ܪܡܳـܐ. | ܪܶܡܙܳܐ. |
| ܣܘܽܟܳܠܳܐ. | ܟܝܘܽܩܢܳܐ. | ܡܕܰܡܝܳܢܳܐ. |
| ܨܰܠܡܳܐ. | ܦܰܫܩܶ. | ܢܺܝܫܳܐ. |
| ܒܰܕܩܶ. | ܪܡܰܐ. | ܨܽܘܪܬܐܳ. |
| ܡܚܰܘܝܳܢܘܽܬܳܐ. | ܕܘܽܡܝܳܐ. | ܪܫܶܡ. |
| ܦܶܠܐܶܬܳܐ. | ܐܶܬܡܰܬܰܠܐ. | ܫܰܘܪܰܥ. |
Après avoir résumé brièvement la controverse des orientalistes sur la nature de la langue parlée par Notre Seigneur Jésus-Christ, M. Wisemart démontre en passant que les Simon, les de Rossi, en revendiquant cet honneur pour le syriaque, tombaient dans l’excès opposé aux Vossius, aux Diodati et aux Hug, trop zélés défenseurs du grec, puisque les deux langues avaient également cours dans la Judée, et que l’une, en devenant la langue politique de la conquête, ainsi que le latin, n’avait pu exclure ni altérer fondamentalement l’autre, qui est la langue véritablement nationale. La seconde dissertation a pour but de nous faire connaître la nature, l’origine, le nombre et l’authenticité des différentes versions syriaques de l’ancien Testament. M. Wiseman trouve ici le moyen d’ajouter de nouveaux aperçus, pleins d’intérêt et de savoir, aux recherches d’Assemani, de Gloucester Ridley, de White, de Storr et de J. D. Michaelis. Il en énumère douze principales, qui sont :
1$^o$ Peschito seu simplex. 2$^o$ Versio Karkaphensis. 3$^o$ Versio Figurata. 4$^o$ Versio Hexaplaris. 5$^o$ Versio Pauli Telensis. 6$^o$ Mar abbæ. 7$^o$ Jacobi Edesseni. 8$^o$ Simeonis abb. sanct. Licinii versio Psalmorum. 9$^o$ Philoxenia seu Xenajæ Mabugensis. 10$^o$ Harklensis sive Thomæ episcopi Harklensis. 11$^o$ Versio ex Origenis quinta. 12$^o$ Græca seu Jaunojo apud sanct. Ephræmum.
Les deux premières versions, connues sous le nom de Peschito, ou Simple, et de Karkaphensis, fixent principalement son attention. De Rossi et Schultz qualifient cette première version du titre vénérable de très-antique, antiquissima, sans oser se prononcer positivement sur le siècle auquel on peut faire remonter son origine. M. Wiseman donne à cette question un éclaircissement lumineux et concluant : il fait observer que saint Éphrem, dans ses Commentaires, explique au peuple d’Édesse plusieurs mots déjà vieillis ou inconnus dans la langue vulgaire, parce qu’ils avaient une origine ou grecque, ou latine, ou hébraïque ; ce qui le conduit avec raison, selon nous, à supposer que cette version fut composée à une époque où il existait encore une liaison assez intime entre la langue des Hébreux et l’idiome araméen, toutefois en admettant aussi que celui-ci avait déjà subi l’importation de plusieurs mots grecs et latins, ce qui semble fixer l’origine de la version Peschito au delà du ive siècle de notre ère.
La troisième dissertation est à certains égards la plus intéressante et celle où l’érudition de M. Wiseman se produit dans tout son éclat. La question qu’il traite était obscure et difficile : qu’est-ce que la version citée par Bar-Hebræus sous le nom de Karkaphensis, et dont l’existence même a été révoquée en doute par G. C. Adler et plusieurs autres orientalistes ?
Et d’abord que signifie ce mot Karkaphensis ? Quelques-uns le font dériver du mot ܩܰܪܩܳܒ قرقب, ville de Mésopotamie ; d’autres, s’appuyant encore sur l’autorité de Bar-Hebræus, traduisent cette expression par montana, opinion que suit M. Wiseman, et avec d’autant plus de raison que, dans une espèce de préface qui précède le manuscrit du Vatican, lequel a été pour lui la source et l’occasion de la découverte précieuse de cette version, il y est dit que l’ouvrage a été écrit de la main d’un certain David, dans le monastère de Saint-Aaron, sur le mont Sigara ; renseignement qui prouve en outre que l’auteur de cette nouvelle version biblique appartenait à la secte des monophysites, puisque le mont Sigara fait partie du territoire occupé par les jacobites.
L’exemplaire de cette version, intégralement conforme au Peschito, contient sur la marge les leçons des LXX et les variantes de la version Philoxeniana et Harkiensis ; et de sa découverte il est résulté ce fait philologique, constaté désormais d’une manière irrécusable, après de longues et interminables disputes, que les points diacritiques du syriaque ont évidemment une origine grecque, puisque l’on reconnaît, dans l’autographe, la forme des voyelles grecques dans ces signes, qui, chose encore remarquable, ne se bornent point à cinq dans la copie, mais présentent huit formes bien distinctes.
Enfin, en parcourant dans la bibliothèque du Vatican le manuscrit syriaque coté au n$^o$ 104, M. Wiseman a découvert un document historique fort curieux. L’auteur est un certain moine nommé Siméon, qui, dans une scolie relative au 10e verset du chapitre ii de l’Exode, fait une excursion historique sur la dix-huitième dynastie de l’Égypte. Or ce scoliaste n’a pas évidemment consulté Manéthon, puisqu’il désigne sous le nom de Memnophmaïn le roi appelé par les autres historiens Toutmosis III, et cependant il s’accorde avec le grand-prêtre d’Héliopolis sur le nom, l’âge et la durée du règne de ses deux successeurs, Aménophis II et Hor, en sorte que ces renseignements, puisés à d’autres sources, inconnues ou perdues pour nous aujourd’hui, sont une confirmation lumineuse de l’exactitude des recherches chronologiques de MM. Champollion, Young et Ackerman.
La correction grammaticale et la ponctuation exacte des textes nombreux semés dans le corps de l’ouvrage montrent assez que M. Wiseman possède à fond cette langue, dont l’étude, si importante pour l’exégèse et l’histoire de la théologie chrétienne, est généralement trop négligée. En outre le mérite de l’érudition n’est point ici seulement celui d’une patience laborieuse, il est rehaussé par le talent d’une critique sévère et intelligente, et une clarté d’exposition méthodique qui, nous le répétons, nous font désirer ardemment la continuation de cette intéressante publication, promise par l’auteur.
* ↑ Mat. chap. xxvi, vers. 26, 28 : « Et dixit capite, comedite. Hoc corpus meum, et tulit calicem et confessus est, et dedit eis, et dixit : Hic sanguis meus, etc. etc. »
* ↑ L’auteur soulève ici une question d’une haute importance pour l’exégèse et qu’il n’ose résoudre. La version arménienne de l’ancien Testament a-t-elle été faite sur le texte syriaque, ainsi que Simon et Michaelis l’ont affirmé, ou bien sur les Septante ? Nous nous proposons de traiter prochainement ce sujet dans un article spécial ; il exige un examen trop long et trop détaillé.
* ↑ Nous pensons avec d’autant plus de fondement que le mot Karkhaphensis désigne la version faite dans le monastère du mont Sigara, que ce couvent était renommé dans toute ia Syrie par les lumières et la science de ses religieux. Il y a eu aussi parmi eux des grammairiens célèbres. Bar-Hebræus, dans son grand et vaste ouvrage sur la langue syriaque, manuscrit de la Bibliothèque royale n$^o$ 166, cite souvent leurs opinions et en parle en les désignant sous le nom de doctores karkhaphenses, ܩܪ̈ܩܦܝܐ ܡܠܦܢ̈ܐ , dénomination que le commentaire marginal explique par ces mots, ܗ̄ ܕܒܕܝܪܐ ܕܩܪܩܦܬܐ ܥܡܪܝܢ ; c’est-à-dire ceux qui habitent dans le monastère de Karkhaphe. Id. ibid. pag. 3 r.