# Sur le livre d’un antitrinitaire anglais
## REMARQUES DE Mr. LEIBNIZ, Sur le livre d’un Antitrinitaire Anglois, qui contient des considérationssur plusieurs explications de laTrinitét publié l’an 1693-4.

N’Ayant point vû ce que Messieurs Wallis, Sherlock, & le Dr. S-ht ont écrit sur la Trinité, & n’ayant pas présentement en main le Sistême intellectuel du feu Docteur Cudworth, où j’ai lû quelque chose autrefois, & que j’ai trouvé fait par un très habile homme, je ne veux pas entrer dans la discussion de leurs sentimens, & je parlerai, de la chose en elle-même.
Premièrement je demeure d’accord que le commandement du culte suprême d’un seul Dieu est le plus important de temps, et doit être considéré comme le plus inviolable. C’est pourquoi je ne crois pas qu’on doive admettre trois substances absolues, dont chacune soit infinie, toute— puissante, éternelle, souverainement parfaite. Il parait aussi que c’est une chose très dangereuse pour le moins de concevoir le Verbe et le Saint-Esprit comme deux substances intellectuelles inférieures au grand Dieu, et néanmoins dignes d’un culte qui approche du culte que les païens rendaient à leurs dieux, ou qui le surpasse plutôt. Ainsi je crois qu’on ne doit rendre des honneurs divins qu’à une seule substance individuelle, absolue, souveraine et infinie.
Cependant l’opinion Sabellienne, qui ne considère le Père, le Fils et le Saint-Esprit, que comme trois noms, comme trois regards d’un même être, ne saurait s’accorder avec les passages de la sainte Écriture, sans les violenter d’une étrange manière. Aussi faut-il avouer que de même les explications que les Sociniens donnent aux passages, sont très violentes. Quant à nous, lorsqu’on dit : Le Père est Dieu, le Fils est Dieu, et le Saint-Esprit est Dieu, et l’un de ces trois n’est pas l’autre, et avec tout cela, il n’y a pas trois dieux, mais un seul ; cela pourrait paraître une contradiction manifeste ; car c’est justement en cela que consiste la notion de la pluralité. Si A est C, et B est C, et si A n’est pas B, ni B n’est pas A, il faut dire qu’il y a deux C, c’est-à-dire : si Jean est homme et si Pierre est homme, et Jean n’est pas Pierre, et Pierre n’est pas Jean, il y aura deux hommes, ou bien il faut avouer que nous ne savons pas ce que c’est que deux. Ainsi, si dans le Symbole attribué à S. Athanase, ou il est dit que le Père est Dieu, que le Fils est Dieu, et que le Saint-Esprit est Dieu, et que cependant il n’y a qu’un Dieu, le mot ou terme de Dieu était toujours pris au même sens, tant en en nommant trois dont chacun est Dieu, qu’en disant qu’il n’y a qu’un Dieu ; ce serait une contradiction insoutenable. Il faut donc dire que dans le premier cas il est pris pour une personne de la Divinité, dont il y en a trois, et dans le second pour une substance absolue, qui est unique. Je sais qu’il y a des auteurs scolastiques qui croient que ce principe de logique ou de métaphysique : Qua a sunt eadem uni tertio, sunt eadem inter se, n’a point de lieu dans la Trinité. Mais je crois que ce serait donner cause gagnée aux Sociniens en renversant un des premiers principes du raisonnement humain, sans lequel on ne saurait plus raisonner sur rien, ni assurer aucune chose. C’est pourquoi j’ai été fort surpris de voir que des habiles gens parmi les théologiens scolastiques ont avoué que ce qu’on dit de la Trinité serait une contradiction formelle dans les créatures. Car je crois que ce qui est contradiction dans les termes, l’est partout. (on pourrait sans doute se contenter d’en demeurer là, et de dire seulement qu’on ne reconnaît et n’adore qu’un seul et unique Dieu tout-puissant, et que dans l’essence unique de Dieu il y a trois personnes, le Père, le Fils ou Verbe, et le Saint Esprit ; que ces trois personnes ont cette relation entre elles, que le Père est le principe des deux autres ; que la production éternelle du Fils est appelée naissance dans l’Écriture, et celle du Saint-Esprit est appelée procession ; mais que leurs actions extérieures sont communes, excepté la fonction de l’incarnation avec ce qui en dépend, qui est propre au Fils, et celle de la sanctification, qui est propre au Saint-Esprit d’une manière toute particulière.
Cependant les objections des adversaires ont fait qu’on est allé plus avant, et qu’on a voulu expliquer ce que c’est que personne. En quoi il a été d’autant plus difficile de réussir, que les explications dépendent des définitions. Or ceux qui nous donnent des sciences ont coutume aussi de nous donner aussi des définitions ; mais il n’en est pas ainsi des législateurs, et encore moins de la Religion. Ainsi la sainte Écriture aussi bien que la tradition nous fournissant certains termes, et ne nous en donnant pas en même temps les définitions précises, cela fait qu’en voulant expliquer les choses, nous sommes réduits à faire des hypothèses possibles, à peu près comme on en fait dans l’astronomie. Et souvent les jurisconsultes sont obligés d’en faire autant, cherchant à donner au mot un sens qui puisse satisfaire en même temps a tous les passages et à la raison. La différence est que l’explication des mystères de la Religion n’est point nécessaire, au lieu que celle des lois est nécessaire pour juger les différents. Ainsi en matière de mystère, le meilleur serait de s’en tenir précisément aux termes révélés, autant qu’on peut. Je ne sais pas assez comment s’expliquent MM. Cudworth et Sherlock ; mais leur érudition, qui est si connue, fait que je ne doute point qu’ils n’aient donné un bon sens à ce qu’ils ont avancé. Cependant j’oserais bien dire que trois esprits infinis, étant posés, comme des substances absolues, ce seraient trois dieux, nonobstant la parfaite intelligence, qui ferait que l’on entendrait tout ce qui se passe dans l’autre. Il faut quelque chose de plus pour une unité numérique ; autrement Dieu, qui entend parfaitement nos pensées, serait aussi uni essentiellement avec nous, jusqu’à faire un même individu. De plus ce serait une union de plusieurs natures, si chaque personne a la sienne, savoir, si elle a sa propre infinité, sa science, sa toute-puissance : et ce ne serait nullement l’union de trois personnes qui ont une même nature individuelle, ce qui devrait pourtant être.
Je n’ai point vu non plus ce que M. Wallis et le docteur S-ht, qui ont été cités ici, ont écrit sur ce sujet, et je ne doute point qu’ils ne se soient expliqués d’une manière con forme à l’orthodoxie ; car je connais la pénétration de M. Wallis, qui est un des plus grands géomètres du siècle, et qui ne se démentira jamais, de quelque côté que son esprit se puisse tourner, outre que l’auteur de ce livre avoue que l’explication de M. Wallis a eu l’approbation publique. Cependant j’ose dire qu’une personnalité semblable à celle dont Cicéron a parlé, quand il a dit : Tres personas unus sustineo, ne suffit pas. Ainsi suis-je comme assuré que M. Wallis aura encore ajouté autre chose. Il ne suffit pas non plus de dire que le Père, le Fils et le Saint— Esprit diffèrent par des relations semblables aux modes, tels que sont les postures, les présences ou les absences. Ces sortes de rapports attribués à une même substance ne feront jamais trois personnes diverses existantes en même temps. Ainsi je m’imagine que ce M. S-ht, quel qu’il puisse être, ne se sera point contenté de cela. Il faut donc dire qu’il y a des relations dans la substance divine, qui distinguent les personnes, puisque ces personnes ne sauraient être des substances absolues. Mais il faut dire aussi que ces relations doivent être substantielles, qui ne s’expliquent pas assez par de simples modalités. De plus il faut dire que les personnes divines ne sont pas le même concret sous différentes dénominations ou relations, comme serait un même homme, qui est poète et orateur, mais trois différents concrets respectifs dans un seul concret absolu. Il faut dire aussi que les trois personnes ne sont pas des substances aussi absolues que le tout.
Il faut avouer qu’il n’y a aucun exemple dans la nature, qui réponde assez à cette notion des personnes divines. Mais il n’est point nécessaire qu’on en puisse trouver, et il suffit que ce qu’on en vient de dire n’implique aucune contradiction ni absurdité. La substance divine a sans doute des privilèges qui passent toutes les autres substances. Cependant, comme nous ne connaissons pas assez toute la nature, nous ne pouvons pas assurer non plus qu’il n’y a, et qu’il n’y peut avoir aucune substance absolue, qui en contienne plusieurs respectives.
Cependant, pour rendre ces notions plus aisées par quelque chose d’ap-prochant, je ne trouve rien dans les créatures de plus propre à illustrer ce sujet, que la réflexion des esprits, lorsqu’un même esprit est son propre objet immédiat et agit sur soi-même, en pensant à soi-même et à ce qu’il fait. Car le redoublement donne une image ou ombre de deux substances respectives dans une même substance absolue, savoir de celle qui entend, et de celle qui est entendue ; L’un et l’autre de ces êtres est substantiel, L’un et l’autre est un concret individu, et ils diffèrent par des relations mutuelles, mais ils ne font qu’une seule et même substance individuelle absolue. Je n’ose pour tant pas porter la comparaison assez loin, et je n’entreprends point d’avancer que la différence qui est entre les trois personnes divines, n’est plus grande que celle qui est entre ce qui entend et ce qui est entendu, lorsqu’un esprit fini pense à soi, d’autant plus que ce qui est modal, accidentel, imparfait, et mutable en nous, est réel, essentiel, achevé et immuable en Dieu. C’est assez que ce redoublement est comme une trace des personnalités divines. Ce pendant la S. Écriture, appelant le Fils, Verbe ou Logos, c’est-à-dire verbe mental, paraît nous donner à entendre que rien n’est plus propre à nous éclaircir ces choses, que l’analogie des opérations mentales. C’est aussi pour cela que les Pères ont rapporté sa volonté au Saint Esprit, comme ils ont rapporté l’entendemment au Fils, et la puissance au Père, en distinguant le pouvoir, le savoir et le vouloir, ou bien le Père, le Verbe et l’Amour.