# L’évangile et l’apocalypse de Pierre/Étude sur l’évangile de Pierre/III

III. CARACTÈRE ET ORIGINE DE LÉVANGILE DE PIERRE
§ 1. RAPPORT AVEC LES ÉVANGILES CANONIQUES.
Nous pouvons aborder maintenant une seconde question : qu’est-ce que cet antique Igile de Pierre ? Est-ce une amplification îencieuse des quatre évangiles dont l’existence et l’autorité seraient ainsi attestées à une époque reculée ? Ou bien repose— t-il, en tout ou en partie, sur des traditions indépendantes et peut-il servir à corroborer, à compléter, à rectifier nos idées sur la vie de Jésus ? Je ne pose même pas, cela va sans dire, la question de savoir si l’apôtre Simon Pierre est réellement l’auteur de la composition que nous avons sous les yeux.
La première chose à faire est de comparer notre évangile avec les textes canoniques. Or, voici le résultat, assez singulier, auquel on est conduit : entre le nouveau document et chacun de nos quatre évangiles, on relève des ressemblances qui portent tant sur le choix
Digitized
by Google des faits relatés que sur les expressions mêmes ; et d’autre part il n’y a pas un seul des quatre évangiles que l’évangile de Pierre ne contredise formellement sur quelque point. Les ressemblances sont nombreuses et frappantes surtout avec Marc et Matthieu ; les divergences, surtout avec le même Matthieu, avec Luc et plus encore avec Jean.
On a l’impression que Fauteur a connu l’évangile de Marc dont il reproduit souvent les expressions en même temps que les idées *.
Il n’est guère douteux pour moi qu’il ait également utilisé l’évangile de Matthieu. Il suppose que Pilate s’est lavé les mains (1 = Mt. 27, 24 ; cf., il est vrai, Didasc. V, 19, p. 320
1. 7. itop-fjpav aùxôv irepté6aXov = Me. 15, 17 ; 24 eTXr^s aivSôvi = Me. 15, 46 ; 27 icsvOoûvts ; xaî xXatovceç = Me. 16, 10 toÎç [XBx’auToO Y3vo(iivoiç itevôouaiv xai xXatouaiv (ce passage appartient à la fin inauthentique de Me.) ; 37 et 55 le terme de vzavtaxo ; appliqué aux anges qui apparaissent lors de la résurrection (Me. 16, 5) : 44 un seul ange (cf. Mt.) entre dans le tombeau (cf. Le. Jean) pour apparaître ensuite aux femmes : comparez Me. 16, 5 ; 51 ifiXŒ ir.X tô [xvrmeîov rappelle Me. 16, 2, mais aussi Le. 24, i ; 53 = Me. 16, 3 : tt’ç ïitoxuXiaei t.jjlÎv tôv Xtôov éx ttk Oôpa ; tou {xv7, |istou ; 54 jx^aç
■fipfy ô XîOoç = Me. 16, 4 ; 55 veavidxov xa6eÇ<Sjxevov xaî
iT£pi6e6X7i}iévov crcoXty XajxirpoTdiTTiv = Me. 16, 5 ; 57 cpo6v ôeiaou fcpuyov = Me. 16, 8 ; 60 Aeuelç ô toû’AXîpaîou est nommé seulement Me. 2, 14 (en dehors de cela seulement Le. 5, 27. 29 sans le nom dAlphée). Une analogie de style enfin : le centurion est appelé xevcuptwv (Me. 15, 39. 44. 45).
Digitized
by Google [cité par Resch. p. 409]) ; le récit de l’offre du breuvage (16) rappelle pour F ensemble Me. 45, 36, autant que Mt. 27, 48 ; mais, comme dans Mt. 27, 34, et plus nettement encore (cf. Tert., de Spectaculis, 30), elle est présentée comme une nouvelle cruauté des bourreaux de Jésus : c’est une sorte de poison qu’on lui fait prendre pour hâter sa mort ; l’expression : « il cria disant », àvego-rjo-e Àsywv, se retrouve Mt. 27, 46 ; « la terre trembla », ri —pi… eo-eto-ôri (21), Mt. 27, 51 ; d’après le v. 24, comme d’après Mt. 27, 60, le tombeau appartenait à Joseph d’Arimathée ; le mot Tàcpoç (24) ne se trouve dans le récit de la Passion que Mt. 27, 61. 64. 66 ; 28, 1.
Dans l’histoire de la garde mise au tombeau qui est absolument caractéristique de l’évangile de Matthieu sous sa forme actuelle, le début est le même *. La phrase « de peur que les disciples ne viennent le dérober » (30) se trouve textuellement dans Mt. 27, 64 ; et ce qui suit rappelle Mt. d’assez près. Il y a plus : les anciens demandent sans plus d’explication à Pilate de leur donner les soldats pour trois jours ; on dirait que l’auteur a supposé le récit de Mt. (27, 63) connu du lecteur. Comme dans
icpôç àTMiXouç t^Oov irpôç IïeiXaxov (28. 29) = Mt. 27, 62.
Digitized
by Google Mt., Pilate accorde leur demande aux Juifs (31) ; ceux-ci accompagnent les soldats au tombeau ; avec leur aide ils en assurent la fermeture (v. 32, qu’on dirait tiré de Mt. 27, 66 mal compris) ; ils scellent la pierre (33). Il est vrai qu’il y a avec cela des divergences considérables, de vraies contradictions : dans Mt., les prêtres ne restent pas au tombeau, et après la résurrection ils achètent les soldats pour les amener à répandre une fausse explication ; tandis que, suivant notre auteur, les Juifs, après avoir été eux-mêmes témoins de la résurrection, sont obligés d’aller supplier Pilate d’ordonner le silence à ses soldats. Faut-il conclure de là qu’il n’a pas connu Mt. sous la forme où nous le lisons ? Je ne le pense pas. Il n’hésite pas à se mettre en contradiction avec les traditions les mieux appuyées, par exemple lorsqu’il déclare que la pierre a été mise par les Juifs, et non par Joseph, comme le veulent Mt. (27, 60) et Me. (15, 46 ; trait supposé aussi par Luc et Jean).
Seul avec Matthieu, il ose dépeindre la résurrection, mais son récit est fort différent, beaucoup plus riche et plus merveilleux : la description des anges (Mt. n’en nomme qu’un), qui descendent du ciel avec des vêtements resplendissants, qui approchent du tombeau dont la
Digitized
by Google pierre roule, est seule commune aux deux textes (36. 37. 44 = Mt. 28, 2. 3). Pas plus que Mt., notre évangile ne raconte d’apparition du Ressuscité à Jérusalem : c’est en Galilée que Jésus se montre à ses disciples (60) *.
Il est beaucoup plus difficile de dire si notre auteur a utilisé le troisième évangile canonique. Il y a un certain nombre de traits communs ; comme Luc 23, 7 ss. (cf. Act. 4, 27 ; Justin, Apol. I, 40, à propos de Ps. 2, 2 ; Dial. 103), il fait intervenir Hérode dans le procès de Jésus, mais en lui donnant un tout autre rôle (1-5). L’épisode du bon brigand qui ne se trouve que dans Luc (23, 39-43), est raconté dans notre évangile, mais avec des traits fort différents : le malfaiteur, au lieu de s’en prendre à son compagnon s’adresse directement à la foule ; les paroles mises dans sa bouche rappellent celles que lui prête Luc 2 ; seulement
1. Comparez encore 46 avec Mt. 27, 24 (on dirait deux traductions différentes d’un même texte primitif) : 56 XBolxe tôv tottov sv6a Ixsito oxt oux laxtv • —àvéarri yàp = Mt. 28, 6. Rapprochez encore faiciÇeiv (9) et Mt. 26, 67 ; 5, 39 ; auxôç Se latwira (10) rappelle Mt. 26, 63 ô 8è’lT|aou< ; èaiwira ; 17= Mt. 27, 25 ; le raisonnement du peuple (28) fait songer à Mt. 27, 54.
2. 13 •fiixeîç 8ià xà, xotxà & èizoiT<7xLzv oîîtw Tteir<5v6ajj.sv, outo ; 8è, aci>To Yevôjxevoç twv <£v0pu>ica)v, xi ^8tX7iaevjj|iaç ; =Lc. 23, 41 : f, |xeîç ptèv Sixatwç • àtya yàp wv sirp^a^sv dbroXa|x6ivO[iev * outoç 8è o$8èv « Jtottov IrpaÇev. Comparez aussi 10 f^vs-ptov 8uo xaxoupfouç et Le. 23, 32 f.yovxo 8è xai l’xepoi 8uo xaxoupvoi.
S
Digitized
by Google la prière adressée à Jésus manque, ainsi que la promesse du Seigneur. Les lamentations des Juifs qui se frappent la poitrine et prévoient la lin de Jérusalem (25) ressemblent un peu à Luc 23, 48, combiné avec 27-3S. L’exclamation du peuple (28 îSsts oti raio-oy otxaioç e<mv) fait songer à celle du centurion dans Luc (23, 47 ovTO) ; 6 àv9pG>7roç oïi’zoç ôtxaioç T^v).
L’expression « le sabbat luit », est employée comme dans Luc (23, 34), quoique dans un contexte tout différent, pour désigner le com* mencement du sabbat (vendredi soir) !. D’après Luc 24, 4 (et Jean 20, 12) les femmes, en se rendant au tombeau, ont vu deux anges ; notre évangile, d’accord avec Me. et Mt., affirme qu’il ne leur en est apparu qu’un ; seulement peu de temps auparavant (36) il raconte comment deux anges sont venus escorter le Christ ressuscité : on se demande si l’apparifion des anges n’a pas été dédoublée pour mettre d’accord Mt. et Me. avec Le. (et Jean).
Tout cela n’est pas bien décisif ; peut-être, les deux auteurs ont-ils simplement puisé aux mêmes sources. Si notre évangéliste a connu Luc, il l’a tenu pour un écrit de médiocre valeur :
1. Le mot ôp8pou (50) est appliqué au matin de la résurrection comme Le. 24, 1 ; pour xô aujx6àv (59) cf. Le. 24, 14.
Digitized
by Google il ne lui a même pas emprunté les paroles de la croix.
Il est moins vraisemblable, encore qu’il ait utilisé notre quatrième évangile canonique : comme Jean 18, 28 etc., il place (5) la mort de Jésus à la veille des Azymes, c’est-à-dire au 14 Nisân et non au 15 comme les synoptiques. Seulement cette tradition se retrouve dans toute l’ancienne Église, abstraction faite des auteurs du schisme dit des Laodicéens. Notre évangile parle des Juifs comme le quatrième évangile 2 ; il leur est non seulement étranger, mais hostile : ce n’est pas Pilate, c’est Hérode, avec ses juges, qui condamne Jésus. Les juges refusent de se laver les mains. L’auteur ne dit rien pour faire entendre que ce ne sont pas les Juifs seuls qui ont pris Jésus
1. IIpô |it3< ; tûv àÇ6Lw ne peut avoir d’autre sens : cf, 2 Macc. 15, 36 : icpô |iia< ; —fuxépaç Ttç Map8oxaïxf, ç f.jxepaç ; cf. Jean 12, 1 ; Arn. 1, i. — Les dfÇujia ne peuvent évidemment désigner l’ensemble des fêtes de Pâque, y compris le 14 Nisân : sans quoi notre évangile dirait que Jésus est mort le 13 Nisân, ce qui serait contraire à toute la tradition. Les « Azymes », ce sont, soit les sept jours des pains sans levain proprement dits (15-21 Nisân) opposés au jour de Pésach (14 ; — Cf. Lév. —23, 5 ; Nomb. 28, 16 ; 33, 3), soit plutôt le 15 (Lév. 23, 6), qui était, avec le 21, le principal jour de la fête.
2. Ot’Iouôaîoi, 1. 23. 25. 48. 50. 52 ; rfc lopxf, ; au-cuv, 5, cf. Jean 5, 1 ; 6, 4 ; 7, 2 ; TtSaav t-^v’lotrôaiav (synopt. "p^v), 15 ; aÔToïç, 15 ; ô vaôç xf, < ;’lepouaaX^jx, 20 ; ô Xaô ; twv’lovSatwv, 48.
Digitized
by Google (v. 6, cf. Le. 23, 23 s. ; Jean 19, 16 ss. ; et au contraire Jean 18, 31), Pont torturé et mis en croix. Mais l’inimitié contre les Juifs n’est évidemment pas une preuve suffisante d’emprunt au quatrième évangile.
Il y a quelques analogies de style i ; mais aucun de ces rapprochements n’est bien caractéristique. On peut noter encore qu’aux vv. 10. 11, l’évangile de Pierre suit le même ordre que Jean 19, 18-24 ; dans le mot eTeXeUxxav (17) on pourrait être tenté de voir une allusion au TSTsXsorai de Jean (19, 30) ; toutefois le sens serait différent.
Enfin, on relève un certain nombre de traits communs. La scène du Christ assis ironiquement sur le siège du juge peut se retrouver dans le texte grec de Jean 19, 13. Les soufflets donnés à Jésus (spà-rcwav 9) ne sont mentionnés à ce moment de la Passion (cf. Mt. 26, 67) que dans Jean 19, 3. Comme dans Jean (19, 31) les Juifs désirent que les corps ne restent pas en croix le jour du sabbat (S. 15) ; seulement
1. 7. 7cepté6aXov ; 9 IjidEffTiÇov, cf. Jean 19, 1, niais aussi Me. 10, 34 et par. ; 10 jxéaov = Jean 19, 18 ; 12 Xa^iKÎv rappelle Jean 19, 24 Xaywtxsv ; 55 irapéxu^av (cf. 56), x. t. X. = Jean 20, 11 s. icapéxu<|’£v (id. 20, 5 : ce mot s’est glissé Luc 24, 12) x. x. X. ; 56 xtva Ç^tects = Jean 20, 15 xtva Çixzï< ; (dans la bouche de Jésus).
Digitized
by Google le motif est tout différent : dans l’évangile de Pierre, il s’agit de l’exécution d’un texte de loi (Dt. 21, 22. 23) applicable à tous les jours sans distinction ; dans Jean, simplement d’un motif de convenance, la crainte de souiller un sabbat particulièrement saint. « S’étant irrités contre lui, dit notre évangile (v. 14), ils ordonnèrent qu’on ne lui rompît pas les jambes, afin qu’il mourût dans les tourments. » Cela rappelle Jean 19, 31-33 ; seulement, qu’il s’agisse de Jésus ou, ce qui est plus probable, du bon larron, il y a contradiction manifeste, soit sur les causes du fait, soit sur le fait lui-même. Les clous des mains de Jésus (v. 21) ne sont nommés dans aucun autre évangile que celui de Jean (20, 25 cf. 27) ; mais tout le monde alors connaissait les détails du supplice de la croix (cf. Lucain, 6, 547 ; Socrate, H. E., 1, 17 ; voy. aussi Ignace, ad Smyrn., 1, 2 ; Martyr. Polyc* 14, 1) ; notons pourtant que l’évangile de Pierre ne cite pas les clous dans les pieds comme Justin Martyr (Dial. avec Trijph ti 97) et Tertullien {Marc. 3, 19)* Le lieu de la sépulture de Jésus est un jardin, xtJtcoç (24 = Jean 19, 41) ; mais il est « appelé jardin de Joseph », tandis que les termes de Jean semblent impliquer que ce jardin n’appartenait pas à Joseph : on y enterre Jésus « à cause de la Préparation
Digitized
byGot>gI(
r des Juifs, parce que le tombeau était proche » (19, 42).
Enfin l’évangile de Pierre devait raconter, comme l’épilogue de Jean (21), une apparition du Ressuscité au bord de la mer, c’est-à-dire du lac de Génézareth ; seulement, dans les trois lignes qui nous en restent, il y a déjà une contradiction : Jean 21, 2, ne nomme ni André ni Lévi parmi les compagnons de Pierre ; il est vrai qu’il y en a deux dont les noms ne sont pas donnés, mais l’un d’eux est certainement Jean (21, 7).
Je serais, en somme, porté à croire que l’auteur a utilisé au moins les deux premiers de nos évangiles, peut-être le troisième, qu’il a ignoré le quatrième. Cette appréciation peut se discuter’: une chose est certaine, c’est que le nouveau document n’est pas une amplification des quatre évangiles, à la façon des ouvrages apocryphes de date récente ; il est, à plusieurs
1. On peut se demander si ce sont bien nos évangiles sous leur forme actuelle ou si ce ne sont pas leurs sources que notre auteur a connus. On peut se demander même si l’évangile de Pierre n’était pas originairement plus différent qu’aujourd’hui des textes canoniques et s’il n’a pas subi leur influence : dans certaines copies des évangiles canoniques se sont glissés (voyez § 3) des traits spéciaux à l’évangile de Pierre : celui-ci n’a-t-il pas, de son côté, subi des retouches ?
Digitized
by Google reprises, en contradiction avec les textes canoniques.
A ce fait singulier, il y a deux explications possibles : ou bien Fauteur appartenait à un milieu hérétique qui rejetait l’autorité des évangiles de la grande Église, ou bien il avait par devers lui, soit des sources écrites, soit une tradition orale qu’il croyait pouvoir leur opposer avec succès.
Je ne vois pas pour ma part de raison décisive pour attribuer la composition de notre évangile à une secte hérétique. Nous avons vu qu’il n’y a pas lieu de le rapporter à la secte des Docètes. Il rappellerait plutôt par certains côtés les croyances des Elcésaïtes : ces gnostiques appelaient le Christ « Puissance » ; ils le représentaient comme un être d’une taille démesurée, ayant 96 milles de haut sur 24 de large ; ils distinguaient un Christ supérieur et un Christ inférieur ; ils attribuaient une importance immense aux purifications. Mais les Elcésaïtes formaient une secte judéo-chrétienne qui, malgré toutes ces hétérodoxies, restait très attachée au judaïsme ; tandis que notre évangile est franchement hostile aux Juifs.
Ce qui me semble surtout parler contre l’origine hérétique du nouveau texte, c’est que, comme nous l’avons vu, il a été, selon toute
Digitized
by Google vraisemblance, regardé comme authentique par Justin Martyr, et qu’il a été lu dans le culte public de la communauté catholique deRhossus.
§2. — HISTORICITÉ DE l’ÉVANGILE DE PIERRE.
L’évangile de Pierre doit donc émaner de la grande Église. Ce n’est pas de la dogmatique de l’auteur, c’est de la tradition qu’ont dû être tirées les données parfois si étranges qu’il présente au lieu et place des récits canoniques. Est-ce à dire que toutes ces allégations méritent créance ? Évidemment non : cela prouve seulement qu’on n’a pas le droit de les écarter a priori.
En fait, à part quelques détails sans grande portée, il n’y en a guère qui soutiennent l’examen. On peut admettre, par exemple, avec l’évangile de Pierre, que Joseph était l’ami de Pilate en même temps que du Seigneur, que Jésus a été par dérision assis sur un trône par ses bourreaux, que les Juifs craignaient de violer la loi s’ils laissaient le soleil se coucher sur un crucifié *, que le lieu de la sépulture de
1. Cf. Josèphe, B. J>, IV, 5, 2 : xoaaux^v’IouÔatwv repl Ta ; xa^>à ; itpdvotav irotoujxévwv, ciate xal xoùç i% xaxa8ty."r|< ; dtvaaxaupoujAévouç irpô Suvxo ; ^Xtou xaSe^eTv xs xal Si-rexsiv. Le rapprochement est de M. Zahn, N. K. Ztschr., p. 170*
Digitized
by Google Jésus s’appelait jardin de Joseph, que les disciples étaient recherchés par les autorités juives’, que les femmes n’osèrent pas, le jour même, rendre les devoirs funèbres à leur maître, et, ce qui serait plus important, puisque cela s’accorderait en un sens avec le témoignage de Paul (1 Cor. 15, 5), que le Ressuscité apparut d’abord à Pierre (en même temps toutefois qu’à d’autres apôtres). Ces détails ont leur prix ; mais ce ne sont que des détails : le nouveau document, dans son ensemble, nous instruit beaucoup moins sur l’histoire de Jésus que sur l’état de corruption où en était arrivée la tradition à l’époque où il fut écrit.
On démêle, en effet, sans trop de peine, dans notre évangile quelques-unes des causes qui ont amené l’altération progressive des faits évangéliques.
C’est d’abord l’absence de sens historique et littéraire qui fait transporter au temps de Jésus des expressions comme le mot « dimanche » (35. 50), qui met dans la bouche de Pila te et du brigand sur la croix les termes de Fils de Dieu et de Sauveur des hommes (46. 13), qui fait disparaître du récit évangélique le nom de Jésus
t. L’accusation portée contre eux rappelle celles qui furent dirigées contre Etienne, contre Paul et contre Jésus lui-même (Act. 6, 13. 14 ; 21, 28 ; Mt. 26, 61).
Digitized
by Google pour le remplacer par celui de Seigneur, qui fait dire aux anciens qu’ils craignent « de tomber entre les mains du peuple des Juifs » (48).
C’est encore le désir, si fréquent dans les apocryphes, de faire attester les faits chrétiens par les ennemis mêmes du christianisme : les Juifs, les anciens et les prêtres prévoient que le meurtre de Jésus amènera « la fin de Jérusalem » (25, cf. au contraire 28) ; ils font en toute naïveté l’aveu de leur culpabilité (25. 48) et la proclameraient tout haut, s’ils n’avaient peur du peuple (48 cf. 29). C’est pour ce motif sans doute que, en même temps qu’un poste romain, on a mis auprès du tombeau une garde sacerdotale *, composée des anciens euxmêmes (38). Sur la pierre sont apposés sept sceaux (33) ; et tout le peuple de Jérusalem et des environs vient les voir (34). Dans Mt. les gardes sont comme morts lors de la résurrection : ici, elle a pour témoins soldats, centurion et anciens.
Nous avons déjà signalé une tendance marquée à effacer le côté humain de la personne de Christ, qui rappelle le docétisme.
La narration de l’évangile de Pierre est con 1. Cf. év. des Hébr. dans Jérôme, Vir. ill. c. 2 : Dominus autem, cum dedisset sindonem servo sacerdotis, ivit ad Jacobum, etc.
Digitized
by Google çue dans un esprit très hostile aux Juifs. C’est sur eux que retombe tout l’odieux de la condamnation de Jésus. Pilate quitte la salle en protestant, quand la sentence est prononcée. C’est Hérode, le roi des Juifs, qui ordonne la crucifixion et livre le Seigneur au peuple. Le trait ne peut guère être historique : si Hérode a eu autorité pour faire exécuter à Jérusalem le Galilécn Jésus et disposer de son corps (5), pourquoi les Juifs, recourent-ils à Pilate pour mettre une garde au tombeau ? Et surtout, pourquoi Jésus, jugé par des Juifs, a-t-il été condamné au supplice romain de la croix, au lieu d’être lapidé comme blasphémateur ?
Un des traits les plus étranges de l’évangile de Pierre, c’est que l’auteur semble admettre que le dimanche de la résurrection était le dernier jour de la fête des Azymes *, laquelle commençait, selon lui, le soir du vendredi précé 1. Cette interprétation que j’avais déjà proposée dans mon travail latin, est aussi celle de M. Zahn (N. K. Zeit., p. 162). — Les mots t, v Se (58) s’emploient, en effet, lorsqu’on veut marquer, en manière de parenthèse, le temps où se place un événement précédemment raconté, et non, autant que je puis savoir, pour désigner l’époque où se passe un fait qui va être rapporté : il ne faut invoquer contre cette affirmation ni Luc, 23, 44 T. R. (cf. Tisch), ni E. P. v. 15 (cf. Jean 19, 14 ; Marc Gnost. dans Irénée I, 14, 6 : tt, v é’xtt, v ûpxv Iv f, irpoOT^ûBvi
Digitized
by Google dent. C’est-à-dire qu’il paraît se figurer la fête juive à l’image de la solennité chrétienne de Pâques, qui finit, en effet, au jour de la Résurrection. On pourrait rapprocher de ce passage le v. 27, où nous lisons que les disciples « jeûnèrent jour et nuit jusqu’au sabbat », expression bien singulière, puisque le sabbat a dû commencer presque aussitôt après l’ensevelissement de leur maître : ne faut-il pas entendre que l’auteur a voulu faire remonter aux apôtres la coutume du jeûne pascal, qui, en effet, dans certaines églises, s’étendait jusqu’au sabbat (inclusivement) et jusqu’au sabbat seulement ? — Toutefois, il est possible, à condition de supposer une lacune entre le récit de la résurrection et celui du retour des disciples en Galilée (37-58) *, de donner à ces passages une autre interprétation : les disciples auraient jeûné depuis la mort du Seigneur jusqu’au sabbat suivant (du 14 au 21 Nisân), dernier jour des Azymes 2, et seraient alors seulement revenus dans leur pays. De toutes façons l’auteur — et ceci peut être conforme à l’histoire — n’a pas dû placer l’apparition du Seigneur à Pierre et à ses compagnons le jour même de la résurrec 1. Que Ton y intercale par exemple, les vv. 26 et 27, et l’on obtient une suite excellente.
2. Explication proposée par M. Robinson, p. 36.
Digitized
by Google tion ; s’il avait quelque idée de la distance de Jérusalem à la mer (de Galilée), il a dû admettre qu’il s’est écoulé un certain temps entre le dernier jour des Azymes et le moment où Pierre a pu reprendre ses filets (cf. Me. 16, 7 ; Mt. 28, 7. 16).
Notre évangile repose donc sur des traditions de valeur très diverse ; un point resterait à élucider : ces traditions, où les a-t-il puisées ? A des sources écrites, ou directement dans les récits qui.. se transmettaient de vive voix ? J’avoue que cette dernière hypothèse est pour moi très séduisante ; je m’expliquerais ainsi la liberté dont l’auteur use vis-à-vis des évangiles canoniques.
Tant que la tradition orale a vécu, en effet, si altérée qu’elle fût, elle a joui d’une autorité souveraine. Qu’on se souvienne de Papias, cet évoque d’Hiérapolis qui traitait avec un certain dédain l’évangile de Marc, et qui, sur la foi de la « parole vivante » qu’il préférait aux écrits évangéliques, attribuait au Seigneur les puériles prophéties que l’on sait sur la fécondité des temps messianiques. L’évangile de Pierre me représenterait bien les derniers temps du règne de la tradition orale.
Mais, je le répète, ce n’est là qu’une hypothèse. Il serait prématuré de vouloir trancher dès maintenant ces délicates questions d’ori Digitized
by Google gine, qui touchent de si près au problème de la composition des évangiles canoniques.
§ 3. ORIGINE DE L’ÉVANGILE DE PIERRE.
Nous ne pouvons même pas fixer avec quelque certitude la patrie et l’âge de notre document. Il y a des raisons de croire qu’il a été composé en Syrie : nous savons qu’il a été lu dans le diocèse d’Antioche ; Justin était originaire de Syrie ; Origène a été à Antioche. Le nom de Pétronius n’était pas inconnu dans ces régions : la Syrie avait été administrée entre 39 et 42 par un Pétronius ; la légende aurait-elle transformé le gouverneur en simple centurion ?
Sur la date de notre évangile, les meilleurs renseignements que nous possédions sont ceux que l’on peut tirer de Justin l. Voici pourtant encore une série de documents, de date malheureusement fort incertaine ou assez récente, qui paraissent en relation avec notre évangile : La version syriaque du N. T. dite de Cureton (Baethgen, der griechische Text des Cureton 9 schen Syrers wiederhergestellt), présente au lieu de Luc 23, 48 : xal toxvtsç ot o-uumapayevofjLsvoi
1. Voyez p. 62.
Digitized
by Google 6ea)p7)<7avT£ç Ta ysvojjieva, tÙtttovtsç eauTwv Ta otTjOtj IXeyov • otial yijjiïv • ti yévovev ; oual Yifjiiv oltzo xwv àjjLapTKov y ; [jlwv. Une version latine (Cod. Sangerm.) porte de même : dicentes : Vae nobis, quae facta sunt hodie pr opter peccata nos ira ; appropinquavit enim desolatio Hierusalem. — L’harmonie des évangiles de Tatien, connue sous le nom de Diatessaron, devait présenter quelque chose d’analogue ; car on lit dans Ephrem, Commentaire sur le Diatessaron p. 296 (Môsinger) : tune per istas tenebras eis lucidum fiebat excidium urbis suae advenisse. Venerunt, ait, iudicia dirutionis Hierosolymorum. Et dans la Doctrine iïAddaï (Lagarde, R. J. E syr. 1856, 32 ss.), où il est fait usage du Diatessaron : Unless those who crucifïed Him had known that He was the Son of God, they would not hâve had to proclaim the désolation of their city, nor would they hâve brought down Woe ! upon themselves. Tout cela semble avoir été tiré du v. 25 de notre évangile. Dans le Codex Bobbiensis (k), au lieu de Me. 16, 4, on lit : Subito autem ad horam tertiam tenebrae dieifactae sunt per totum orbem terrae, et descenderunt de caelis angeli, et surgent in claritate vivi dei *, simul ascenderunt cum eo,
1. Tischendorf, Resch, Wordsworth corrigent surgentes ; Harnack propose : et surgit in claritate, et viri duo simul etc*
Digitized
by Google et continuo lux facta est. Tune illae accesserunt ad monimentum et vident revolutum lapidem ; fuit enim magnus nimis. On dirait que ce verset est né de la fusion de deux passages de Pierre, l’enlèvement du Crucifié (19) ayant été confondu avec l’ascension du Ressuscité (36-40).
Dans la Didascalia (début du m e siècle), l’ouvrage (conservé seulement en syriaque) qui a servi de base aux six premiers livres des Constitutions Apostoliques, a été utilisé un évangile « apocryphe » qui est certainement en relation étroite avec l’évangile de Pierre, bien que je n’ose pas aller, comme M. Harnack (p. 41), jusqu’à affirmer l’identité des deux documents : voici le passage de la Didascalia le plus caractéristique au point de vue qui nous occupe : V, 19, p. 320 (dans Resch, Agrapha, p. 409) : 6 [xèv àXXocp’jXoç xpiTï|ç vi^àjjievoç toc ; yzïp&ç elirev • àOwoç slju ôltzo toù* aïjxaTOç toù* Swcatou toutou • u[àe"w 0<]>e<x6e. 6 8è’Iapa^X èirsëoTia-e • to al[i.a ocÙtoù* è<j>’"^[Aâç xai kl Ta tIxvoc tijxcov • xai c HpJ>OTjÇ 6 paa-tXeùç exéXeu<xev ocÙtov oraupcoôrivat.
Notons enfin que dans le Nouveau Testament la descente aux enfers, à laquelle il est fait allusion au v. 41 de notre évangile, ne se trouve mentionnée que dans un écrit qui porte également le nom de Pierre (1 P. 3, 19) :
Digitized
by Google cette rencontre n’est sans doute pas acciden- telle.
En résumé, voici les résultats auxquels nous a conduit cette étude. Le fragment découvert à Akhmîm appartenait à l’évangile de Pierre, composition qui remonte au moins au premier tiers du 11 e siècle ; sur l’histoire évangélique, ce document nous apprend peu de choses : assez sobre dans le récit de la passion, il est absolu- ment légendaire en ce qui touche la résurrec- tion. Sur l’origine des évangiles canoniques, il apporte, autant qu’on en peut juger à première vue, plus d’obscurité que de lumière. Mais il est précieux pour la connaissance de l’état d’es- prit des chrétiens du n e siècle : que l’on pèse, par exemple, ce simple fait et que l’on songe à ses conséquences pour l’histoire du canon : voici un document qui représente un état de la tradition très postérieur à celui des évangiles canoniques, qui a été, selon toute apparence, composé dans la grande Eglise, qui y a joui en tout cas d’une autorité considérable et dont l’auteur ou bien ignorait les évangiles entrés dans le canon, ou bien ne les acceptait que sous bénéfice d’inventaire. N’est-ce pas la con- firmation de cette idée, depuis longtemps émise
Digitized
by Google par la critique, que nos évangiles, avant de conquérir l’autorité unique qu’ils ont eue dans l’Église, n’ont été longtemps que des écrits privés, soumis à l’examen, inconnus même dans certains milieux ?
L’évangile de Pierre nous apporte une vive image de ce que pouvaient devenir les récits évangéliques, transmis par tradition orale, dans quelque centre provincial, se transformant au gré des haines et des sympathies, des croyances et des habitudes d’esprit du temps et du milieu, et conservant pourtant encore avec cela quelques traits d’une haute saveur.
Digitized
by Google