# Evangelion da Mepharreshe et The Peshita Psalter

I. L’ancienne version syriaque des Évangiles intitulée : Evangelion da-Mepharreshē ou Évangile des (textes) séparés, par opposition au Diatessaron ou Évangile des (textes) mêlés, est représentée par deux manuscrits : le manuscrit publié par Cureton à Londres en 1858 et le palimpseste du Sinaï publié à Cambridge en 1894. M. Burkitt, qui fut l’un des éditeurs du palimpseste, réédite cette ancienne version avec un soin minutieux et une connaissance du sujet si parfaite, que son édition, contenue dans le premier volume, demeurera définitive.
Il était tout indiqué que le texte sinaïtique (S), qui se rapproche le plus de l’original, devait former la base de la nouvelle édition, les variantes du texte de Cureton (C) qui a subi une revision d’après le grec étant rejetées en notes. Cependant, après mûre réflexion, M. Burkitt a suivi la méthode contraire. Il a préféré rééditer, dans le texte, la version Curetonienne depuis longtemps épuisée et qui, du reste, ne contient pas les feuillets de Berlin, et donner dans les notes les variantes de la Sinaïtique dont l’editio princeps peut être facilement consultée. Il est vrai que celle-ci ne comprend ni les nouvelles leçons publiées par Mrs. Lewis en 1896, ni les corrections que M. Burkitt a notées pendant un examen ultérieur du palimpseste, lesquelles s’élèvent à près de trois cents. S ne prend place dans le texte que lorsque C a une lacune, comme c’est le cas pour l’Évangile de S. Marc. Fondre ensemble les deux textes dans l’espoir de reconstituer le texte primitif aurait été une entreprise déplorable ; M. Burkitt en fait la remarque, il s’est seulement proposé de réunir tous les matériaux possibles. On lui saura gré d’avoir ajouté dans les notes les leçons du Diatessaron qu’il était si difficile de débrouiller dans les textes où elles sont citées. Grâce à ses précédents travaux et à ceux de MM. Rendel Harris et Goussen, M. Burkitt a pu réaliser cette tâche difficile.
L’intelligence du texte est mise à la portée de tous par une version anglaise très littérale. Ce premier volume est terminé par trois appendices qui forment une utile contribution.
Le second volume renferme une étude critique très dévelopée de l’Evangelion da-Mepharreshē. Il est divisé en cinq chapitres. Le premier chapitre contient la description et l’historique des manuscrits C et S. Le second est consacré à la grammaire et à la lexicographie du texte de ces deux documents. M. Burkitt relève des phénomènes fort intéressants de phonétique, de morphologie et de syntaxe. Il signale notamment l’écriture ܡܚܐܘ̈ܬܐ indiquant une prononciation m‘ẖawāt$^h$ā « coups » au lieu de maẖwāt$^h$ā ; ܡܘܟܬܐ « branche », pl. ܣܘܟ̈ܐ, des deux genres. Le vocabulaire est à la hauteur de la grammaire et mérite les mêmes éloges.
Certaines expressions rappellent le syro-palestinien et le judéo-araméen : ܝܗܒ « donné » pour ܝܗܝܒ ; ܐܒܐ « mon père » ; ܫܘܒܥܐ « sept » ; ܦܡܝ « ma bouche » ; ܡܠܟܐ ܡܫܚܝܐ « le Roi Messie ». Ces expressions indiquent que le traducteur de cette version était un judéo-chrétien et elles confirment les arguments qu’on avait déjà proposés en faveur de cette thèse : comparer ܬܦ̈ܠܐ = תְּפִילִּין traduisant φυλακτήρια dans Matth., xxiii, 5.
« (1) La Peshitta est une revision de l’Evangelion da-Mepharreshē, qui avait surtout pour but de conformer davantage la traduction au texte grec lu à Antioche au commencement du ve siècle. Elle a été préparée par Rabboula, évêque d’Édesse de 411 à 435, et elle a été publiée par son autorité comme substitut du Diatessaron.
« (2) Le Diatessaron est la forme la plus ancienne de l’Évangile syriaque. Il a été fait primitivement en grec, probablement à Rome par Tatien, le disciple de Justin le Martyr, et traduit en syriaque pendant la vie de Tatien, vers 170 de notre ère. Comme on peut l’attendre d’un document qui est géographiquement d’origine occidentale, le texte évangéliaire du Diatessaron est très proche parent du Codex Bezae (D) et des différentes formes de l’ancienne Version latine.
« (3) L’Evangelion da-Mepharreshē date environ de l’année 200 de notre ère. C’était la première version syriaque des quatre Évangiles séparés. Le traducteur était familiarisé avec le Diatessaron dont il adopta souvent la phraséologie. Il est très probable que l’Evangelion da-Mepharreshē fut préparé sous les auspices de Sérapion, l’évêque d’Antioche qui est mentionné dans l’Histoire ecclésiastique d’Eusèbe comme ayant supprimé l’Évangile apocryphe de Pierre, et il y a quelque raison d’identifier le traducteur avec Palout le troisième évêque d’Édesse.
« (4) Le texte de l’Evangelion da-Mepharreshē, en tant que traduction directe du grec, reproduit pour nous le texte qui était en usage à Antioche à la fin du second siècle, un texte d’une grande valeur critique, très médiocrement représenté dans les manuscrits grecs existants. L’emploi du Diatessaron par le traducteur a introduit des leçons qui, en réalité, appartiennent aux textes ayant cours dans les pays occidentaux, S et C, les deux manuscrits de l’Evangelion da-Mepharreshē, contiennent tous deux des leçons qui ont été conformées au Diatessaron par des copistes ; C représente, en outre, un texte qui a été en partie revisé sur des manuscrits grecs postérieurs. »
Ces conclusions, déduites par M. Burkitt des longues et minutieuses recherches qu’il a exposées dans les chapitres 3-5, forment un historique très séduisant. Cependant, aussi longtemps que de nouvelles découvertes n’auront pas complété nos connaissances actuelles, elles conserveront un caractère hypothétique, comme M. Burkitt le reconnaît très loyalement à la fin du chapitre iv. On n’acceptera peut-être pas sans réserve que Palout ait été l’auteur de l’Evangelion da-Mepharreshē qu’il aurait traduit à l’instigation de Sérapion sur le texte grec en usage à Antioche à la fin du second siècle. Comme nous l’avons rappelé plus haut, cette version dénote, comme auteur, un judéo-chrétien de la Palestine et non pas un chrétien hellénisant d’Antioche. Pour répondre à cette objection, il faudrait prouver que toutes les locutions juives et palestiniennes que renferme l’Evangelion da-Mepharreshē sont des corrections postérieures tirées du Diatessaron.
D’autre part, l’évangélisation d’Édesse est d’origine palestinienne et elle remonte vers le milieu du second siècle. Est-il probable que le premier texte syriaque de l’Évangile soit une traduction de l’Harmonie grecque de Tatien faite vers 170, et que jusque-là les chrétiens d’Édesse aient dû se contenter de la Loi et des Prophètes, comme M. Burkitt le pense, p. 212 ? M. Burkitt ajoute : « C’est justement cette absence d’un texte convenable des quatre Évangiles qui explique le succès immense et continu du Diatessaron en Mésopotamie, succès qui contraste avec la déconfiture du Diatessaron dans tout le reste du monde chrétien. » Mais, si c’était là la raison du succès du Diatessaron en Mésopotamie, sa déconfiture dans cette contrée n’aurait-elle pas dû suivre la publication de l’Evangelion da-Mepharreshē faite vers l’an 200 selon M. Burkitt ? On sait que le Diatessaron continua d’être en vogue jusqu’au ive siècle. Une harmonie évangéliaire a pu paraître aux Syriens d’un usage plus commode que les Évangiles séparés, jusqu’à ce que ces derniers fussent devenus indispensables pour les controverses christologiques.
Quoi qu’il en soit de ces questions obscures, on acceptera plus volontiers la thèse de M. Burkitt suivant laquelle Rabboula est l’auteur de la revision de l’Evangelion da-Mepharreshē devenue la Peshitta, la Vulgate syriaque du Nouveau Testament. Cette thèse, M. Burkitt l’avait déjà soutenue en 1901 dans son mémoire intitulé : S. Ephraim’s Quotations from the Gospel, où il montrait que S. Éphrem ne connaissait pas la Peshitta. Il la complète ici dans le troisième chapitre en examinant les citations des Évangiles dans la littérature syriaque antérieure à Rabboula. Voici les résultats auxquels il est arrivé :
1$^o$ Les citations des Actes de Thomas écrits en syriaque viennent de l’Evangelion da-Mepharreshē et sont contraires au Diatessaron et à la Peshitta.
2$^o$ La Doctrine des Apôtres syriaque se servait probablement du Diatessaron.
3$^o$ Les coïncidences des citations dans Aphraate avec S et C sont nombreuses et ne sont pas balancées par les rapprochements de peu de poids d’Aphraate avec la Peshitta.
4$^o$ Quant à S. Éphrem, la conclusion de M. Burkitt est la suivante, p. 147 : « Sur les 50 (ou 53) passages cités et discutés dans les pages précédentes doit être basée la décision à prendre au sujet du texte de l’Évangile que S. Éphrem utilisa. Pour ma part, je ne puis croire que les coïncidences occasionnelles que S. Éphrem présente avec la Peshitta contre la Sinaïtique et la Curetonienne, s’élevant en tout à huit, soient de nature à suggérer qu’il se soit servi de la Vulgate syriaque. La plupart de ces coïncidences se trouvent dans des passages qui, en dehors de là, se rapprochent de la Sinaïtique et de la Curetonienne, ou du moins diffèrent beaucoup des textes syriaques connus de l’Évangile. »
Les fragments du commentaire d’Abba, le disciple de S. Éphrem, les poésies de Cyrillona, la Doctrine d’Addai, les Actes de Ḫabib, les Actes des Martyrs de Maroutha ne permettent pas de supposer l’existence de la Peshitta avant Rabboula. Au contraire, Rabboula, à en juger par son biographe, citait d’après la Peshitta.
M. Burkitt prévoit deux objections qu’on peut faire à sa thèse. Le canon de la Peshitta ne renfermait ni l’Apocalypse ni quatre des Épîtres catholiques ; donc il remontait à une époque éloignée. La réponse à cette objection est que ces documents sont également inconnus aux auteurs syriaques antérieurs à Rabboula. La seconde objection est que les Nestoriens qui ont accepté la Peshitta, ne l’auraient pas reçue des mains de Rabboula, leur ennemi déclaré. M. Burkitt répond par de bons arguments. Il aurait pu, semble-t-il, insister sur ce fait, que le nestorianisme ne s’implanta chez les Syriens qu’après la mort de Rabboula, l’évêque d’Édesse, sous l’influence de son successeur Ibas. De son vivant Rabboula avait toute l’autorité nécessaire pour faire prévaloir sa revision comme la Vulgate des Syriens ; après lui, les Nestoriens n’avaient aucune raison de rejeter cette version.
Dans un appendice au chapitre iii, M. Burkitt traite des citations du N. T. qui se rencontrent dans la traduction syriaque de la Théophanie d’Eusèbe. Il y a peu à en tirer pour l’histoire de l’Evangelion da-Mepharreshē, parce que, sauf dans de rares cas, le traducteur transcrivait ces citations d’après le grec. Un de ces rares cas est le commandement de baptiser au nom de la Trinité, commandement qui ne se trouvait pas dans Eusèbe, mais qui est reproduit dans la traduction syriaque d’après l’Evangelion da-Mepharreshē.
Dans le chapitre iv, M. Burkitt recherche les dates respectives du Diatessaron et de l’Evangelion da-Mepharreshē. Les investigations dans l’ancienne littérature syriaque ont abouti à un résultat négatif. Aussi loin que l’on puisse remonter, ces deux documents étaient déjà connus. Pour la question de priorité, il faut donc s’en rapporter aux preuves intrinsèques. Mais l’examen minutieux des différences nombreuses qui existent entre les deux textes ne fournit pas sous ce rapport un ensemble suffisant de preuves. « Au commencement de ce chapitre, observe M. Burkitt, p. 206, je confessai que l’histoire de l’Evangelion da-Mepharreshē appartient au domaine de l’incertitude et de la conjecture. En offrant maintenant une hypothèse sur les circonstances historiques qui donnèrent naissance à la version des Évangiles, je suis bien convaincu de la nature précaire de cette hypothèse dans l’état présent de nos connaissances. » Un critique aussi sincère appelle toute la confiance du lecteur.
Après ces observations préliminaires, M. Burkitt expose les faits historiques qui l’ont conduit aux conclusions résumées à la fin de l’Introduction et que nous avons rappelées plus haut.
Le chapitre v nous ramène à S et C, les deux branches de l’Evangelion da-Mepharreshē. On discutait autrefois sur la priorité de S ou C quand on considérait ces deux manuscrits comme représentant deux versions différentes. Aujourd’hui la question se pose autrement : En présence des nombreuses variantes de ces deux textes, il importe de rechercher jusqu’à quel point ils représentent l’ancienne version syriaque des Évangiles séparés. Tous deux, remarque M. Burkitt, ont subi une revision d’après le Diatessaron, mais on ne doit pas conclure que, là où ils s’écartent du Diatessaron, ils ont conservé le texte primitif. La divergence peut provenir d’une revision postérieure faite sur les manuscrits grecs. C’est le cas pour C qui renferme des leçons ou interpolations occidentales. Le texte de S est, au contraire, presque toujours le texte de l’Evangelion da-Mepharreshē ou celui du Diatessaron. Cet exposé est suivi d’un examen détaillé du texte de S et de C comparés entre eux et avec les manuscrits grecs.
Dans notre analyse nous avons cherché à mettre en lumière les principaux points qui font l’intérêt de ce second volume qu’on doit lire d’un bout à l’autre.
II. Une édition critique de la Peshitta ou Vulgate syriaque est un desideratum auquel il sera bientôt donné pleine satisfaction. D’excellents critiques parmi les théologiens syriacisants sont préparés pour cette œuvre par des travaux particuliers. En 1901, M. Gwilliam a publié à Oxford les Évangiles sous le titre de Tetraeuangelium sanctum, et son édition est considérée comme définitive. Aujourd’hui M. Emery Barnes nous donne le Psautier auquel il a travaillé pendant sept années.
Il ne fait plus de doute que, lorsque au ve siècle les Syriens orientaux, devenus nestoriens, se séparèrent des Syriens occidentaux, la Peshitta était définitivement constituée ; elle était reçue comme la Vulgate aussi bien dans l’Église jacobite que dans l’Église nestorienne. La méthode rationnelle pour une édition critique était donc de s’en tenir, comme M. Gwilliam l’a fait pour l’Évangile, aux plus anciens manuscrits, nestoriens ou jacobites, que l’on possède. En se mettant à l’œuvre, M. Barnes songeait à remonter jusqu’au texte primitif de cette version en discutant les variantes que présentent les manuscrits nestoriens collationnés avec les manuscrits jacobites. Il a renoncé ensuite à cette tâche ingrate. Il reproduit l’ancien texte occidental du Psautier syriaque et il rejette en notes les leçons orientales dans l’Apparatus criticus. Les éditions parues précédemment ont été utilisées ; M. Barnes a ajouté les collations complètes d’un manuscrit de Cambridge et de quinze manuscrits du British Museum, ainsi que des citations partielles tirées de quatre autres manuscrits de cette bibliothèque. Les manuscrits collationnés remontent au xe siècle, sauf quelques-uns d’une époque plus basse (les manuscrits nestoriens et les deux manuscrits notés B et S).
La publication de M. Barnes renferme une masse considérable de matériaux concernant un des livres les plus importants de la Bible. Elle inaugure de la manière la plus heureuse la grande édition critique de la Vulgate syriaque de l’Ancien Testament.
Les deux ouvrages dont nous rendons compte ici font honneur à l’Université de Cambridge. Les Syndics de l’Imprimerie de cette Université, en se chargeant de les publier, ont continué la série des belles éditions qu’ils font paraître chaque année.
* ↑ Sur ܗܪܙܡܐ « menthe », p. 81, cf. Immanuel Löw, Aramœische Pflanzennamen, p. 182 et 259.
* ↑ Voir notre recension dans ce Journal, nov.-déc. 1901, p. 562.
* ↑ Voir notre recension dans ce Journal, nov.-déc. 1901, p. 563.