# Éclaircissement du nouveau système de la communication des substances
## Éclaircissement du nouveau système de la communication des substances

Je me souviens, Monsieur, que je crus satisfaire à votre désir en vous communiquant mon hypothèse de philosophie, il y a plusieurs années, quoique ce fût en vous témoignant en même temps que je n’avais pas encore résolu de l’avouer. Je vous en demandai votre sentiment en échange ; mais je ne me souviens pas d’avoir reçu de vous des objections ; autrement, étant docile comme je suis, je ne vous aurais point donné sujet de me faire deux fois les mêmes. Cependant elles viennent encore à temps après la publication. Car je ne suis pas de ceux à qui l’engagement tient lieu de raison, comme vous l’éprouverez quand vous pourrez avoir apporté quelque raison précise et pressante contre mes opinions ; ce qui apparemment n’a pas été votre dessein en cette occasion. Vous avez voulu parler en académicien habile, et donner lieu par là d’approfondir les choses.
Je n’ai point voulu expliquer ici les principes de l’étendue, mais ceux de l’étendu effectif ou de la masse corporelle ; et ces principes, selon moi, sont les unités réelles, c’est-à-dire les substances douées d’une véritable unité. L’unité d’une horloge, dont vous faites mention, est tout autre chez moi que celle d’un animal : celui-ci pouvant être une substance douée d’une véritable unité comme ce qu’on appelle moi en nous ; au lieu qu’une horloge n’est autre chose qu’un assemblage. Ce n’est pas dans la disposition des organes que je mets le principe sensitif des animaux ; et je demeure d’accord qu’elle ne regarde que la masse corporelle. Aussi semble-t-il que vous ne me donnez point de tort lorsque je demande des unités véritables, et que cela me fait réhabiliter les formes substantielles. Mais lorsque vous semblez dire que l’âme des bêtes doit avoir de la raison ; si on lui donne du sentiment, vous vous servez d’une conséquence dont je ne vois point la force.
Vous reconnaissez avec une sincérité louable que mon hypothèse de l’harmonie ou de la concomitance est possible. Mais vous ne laissez pas d’y avoir quelque répugnance ; sans doute parce que vous l’avez crue purement arbitraire, pour n’avoir point été informé qu’elle suit de mon sentiment des unités ; car tout y est lié. Vous demandez donc, Monsieur, à quoi peut servir tout cet artifice, que j’attribue à l’Auteur de la Nature ? comme si on lui en pouvait trop attribuer, et comme si cette exacte correspondance que les substances ont entre elles par les lois propres, que chacune a reçues d’abord, n’était pas une chose admirablement belle en elle-même et digne de son auteur. Vous demandez aussi quel avantage j’y trouve ? Je pourrais me rapporter à ce que j’en ai déjà dit ; néanmoins je réponds, premièrement : que, lorsqu’une chose ne saurait manquer d’être, il n’est pas nécessaire, pour l’admettre, qu’on demande à quoi elle peut servir ? À quoi sert l’incommensurabilité du côté avec la diagonale ? Je réponds, en second lieu, que cette correspondance sert à expliquer la communication des substances, et l’union de l’âme avec le corps par les lois de la nature établies par avance, sans avoir recours ni à une transmission des espèces, qui est inconcevable, ni à un nouveau secours de Dieu, qui paraît peu convenable. Car il faut savoir que, comme il y a des lois de la nature dans la matière, il y en a aussi dans les âmes ou formes ; et ces lois portent ce que je viens de dire.
On me demandera encore d’où vient que Dieu ne se contente point de produire toutes les pensées et les modifications de l’âme, sans ces corps inutiles, que l’âme ne saurait, dit-on, ni remuer ni connaître ? La réponse est aisée. C’est que Dieu a voulu qu’il y eût plutôt plus que moins de substances, et qu’il a trouvé bon que ces modifications de l’âme répondissent à quelque chose de dehors. Il n’y a point de substance inutile ; elles concourent toutes au dessein de Dieu. Je n’ai garde aussi d’admettre que l’âme ne connaît point les corps, quoique cette connaissance se fasse sans influence de l’un sur l’autre. Je ne ferai pas même difficulté de dire que l’âme remue le corps ; et comme un copernicien parle véritablement du lever du soleil, un platonicien de la réalité de la matière, un cartésien de celle des qualités sensibles, pourvu qu’on l’entende sainement, je crois de même qu’il est très vrai de dire que les substances agissent les unes sur les autres, pourvu qu’on entende que l’une est cause des changements dans l’autre en conséquence des lois de l’harmonie. Ce qui est objecté touchant la léthargie des corps, qui seraient sans action pendant que l’âme les croirait en mouvement, ne saurait être à cause de cette même correspondance immanquable, que la sagesse divine a établie. Je ne connais point ces masses vaines, inutiles et dans l’inaction, dont on parle. Il y a de l’action partout, et je l’établis plus que la philosophie reçue ; parce que je crois qu’il n’y a point de corps sans mouvement, ni de substance sans effort.
Je n’entends pas en quoi consiste l’objection comprise dans ces paroles : « En vérité, Monsieur, ne voit-on pas que ces opinions sont faites exprès, et que ces systèmes venant après coup n’ont été fabriqués que pour sauver certains principes ? » Toutes les hypothèses sont faites exprès, et tous les systèmes viennent après coup, pour sauver les phénomènes ou les apparences ; mais je ne vois pas quels sont les principes dont on dit que je suis prévenu, et que je veux sauver. Si cela veut dire que je suis porté à mon hypothèse encore par des raisons à priori, ou par de certains principes, comme cela est ainsi en effet ; c’est plutôt une louange de l’hypothèse qu’une objection. Il suffit communément qu’une hypothèse se trouve à posteriori, parce qu’elle satisfait aux phénomènes ; mais, quand on en a encore des raisons d’ailleurs, et à priori, c’est tant mieux. Mais peut-être que cela veut dire que, m’étant forgé une opinion nouvelle, j’ai été bien aise de l’employer, plutôt pour me donner des airs de nouveauté, que pour que j’y aie reconnu de l’utilité. Je ne sais, Monsieur, si vous avez assez mauvaise opinion de moi, pour m’attribuer ces pensées. Car vous savez que j’aime la vérité, et que, si j’affectais tant les nouveautés, j’aurais plus d’empressement à les produire, même celles dont la solidité est reconnue. Mais, afin que ceux qui me connaissent moins ne donnent point à vos paroles un sens contraire à mes intentions, il suffira de dire, qu’à mon avis, il est impossible d’expliquer autrement l’action émanente conforme aux lois de la nature, et que j’ai cru que l’usage de mon hypothèse se reconnaîtrait par la difficulté que des plus habiles philosophes de notre temps ont trouvée dans la communication des esprits et des corps, et même des substances corporelles entre elles : et je ne sais si vous n’y en avez point trouvé vous-même. Il est vrai qu’il y a, selon moi, des efforts dans toutes les substances ; mais ces efforts ne sont proprement que dans la substance même ; et ce qui s’ensuit dans les autres n’est qu’en vertu d’une harmonie préétablie (s’il m’est permis d’employer ce mot), et nullement par une influence réelle, ou par une transmission de quelque espèce ou qualité. Comme j’ai expliqué ce que c’est que l’action et la passion, on peut inférer aussi ce que c’est que l’effort et la résistance.
Vous savez, dites-vous, Monsieur, qu’il y a bien encore des questions à faire, avant qu’on puisse décider celles que nous venons d’agiter, mais peut-être trouverez-vous que je les ai déjà faites ; et je ne sais si vos académiciens ont pratiqué avec plus de rigueur et plus effectivement que moi ce qu’il y a de bon dans leur méthode. J’approuve fort qu’on cherche à démontrer les vérités depuis les premiers principes : cela est plus utile qu’on ne pense ; et j’ai mis ce précepte en pratique. Ainsi j’applaudis à ce que vous dites là-dessus, et je voudrais que votre exemple portât nos philosophes à y penser comme il faut. J’ajouterai encore une réflexion, qui me paraît considérable pour mieux faire comprendre la réalité et l’usage de mon système. Vous savez que M. Descartes a cru qu’il se conserve la même quantité de mouvement dans les corps. On a montré qu’il s’est trompé en cela ; mais j’ai fait voir qu’il est toujours vrai qu’il se conserve la même force mouvante, pour laquelle il avait pris la quantité du mouvement. Cependant les changements qui se font dans le corps en conséquence des modifications de l’âme l’embarrassèrent, parce qu’elles semblaient violer cette loi. Il crut donc avoir trouvé un expédient, qui est ingénieux en effet, en disant qu’il faut distinguer entre le mouvement et la direction ; et que l’âme ne saurait augmenter ni diminuer la force mouvante, mais qu’elle change la direction ou détermination du cours des esprits animaux, et que c’est par là qu’arrivent les mouvements volontaires. Il est vrai qu’il n’avait garde d’expliquer comment fait l’âme pour changer le cours des corps, cela paraissant aussi inconvenable que de dire qu’elle leur donne du mouvement, à moins qu’on n’ait recours avec moi à l’harmonie préétablie ; mais il faut savoir qu’il y a une autre loi de la nature, que j’ai découverte et démontrée, et que M. Descartes ne savait pas : c’est qu’il se conserve non seulement la même quantité de la force mouvante, mais encore la même quantité de direction vers quelque côté qu’on la prenne dans le monde. C’est-à-dire : menant une ligne droite telle qu’il vous plaira, et prenant encore des corps tels et tant qu’il vous plaira ; vous trouverez, en considérant tous ces corps ensemble, sans omettre aucun de ceux qui agissent sur quelqu’un de ceux que vous avez pris, qu’il y aura toujours la même quantité de progrès du même côté dans toutes les parallèles à la droite que vous avez prise : prenant garde qu’il faut estimer la somme du progrès, en ôtant celui des corps qui vont en sens contraire de celui de ceux qui vont dans le sens qu’on a pris. Cette loi, étant aussi belle et aussi générale que l’autre, ne méritait pas non plus d’être violée : et c’est ce qui s’évite pour mon système, qui conserve la force et la direction, et en un mot toutes les lois naturelles des corps, nonobstant les changements qui s’y font en conséquence de ceux de l’âme.