# Dictionnaire de théologie catholique/JUGEMENT

JUGEMENT. —
I. Doctrine de l’Église.
II. Croyances du paganisme (col. 1727).
III. Données de l’Écriture : Ancien Testament (col. 1734).
IV. Données de l’Écriture : Nouveau Testament (col. 1751).
V. Tradition patristique (col. 1765).
VI. Synthèse théologique : Le jugement particulier (col. 1804).
VII. Synthèse théologique : Le jugement général (col. 1812).
I. Doctrine de l’Église.
Sous le nom de jugement, la foi catholique désigne la double manifestation de la justice divine, qui doit se produire : l’une au terme de l’existence individuelle, ou jugement particulier, l’autre à la fin des temps pour l’ensemble de l’humanité, ou jugement général. Non seulement cette doctrine est aujourd’hui nettement affirmée par l’Église, mais elle présiu cà toute la théologie des fins dernières, cependant que la prédication ecclésiastique et la méditation personnelle tendent à en faire un des principaux ressorts de l’ascétisme chrétien. Elle est entrée dans l’enseignement officiel de l’Église à la suite d’un développement dont les actes de magistère marquent les étapes.
I. période primitive (ier-xiiie siècles).
Cette période est caractérisée par l’absence d’erreurs ou du moins de controverses graves en matière eschatologique. Aussi l’Église se contente-t-elle de fixer dans ses symboles les traits essentiels de la foi.
1° Texte des anciens symboles.
1. Dans toutes les rédactions du symbole romain, après l’article 6 qui mentionne Jésus monté au ciel et assis à la droite du Père, se lit un article 7 ainsi conçu : Inde venturus est judicare vivos et mortuos. Formule qui semble avoir été arrêtée de très bonne heure, puisqu’on la retrouve communément chez la plupart des écrivains du second siècle. Voir art. Apotrt.s (Symbole des), t. i, col. 16611673. Elle est adoptée également par le symbole de Nicée. Denzinger-Bannwart, n. 54.
2. Ce même texte forme aussi la base du symbole oriental ; mais il y est accompagné de quelques compléments : ’EpxôfAEVov èv 86E, f] xpïvou Çwvxaç xal vsxpoôç, ou "rîjç pacnXetaç oôx èa-ccci téXoç. Telle est la leçon fournie par saint Cyrille de Jérusalem, Denzinger-Bannwart, n.9, et saint Épiphane, ibid., n. 13, et qui est passée de là dans le symbole dit de Constantinople, ibid., n. 86, avec cette simple variante : ji-exà S6Çt)ç.
Les deux formes orientale et occidentale du symbole ont ceci de commun que la résurrection de la chair et la vie éternelle y sont rejetées à la fin, séparées de l’article précédent par les affirmations relatives à l’Église et au Saint-Esprit.
3. On ne trouve plus, au contraire, cette séparation dans le symbole Quicumque, qui adopte d’abord le texte abrégé du symbole romain : Sedet ad dexleram Dei Palris omnipotentis, inde venturus est judicare vivos et mortuos. puis continue immédiatement : Ad cujus adventum omnes homines resurgere habent cum corporibus suis et reddiluri sunt de /actis propriis rationem… Ft qui bona egerunt ibunt in vitam œternam ; qui vero mala in ignem œternum. Denzinger-Bannwart, n. 40. Le jugement est ainsi rapproché de la résurrection générale et des sanctions définitives qni en sont la suite.
2° Caractères de cet enseignement.
Deux traits distinctifs marquent cet enseignement de la primitive Église.
1. La direction en est principalement cluistologique. Si les divers symboles font intervenir le jugement, ce n’est pas pour lui-même, mais pour souligner qu’il est une fonction du Fils de Dieu. C’est toujours le Christ qui est le sujet grammatical de la proposition eschatologique. et plus encore le centre logique de son contenu. Le terme venturus est, qui exprime la parousie ou retour du Christ, est une allusion manifeste à son premier avènement : TtâXiv èp^ô^evov, ilerum venturus est, comme précise le texte de Constantinople. Mais ce retour se fera « dans la gloire » et doit être le commencement d’un « règne qui n’aura pas de fin ». Dans ces perspectives majestueuses, le jugement n’est pas seulement le terme, l’achèvement normal de la carrière du Christ : il est la compensation des humiliations et des mécomptes qui ont marqué sa première venue dans la chair.
On s’est plaint quelquefois que la doctrine des fins dernières fût une sorte de hors-d’œuvre : il n’est pas sans intérêt d’observer que, dans nos plus anciens symboles, elle est étroitement reliée, comme couronnement de l’Incarnation, au cœur même du plan divin. Ce qui préoccupe l’Église, semble-t-il, c’est moins d’affirmer le jugement, qui ne fait pas de doute pour elle, que d’indiquer le rôle du Christ à son endroit et, si l’on peut dire, le rôle du jugement à l’endroit du Christ.
2. Il s’ensuit qu’au point de vue proprement eschatologique c’est le jugement général qui est mis en évidence. Si l’on regarde au juge, le jugement dont il est parlé est l’œuvre du Christ glorieux, qui inaugure son règne définitif. Comme date, il coïncide avec la parousie ; comme sujets, il embrasse tous les hommes, vivants et morts ; comme modalité, il comporte un éclat solennel. En ajoutant que ce jugement aura lieu sttI cuVTsXeôa toû aîcôvoç, le texte des Constitutions Apostoliques, Denzinger-Bannwart, n. 11, ne fait qu’expliciter la signification évidente des autres.
C’est dire que, pour être reportées à la fin du symbole, la résurrection de la chair et la vie éternelle n’en font pas moins partie du même ensemble. Des textes, contemporains rattachent d’ailleurs expressément au. dernier jour l’application des sanctions. Ainsi en est-il du symbole Quicumque, où l’on voit se succéder le second avènement du Christ, la résurrection, la reddition des comptes, suivie de la vie éternelle ou de l’enfer éternel. La même économie se déroule dans la vieille formule anonyme, connue sous le nom de Fides Damasi, et qui appartient sans doute à la fin du ive siècle : Credimus. nos ab eo ressuscitandos die novissima. .. et habemus spem nos consecuturos ab ipso aut vitam œternam præmium boni meriti aut peenam pro peccalis œterni supplicii. Denzinger-Bannwart, n. 16.
Tous ces détails convergents montrent que le seul jugement dont il soit question dans les symboles de la primitive Église est le jugement général. Non pas que cette affirmation soit aucunement incompatible avec
l’existence d’un jugement particulier ; mais nulle part il n’est fait mention distincte de celui-ci.
3$^o$ Documents postérieurs.
aucun acte important du magistère ecclésiastique ne s’est ajouté aux textes qui viennent d’être analysés. A l’occasion, cependant, on rencontre çà et là des échos manifestes des symboles primitifs.
Contre les nestoriens, le concile du Latran de 649 insiste sur la place qui revient dans le jugement à la personne du Verbe incarné : Ipsum unum sanctæ et consubstantialis et venerandse Trinilatis JJeum Verbum e cœlo descendisse… et venlurum iterum cum gloria paterna, cum assumpla ab eo atque animotn intclleclualiter carne ejus, ludicare vivos et morluos. Denzinger-Bannwart, n. 255. De même en est-il dans le symbole adressé aux orientaux, le 13 avril 1054, par saint Léon IX. Ibid., n. 344. Celui qu’Innocent III fit souscrire aux Vaudois, en 1208, souligne que le Christ reviendra pour le jugement dans la même chair où il est mort et ressuscité. Jbid., n. 422. Cf. ibid., n. 427. Entre temps, Innocent II avait condamné cette proposition d’Abélard : Quod advenlus in fine sseculi possil altribui Patri. Ibid., n. 384. Voir art. Abélard, 1. 1, col. 47. Dans tous ces textes, c’est l’Incarnation que l’Église veut mettre in tuto à propos du jugement.
Là où domine le caractère eschatologique, c’est toujours le jugement universel qui est au premier plan. Ainsi au XIe concile de Tolède (675) : Ad dexteram Patris sedens, exspectatur in finem sæeulorum judex omnium vivorum et mortuorum. Indecum sanctis Angelis et hominibus véniel ad faciendum judicium, reddcre unicuique mercedis propriæ debilum. Denz.-B., n. 287. Et tout de même au concile œcuménique du Latran (1215) : Venturus in fine sœculi, jiidicaturus vivos et mortuos et redditurus singulis secundum opéra sua lam reprobis quam electis. Ibid., n. 429. D’où l’on voit qu’au début du xine siècle, 1 Église n’éprouvait pas encore le besoin de modifier le texte des vieux symboles ou d’en préciser la teneur.
II. MOTEN AQJi (xin c -xve siècles). — Ce besoin n’allait pas tarder à se faire sentir. La profession de foi offerte au II P concile de Lyon (1274) par l’empereur Michel Paléologue et prise par l’assemblée comme base d’union avec les Grecs porte la trace de préoccupations nouvelles. Pour donner à ce document toute son importance, il faut d’ailleurs tenir compte qu’il avait été préparé par le pape Clément IV et officiellement envoyé de Rome à Constantinople, le 24 octobre 1272, parle pape Grégoire X. Mansi, Concil., t. xx, col. 47.
1$^o$ Texte.
On y remarque deux parties, dont le rapprochement à quelques lignes de distance ne peut que frapper l’attention.
Tout d’abord l’empereur exprime sa croyance à l’Incarnation dans une formule du plus pur style traditionnel : Credimus ipsum Filium Dei… cum carne qua resurrexit et anima ascendissc in cœlum et sedere ad dexteram Dei Patris, inde veniurum judicare vivos et mortuos, et redditurum unicuique secundum opéra sua. Denzinger-Bannwart, n. 462. Suit une sorte d’annexé, ajoutée propler diverses errores a quibusdam ex ignoranlia et ab aliis ex malitia introductos, qui commence par affirmer l’existence du purgatoire pour les défunts insuffisamment purifiés et s’explique ensuite sur le sort des autres catégories. Les âmes qui meurent exemptes de toute faute vont au ciel : mox in cœlum recipi ; celles qui meurent dans un état de péché grave descendent en enfer : mox in infernum descendere.
Première sanction qui doit s’entendre, continue le concile, sans préjudice pour la solennelle reddition de comptes qui attend tous les hommes au jour du jugement h’adem sacrosancta Iïcqesia Itomana /irmitrr crédit et firmiter asseverat quod niliilominus in die judicii omnes homines unie tribunal Christi cum suis corporibus
comparebunl, reddituri de propriis factis rationem. Ibid.n. 464.
2$^o$ Caractère de cet enseignement.
A la différence des symboles primitifs, il s’agit ici, de toute évidence, d’un enseignement direct et forme) sur les fins dernières. Aussi la doctrine de l’Église s’énonce-t-elled’une manière beaucoup plus explicite.
Elle précise en premier lieu ce qui attend l’homme au lendemain de la mort : à savoir, suivant l’état de sa conscience, le purgatoire, le ciel ou l’enfer. Il est sousentendu, comme allant de soi, que la première situation est provisoire, mais que les deux autres ont un caractère définitif. De celles-ci l’Église veut enseigner, non la réalité qui ne fut jamais en cause pour aucun chrétien, mais l’échéance. Sa pensée s’exprime en deux formules volontairement symétriques : mox in cœlum recipi, mox in in/ernum descendere. Cet adverbe un peu imprécis est généralement considéré comme synonyme de slatim et traduit par « immédiatement ». Interprétation favorisée par la version grecque du document, où mox est rendu successivement paraùxtxa et 7tapqfUTÎxc)c. Mansi, Concil., t. xx, col. 72. Peut-être l’Église ne s’est-elle pas souciée d’une rigueur aussi stricte. En tout cas, son texte suffit pour exclure l’idée d’une longue attente et pour signifier que les sanctions suivent la mort sans retard.
Mais comment le sort éternel des âmes serait-il déterminé, si ce n’est par un jugement ? L’Église s’abstient de prononcer le mot et il est remarquable que l’expression in die judicii soit, ici encore, réservée au jour de la parousie. Néanmoins la logique de son langage inclut manifestement l’existence d’un jugement préalable, dans lequel sont appréciés dès la mort les mérites de chacun. Il n’en faut pas davantage pour avoir une affirmation implicite, mais déjà très nette, du jugement particulier.
C’est tellement vrai que le concile se sent obligé de faire aussitôt la remarque, comme pour prévenir un malentendu, que la foi à ces sanctions de la première heure n’empêche pas l’Église de professer la résurrection universelle et la comparution finale de tous les humains devant le tribunal du Christ. Mettre à l’abri de toute incertitude la croyance au jugement général n’est-ce pas dire que la définition précédente équivaut à poser l’existence d’une autre procédure du même ordre, sinon tout à fait du même caractère ? La formule de foi adoptée au concile de Lyon n’emploie sans doute pas le terme de jugement particulier, et cette réserve a peut-être pour cause le désir de ménager certaines susceptibilités en respectant la terminologie reçue ; mais elle consacre incontestablement la chose.
Tandis que les anciens symboles ne parlaient explicitement que d’un seul jugement, nous en voyons maintenant apparaître deux : l’un pour chaque homme au lendemain de la mort, l’autre pour toute l’humanité à la fin des temps. Et l’importance de ce premier jugement est telle qu’en l’affirmant l’Église doit aussitôt noter expressément qu’il ne fait pas concurrence au second. Niliilominus in die judicii omnes homines ante tribunal Ctvisti… comparebunt : cette clausule est le jalon, posé par la main même de l’Église, qui témoigne du développement qui s’est fait depuis les siècles précédents.
3$^o$ Documents postérieurs.
Tous l’ont désormais leur profit des précisions nouvellement acquises.
Le plus important est la célèbre constitution licnediclus Deus de Benoit XII (29 janvier 1336), qui se prononce sur l’échéance de la vision béatifique. Voir art. Benoit XII, t. ii, col. 657-673. On y retrouve les termes mêmes du concile de Lyon : Animée sanctorum. …MOX post mortem suam /ucrimt, sunt et erunt in coelo, mais précédés de la formule : DEFTNIHUS, qui leur donne leur suprême valeur. Il y est dit de même au
sujet des damnés : Deflnimus insuper quod… anima : decedenlium in actuali peccato morlali mox post mortem suam ad inferna descendunt. Chemin faisant, le pape y emploie à deux reprises l’expression : judicium générale, qui laisse entendre aussi nettement que possible l’existence du jugement particulier. Aussi termine-t-il en reprenant sous la même clause définitive le paragraphe Nihilominus, qui réserve formellement la réalité du jugement général. Denzinger-Bannwart, n. 530-531. La doctrine du double jugement est, non seulement conservée, mais précisée, et introduite, explicitement pour le jugement général, implicitement pour le jugement particulier, dans le cadre d’une définition de foi.
Un siècle plus tard, le concile de Florence (14281431) réédite encore à l’usage des Grecs la doctrine du concile de Lyon ; mais il se contente de la formule mox, sans y ajouter le paragraphe complémentaire Nihilominus. Denzinger-Bannwart, n. 693. C’est un simple rappel, où reparaît, sans addition ni modification notables, l’essentiel de l’enseignement déjà défini.
4° Origine de cet enseignement.
que cette formule désormais classique, où se lit pour la première fois l’indication précise d’un jugement autre que le jugement général, apparaisse au moment où l’Église entre en contact avec les Grecs schismatiqu es en vue de réaliser leur union avec l’Occident. Sur la position des orientaux aux conciles de Lyon et de Florence, voir Hefele-Leclercq, Hist, des conciles, t. vi a, p. 153 sq. et t. vii b, p. 969 sq.
Ceux-ci, en effet, semblent avoir eu, en matière eschatologique, des idées passablement confuses. Non seulement ils étaient hostiles au dogme du purgatoire, mais plusieurs retenaient volontiers la doctrine archaïque d’après laquelle la possession de l’enfer et du ciel serait plus ou moins complètement différée jusqu’au dernier jour. Ainsi divers auteurs jacobites du haut moyen âge rapportés dans Assemani, Bibliotheca orientalis, t. ii, p. 130, 166-167, 294, 504, et Disserlatio de Monophysilis, n. 5, ibid., texte non paginé. Il en était de même chez beaucoup de Grecs. Quelques apologistes n’ont voulu trouver cette conception que chez de rares polémistes postérieurs au schisme de Photius, ainsi Pitzipios, L’Église orientale, Rome, 1855, t. i, p. 91. Saint Thomas la signalait seulement, Sum. contra Gent., IV, xci, comme e.rror quorumdam Grœcorum. En réalité, il y eut toujours en Orient un courant théologique très fort en faveur du retardement des sanctions, qui a précédé les conciles d’union et qui devait leur survivrLe P. Jugie en a recueilli d’incontestables témoignages dans les livres liturgiques et chez les théologiens à partir du ix c siècle. Échos d’Orient t. xvii, 1914, p. 209-228. Ce fut un des thèmes des toutes premières controverses entre Grecs et Latins. Voir le traité Conird errores Grsecorum, publié en 1252 par les dominicains de Constantinople. P. G., t. cxl, col. 487 et 510-514.
De plus, on voyait encore traîner dans quelques sectes dissidentes, sinon dans l’Église officielle d’Orient, des notions directement contraires au jigement particulier. Certains hérétiques d’Arabie, contemporains d’Origène qui les réfuta, auraient enseigné que l’âme meurt avec le corps pour ressusciter avec lui au dernier jugement. Eusèbe, H. E., t. VI, c. xiii, P. G., t. xx, col. 597 ; renseignement adopté par saint Augustin, De hær., 83, P. L., t. xiii, col. 46. Sans aller aussi loin, plusieurs Orientaux professaient la vieille idée du sommeil des âmes. Voir P. Schanz, art. Seelenschlaf, dans Kirchenlexicon, t. xi, col. 57-58. Telle était, en particulier, ainsi qu’en témoigne déjà un écrivain du ixe siècle, l’évêque Moïse Bar Kepha, la doctrine des Nestoriens de Syrie. Ose. Braun, Moses bar Kepha und sein Buch von der Seele, Fribourg-en-Brisgau, 1891,
p. 102. Voir également Assemani, Bibliotheca orientalis, t. ii b, p. cccxlii. Les textes sont publiés au t. iii, p. 95 et 128. et de nouveau, avec un lot considérable d’inédits, dans O. Braun, op. cit., n. xviii, p. 142148. On trouve aussi trace de la même croyance chez quelques Arméniens. Voir Arménie, t. i, col. 1953 et Ame (chez les Syriens), 1. 1, col. 1018-1019.
Au xvie siècle, le P. Éliano crut encore constater chez les maronites la négation du jugement particulier. Voir Thomas de Jésus, De unione, v, 6, dans Migne, Théologies cursus, t. v, col. 695. Mais c’est là un faux renseignement dû aux informations superficielles de l’auteur. P. Dib, dans Revue des sciences religieuses, 1924, p. 203-206.
Pour arrêter ces erreurs, l’Église voulut imposer aux Grecs cette profession formelle de foi, qui allume l’échéance immédiate des sanctions après la mort et postule par là-même l’existence d’un jugement particulier.
/II. temps modernes. — Depuis lors, aucun acte nouveau du magistère ecclésiastique n’est venu s’ajouter aux précédents ; mais l’Église a marqué son intention d’en conserver la lettre et l’esprit.
Les premiers protestants, à l’exception du purgatoire, ont à peu près retenu les traits constitutifs de l’eschatologie traditionnelle. Voir Eug. Picard, art. Eschatologie, dans Lichtenberger, Encyclopédie des sciences religieuses, t. iv, p. 498-499. Chez les anabaptistes, on vit bien revivre l’idée du sommeil des âmes, sous le nom grec de psychopannychie, et Luther avouait, au moins dans sa correspondance privée, ses préférences pour ce sentiment : Proclive mihi est concedere tecum in eam sententiam justorum animas dormire ac usque ad judicii diem nescire ubi sint… Idem de damna-Us sentio… Igitur sententia mea est incerla hœc esse. Verisimile autem, exceptis paucis, omnes dormire insensibiles. Lettre à Amsdorf, du 13 janvier 1522, dans Enders, Luther’s Briefivechsel, n. 477, t. iii, p. 269-270. Il s’appuyait pour cela sur les nombreux passages de l’Écriture qui présentent la mort comme un sommeil.
Mais cette opinion trouva un adversaire en la personne de Calvin, qui la combattit dans sa Psychopannychia, publiée à Strasbourg en 1542. Opéra omnia, édition Baum, Cunitz et Reuss, t. v, Brunswick, 1866, col. 165-233. De sa préface même il résulte que cet ineptum dogma, cette insania avait à peine gagné aliquot hominum millia et, ne pouvant encoi’e s’autoriser d’aucun théologien connu, se répandait en brochures clandestines distribuées sous le manteau. I bid., co. 169170. Néanmoins, pour ne pas devenir veritatis prodilor, Calvin en veut ruiner les prétendus fondements scripturaires et s’applique particulièrement à montrer comment on peut concevoir la réalité de sanctions avant le dernier jugement, col. 210-217, bien que, suivant une de ses idées familières, elles soient encore incomplètes jusque-là. Inslitntio religionis christianæ, III, xxv, 6 ; ibid., t. ii, col. 735-736. Au total, l’erreur visée n’entra pas dans les symboles officiels de la Réforme et l’Église put se contenter d’opposer au protestantisme son enseignement ordinaire résumé par le Catéchisme romain, part. I, c. viii, 3-4.
Il n’y eut pas davantage de fait nouveau du côté des Grecs. Mais on trouve toujours, chez beaucoup de théologiens orthodoxes, avec l’affirmation nette du jugement particulier, la même tendance à retarder les sanctions qui se manifestait au moyen âge. Dossier dans Jugie, Échos d’Orient, t. xvii, 1915, p. 402421. Voir aussi la recension spéciale consacrée aux doctrines de deux théologiens hellènes contemporains, Androutsos et Dyovouniotis, ibid., t. xi, 1908, p. 262264. Cf. K. Lùbek, Théologie und Glaube, t. i, 1909, p. 782-783. A la fin du xviiie siècle, Eugène Boulgaris et son disciple Théophile Papaphilos allèrent même 172 ;
JUGEMENT, CROYANCES DU PAGANISME
1728
jusqu’à la négation formelle de tout jugement particulier : mais leur enseignement n’a pas fait école. Jugie, ibid., 1914, p. 13-14. Cf. p. 17. On comprend, dans ces conditions, que les papes n’aient cessé d’imposer aux Orientaux de nouvelles adhésions au concile de Florence. Ainsi, en 1575, Grégoire XIII, Denzinger-Banmvart, n. 1084, et, en 1743, Benoît XIV, ibid., n. 1 168.
Chez les protestants modernes, l’hostilité au jugement particulier est devenue générale. Le mouvement fut lancé par l’anglais Thomas Burnet, dans son De statu mortuorum et resurgentium tractalus, editio nova. Colonise Cheruscorum, 1733. Il y soutient l’idée d’un état intermédiaire des âmes en attendant leur réunion au corps et, chemin faisant, se livre à une vive sortie contre le jugement particulier, ibid., p. 72-75. La thèse principale fut réfutée par le savant italien Muratori, De paradiso regnique cœlestis gloria, Vérone, 1738 ; mais le problème du jugement n’occupe que peu de place, p. 19-20, dans cette vaste compilation. Au cours du xixe siècle, la croyance à l’assoupissement des âmes a pris une extension croissante, dont témoignent E. Picard, op. cit., p. 498-499 et le pasteur Louis Émery. L’espérance chrétienne de l’au-delà, Lausanne, 1913, p. 39..Mais elle reste combattue par les défenseurs de l’orthodoxie, par exemple Splittgerbcr, Tod, Fortleben und Auferslehung, 2e édit., Halle, 1869, p. 95-101, et Rinck, Yom Zustand nach dem Todc, 3e édit., Bâle, 1878, p. 27-56.
Est-ce pour obvier à la menace de ces erreurs ou, plus simplement, pour donner au Schéma de fuie catholica son couronnement naturel ? Toujours est-il que le concile de Vatican avait mis dans son programme un enseignement sur les fins dernières. En définissant que la mort est le terme de l’épreuve, on aurait touché au jugement particulier dans ces termes : post viam hujus vitte, quando homines jam ad terminum rétributions pervenerunt, ut référât quisque propria corporis proul (jessit, et ajouté que cette reddition de comptes a lieu mox post obilum coram sancto et juslo judice Deo. Premier schéma De fide cath., 17, Collectio Lacensis, t. vii, col. 517. « Incise occasionnelle », incisum in obliqua positum, qui aurait enseigné l’application immédiate des sanctions sans rien définir sur la forme et le mode du jugement particulier. Ibid., ad n. 41, col. 550551. Dans le second projet, la même mention indirecte du jugement particulier était maintenue, mais le texte ainsi modifié : Post mortem enim mox ad Dei tribunal sislimur, ut référât quisque propria corporis proul gessit, sive bonum sive malum. Schem. reformatum, v, 6 ; ibid., col. 564. La prorogation du concile empêcha la mise en discussion île ce texte.
D’après ces divers documents du magistère ecclésiastique, la réalité du jugement général est, unanimement et avec raison, donnée par tous les théologiens comme une vérité de foi. Mais « la doctrine d’un jugement particulier n’est considérée que connue une doctrine certaine ». L. Labauche, Leçons de théologie dogmatique, t. ii, Ie édit., Paris, 1921, p. 398. C’est que l’Église n’en parle jamais « que dans un sens assez général, en disant que le sort de l’homme ne larde pas à être définitivement fixé après la mort. »
Il Croyances di paganisme. —
Pour mesurer la portée historique et religieuse de la révélation chrétienne, il est bon de jeter un coup d’œil sur le monde païen. Avec beaucoup d’erreurs et de lacunes, on y trouve aussi, sur ce point capital des fins dernières, un certain nombre d’approximations qui ont leur prix.
D’une manière générale, l’eschatologie est la partie faible de toutes les religions en dehors du christianisme. C’est surtout vrai pour la question du jugement. La raison en est qu’aucune n’est plus étroitement liée
à ces notions fondamentales sur Dieu et sur l’homme qui y furent toujours si imparfaites. Sans avoir entièrement disparu, le Dieu suprême s’effaçait pratiquement derrière les créations variées de l’imagination polythéiste, peu faites pour maintenir ou développer le concept de justice, quand il ne se transformait pas en un destin aveugle ou en protecteur partial de la cité. Non moins précaire était la conception de l’âme et de son indépendance à l’égard du corps : ce qui entraînait le païen à se représenter la vie d’outretombe comme une existence plus ou moins éteinte, inapte par conséquent à supporter des sanctions. De ces sanctions, enfin, la pauvreté des notions morales n’imposait guère, au demeurant, ni le besoin ni le désir.
Cependant il faut compter aussi avec ce sentiment spontané du bien et du mal, qui entraîne si aisément, devant les injustices d’ici-bas, l’appel à une justice future. Judicii divini invocatio ubique, constatait Tertullien quand il se plaisait à ausculter les mouvements instinctifs de « l’âme naturellement chrétienne ». De teslimonio animæ, 6, P. L., 1. 1, col. 692. Pour le développement, voir ibid., 2, col. 685 et Apolog., 17, ibid., col. 433. L’histoire des religions justifie dans une large mesure ces intuitions du vieil apologiste africain.
I. RELIGIONS DES NON CIVILISÉS.
« Alitant la
survie est pour nos primitifs chose indiscutable…, autant paraît faible l’idée de l’immortalité et de la rémunération », écrit Mgr Le Roy, dans C/iri’sf(is, p.59. De même, d’après M. Bros, c’est « très rarement » qu’intervient l’idée de la rétribution future, « cette notion, poursuit-il, étant très confuse ou absente chez la plupart des non civilisés. » Bricout, Oà en est l’histoire des religions, 1. 1, p. 87.
En effet, tout absorbés par les soucis de la vie présente, les sauvages ne se préoccupent guère, en général, de l’au-delà. Quand ils y pensent, ils sont plutôt portés à concevoir la vie future comme une continuation de celle d’ici-bas, avec les mêmes nécessités physiques et les mêmes inégal es, voire les mêmes anomalies sociales. Cf. L. M rillier, La survivance de l’âme et l’idée de justice chz les peuples non civilisés, Paris, 1894, p. 2-40. Néanmoins, jusque dans ces ténèbres, on voit briller quelques lueurs. L’instinct moral et l’instinct religieux semblent en avoir été la source. Certains crimes graves, ceux-là surtout qui vont contre les lois constitutives de la tribu, sont punis sur la terre par la justice humaine : de là pouvait et devait venir assez naturellement la pensée qu’ils auraient aussi leur répercussion dans l’autre monde. Et si la divinité venge dès ici-bas les offenses qui lui sont faites, par exemple la violation des tabous, n’est-il pas normal qu’elle continue à le faire tout autant après la mort ? Voilà pourquoi on voit apparaître çà et là la croyance aux sanctions futures : punitions réservées aux grands crimes sociaux, tels que le meurtre et l’adultère, ou, plus souvent encore, à la lâcheté dans les combats, tandis que le courage militaire vaut à ses héros honneur et récompense. Voir Marillier, op. cit., p. 32-33, 37-12, qui relève ce rudiment d’eschatologie morale surtout chez les peuplades américaines.
Ces sanctions ne se comprennent pas sans quelque jugement : mais le jugement lui-même n’apparaît que très rarement. On le signale chez certaines tribus indiennes de l’Amérique du Nord, telles les Chippewas et les Khonds, chez les Karens de Birmanie et aussi chez quelques nègres de la Guinée. Encore se produit-il dans des conditions très peu morales. C’est un être quelconque, un animal parfois, qui vérifie sur le défunt la présence du signe qui rend agréable aux dieux, ou qui l’aiguille, à une birfucation, entre deux routes dont l’une conduit à la joie et l’autre à la peine. D’autres fois, c’est un pont magique qui laisse passer les bons
et repousse les méchants. Il n’est d’ailleurs pas sûr que ces images plus ou moins rudimentaires soient également primitives et l’hypothèse n’est pas exclue d’emprunts faits, au cours des temps, à d’autres religions. Quelquefois c’est le dieu des morts, Cootay chez les Karens, qui juge les hommes suivant leur conduite ; plus souvent c’est aux victimes mêmes que le soin des représailles est confié. Voir J.-A. Mac-Culloch, art. Eschatology, dans Hastings, Encyclopedia of Religion and Ethics, t. v, p. 373-374.
II. CROYANCE* DES CIVILISÉS : RELIGIONS ORIEN-TALES. — Dans les couches les plus profondes des peuples civilisés, on constate souvent la même absence de préoccupations eschatologiques. Mais le progrès religieux les fait apparaître presque partout et s’épanouit en doctrines sur lesquelles chacune des grandes religions imprime son caractère distinctif.
1° Parsisme.
l’homme à prendre parti dans la lutte éternelle du bien contre le mal, le mazdéisme devait être une religion à tendances morales. Le souci des rétributions futures en fut la conséquence. Étrangères sans doute au début de VAvesla, elles y entrèrent de bonne heure sous la forme de croyances fermes et déterminées.
1. Eschatologie individuelle.
On y trouve d’abord très net le sentiment de la responsabilité individuelle et du jugement qui attend les hommes après la mort. Voir les textes recueillis dans N. Sôderblom, La vie future d’après le mazdéisme, Angers, 1901, p. 78-136. Le centre de l’eschatologie mazdéenne est constitué par le fameux pont Cinvat, posé sur l’abîme des enfers et qu’il faut franchir pour parvenir au ciel. Dès l’entrée du pont, que l’âme atteint au quatrième jour d’un laborieux voyage dans les régions de l’au-delà, un certain discernement se produit, on ne sait trop comment, entre les bons et les méchants. Pour ceux-là, le pont se fait large et facile, de telle sorte que l’âme, aidée par les esprits secourables, le traverse sans difficulté. Mais pour ceux-ci, le pont devient hérissé d’obstacles et se rétrécit jusqu’à l’épaisseur d’une simple lame de rasoir, cependant que les esprits mauvais assaillent le défunt d’une terrible tempête : inévitablement l’âme coupable culbute dans l’enfer. Sur l’influence de cette image ou les productions analogues chez les autres peuples, voir G. A. Frank Knight, art. Bridge, dans Hastings, Encyclopédie citée, t. ii, p. 852-854.
Dans les livres plus tardifs on voit apparaître formellement « un jugement au pont ». Ce jugement est parfois attribué au seul Dieu bon. « Aûharmazd (Ormuzd) et tous ses anges et archanges font en justice l’examen des âmes des hommes. » Sôderblom, p. 96. Les traditions populaires connaissent trois juges subalternes : Mithra, Raschnu et Sraosh, Mithra jouant le rôle principal. Il a enregistré les actes des hommes pendant leur vie et les examinera l’un après l’autre dans les trois jours qui suivent leur mort. Rashnu tient à la main une balance d’or dans laquelle il pèse les actions de chacun. Dans ce jugement, une place égale est d’ailleurs faite aux observances purement rituelles et aux prescriptions de l’ordre moral. Sôderblom, ibid., p. 108-116. Mais les théologiens du mazdéisme postérieur se préoccupent d’établir, jusque dans le plus minutieux détail, une proportion exacte entre le péché et sa punition. Ibid, , p. 122-125.
2. Eschatologie collective.
Un des traits les plus caractéristiques du mazdéisme est la croyance à une eschatologie collective de l’humanité. Elle a commencé peut-être par l’idée d’une fin toute physique du monde, due à quelque gigantesque accident cosmique, mais qui reçut bientôt une interprétation religieuse. Au terme d’une évolution plusieurs fois millénaire, dont tes étapes sont soigneusement marquées, se produira
un déchaînement des mauvais esprits. Mais un sauveur du monde apparaît, qui ressuscite tous les hommes et les convoque pour une « assemblée du jugement », dans laquelle seront révélés les secrets des cœurs, où la vie de chacun recevra sa suprême sanction. Sôderblom, ibid., p. 247-265 et H. Hùbschmann, dans Jahrbiïcher fur prot. Théologie, t. v, 1879, p. 203-246.
2° Religions de l’Extrême-Orient.
— « Il semble que les grandes civilisations de la Chine et du Japon, avec leur morale si utilitaire, eussent dû étendre au delà de la mort la rétribution qui réglait leur religion et leur morale. Aussi ont-elles adopté avec avidité la noble rétribution que leur a apportée le bouddhisme, mais elles ne l’avaient pas elles-mêmes conçue. » Sôderblom, ibid., p. 141. Confucius, en particulier, est « absolument muet sur les sanctions d’outre-tombe. » L. Wieger, dans Christus, p. 106. En conséquence, la religion chinoise ne se préoccupe guère de l’autre vie, tandis que, chez les lettrés, règne la doctrine de Tchou-Hi qui s’y montre franchement hostile. Ibid., p. 113.
2. « De même la religion d’État du Japon, le shintoïsme, a pris au bouddhisme sa croyance du ciel et de l’enfer ; elle ne semble pas l’avoir inventée elle-même, malgré son principe si accentué de rétribution… Au contraire, le taoïsme enseigne la récompense après la mort. » Sôderblom, p. 141-142. En somme, la sagesse des Célestes n’a pas dépassé les horizons de cette vie.
3° Religion assyro-babylonienne.
près de même dans les puissantes monarchies de l’Assyrie et de la Chaldée.
D’après les croyances dominantes, les morts sont réunis dans un lieu souterrain, où ils descendent sans retour et restent enfermés comme dans une prison sous la domination des divinités infernales. Ce royaume des morts est triste et sombre : c’est la « maison de ténèbres et de poussière, » « la demeure où qui pénètre est privé de lumière, où la poussière est leur nourriture, et leur aliment de la boue. » P. Dhorme, Choix de textes assyro-babyloniens, Paris, 1907, p. 327. Tous y mènent une vie chétive qui les oblige à compter sur les vivants pour la satisfaction de leurs besoins. Aussi n’est-il pas question habituellement de sanctions dans la vie d’outre-tombe. Si les dieux sont regardés couramment comme des juges, P. Dhorme, La religion assyro-babylonienne, Paris, 1910, p. 222-224, c’est sur cette terre que s’exerce leur justice. Voir Jeremias, Die bnbylonisch-assyrischen Vorstellungen vom Leben nach dem Tode, Leipzig, 1887, p. 47-48. Cependant Istar rencontre aux enfers les Anounnaki assis sur des trônes d’or, et qui vont sans doute statuer sur son sort. P. Dhorme, Choix de textes, p. 338, note 33. Texte un peu vague et bien isolé, mais qui a fait croire que toute pensée des rémunérations futures ne fut pas absente chez les Babyloniens.
Au total, l’intérêt principal de cette eschatologie rudimentaire lui vient de ses rapports avec telle du peuple hébreu. Pour la comparaison détaillée, voir P. Dhorme, Revue biblique, 1907, p. 59-79 et Jeremias, op. cit., p. 106-126.
4° Religions de U Inde.
que le brahmanisme primitif admettait, sous une forme au moins confuse, que le sort des hommes diffère dans l’autre monde suivant leur conduite dans celui-ci. Mais « le problème de la rétribution du péché dans une vie à venir n’a pas été examiné à fond. » L. de la Vallée-Poussin, dans Christus, p. 242.
Sur ces données populaires, les brahmanes greffèrent ensuite leurs spéculations propres, caractérisées par la croyance à la métempsychose. Un certain concept de justice y est encore enveloppé ; car le nombre et la condition des renaissances varient suivant l’état des âmes. Aussi est-il question chez eux de Yama ou
Dharma qui juge les morts, du feu qui éprouve les âmes, de la balance où sont pesés leurs mérites. Voir W, Jackson, Actes du Xe congrès international des orientalistes, Genève, 1894, IIe partie, p. 67-75. Mais le caractère moral de ce jugement est de plus en plus compromis par le fait que la transmigration tend à devenir une sorte de loi physique au détriment de la personnalité et que le suprême idéal offert aux êtres contingents est de s’absorber à leur tour dans l’être universel. En devenant panthéiste, le mysticisme brahmanique ne pouvait qu’effacer ou atténuer l’idée de sanction.
2. Bouddhisme. — Dans son principe, le bouddhisme n’est qu’une sagesse athée, conçue pour échapper au cycle tyrannique des renaissances. Les sanctions ultraterrestres n’y pouvaient, dès lors, tenir qu’une place restreinte. Il conserve cependant la loi du karma, en vertu de laquelle les hommes sont dirigés vers la joie ou la peine par le propre poids de leur conduite, qui devient, comme on a dit, « un principe automatique de jugement, t Mac-Culloch, loc. cit., p. 375.
Ces abstractions n’ont d’ailleurs pas suffi au bouddhisme populaire, qui les a concrétisées sous la forme d’un jugement proprement dit. Un tribunal de dix juges, présidé par Yenlo ( = Yama), a charge de se prononcer sur la conduite des humains. Ailleurs il est aussi question du pont des âmes. Sur les murs des temples ou sur les pages des livres bouddhiques on trouve souvent peintes des scènes de jugement.
/II. CROYANCES DES CIVILISÉS : RELIGIONS OCCI DENTALES. — Si les religions orientales ont eu une aire d’action plus étendue, leur influence sur la civilisation moderne a été moins directe et moins profonde que celles qui modelèrent le monde occidental. £ 1° Religion égyptienne. — Mère et nourrice de toute la civilisation méditerranéenne, l’ancienne Egypte se distingue par une préoccupation spéciale de la mort et de l’au-delà. Le célèbre Livre des morts atteste combien vive y était la croyance à la survivance de l’âme, aux sanctions qui l’attendent dans l’autre monde et au jugement qui les répartit. Or « c’est un des textes les plus anciens qu’on connaisse ; il remonte jusqu’aux premières dynasties, et on le trouve gravé sur les tombeaux de la dernière époque.. Il était si populaire et si utile dans l’autre vie que chacun voulait l’emporter avec soi dans la tombe. » A. Mallon, dans Christus, p. 488.
Grâce à lu i l’eschatologie égyptienne nous est connue en détail. « Immédiatement après la mort ; le défunt subit un jugement devant Osiris et quarante-deux autres juges assesseurs. Cette scène du jugement est célèbre ; elle est reproduite sur presque tous les papyrus funéraires, copies plus ou moins étendues du Livre des morts. Osiris, le dieu des morts, est assis sur son trône ; à ses côtés, se tiennent, sceptre en main, les quarante-deux juges ; devant lui, est posée une balance ; dans un plateau est une feuille droite, symbole de la justice ; dans l’autre, le cœur du défunt. Anubis, le dieu qui avait inhumé Osiris, fait la pesée du cœur ; Thot, le secrétaire des dieux, inscrit le résultat ; dans un coin, un cerbère pour faire exécuter la sentence. En avant, le défunt assiste à la scène. » Mallon, ibid., p. 489-490, reproduit dans Dictionnaire apologétique, 1. 1, col. 1332. C’est alors que le défunt, pour obtenir la faveur de ses juges, récite devant chacun cette fameuse confession négative, qui offre un si curieux monument du code moral égyptien. Voir V. Ermoni, La religion de l’Egypte ancienne, Paris, 1909, p. 342-353. Reproduction de la scène dans E. Maspero, Histoire ancienne des peuples de l’Orient classique, Paris, 1895, t. i, p. 188-189.
D’un commun accord, « cette croyance est affirmée sous le nouvel empire et même sous le moyen empire :
ce qui nous mène près du troisième millénaire avant Jésus-Christ. » Qu’en était-il dans les périodes précédentes ? i Jusqu’à ces derniers temps, on n’en avait pas de traces claires dans les documents antérieurs au moyen empire, et plusieurs égyptologues avaient émis l’hypothèse que l’idée de la sanction était inconnue des Égyptiens primitifs. » Or des découvertes récentes ont mis au jour un texte de la sixième dynastie ainsi conçu : i Je serai jugé par le dieu grand, maître de l’occident, dans l’endroit où se trouve le vrai », ou, d’après des variantes, « dans le lieu où l’on juge ». Mallon, op. cit., p. 491-492 et col. 1334. Ainsi donc, aussi loin que remonte l’histoire, on trouve en Egypte l’idée d’une justice ultra-terrestre et de la rétribution qui la suit. S’il est vrai que « les Égyptiens ont souvent entrevu des solutions que le christianisme apportera, » J. Capart, dans Bricout, Où en est l’histoire des religions, 1. 1, p. 126, ceci est particulièrement vrai en matière de jugement.
2° Religion gréco-romaine.
sentir de la manière la plus certaine et la plus heureuse sur le monde hellénique.
1. A l’origine, les Grecs n’avaient aucune idée de sanctions futures. Homère témoigne encore de cet état archaïque. « Quelle qu’ait été leur vie terrestre, l’Hadès ne réserve aux âmes ni châtiments ni récompenses personnelles. Trois criminels seulement nous sont signalés comme soumis à des supplices extraordinaires : Tityos, Tantale et Sisyphe, tous trois châtiés vraisemblablement pour des attentats contre les dieux. Du séjour bienheureux, il n’est fait mention qu’une fois » (Odys., iv, 561-568), pour le seul Ménélas, et à cause de son alliance avec Zeus. « Les autres mortels… sont destinés, pêle-mêle, à l’existence lamentablement terne et monotone de l’Érèbe. » J. Huby, dans Christus, p. 317.
Deux influences vinrent élargir cet horizon borné. La première fut celle de Pythagore, qui introduisit l’idée orientale de métempsychose et qui, au rapport de Jamblique, enseignait formellement l’existence du jugement futur : èv qcSou y^P xeïaOai xptaiv. Vita Pyth., 29. Plus importante encore fut celle de l’orphisme et des « mystères », qui mirent l’hellénisme en contact avec l’eschatologie égyptienne : la préoccupation anxieuse du salut individuel qui les domine entraîne pour conséquence la croyance au jugement.
La plus ancienne attestation connue est fournie par une ode de Pindare, où on lit qu’aux enfers il y a « quelqu’un » qui juge, xotTà yàç, SixâÇei tiç, Olymp., ii, 60. Eschyle connaît aussi « l’implacable justice de l’Hadès », Eumen., 267 sq., et il en attribue l’exercice à Zeus, « qui punit les morts des crimes qu’ils ont commis. » Suppliantes, 230. Mais bientôt se forma la tradition d’après laquelle le jugement est confié à trois mortels remarquables par leurs vertus : Éaque, Rhadamante et Minos, celui-ci étant parfois remplacé par Triptolème. Platon, qui atteste à plusieurs reprises la croyance ferme à cette magistrature souterraine, a décrit les attributions respectives des juges et le fonctionnement du tribunal. Rhadamante a dans son ressort les habitants de l’Asie ; Éaque, ceux d’Europe ; Minos juge en dernière instance les cas douteux. Les âmes comparaissent nues devant eux et les juges sont également nus, a fin que rien ne trouble la perspicacité de leur regard. Ils ne savent d’ailleurs jamais à qui ils ont affaire. Leur sentence est gravée sur un écriteau, que les justes portent par devant et les coupables par derrière. Elle est aussitôt mise à exécution. Car le tribunal siège au carrefour des routes qui mènent dans l’autre inonde : les justes sont dirigés sur celle de droite qui conduit au séjour des bienheureux ; les pécheurs prennent celle de gauche qui les achemine vers les supplices de l’Hadès. Gorgias, 523-524 ; Rep., xeni sq.
Toutes images qui tendent à exprimer une haute idée de justice. Aussi Socrate peut-il se consoler de l’injustice dont il est victime en invoquant les « vrais juges » qui siègent aux enfers. Apol., 41. Ces divers textes sont réunis et commentés par L. Ruhl, De mortuorum judicio, Giessen, 1905, p. 33-74.
Il n’y a rien dans cet exposé qui sente le système philosophique : la simplicité du fond et les couleurs sensibles de la forme attestent une croyance religieuse, et qui devait, à ce moment-là, être déjà largement répandue dans le peuple. Chez Platon lui-même, on entend le vieillard Képhalos qui, en avançant en âge, songe au compte qu’il devra rendre de sa vie. Rep., i, 330. Plus tard Lysias met en scène une bonne femme qui déclare ne vouloir pas quitter la vie sur un faux serment. Cont. Diagiton, 13. Ce caractère populaire de la croyance au jugement a été bien mis en évidence, contre Rhode, par Henri Weil, Journal des Savants, 1890, p. 633-635, et 1895, p. 556-564, dont les conclusions sont adoptées par F. Durrbach, art. Inferi, dans Daremberg et Saglio, Dictionnaire des antiquités, t. iii, l re partie, p. 495-506. Une lettre pseudo-platonicienne, Ep. vii, en attribue l’origine xoîç toxXcuo’ïç te y.al Izzolç, Xôyoïç : expression de respect où il faut sans doute voir une allusion à l’orphisme et à ses mystérieuses traditions.
L’influence de la doctrine platonicienne a été considérable sur tout le développement de lapensée grecque. Elle fut contrecarrée dans la suite par d’autres courants philosophiques, tels que l’épicuréisme et le stoïcisme, tous favorables à la négation religieuse ou inspirés par elle. Mais la croyance aux fins dernières et au jugement qui les détermine s’est maintenue ferme : les Dialogues des morts du sceptique Lucien témoignent combien elle était encore vivace au début de l’ère chrétienne.
2. Du monde grec elle a pénétré dans le monde romain, qui n’offre sur ce point rien d’original. La reli-’gion de l’ancienne Rome ignorait, elle aussi, la rémunération future. Quand elle s’ouvrit à l’hellénisme, plusieurs de ses philosophes en importèrent surtout les négations. C’est ainsi que Cicéron raille les inexorabiles judices des enfers, Tusculancs, i, 6, et que Sénèque traite de « fable » tout ce qu’on raconte de terrible à ce sujet. Consol. ad Marciam, xix, 4. Mais ces « fables » ne s’en répandaient pas moins dans la masse et fournissaient un aliment à l’imagination des poètes : Minos et Rhadamante figurent dans l’enfer de Virgile, JEn., vi, 426-434 et 566-570 ; Éaque, chez Horace, Carm., ii, 13, 22 et Properce, Carm., ii, 20, 28-31 etiv, 11, 17-20. Les auteurs plus récents témoignent à leur tour des mêmes croyances. Textes dans Ruhl, op. cit., p. 75-98. Sous le vêtement des légendes grecques l’idée morale de jugement et de sanction avait fini par s’imposer à la conscience romaine.
3$^o$ Religion germanique.
primitifs, les anciens Germains avaient l’idée d’une survie ; mais tout au plus admettaient-ils des sanctions pour certains crimes exceptionnels. On peut en dire autant des Slaves et des Celtes. Voir Bros et Habert, dans Bricout, op. cit., 1. 1, p. 404, 416 et 421. Dans les légendes germaniques apparaît en récits grandioses l’idée d’une fin catastrophique du monde, mais qui n’a rien d’un jugement. E. Bominghaus, dans Christus, p. 664.
4$^o$ Religion musulmane.
mentionner l’eschatologie musulmane, doctrine tardive et, comme l’Islam lui-même, toute faite d’emprunts. On y professe le sommeil de l’âme après la mort ; mais celle-ci se réveille au dernier jour pour participer au jugement solennel qui fixera le. sort définitif de l’humanité. Avec quelques particularités qui lui sont propres, cette doctrine présente bien des traits évidem ment puisés dans la tradition judéo-chrétienne. E. Power, dans Christus, p. 571.
En somme, la conception d’une suprême justice dans le monde à venir, absente ou très faible chez les sauvages et sans nul doute chez les primitifs, est entrée peu à peu, sous une forme ou sous une autre, dans la croyance des peuples civilisés. Tous ont senti la nécessité d’une rétribution individuelle et décrit, avec des couleurs propres à frapper les imaginations, le jugement qui doit la fixer. A ce jugement des individus, seul parmi les religions païennes, le mazdéisme a superposé des assises générales qui arrêteront le sort éternel de l’humanité.
III. Données de l’Écriture : Ancien Testament.
— Un des objets de la révélation divine devait être et fut en réalité de donner aux hommes le sens plus ferme et la notion exacte de leurs destinées futures, plus ou moins bien entrevues par le paganisme.
II est d’ailleurs reconnu que cette révélation a suivi une loi de développement. Nulle part cette loi ne se vérifie mieux qu’en matière eschatologique et les meilleurs théologiens n’ont pas craint de reconnaître que le judaïsme n’eut sur ce point que des notions très imparfaites. « La loi de Moïse, a dit Bossuet, ne donnait à l’homme qu’une première notion de la nature de l’âme et de sa félicité… Mais les suites de cette doctrine et les merveilles de la vie future ne furent pas alors universellement développées, et c’était au jour du Messie que cette grande lumière devait paraître à découvert… Encore donc que les Juifs eussent dans leurs Écritures quelques promesses des félicités éternelles et que, vers le temps du Messie où elles doivent être déclarées, ils en parlassent beaucoup davantage, comme il paraît par les livres de la Sagesse et les Macchabées, toutefois cette vérité faisait si peu un dogme formel et universel de l’ancien peuple que les Sadducéens, sans la reconnaître, non seulement étaient admis dans la synagogue, mais encore élevés au sacerdoce. C’est un des caractères du peuple nouveau de poser pour fondement de la religion la foi de la vie future, et ce devait être le fruit de la venue du Messie. » Discours sur l’Histoire universelle, ii, 19, Œuvres complètes, édition Vives, t. xxiv, Paris, 1864, p. 459-460.
Si le judaïsme présentait encore cette infériorité au seuil de l’ère chrétienne, il faut s’attendre à la constater bien davantage à l’origine. Cependant toute cette histoire est dominée par l’affirmation d’une loi primordiale de justice : là est le fondement ferme du dogme eschatologique et qui devait en commander successivement les diverses applications.
I. Période primitive.
1<> La justice divine. — Toutes les incertitudes ou les lacunes du paganisme en matière de jugement ont leur cause dans l’insuffisance de sa théodicée. Avec la notion de Dieu, le judaïsme, au contraire, tenait de la révélation une perception très nette de ses attributs et principalement de sa justice.
1. Principe.
Elle s’affirme en actes décisifs dès les premiers pas de l’histoire humaine. On y voit Dieu frapper sévèrement Adam et Eve pour leur désobéissance, et punir jusqu’au serpent qui avait été l’instrument de leur chute, Gen., iii, 14-19 ; maudire Caïn pour son crime, ibid., iv, 10-15, et récompenser Hénoch pour ses vertus, ibid., v, 24 ; déchaîner le déluge sur le monde coupable, ibid., vi, 5-8, et faire tomber le feu du ciel sur Sodome et Gomorrhe. Ibid., xix, 23-26. Tous ces traits étaient bien propres à marquer que le Dieu d’Israël est un Dieu qui hait le mal et qui sait le châtier.
Plus tard, la promulgation du Décalogue s’accompagne de sanctions : larges bénédictions pour ceux qui y sont fidèles, châtiments pour ceux qui en violeront les préceptes essentiels. Ex., xx, 5-6. Et cette justice n’est pas moins parfaite dans son exercice que rigoureuse dans ses exigences. De très bonne heure on
voit apparaître ces formules que le christianisme adoptera comme l’expression aussi simple que profonde de son idéal. Jahvé est un Dieu « qui ne fait point acception de personnes. > Deut., x, 17, et qui rend à chacun selon ses œuvres. I Reg., xxvi, 23. Toute l’histoire des Juges est la preuve qu’on croyait en Israël au fonctionnement régulier de cette justice, qui s’exerçait en harmonisant la situation du peuple avec son attitude envers Dieu.
Chez les prophètes, ces germes s’épanouissent en énoncés formels, qui forment un des traits les plus caractéristiques de leur monothéisme moral. Jahvé est le maître souverain qui dispose à son gré la marche du monde et de l’histoire humaine. Son action providentielle n’est pourtant pas arbitraire : il est le Dieu saint qui aime le bien et déteste le mal, le Dieu juste qui récompense l’un et punit l’autre. Cette justice est la norme de son gouvernement envers les peuples étrangers. S’ils sont frappés, c’est à cause de leur méchanceté, disait le Deutéronome, ix, 4-6, et redisent à leur tour les Prophètes. Cf. Am., i, 3 ; ii, 4. Mais la même règle s’applique également à Israël : ses crimes recevront leur châtiment, ibid., ii, fi, et son élection elle-même ne sera qu’un titre de plus à la divine sévérité. Ibid., iii, 2.
En un mot, « la voie de Jahvé est un rempart pour l’intégrité : mais elle est une ruine pour ceux qui font le mal. Le juste ne chancellera jamais : mais les méchants n’habiteront pas le pays. » Ces maximes des Proverbes, x, 29-30, résument bien la prédication des prophètes et la foi religieuse de tout Israël. Pour n’avoir pas encore reçu tout son dévelopju ment, le principe capital de la justice divine n’en est pas moins formelle nient posé.
2. Conditions de son exercice. — Mais l’applicat ion en est conditionnée par un certain nombre de conceptions connexes, qui furent toujours vivaces en Israël et plus que jamais actives aux premiers jours de Eon histoire.
D’une part, le plan de la Providence est plutôt orienté vers la nation que vers les individus. C’est le résultat de l’alliance : Jahvé a choisi Israël peur son Peuple et Israël l’a choisi pour son Dieu. Aussi est-ce je peuple comme ensemble qui reçoit ses promesses et qui devient désormais dans le monde solidaire de l’honneur de son nom. De là découle une double conséquence : c’est que les destinées de la communauté passent au premier plan et que celles de l’individu lui sont subordonnées, sinon sacrifiées : c’est aussi que le principal champ d’action de la justice divine reste le monde présent, le seul où l’existence nationale d’Israël, tant pour lui que pour les autres, compte comme une réalité.
Une certaine sociologie appuie et complète cette théodicée. En Israël comme dans tous les peuples primitifs, l’importance de la personnalité s’efface devant celle du groupe. Il existe une profonde solidarité, une sorte d’unité morale entre le chef de famille et son entourage ou sa descendance, d’une manière plus générale entre le chef et les membres de la tribu. Parce qu’ils ont besoin les uns des autres, ils sont faits pour prospérer ou péricliter, pour jouir ou souffrir les uns pour les autres, les uns par les autres. Et cette notion solidariste de la vie contribue également à maintenir dans les horizons terrestres l’action de la Providence.
L’anthropologie achève de l’y fixer. Malgré le spiritualisme fondamental inclus dans le récit de la création, (an., i, 20-27, le judaïsme n’eut jamais qu’une Idée très Imparfaite de l’Ame. Ses pensées spéculatives, et plus encore ses instincts pratiques, vont à l’homme concret, et là est la raison du fait bien connu qu’il n’eut jamais qu’un attrait médiocre pour les biens
proprement spirituels. Il s’ensuit que les bénédictions ou malédictions divines doivent se traduire en réalités présentes et sensibles. Quant à la mort, si elle ne détruit pas entièrement l’être humain, elle le place dans un état inférieur. L’existence d’une autre vie ne fait aucun doute pour l’Israélite ; mais, à l’instar des autres Sémites, il conçoit le défunt, dès là qu’il est privé de son corps, comme une ombre pâle et diminuée. En conséquence, la vie future n’offre pas d’intérêt et ne peut surtout pas offrir de sanctions. « Tout ce que ta main peut faire, fais-le dans ta force ; car il n’y a ni action, ni réflexion, ni science, ni sagesse au séjour des morts. » Eccl., ix, 10.
Il faut avoir présentes à l’esprit ces notions générales de la pensée juive pour comprendre comment pouvait se poser et se résoudre pour elle le problème de la justice de Dieu.
2$^o$ Application de la justice : La loi de rétribution individuelle. — Elle s’applique d’abord dans l’ordre individuel.
1. Base psychologique.
- Parce que fait à l’image de Dieu, l’homme est un être conscient et moral. Du moment qu’au paradis Dieu lui intime un précepte avec menaces à l’appui, Gen., ii, 16-17, c’est dire que la créature raisonnable est considérée comme libre et responsable. Même après la chute, Caïn a dans sa volonté la force de dominer ses mauvais instincts. Jbid., iv, 7. Les punitions qui suivent dans un cas et dans l’autre attestent que cette responsabilité n’est pas un vain mot et que Dieu la consacre par des sanctions effectives. Il est inutile de prolonger l’enquête sur une idée aussi élémentaire et aussi nettement aflirméc dès le premier jour. « Rien sans doute de plus clair chez les Juifs que l’idée de rétribution. Leur concept de la justice divine est trop parfait, leur idée de la taule est trop morale, trop au-dessus du concept de l’infraction rituelle, pour qu’ils n’aient pas l’idée de récompense et de châtiment : autant le Juif croit en Dieu, autant il croit en un Dieu rémunérateur. » J. Touzard, Reuue biblique, 1898, p. 215.
2. Vie future.
Mais les conceptions hébraïques de la vie future ne permettaient guère de situer cette rémunération dans l’au-delà. Tous les morts se rendent uniformément au scheol, qui sera désormais leur séjour définitif. C’est un lieu souterrain, qu’on se figure comme un gouffre immense qui s’étend dans les profondeurs de la terre. La lumière du jour n’y parvient pas, Job, x, 21-22 ; en conséquence, c’est un lieu de ténèbres et de confusion semblable au chaos. Non seulement les défunts y sont privés des joies du soleil et de la vie, mais ils n’ont même plus la consolation d’adresser à Dieu leurs louanges. Ps. xxx, 10 ; lxxxviii, 12-13 ; cxv, 17. Aussi le scheol est-il un lieu redouté que les meilleurs voient venir avec épi uvante. IV Reg., xx, 1-3 ; Is., xxxviii, 10-20 ; Ps., vi, 2-6.
Ce n’est donc pas là qu’il faut chercher les sanctions . « Après le trépas, le Juif ne voit plus de récompense ni de châtiment. Le séjour des morts est essentiellement égalitaire. Rons et méchants s’y rencontrent dans une commune infortune : il n’existe aucune trace précise de différence. » Il est question de deux hommes seulement, Ilénoch et Élie, que Dieu enlève au ciel, Gen., v, 14 et IV Reg., ii, 11 ; « mais ces deux cas sont tellement exceptionnels qu’on ne saurait regarder le sort de ces saints personnages comme la destinée commune des justes. » J. Touzard, loc. cit.. p. 216. Comme tant de peuples anciens, Israël a commencé par n’établir aucune lien entre la croyance à la survie cl l’idée morale de rétribution. Voir IsAIE, ci-dessus col. 47-48.
On a cherché souvent à expliquer cette conception archaïque par les attaches ethniques du peuple hébreu. « Les idées eschatologiques des Juifs et celles des
Chaldéens présentent un très grand nombre de points de contact… Rien à cela d’étonnant. Lorsque Dieu commença d’éduquer le peuple choisi, les esprits n’étaient pas à l’état de table rase. Il les prit avec les idées qu’ils tenaient de leur pays d’origine. » J. Touzard, ibid., p. 217. Mais ne faut-il pas compter aussi avec certaine psychologie populaire, partout répandue, qui porte l’humanité au souci exclusif des réalités expérimentales ? État d’esprit instinctif auquel Israël n’a pas échappé, mais que la révélation divine s’est appliquée à combattre et contre lequel elle a fini par prévaloir.
3. Sanctions terrestres.
Si la justice divine n’atteint pas la vie future, elle doit d’autant plus se réaliser dans celle-ci. Rien de plus clair dès les plus anciennes pages de la Bible. Les sanctions portées contre les premiers parents et contre l’homicide Caïn sont toutes d’ordre temporel. Ainsi en est-il plus tard ; mais, dans cet ordre d’idées, les sanctions divines revêtent la plus grande variété de formes.
Il en est de strictement personnelles. Comme récompense de sa fidélité à Dieu, le juste recevra tout ce qui peut faire ici-bas le bonheur de l’homme : richesse et bien-être, Ps., cxii, 3 ; longue vie, Ex., xx, 12 et Ps., cxxviii, 5-6 ; postérité nombreuse et puissante. Ps., cxii, 2 et cxxviii, 3. En un mot, tout lui réussira, Ps., i, 3, et, après sa mort, sa mémoire restera bénie. Ps., cxii, 6. Au contraire, le pécheur ne rencontrera que troubles et infortunes ; il sera frappé d’une mort précoce et son souvenir sera un objet de malédiction. Les discours que les amis de Job tiennent au patriarche expriment fidèlement cette doctrine judaïque, d’après laquelle le sort extérieur de l’homme est toujours en proportion avec l’état de sa conscience. « Cherche dans ton souvenir, dit Éliphaz : quel est l’innocent qui a péri ? Quels sont les justes qui ont été exterminés ? Pour moi, je l’ai vii, ceux qui labourent l’iniquité et qui sèment l’injustice en moissonnent les fruits ; ils périssent par le souille de Dieu ; ils sont consumés par le vent de sa colère. » Job, iv, 7-9.
Dans cette perspective, le scheol est parfois associé à l’idée de sanction. Car la descente prématurée au séjour des morts est le plus terrible châtiment de l’impie. Ps., xlix, 15 et cv, 16. Le juste, au contraire, comme c’est le cas pour Job, peut se trouver dans des épreuves telles que la mort lui paraisse une délivrance. Job, iii, 20-22.
Ce dernier trait nous avertit qu’on ne saurait s’en tenir à un point de vue strictement individuel. Sur ce terrain limité, la justice divine se trouverait souvent en défaut. Voilà pourquoi elle se complète par une conception solidariste, qui permet de saisir l’individu dans sa descendance, la famille étant considérée comme une sorte de prolongement de son chef. Dès le Sinaï, Jahvé se révèle comme le Dieu jaloux qui punit l’iniquité des pères jusqu’à la troisième et quatrième génération, mais aussi comme le Dieu bon qui fait miséricorde jusqu’à la millième génération à ceux qui gardent ses commandements. Ex., xx, 5-6 ; xxxiv, 7 ; Deut., v, 9-10. L’idolâtre sera puni par Dieu, non seulement dans dans sa personne, mais dans les siens, Lev., xx, 5, cf. Is., xiv, 21, et la maison d’Héli est tout entière frappée à cause des injustices commises par les enfants du grand prêtre. I Reg., ii, 13-14. Inversement, il est dit des patriarches qu’ils seront bénis dans leur postérité, Gen., xvii, 4-8, et c’est pourquoi les Israélites attachèrent toujours tant d’importance à leur qualité d’enfants d’Abraham. Jusqu’au temps des prophètes, le sentiment populaire s’exprimait en ce proverbe : « Les pères ont mangé des raisins verts et les dents des enfants en ont été agacées. » Jer., xxxi, 29 et Ez., xviii, 2.
Par une extension du même principe, les fautes des
chefs retombent sur leurs peuples. Gen., xii, 17 ; xx 18 ; Ex., xii, 29-31 ; II Reg., xxiv, 11-17. Jérémie profère encore contre les Israélites les plus terribles menaces à cause des crimes de Manassé. xv, 1-4. En revanche, la sainteté de David et les promesses qu’il a reçues de Dieu sont pour son peuple une garantie inébranlable de félicité. II Reg., vii, 4-17 ; Ps., lxxxix, 5.
On a même remarqué que cette conception solidariste est poussée assez loin pour qu’il soit conforme à la justice divine d’épargner un pécheur — soit à cause de son repentir, III Reg., xxi, 29, soit à cause du mérite de ses ascendants, ibid., xi, 9-13 — pour reporter sur ses enfants le châtiment qui lui est dû. R. H. Charles, A critical history oj the doctrine of a future life, Londres, 1899, p. 58.
De toutes façons, Israël ne cherche pas encore ailleurs qu’ici-bas la rétribution individuelle dont sa foi en la justice divine lui assure la réalité, et c’est cette économie providentielle des biens et des maux qui constitue le jugement de Dieu. Eccl., iii, 17 et xii, 1516 ; Is., i, 18-20 ; Jer., xii, 1. Tous les efforts tentés pour trouver dans cette période primitive de l’histoire israélite, ne fût-ce qu’en germe, l’idée d’une rétribution future, v. gr., par L. Atzberger, Die christlich-Eschatologie, Fribourg-en-Brisgau, 1890, p. 31-35 et 39-40, n’aboutissent qu’à de simples vraisemblances, où la déduction théologique a plus de part que l’étude objective des textes.
3$^o$ Application de la justice : la rétribution nationale.
— Cette même loi s’applique aux destinées du peuple, qu’on peut à peine séparer de celles des individus. La vie nationale n’est-elle pas la résultante des vies individuelles et l’état général de la nation n’exerce-t-il pas sa répercussion sur chacun de ses membres ? Or, dans le plan du judaïsme, la Providence s’adresse surtout au peuple comme corps, et il est difficile de concevoir qu’un peuple puisse recevoir autre chose que des sanctions terrestres. Les textes sont d’ailleurs formels, qui nous dispensent de toute induction.
U est dans la mission d’Israël de servir Jahvé et de faire rayonner sa gloire sur le monde. En retour, Jahvé couvrira tout spécialement son peuple de sa protection. Le Deutéronome énumère à plusieurs reprises, et avec force détails, les bienfaits qui en résulteront, si le peuple se montre fidèle. Il recevra en perpétuel héritage la terre de Chanaan, vi, 10-20, terre d’une prodigieuse richesse, viii, 6-12, et qui lui donnera d’abondantes récoltes, xi, 13-15 ; xxviii, 3-15 ; il la recevra et la gardera contre la rivalité de peuples beaucoup plus puissants, xi, 23-25 et xxviii, 1-2. Que s’il vient à se montrer infidèle, ce sera pour lui la défaite, l’esclavage et la misère, xxviii, 15-68, qui peuvent aller jusqu’à une complète destruction, viii, 19-20 et xi, 1617. Mais, en cas de conversion, le flot des bénédictions divines reprendra son cours, xxx, 1-20. Le cantique de Moïse invite Israël à envisager de ce point de vue religieux toutes les vicissitudes de son histoire, Deut., xxxii, 4-44, et le livre des Juges montre que ce’zte leçon ne fut pas perdue.
En somme, dans ses espérances nationales comme dans ses aspirations individuelles, Israël ne s’est tout d’abord pas élevé au-dessus de l’horizon terrestre, e 1 l’on sait qu’il eut grand’peine à jamais le dépasser.
II. PÉniODi : prophétique. — Il n’est pas de période plus importante, pour l’histoire générale de la religion en Israël, que ces trois ou quatre siècles dont l’exil forme le centre et qui sont marqués par la floraison de la grande littérature prophétique. Sans atteindre encore aux suprêmes précisions, la doctrine du jugement a bénéficié des lumières nouvelles que l’Esprit de Dieu communiquait à son peuple.
1$^o$ Caractères généraux.
qu’à partir de cette époque la foi monothéiste <i
raël tenait de la révélation mosaïque arrive à sa plus pure expression et se révèle comme une force agissante. C’est en son nom que les psalmistes et les moralistes s’élèvent aux plus hautes effusions du sentiment religieux, en son nom surtout que les prophètes entreprennent une lutte énergique contre les désordres populaires et s’efforcent de ramener la piété de leurs contemporains à son idéal primitif. Jamais pensée ne fut plus que la leur dominée par l’action. Ils n’ont rien de philosophes dissertant dans l’abstrait : leur prédication s’alimente toujours aux circonstances du temps et se montre avant tout soucieuse de réalisations immédiates. Ce pragmatisme bien connu donne sa physionomie propre à l’eschatologie des prophètes.
La haute idée qu’ils ont de Dieu les fait insister plus que jamais sur la notion de justice, et il s’agit pour eux d’une justice absolument universelle qui ne comporte pas d’exceptions. « Car les voies de Jahvé sont droites : les justes y marcheront, mais les rebelles y tomberont. » Os., xiv, 9. Jahvé, en un mot, est le Dieu saint qui rend à chacun selon ses œuvres : cette antique formule devient courante, Jer., xvii, 10 ; xxv, 14, et xxxii, 19 ; Ez., ix, 10 ; plus tard, Ps., lxii, 13 et Prov., xxiv, 12. Déjà ferme dans la période antérieure, le dogme de la justice prend ici un nouveau relief.
Mais une crise commence à se manifester dans la manière d’en concevoir l’application. Toute la foi juive reposait sur cette idée très simple que la Providence règle si bien lamarchedu monde que la distribution des biens et des maux correspond dès ici-bas au mérite de chacun. Cette vue sommaire pouvait-elle longtemps se soutenir devant l’expérience’? Bien qu’il fût ou se crût fidèle au culte de Jahvé, le peuple juif connaissait d’amers déboires : divisions intestines ; guerres et invasions ; menace croissante de l’oppression assyrienne, qui aboutirait successivement à la ruine de Samarie, puis de Jérusalem, et à la déportation super flumina Babylonis. Dans l’ordre individuel, comment fermer les yeux à ce perpétuel scandale qu’est la souffrance des justes et le bonheur des impies ? Jérémie en exprime sa douloureuse surprise, xii, 1-3 ; le Psalmiste en est ému au point que « son pied allait fléchir et que ses pas étaient sur le point de glisser », Ps.. i xxiii, 2 ; Habacuc interroge Jahvé non sans angoisse sur le mystère déconcertant de ses voies, Hab., i, 2-4 ; Malachie témoigne du scandale qu’elles causent à plusieurs, ii, 17 ; iii, 13-15 ; Job expose de la manière la plus dramatique le cas de conscience qui en résulte.
De toutes parts le désaccord entre les principes et les faits posait à vif le problème des sanctions divines et invitait les âmes religieuses à en chercher la solution.
2$^o$ Le jour de Jahvé et la rétribution nationale.
Juda comme chez les autres peuples de cette époque, les intérêts nationaux absorbent les intérêts individuels. > J. Touzard, Revue biblique, 1898, p. 227. Aussi est-ce principalement, presque exclusivement, par rapport à la nation que les prophètes envisagent les jugements divins. Tout leur effort consiste à reporter dans l’avenir l’application de la justice intégrale qui fait défaut dans le présent. Leur doctrine se résume dans l’attente du « jour de Jahvé ».
1. Promesse du jugement divin.
Sous le coup des épreuves qui n’avaient jamais manqué, Israël avait de bonne heure pris l’habitude de jeter les yeux vers des temps meilleurs, où se réaliseraient enfin ces promesses dont il ne voulait pas douter. Ces temps s’ouvriraient par un acte éclatant de la puissance divine. La croyance à ce « jour de Jahvé » apparaît courante chez les premiers prophètes écrivains, Amos, v, 18 ; Michée, vii, 4. Mais le peuple, avec sa conception égoïste de l’alliance, se figurait volontiers que ce jour
ne pouvait que signifier la confusion de ses ennemis et inaugurer pour lui-même une ère indéfinie de bénédictions.
Les prophètes s’emploient à réagir contre cette conception populaire : à cet optimisme superficiel ils opposent la loi morale de justice. Sans doute les ennemis du peuple seront châtiés, mais à cause de leurs crimes, Ain., i-ii, 3 ; Mich., v, 14 et vii, 13 ; Jer., x. 25. Voilà pourquoi Israël et Juda le seront également pour les leurs, Am., ii, 4-16 : eux aussi, ils recevront selon leurs œuvres. Am., viii, 7 : Os., iv, 9 ; xii, 3. Là-dessus les prophètes appuyaient toute cette critique des mœurs publiques et privées qui tient tant de place dans leurprédication.Cesinfidélités expliquent les malheurs qui ont déjà frappé le peuple, Am., iv, 6-11 ; Jer., ii, 30 ; Ez., xx, 4-30 ; mais elles en préparent de plus grands encore, Am., iv, 12 et iii, 13-14 ; Is., v, 5. Le jour tant attendu « sera ténèbres et non lumière », Am., v, 18 ; Jahvé s’y présentera en juge du peuple coupable, Am., vii, 8. et le châtiera sans pitié. Os., v, 1-15 ; vi, 5 ; vii, 12-13 ; ix, 7 ; Soph., i, 17-18.
Néanmoins la miséricorde ne perdra pas ses droits et un « petit reste » subsistera sur lequel se réaliseront les promesses de Dieu. Cette doctrine est familière à Isaïe, iv, 2-3 ; vi, 13 ; x, 20-23 ; xvii, 5-6 ; mais on la retrouve également dans Michée, iv, 7 ; v, 6 ; vii, 18, dans Jérémie, l, 20, Sophonie, iii, 12-13, Ézéchiel, vii, 8-9. Et c’est dire que le châtiment divin ne saurait rien avoir d’une vindicte aveugle : il aboutit à un triage du peuple et porte donc le caractère d’un véritable jugement.
Toujours est-il que, sous cette forme mitigée d’espérance, c’est la note sévère qui domine chez les prophètes antérieurs à l’exil. Mais déjà les peuples voisins ont aussi leur part des rétributions divines. Am., i-ii : Is., xiii xxiii ; Jer., xlvi-li. Cette proportion se renverse après la captivité. « La ruine de Jérusalem devait marquer un tournant dans l’histoire de la prophétie… Une partie, un élément du « Jour de Jahvé » appartenait déjà au présent ; il allait bientôt appartenir au passé : aussi pouvait-on plus que jamais vivre d’espérance. » J. Touzard, art. Juif (peuple), dans Dict. apol. de la foi, t. ii, col. 1622. De fait, les prophètes adressent de préférence aux exilés des paroles de consolation, témoin la belle prophétie d’Èzéchiel sur la future résurrection nationale, Ez., xxxvii, ou encore les grandioses tableaux d’avenir qui remplissent la deuxième moitié d’Isaïe, xl sq., et le châtiment des nations tient chez eux une place croissante, Ez., xxv-xxxix ; Is., xli, 11-12 ; XLvn ; lxiii, 1-6 ; lxvi, 14-24. Encore est-il qu’Israël ne sera sauvé qu’au prix d’une purification rigoureuse, Jer., xxxi, 31 sq. ; Ez., xxxvi, 25-27, et que seule la partie du peuple restée fidèle aura part aux bénédictions divines. Is., lxv, 8-12. Le jugement de Dieu est toujours chez les prophètes un acte éminent de l’ordre moral. Is., iii, 10-Il et xl, 10.
2. Nature du jugement divin.
Il s’en faut que la précision règne au même degré sur la manière dont les prophètes en ont compris l’exercice. Leurs concepts sur ce point portent l’empreinte du temps et du milieu. « ) D’ordinaire le « jour de Jahvé » semble ramené par eux à la proportion d’un de ces événements historiques par lesquels la justice divine a coutume de s’exercer sur les nations. Pour être plus saillante et plus décisive que les autres, cette manifestation de Dieu n’en est pas moins mise sur le même plan, c’est-à-dire politique et terrestre comme elles. On le voit
    i l’objet, aux sujets, à l’échéance du jugement annoncé.
Les seules sanctions précises dont Jahvé menace Israël sont des fléaux publics, Am., viii, 9 ; Is., xxiv, 113 ; vii, 17-20 ; des invasions avec leur cortège d’incendies et de massacres, Am., ii, 5, 13-16 et iii, 11-12 ; Os., viii, 1 et x, 6-12 ; Is., ix, 11-12 : l’Assyrien est
nommément désigné comme l’exécuteur des hautes œuvres divines. Os., xi, 5 ; Is., v, 26-30 ; viii, 7-10 ; x, 5-6 ; Jer., iv. 5-18. Quant aux bénédictions qui consoleront Israël de ses épreuves, elles ont toutes pour centre la fin de l’exil et la restauration du peuple en Chanaan : Jer., xii, 15 ; xxx, 18-20 ; xxxi, 70 ; Ez., xxxvi, 8-15 ; xxxvii, 15 sq. ; Is., xlv, 13-14 ; xlix, 8-26 ; li, 3 ; lx, 1-22. De même le châtiment des autres peuples se manifestera par les destructions et les ruines. Am., i, 4-5, 7-8 sq. ; Is., x, 5 sq. ; xiii-xiv ; Jer., xlvi, 10. Avant l’exil, du reste, il ne s’agit guère que des peuples qui sont en rapport avec Israël. Charles, op. cit., p. 91. C’est pourquoi les prophètes aiment contempler le châtiment du peuple, puis sa délivrance et la destruction de ses ennemis dans les perspectives prochaines de leur temps. Am., iv, 12 ; Is., iii, 1 ; viii, 4 ; xiii, 6 ; Soph., i, 7 et 14 ; Ez., vii, 12. Tous ces traits suggèrent que le jour de Jahvé est un acte de sa Providence ici-bas.
Mais à cet événement le style des prophètes donne volontiers des couleurs grandioses. A l’avènement de Jahvé, les montagnes se fondent comme la cire devant le feu, Mich. i, 4 ; la terre tremble sur ses bases et le soleil est troublé, Hab., iii, 6-12 : les astres s’éteignent et une terrible épouvante s’empare des humains, Is., xiii, 7-13, qui dans leur frayeur diront aux montagnes : « Couvrez-nous et aux collines : Tombez sur nous. » Os., x, S. Il ne faut voir là sans doute que des figures poétiques pour dépeindre « la fureur de Jahvé ». Ce n’en est pas moins déjà la tradition littéraire des Apocalypses qui commence et qui prépare les esprits à faire coïncider le jugement divin avec la grande catastrophe qui doit marquer la fin des temps.
b) On ne peut affirmer avec certitude que cette perspective eschatologique se découvre nettement avant l’exil. Il semble bien qu’elle apparaisse dans certains oracles d’Isaïe, xxiv, 14-23 ; xxx, 27 sq., encore qu’elle y soit plus ou moins confondue avec l’action historique de la Providence. Ces passages, il est vrai, sont unanimement regardés par la critique indépendante comme des interpolations postexiliennes, Charles, p. 91 sq., et, au jugement de M. Touzard, « on ne saurait nier a priori que certaines prophéties renfermées dans les écrits d’Isaïe, celles par exemple qui ont un caractère très apocalyptique (xxiv-xxvii, xxxiv, xxxv) aient pu être introduites après coup dans son livre. » Dict. apologétique .art. Juif déjà cité, col. 1617. Mais il serait non moins gratuit de nier a priori qu’à travers l’économie terrestre de la Providence l’esprit du prophète ait pu avoir l’intuition, au moins vague, d’une nouvelle et plus solennelle manifestation à la fin des jours. Le caractère très mélangé de ces oracles ne serait-il pas à cet égard une présomption d’authenticité ? Voir Isaïe, ci-dessus, col. 32 sq.
Cette dissociation des perspectives est mieux réalisée dans Ézéchiel. « Il découvre dans l’avenir comme deux horizons, » J. Touzard, loc. cit., col. 1623 : savoir tout d’abord la restauration nationale d’Israël avec le châtiment de ses ennemis qui en est inséparable, Ez., xxxm-xxxvii, puis « après beaucoup de jours », xxxviii, 8, une nouvelle lutte contre les nations conduites par Gog, « chef au nom symbolique » d’après J. Touzard, ibid., et le triomphe définitif de Jahvé. Ez., xxxviii-xxxix. Mais cette eschatologie elle-même s’enveloppe encore souvent de couleurs terrestres. Voir Ézéchiel, t. v, col. 2041.
A mesure qu’il se projette dans le lointain, le jugement prend aussi plus d’ampleur et finit par embrasser toutes les nations. Isaïe présente déjà Jahvé comme « debout pour juger les peuples, » iii, 13, et son triomphe sur Babylone devient un événement mondial, xiv, 9-10. Jérémie le voit « en dispute avec les nations » et « en jugement contre toute chair. » xxv, 31, cf. Soph.,
m, 8. Mais c’est surtout Joël qui, après avoir décrit les formes historiques du jour de Jahvé, i, 15 sq., ii, 2-11, le montre rassemblant toutes les nations dans la vallée de Josaphat, iii, 2 et 12, avec un accompagnement de phénomènes cosmiques formidables, iii, 15, pour « entrer en jugement avec elles. » Il est vrai que ce jugement est tout entier relatif à l’attitude des goïm envers le peuple élu ; mais, sous cet angle spécial, le jour de Jahvé n’en comporte pas moins ici la forme de ces grandes assises de l’humanité dont la tradition ne se perdra plus. Voir Joël, col. 1 193.
c) En même temps qu’elle se développait en étendue, sous l’action des prophètes, la doctrine des jugements s’affinait aussi en qualité. Si elle reste, en général, associée à des contingences politiques et nationales, il est des moments où elle s’en dépouille pour apparaître dans la majestueuse simplicité d’un acte tout spirituel. Jahvé étant le Dieu juste et saint qui poursuit le mal, le « jour de Jahvé » ne doit-il pas être essentiellement celui où s’affirmera son triomphe sur les méchants ? C’est ainsi que le présente un très bel oracle d’Isaïe, où il n’est plus question que de la destruction des idoles et de l’abaissement des orgueilleux. Is., ni, 9-22. Par où le jugement rejoint ce que le prophète dit ailleurs de règne spirituel de Dieu en Israël et dans le monde entier, ii, 2-5.
Au total, les idées des prophètes sur le jugement, comme d’ailleurs sur tout l’avenir messianique dont il doit marquer l’ouverture, s’échelonnent en perspectives diverses et quelque peu flottant -s ; mais toutes signifient une manifestation solennelle de Dieu, au profit de sa gloire et au service de sa just’ce, qui sera la justification éclatante de sa Providence aux yeux de l’humanité.
3° Le problème de la rétribution individuelle.
Étant donné l’esprit solidariste qui fut toujours dominant en Israël, il n’y a pas lieu de s’étonner que le problème de la destinée personnelle attirât moins l’attention et que la solution en fût, dès lors, moins avancée.
1. Chez les Prophètes.
A l’encontre de la conception populaire qui tendait à effacer la responsabilité des générations actuelles derrière celle de leurs ascendants, les prophètes de l’exil ont affirmé des préoccupations nettement individualistes. « Chacun mourra pour sa propre iniquité ; tout homme qui mangera des raisins verts ses dents en seront agacées, » proclame Jérémie, xxxi, 30. Doctrine qui trouve un large écho dans Ézéchiel : « L’âme qui pèche, c’est celle-là qui mourra. » xviii, 4. En conséquence, il peut arriver qu’un juste ait un fils coupable qui soit condamné et, au contraire, que les crimes du père servent par réaction à convertir le fils. « La fils ne portera pas l’iniquité de son père et le père ne portera pas l’iniquité de son fils : la justice du juste sera sur lui et la méchanceté du méchant sera sur lui. » Ez., xviii, 20, cf. xxxiii, 18. Aussi, au moment du désastre, chacun reconnaîtra-t-il sa propre responsabilité, vii, 16.
Mais l’application de ce principe est limitée aux rapports de chacun avec les destinées nationales. Il y aura un discernement au moment de la ruine de Jérusalem et ceux qui porteront la marque des fidèles seront épargnés. Ez., ix, 3-6. De même le bienfait de la restauration ne sera accordé qu’à la partie sainte du peuple, xi, 17-21 ; xx, 38. « Avec Ézéchiel le jugement de national devient individuel. Mais il restait terrestre, ayant pour terme la participation des individus trouvés justes à la résurrection d’Israël, » J. Touzard, Revue biblique, 1898, p. 227, et ne pouvait évidemment convenir qu’à ceux qui seraient vivants au jour de Jahvé. Quant aux défunts, leur sort ne semble pas encore provoquer la moindre préoccupation, et quelques métaphores sur le fond ou le milieu du schéol ne suffisent pas à montrer, malgré Atzberger, op. cit.,
p. 61-62, que le séjour des morts ait chez eux un caractère pénal.
L’eschatologie des prophètes offre donc une incontestable lacune sur le point de la rétribution individuelle. Pourtant, « comme cette révolution (finale) était toujours présentée comme imminente, il se faisait que tous les individus de chacune des générations qui >e succédaient pouvaient se demander si le châtiment prédit ne tomberait pas sur eux. L’eschatologie nationale devenait ainsi l’eschatologie possible de tous les individus de chaque génération, une sorte d’eschatologie individuelle. » L. Labauche, Leçons de théolotjic dogmatique, t. ii, p. 355. En tout cas, à raison de leur haute inspiration religieuse et morale, les prophètes contribuèrent à développer dans les âmes, malgré les traverses de la vie, un profond sentiment de confiance personnelle en Dieu. Is., iii, 10-11 ; viii, 17 : xxv, 8-9 ; xxvi, 7-14 : Mich., vii, 7-10. Sur le roc de cette foi religieuse s’élèveront les révélations plus complètes de l’avenir.
^2. Ches les hagiographes. — Il ne s’agit plus ici de prédicateurs absorbés par leur mission publique, mais de poètes dont les œuvres « sont avant tout l’écho de sentiments individuels, » J. Touzard, loc. cit., p. 219, ou de moralistes préoccupés d’établir pour eux et pour leurs lecteurs une doctrine de vie. Aussi le problème de la destinée nationale est-il éclipsé chez eux par la préoccupation de la destinée personnelle.
Le plus clair résultat de ces réflexions fut d’ébranler l’ancienne conception de la Providence. « Il y a des justes auxquels il arrive selon l’œuvre des méchants et des méchants auxquels il arrive selon l’œuvre des justes, » constatait l’Ecclésiaste, viii, 14, cf. ibid., 10 et ii, 14-17. Beaucoup devaient sans doute faire la même observation. Voir E. Podechard, L’Ecclésiaste, Paris, 1912, p. 176-180 ; cf. p. 160-161. Atteint par une épreuve qu’il ne comprend pas, Job ne se contente pas de clamer son innocence, VI, 24, jusqu’à poser à Dieu même un sorte de défi, xiii, 3-26 et xxjii, 3-12 ; il souligne, en termes violents, qui rappellent le pessimisme de l’Ecclésiaste, le déficit du plan providentiel : < Pourquoi le Tout-Puissant ne met-il pas des temps en réserve et pourquoi ceux qui le connaissent ne voient-ils pas ses jours ? » xxiv, 1. « Au jour du malheur, le méchant est épargné ; au jour de la colère, il échappe. » xxi, 30 ; cf., ix, 22.
Devant un problème si douloureusement posé ne semble-t-il pas que la pensée de la vie future devait surgir comme la solution nécessaire ? On a cru souvent en trouver une première indication dans Job., i, 25-27. Voir Job, ci-dessus, col. 1473. Mais, au jugement de M. Touzard, « le sens de ce texte est trop douteux dans la Massore, les versions les plus anciennes présentent des idées trop différentes, les commentateurs modernes une trop grande variété, pour que nous puissions tirer de ces quelques versets une donnée certaine. » Loc. cit., p. 223. Ce texte est pareillement abandonné par A. Durand, Études, t. lxxxiii, p. 38, mais conservé par Atzberger à titre d’éclair momentané. Op. cit., u. 57-58. Au total, Job ne sait que se plaindre devani l’énigme de son sort et.lahvé lui reproche sa présomption sans lui fournir de réponse. xxxviii, 2 sq. La dernière impression du livre est « pi’il faut faire crédit à ses jugements contre tous les démentis de l’expérience. « Bien que tu dises que lu ne le vois pas, ta cause est devant lui : attends-le. Mais parce que sa colère ne sévit point encore, ce n’est pas a (lire qu’il ait peu souci du crime. » xxxv, 14-15.
Celle solution de la foi proposée par le sage ÉHu est lUSSi celle qui rallie le psalniistc. « .Ma chair et mon
cœur peuvent se consumer : Dieu sera toujours le rocher de mon cœur et mon partage. Car, voici, ceux qui s’éloignent de loi périssent… ; pour moi, m’approche]
de Dieu, c’est mon bien. » Ps., lxxid, 26-28. On a cru parfois trouver une espérance de vie future au ꝟ. 24 : « Tu me conduiras par ton conseil, puis tu me recevras dans la gloire. » Ainsi Charles, op. cit., p. 75-77, appuyé sur Delitzsch, Davidson, Bàthgen, Duhm et Cheyne (première manière) : chez nous, Alfred Durand, Éludes, t. lxxxi, 1899, p. 328-349 et t. lxxxiii, 1900, p. 22-49. Voir aussi Condamin, Rame biblique, 1899, p. 499, et Atzberger, p. 51-54. Mais ces termes sont trop vagues et trop isolés pour emporter la conviction. Ils n’expriment guère autre chose que la confiance du juste en Jahvé, cf. Ps., xvi, 8-11 ; xvii, 14-15 ; xxxiv, 20-23 ; xxxvii, 5-37 ; xlix, 15-16, et la ferme certitude que tôt ou tard cet espoir ne sera point déçu. Affirmation touchante de foi religieuse, mais qui laisse en suspens le problème posé. « En définitive, ni les Psaumes ni le livre de Job ne font autre chose que nous amener à toucher du doigt l’insuffisance de la solution antique : ils ne la remplacent pas. » J. Touzard, loc. cit., p. 223. Cf. La religion d’Israël, dans J. Bricout, Où en est l’histoire des religions, t. ii, p. 140-141. Aussi continue-t-elle à s’affirmer sans hésitation chez les sages d’Israël ; « Voici, le juste reçoit sur la lerre une rétribution ; combien plus le méchant et le pécheur 1$^o$ Prov., xi, 31 ; cf. xiii, 21. Sauf quelques intuitions incertaines et fugitives, la foi commune d’Israël n’est pas allée plus loin,
/II. période RÉCENTE. — C’est seulement dans les derniers siècles du judaïsme que la révélation divine devait éclairer les âmes sur la rétribution future des mérites individuels, sans détriment d’ailleurs pour la rétribution nationale toujours attendue. Le progrès de la première idée est dû principalement à la littérature canonique, tandis que la littérature apocryphe s’attache de préférence à développer la seconde. Toute cette période est bien étudiée dans l’ouvrage capital de P. Volz, Jùdische Eschatologie von Daniel bis Akiba, Tubingue, 1903.
1$^o$ Littérature canonique : Judaïsme palestinien. — Deux groupes de livres, différents pour la langue et l’origine, terminent le canon de l’Ancien Testament. Chacun d’eux apporte sa solution au problème des sanctions individuelles. A cette fin, le judaïsme palestinien eut pour rôle de mettre en relief la foi à la résurrection universelle en vue du grand jugement.
1. Exposé de la croyance juive : Daniel. — Elle s’affirme pour la première fois chez le dernier en date des grands prophètes. Voir Daniel, t. iv, col. 71-74. I a partie protocanonique du livre de Daniel s’achève sur une vision eschatologique. « Ce sera un temps d’angoisse tel qu’il n’en fut jamais depuis qu’il y a tics peuples jusqu’à ce jour. Et en ce temps-là sera sauvé parmi ton peuple quiconque sera trouvé écrit dans le livre. Et beaucoup de ceux qui donnent dans la poussière se réveilleront, ceux-ci pour une vie sans fin, ceux-là pour l’opprobre et la honte éternelle. » xii, 1-2.
Il est ici question du sort final réservé au peuple ; mais il se doit résoudre en mesures individuelles, puisque, pour être sauvé, il faut avoir son nom inscrit au registre de vie. Aussi la solution sera-t-elle différente suivant les mérites de chacun : aux uns la gloire éternelle, aux autres l’opprobre éternel. Et ces sanctions seront universelles, puisque les défunts ressusciteront au préalable pour en recevoir leur part. Mais comment admettre des sanctions ainsi proportionnées et définitives sans un jugement qui les répartisse ? En affirmant le sort qui attend les hommes dans l’autre vie, le prophète postule nécessairement un acte de la justice divine propre à le déterminer. Ce texte nous présente donc bien, non si ulrment i la première idée nette et pré cise de la rétribution d’outre-tombe, mais < l’idée de la résurrection et de jugement individuels à la fin des 174E
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temps »..J Touzard, Revue biblique, 1898, p. 228. Sans doute, Daniel ne parle encore que des Juifs ; mais le rapprochement de cette eschatologie avec l’universalisme des autres prophètes devait conduire à l’idée d’une résurrection de tous les hommes en vue du jugement général.
Quant à vouloir que cette séparation future des bons et des méchants crée entre eux une différence immédiate, « au moins objective », Atzberger, p. 92-95, outre que ce n’est pas beaucoup dire, c’est prêter à Daniel une curiosité qu’il n’a pas. eue et un raisonnement qu’il n’a pas exprimé.
2. Livres postérieurs : Ecclésiastique, Tobie. — Malgré les redoutables questions posées par Job et les solutions entrevues par Daniel, beaucoup restaient encore fidèles à l’ancien idéal de rétribution terrestre.
a) En particulier, l’Ecclésiastique se rattache nettement à la tradition des Proverbes. « L’homme est libre : Dieu lui a laissé le pouvoir de garder les commandements ou de les transgresser. Eccli., xv, 14-17. Mais les actions de toute chair sont devant Dieu : aucune n’est cachée à ses yeux, xxxix, 19. Il traite les hommes selon leurs œuvres ; les choses utiles à la vie sont un bien pour les bons, mais un mal pour les méchants. Ibid., 25-27. Si la vie de l’homme a des peines pour tous, elle en a sept fois pour les pécheurs, xl, 1-8 : pour eux les pestes et les fléaux qui désolent l’humanité. Ibid., 9-10. Le méchant peut avoir un instant de triomphe ; mais il périt soudain et pour jamais. Ibid., 13-16 ; il ne se survit que dans une race maudite, xli, 5, et ses enfants eux-mêmes, couverts de honte à cause de leur père, l’accablent de mépris. Ibid., 7. Quant au juste, sa bonté demeure à jamais, sa justice est stable pour toujours, xl, 17. Celui qui aime la sagesse et craint le Seigneur aura la joie, le contentement et une longue vie ; sa fin sera heureuse et à son dernier jour il trouvera faveur, i, 12-13. » J. Touzard, loc. cit., p. 231.
On voit couramment le jugement particulier, sur la oi de la Vulgate, dans Eccli., xi, 28 : Facile est coram Det> in die obitus reddere unicuique secundum vias suas. Mais en réalité, in die obitus, qui traduit èv Y)(i.épa xeXeuTÎjç, a une portée moins précise et signifie seulement : « sur la fin de la vie », N. Peters, Das Buch Iesus Sirach, Munster, 1913, p. 101. Toute la justice divine „"St projetée sur le plan terrestre et nulle part l’Ecclésiastique n’insinue que cette économie providentielle puisse souffrir des difficultés ou appeler des compensations. Pour prétendre le contraire, Atzberger, op. cit., p. 101-103, n’a d’autre ressource que d’allégoriser fortement ce que le Siracide dit de la vie et de la mort.
b) Il en est de même pour Tobie, qui recommande à son fils la fidélité au Seigneur ; car celui-ci ne manque pas de payer de retour ceux qui s’attachent à son service. Si donc le jeune homme agit selon la vérité, comme tous ceux qui pratiquent la justice, il verra ses œuvres lui réussir. Tob., iv, 5-19.
Ces deux livres montrent combien, sauf de rares exceptions, la mentalité commune en Israël restait refi aclaire aux préoccupations de l’au-delà.
3. Macchabées.
Pourtant l’espoir de cette résurrection qu’avait annoncée Daniel finit à son tour par s’imposer. Comme tous les autres, le second livre des Macchabées insiste beaucoup sur les rétributions terrestres, et il ne semble guère en connaître d’autres pour les méchants. II Mac., iv, 38 ; v, 9-10 ; ix, 5-6 ; xiii, 4-8 ; xv, 32-35. Mais les justes comptent énergiquement sur une vie meilleure : les jeunes martyrs affirment leur loi en la résurrection et cette espérance soutient leur courage devant les supplices qui leur sont infligés, vu, 9-38. « Il ne paraît pas qu’à propos des impies l’auteur soit allé plus loin que ses devanciers, ni même que son langage ait atteint en progrès celui de Daniel. » J. Touzard, loc. cit., p. 233. Du moins promet-il aux justes éprouvés les compensations de l’autre vie et cette foi est assez répandue pour jaillir spontanément sur les lèvres des martyrs en présence de leurs bourreaux.
En attendant les rétributions du dernier jour, l’état intermédiaire des justes comporte-t-il une sanction préalable qui supposerait un premier jugement ? Rien ne permet de le conclure avec certitude. Si le célèbre passage où est recommandée la prière pour les morts, xii, 43-45, indique la notion d’un état où les suffrages des vivants peuvent servir aux morts, il n’en ressort pas un discernement entre ceux-ci. Au contraire, la faveur divine et le sacrifice expiatoire pour les péchés semblent s’appliquer sans distinction à « ceux qui meurent bien ». A peine Éléazar paraît-il suggérer, vi t 23, que le châtiment du pécheur pourrait bien commencer dès la mort. En somme, le livre des Macchabées témoigne que la perspective des rémunérations futures ouverte par Daniel avait fini par prendre consistance, au moins dans les meilleures âmes du judaïsme ; mais, comme chez le prophète, l’échéance en est associée à la résurrection corporelle et, pour ce motif, reculée jusqu’à la fin des temps.
4. Origine de la croyance juive.
Pour expliquer l’apparition tardive de cette foi à la résurrection et au jugement, il est classique, chez tous les historiens qui font consister la critique à dépouiller Israël au profit des peuples voisins, de recourir à l’influence de la religion perse. Le parsisme, en effet, se présente avec un ensemble de doctrines eschatologiques très développées et qui rappellent sur bien des points la tradition judéo-chrétienne. Voir plus haut, col. 1729. D’autre part, n’est-il pas frappant que la pensée de la vie future et de ses sanctions se manifeste dans l’histoire la plus tardive d’Israël, c’est-à-dire juste au moment où celui-ci prend contact avec la civilisation persane ? Avec des nuances diverses, la thèse de l’emprunt au parsisme s’affirme chez les tenants modernes di la méthode comparative (religionsgeschich’liche Méthode). Voir les matériaux dans E. Stave, Ueber de Einflus : des Parsimus auf das Judentum, Haarlem, 1898, p. 145-204 et E. Bôklen, Die Verivandtscha/t der jiïdisch-christlichen und der parsischen Eschatologie, Gœttingue, 1902, p. 50-56, 115-125. Cf. Touzard, loc. cit., p. 229-230 et ici-même art. Judaïsme, col. 1659 sq.
A cette hypothèse s’oppose le fait général que le judaïsme d’après l’exil était plutôt fermé aux influences étrangères. Sinon on s’expliquerait mal pourquoi le développement de son eschatologie s’est produit si tard et répandu si lentement. D’ailleurs, pour quelques ressemblances très générales, le mazdéisme offre avec le judaïsme bien des différences : celles-ci entre autres qu’on y distingue avec précision le jugement individuel du jugement général et que le salut final y est regardé comme accessible à tous. Il n’y a, somme toute, de commun entre les deux religions que l’idée de sanctions ultra-terrestres. Dès lors, la remarque de N. Sôderblom, op. cit., p. 150, demeure typique : « Puisque la croyance en la rétribution dans la vie future est née en tant de lieux différents, pourquoi Israël eût-il été incapable de l’enfanter ? » C’est d’ailleurs une question fort débattue que de savoir à quelle époque remonte l’eschatologie classique de l’Avesta. Le P. Lagrange a pu soutenir, après J. Darmesteter, qu’elle est d’origine récente et que c’est elle plutôt qui aurait subi l’influence d.i judaïsme. Voir La religion des Perses, dans Revue biblique, t : xiii, 1904, p. 203-212. Seule une foi aveugle au dogme de la méthode comparative peut franchir ces difficultés.
On peut, au contraire, fort bien s’expliquer l’évolution du judaïsme par un développement de ses propres principes religieux. L’individualisme des derniers
VIII.
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prophètes serait ici le germe ; « Dès lors que la participation au règne de Dieu devenait, d’une certaine nanière, la récompense de la vertu individuelle, aucun juste d’Israël ne devait en être exclu ; et dès lors le problème se posait du sort réservé aux défunts. » J. Touzard, loc. ciL, p. 228-229. a Avant l’exil, on ne songe guère qu’à la rémunération ou à la punition de eux qui seront les témoins de l’avènement du royaume. Comme cet avènement est toujours imminent, chacun vit ou est invité à vivre dans l’espoir d’être récompensé ou dans la crainte d’être puni… A partir des derniers temps de la captivité, la pensée juive continue de vivre dans la méditation de l’avenir : elle revient aussi sur ie passé. Dans ce retour en arrière, elle est amenée à se demander ce qui en adviendra de toutes ces générations qui ont vécu dans l’espérance de la promesse. » Et l’on se représente ainsi par quelle voie « l’Esprit de Dieu lui révèle ( au judaïsme) que toutes ces générations ressusciteront pour être les témoins des choses finales et pour être admises à la récompense ou au châtiment. » L. Lahauctie, op. cit., p. 365.
Tout au plus pourrait-on admettre que ce développement a pu être favorisé par les influences perses, mais a condition de ne pas oublier qu’il avait dans la foi juive la plus authentique ses principes essentiels.
2$^o$ Littérature canonique : Judaïsme alexandrin. — Chez les juifs alexandrins, au contact de la pensée grecque, on voit apparaître avec plus de précision la doctrine de l’immortalité de l’âme et celle de la rétribution immédiate après la mort. Le livre de la Sagesse contient nettement cette double affirmation.
1. Principes théologiques.
Tandis que le judaïsme s’attachait à l’homme comme être concret, l’âme est ici considérée comme un principe indépendant du corps et plutôt entravée par lui dans l’exercice de ses fonctions propres. Sap., xx, 15. En conséquence, elle est faite pour l’immortalité, ii, 23, et le culte de la sagesse a justement pour but de lui en assurer le bénéfice, vi, 18-19 et viii, 13, 17. Cette vie future répare les anomalies de celle-ci. Si les justes sont frappés d’une mort précoce, c’est que Dieu les appelle à la récompense, iv, 13-14 ; les insensés qui ne regardent qu’à la terre ont pu y voir un châtiment, mais, en réalité, c’est pour eux le commencement d’une vie éternelle, iii, 1-5 ; v, 15-lC.
Quant aux méchants, l’auteur ne parle jamais qu’en termes voilés des déboires que Dieu leur réserve, iii, 10-19 ; iv, 18-20 ; xvii, 21. Mais, comme son but manifeste est d’établir le contraste de leurs destinées avec celles des justes, tout porte à croire que pour eux également la rétribution se passe dans une autre vie. Voir Touzard, loc. cit.. p. 236.
2. Application.
Cette sanction a un caractère strictement individuel et commence dès le jour de la mort, Le juste qui meurt avant l’âge est dès lors in refrigerio, èv àvarrooTS’., iv, 7. et il est transporté du milieu des pécheurs, iv, 10 et l l. évidemment dans une vie meilleure, en termes qui rappellent le mystérieux enlèvement d’Enoch. Gen., v, 21 et Eccli., xliv, 10. Noir Cornely-Zorcll, Comment, in lib. Sapientiee, Paris, 1910, p. L55 158.
Néanmoins l’auteur insiste plutôt sur un moment solennel, où les justes se dresseront pleins de confiance contre leurs oppresseurs d’un jour, v, 1, où ceux-ci trembleront au souvenir de leurs péchés, iv, 20 et v, 2. et proclameront à haute voix l’erreur de leur Jugement et de leur conduite, v, 8-15. Ailleurs, il affirme que « les justes jugeront les nations et domineront sur les peuples et que leur Dieu régnera a jamais, ni, S (le sont des allusions évidentes à l’avènement du royaume eschatologique, encore que la résurrection n’y soit pas mentionne*, et la tradition catholique y reconnaît à bon droit h : jugement général. Gomelj Zorell, "/ » uil., p. 175-106.
Mais il est remarquable que cette description est dépouillée de toute image apocalyptique et par là rejoint ce suprême triomphe de l’ordre moral qu’Isaïc identifiait parfois avec le jour de JahvéA’oir plus haut, eol. 17-12. Le prophète insiste davantage sur le côté qui regarde Dieu ; le sage sur celui qui intéresse l’homme : tous deux dépassent l’horizon national pour envisager une manifestation éclatante et décisive de la justice divine devant le monde. C’est sans contredit la plus haute cime que la lumière de la révélation ait découverte aux écrivains inspirés de l’Ancien Testament et qui fait déjà pressentir le Nouveau. Voir Atzberger, op. cit., p. 109.
3$^o$ Littérature extra-canonique.
En dehors du canon, la vaste littérature des apocryphes nous renseigne sur la manière dont le judaïsme postérieur conservait et comprenait le lot varié d’espérances religieuses qu’il avait hérité de ses pères.
1. Rétribution nationale.
C’est ici, comme toujours en Israël, le souci de l’avenir national qui domine, et, avec lui, l’espérance du grand jugement qui doit assurer au peuple la réalisation des promesses divines. Liée au messianisme, dont elle est une conséquence ou un aspect, cette doctrine a subi le contrecoup de l’évolution complexe de celui-ci ; mais elle s’affirme à travers toutes ses formes. « Dans la série des systèmes eschatologiques, l’extrême variété des détails est toujours dominée par quelques idées principales. Le jugement est la plus stable et la plus impérieuse de ces conceptions… L’idée évolue moins en elle-même que d’après son objet, d’abord Israël et les nations, puis les justes et les pécheurs. s> M. J. Lagrange, Le messianisme chez les Juifs, Paris, 1909, p. 132. Cf. Volz, op. cit., p. 83-103.
Tantôt ce jugement est attribué à Dieu lui-même, comme dans la première partie d’Hénoch, Lagrange, op. cit., p. 60-65 ; tantôt il est l’œuvre du Messie, comme dans la deuxième partie du même livre. Résumé dans Fr. Martin, Le livre d’Hénoch, Paris, 1900, Introd., p. xli-xlii. Seulement il y a des nuances dans la procédure. Dans le dernier cas, c’est souvent l’aspect national qui domine : le jugement n’est plus que le drame historique, comme dans le IIIe livre des Oracles sibi/llins, Lagrange, p. 82-83, ou la manifestation transcendante, comme dans l’Assomption du Moïse, ibid., p. 85-86, qui réalisera la délivrance d’Israël et la confusion de ses ennemis. Assez curieuse à cet égard est la variante fournie par Hénoch, qui place l’épée du jugement aux mains des justes et les charge de faire eux-mêmes justice de leurs oppresseurs. Martin, Intr. p. xliii. Voir surtout Hénoch, xc, 19, p. 230 ; xci, 12, p. 246 et xcv, 3, p. 250. Quand c’est Dieu, au contraire, qui intervient directement
— et même, pour Hénoch, quand intervient le Messie — le jugement prend un caractère universel : il est précédé de la résurrection et s’adresse à tous les hommes ; Hénoch y fait même comparaître les anges. Voir i.v, 4, p. 112 ; xc, 20-20, p. 230-231 ; xci, 15, p, 217. Les œuvres des saints y sont pesées à la balance, jusqu’à leurs plus secrètes pensées, lxi, 8-9, p. 127-128 ; les méchants n’y trouveront que terreur et implacable condamnation, rxii, 3-13, p. 131-133.
D’autres fois, ces deux éléments sont combinés suivant une « eschatologie synthétique t. Lagrange, p.’. ! >. Un premier acte est destiné à introduire Israël dans le bonheur plantureux du royaume messianique, Atzberger. op. cit., p. 162-104 ; le second à repartir des sanctions définitives aux bons et -aux méchants. Atzberger, p. 178-181. Dans cette perspective, lo
jugement s, , pince au terme du règne messianique et souvent s ; ms rapport avec lui : il semble résulter des textes longuement analyses par Charles, op. cit., p. 201-261, que cette conception était la plus repanduo
dans la littérature apocalyptique. C’est à elle également que s’est rallié dans l’ensemble le rabbinisme postérieur. Lagrange, op. cit., p. 176 ; pour la preuve détaillée, voir F. Weber, Jûdische Théologie, 2e édit.on, Leipzig, 1897, p. 348-398 et Volz, op. cit., p. 257-258. Elle avait l’avantage d’offrir un semblant de conciliation entre les espérances nationales toujours vivaces et l’universalisme moral qu’imposait la tradition des grands prophètes ; mais celui-ci devait fatalement souffrir du voisinage de celles-là. Suivant cette divergence fondamentale, le jugement prenait la forme, tantôt d’une lutte victorieuse, tantôt d’une procédure judiciaire. Volz, op. cit., p. 89-90 ; cf. p. 264-267.
Au total, si le judaïsme avait conservé l’idée d’un jugement général, il était loin d’en réaliser adéquatement la signification et il arrivait à plusieurs de la compromettre en la ramenant à la mesure étroite de leurs préjugés nationaux.
2. Rétribution individuelle.
En revanche, l’indécision qui planait encore sur les destinées individuelles tendait à se dissiper. La croyance s’imposait à tous, sur la foi de Daniel, d’une résurrection des bons et des méchants au jour des grandes justices, et le livre des Paraboles d’Hénoch enseigne que cette résurrection sera absolument universelle, ii, 1, p. 103. Cependant, chez les rabbins, s’accrédita l’idée que la résurrection est un privilège d’Israël, les païens restant dans la mort qui est leur châtiment. Weber, op. cit., p. 390. Mais on veut savoir aussi ce que deviennent les âmes en attendant. Ce problème jusque-là si obscur et à peine soupçonné est résolu dans le sens d’une rétribution immédiate. Voir P. Volz, op. cit., p. 133-146.
Dans les écrits de provenance ou d’inspiration alexandrine s’affirme naturellement, ainsi qu’au livre de la Sagesse, l’immortalité de l’âme, qui entraîne comme conséquence la sanction individuelle au moment de la mort. Il n’est pas question d’autre chose au IVe livre des.Macchabées, qui raconte et commente dans un sens stoïcien le martyre de ces héros de la foi juive. Ceux qui meurent pour Dieu vivent en Dieu, comme Abraham, Isaac et Jacob », xvi, 25 ; cf. xiii, 17 ; xvii, 5 et 18 ; xviii, 23, tandis que les méchants sont voués au tourment du feu x, 11, 15 ; xii, 12 ; xiii, 15. Il n’est plus question de cette résurrection corporelle, qu’en des circonstances analogues soulignait si fortement l’auteur du livre canonique. Voir Charles, op. cit., p. 268. Au rapport de Josèphe, les Pharisiens auraient enseigné que 4 l’âme reçoit sous la terre des châtiments ou des récompenses suivant le bien ou le mal pratiqué pendant la vie, » Anliq., XVIII, i, 3. Demêmelesesséniens, convaincus que le corps est une prison, auraient souffert la mort volontiers, parce que « les âmes aussitôt affranchies de ces liens charnels qui les retiennent comme dans une longue servitude, s’élèvent dans l’air et s’envolent avec joie. > De bello jud., II, viii, 11. « En quoi, ajoute l’historien juif, ils s’accordent avec les Grecs. » Ce qui donne à penser qu’il n’a pas résisté à la tentation de moderniser leur doctrine, aussi bien que celle des Pharisiens. Quoi qu’il en soit de sa valeur historique, le témoignage de Josèphe montre tout au moins quelle était la tendance du judaïsme hellénisé au cours du I er siècle. Elle allait, chez Philon, jusqu’à taire ou ignorer le jugement général. Charles, op. cit., p. 260. textes réunis par Atzberger, op. cit., p. 143-150 et Volz, op. cit., p. 142-145.
Fidèle à cet élément de la foi traditionnelle, le judaïsme palestinien n’en concevait pas moins un exercice préalable de la justice. Dossier très complet dans Atzberger, p. 137-143 et Volz, p. 135-140. Le livre d’Hénoch témoignerait à cet égard d’une véritable « révolution dans la pensée juive, i Charles, p. 187. « Ce qui est nouveau ici, écrit de son côté le
P. Lagrange, op. cit., p. 61, c’est la description de ce schéol, où les rangs sont marqués comme si un premier jugement était déjà prononcé. » Dans le flanc d’une vaste montagne, Hénoch voit, en effet, quatre grottes spacieuses où se rassemblent les âmes’des morts jusqu’au jour du jugement. Les deux premières sont pour les justes : l’une pour les justes ordinaires, avec une belle source d’eau ; l’autre pour ceux qui ont souffert persécution depuis Abel. Il y a de même deux compartiments pour les pécheurs, selon qu’ils sont plus ou moins coupables, qu’ils ont plus ou moins connu la justice divine ici-bas. Hénoch, xxii, 1-13, p. 5862. Tous sont dès maintenant dans un état de souffrance ; mais les uns y resteront simplement, tandis que les autres la verront s’accroître au dernier jour. Au total, « le grand jugement ne fera donc que confirmer une sentence déjà rendue. » Lagrange, loc. cit. C’est dire qu’à cette première répartition des défunts est sous-jacente la notion du jugement particulier.
Le IVe livre d’Esdras pose nettement la question de l’état des âmes dans l’intervalle qui précède le jugement. « Après la mort, quand nous devons rendre notre âme, sommes-nous conservés dans la paix, demande l’auteur, jusqu’à ce que viennent les temps où tu renouvelleras la création, ou sommes-nous déjà soumis à la peine ? » vii, 75. Et Dieu répond à cette question en lui révélant que les pécheurs sont déjà dans les tourments de sept manières, qui se ramènent au remords cuisant de leur infidélité, à la vue de la paix dont jouissent les bons et à la perspective des supplices plus grands qui leur sont réservés. Les saints, au contraire, sont dès maintenant dans la joie pour sept motifs inverses des précédents : savoir la satisfaction d’être restés fidèles à Dieu, la paix qui leur est désormais assurée sous la garde des anges à la différence de l’angoisse où gémissent les méchants, la connaissance anticipée de la gloire qui les attend, vn, 76-100, dans E. Kautzsch, Die Apocruphen und Pseudepigraphen des Altaï Testaments, Tubingue, 1900, t. ii, p. 374-376.
Dans l’Apocalypse de Baruch, il est aussi question des diverses « chambres » où sont gardées les âmes, xxx ; les méchants y reçoivent un avant-goût des châtiments qu’ils ont mérités, xxx, 5 et xxxvi, 11 ; ibid., p. 423-425.
Chez les rabbins, les païens, qui ne doivent pas bénéficier de la résurrection, sont envoyés à la géhenne dès leur mort. Weber, op. cit., p. 391-392. Quant aux justes, ils descendent au schéol, mais ils y triomphent de leurs adversaires et ont déjà le sentiment d’être avec Dieu ou y subissent, quand c’est nécessaire, l’épreuve d’un feu purificateur, ibid., p. 341-342. Diversité de situation qui suppose, au moins vaguement entrevu, un premier discernement des âmes. Mais, comme ce dernier se fait surtout d’après la race, il ne saurait donner lieu ni à de longues procédures ni à de vives préoccupations. Cependant quelques rabbins ont fait des allusions assez explicites à un jugement particulier. R. Jehuda assure à Antonin que le corps et l’âme comparaîtront aussitôt après la mort. La fille de R. Jannée est jugée aussitôt après son décès. A l’heure où l’homme descend au sépulcre, on lui présente (R. Samuel b. Nahman) ses actions qu’il reconnaît ; l’impie reçoit sa condamnation (àra$ça<nç). Aussi R. Johanan b. Zakkai mourant tremble-t-il à la pensée du jugement qu’il va subir. Voir Volz, p. 141-142.
Conclusion générale. — On peut maintenant mesurer le chemin parcouru par la pensée juive depuis les origines. Elle fut toujours dominée par une foi profonde en la justice de Dieu. Mais de terrestre la conception du jugement divin est devenue peu à pej eschatologique et transcendante, de collective indi1751 JUGEMENT, DONNÉES DE L’ÉCRITURE : NOUVEAU TESTAMENT 1752
viduellc, de nationale universelle et, sans perdre de vue l’acte suprême qui doit fixer définitivement l’ordre mondial, on y aperçoit des possibilités fermes et souvent une certaine ébauche de sanctions consécutives à la mort de chacun. Il s’en faut d’ailleurs, même au terme de ce développement séculaire, que ces divers éléments présentent une égale netteté. A la lumière rétrospective de l’enseignement catholique, on y peut démêler les grandes lignes d’un progrès qui, dans l’ensemble, orientait lentement le judaïsme vers le dogme chrétien ; mais, pour les Juifs eux-mêmes, il restait bien des idées obscures et plus encore de perspectives incertaines. Voir H. Lesêtre, art. Jugement de Dieu, dans Dicl. de la Bible, t. iii, col. 18371839. D’une manière générale, la foi au jugement dernier tendait à compromettre la notion ou à diminuer le souci de la sanction personnelle après la mort et celle-ci, de son côté, risquait de se développer au détriment de celle-là. Sur l’une et l’autre l’incurable nationalisme d’Israël faisait peser la menace d’une partialité incompatible avec le dogme de la justice qui en était la base.
C’est au christianisme qu’il était réservé de réunir et d’harmoniser les directions doctrinales que l’Esprit de Dieu avait successivement ouvertes devant le judaïsme et, par là, de corriger les erreurs, de dissiper les ombres, de fixer peu à peu les incertitudes qu’une révélation encore imparfaite y laissait subsister.
IV. Données de l’Écriture : Nouveau Testament.
Il est dans l’ordre des choses que les idées les plus neuves soient conditionnées par leur milieu. On retrouve cette loi naturelle dans la marche de la révélation divine, et d’une manière plus sensible peut-être en matière d’eschatologie. C’est ainsi que, tout en étant porteur d’un esprit qui devait dépasser le judaïsme, le christianisme en reste cependant tributaire pour son cadre général et pour beaucoup de ses concepts. Ici comme ailleurs, le suprême intérêt des origines chrétiennes est précisément de voir le ferment évangélique aux prises avec cette lourde pâte qui semble d’abord pour lui un obstacle, mais que son action allait transformer. Voir Atzberger, op. cit., p. 192-193.
I. enseignement DE Jésus.
Sans y être prépondérante comme on a voulu parfois le dire, la doctrine des fins dernières tient une place notable dans l’Évangile. Il est tout indiqué de la chercher séparément, d’abord dans les synoptiques, puis dans le quatrième Évangile, pour avoir les diverses formes sous lesquelles nous est conservé renseignement de Jésus en matière de jugement.
1° D’après les Évangiles synoptiques, - - Par rapport à l’ensemble de la prédication évangélique, il est incontestable que le jugement n’est pas une idée de premier plan, et rien ne demandait qu’il en fût ainsi. Il y apparaît cependant de la façon la plus formelle, impliqué dans tout l’enseignement, soit dogmatique, soit moral, de Jésus. Et ce double lien organique par lequel il fait corps avec l’Évangile se trouve correspondre, pour les préciser, au double aspect et à la double fonction que déjà l’Ancien Testament faisait sullisamnient entrevoir.
1. Jugement général.
Jésus s’adressait à des Juifs à qui la pensée des rétributions divines était familière. < >n ne saurait, dès lors, être surpris si le jugement vient sur ses lèvres comme une réalité dont tout le monde admettait l’existence, et qu’il s’agit seulement d’utiliser aux fins de l’Évangile. De fait, le.Maître en évoque la perspective le plus naturellement du monde, et sans la moindre préparation, . soit à l’égard des individus coupables de simples paroles oiseuses, Matth., XII, 36, soit à l’égard des villes du littoral et de la généra’, ion de ses contemporains qui se montrent rebelles
à sa parole, ibid., xi, 22, 24 ; xii, 41-42 et Luc, x r 12, 14 : xi, 31-32, ou qui plus tard refuseront d’accueillir ses envoyés. Matth., x, 15. Pareils traits durent être fréquents dans sa prédication. Le « jour du jugement » ainsi présenté est évidemment une allusion à cette solennelle manifestation de la justice divine qu’Israël attendait à l’ouverture du siècle à venir.
Ce qui est plus caractéristique de l’Évangile, c’est que ce jugement futur y est donné presque toujours — à l’exception de Matth., vi, 4-6, 14-18 et xviii, 35, où il est rapporté au Père — comme l’œuvre du Christ, et le fait est un de ceux où se révèlent de la manière la moins contestable les prétentions de Jésus à la dignité messianique. M. Lepin, Jésus Messie et Fils de Dieu d’après les Évangiles synoptiques, Paris, 3e édition, 1907, p. 271-272 ; J. Lebreton, Les origines du dogme de la Trinité, Paris, 4e édition, 1919, p. 270-274 ; et ci-dessus art. Jésus-Christ, col. 1209. On en relève le témoignage « le plus souvent chez saint Matthieu, mais aussi chez les autres synoptiques, » Lebreton, ibid., p. 310, tantôt sous la forme d’allusions rapides au retour du Christ dans la gloire, Matth., xvi, 27 ; Marc, viii, 38 ; Luc, ix, 26, tantôt en récits plus circonstanciés, où l’on voit apparaître le rôle auxiliaire, soit des anges, Matth.. xiii, 30, 39-40, soit des apôtres, ibid., xix, 28, où l’on assiste à la scène même du jugement et au prononcé de la sentence. Ibid., xxv, 31-46.
Il faut évidemment entendre dans ce sens le grand discours eschatologique retenu par nos trois évangélistes, bien qu’il n’y soit directement question que de la parousie du Fils de l’homme en vue de rassembler ses élus des quatre coins du ciel. Matth., xxiv, 31 ; Marc, xiii, 27. Cf. Luc, xxi, 27. La même conviction inspire à Jésus sa réponse à l’adjuration du grand prêtre, Matth., xxvi, 64 ; Marc, xiv, 62 ; Luc, xxii, 69, et dicte son arrêt de mort. Dans ce jugement, certains textes ne semblent attribuer au Christ que le rôle d’un témoin, Matth., x, 32-33 ; cf. Marc, viii, 38 ; Luc, ix, 26 et xii, 8-9 ; mais, dans tous les autres, le Christ en est le véritable agent, qui procède à la séparation des bons et des méchants, porte la sentence et la met à exécution.
En devenant un acte messianique, le jugement participe aux caractères propres du messianisme de Jésus. Tous ces éléments d’ordre matériel et national qui encombraient encore l’espérance d’Israël en sont rigoureusement bannis. Ici le jugement est absolument universel : il ne s’adresse pas seulement aux enfants d’Israël, Matth., xix, 28, mais à toutes les nations, ibid., xxv, 32, cf. xxiv, 30 ; non pas seulement aux contemporains, mais aux peuples du passé, puisque Sodome et Gomorrhe, ibid., x, 15, Tyr et Sidon, ibid., xi, 22, 24, Ninive et la reine de Saba, ibid., xii, 41-42, y seront convoquées. Bien que s’appliquant à l’humanité tout entière, ce ne sera pas un jugement de collectivités ; il sera individuel et, par conséquent, moral : « Le Fils de l’homme rendra à chacun selon ses œuvres. » Matth., xvi, 27 II ne s’agira donc pas de s’évader en effusions sentimentales ou de s’abriter derrière des grâces d’exception : l’important pour les justiciables sera d’avoir accompli la volonté du Père qui est aux cicux. Ibid., vii, 21-23. Et comme la charité est la vertu évangélique par excellence, c’est elle surtout qui déterminera le jugement : charité des sentiments et des paroles, car on nous appliquera la même mesure que nous aurons appliquée au prochain, Marc, iv, 24 et Matth., vii, 1-2 ; cf. xviii, 35 ; charité des actes, car le Seigneur comptera comme fait ou refusé à lui-même ce que l’on aura lait ou refusé au moindre des siens. Matth.. xxv, 3 1-15 : cf., 42 et Marc, ix, 40.
Si donc Jésus a conservé l’essentiel de l’espérance juive, c’esl en lui infusant un esprit nouveau, qui 1753 JUGEMENT, DONNÉES DE L’ÉCRITURE : NOUVEAU TESTAMENT 1754
aboutit à une véritable transformation. « La nouveauté de l’enseignement de Jésus est d’avoir converti du même coup la notion du royaume et celle du jugement, d’avoir spiritualisé le jugement comme le royaume… Ce jour suprême, c’est le jour de la justice et de la rétribution. Mais tout nationalisme s’est évanoui. Les grandes masses qu’étaient les nations et Israël ne comptent plus. Devant le trône il ne comparaît que des âmes individuelles et l’alternative est pour elles de savoir si elles sont sauvées ou si elles ne le sont pas… Il n’y a plus qu’un juge jugeant l’homme individuel au critérium de l’Évangile. » Batiffol, L’enseignement de Jésus, Paris, 1905, p. 268-271.
A cette spiritualisation du jugement on ne saurait opposer les traits d’apocalypse qui entrent parfois dans sa description. « Jésus recourt aux images populaires dont se revêt la foi au jugement du jour de Jahvé. Jésus parle du roi qui s’asseoit sur le trône de sa majesté pour juger toutes les nations assemblées ; ces anthropomorphismes sont pour lui des expressions paraboliques, dont nous n’avons à retenir que la pensée religieuse que le Sauveur y met… Dans ces divers textes qui se rapportent au jour du jugement, l’essentiel est la coordination de la doctrine du royaume à la doctrine du salut. Tout le reste est secondaire, variable, relatif… On peut conclure que ces images apocalyptiques n’ont qu’une valeur figurative. .. Le jugement subsiste, quelle qu’en soit la représentation. » Ibid., p. 269-270 et 273-274. Cf. Atzberger, op. cit., p. 362-365.
Dans ces conditions, il n’y a rien qui s’oppose à l’authenticité de cet enseignement. Les critiques du protestantisme libéral, estimant cette eschatologie contraire à leur concept du pur Évangile, en veulent reporter l’origine à la première génération chrétienne. Sans prétendre discuter à fond un système qui déborde le cadre de la question présente, il suffira de faire observer ici que la doctrine du jugement messianique est trop liée à l’ensemble de l’Évangile pour en pouvoir être arrachée sans violence et qu’on aboutit par cette vivisection à trancher le lien vital qui unit la pensée de Jésus aux espérances religieuses de sa race et de son temps. Mais, en consacrant cette croyance au jugement divin et s’en proclamant l’exécuteur, par où il prenait contact avec son milieu, Jésus l’a épurée et renouvelée de manière à la mettre au niveau spirituel de toute sa doctrine. Loin de rompre la ligne de la révélation évangélique, elle en est plutôt le complément, comme suite nécessaire ou mieux comme partie intégrante du messianisme transcendant prêché par Jésus.
2. Jugement particulier.
Cette annonce du jugement final est certainement dominante dans l’Évangile et bien des exégètes ne semblent pas y en trouver 4’autre. A supposer qu’il en fût ainsi, il faudrait dire que Jésus a principalement porté son attention sur le principe des rétributions divines et qu’il a insisté, quant à l’application, sur celle que demandait l’affirmation de son rôle messianique.
Déjà pourtant, dans cette perspective générale, le caractère strictement personnel de la procédure et l’objet exclusivement moral de la sentence ne donneraient-ils pas une suffisante solution au problème de la destinée individuelle ? Quand il est sûr que chacun recevra selon ses œuvres, peu importe, en somme, le temps et la manière. Au lieu de promettre une complète satisfaction à la curiosité humaine en matière eschatologique, Jésus nous avertit que « le jour et l’heure » du jugement sont des secrets dont le Père s’est réservé la connaissance. Matth., xxiv, 36 ; Marc, xiii, 32 ; Act., I, 7. Il n’y aurait rien d’étonnant à ce que le même mystère en couvrît également certaines modalités et qu’il nous fût interdit autant
qu’inutile de savoir s’il est en un ou deux actes, si la suprême manifestation divine fixée à la fin du monde sera ou non précédée d’une autre au moment de notre propre fin. D’autant que l’incertitude qui plane sur le retour du maître est pour chacun de ses serviteurs une perpétuelle invitation à veiller, de manière à se trouver toujours prêts. Matth., xxiv, 42-51 ; Marc, xiii, 33-37 ; Luc, xxi, 34-36. Ainsi la doctrine du jugement particulier serait implicitement contenue dans cette révélation, si conforme à la méthode évangélique, d’une justice à la fois certaine et indéfinie devant laquelle tout homme devra tôt ou tard rendre compte de ses actes.
II n’est pourtant pas impossible d’en trouver dans l’Évangile des traces plus explicites. Le jugement individuel est une conséquence du rôle revendiqué par le Christ dans l’économie du salut.
En effet, la seule prédication de Jésus réalise déjà par elle-même un premier discernement des âmes. Dès sa présentation au temple, Siméon le montrait prédestiné à être un principe, soit de ruine, soit de résurrection, parce qu’il révélerait le fond de bien des cœurs. Luc, ii, 34-35. Telle est, en effet, la condition de son message messianique qu’il peut être un objet de scandale, Matth., xi, 6, et une source d’aveuglement. Ibid., xiii, 13-16. Aussi a-t-il pour résultat d’introduire la division au sein des familles, ibid., x, 34-36, tout particulièrement de faire éclater au grand jour l’infidélité générale du peuple élu et d’amener sa réprobation. Matth., xxi, 31-32 et 42-43 ; xxiii, 33-36. Cf. Luc, xx, 16-18 ; xi, 30 et 50-51. Le fait est bien mis en évidence par Atzberger, op. cit., p. 207.
Or cette sentence atteindra les enfants rebelles d’Israël dès la génération présente ; mais les effets en seront durables, puisque le royaume leur sera définitivement enlevé pour être accordé aux Gentils. De même la discrimination spirituelle introduite par l’attitude de chacun envers l’Évangile n’est-elle pas trop profonde pour ne pas dépasser les limites du temps ? Quiconque fait la volonté du Père est dès maintenant cher à Jésus à l’égal des plus proches parents, Matth., xii, 50, et plus tard le Christ reconnaîtra ses fidèles devant le Père qui est aux cieux, de même qu’il y reniera ceux qui l’auront renié. Ibid., x, 32-33. C’est un même acte moral qui continue — réalité psychologique exprimée sous l’image de ce registre où sont inscrits les noms des élus dans le ciel, Luc, x, 20 — et le moins qu’on puisse dire c’est que cette continuité rend possible, vraisemblable, logiquement nécessaire, une rétribution immédiate après la mort. Aussi le discours sur la montagne donne-t-il l’impression que la récompense céleste suit sans intervalle les sacrifices qui la préparent ici-bas. Matth., v, 8-12. On s’explique par là que le pauvre Lazare puisse être, dès l’instant de sa mort, transporté dans le sein d’Abraham, tandis que le mauvais riche est enseveli en enfer, Luc, xvi, 22 ; cf. xii, 20, et l’on ne s’étonne pas que son repentir in extremis mérite au bon larron la promesse d’être reçu le jour même au paradis. Ibid., xxiii, 43. Premières sanctions indiquées en passant comme une chose qui va de soi et dont la mention prend tout son sens lorsqu’on se rappelle les conceptions courantes du judaïsme à cette époque. Il y a donc identité morale entre la vie présente et la vie future ; mais, comme l’affirmation de cette identité ne saurait d’ordinaire se produire sans un redressement profond des anomalies d’ici-bas, c’est dire qu’elle suppose l’intervention rectificative du jugement divin. Voir Atzberger, op. cit., p. 205.
A la lumière de ces indications, on peut, en effet, discerner deux formes dans la doctrine évangélique du jugement, suffisamment reconnaissables à la différence 1755 JUGEMENT. DONNÉES DE L’ÉCRITURE : NOl VEAU TESTAMENT
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de leurs caractères distiik tifs. L’un est un acte solennel et où l’on voit comparaître l’humanité entière ; il est annoncé par la parousie du Christ glorieux, précédé de la résurrection, et une date formelle lui est assignée, savoir la fin des temps : èv tîj oovTeXsta toû atwvoç, Matth., xiii, 40 ; èv tîj TraXiyyeveata, ibid., xix, 28. C’est celui qui est dans la pensée du Christ lorsqu’il veut insinuer ou revendiquer sa dignité messianique et qui, de ce chef, s’affirme en traits particulièrement accentués. Mais lorsque Jésus parle simplement en moraliste, soucieux d’éveiller en ses auditeurs le sentiment de leur responsabilité et la préoccupation du salut éternel, le jugement devient une reddition de comptes qui ne met plus en présence que l’âme individuelle et Dieu devenu son juge, qui s’accomplit sans solennité ni date précise et a donc tout ce qu’il aut pour coïncider avec la mort de chacun. Ainsi en est-il dans la parabole des ouvriers de la vigne, Matth., xx, 1-16, qui souligne la miséricorde de Dieu et la gratuité de ses dons, et dans celle du festin des noces qui met en évidence sa sainteté. Ibid., x.xii, 1-14. D’autres portent un enseignement plus directement moral : telles la parabole du créancier et du débiteur insolvable qui prône la charité fraternelle, ibid., xviii, 23-35, la parabole des vierges qui recommande la vigilance, ibid., xxv, 1-13 et celle des talents qui prêche la nécessité de l’effort personnel. Ibid., 14-30 ; cf. Luc, xii, 35-48 et xix, 12-26.
Il est même remarquable que, dans la relation de saint Matthieu, ces deux dernières paraboles, où le jugement prend si visiblement forme individuelle et privée, soient immédiatement suivies, xxv, 31-40, de la grande scène où le Christ est présenté revenant dans sa gloire au milieu de ses anges et s’asseyant sur un trône pour juger toutes les nations. Fût-il accidentel. ce rapprochement n’en marque pas moins la différence réelle des deux économies qui s’entrecroisent dans l’ensemble complexe de l’Évangile, différence qui devait s’épanouir plus tard en concepts formellement distincts.
2$^o$ D’après l’Évangile de saint Jean.
relation des synoptiques et celle de saint Jean, ici comme souvent ailleurs, c’est le tour qui diffère plutôt que le fond réel des idées. Le jugement messianique tient moins de place dans le quatrième Évangile que dans les autres ; mais il y apparaît sensiblement avec les mêmes traits.
1. Juyement présent.
Conformément à sa tendance mystique, l’évangéliste se plaît à présenter l’incarnation et la prédication du Fils de Dieu comme un premier et véritable jugement. Non qu’il s’agisse d’une vindicte comme celle qu’attendaient les Juifs : dans ce sens « Dieu n’a pas envoyé son Fils pour juger le monde, mais bien pour le sauver. » ni, 17, cf. viii, 15 et xii, 47. Sa parole n’en est pas moins un principe de discernement qui fait ressortir la diversité des âmes et les classe en catégories définitives. Ge côté psychologique et moral déjà dessiné dans les synoptiques passe ici au premier pian.
Dès le prologue, il est marqué en tenues sévères que " la lumière luit dans les ténèbres, et que les ténèbres ne l’ont point comprise, » i, 5, que le Verbe de Dieu < est venu parmi les siens et que ceux-ci ne l’ont point reçu. Ibid., 11. Yérilé générale qui comporte bien des exceptions Lu réalité, les hommes ont pris a l’égard du message divin des positions diverses, et cette diversité établit entre eux des différences qui dispensent de toute procédure judiciaire.’Celui qui croit au Fils de Dieu n’est pas jugé, > ni, 18a ; car il a déjà la vie éternelle pal le fait de sa foi et, de ce eliet, n a pas a venir en jugement, v, 24 : ternie qui est ici, comme plus bas, v, 29. pris au sens pessimiste de condamnation. < Quant a celui qui
ne croit pas. il est déjà jugé » par le fait de son incroyance. < Car voici en quoi consiste le jugement c’est que la lumière est venue dans le monde, et les hommes ont préféré les ténèbres à la lumière parce que leurs œuvres étaient mauvaises. ni, 186-19. Autant que la parole de Dieu dont elle ne se sépare pas, la parole de son Fils unique est un principe de mort ou de vie pour les âmes, suivant l’option qu’elle détermine de leur part. Et dans ce sens le Christ est bien venu
< pour le jugement, afin que ceux qui ne voient pas puissent voir et que ceux qui voient soient aveuglés ». îx. 39. Il y a donc un jugement qui se réalise dès icibas et qui anticipe les résultats de l’autre. C’est dire que la discrimination spirituelle des âmes, si elle commence dans le temps, se prolonge jusque dans l’éternité.
En même temps que cette redoutable signification individuelle, l’avènement du Verbe divin a une portée historique générale. Les synoptiques songeaient volontiers au jugement d’Israël, qui allait rendre compte de ses longues infidélités : il s’agit ici de tout l’univers et des puissances mauvaises qui le mènent contre Dieu. « C’est maintenant le jugement du monde, prononce le Christ à la veille de sa passion ; c’est maintenant que le prince de ce monde sera jeté dehors. » xii, 31. Cf. xiv, 30. Allusion au triomphe qui suivra sa mort, triomphe déjà commencé par l’œuvre de sa vie et, dès lors, tellement certain qu’il peut dire que
< le prince de monde est déjà jugé. » xvi, 11.
2. Jugement futur.
Ne pourrait-on craindre cependant que cette insistance sur le jugement présent se produisît au détriment de l’eschatologie traditionnelle ? Il n’en est rien. Car le quatrième Évangile, évoque lui aussi, v, 25-29, la perspective de la parousie et de la résurrection : le tout en vue du dernier jugement. - — ainsi P. Schanz, Commentar ùber… hl. Johannes, Tubingue, 1855, p. 247-218 et la plupart des exégètes contre Belser, Das Evangelium des hl. Joltannes, Fribourg, 1905, p. 179 — dont il marque bien, en une de ces belles synthèses doctrinales où il excelle, qu’il constitue un droit messianique. « De même que le Père a la vie en lui, ainsi a-t-il pareillement donné au Fils d’avoir la vie en lui. Et il lui a donné le pouvoir de faire le jugement parce que c’est le Fils de l’homme.’Ibid., 26-27. Cꝟ. 22. L’authenticité de ces textes a été rejetée sans une autre raison que l’a priori. Charles, op. cit., p. 370-372, d’après K. Wendt, Die Lehre Jesu, 1. 1, p. 249-251.
Ce jugement eschatologique est d’ailleurs en connexion étroite avec celui que l’Evangile inaugure dès ici-bas. c Si quelqu’un entend mes paroles et ne les observe pas, ce n’est pas moi qui le jugerai ; car je ne suis pas venu juger le monde, mais le sauver. Celui qui m’écarte et ne reçoit pas mes paroles a son juge dans la parole même que j’ai prononcée : c’est elle qui le jugera au dernier jour. » xii, 47-48. Dans cette expression si caractérisée du spiritualisme johannique, on reconnaît la donnée fondamentale des synoptiques, savoir que la profession de l’Evangile sera, dans l’avenir connue dans le présent, le seul objet et le seul critérium du jugement divin. Ici le ton est abstrait et la formule générale, tandis que là tout se traduisait en maximes concrètes : mais, au stylé lires, c’est bien partout la même doctrine et le même esprit.
Toutes nos sources sont d’accord pour dire que renseignement de JésUS a conservé la croyance justice de Dieu et au jugement qui la doit manifester, d’accord aussi pour attribuer à ce jugement le enracine d’un acte exclusivement moral et spirituel. Là est l’essentiel de la révélai ion évangélique, qui rectifie 1rs déviations du judaïsme en assimilant tout ce qu’il y avait de religieux et, par conséquent, d’éternel dans les aspirations encore un peu confuses de l’Ancien >
Testament. Ce jugement est un acte divin qui commence dès cette vie pour se consommer dans L’autre, d’après la réponse que chaque conscience d’homme fait à l’appel du Fils de Dieu. Une forme plus saillante s’affiche au premier plan : celle qui clôturera l’ère présente du monde et marquera l’avènement définitif du royaume de Dieu par le triomphe du Christ. Mais, dans cette perspective lointaine qui intéresse les destinées générales du monde, on aperçoit tout au moins l’indice d’une économie providentielle du même ordre, à la publicité près, et d’exercice permanent, qui arrête d’une manière absolue la destinée de chacun suivant la direction morale de sa vie. La tradition catholique ne fera qu’expliciter le contenu réel de l’Évangile en distinguant un jugement général et un jugement particulier.
II. doctrine de SAINT PA vl.- — S’il est des doctrines que le génie de saint Paul a marquées de son empreinte, ce n’est pas le cas pour l’eschatologie. II ne fait guère sur ce point que refléter les conceptions communes du christianisme naissant.
1$^o$ Jugement général.
ici la pensée du jugement général qui domine. « On sait, écrit le P. Prat, que l’enseignement eschatologique de saint Paul suivit une marche nettement décroissante, <> La théologie de saint Paul, t. ii, Paris, 1912, p. 485 ; cf. p. 512, et l’on voit dès lors des historiens qui le distribuent bravement « en ses quatre étapes ». Charles, op. cit., p. 379. Quoi qu’il en soit de cette évolution, elle n’affecte pas la doctrine du jugement, qui se présente sensiblement sous la même forme dans ses divers écrits et qu’on peut dès lors synthétiser sans lui faire tort. Voici les points principaux oit semble s’affirmer davantage l’originalité de l’apôtre.
1. Raison d’être du jugement.
Il n’est pas besoin de démontrer que la notion chrétienne de Dieu entraînait la foi au jugement. Aussi voit-on que cette vérité entrait habituellement dans la prédication de saint Paul, Act., xvii, 31 et xxiv, 25, et il semble résulter de Hebr., vi, 2 qu’elle appartenait à la primitive catéchèse apostolique.
L’apôtre en dégage le principe quand il rappelle que le Dieu saint ne saurait être qu’un « Dieu vengeur du péché », I Thess., iv, 6, et, par conséquent, redresseur des injustices dont le monde est témoin. « Car il est juste aux yeux de Dieu de renvoyer raflliction à ceux qui nous affligent et de vous accorder à vous, les affligés, le repos avec nous. » II Thess., i, 6-7. Et comme cette justice n’apparaît pas dans le cours ordinaire du monde, le croyant en attend la manifestation avec certitude dans la vie future : il y aura « un joui - de colère, » qui sera « la révélation de la justice de Dieu en ses jugements, » Rom., ii, 5 — Sixaioxptaîa toù 0eoû, expression intraduisible qui désigne « plus encore le caractère du juge que celui du jugement, » P. Lagrange, L’Épîlre aux Romains, Paris, 1916, p. 45 — et rétablira l’ordre violé en remettant chacun à sa place. Ibid., 7-8 et II Thess., i, 9-10. Le dogme du jugement est étroitement associé à celui de la justice, c’est-à-dire incorporé à la notion de la Providence.
2. Auteur du jugement.
où le jugement est donné comme une fonction messianique, l’Église naissante, en prêchant Jésus Messie, le proclamait « juge des vivants et des morts ». Act., x, 42. Cette formule est passée dans saint Paul, II Tim., iv, 1, qui rapproche nettement le jugement de la parousie, II Thess., i, 7-8 ; cf. Hebr., ix, 28, et aime appeler le grand jour attendu yjfxépa toû xupîou, I Cor., v, 5 ; cf. i, 8 ; II Cor., i, 14 ; I Thess., v, 2, ou encore 7j[xépx XpiaToij’Iïjaoù. Philipp., i, 6, 10 etu. 16. « Le jugement est si intimement lié à la parousie qu’il est impossible de séparer ces deux scènes d’un même
drame réunies par l’Église sous un même article du symbole. » Prat, op. cit., p. 512.
De ce drame l’Apôtre a recueilli l’affabulation traditionnelle. « La parousie emprunte largement la mise en scène et le coloris du jour de Jéhovah dont elle est la réalisation typique. » Mais ces images ne doivent pas pour autant être confondues avec la réalité qu’elles expriment. « Dans toute prophétie et toute apocalypse, la part du type, du symbole et de l’allusion aux prophéties antérieures est difficile à démêler. Ni la prophétie ne devrait s’expliquer comme un récit historique, ni l’apocalypse comme une prophétie ordinaire. Ce genre littéraire comporte des symboles traditionnels qu’il serait dangereux de prendre à la lettre et dont le sens, conditionné par une série de prédictions plus anciennes, reste toujours mystérieux et flottant. » Prat, ibid., p. 510. On est sûr de rester dans la pensée profonde de saint Paul en retenant que ce « jour du Seigneur » a pour but de faire éclater sa gloire, II Thess., i, 10. et d’établir ce règne triomphal, I Cor., xv, 25, qui doit aboutir à ce que Dieu soit tout en tous. Ibid., 28.
Mais le Christ peut-il accomplir cette œuvre sinon à titre d’agent divin ? C’est pourquoi l’on a vu plu^ haut que le jugement était rapporté par l’Apôtre à Dieu lui-même. Cf. Rom., ii, 6-7 et Hebr., x, 30-31 ; xii. 23. Rien d’ailleurs n’est plus facile que d’accorder ces deux vérités et saint Paul a très heureusement indiqué la ligne de leur conciliation. « Dieu, disait-K aux Athéniens, a fixé le jour où il jugera la terre selor. la justice dans l’homme qu’il a choisi. » Act., xvii, 31. Cf. Rom., ii, 16 : ’Ev fj T)(iépa xpîvet, ô ©eôç xi xpvnzv. tcôv àv8po>TUi>v… Stà Xpiaroû’Itjctoû. Sous le bénéfice de cette précision théologique, il peut situer indifféremment le jugement, soit devant le « tribunal de Dieu, » Rom., xiv, 10 — c’est la leçon authentique contre celle de quelques manuscrits, suivis par la Vulgate, qui portent : tm (3y)(i.aTt, toû XpiaToû par symétrie avec le texte suivant : voir Lagrange, op. cit., p. 327 et Cornely, In Rom., Paris, 1896, p. 705-706,
— soit devant le « tribunal du Christ ». II Cor., v, 10. A côté du juge principal, l’Apôtre fait aux « saints », dans l’acte du jugement, une place mal définie, I Cor., vi, 2-3.
3. Objet du jugement.
- Quel qu’en soit l’auteur, le jugement sera toujours une œuvre de justice, c’est-à-dire la suprême réalisation de l’ordre moral.
Chacun y devra « rendre compte pour lui-même, » Rom., xiv, 12, et s’y présentera avec tout ce qu’il a fait en sa vie, soit de bien, soit de mal. II Cor., v, 10. Une implacable lumière éclairera nos actes les plus cachés, Rom., ii, 16, et jusqu’aux secrètes intentions des cœurs. I Cor., iv, 5. A cette enquête rigoureuse correspondra une sentence proportionnée. Comme Jésus, l’Apôtre reprend l’antique formule de la justice intégrale : « Dieu rendra à chacun selon ses œuvres. » Rom., ii, 6 ; cf. II Cor., xi, 15 ; II Tim., iv, 14 ; I Cor., m, 8. Et de même qu’il n’y a pas « acception de personnes » dans la distribution des dons divins, Act., x, 34, il n’y en aura pas non plus dans la rétribution. Rom., ii, Il et Col., iii, 25. Le mal n’y sera pas oublié, ibid., mais pas davantage le bien, Eph., vi, 8, de sorte que chacun recevra 7rpôç à ër : pa : ; ev. II Cor., v, 10. Économie de justice qui est aussi bien une loi de nature ; < « car ce que sèmera l’homme, il le moissonnera. » Gal., vi, 8. A condition de ne pas méconnaître le principe religieux qui en est l’âme, on ne peut que rendre hommage, avec H. C. Charles, op. cit., p. 399, au caractère « parfaitement philosophique » de l’idée de jugement dans saint Paul.
Son efficacité moralisatrice n’en est que mieux assurée. La perspective du jugement divin est une terrible menace pour le pécheur endurci, Rom., n.. 1759 JUGEMENT, DONNÉES DE L’ÉCRITl RK : NOl VEAU TESTAMENT 1760
3-5 ; cf. Hebr., x, 27-31 ; pour les autres, une invitation pressante à fuir le péché, I Thess., iv, 3-6 ; cf. Hebr., xiii, 4 et I Cor., vi, 9-10 ; pour l’Apôtre lui-même, un motif de se dépenser dans les labeurs de l’apostolat,
I Cor., ix, 16-27 ; pour tous, en un mot, une raison de s’adonner avec persévérance « à l’œuvre du Seigneur, en sachant que notre effort n’est pas vain dans le Seigneur. » 1 Cor., xv, 58. Moyennant quoi, pour tout chrétien fidèle à sa foi comme pour saint Paul lui-même, elle peut devenir une source d’inébranlable confiance. II Tim., i, 12 etiv, 6-8.
4. Sujets du jugement.
Ce jugement sera absolument universel. « Tous nous devons comparaître » devant le tribunal divin, Rom., xiv, 10 et II Cor., v, 10, cf. Hebr., xii, 23, tant les vivants que les morts,
II Tim., iv, 1, c’est-à-dire les morts ressuscites aussi bien que les témoins de la parousie. I Thess., iv, 14. Les Gentils y figureront comme les Juifs, à cette seule diflérence que ceux-ci seront jugés d’après la Loi mosaïque, ceux-là d’après la loi naturelle gravée dans leur conscience. Rom., ii, 12-16.
Avec les hommes, le jugement atteindra d’une certaine façon les esprits angéliques. « Ne savez-vous pas que nous jugerons les anges ? » I Cor., vi, 3. Mais l’Apôtre n’explique pas comment. S’il est vrai surtout, comme l’estime le P. Prat, op. cit., p. 513, que nous devions juger « non pas seulement les anges déchus, mais les anges restés fidèles, » ceci ne peut guère s’entendre que d’une comparaison ou d’un contraste entre notre conduite et la leur. « Pour conclure, continue le même auteur — et c’est tout ce qui importe ici — le jugement aura la même extension que le mérite et le démérite. Anges ou hommes, tous ceux qui ont été soumis à l’épreuve, qu’ils en soient ou non sortis vainqueurs, auront à comparaître devant le tribunal de Dieu. »
2$^o$ Jugement particulier.
saint Paul est explicite sur la rétribution finale, autant elle l’est peu sur la rétribution immédiate.
Le moins qu’on puisse dire, c’est qu’elle n’est pas contraire à l’existence du jugement particulier. Elle le serait si l’Apôtre avait conçu l’état de l’âme après la mort, à la manière des anciens Juifs, comme une sorte d’engourdissement. Cette théorie lui est attribuée par un certain nombre de théologiens protestants modernes, voir Atzberger, op. cit., p. 212, sous prétexte qu’il applique volontiers aux morts le nom de dormants ». I Thess., iv, 12-15 ; I Cor., xv, 18-20. Métaphore traditionnelle, cf. Mattli., xxvii, 52 ; Joa., xi, 11 ; A et., vii, 60 et xiii, 36, largement justifiée par la ressemblance du sommeil et de la mort, et dénuée, par conséquent, de toute signification doctrinale.
Mais « que devient l’âme séparée du corps ? Quels sont ses rapports avec Dieu, avec les vivants, avec les autres défunts ? Sur tous ces problèmes, saint Paul nous donne peu d’indications et moins encore d’enseignements. » Prat, op. cit., p. 496.
Ce « peu d’indications » est fourni par son expérience personnelle, que l’on doit sans nul doute étendre pareillement à tous les justes. Au moment de son martyre, le diacre Etienne priait le Seigneur Jésus de « recevoir son esprit ». Act., vii, 59. Poussé par son amour, saint Paul, lui aussi, a « le désir de se dissoudre et d’être avec le Clirist : » sort qui lui paraît bien meilleur que de continuer ici-bas un ministère apostolique pourtant nécessaire. Philipp., 1, 23-24, C’est que, tant que nous sommes dans le corps, nous sommes éloignes du Seigneur : » d’où la sainte nostalgie qui )e hante de < s’éloigner du corps et de demeurer auprès du Seigneur. » Il Cor., v, 6-8. Toutes paroles qui supposent évidemment que l’union au Christ coïncide avec la dissolution corporelle. Elles s’accordent avec
la doctrine générale de l’Apôtre, d’après laquelle la
mort elle-même ne saurait éteindre en nous la divine charité, Rom., viii, 38-39 ; car « vivants ou morts, nous sommes au Seigneur. » Ibid., xiv, 8 ; cf. I Thess., v, 10. Cependant il faut bien reconnaître que, même à la fin de sa vie, saint Paul parle encore de la récompense qu’il attend èv èxeîvT) tyj "fpépa, II Tim., iv, 8 ; cf. i, 12 : expression qui ne signifie pas le jour de sa mort, comme parfois on l’a cru, par exemple Simar, Die Théologie des hl. Paulus, p. 252. mais le jour du suprême jugement. Atzberger, op. cit., p. 206. Preuve que, malgré son mysticisme, c’est le jugement général qui domine toujours son esprit et son cœur.
Au total, il est incontestable que saint Paul entrevoit pour les justes la possession immédiate de la béatitude céleste dès le moment de leur mort. Cela étant, < il est naturel que les pécheurs subissent leur châtiment dès la fin de l’épreuve. » L’induction est certainement autorisée par la logique et l’on peut se rappeler que les Actes parlent de Judas, en termes voilés mais significatifs, comme s’en étant allé par son suicide e’.ç tôv tôhtov tôv ÏSiov. Act., i, 25. « Toutefois l’Apôtre ne dit rien à ce sujet. » Prat, op. cit., p. 497. Ce qu’il ne dit pas, peut-être pourrait-on croire qu’il l’insinue, si, dans II Cor., v, 10 : ïvaxopûarjTai ëxaaToç xà Sià toG o-o>u.aToç, les derniers mots devaient être pris assez strictement pour indiquer un moment où l’âme est séparée du corps. Mais cette exégèse est encore trop problématique pour s’imposer. On voit que saint Paul n’apporte aucun éclaircissement à la doctrine évangélique sur l’échéance des sanctions. Dans la mesure où il la confirme, il témoigne à son tour indirectement en faveur d’un premier acte de la justice divine destiné à les répartir aussitôt après la mort. Voir Labauche, op. cit., p. 375-376.
Peut-on trouver chez lui des témoignages directs ? Beaucoup de théologiens invoquent dans ce sens le texte déjà cité, II Cor., v, 10, dont le contexte, tout entier relatif à la destinée individuelle, autoriserait à dire que cette manifestation de tous « devant le tribunal du Christ » signifie notre jugement particulier. Mais les meilleurs exégètes catholiques entendent ce passage du jugement dernier, voir Cornely, In II Cor., Paris, 1892, p. 153-154, et cette interprétation s’harmonise mieux avec la doctrine générale de l’Apôtre.
Tout aussi classique et sans doute moins fragile est l’argument établi sur la célèbre incise de Hebr., ix, 27 : àuoxeÏTat toïç àvOpwiroiç aracÇ à7roGaV£Îv, ptexà 8è toûto xptaiç, où le jugement semble présenté comme immédiatement consécutif à la mort. Cependant l’expression |i.£Ta toûto ne signifie pas autre chose, par elle-même, que la succession chronologique des deux événements, sans postuler nécessairement qu’elle soit sans aucun intervalle. Par ailleurs tout ce verset n’est qu’une comparaison entre la destinée humaine et la mission rédemptrice du Christ. De même que l’homme meurt une fois, Sl-kolE, àTCoGavsîv, et est ensuite jugé, ꝟ. 27, ainsi le Christ, ꝟ. 28, s’est immolé une fois, garai ; TrpoævexŒtç, et il apparaîtra une seconde fois, ex Seuxépou… tocpOy)asTai, en vue de sauver ceux qui l’attendent. Si le sacrifice du Christ est mis en parallèle avec la mort de l’homme, la même symétrie doit présider au second membre de la comparaison et le jugement de l’homme coïncide avec l’apparition glorieuse du Clirist. C’est pourquoi beaucoup d’exégètés ne veulent trouver ici encore que le jugement général, par exemple, FTllion, l.n suinte Bible commentée, t. viii, p.492. Et ceci interdit au théologien prudent de faire une confiance absolue sur un texte de sens aussi contesté.
Aussi ceux là même qui s’attachent avec le plus d’énergie È trouver dans saint Paul la nient ion directe du jugement particulier, comme I.. Atzberger, op. cit.. p. 208-209, doivent-ils convenir qu’il n’existe pas de 1761 JUGEMENT. DONNÉES DE L’ÉCRITURE : NOUVEAU TESTAMENT 1762
témoignage formel et propre à exclure toute hésitation. Sans doute serait-il excessif de prétendre, comme on l’a fait, que cette doctrine est étrangère à l’Apôtre, mais les textes ne permettent pas de prouver qu’elle s’affirme chez lui d’une manière explicite. Tout au plus peut-on dire qu’elle est dans la logique de sa pensée. « Il ne nous parle pas non plus du jugement particulier… Mais ce discernement immédiat est dans la nature des choses et il ressort de ce fait que ni le bonheur des élus, ni, par analogie, le supplice des réprouvés n’est différé jusqu’à la parousie. » Prat, op. cit., p. 497-498. « Cette pénurie de détails sur les choses de l’au-delà, dit sagement le même auteur, ne doit pas nous surprendre, tout l’intérêt de l’Apôtre convergeant vers le fait de la résurrection et cette vérité capitale que les justes sont unis intimement au Christ dans la mort comme dans la vie. » A l’exemple de Jésus son maître, Paul a concentré son attention sur l’essentiel, savoir nos destinées éternelles et la certitude qu’un jugement divin les fixera suivant nos mérites. Pour le reste, il semble s’être fait une règle d’observer le suprême avertissement du Christ, Act., i, 7 : Où^ ûfiûv ècmv yvcôvai xpôvouç 73 y.oapoùç oûç ô roxTrjp sŒto èv tîj ESîa èÇouata.
/II. DOCTRINE DES AUTRES APOTRES. — En dehors
de saint Paul, les autres écrits néo-testamentaires n’offrent guère d’élément nouveau.
1$^o$ Épître de saint Jacques.
son objet, cette épître insiste sur les œuvres et sur leurs rétributions. « Approchez-vous de Dieu, et il s’approchera de vous. » iv, 8. Les riches orgueilleux seront dépouillés, 1, 10-11 ; car leurs injustices crient vengeance devant le Seigneur et leur amassent un trésor qui sera liquidé « dans les derniers jours ». v, 3. Au contraire, celui qui aura soull’ert l’épreuve recevra « la couronne de vie ». 1, 12 ; cꝟ. 11, 5. Par moments, il semble que la loi divine s’élève à une sorte de personnification qui lui permet de convaincre le pécheur qui la viole. 11, 9. Mais, en réalité, c’est Dieu qui est « l’unique législateur et juge, qui a le pouvoir de sauver et de perdre. » iv, 12. C’est lui qui réserve « un jugement sans pitié à celui qui n’a pas eu de pitié, » 11, 13, et une plus sévère justice à ceux qui par leur fonction acquièrent plus de responsabilité, ni, 1.
Il ne s’agit d’ailleurs pas d’un acte divin quelconque : ce jugement se confond avec la « parousie du Seigneur », que l’Apôtre exhorte ses lecteurs à attendre avec confiance, à l’exemple de l’agriculteur qui attend de récolter le fruit de son travail. « Prenez donc patience, vous aussi ; fortifiez vos cœurs, parce que la venue du Seigneur approche. Ne murmurez pas, frères, les uns contre les autres, afin de n’être pas jugés ; car voici que le juge est à nos portes. » v, 6-8. Tel est, sans vaines spéculations, le thème d’ordre exclusivement pratique et d’inspiration hautement morale qui commençait à consoler et stimuler les chrétiens du premier jour, comme il console et stimule encore ceux d’aujourd’hui.
2$^o$ Épîlres de saint Pierre. — Ici également c’est la note morale qui domine ; mais elle entraîne déjà plus de considérations dogmatiques.
L’Apôtre écrit à des fidèles éprouvés pour leur procurer consolation et réconfort, I Petr., 1, 6-7, à des fidèles observés et persécutés par un monde hostile pour leur rappeler les obligations de leur foi. iii, 14-15 et iv, 13-16. Une des pensées les plus efficaces à cette double fin est celle du jugement. Car les chrétiens invoquent pour père « celui qui juge sans acception de personnes suivant l’œuvre de chacun. » 1, 17. « Ses yeux sont sur les justes et ses oreilles s’ouvrent à leurs prières ; mais son visage est sur ceux qui font le mal. »
m, 12 ; cf. Ps., xxxiv, 16-17. Personne n’échappe à sa justice et c’est sa propre maison qu’il visite la première. « Si donc il commence par nous, quel sera le sort de ceux qui qui ne croient pas à son Évangile ? Et si le juste se sauve à peine, l’impie et le pécheur que deviendront-ils ? » Ibid., iv, 17-18. Ce jugement divin sera l’œuvre spéciale du Christ, qui est le « juge des vivants et des morts ». auquel tous les infidèles devront rendre leurs comptes, iv, 5. Voilà pourquoi les chrétiens sont instamment invités à ne pas perdre de vue ce jour où éclatera la révélation de sa gloire, èv àTCoxxXô^Ei.’Ivjaoij XpwToû. 1, 8 et 13 ; cf. iv, 13 et v, 1. Tout cela ne peut évidemment s’entendre que du jugement final.
Néanmoins, « le jour du Seigneur » tardait à se manifester : la deuxième épître de saint Pierre a pour but de répondre au scandale provoqué par ce retard, m, 3-4. Voilà pourquoi l’auteur commence par rappeler les grands exemples de la justice divine dans le passé : châtiment des anges rebelles, déluge, destruction de Sodome et de Gomorrhe, tous faits qui prouvent que Dieu sait sauver les justes et punir les méchants. 11, 3-9. Il en sera de.même à l’avenir et, après un temps de patience qu’il prolonge par miséricorde, Dieu aura son jour, qui sera « un jour de jugement et de ruine pour les impies, » ni, 7 ; cꝟ. 11, 12, en même temps qu’il marquera la fin du monde au milieu d’effroyables catastrophes, iii, 7-13.
Chemin faisant, l’Apôtre précise que les anges coupables, « réservés pour le jugement, » sont déjà enfermés dans le « tartare », asipotç Çocpoo xapTapcÔTaç — - seul exemple biblique de cette expression, d’après Charles, op. cit., p. 357 — pour y être punis. 11, 4. Ainsi en est-il pour les pécheurs, qui sont déjà l’objet d’un châtiment en attendant le jugement qui leur est réservé. ?. 9. Le texte de la Vulgate : in diem judicii reseruare cruciandos pourrait faire illusion ; mais l’original grec témoigne, sans aucun doute possible, que le châtiment est déjà commencé : oïSsv xùpioç… àSîxouç eîç yjizépav xpîaeojç xoXaÇofxévouç -rïjpe’ïv. Nulle part n’est mieux indiquée la distinction et la relation qui existent entre les deux échéances de la justice divine. Et il est clair, bien que le mot n’y soit pas, que ces sanctions provisoires supposent autant que les autres l’intervention d’un jugement.
De toutes façons, l’Apôtre insiste chaque fois sur les conséquences que cette pensée doit avoir pour exciter le chrétien à mener une vie sainte, I Petr., 13-15, à conserver son âme pure, II Petr., iii, 11, 14, à l’exercer èv àyLdoKoiiy.. I Petr., iv, 19.
3$^o$ Épîlres de saint Jean.
le jugement au milieu des effusions mystiques dont ces épîtres sont remplies. Ainsi que dans le quatrième Évangile, « celui qui croit au Fils de Dieu a le témoignage de Dieu en lui », I Joa., v, 10 ; avoir le Fils c’est avoir la vie et ne pas l’avoir c’est n’avoir pas la vie, Ibid., 12. Le péché est donc déjà par lui-même une source de ténèbres et de mort. I Joa., 11, 9-11 ; iii, 1415. Cependant l’Apôtre sait aussi qu’il appelle une sanction future, qui se traduira par la confusion du pécheur èv t^ roxpouata aÙToîi, 11, 28, que la filiation divine des justes, ébauchée dès maintenant, doit avoir alors son épanouissement, iii, 2, et nos bonnes œuvres leur « pleine récompense ». II Joa., 8. La multiplication des « antéchrists » lui donne même à penser que « la dernière heure » est là. 11, 18. Mais le grand fruit de la révélation du divin amour est précisément de nous donner « confiance pour le jour du jugement, » iv, 17 ; car c’est alors surtout que s’exercera pour nous auprès de Dieu la médiation du Christ. 11, 1. Sans y être prépondérante, l’eschatologie commune est au terme du mysticisme de saint Jean.
4$^o$ Épître de saint Ju.dc. — Au contraire, cette petite 1 763
JUGEMENT, DONNEES DE L’ÉCRITURE : NOUVEAU TESTAMENT
épître n’a guère pour objet que d’annoncer le jugement. Sa maniera rappelle beaucoup la deuxième de
s. tint Pierre. Ici également sont évoquées les punitions décernées autrefois par Dieu aux Israélites incrédules, aux anges coupables, à Sodome et aux villes voisines, 5-7, à Coré et à ses émules, ꝟ. 11. A propos des anges, L’auteur enseigne, lui aussi, qu’ils sont dès maintenant enchaînés dans les ténèbres et réservés ainsi etç xptoiv y.syà.Lt]ç iftiépaç. v. G.
Ce « grand jour » verra également le châtiment des pécheurs. L’auteur emprunte pour l’annoncer la prophétie d’Hénoch, i, 9 : « Voici qu’il est venu le seigneur avec ses saintes myriades, pour exercer son jugement contre tous et convaincre tous les impies de toutes les œuvres d’impiété dont ils se rendirent coupables et de toutes les injures articulées contre lui par les pécheurs impies. » y, lô. Mais ce jour-là, les justes peuvent compter sur la miséricorde du Christ qui leur rendra la vie éternelle, ꝟ. 21.
5° Apocalypse.
par excellence ; mais, à raison même de son objet, il n’en est pas de plus diflicile à interpréter.
1. Principe du jugement.
On y voit que l’auteur écrit dans un temps de trouble et de persécution, où « la bête est déchaînée contre les chrétiens, xiii, 7, et s’enivre de leur sang, xvii, (i. Épreuve qui, en même temps que les cœurs, atteignait parfois les esprits. On devine une inquiétude dans la plainte que les martyrs adressent à Dieu, vi, 10 : « Jusques à quand, Seigneur, toi le saint et le véridique, ne juges-tu pas et ne venges-tu pas notre sang sur les habitants de la terre ? » Pour répondre à ces angoisses qui mettent en cause la Providence, le prophète insiste sur la justice de Dieu et affirme que le moment viendra où le ciel et la terre reconnaîtront que « grandes et admirables sont ses œuvres, justes et saintes ses voies t. xv, 3-4 ; cf. xvi, 7.
2. Jugement général. - — Or, pour Jean, ces voies divines se manifestent par un « jugement à plusieurs phases, » qui « s’étendent sur tous les temps messianiques. » B. Allô, L’Apocalypse, Paris, 1921, Intr., p. cxxiu. « L’Apocalypse décrit avec beaucoup d’ampleur les jugements historiques et continus, où la présence du juge est voilée. » lbid., p. cxci. Cette présence se dévoile, en tout cas, au regard du prophète, qui entend l’ange s’écrier d’une grande voix : « Craignez Dieu et rendez-lui gloire, parce qu’elle est venue l’heure de son jugement. » xiv, 7. Heure de Dieu, mais aussi heure du « Fils de l’homme », qui apparaît un peu plus loin tenant dans la main la faucille aiguisée avec laquelle il s’apprête à moissonner la terre. lbid., 14-16. Pour Jean, Dieu et le Christ ne se séparent jamais dans l’œuvre du jugement : l’ange qui jette à son tour sa faucille sur la vigne terrestre, ibid., 17-19, doit sans doute être considéré comme un exécuteur de leur commune sentence. Dans tous les cas, i il faut entendre le jugement au sens large ; ici, … il s’applique spécialement à Iiabylone et a la Bête, réalités historiques. » Allô, op. cit., p. 217. Les chapitres suivants racontent, en effet, la chute de « la grande prostituée » vaincue par l’Agneau, xvii, 11, et cette ruine est expressément donnée comme le jugement divin sur elle, xviii, 8, 10 : jugement qui réalise tout à la fois la revanche de ses victimes et la gloire de Dieu. X VIII, 20 ; i, 12.
Outre ce jugement, historique et restreint, qui atteint la grande ennemie de Dieu, le prophète annonce « gaiement les assises solennelles où devront comparaltre tous les hommes a la tin des temps.
Ce ingénient eschatologique est annoncé une première lois lorsque les vingt-quatre vieillards, prosternés devant l’Éternel, saluent par avança son règne glorieux. Elle est venue ta colère et le moment
pour les morts d’être jugés, et de récompenser tes serviteurs les prophètes, les saints, (tous) ceux qui craignent ton nom, petits et grands, et de détruire ceux qui détruisaient la terre. » xi, 18. Ailleurs le prophète avait décrit les convulsions cosmiques dont il sera précédé, vi, 12-17. Il termine son livre par un tableau de la scène elle-même, dont le P. Allô admire à juste titre < la sobriété grandiose ». Op. cit., p. civ. Cf. p. 303. Le mystérieux règne millénaire est fini, Satan et ses suppôts sont dévorés par le feu du ciel. Puis voici que < sur son grand trône blanc » siège « Celui devant la face duquel s’enfuient le ciel et la terre. » Tous les morts ressuscitent, « les grands et les petits », pour comparaître devant le trône et « des livres sont ouverts, » sur le contenu desquels les morts sont jugés. La sentence reçoit aussitôt son exécution : ceux qui sont enregistrés « sur le livre de vie » entrent dans la céleste Jérusalem ; les autres, avec la mort et l’Hadès, sont précipités « dans l’étang de feu ». xx. 7-15 et xxi, 1-5. Ici pas plus que tout à l’heure l’auteur de ce jugement n’est nommé, Allô, p. 304 ; mais le rapprochement avec vi, 16 ; xi, 15 ; xxii, 7 et 12-15, ne laisse pas douter qu’il ne soit l’œuvre du Christ comme agent et fils de Dieu.
Qu’il s’agisse du jugement sous sa forme historique ou sa forme eschatologique, ce sera toujours "un acte de haute justice. Le châtiment des ennemis de Dieu n’est que la juste rétribution de leurs crimes. « Rendezlui comme elle-même a rendu, est-il dit de Babylone, et multipliez-le par deux suivant ses œuvres ». xviii, 6. Discours qui, dans l’original, ne s’adresse d’ailleurs pas aux victimes de la ville impie — comme pourrait le faire croire la leçon erronée de la Vulgate : Reddite Mi sicut et Ma reddidit vobis — mais o aux ministres de la justice divine ». Allô, p. 267. Une semblable menace s’applique à ses complices, xviii, 4 et xvi, 6. Il en est de même au grand jugement, où les défunts seront jugés y.a-x zà. spvx aÙTcôv. xx, 12 et 13. D’une manière générale, le Christ est le Dieu qui récompense ses serviteurs fidèles et qui rend « à chacun selon son œuvre. » xxii. 12 : cf. ir, 23.
3. Jugement particulier.
Mais cette « œuvre » n’est-elle pas terminée avec la vie et dès lors ne doit-elle pas recevoir immédiatement la sanction qu’elle mérite ?
Jean voit les âmes des martyrs « sous l’autel » céleste et Dieu donner « à chacun une robe blanche », qui ne saurait être qu’un insigne de gloire, vi, 9 et 11. Pourquoi ce privilège serait-il réservé aux martyrs ? Un texte semble faire croire que l’auteur en a conçu la généralisation. < Bienheureux les morts qui meurent dans le Seigneur, dès à présent ! Oui, dit l’Esprit, pour qu’ils se reposent de leurs labeurs ; car leurs œuvres suivent avec eux ». xiv, 13. Telle est, rectifiée sur l’original, la traduction du P. Allô, qui s’empresse d’y lire la promesse d’une récompense immédiate après la mort. Op. cit., p. 220 221. Cependant, prise au sens strict, cette parole ne signifie pas autre chose que la relation morale qui unit la vie présente à la vie future, et les morts ne peuvent-ils pas êlre dits « bienheureux », même bienheureux « dès à présent >, par l’assurance certaine de la résurrection qui leur est garantie ? D’autant qu’aux ꝟ. 10 et Il le châtiment des pécheurs semble être remis à l’avenir. Tout ce qu’on peut dire, c’est que ce texte permet et même appelle logiquement la rétribution Immédiate ; mais il ne prouve pas que cette logique se soit Imposée à l’esprit du voyant comme elle s’impose au notre.
Le même, sur xxii, 12 cite plus haut, gloser : « La rétribution qu’annonce le Christ s’opérera et sur terre, et Immédiatement après la mort, et au jugement général, Alto, 17 ». cit., p. 331, c’est tout au moins ajouter beaucoup a un texte Indéterminé. C’est
j-urtout ne pas tenir suffisamment compte des mots qui précèdent : « Voici que je viens promptement, » ibid, , 12 et 7, qui ne peuvent guère s’entendre que de la parousic.
Conclusion générale. — Au total, les perspectives ne sont pas encore nettement séparées, pas plus dans l’Apocalypse que dans les autres écrits du Nouveau Testament, et à cet égard non plus ce livre n’apporte « aucun enrichissement substantiel au Credo de l’Église primitive ». Allô, p. xcvn. « Quand les Apôtres enseignent aux hommes le jugement de Dieu, la différence entre le jugement particulier et le jugement général n’apparaît pas tellement claire et distincte ; leur pensée passe de l’un à l’autre. » Weinhart, art. Gericht ( gottliches), dans Kirchenlexikon, t. v, col. 397. Et il faut ajouter que, si elle se fixe plus volontiers sur le jugement général, tous les principes sont posés par eux qui mèneront bientôt à la distinction formelle du jugement particulier. On n’oubliera d’ailleurs pas que la doctrine des fins dernières relève de la prophétie, Atzberger, p. 195, et que l’obscurité est une règle du genre.
Il reste que la révélation chrétienne, telle qu’elle résulte de l’Évangile et des écrits apostoliques, a marqué pour toujours la doctrine des fins dernières de son empreinte propre. De l’Ancien Testament elle a retenu le dogme de la justice divine comme un postulat de la loi morale et la foi en sa manifestation publique comme une nécessité du plan providentiel. Mais le jugement attendu devient ici un acte d’ordre spirituel et transcendant, qui, pour la plus grande gloire de Dieu et de son Christ, doit un jour fixer les destinées éternelles de tous les hommes suivant la valeur morale qu’ils ont acquise au cours de l’épreuve terrestre. N’est-ce pas là tout l’essentiel ? « L’horizon peut paraître plus ou moins lointain, la crise suprême plus ou moins proche ; mais c’est là un point accessoire et l’eschatologie chrétienne acquiert une netteté de contours, une fermeté relative de lignes que n’eut jamais l’eschatologie judaïque. » Prat, op. cit., p. 489. Cf. Labauche, op. cit., p. 378 et Atzberger, op. cit., p. 356-357. C’est sur ces points accessoires, où planait encore quelque indécision, qu’allait désormais porter le développement.
V. Tradition patristique. —
Étant donnée la variété et la complexité des matériaux fournis par l’Écriture, il n’y a pas lieu d’être surpris qu’il ait fallu beaucoup de temps pour en réaliser la complète élaboration. D’une part, les Pères ont eu pour rôle de conserver, à l’usage de la foi et de la piété chrétiennes, les vérités déjà claires. Tâche d’autant plus facile que cette partie du dogme chrétien ne rencontra pas sur son chemin d’adversaire sérieux, moins encore d’hérésie caractérisée. Mais ils s’appliquèrent aussi à préciser ce qui était resté un peu vague jusque-là, de manière à obtenir une eschatologie systématique. Œuvre déjà délicate par elle-même et qui était rendue plus difficile encore par les conditions où elle se produisit.
Pour réaliser ce travail, en effet, les Pères n’avaient pas d’autre ressource que d’utiliser les catégories, soit juives, soit grecques, qui étaient à leur disposition. Ce qui les exposait à contaminer la foi avec des éléments étrangers ou dangereux. L’échéance des sanctions individuelles était particulièrement restée dans l’ombre et le problème était de les accorder avec les exigences, en apparence contraires, de la destinée personnelle et de la rédemption messianique. Voir Atzberger, Geschichle der christlichen Eschatologie, Fribourg, 1896, p. 6-7. Il ne pouvait y avoir d’hésitation sur le jugement général, énoncé d’une manière formelle par l’Ancien et le Nouveau Testament. Mais qu’advenait-il des âmes jusque-là ? Cette ques tion devait surgir tôt ou tard, et elle surgit en effet ; mais il ne fallait pour la résoudre rien de moins que construire le système entier de l’eschatologie chrétienne. Il est aisé de prévoir que les tâtonnements ne manqueraient pas avant d’aboutir aux constructions définitives. Dans l’attention que provoque ce problème et dans les solutions qu’il reçoit se trouve la clé du développement eschatologique chez les Pères. Tout le monde en reconnaît l’existence : il reste à en caractériser les principales étapes autour de quelques points de repère bien connus.
I. PÉRIODE DE SIMPLE AFFUIMATIOX : LES PÈSES
apostoliques. — De la génération qui suivit les Apôtres il reste seulement quelques rares écrits d’ordre parénétique. Il n’y faut donc pas chercher de longues spéculations ; mais ils n’en reflètent que mieux, en dehors de tout système, la foi commune de l’Église naissante en matière de jugement.
1$^o$ Existence du jugement.
dogmes du Seigneur », le pscudo-Barnabé compte, avec « l’espoir de la vie » (éternelle), « la justice du jugement » comme étant « le commencement et la fin de notre foi. » i, 6, Funk, Paires apostolici, Tubingue, 1901, p. 40. C’est un des points par où les chrétiens se distinguent des païens, « qui ignorent le jugement du Seigneur, » dit saint Polycarpe. Ad PMI., xi, 2, p. 308. Cf. Mart. Polyc, xi, 2, p. 326.
Néanmoins il est curieux que le même saint Polycarpe, vu, 1, p. 304, et auparavant l’homélie dite 7/ a démentis, ix, 1, p. 194, mettent en garde les fidèles contre la tentation de nier la résurrection et le jugement. C’est sans doute une allusion aux premiers gnostiques ; mais le danger ne semble pas avoir pris de proportions inquiétantes. Aussi nos auteurs se contentent-ils d’utiliser la croyance au jugement comme une vérité admise par tous.
2$^o$ Raison d’être du jugement.
attributs de Dieu, « qui est fidèle à ses promesses et juste en ses jugements ». /" Clem., xxvii, 1, p. 131. « Il voit et entend toutes choses. Craignons-le doue et renonçons aux mauvaises œuvres de la concupiscence impure, afin que sa miséricorde nous garde des condamnations futures. Qui de nous, en effet, peut échapper à sa main puissante ? Où est le monde qui recevra celui qui voudrait le fuir ? » Ibid., xxviii, 1-2.
Cette justice se manifeste dès ici-bas, au moins dans une certaine mesure, par l’économie providentielle des biens et des maux, Hermas, Sim., VI, iii, 6, p. 548 ; mais elle est surtout réservée à la vie future, qui fera éclater au grand jour la valeur de chacun, comme l’été distingue les arbres qui semblent tous être secs pendant l’hiver. Sim., IV, p. 526-528. Il faut donc craindre le « jugement à venir » ; s’il tarde, c’est pour que notre vertu ne soit pas un marchandage : « nous luttons dans la vie présente pour être couronnés dans l’autre ». « Ne nous laissons donc pas troubler si nous voyons les pécheurs s’enrichir et les serviteurs de Dieu dans la misère. » 7/ a Clem., xviii, 2-xx, 4, p. 208-210. « Car il est fidèle celui qui a promis de rendre à chacun le salaire de ses œuvres. » Ibid., xi, 6, p. 196. » « Le Seigneur jugera le monde sans acception de pe ; sonnes. Chacun recevra selon ce qu’il aura fait : s’il a été bon, la justice le précédera ; s’il a été mauvais, le salaire de sa méchanceté sera devant lui. » Barn. Epist., iv, 12, p. 48. La justice de Dieu, d’après saint Ignace, s’étendra aux anges eux-mêmes, s’ils ne croient pas au sang du Christ. Smyrn., vi, 1, p. 280.
3$^o$ Auteur du jugement.
réservé au Christ, qui, suivant la formule du symbole souvent répétée, doit venir juger les vivants et les morts. Barn. Epist., vii, 2, p. 58 ; II* Clem., i. l, p. 181 ; 17H7
JUGEMENT, TRADITION PATRISTIQ1 i. : PÉRIODE PMIMITIVK
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Polycarpe, Ad PhiL, ii, 1, p. 298. Nous sommes dès maintenant devant ses yeux, et nous devons comparaître un jour à son tribunal pour lui rendre nos comptes. Ibid., vi, 2, p. 302. Dieu l’a envoyé d’abord en sauveur ; mais t il l’enverra aussi comme juge, et qui pourra soutenir sa parousie ? » Ep. adDiognet., vii, 5-6, p. 402. C’est lui qu’Hermas décrit évidemment sous la figure de cet homme de grande taille, qui vient, au milieu d’une multitude d’autres, pour contrôler les matériaux de la tour mystique. Sim., IX. v, 2. p. 586588. Cf. Vis, , III, ix, 5, p. -452.
La II 3 Clementis retrouve, pour peindre cet avènement, les couleurs des prophètes. « Sachez qu’il vient déjà le jour du jugement comme une fournaise ardente. Les cieux se dissécheront, toute la terre se fondra comme du plomb sur le feu, et alors apparaîtront les œuvres, tant cachées que secrètes, des hommes… Car le Seigneur a dit : « Voici que je viens pour rassembler toutes les nations, tribus et langues. Ce qui désigne le jour de sa manifestation, lorsqu’il viendra nous racheter chacun selon nos œuvres. Témoins de sa gloire et de sa puissance, les incrédules s’étonneront de voir l’empire du monde aux mains de Jésus… » xvi, 3xvii, 7, p. 204-206.
4$^o$ Échéance du jugement.
traits ne conviennent qu’au jugement final et que la doctrine de tous nos Pères apostoliques se résume bien dans ce mot du pseudo-Barnabe : « Après avoir fait la résurrection, il jugera. » v, 7, p. 50.
Cependant la pensée d’une rétribution immédiate ne leur est pas absolument étrangère. « Deux choses nous sont simultanément proposées, d’après saint Ignace, la mort et la vie, et chacun doit aller au lieu qui lui est propre, ëxoco-roç eîç tov ÏStov tôtcov [iiXAsi /wpeïv. Magn., v, 1, p. 234. Ce « lieu », les glorieux apôtres Pierre et Paul l’ont déjà atteint d’après saint Clément. i a Clem., v, 4-7, p. 104-106. Avec eux se trouve une grande multitude de martyrs, vi, 1, ibid., et d’autres fidèles « consommés dans la charité ». l, 3, p. 164 ; cf. xliv, 5, p. 156. Saint Ignace a soif du martyre pour aller à Dieu, Rom., iv, 1, p. 265, et les presbytres de Smyrne savent que leur saint évêque Polycarpe a déjà reçu « la couronne d’immortalité ». Mari. Polyc, xvii, 1, p. 334. D’où il ressort que, pour les martyrs surtout mais aussi pour les autres saints, la mort est déjà le commencement de la récompense. Voir Atzberger, p. 79-86.
La logique ne demande-t-elle pas qu’elle soit aussi pour les méchants le commencement de leurs peines ? Saint Clément se souvient de I athan et Abiron, qui’urent jetés vivants dans l’Hadès. iv, 12, p. 101 et U, 4, p. 164. Il n’y a pas de raison pour que ce cas soit isolé et ce n’est peut-être pas pur hasard si le texte de Matth., x, 28 est cité avec cette glose significative : « Craignez celui qui, après voire morl, ixeTà tô à71 : o6aveîv û[i.âç, a pouvoir sur l’âme et le corps pour les envoyer au feu de l’enfer. » / a Clem., v, 4, p. 190.
Ces divers indices sont suffisants pour trouver, chez ces premiers témoins du christianisme, une certaine intuition des sanctions qui suivent la mort et, par conséquent, le germe réel de la doctrine du jugement particulier. « Seulement cette doctrine ne semble pas avoir été nettement aperçue par les premières générations chrétiennes. » Labauche, op. cit., p. 391. Témoins les Pères apostoliques dont la pensée principale est tournée vers la parousie, qui demeure pour eux la manifestation par excellence du jugement divin.
En quoi ils sont restés fidèles à renseignement de l’Écriture, sans y apporter encore, ni en bien ni en mal, de notables précisions. Ce qui importe à leurs yeux, c’est avant tout de se préparer à cette redoutable reddition de comptes et, pour cela, de se la
remettre en mémoire nuit et jour ►. Barn., xix, 10, p. 92 ; cf. xxi, (i. p. %. La doctrine du jugement est pour eux un thème d’exhortations et méditations morales plutôt qu’un objet de recherches théologiques. Celles-ci vont commencer avec l’âge suivant.
II. PÉRIODE DE PREMIÈRE SYSTÉMATISATION : II » siècle. — A partir du iie siècle, le christianisme entre en contact de plus en plus étroit avec l’hellénisme. La foi eschatologique y rencontra des adversaires. (Vêtaient, d’une part, les philosophies rationaliste ^, le stoïcisme en particulier, qui niaient la justice divine et, par conséquent, les sanctions. D’autre part, certain syncrétisme religieux réduisait volontiers la destinée humaine à un drame psychologique, où le salut consistait à se dégager du mal et de la matière et résultait quasi automatiquement de cet effort. Spéculations plus ou moins confuses auxquelles la gnose, sous prétexte de doctrine plus éclairée, s’abandonnait jusqu’à supprimer le rôle du Christ Rédempteur et la menace de sa justice. Tixeront, Histoire des dogmes, t. i, 7e édit., p. 202.
Contre ces adversaires du dedans et du dehors, l’Église dut défendre sa doctrine sur les fins dernières : ce qui devait forcément amener ses docteurs à en préciser les traits. Le judaïsme, avec sa conception du scheol, des rétributions provisoires et du jugement futur, fournissait un cadre tout trouvé. Rien ne paraissait plus indiqué, puisqu’il était traditionnel et semblait appuyé sur les Écritures, que de l’opposer au modernisme de la Gnose. Cette tendance trouva sa suprême expression dans le millénarisme, où l’on concevait une première résurrection et un premier jugement, qui consistait à briser les ennemis de Dieu et à réaliser au profit de ses fidèles son royaume terrestre, en attendant la parousie et les sanctions suprêmes. Voir L. Gry, Le millénarisme dans son origine et son développement, Paris, 1904, p. 62-87. Sans parler de cette déviation extrême, qui n’exista jamais dans l’Église qu’à l’état d’opinion populaire, voir Tixeront, op. cit., p. 222-226, une doctrine commune se forma au iie siècle, dont les auteurs « sont surtout préoccupés de reproduire l’ancienne eschatologie biblique. » Labauche, op. cit., p. 379. Elle entraîne d’inévitables répercussions sur la conception du jugement.
1$^o$ Eschatologie systématique. — De ce système archaïque il est aisé de retrouver la trace chez tous les théologiens de l’époque.
1. Saint Justin et les Pères apologistes.
Bien que voués par leur éducation philosophique et par leur ministère à l’hellénisation du christianisme, il est reconnu que ces auteurs se tiennent sur la base de la foi commune : leur apologétique suppose le Credo de l’Église. Voir J. Rivière, Saint Justin et les Apologistes du second siècle, Paris, 1907, introduction par Mgr Batiffol, p. xix-xxv. Ils y trouvent, en particulier, et en retiennent de la manière la plus ferme la croyance au jugement.
a) Réalité du jugement. — Saint Justin l’affirme devant le tribunal du préfet Rusticus. Martyr.. 4, P. G., t. vi, col. 1572. Toute sa vie il l’avait professée : devant les païens, surtout comme une conséquence du libre arbitre de l’homme et de la justice de Dieu, Apol., i, 43-45 ; devant les Juifs, comme une fonction du Christ établi « juge des vivants et des morts ». .DiaZ., 118, col. 749. Cf. ibid., 36, 47, 124 et Apol.. i, 53. Dualisme de pure apparence et qui s’harmonise dans le dogme de l’incarnation : car, si le jugement est un acte proprement divin, Dial., 96, Dieu doit l’accomplir par Jésus-Christ notre Seigneur. Ibid., 58.
La nouveauté des Apologistes est d’avoir fait appel, pour justifier cet article de la foi chrétienne devant les résistances de leur milieu, à l’autorité des païens
eux-mêmes. Théophile invoque les textes de la Sibylle et des poètes, Ad AutoL, ii, 36-38. Saint Justin rappelle la légende de Minos et de Rhadamante recueillie par Platon. Apol., i, 8, col. 337 ; cf. Colwrt., 27, col. 292. Tatien s’en souvient aussi, mais c’est pour en montrer l’insuffisance — comme s’il n’y avait pas de jugement avant l’existence de ces héros ! Pour lui, c’est Dieu seul qui est notre juge. Oral., 6 et 25 ; ibid., col. 817 et 861. Athénagore souligne également le même principe et aflirme que ces prétendus juges, en admettant qu’ils aient existé, seront eux-mêmes soumis au jugement divin. Légat., 12, col. 913. En réalité, la foi des Apologistes a son fondement profond dans la théodicée naturelle, suivant cette déduction élémentaire bien dégagée par Théophile : « Si je le dis Seigneur, je le dis juge. » Ad AutoL, i, 3, col. 1208. Principe auquel la révélation chrétienne coordonne le rôle du Christ Fils de Dieu.
Étant données ces bases, est-il besoin de dire que le jugement doit être universel ? Quand donc saint Justin dit que les justes échapperont au jugement de Dieu, Dial., 138, ou qu’il y renvoie les seuls pécheurs, ibid., 45 ; cf. Théophile, Ad AutoL, , i, 3 et ii, 14, c’est que le jugement y est pris, comme dans Joa., v, 29, pour synonyme de condamnation. Car il est entendu que le Christ est le juge du genre humain, Justin, Apol., i, 53 et Dial., 124, que tous les hommes devront rendre compte de leur vie entière, Athénagore, Légat., 12, jusqu’à leurs moindres pensées. Ibid., 32.
b) Notion du jugement. — Après quoi il ne faut pas demander aux apologistes beaucoup d’éclaircissements sur l’échéance ou les formes possibles de ce jugement. Non seulement saint Justin ne semble pas connaître d’autre action judiciaire que celle qui suivra la parousie, J. Rivière, op. cit., p. 310-312 ; mais, gagné pour son compte aumillénarisme, il signale comme une erreur la doctrine d’après laquelle les âmes seraient reçues au ciel dès la mort. Dial., 80. Tatien rapproche formellement le jugement de la résurrection. Orut., 6. Tous semblent remettre à la fin du monde l’application de la peine du feu pour les damnés. Atzberger, op. cit., p. 146. Si la Cohortatio parle du jugement qui aura lieu [Lz~à ttjv teXeuttjv toûSs tvj jîîou, 1, col. 241, c’est pour la situer dans l’au-delà — [iz-y. tôv fjîov toûtov, comme il est précisé un peu plus loin, 8, col. 257 — non pour signifier qu’il aura lieu tout de suite après la mort. Atzberger, op. cit., p. 161. Pas plus que les Pères apostoliques, les Apologistes n’ont exprimé nulle part la perception nette du jugement particulier.
Cependant saint Justin sait qu’une certaine rétribution suit immédiatement la mort. < Les âmes des bons demeurent dans un lieu meilleur ; celles des pécheurs et des méchants dans un pire, pour y attendre l’époque du jugement. » Dial., 5, col. 488. Et l’on peut observer que cette formule est mise par lui sur les lèvres du vieillard mystérieux qui lui découvrit le christianisme. C’est dire qu’elle n’est pas le résultat personnel d’une élaboration philosophique, mais qu’elle a chance de refléter les conceptions communes du temps. Or elle n’est visiblement rien d’autre qu’un résumé succinct de l’eschatologie judaïque, caractérisée par l’attribution à tous les défunts d’un séjour commun, où les sanctions existent sans doute, mais sont à peine ébauchées et ne doivent, en tout cas, devenir complètes et définitives qu’après le jugement dernier. Saint Justin ne fait qu’esquisser cette doctrine, bien qu’en traits parfaitement reconnaissables. Elle allait se conserver et prendre figure de système < liez les théologiens postérieurs.
2. Saint lrénée.
Tandis que saint Justin et les Apologistes s’adressaient surtout aux adversaires du dehors, saint lrénée s’attache à démasquer et
à réfuter ceux du dedans. De ce chef, son œuvre a un caractère beaucoup plus théologique. Les erreurs de la Gnose devaient attirer tout spécialement son attention sur l’eschatologie.
n) Réalité du jugement. — Inutile de dire que l’évêque de Lyon professe la croyance au jugement, et au jugement par le Christ. Cette vérité, sommairement rappelée comme un élément de la catéchèse commune dans la Démonstration de la prédication apostolique, i, 41, dans Palrologie orientale, t. xii, p. 776, est un des thèmes qui reviennent le plus souvent dans son grand ouvrage. Voir Atzberger, p. 259-261.
A rencontre de la Gnose il enseigne comme deux vérités solidaires l’avènement du Christ dans la chair et son retour dans la gloire : sur l’autorité de l’Ancienne et de la Nouvelle Loi, hardiment il convoque devant le tribunal du Seigneur toutes les sectes qui altèrent aujourd’hui sa doctrine. Cont. hær., IV, xxxiii, 1-13, P. G., t. vii, col. 1072-1082. Il insiste particulièrement, à l’adresse de Marcion, pour montrer que le jugement n’est pas un acte du Dieu borné, mais du Dieu créateur notre maître et de son Fils Jésus. Thèse d’ordre christologique, mais qui lui fournit l’occasion de rappeler, pour les appliquer au Christ, les principaux textes de l’Écriture relatifs au jugement : soit les jugements historiques de Dieu dans le passé, tels que le déluge et la ruine de Sodome, soit le jugement futur du monde. Voir xxxvi, 3-6 et xl, 2, col. 10921097 et 1112-1113.
Ce jugement est l’affirmation indispensable de la Providence : Si eni’m non judicat Pater, aut non pertinet ad eum, aut consentit his quæ ftunt omnibus ; et si non judicat, omnes in sequo erunt et in eodem dinumerabuntur statu. Il est aussi la conséquence de la mission du Christ, qui est venu commencer dès ici-bas par sa parole le discernement entre fidèles et infidèles, et qui se doit de l’achever un jour. V, xxvii, 1, cf. IV, vi, 5-7, col. 1195-1196, et 989-990. Au demeurant la raison montre que la justice et la bonté sont également nécessaires pour que le jugement divin s’accomplisse dans de bonnes conditions. III, xxv, 2-4, col. 968-969. La doctrine eschatologique est ainsi incorporée aux principes fondamentaux’du dogme chrétien.
b) Notion du jugement. — Par ce jugement saint lrénée n’entend jamais que celui où le Christ doit apparaître comme juge des vivants et des morts. Voir III, v, 3 ; IV, xx, 2 ; xxxiii, 13, col. 860, 1033, 1082.
Quant à la situation des âmes dans l’intervalle « son opposition au gnosticisme et son attachement à la doctrine de ces presbytres qu’il tenait en si haute estime contribuèrent à le mal aiguiller ». Atzberger, op. cit., p. 242. Il s’agissait pour lui essentiellement de mettre in luto, contre l’idéalisme des gnostiques, l’importance du corps et la vérité de la résurrection. Ceux-ci envoyaient l’âme au ciel aussitôt après la mort : Simul atque morlui juerint dicunt se supergredi cœlos et demiurgum et ire ad matrem vel ad eum qui ab ipsis uffingitur Patrcm. L’évêque de Lyon s’élève contre cette prétention au nom de l’exemple du Sauveur, qui voulut descendre aux enfers et y demeurer trois jours. « Ainsi les âmes de ses disciples s’en vont en un lieu (invisible) qui leur est assigné par Dieu et elles y séjournent en attendant la résurrection…. Carie disciple n’est pas au-dessus du maître. » V. wi, 1-2, col. 1208-1209. De ce sombre séjour lrénée n’excepte que les âmes des martyrs. IV. xxxiii, 9, col. 1078. Tout porte à croire que les âmes y sont déjà classées suivant leurs mérites ; mais notre docteur ne s’en explique pas ici ex professo. Ailleurs, il fait allusion à une rétribution immédiate qui suppose le jugement particulier. Voir II.xxxiv, 1, col. 835 et IV, xxxvii, 1-2, col. 1100. Mais a son tour, à la suite de saint Justin, ; : i
JUGEMENT. TRADITION PATRISTIQUE : PKRIODE PRIMITIM.
1772
il tient que le démon ne subira la peine du feu qu’après le jugement général. V, xxvi. 2, col. 1194-1195.
Son eschatologie porte donc « une note archaïque prononcée », Tixeront. Hist. des dogmes, t. i, p. 278, n. 2, et la perspective des fins dernières, qu’il se représente suivant les conceptions judaïques, lui fait ne de vue l’importance des fins immédiates. Non |ue celles-ci soient aucunement niées, mais elles semblent pour lui sans intérêt à côté de celles-là. Eum ab hoc errorc purgare nixus est Flellarminus, lib. I, De sanct. beatitud, 4, sed prorsus infeliciter, dit Massuet. Dissert., III, x, 121, P. G., t. vii, col. 379. Voir Ihkm’i. t. vii, col. 2498-2505.
3. Tcrtullien.
En dehors de ses attaches montanistes, Tcrtullien occupe, dans les premières années’lu ine siècle, la même position historique et doctrinale que saint Irénée à la fin du second. Comme d’ailleurs il a connu et utilisé le Contra hæreses, il est tout nature] de trouver chez lui les doctrines d’Irénée.
a) Existence du jugement. — Pour Tcrtullien, l’existence du jugement est une de ces vérités religieuses fondamentales que le témoignage spontané de l’âme suffît à établir. De test, animæ, 2 et 6, P. L., t. i, col. 684-685 et 692, contre les sophismes des philosophes ; (lue la raison démontre comme une conséquence de la toute-science divine, De spect., 20, ibid., col. 727, et que les païens eux-mêmes ont connue. Apol., 47, ibid., sol, 587. Mais la révélation divine l’éclairé d’une lumière plus nette. Ibid., 18, col. 434-435.
Ge jugement a lieu dans la vie future, et ceci explique la longanimité divine au cours de la vie présente : Qui enim semel seiernum judicium destinavit post sseculi finem non preecipilat discretionem, quæ est condilio judicii, anle seeculi finem. Ibid., 41, col. 553. Plus tard Tertullien devait reprendre l’argumentation théologique de saint Irénée et démontrer contre Marcion que justice et bonté sont deux attributs inséparables du Dieu législateur. Atzberger, op. cit., p. 330. Voir Ado. Marc, i, 26, P. L., t. ii, col. 303 : Cur prohibet admitli (Deus) quod non défendit admissum’.'… Stupidissimus qui non ofjendiiur facto quod non$^{um}$ul fieri… Aut si ofjendiiur, débet irasci ; si irascitur, dc’bct ulcisci. Cf. i, 27 et ii, 14 ; iv, 17, col. 328 et 429-430.
Parce qu’il est le Fils de Dieu, c’est au Chris I qu’appartient ce jugement : car il n’y a pas de distinction entre lui et ce Fils de l’homme dont sont remplis les paraboles évangéliques : Ergo si ipse est Filins hominis, judieem teneo et in judice ercalorem défendu. Adn. Marc, iv. 29. col. 464 ; cꝟ. 39, col. 488-190 et v, 4, col. 507. Suivant une exégèse assez courante à l’époque, Tertullien lui attribue déjà tous les actes de la justice divine qui sont racontés dans l’Ancien Testament. Adv. Prax., 16, col. 198-199. Mais il attind surtout sa manifestation solennelle à la fin des temps. Apol., 23, t. i, col. 474-475. Splendide et redoutable « spectacle » dont la perspective doit détourner les chrétiens des spectacles d’ici-bas. De spect., 30, ibid., col. 735-738. Et parce que ce jugemenl, étant définitif, doit être complet et parfaitement juste, il convient que le corps y participe par la résurrection. De resur. carnis, 11, t. ii, col. 859.
b) Nation du jugement. — Cette foi chrétienne, pour Tertullien comme pour saint Irénée, s’insère dans le radie de l’eschatologie judaïque II avait composé un petit traité De paradiso, aujourd’hui perdu, dans lequel il établissait : omnem animant upiul inferos sequeslrarl in diem Domini. Cette thèse est par lui reprise dans son grand traité De anima, à qui nous devons ce renseignement, et appuyée, comme chez l’évêque de Lyon, sur la donnée traditionnelle « le la descente du’.lirisl aux enfers. De anima, .">.">, P. I.. t. ii, col. 7887’.Kl. Il n’y a d’exccpl ion que pour les mail vis.
Dans cette prison commune des âmes, les justes cependant sont déjà consolés par l’attente de la résurrection, ibid., et les pécheurs reçoivent « un acompte du jugement », fuluri judicii præjudicia sentienles. En un mot, les enfers comportent un certain exercice de la justice : supplicia jam illic et refrigeria. Ibid., 58, col. 795-796. Cf. Adv. Marc, iv, 34, col. 474475. Tertullien fonde cette distinction sur ce que l’Évangile dit du mauvais riche et du pauvre Lazare. Il établit au surplus que ces premières sanctions sont possibles, car l’âme a ses facultés propres pour souffrir comme pour jouir ; nécessaires, sinon l’inégalité d’ici-bas durerait ou bien il ne resterait plus qu’à dormir aux enfers et l’âme ne dort pas : convenables, du moment que l’âme, en dehors de la chair, a commis bien des péchés dont elle est seule responsable et produit de bons mouvements dont le mérite lui revient tout entier. Aussi Tertullien s’élève-t-il contre ceux qui ne partagent pas son sentiment. « Pourquoi ne pensez-vous pas que l’âme soit punie et récompensée dans les enfers, en attendant le jugement et par anticipation de son résultat ?… Voulez-vous que la mort soit le point de départ d’un ajournement ? »
Ainsi la question des sanctions immédiates est formellement posée et. dans le cadre juif, nettement résolue par l’affirmative. Or cette doctrine ne se comprendrait pas sans l’intervention d’un premier jugement. Mais n’est-il pas significatif qu’il faille longuement la justifier, presque la défendre, de manière à montrer que le jugement divin n’est pas compromis par cette prælibatio sententi.r ? La position archaïque de Tertullien est encore en avance sur une partie de l’opinion de son temps. Ici comme sur tant d’autres points où le montanisme n’est pas en cause, le grand polémiste africain reflète bien la tradition de l’Église, mais servie par une théologie trop imparfait ! encore pour l’exprimer adéquatement.
2$^o$ Eschatologie non systématisée.
Ces premier ! s systématisations, d’inspiration notoirement judaïque, ne représentent pourtant pas, quelle que soit leur importance, toute la théologie ou du moins toute la pensée chrétienne de l’époque. A côté d’elles on trouve place pour des conceptions moins savantes, et qu’on peut supposer d’autant plus populaires, où s’affirme ce sentiment chrétien spontané que les sanctions totales sont acquises dès la mort.
1. Apocalypse de Pierre.
Tel est le cas pour l’Apocalypse de Pierre, ouvrage qui « a dû être composé au plus tard au milieu du n c siècle » et qui « avait joui, dans certaines Églises, d’un très grand crédit. » .). Tixeront, Précis de Palroloyic. Paris. 1918, p. 93.
Pierre y raconte les suprêmes révélations qu’il aurait revues du Maître. « Nous allâmes, les douze disciples, avec le Seigneur et le priâmes de bien vouloir nous montrer un de nos frères justes qui ont quitté ce monde, afin que nous puissions voir quel aspect ils ont, de manière à nous consoler et à consoler également ceux qui en entendraient de nous le récit. » Suit la brillante description de deux élus qui leur apparaissent aussitôt, puis du paradis merveilleux où ils résident au milieu des anges, en louant le Seigneur. A côté, l’auteur donne un terrible tableau de l’enfer et des supplices que des anges au costume sombre y infligent aux pécheurs. Texte dans Atzberger, p. 182-184. Et comme tout cela se passe sous les yeux de Pierre, on est en droit de conclure qu’il s’agit de sanctions déjà réalisées.
On a supposé que cette conception serait dut A l’influence de l’orphisme grec. Pourquoi n’y pas voir une interprétation plus simple de l’Evangile, sai>' mélange avec les catégories de l’eschatologie judaïque, où à côté du monde présent il n’y a plus que celui de l’éternité ? Mais l’auteur nc dit pas, au moins dans e fragment qui nous reste, comment il y aurait encore place dans cette conception pour le jugement dernier.
2. Oracles sibyllins.
A l’Apocalypse de Pierre on peut ajouter les Oracles sibyllins, dont les remaniements chrétiens semblent être terminés à cette même époque. Or un passage paraît suggérer, Atzberger, op. cit., p. 501, que le jugement suit immédiatement la mort.
Tô Ç9jv Iv 6avàTcp àoKinàÇeTaf sï tiç ExpaÇev "Exvojxov : q Sîxxtov, Staxpîvs-rai stç xpîaiv èXOtôv,
Orac. sibyll., ii, 93-94, édition Alexandre, Paris, 1869, p. 56. Ce deuxième livre est regardé par l’auteur, Introd., p. xlvi-xlvii, comme provenant presque tout entier d’une main chrétienne.
Les autres parties des Oracles abondent en descriptions très colorées du jugement général : par exemple n, 21-1-215. p. 64-66 : viii, 81-93 et 217-235, p. 218 et 230. Contrairement à la tradition commune et à ses propres affirmations, l’auteur fait un moment, viii, 256-257, p. 232, apparaître le Christ, non dans sa gloire, mais dans l’humilité d’une chair semblable à la
îôtre. A ce détail près, il y a chance que ces livres traduisent sous ses divers aspects, et jusque dans la
omplexité de leur indécision, les croyances eschato-Jogiques du christianisme primitif.
3. Documents archéologiques.
On aimerait pouvoir alléguer ici les inscriptions et peintures des -ataconibes : mais elles sont rares et de date plutôt récente. Cependant il n’est pas interdit de voir dans les documents du ive siècle, ou même au delà, le reflet des croyances antérieures.
Sous le bénéfice de cette réserve, on peut invoquer l’image de la balance, tant de fois peinte ou gravée sur les tombeaux, et qui doit être souvent, sinon toujours, un symbole. Voir art. Balance, dans le DM. d’Archéologie, t. ii, col. 133-137. Une fresque du
imetière de Cyriaque à VAgro Verano (fin du m’siècle ou commencement du IVe), deux autres postérieures trouvées dans la catacombe de Saint-Hermès à Rome et dans celle de Santa Maria di Gesù. à Syracuse, une lalle mutilée des catacombes romaines représentent
e jugement de l’âme. Reproduction et commentaire, ibid., art. Ame, t. i, col. 1502-1511. Et comme celle-ci y figure seule devant son juge, c’est l’indice que la scène doit signifier le jugement particulier. On peut sans doute interpréter dans le même sens les textes et gravures où le Christ est donné comme l’agono : hète qui, en tenue de combat, distribue les couronnes aux athlètes victorieux. Voir Kraus, Realency lopùdic der christ. Allerliimcr. art. Corona, 1. 1. p. 333336 et Kampf.. t. ii, p. 91.
Les représentations expresses du jugement général -ont plus tardives. Une des plus célèbres est une terre
uite conservée à la bibliothèque Barberini, qui semble remonter au vie ou viie siècle. Kraus, ibid., j). 985. Mais les archéologues s’accordent généralement
    i le voir symbolisé sous l’image, beaucoup plus fréquente
et beaucoup plus ancienne, connue sous le
.um d’étimasie. On y voit un trône vide surmonté du monogramme du Christ, figure discrète pour rappeler la fonction de juge qu’il doit remplir au dernier jour. Voir DM. d’archéologie, art. Élimasie, t. v, col. 671 Au total, si l’on excepte le témoignage des inscrip"kms chrétiennes et le texte des Oracles sibyllins, i’un et l’autre d’ailleurs trop tardifs ou trop imprécis pour faire absolument foi, il semble que, dans la primitive Église, chaque fois qu’il est question des destinées individuelles, les sanctions soient toujours au premier plan. Elles sont immédiates ou retardées, ’ransitoires ou définitives ; mais le rapport ionda mental est toujours le même de cette eschatologie avec la doctrine du jugement. Car il ne saurait y avoir de sanctions sans un acte de la justice qui les détermine suivant les mérites de chacun. Et ce principe reste vrai, bien que moins accusé, dans le schème de sanctions incomplètes et provisoires que les premiers théologiens crurent pouvoir importer du judaïsme. Aussi peut-on appliquer déjà aux Pères du second siècle l’appréciation portée par M. Tixeront sur ceux du troisième. « Les âmes, à la sortie du corps, subissent toutes un premier jugement. Bien qu’aucun de nos auteurs ne le signale expressément, il est cependant la condition nécessaire de la différence du sort qui est fait, après la mort, aux âmes des impies et à celles des justes, et que tous admettent. > Histoire des dogmes, 1. 1, p. 455.
Il n’en est pas moins vrai que ce premier acte de la justice divine reste sous-entendu, (/est dire que le principal de l’attention se porte encore sur le jugement final : le retour si marqué de la théologie du n c siècle à la notion juive du Scheol et de ses rétributions imparfaites n’a précisément d’autre signification que de maintenir à cet aspect de la foi traditionnelle tout son relief. Ainsi paraissait l’exiger la gloire du Christ et la nature corporelle de l’homme. Il semble résulter de Tertullien qu’à cette vérité d’aucuns n’eussent pas craint de sacrifier les sanctions immédiates, cependant que les hérétiques ne savaient affirmer celles-ci qu’en niant celle-là. Entre ces deux tendances adverses la théologie catholique ne connaissait encore d’autres ressources, pour dessiner une via media, que le vieux fond du judaïsme. D’où ces premières systématisations, oùles sanctions immédiates et le jugement particulier qui les détermine ne pouvaient que rester à i arrière-plan. Un effort restait à faire pour harmoniser la conception du dogme chrétien, en précisant d’une manière plus exacte ses contours et cherchant à équilibrer sur de meilleures bases ses divers éléments.
/II. PÉRIODE DE DISCUSSION ET DE CRITIQUE : IIIe siècle. —
Cette eschatologie archaïsante n’allait pas tarder à subir l’épreuve de la critique. En Orient, l’école d’Alexandrie lui porta des coups redoutai les et, sur bien des points, décisifs, quitte à pencher elle-même vers l’extrême opposé. L’Occident, au contraire, lui reste fidèle dans l’ensemble, non sans l’amender par des retouches discrètes. Tendances parallèles qui traversent le in siècle et qui. en accusant le déficit de la théologie antérieure, préparent les voies, non encore sans quelque confusion, à l’avènement d’une doetrine plus satisfaisante.
1° En Orient.
puissant mais désordonné, que créèrent les docteurs alexandrins la doctrine du jugement allait recevoir le contre-coup.
1. Clément d’Alexandrie.
Philosophe et apologiste, Clément s’applique à présenter un christianisme rationnel. Un spiritualisme très élevé, fait., : < [ois d’inspirations platoniciennes et chrétiennes, anime son œuvre entière. Tout pour lui se ramène à montrer comment l’âme trouve dans la connaissance du i, ogos et la pratique de ses lois le principe de la vie étei ai .Mais, « quant à l’appropriation du salut, il en disl ing si peu les divers stades qu’on voit mal plus d’une s’il la situe avant ou après la mort corporelle. I coup moins encore distingue-t-il d’une manière i et précise l’état des justes dans l’au-delà avant et après le jugement. » Atzberger, op. cit., p. 356.
De cette continuité dans la vie spirituelle, il resul’.' évidemment que son système est incompatible, non seulement avec le millénarisme — Clément l’a ecai"d’une manière implicite plutôt que directement combattu - mais avec cel i tat intermédiaire sur lequel se fondai ! l’ancienne est h ; i logie. Le corps ne a JUGEMENT, TRADITION PATRISTIQUE : LE III* SIÈCLE 1770
être qu’un obstacle, 1’ne fois dégagée de lui par la mort, l’âme juste n’est que plus libre pour aller à Dieu : npbç -rôv Kûptov OavaTco xr.oluôiLevoi, Strom., iv, 11, P. G., t. viii, col. 1288 ; cf. iv, 18, col. 1321, où est rapporté le texte de saint Clément de Rome, I Cor., l, cité plus haut, col. 1707. Mais l’âme coupable ne peut en attendre que le châtiment. Il semble que ce discernement se réalise de piano, suivant la qualité morale de la vie. En tout cas, Clément prend le jugement comme synonyme de condamnation : tî 8r é ËTepov Ô7ro}eÎTCTai tolç] ù.tzio- ; oic, vj xptaiç xai xocTaSîxr ; ; Cohorl., 9, ibid., col. 196.
On s’est demandé s’il s’agit là du jugement général ou particulier, Atzberger, op. cit., p. 364, et le texte est trop vague pour autoriser une réponse. Mais tout le système de Clément laisse entendre qu’il s’agit de la sanction qui suit la mort. Aussi bien ne trouve-t-on chez cet auteur que des allusions très vagues à la fin des temps, à ce moment décisif où < les anges recevront dans les demeures célestes les vrais pénitents…, où surtout le Sauveur lui-même s’avance pour les accueillir, leur offrir une lumière sans ombre ni fin et les conduire au sein du Père, à la vie étemelle, au royaume des cieux. » Quis dives salveiur, 42, P. G., t. ix, col. 649652. Description qui, sous l’expression eschatologique consacrée : èv xf) ~tkz’iy. toù aîwvoç, n’introduit plus que des éléments spirituels et dont aucun ne dépasse la fixation normale de la destinée individuelle.
Ailleurs, il est vrai, sur l’autorité de saint Jean, Clément parle du « second avènement » et de la confiance ou de la confusion qui en sera la conséquence, suivant notre attitude par rapport au Christ. In Joan., i, 23, ibid., col. 737. Mais on voit combien ici encore le trait est mollement appuyé. A force de spiritualiser l’eschatologie chrétienne, la philosophie de Clément finissait par volatiliser une partie notable de son contenu.
2. Origène, son successeur et disciple, tout en suivant les mêmes voies, se tient plus près de la tradition.
a) Principe du jugement. — Avant tout, Origène sait et proclame que le jugement est un article de la foi catholique : èv tw xrpûy(i.aTi tco èxxXTrjaiasTixco rspiéysTai ô 7replxptæcoçSixaîxç ©eoîi Xôvoç. Dogme dont il souligne aussitôt l’importance au double point tic vue moral et métaphysique, puisqu’il est le meilleur excitant à la vertu et une preuve incontestable de notre liberté. De princ, III, i, 1, P. G., t. xi, col. 249. Voir Atzberger, op. cit., p. 375 et 449. Cette vérité est de celles que les simples fidèles se contentent de croire, tandis que le « philosophe » s’applique à les établir sur l’Écriture et la raison. Contra Cels., iv, 9, ibid., col. 1040. Cf. iii, 16, col. 940.
Revendiquant pour lui ce rôle, Origène invoque la croyance grecque à des tribunaux souterrains, ibid., le consentement des philosophes et des hérétiques. In Levit., hom. vii, 6, P. G., t. xii, col. 490. Ce qui ne l’empêche pas de rendre hommage à l’importance décisive de la révélation sur ce point. Déjà la notion du jugement et les sanctions éternelles faisaient partie du judaïsme, et Origène se plaît à y voir une raison de la supériorité morale qui caractérise l’ancienne Loi. « Car, si ces doctrines s’enveloppaient encore de fables pour les enfants et pour les adultes qui en partagent la mentalité, ceux qui cherchent la raison et qui vculent progresser en elle pouvaient, si j’ose dire, métamorphoser ces fables en la vérité qu’elles recelaient. « Cont.Ceh., v, 42, t. xi, col. 1218. La même doctrine se retrouve dans le christianisme et aucune ne marque plus nettement la sagesse transcendante du Christ. Ibid., i, 2K col. 716. Du point de Mie rationnel, elle répond aux conditions normales de la moralité ; car elle n’a pas précisément pour but d’ef frayer par la terreur du châtiment, mais d’exciter
la volonté à fuir le mal qui en serait la cause. Ibid., vin, 48. col. 1588. Les effets bienfaisants qu’elle produit en sont la perpétuelle justification. Ibid., 40, col. 1576.
b) Jugement particulier. — Quant à la manière de concevoir ce jugement futur, elle rentre dans une systématisation eschatologique très contestée.
Conformément à ses convictions platoniciennes, Origène met au premier plan de sa pensée la spiritualité et l’immortalité de l’âme. Voir Atzberger, op. cit., p. 367-372. Son mysticisme s’ajoute à cette philosophie pour lui faire combattre les rêves millénaires. L. Gry, op. cit., p. 96-100. Il ne s’arrête pas davantage à la notion archaïque de cet Hadès où les défunts attendraient la résurrection. Une fois sortie du corps, l’âme ne peut que se trouver en présence de Dieu, pour son bonheur ou son malheur suivant sa conduite ici-bas. Cependant Origène conçoit que, pour se préparer à leurs destinées éternelles, les âmes passent tout d’abord par un état intermédiaire, une sorte d’école probatoire, velut in quodam erudilionis loco et, ut ila dixerim, auditorio vel schola animarum, De princ, II xi, 6, P. G., t. xi, col. 246, où elles restent plus ou moins longtemps d’après la pureté relative qu’elles présentent.
Il y a donc un discernement des âmes immédiatement après la mort, qui a pour but d’arrêter et, si l’on peut dire, de consolider le "bilan spirituel de la vie. Anima substantiam vitamque habens propriam, cum ex hoc mundo discesserit, pro suis meritis dispensabitur. Ibid., I, pra>f.. 5 ; col. 118. L’intérêt de ce texte est qu’il traduit la foi ecclésiastique commune. Or la rétribution future y est nettement présentée comme antérieure à la résurrection, dont la mention intervient seulement dans les lignes suivantes : ce qui montre à quel point de maturité était dans l’Église la doctrine du jugement particulier.
Origène lui rend un autre témoignage indirect, quand il parle de ces sortes de publicains qui attendent l’âme au sortir de la vie pour voir si elle a ses comptes en règle, In Luc, hom. xxiii, P. G., t. xiii, col. 1862, ou de cet adversaire qui peut nous livrer au juge si nous avons marché dans ses voies. Ibid., hom. xxxv, col. 1892-1893. Cette part faite au démon dans le règlement définitif de nos destinées ne sera pas perdue de vue par la tradition postérieure. Voir J. Rivière, Revue des sciences religieuses, t. iv, 1924, p. 43-49.
c) Jugement général. — Néanmoins ce premier exercice de la justice divine n’a pas encore beaucoup de relief dans la pensée d’Origène et ne porte jamais le nom de jugement. Le jugement a lieu pour tous et se place à la fin du monde, u.ETà tô t£Xoç Sixocta Tcept TrdtVTwv xpîaiç. C. Cels., iv, 9, P. G., t. xi, col. 1040. C’est dire qu’il se confond avec cette parousie vengeresse qui faisait l’objet des railleries de Celse, ibid., ii, 5, col. 801 et iv, 30, col. 1072, et qui doit mettre tous les peuples de l’univers, in pavore cordis et tremore conscienliir, en présence du Christ devenu leur juge. In Gen., hom. xvii, 6, P. G., t. xii, col. 259. Sans doute la justice de Dieu s’exerce dans une certaine mesure dès ici-bas, mais la séparation définitive des bons et des méchants aura lieu in die fudicii. De princ, II, ix, .x, P, G., t. xi, col. 232. C’est ce « jour de colère » qu’annonçaient les prophètes et Origène d’expliquer, après avoir longuement cité leurs témoignages à ce sujet, qu’il est reporté à la fin du monde pour que puissent, en attendant, se manifester toutes les suites de nos actes. In Hom., ii, 1, P. G., t. xiv, col. 876-8. De même, à son sens, les paraboles évangéliques fixent le retour du maître èni vrçv auvréXeiav. In Malth., xiv. 12-13, P. G., t. xiii, col. 1212 1216.
Chacun y sera jugé strictement suivant ses œuvres. Et c’est pourquoi le jugement est réservé à Dieu, qui
seul peut faire la balance exacte du bien et du mal mélangés dans nos vies. In Rom., ii, 1-2, P. G., t. xiv, col. 870-872. Cf. n. 4, col. 878-879 ; ix, 41, col. 12441245 et In Matth., xix, 8, P. G., t. xiii, col. 1204. Tout d’ailleurs se passera d’une manière spirituelle ; car le recours aux images tirées de l’ordre humain n’a d’autre but que de nous mieux inculquer une réalité divine : cujus qudicii) species ut notior hominibus fleret, judicandi forma ex his quas inter homines geruntur assumpta est. L’estrade où siège le juge pour marquer l’éminence de sa fonction et agrandir l’horizon de son regard signifie la majesté du Christ, qui, par sa nature divine, a le pouvoir de pénétrer les cœurs et d’en révéler les mouvements les plus secrets. Cette série de nos pensées et de nos actes, gravée au plus profond de nos consciences, constitue le registre qui doit être ouvert par le divin juge et s’étaler à tous les yeux. In Rom., ix, 41, P. G., t. xiv, col. 12411242. Voilà pourquoi le jugement sera instantané. De même qu’un éclair nous suffit pour réveiller les souvenirs assoupis de notre mémoire, ainsi un acte ineffable de la puissance divine fera jaillir en pleine lumière le contenu de la conscience et chacun y percevra aussitôt la sanction qu’il mérite en rapport avec ses actes. In Matth., xiv, 9, P. G., t. xiii, col. 1205. Pour spiritualisée qu’elle soit, encore voit-on subsister ici une ombre de procédure judiciaire. Elle s’évanouit ailleurs tout à fait, pour se confondre avec l’économie chrétienne de la Providence. D’un mot Origène écarte toutes les représentations matérielles du jugement. Où trouver un lieu capable de réunir sous un seul coup d’oeil les anges et les hommes ? Et ce « siège de gloire » dont parle l’Évangile serait-il donc quelque vulgaire escabeau ? Véritables impossibilités qui font sentir le besoin d’une interprétation moins grossière. Mais, quand on entre dans cette voie, ces images aussi révèlent une haute sagesse : Qui vult omnia rationabililer intelligere, multam sapienliam inveniet et in istis.
Bien qu’il n’ignore rien des difficultés du sujet, Origène veut modestement risquer une esquisse de cette exégèse rationnelle. Il expose donc que le jour viendra où la connaissance du Christ rayonnera sur toutes les intelligences : Existimo ergo quoniam erit tempus adventus Christi quando tanta manifestatio jutura est Christi et divinitatis ejus ut non solum nullus justorum sed nec aliquis peccatorum ignoret Christum secundum quod est. Un rétablissement de l’ordre moral en sera la conséquence : …quando et peccatores cognuscent in conspectu suo sua delicta et justi manifeste videbunt semina justiliæ suie ad qualem eos perduxerinl finem. S’il est vrai que ce triomphe spirituel du Christ est déjà commencé par le rayonnement progressif de la foi, à plus forte raison éclatera-t-il au jour de la pleine lumière : …Quanto magis recte dicuntur omnes gentes ante eum congregandse et constituendæ quando palam omnibus, tam bonis quam malis, tam fidelibus quam infidclibus, fueril factus manifeslus, ante oculos mentis eorum jam non fidei aut diligenlise alicujus inquisitionc repertus. sed ipsius divinitatis suæ manifestatione prolatus. Le Christ n’apparaîtra donc pas dans un lieu donné : il se manifestera partout et tous les hommes comparaîtront devant son trône en ce sens qu’ils rendront hommage à son autorité. Ici-bas tous les hommes quels qu’ils soient se connaissent mal eux-mêmes ; mais quand la claire manifestation du Fils de Dieu les obligera à se voir tels qu’ils sont, c’est alors que les bons seront séparés des méchants. In Matth., Coin, séries, 70, P. G., t. xiii, col. 1711-1713. Cette doctrine vient au terme d’un long développement où tous les faits relatifs à la parousie sont l’objet d’une semblable allégorisation.
On retrouve donc sur le point particulier du juge D1CT. DE THÉOL. CATHOL.
ment le dualisme bien connu qui caractérise l’eschatologie d’Origène : d’une part, l’affirmation de la foi traditionnelle ; de l’autre, un essai de systématisation dans lequel aux initiatives les plus heureuses se mêlent des spéculations personnelles hardies et contestables. Voir Tixeront. Hist. des dogmes, t. i, p. 325330. De toutes façons, une théologie aussi neuve était faite pour imprimer une profonde secousse aux intelligences. La doctrine du jugement ne semble pas avoir eu de place spéciale dans les longues querelles de l’origénisme. Dossier dans Prat, Origène, Paris, 1907, p. 188-213 ; exposé quelque peu tendancieux par J. Tunnel, dans Revue d’histoire et de littérature religieuses, t. v, 1900. p. 97-128. Ce qui ne veut pas dire qu’elle ait été adoptée telle quelle ; mais, on retrouve partout son influence dans la suite. Sur ce point, plus peut-être que sur n’importe quel autre, toute la théologie postérieure est tributaire du grand alexandrin, de telle sorte que la valeur de ses solutions se mesure à l’attitude qu’elle prend vis-à-vis de lui.
2° En Occident.