# Dictionnaire de théologie catholique/SYLLABUS

SYLLABUS. — Recueil publié le 8 décembre 1864, en même temps que l’encyclique Quanta cura, sous ce titre qui en explique le contenu et les sources : Syllabus complectens præcipuos nostræ adatis errores, qui notantur in alloculionibus consistorialibus, in encyclicis, aliisque aposlolicis litteris sanctissimi Domini Xostri PU papæ IX : Recueil renfermant les principales erreurs de notre temps qui sont notées dans les allocutions consistoriales, encycliques et autres lettres apostoliques de Notre Très Saint Père le pape Pie IX. I. Histoire.
II. Texte, col. 2890.
III. Valeur juridique et dogmatique, col. 2912.
I. Histoire.
1° Préparation du Syllabus.
On trouverait difficilement un document qui ait été plus soigneusement préparé que celui-ci.
1. L’idée du Syllabus.
C’est le cardinal Joachim Pecei, le futur Léon XIII, qui conçut le premier, sans doute, l’idée d’un acte dans le genre du Syllabus. Il était évêque de Pérouse et prenait part en cette qualité aux travaux du concile provincial de Spolète en 1849. Sur son initiative, le concile adressa une supplique au pape Pie IX, le priant » de grouper en tableau, sous les formes qu’elles ont revêtues de nos jours, toutes les erreurs contre l'Église, l’autorité et la propriété et de les condamner en leur infligeant la note spécifique ». Cf. Collectio Lacensis, t. vi, col. 743. Quelques années plus tard, en 1852, dans un article remarqué, la Civillà ealtolica, commentant le titre traditionnel donné à Marie de « puissante exterminatrice des hérésies », exprimait le vœu que, dans la bulle où serait défini le dogme de l’immaculée conception, figurât la condamnation explicite du rationalisme et du semi-rationalisme. L’idée plut à Pie IX, qui chargea le cardinal Fornari de consulter à ce sujet un certain nombre d'évêques et de laïques éclairés ; la préparation du Syllabus commençait.
2. Première phase de la préparation (1852-1860). — Le cardinal Fornari écrivit, le 20 mai 1852, aux différentes personnalités dont il requérait l’avis. « Le Saint Père, disait-il, a donné l’ordre d’entreprendre des études sur l'état intellectuel de la société moderne, par rapport aux erreurs généralement répandues relativement au dogme et à ses points de contact avec les sciences morales, politiques et sociales. » La lettre était accompagnée d’un recueil de vingt-neuf points à étudier, qui portait le titre : » Syllabus eorum, quæ in colligendis notandisque erroribus ob oculos haberi possunt : Recueil des divers points que l’on peut avoir sous les yeux pour recueillir et noter les erreurs. » C'était tout simplement, comme le disait le cardinal à ses correspondants, un « modèle » qu’il les priait de suivre afin d’obtenir une certaine uniformité dans l’ordre des réponses. Cf. le texte original dans Rinaldi, Il valore del Sillabo, studio teologicoe storico, con appendice di documenti, Rome, 1888, p. 240-242, et dans Hourat, Le Syllabus, collection Science et religion, Paris, 1904, t. i, p. 160. Louis Veuillot, en France, fut du nombre des laïques consultés. Cf. E. Veuillot, Louis Veuillot, t. m. p. 493. On ne sait pas ce qu’il répondit ; mais le comte Avogrado délia Rotta, de qui le cardinal avait sollicité le concours, lit remarquer que « l’immaculée conception était un privilège tel qu’il paraissait exiger une bulle spéciale », et qu’il valait mieux réserver un acte pontifical à la condamnation collective des erreurs modernes. Cet avis fut-il celui d’autres personnalités consultées ? La chose est probable ; en tout cas Pie IX s’y rallia. La commission qui avait été instituée pour étudier la cause de l’immaculée conception avait fini ses travaux ; ce fut elle qu’il chargea de préparer le futur document.
3. Seconde phase de la préparation (1860-1862).
Le 23 juillet 1800, Mgr Gerbet, évêque de Perpignan, publia une Instruction pastorale sur diverses erreurs du temps présent ; il y joignit un catalogue de quatre-vingtcinq propositions fausses, groupées sous onze titres : I. De la religion et de la société (Il propositions). IL Des deux puissances (12 propositions). III. De la puissance spirituelle (9 propositions). IV. De la souveraineté temporelle du pape (Il propositions). V. Du pouvoir temporel (10 propositions). VI. De la famille (6 propositions). VII. De la propriété (5 propositions). VIII. Du socialisme en matière de propriété et en matière d'éducation (3 propositions). IX. De l'état religieux (7 propositions). X. De l’ordre matériel (5 propositions). XL De diverses calomnies et injures proférées ou renouvelées à l'époque présente (6 propositions). Cf. de Ladoue, Monseigneur Gerbet, sa vie, ses œuvres et l'école menaisienne, Paris, 1872, t. iii, p. 164, et F. Desjacques, dans Études, juillet 1889, p. 373.
Le pape fut informé de cette publication ; il prit connaissance du recueil de Mgr Gerbet et, satisfait, décida qu’il servirait de base aux recherches des théologiens romains. A la commission générale que présidait le cardinal Santucci, préfet de la Congrégation des Études, Pie IX adjoignit une commission spéciale, composée d’un président, le cardinal Caterini, préfet de la Congrégation du Concile, d’un secrétaire, Mgr Jacobini, et de trois théologiens consulteurs, Mgr Pie Delicati, le P. de Ferrari, dominicain, et le P. Perrone, de la Compagnie de Jésus. Cette nouvelle commission devait examiner les quatre-vingt-cinq propositions de l'évêque de Perpignan, discerner les plus importantes, les traduire en latin avec des expressions qui les rendissent d’une application universelle et leur appliquer la censure qu’elles méritaient. Le travail fut d’abord rapidement mené ; des propositions de Mgr Gerbet, treize furent laissées de côté, parce qu’on pouvait facilement les faire rentrer dans les autres, cinq furent quelque peu modifiées, six furent condensées en trois, et une fut ajoutée. On se trouva dès lors en face d’un catalogue latin de soixante-dix propositions, sous ce simple titre : Syllabus propositionum. Le 20 juin 1861, le cardinal Caterini pressait les théologiens d’appliquer à chaque proposition une censure théologique, en indiquant soigneusement dans chaque cas les motifs de la condamnation.
Cependant, la tâche se révélant à la fois importante et difficile, le pape résolut d’augmenter le nombre des consulteurs ; de trois, il le porta à douze. C’est ainsi que prirent place au sein de la commission : Mgr Scappapietra, évêque d’Ancyre, Mgr Cardoni, le P. Mura, général des servîtes, le P. de Ccsarc, abbé général de la congrégation bénédictine de Montevergine, le P. Strozzi, abbé général des chanoines du Latran, le P. Saivatore d’Ozieri, général des capucins, le cha2K79
SYLLABUS. PRÉPARATION
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noine Cossa, professeur, le P. Galti, dominicain, et le P. Bernard Smith, bénédictin du Mont-Cassin. Cf. Hourat, op. cit., t. ii, p. 25. Les réunions se tinrent alors nombreuses, on en compta sept en septembre, autant en novembre et décembre et un certain nombre en janvier et février 1862. Les discussions portèrent principalement sur la censure dont il convenait de marquer chaque proposition. On distribua aux théologiens un opuscule intitulé Observations sur les soixante-dix propositions, qui servit de matière aux délibérations, et finalement, au cours de février 1862, la commission fit paraître le résultat de ses travaux. C’était un catalogue imprimé sur deux colonnes ; la première, sous le titre : Thèses ad apostolicam Sedem delatse, contenait les propositions sans aucune division par groupes ; les théologiens en avaient ramené le nombre de soixante-dix à soixante et une ; l’autre colonne portait, en face de chacune des propositions, une ou plusieurs notes théologiques avec le titre : Censurée a nonnullis theologis propositse. Voir le texte dans Hourat, op. cit., t. ii, p. 28 sq.
Le catalogue ainsi composé fut remis à Pie IX, qui profita d’une circonstance solennelle pour en élargir la diffusion. En juin 1862. la canonisation des martyrs japonais et du bienheureux Michel de Sanctis avait amené à Rome plus de trois cents évêques venus de tous les pays du monde. Le pape leur fit communiquer le futur Syllabus. Sous le sceau du secret le plus rigoureux, il leur demandait de collaborer à l’œuvre qu’il avait entreprise. Chaque évêque devait examiner attentivement les propositions et les censures, prendre avis d’un théologien de son choix, soumettre à Rome, s’il le jugeait bon, d’autres propositions à condamner et faire remettre dans un délai de deux mois toutes ses observations au cardinal Caterini. Les réponses des évêques sont actuellement conservées dans les archives du Saint-Office avec tout ce qui regarde le Syllabus. D’une façon générale, les prélats consultés « approuvèrent les condamnations projetées et, s’il y eut quelques divergences d’idées, ce fut principalement sur le degré de la censure, dont il fallait frapper telle ou telle erreur ». Hourat, op. cit., t. ii, p. 63. Cependant Mgr Dupanloup, par l’intermédiaire du cardinal Antonelli, fit connaître à Pie IX son sentiment. Il regrettait que le projet, au lieu d’être d’origine romaine, fût emprunté presque mot à mot au mandement d’un évêque français ; il prédisait l’orage que soulèverait dans les circonstances présentes la publication du document ; toutefois, remettant au pape le soin de décider s’il voulait affronter la tempête, il l’assurait dans tous les cas qu’il accepterait et au besoin défendrait la décision pontificale. Cf. F. Lagrange, Vie de Monseigneur Dupanloup, t. ii, p. 455.
4. Troisième phase de la préparation (1862-1863). — Le catalogue des soixante et une propositions ne fut pas publié. La raison en fut, peut-être, l’indiscrétion d’un journal hebdomadaire de Turin, hostile au Saint-Siège, le Mediatore. En octobre 1862, ce journal annonça à ses lecteurs le document pontifical, imprima dans ses colonnes les propositions et les censures et critiqua dans plusieurs articles le contenu du Syllabus et la portée de ses condamnations. Immédiatement les ennemis de l’Église se répandirent en insultes violentes et dénoncèrent ouvertement l’intransigeance romaine. La campagne dura plusieurs mois. Pie IX attendit que le calme revînt et, sans doute à cause de cette réaction prématurée de l’opinion publique, abandonna son projet primitif, se réservant de condamner les erreurs modernes par un autre moyen. A maintes reprises, dans des allocutions, des encycliques, des lettres apostoliques, il les avait signalées et proscrites ; il serait bien simple de les extraire de ces divers documents et d’en faire un nouveau catalogue. A cette fin,
Pie IX nomma une commission qui travailla pendant plus d’un an. On procédait de la façon suivante. « On avait sous les yeux d’un côté les erreurs du temps présent, dénoncées au Saint-Siège par les évêques et les savants laïques, avec les commentaires qu’ils y avaient joints…, d’un autre côté les encycliques, les allocutions et les lettres apostoliques de Pie IX, et l’on cherchait quelles étaient celles où les erreurs avaient été condamnées. » F. Desjacques, dans Études, loc. cit., p. 377. Finalement quatre-vingts propositions furent réunies et réparties en dix paragraphes, sans qu’on eût d’abord indiqué l’endroit d’où elles avaient été tirées. Sur la remarque du P. Bilio, barnabite, on jugea préférable de les faire suivre de l’indication des sources, afin que l’on pût se référer pour le contexte aux documents pontificaux eux-mêmes. Le P. Bilio, chargé de l’exécution de ce travail, mit ainsi la dernière main à une œuvre qui avait demandé près de douze ans d’études préparatoires.
2° Avant la publication du Syllabus.
pas la cause du Syllabus, puisque sa préparation était déjà finie, certains événements des années 1863 et 1864 décidèrent Pie IX à publier au plus tôt ce catalogue ; on peut citer parmi les principaux l’apparition de la Vie de Jésus de Renan, le congrès de Munich et surtout les congrès de Malines.
1. L’apparition de la Vie de Jésus.
Ce livre de Renan, dès qu’il fut édité en 1863, connut un prodigieux succès ; des éditions multipliées l’introduisirent en peu de temps dans tous les milieux, le scandale fut immense et les catholiques voulurent dénoncer « ce fruit le plus empoisonné du naturalisme moderne ». L’un des premiers, Mgr Pie, évêque de Poitiers, devant son clergé réuni en synode, flétrit solennellement l’auteur, et se plaignit en termes amers que les pouvoirs publics eussent toléré la publication et la diffusion d’un livre « d’une telle impiété ». Cf. Mgr Baunard, Histoire du cardinal Pie, Paris, 1886, t. ii, p. 193. Vexés de cette part de responsabilité qu’on attribuait au gouvernement, les journaux libéraux entreprirent alors une campagne, dont le ton est donné par cette phrase du Journal des Débats : « Après l’autodafé qu’il vient de prononcer, il ne manque plus au nouvel inquisiteur que de faire appel au bras séculier. » Op. cit., p. 195. Ces luttes violentes contre l’Église, autant que les attaques de Renan contre les dogmes les plus sacrés, appelaient de la part du souverain pontife une riposte qui ne devait pas tarder.
2. Le congrès de Munich.
En Allemagne, un certain nombre d’intellectuels s’étaient groupés sous la conduite de Dœllinger. Entre autres prétentions, ils voulaient rejeter la vieille conception de la théologie basée sur la scolastique, pour lui substituer une autre théologie, dont les fondements seraient la philosophie moderne et l’histoire. Leur but était, au fond, de chercher non plus à Rome mais en Allemagne la direction de la pensée catholique. Cf. art. Libéralisme, t. ix, col. 598. Ce groupe réunit en congrès à Munich (septembre 1863) des théologiens et des savants allemands ; Dœllinger, dans un discours remarqué, y exposa ses idées. Tout en se montrant satisfait de l’adresse des congressistes au Saint-Siège, le pape, dans une lettre à l’archevêque de Munich, rappela alors les devoirs de respect et de soumission qui incombaient aux fidèles vis-à-vis des décisions doctrinales de la hiérarchie ecclésiastique. Cf. de longs passages de la lettre pontificale Tuas libenter du 21 décembre 1863, dans L. Choupin, Valeur des décisions doctrinales et disciplinaires du Saint-Siège, Paris, 1928, p. 219-227. Plusieurs propositions du Syllabus en seront extraites.
3. Les congrès de Malines.
D’autre part, du 18 au 22 avril 1863, se tint à Malines sur l’initiative des
catholiques belges un Important congres. Le but était
de « créer un foyer de lumière, de charité et d’amour, où viendrait se consolider la sainte alliance des fils de l'Église ». Compte rendu officiel de l’assemblée. Introduction, p. ni. Montalembert s’y rendit et prit la parole à deux reprises. Les discours qu’il prononça reflétèrent ses idées libérales. Cf. Lecanuet, Montalembert, t. iii, p. 346 sq. ; Mpr Baunard, op. cit., t. a, p. 196 sq. ; l’art. Libéralisme, t.ix. col. 585-590 ; l’art. Montalembert. t. x. col. 2353. L’orateur marquait sans doute la distinction essentielle entre l’intolérance dogmatique et la tolérance civile, 1 une nécessaire i la ritt éternelle, l’autre nécessaire à la société moderne » ; il proclamait sa soumission absolue à l'Église et au pape en matière de dogme. -Mais, dans son premier discours, il rejetait l’alliance du trône et de l’autel » et réclamait au nom des idées modernes la séparation des deux pouvoirs. Dans le second discours, il revendiquait pour tous la liberté de conscience qu’il appelait la plus précieuse, la plus sacrée, la plus légitime, la plus nécessaire. « J'éprouve, disait-il, une invincible horreur pour tous les supplices et toutes les violences faites à l’humanité, sous prétexte de servir et de défendre la religion. Les bûchers allumés par une main catholique me font autant d’horreur que les échafauds où les protestants ont immolé tant de martyrs. » De telles paroles eurent immédiatement un retentissement considérable. A Matines, l’assemblée enthousiaste les acclama ; le cardinal-archevêque remercia vivement l’orateur et le roi Léopold lui envoya ses félicitations ; mais, dès ce premier moment, le silence désapprobateur du cardinal Wiseman et du nonce à Bruxelles firent comprendre à Montalembert qu’il s'était aventuré sur un terrain brûlant. De retour en France, il publia ses deux discours dans le Correspondant des 25 août et 25 septembre 1863, puis dans une brochure qui portait ce titre significatif : L'Église libre dans l'Étal libre. L’effet déjà produit fut loin de s’apaiser ; les idées que défendait l’orateur pouvaient évidemment s’entendre en un sens orthodoxe ; il était sûr d’autre part que Montalembert ne voulait pas s'élever contre la doctrine catholique, lui qui déclarait à la fin de son second discours « soumettre toutes ses expressions et toutes ses opinions à l’infaillible autorité de l'Église ». Cependant, il avait parlé des libertés modernes avec un tel enthousiasme qu’il semblait ne point avoir d’autre idéal ; prononcés au moment où le 1 iémont dépouillait le pape de ses États et introduisait dans ses lois l’indifTérentisme religieux sous prétexte de liberté, les discours de Matines parurent faire revivre, en 1863, le libéralisme condamné trente ans auparavant. De nombreux évêques intervinrent a Rome pour demander la condamnation de Montalembert. Mgr Pie signala au pape les paroles regrettables de l’orateur et envoya son vicaire général porter au souverain pontife la lettre qu’il lui écrivit à ce sujet. Cf. Mgr Baunard, op. cit.. p. 206-207. De leur côté les amis de Montalembert, tels les archevêques de Malines et de Tours, firent tous leurs efforts pour le défendre. L'évêque d’Orléans alla lui-même à Rome et, de novembre 1863 à mars 1864, ne comptant ni son temps ni ses peines, multiplia les visites chez le cardinal Antonelli pour empêcher que les discours de Malines fussent traduits devant la Congrégation de l’Index. Cf. Lecanuet, op. cit., p. 370-372. Le pape hésita longtemps ; il lui en coûtait de reprendre ouvertement celui qu’il considérait comme « l’un de ses meilleurs amis ; mais, devant les dénonciations qui lui parvenaient de plus en plus nombreuses, il chargea le cardinal Antonelli, dans les premiers jours de mars 1864. de transmettre à Montalembert un blâme secret. Voir la lettre du cardinal dans Lecanuet, op. cit., p. 373. L’orateur s’abstint de paraître au deuxième
congrès de Malines pour ne point aggraver la tension des esprits ; pourtant l’opposition aux catholiques libéraux se lit plus grande dans les derniers mois de l’année 1864. Mgr Pie, dans ses Entretiens avec le clergé durant les exercices de la retraite, releva les « erreurs doctrinales » qu’il avait trouvées dans les discours de Malines et établit surtout le bien-fondé des immunités ecclésiastiques, que Montalembert lui paraissait sacrifier de bon cœur. Cf. Œuvres de Mgr Pie, t. v, p. 335-357. Dans une autre publication plus importante encore, intitulée Troisième instruction synodale sur les principales erreurs du temps présent, l'évêque de Poitiers combattit le naturalisme sous toutes ses formes et particulièrement le naturalisme « prétendu catholique, qui admet le règne de Jésus-Christ dans l’ordre des choses privées, mais l'évincé absolument dans l’ordre des choses publiques ». Cf. l’analyse et l’appréciation de la brochure dans Mgr Baunard, op. cit., p. 215-219. Les défenseurs de l'Église se trouvaient plus divisés que jamais ; le Saint-Siège crut donc le moment venu de faire entendre une parole autorisée et souveraine sur les questions si délicates, qui opposaient les uns aux autres les catholiques euxmêmes.
3° La publication du Syllabus.. — Le 8 décembre 1864 paraissaient deux documents pontificaux : l’encyclique Quanta cura et le Syllabus. A cause de leur publication simultanée et de la similitude des erreurs qui sont combattues dans l’un et l’autre écrit, ils forment un tout et ne peuvent guère être étudiés l’un sans l’autre. Toutefois il importe de constater que, s’ils furent envoyés tous les deux à l'épiscopat catholique, ils ne furent pas présentés dans les mêmes termes à leurs destinataires. L’encyclique portait l’entête traditionnel : « A tous nos vénérables frères, les patriarches, les primats, les archevêques et évêques en grâce et en communion avec le Siège apostolique, Pie IX, pape. » Au Syllabus était annexée une lettre du cardinal Antonelli, secrétaire d'État, qui annonçait officiellement aux évêques l’envoi du recueil. A cause de sa particulière importance, il est nécessaire d’en transcrire les passages principaux. « Le pape, disait le cardinal, n’a jamais cessé, depuis le début de son pontificat, de proscrire et de condamner, par ses encycliques, ses allocutions consistoriales et d’autres lettres apostoliques déjà publiées, les erreurs les plus importantes et les fausses doctrines, surtout celles de notre très malheureuse époque. Mais, comme il aurait pu arriver que tous ces actes pontificaux ne fussent point parvenus à chacun des Ordinaires, le souverain pontife a voulu que l’on rédigeât un Syllabus de ces mêmes erreurs, destiné à être envoyé à tous les évêques du monde catholique. Quant à moi, ajoutait le cardinal, il m’a ordonné de veiller à ce que ce Syllabus imprimé vous fût expédié, Illustrissime et Révérendissime Seigneur, à l’occasion et au temps où le même souverain pontife, par suite de sa grande sollicitude, …a jugé à propos d'écrire une autre lettre encyclique à tous les évêques catholiques. Ainsi exécutant, comme c’est mon devoir, avec tout le zèle et le respect qui conviennent, les ordres du même pontife, je m’empresse de vous envoyer ce Syllabus avec cette lettre. »
Le Syllabus se présentait, tel qu’il était sorti des mains des théologiens en 1863, avec l'énoncé de quatre-vingts propositions et, après chacune, l’indication des sources, mais sans signature et sans date. La forme d’un tel document était insolite ; la réaction à son apparition fut extraordinaire.
4° Après lu publication du Syllabus.
On imagine a peine maintenant les sarcasmes des ennemis de l'Église, les applaudissements enthousiastes de nombre de catholiques, les restrictions de plu
sieurs autres. La tempête diminua progressivement et finit par s’apaiser ; pourtant le nom de Syllabus fut encore celui qu’on évoqua en 1905, au moment de la discussion de la loi de séparation, devant les chambres françaises, pour rappeler l’intransigeance de l'Église et du pontife romain. Cf. L. Choupin, op. cit., p. 109. D’où vint ce déchaînement de passions ? L’enseignement donné dans l’encyclique Quanta cura n'était pourtant pas nouveau. Pie IX ne faisait que reprendre, il le remarque lui-même, ce que ses prédécesseurs avaient déjà dit ; la doctrine qu’il exposait ne semblait pas devoir fournir matière à d’aussi âpres discussions et à des polémiques aussi acerbes.
1. Raisons de l'émotion causée par le Syllabus. — Le retentissement considérable de l’acte pontifical tint à plusieurs causes.
a) D’abord les événements qui se déroulaient au moment où parut l’encyclique lui donnèrent une importance de premier plan. La Question romaine se posait d’une façon plus aiguë que jamais ; les envahissements successifs du territoire pontifical avaient vivement ému les catholiques de tous les pays ; les paroles nobles et hères du souverain pontife en d’aussi graves circonstances devaient trouver partout le plus grand écho. Les discours de Malines avaient de leur côté surexcité les esprits et l’on était impatient de connaître la pensée du pape en des questions qui passionnaient l’opinion chez les laïques eux-mêmes.
b) Ce qui souleva aussi l’intérêt et suscita de vives colères chez les adversaires de l'Église, ce fut la netteté avec laquelle l’encyclique condamnait les erreurs. Lorsque le pape parlait des empiétements du pouvoir civil sur les droits de l'Église, des efforts faits par les gouvernements pour écarter de l'école tout enseignement religieux, des campagnes de presse contre les dogmes chrétiens, il faisait allusion à des actes récents et précis. Non content de condamner des principes, il en faisait des applications. Cf. F. Mourret, Histoire générale de l'Église, Paris, t. viii, 1921, p. 495.
c) Enfin le Syllabus, publié avec l’encyclique sur l’ordre du pape, mit le comble à cette excitation. Ses quatre-vingts propositions contenaient, de l’aveu de Pie IX, « les principales erreurs modernes ». Or, quelques-unes de ces propositions, séparées de leur contexte et habilement exploitées, prêtaient, dans leur imperatoria brevitas à des interprétations qui n'étaient pas toutes exactes. Le pape ne paraissait-il pas, par exemple, condamner radicalement la liberté de conscience, l’indépendance du pouvoir civil, le progrès même de la civilisation ? Cf. surtout proposition 15, 42, 80. On l’en accusa ouvertement ; on blâma ses prétentions. La polémique fut très vive en France surtout ; elle le fut beaucoup moins dans les autres pays.
2. Attitude prise en France.
a) Les adversaires de l'Église et le gouvernement. — La publication de l’encyclique et du Syllabus fut accueillie avec une véritable fureur par la presse anticléricale ou même simplement libérale. La France politique, le Constitutionnel, la Patrie, les Débats, l’Opinion nationale mirent en garde leurs lecteurs contre « l’intrusion du souverain pontife dans les afîaires politiques ». Le Siècle vit dans le Syllabus « le suprême défi jeté au monde moderne par la papauté expirante ». On accusa le pape « d'éteindre le progrès, d'étouffer l’esprit moderne et le droit nouveau, de ressusciter le Moyen-Age et d’absorber la société laïque ». Les libres penseurs, les saint-simoniens, les panthéistes et les athées menèrent une campagne violente contre la personne et l’autorité du vicaire de Jésus-Christ. Ceux qui se liguaient contre la papauté se recrutaient surtout parmi les adversaires déclarés de toute croyance, de tout culte, les sectaires de toute nuance.
Le gouvernement lui aussi crut devoir intervenir
sans aucune modération. Dès le 26 décembre — quinze jours après la promulgation des documents pontificaux — dans une note adressée à l’ambassade de France à Rome, il avait formulé « les regrets que la publication de l’encyclique lui avait inspirés ». Cf. J. Chantrel, Annales ecclésiastiques de 1860 à 1866, Paris, 1867, p. 311. Le 1er janvier 1865, une circulaire du ministre de la Justice et des Cultes fut adressée à tous les évêques de France. Distinguant deux parties dans les textes venus de Rome, le ministre déclarait : « Le Conseil d'État est saisi de l’examen d’un projet de décret tendant à autoriser la publication dans l’empire de la partie de l’encyclique qui accorde un jubilé pour 1865. Quant à la première partie de l’encyclique et au document qui y est annexé sous le titre : Syllabus complectens præcipuos noslrse setatis errores etc. Votre Grandeur comprendra que la réception et la publication de ces actes, qui contiennent des propositions contraires aux principes sur lesquels repose la constitution de l’empire, ne sauraient être autorisées. Ils ne peuvent donc être imprimés dans les instructions que vous croiriez devoir adresser aux fidèles. » Cf. J. Chantrel, op. cit., p. 315. De fait, le 5 janvier, Napoléon III signait un décret permettant la publication dans l’empire « de la dernière partie de l’encyclique, commençant par ces mots : Hisce litteris auctorilate Nostra ». Ibid., p. 319.
b) Les évêques. — Les évêques ne tardèrent pas à faire entendre de vives protestations contre la décision du gouvernement français. Un mois à peine après le décret impérial, ils avaient presque tous exprimé leurs sentiments. Cf. Raulx, Encyclique et documents, Paris, 1865, 2e partie ; J. Chantrel, op. cit., p. 316 sq. ; Alex, de Saint-Albin, L’encyclique et les évêques de France, recueil complet des lettres… de N. N. S. S. les archevêques et évêques de France, Paris, 1865 (les citations qui suivent se réfèrent à ce dernier ouvrage).
Quelques évêques s’adressèrent à leur clergé dans des mandements. Ils adhéraient évidemment sans réserve aux documents pontificaux « réprouvant et condamnant toutes les erreurs réprouvées et condamnées, dans le sens et de la manière que le pape les réprouve et les condamne ». Ils relevaient aussi les calomnies des ennemis de l'Église, rejetant surtout avec indignation l’opposition qu’on disait exister entre leurs devoirs de catholiques et leurs devoirs de Français. Ils recommandaient enfin à leurs prêtres la prudence et la circonspection dans les paroles, les priant de ne point s’engager en des discussions hâtives sur certains points délicats traités dans l’encyclique et le Syllabus et montrant qu’il fallait avoir, pour bien parler de ces sujets, des notions variées et précises, des connaissances historiques et théologiques étendues. Cf. les mandements des évoques de Limoges, Pamiers, Beauvais, Agen. Op. cit., p. 23, 59, 38, 189.
Mais la plupart des prélats écrivirent directement au ministre, afin de protester contre la défense qui leur était faite de publier l’encyclique. Sans se départir un seul instant du respect qu’ils devaient au pouvoir établi et tout en affirmant leur fidélité au gouvernement de l’empire, les évêques rappelaient d’abord qu’en matière de doctrine le pape était le seul juge ; ils devaient pouvoir communiquer librement avec lui et transmettre à leurs fidèles les enseignements du pontife romain. Ce point capital était surtout mis en lumière par l'évêque de Metz, l’archevêque de Toulouse et l'évêque de Nîmes. Cf. pour le premier, F. Klein, Vie de Mgr Dupont des Loges, Paris, 1899, p. 195 ; pour les deux autres, op. cit., p. 10, 16. Non sans quelque ironie, les évêques français faisaient aussi remarquer au ministre des Cultes qu’ils étaient les seuls à être privés du droit de publier l’encyclique ; les catholiques, pour la connaître, pouvaient se la pro2885
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curer facilement, on l'éditait en France même et les journaux hostiles à la religion la citaient et la critiquaient sans être inquiétés. Pourquoi contre l'épiscopat une mesure arbitraire et tout à fait inefficace ? Mesure arbitraire, parce que les articles organiques, sur lesquels s’appuyait le gouvernement français pour interdire aux évoques l’exercice de leur droit, n’avaient aucune valeur aux yeux de l'Église ; le Saint-Siège à plusieurs reprises les avait condamnés : cf. les lettres de l'évêque d’Angers et de l’archevêque d’Auch. op. cit., p. 19, 72. Mesure inefficace, parce que les doctrines exposées par Pie IX étaient déjà contenues dans ses allocutions ou ses encycliques antérieures ; l’enseignement en était connu et accepté par tous les fidèles. Cf. la lettre de l'évêque de Nîmes, op. cit., p. 17.
Le gouvernement donnait comme prétexte à sa décision que les documents pontificaux contenaient des propositions « contraires aux principes sur lesquels reposait la constitution de l’empire ». Rien n’est plus faux, répondaient les évêques ; les actes de Pie IX soutiennent, au contraire, le pouvoir séculier, ils en montrent l’origine divine, ils en légitiment les droits et c’est pourquoi la presse anarchique met tant d’acharnement à attaquer l’encyclique. Cf. la lettre de l’archevêque de Lyon, op. cit., p. 52.
Les évêques insistaient enfin sur certaines propositions mal comprises, et particulièrement sur celles qui concernaient la liberté des cultes. Cette liberté, disaient-ils, conduirait au scepticisme, si elle était prise dans un sens absolu ; l’erreur ne peut pas avoir les mêmes droits que la vérité. Mais, ajoutaient-ils, autre chose est de prononcer un jugement théologique, autre chose d’apprécier les circonstances. Il pourrait se faire que la plus pure et la plus religieuse théorie devînt, par son application absolue, une source de troubles sociaux ou même une véritable injustice par l’atteinte qu’elle porterait aux droits acquis. Cf. les lettres des évêques de Strasbourg, de Clermont, de Marseille, de La Rochelle, op. cit., p. 88, 160, 171, 224 ; même idée dans les mandements des évêques de Blois et d’Amiens op. cit., p. 65, 183.
Non contents de protester devant leurs diocésains par leurs mandements et devant le ministre par leurs réponses à sa lettre du 1er janvier 1865, deux évêques français, Mgr Mathieu, cardinal-archevêque de Besançon et Mgr de Dreux-Brézé, évêque de Moulins, donnèrent publiquement lecture, le 8 janvier, dans la chaire de leur cathédrale, du texte complet de l’encyclique. La riposte du gouvernement ne se fit pas attendre. Un recours comme d’abus fut formé contre eux devant le Conseil d'État, et le Moniteur du 8 février publiait leur condamnation, « considérant qu’ils avaient contrevenu à la loi du 18 germinal an X ». Cf. le texte dans J. Chantrel, op. cit., p. 322-323.
c) Intervention spéciale de Mgr Dupanloup. — Pour donner une publicité plus grande à sa réponse et en même temps pour réfuter plus sûrement les objections lancées contre l’encyclique et le Syllabus, l'évêque d’Orléans fit paraître le 26 janvier un petit opuscule intitulé : LaConvention du lô septembre et l’encyclique du S décembre. Ce livre connut un immense succès, puisque trente-quatre éditions en furent imprimées en quelques semaines. Cf. pour le commentaire, Souvelles œuvres choisies de Mgr Dupanloup, t. iv ; pour les détails sur la composition et la publication de l’ouvrage, F. Lagrange, op. ci’L, t. ii, p. 156 sq. Comme le titre l’indiquait, l'évêque étudiait successivement deux actes « destinés à exercer sur la situation présente de l'Église catholique une influence considérable ». Le 15 septembre 1864, une convention avait été signée entre Napoléon III et le roi de Piémont, Victor-Emmanuel IL La France s’engageait à retirer graduellement ses troupes des États pontifi caux, à mesure que l’armée du Saint-Père serait organisée ; l'évacuation devait néanmoins être accomplie dans un délai de deux ans. Cf. F. Mourret, op. cit., p. 475 sq. Les catholiques virent dans ce pacte l’abandon par la France de la ligne de conduite qui avait été suivie jusqu’alors ; ils dénoncèrent les ambitions du Piémont et montrèrent les dangers de la politique impériale, qui laissait le domaine temporel du souverain pontife à la merci de toutes les convoitises. La publication de l’encyclique et du Syllabus, moins de trois mois après, parut à certains la réponse du pape ; on fit de ces deux documents des écrits plus politiques que religieux et l’on s’efforça d’excuser ainsi l’interdiction de les diffuser portée par le gouvernement. Cf. sur cette question du rapport de la Convention et de l’encyclique : C. Passaglia, Sopra l’Enciclica…, Turin, 1865, Introduzione, p. 5-36, et É. Keller, L’encyclique du 8 décembre 1864 et les principes de 1789, ou l'Église, l'État et la liberté, Paris, 1865, t. i, p. 7-27. Mgr Dupanloup démasqua cette tactique ; comme citoyen il prétendit pouvoir poser des questions au sujet de la Convention ; comme évêque catholique il crut de son devoir d’expliquer l’encyclique. Cette seconde partie de la brochure, où l’auteur manie tour à tour avec la même aisance l’ironie et la logique et dans laquelle il décoche à ses adversaires les traits les plus sûrs et les plus inattendus, est assurément la plus intéressante.
L'évêque s’y plaint d’abord qu’on livre l'écrit pontifical aux commentaires de laïques incompétents, alors que les membres de l'épiscopat se voient refuser le droit légitime qu’ils revendiquent de la présenter eux-mêmes à leurs fidèles. Il n’est donc pas étonnant que les contre-sens et les « contre-bon sens » abondent dans les traductions qu’en offre la presse anticléricale. Après ces préliminaires, l’auteur entre dans le vif du sujet, en rappelant qu’il faut se référer aux documents d’où les propositions sont extraites pour savoir en quel sens elles ont été condamnées. Le pape repousse, dit-on, la liberté philosophique ; mais ce qu’il entend rejeter, c’est l’omnipotence absolue de la raison qui serait implicitement la négation de Dieu. On fait grief à Pie IX de s’opposer au progrès et à la civilisation ; mais il prend ces mots au sens où ils sont devenus « la consigne, le mot de passe des bandes révolutionnaires, l'éternel refrain des discours les plus agressifs et les plus impies ». On lui reproche de s’attaquer à la liberté des cultes ; mais c’est ici qu’il faut s’appuyer, pour comprendre ses paroles, sur la distinction de la thèse et de l’hypothèse. Pie IX donne l’idéal d’une société entièrement chrétienne, il condamne l’indifférentisme doctrinal, l'égalité en soi du vrai et du faux. Il ne blâme pas pourtant les gouvernements qui ont cru devoir, à cause de la nécessité des temps et des lieux, inscrire dans leurs constitutions la liberté des cultes ; il l’a fait lui-même à Rome. Si le pape touche à la politique, c’est pour redire les principes premiers sur lesquels doivent s'établir les États : l’inviolabilité du droit et de la justice, le respect du pouvoir ; c’est aussi pour rejeter les doctrines qui sont le grand péril des sociétés modernes : la violence brutale et la souveraineté du but. L'Église, conclut l'évêque d’Orléans, n’est inféodée par sa nature à aucune forme de gouvernement ; elle les accepte tous, pourvu qu’ils soient justes.
A peine connue, l'œuvre de Mgr Dupanloup fut critiquée par les intransigeants ; on l’accusa d’avoir « transfiguré l’encyclique, et de n’avoir pas reproduit la pensée du pape. Pourtant, quelques jours à peine après la publication du livre, le nonce félicitait l’auteur « de son magnifique travail » et lui exprimait toute sa reconnaissance pour le puissant appui qu’il apportait à la cause du Saint-Père. Pendant les semaines sui
vantes la manifestation prit des proportions inouïes. Six cent trente évêques remercièrent Mgr Dupanloup d’avoir si bien traduit leurs propres sentiments au sujet de l’encyclique. De tous les pays d’Europe, mais aussi d’Amérique, d’Asie, des îles les plus lointaines de l’Océanie, parvint à l'évêque d’Orléans l’adhésion enthousiaste de l'épiscopat catholique. Le souverain pontife lui-même daigna approuver la brochure. Le 2 février 1805, il déclara à l’un des amis de l’auteur : < L'écrit qu’il vient de publier a été pour moi une grande joie ; il a expliqué et fait comprendre l’encyclique comme il faut qu’on la comprenne. » Cf. Lecanuet, op. cit., t. iii, p. 389. Il lui adressa enfin, le 4 février, un bref très élogieux. Cf. F. Lagrange, op. cit., t. ii, p. 474 sq. Le gouvernement français n’osa pas protester directement contre ce bref pontifical ; mais, dans une note à l’ambassadeur à Rome le 8 février, il se plaignit que le nonce eût envoyé deux lettres, l’une à l'évêque d’Orléans, pour le féliciter de sa brochure, l’autre à l'évêque de Poitiers, pour approuver son mandement. « Par cette double démarche, disait-il, le nonce a gravement compromis le caractère dont il est revêtu. En s’adressant à des évêques français pour apprécier et diriger leur conduite à l'égard du gouvernement impérial, il a outrepassé ses attributions. Le gouvernement espère donc que, dans sa sagesse, la cour de Rome ne permettra pas le renouvellement de pareils écarts, qu’il est d’ailleurs résolu à ne pas tolérer. » Cf. J. Chantrel, op. cit., p. 325.
d) Les publicistes catholiques. — Ils étaient alors profondément divisés ; sur l’origine et l’histoire de ces luttes voir l’art. Libéralisme. Le Syllabus, loin de changer cet état de choses, excita bien plutôt l’un contre l’autre les deux groupes des catholiques français, les libéraux et les ultramont ains. Les libéraux restaient fidèles aux doctrines exposées lors du congrès de Malines ; cf. col. 2880 sq. L’apparition de l’encyclique et du Syllabus les troubla profondément. Montalembert, Cochin, le prince de Rroglie, d’abord déconcertés et croyant leurs opinions condamnées par le pape, songèrent un instant à quitter la vie publique, et à abandonner la direction du Correspondant. Ils furent rassurés par le vicomte de Meaux, qui rechercha dans les documents pontificaux la véritable portée des propositions du Syllabus et fit savoir à Montalembert le résultat de son enquête. « Nous restons libres, lui écrivit-il, dans l’appréciation des nécessités et des circonstances contemporaines. Il nous est seulement défendu d'ériger ces nécessités et ces circonstances en principe absolu et universel, en idéal de perfection sociale. Ce terrain pratique et politique est le nôtre. » L’approbation donnée par Rome à l’ouvrage de Mgr Dupanloup causa aux libéraux une très grande joie ; ils reprirent courage. Pourtant, ils n’oublièrent pas les angoisses et les tristesses qu’ils avaient ressenties dans l’intime de leurs cœurs ; plusieurs mois après, Montalembert exhalait encore sa plainte, dans des lettres pleines de soumission chrétienne qu’il écrivait à ses amis. Cf. Lecanuet, op. cit., t. ii, p. 390 sq.
Les ultramontains se réjouirent fort, au contraire, de la publication du Syllabus ; ils y virent la condamnation du libéralisme, dans toutes les acceptions possibles du mot. Veuillot était à Rome quand parut l’encyclique ; il écrivit à son frère son adhésion enthousiaste. Cf. E. Veuillot, op. cit., t. iii, p. 497. Quelques semaines plus tard, prenant connaissance de la brochure de .Mgr Dupanloup, il la jugea sans ménagement. Il accusait l'évêque d’Orléans d’avoir négligé les points du Syllabus applicables au catholicisme libéral et d’avoir voulu détourner l’attention de la censure qui frappait ses amis le, libéraux. Lorsque parvint à l’auteur le bref élogieux du souverain pontife, les ultramontains en recueillirent soigneusement les derniers mots. « Assurément, disait le pape, l'évêque d’Orléans saura d’autant mieux livrer à ses fidèles notre véritable pensée contenue dans l’encyclique, qu’il en a réfuté avec plus d'énergie les interprétations erronées ; pro certo habentes te… eo accuratius tradilurum esse populo tuo germanam nostrarum litterarum sententiam, quo vehementius calumniosas inlerpretationes explosisli. » Rref du 4 février 1805. On voulut voir en ces paroles sinon une désapprobation, au moins une réserve, et l’on supposa que Pie IX, après avoir félicité le brillant polémiste d’avoir si bien repoussé en ce premier écrit les commentaires faux et calomnieux, lui conseillait de compléter son œuvre, en exposant cette fois ce qui concernait la doctrine. Il ne semble pas que cette interprétation du bref de Pie IX soit la bonne. Cf. F. Lagrange, op. cit., p. 475 ; J. Bricout, Revue du clergé français, mai 1913, p. 403 sq. Cependant la brochure de Mgr Dupanloup suggéra à Louis Veuillot l’idée d'écrire lui aussi quelques pages sur l’encyclique et le Syllabus. Sa pensée, au dire de son frère, « était moins de réfuter l’ennemi que de prendre à partie les catholiques libéraux ». E. Veuillot, op. cit., t. iii, p. 500. Il attendit l’année suivante pour publier à son tour un opuscule, de même apparence extérieure que celui de l'évêque d’Orléans, qu’il intitula : L’illusion libérale. Les premières pages établissent la position d’un catholique libéral qui a la franchise de ses opinions. Il reproche à l'Église son intransigeance, nie son pouvoir coercitif, prêche la suppression de l’alliance entre l'Église et l'État, appelle la tolérance à l'égard de tous les cultes un régime excellent, idéal même, demande enfin l’abrogation des immunités ecclésiastiques. La réfutation commence alors sous la plume de Louis Veuillot par une affirmation catégorique. « Le catholique libéral n’est ni catholique ni libéral. Je veux dire par là, sans douter encore de sa sincérité, qu’il n’a pas plus la notion vraie de la liberté que la notion vraie de l'Église… Il porte un caractère plus connu et tous ses traits font également reconnaître un personnage trop ancien et trop fréquent dans l’histoire de l'Église ; sectaire, voilà son nom. » Op. cit., p. 23-24. Le pape, poursuit l'écrivain, a dénoncé cette « dangereuse erreur » ; il a averti les catholiques de la voie périlleuse dans laquelle certains se sont engagés, sous prétexte de suivre le courant de la société moderne. Louis Veuillot reprend ensuite les différentes positions « réclamées au nom de la liberté » ; il insiste sur la séparation de l'Église et de l'État, sur la liberté de conscience et des cultes, montre que les libéraux non chrétiens, tous révolutionnaires, méprisent les catholiques qui se disent libéraux et qui n’osent pas, dans la pratique, tirer les conclusions de leurs principes. Il conclut en suggérant le seul remède au mal déjà si grand : obéir absolument au successeur de Pierre, suivre inébraiilablenient ses directives et ne point chercher à détourner de leur sens ses paroles et ses avis.
Le livre de Louis Veuillot ne reçut pas chez ses amis un accueil enthousiaste ; on le trouva « discret » ; on l’aurait voulu « plus agressif ». Cependant le pape lut avec intérêt le travail de celui qu’il appelait « le vrai défenseur de son pontificat » ; il se déclara très content de la brochure dans laquelle, dit-il, l’auteur avait exprimé « toutes ses idées ». Pie IX n’envoya pas de lettre d’approbation à l'écrivain, jugeant sans doute certaines de ses expressions trop vives et un peu cassantes ; plusieurs propositions tirées de l’opuscule furent dénoncées à Rome, mais elles ne furent pas condamnées. Cf. E. Veuillot, op. cit., t. iii, p. 502-503.
Placés en dehors de toute polémique, bien des catholiques puisèrent dans l’encyclique les principes de la doctrine sociale, qu’ils songeaient à répandre. L’un d’eux, É. Keller, dégagea de renseignement pontifical S !) ( 1
les bases de l’apostolat social et de l’action catholique. Op. cit.. surtout c. xvii. p. 279 301. Pour ce qui est de l’influence de l’encyclique sur l’œuvre d’Albert de Mun, cf. F. Mourret, op. cit., p. 500, note.
3. Attitude prise hors de France.
suscita pas dans les autres pays d’aussi âpres controverses qu’en France ; mais l’intérêt qu’il y provoqua n’y fut pas moins grand.
a) Aperçu général. — En Italie le ministre de la Justice défendit la publication de l’encyclique et du Syllabus et. comme en France, les évêques protestèrent contre cette décision. Elle fut rapportée le 8 février 1865 et l’exequatur donné aux deux documents, à condition que les droits de la couronne fussent respectés. Cf. J. Schmidlin, Papstgeschichte der neuesten Zeit, t. ii, p. 322. Ce ne fut point de la part du gouvernement italien le signe d’un retour à une politique plus conciliante à l’égard du Saint-Siège, mais le Piémont, satisfait de la convention du 15 septembre, dont son ambition attendait beaucoup, estima devoir s’abstenir pour l’instant de toute manifestation hostile contre l’Église.
Le gouvernement autrichien, d’abord décidé à empêcher la publication du Syllabus, reconnut que le concordat s’opposait à une telle interdiction. En Espagne, ce fut pour sauvegarder les droits de l’État que les pouvoirs publics s’empressèrent d’autoriser la diffusion du document pontifical. Cf. J. Chantrel, op. cit., p. 324. Par contre, la Russie mit obstacle à sa promulgation. Cf. J. Schmidlin, loc. cit., et la lettre de l’évêque de Nantes au ministre des Cultes dans L’encyclique et les évêques de France, p. 106.
L’épiscopat du monde catholique fit connaître au souverain pontife son entière soumission, et proclama son adhésion sans réserve à l’encyclique Quanta cura et au Syllabus. Les prélats exprimèrent leurs sentiments, tantôt en des lettres pastorales à leur clergé et à leurs fidèles, tantôt en des adresses d’hommage et de fidélité à Pie IX lui-même. Nulle part on ne trouvera ces documents mieux classés et mieux analysés que dans Rinaldi, op. cit. Dans les divers synodes qu’ils tinrent les années suivantes, dans les conciles provinciaux ou nationaux auxquels ils prirent part, les évêques enfin ordonnèrent à leurs prêtres de bien connaître, pour les réfuter, les erreurs condamnées par le pape ; ils rappelèrent au peuple chrétien le devoir qui lui incombait d’adhérer sans restriction à l’enseignement venu de Rome. Cf. particulièrement le synode de Venise en 1865, le Ie » concile de la province d’L’trecht en Hollande à la même date, le IIe concile de Baltimore en 1866 et, quelques années plus tard, le IIe concile provincial de Quito dans la république de l’Equateur. Pour le détail, cf. F. Desjacques, loc. cit., p. 363365.
b) En Angleterre. — Les catholiques se trouvaient divisés depuis longtemps. Les uns étaient de tendance nettement libérale, ils exprimaient leurs opinions dans la revue mensuelle le Rambler, s’élevaient contre tout ce qui était romain, accusaient les anciens catholiques anglais d’étroitesse d’esprit et, dans la solution des problèmes de critique ou d’histoire, revendiquaient une absolue liberté ; leurs chefs étaient les directeurs de la revue : Richard Simpson et sir John Acton. A l’opposé, d’autres épousaient les idées ultramontaines ; iifrid Ward, qui était à la tête de ceux-ci, ne cherchait le salut que dans la dictature de la papauté ; « il jugeait naturel et désirable que cette dictature s’exerçât à chaque moment, pour résoudre d’autorité toutes les questions où se débattait la pensée moderne ; et il réduisait le rôle du croyant a attendre et à enregistrer docilement ces décisions toujours souveraines et infaillibles ». Thureau-Dangin, La renaissance catholique en Angleterre au XIXe siècle, t. ii, p. 322-323. Entre les
deux camps bien tranchés, Newman. dès 1859, s’efforçait de jeter un pont ; mais sou intervention était loin d’avoir le succès qu’il escomptait. Cf. sur son rôle, l’art. Newman, t. xi, col. 339-342. L’apparition du Syllabus fut évidemment accueillie de façon diverse par chacune des deux écoles. Les libéraux avaient déjà interrompu la publication de leur revue, le Home and foreign review, qui avait remplacé en 1862 le Rambler ; ils s’étaient sentis visés et condamnés dans leurs opinions par le bref de Pic IX à l’archevêque de Munich, au moment du congrès des catholiques allemands. Loin de se soumettre pourtant, ils pensaient que le temps finirait par les justifier en montrant que le pontife avait tort ; la publication du Syllabus ne fit que les fortilier en cette manière de voir. Leurs adversaires, au contraire, se réjouirent, parfois de façon bruyante, et donnèrent aux propositions l’interprétation la plus absolue. Newman disait de la Revue de Dublin, l’organe des ultramontains, qu’ « elle tendait les principes jusqu’à ce qu’ils fussent près de se briser, et qu’elle présentait les vérités dans la forme la plus paradoxale ». Thureau-Dangin, ibid., p. 344.
c) En Allemagne. — Les documents pontificaux du 8 décembre 1864 provoquèrent une réaction différente chez les partisans des deux tendances libérales. Le Syllabus exaspéra Dœllinger, qui se sentit directement visé dans ses opinions personnelles. Il écrivit immédiatement un violent pamphlet, inédit de son vivant, mais publié plus tard dans Kleinere Schrijten gedruckte und ungedruckte von J. J. Ign. von Dœllinger, Stuttgart, 1892, p. 197-227. Il y combattit la force obligatoire et la valeur dogmatique du Syllabus. Cf. ici l’art. Doellingee, t. iv, col. 1516-1517. Par contre, un livre édité à Mayence en 1866 reprit les idées de Mgr Dupanloupen France. L’auteur était MgrKetteler, évêque de Mayence. Cf. sur lui, G. Goyau, L’Allemagne religieuse, le catholicisme, Paris, 1909, t. iii, p. 67sq. ; du même, Kcllcler, dans la collection La pensée chrétienne, Paris, 1908. L’ouvrage du prélat, Deutschland nach dem Kricge 1866, connut en Allemagne un grand succès ; il fut traduit en français par l’abbé Belet, Paris, 1866. Le but de l’auteur en cette brochure n’était pas exactement le même que celui de l’évêque d’Orléans. Au lendemain de Sadova, Ketteler examinait la situation des catholiques allemands vis à vis de la Prusse victorieuse, et il prêchait avec adresse et dignité la politique du ralliement. Dans un chapitre intitulé : Le libéralisme et l’encyclique, il étudiait spécialement la question de la liberté de conscience et des cultes. Il établissait la fausseté de l’indifférentisme religieux, mais montrait qu’en pratique la liberté de conscience et l’égalité des cultes « entendues dans le sens de la constitution prussienne étaient comme la meilleure réglementation des affaires ecclésiastiques de ce pays et même comme une nécessité ». Cf. Libéralisme, loc. cit., col. 596, et pour le texte complet du chapitre de Ketteler, la traduction qu’en a donnée le Correspondant, mai 1867, p. 194 sq. L’évêque allemand donnait la distinction de la thèse et de l’hypothèse, telle que Mgr Dupanloup et d’autres prélats l’avaient admise et expliquée.
IL Texte. — Après avoir transcrit le texte du Syllabus avec un rapide commentaire, nous résumerons l’encyclique Quanta cura. C’est alors que le lecteur pourra juger de la similitude des doctrines condamnées dans l’un et l’autre document.
I. L/ ; STLLABVS. — Voir le texte dans Denzinger Bannwart, n° 1700-1780, le commentaire dans L. Choupin, op. cit., p. 187-415 ; les références aux documents pontificaux dans Raulx, Encyclique et documents, Bar-le-Duc, 1865, et dans Recueil des allocutions consistoriales, encycliques et autres lettres apostoliques des souverains pontifes Clément XII, Be
noît XIV, Pie VI, Pie VII, Léon XII, Grégoire XVI et Pie IX, citées dans l’encyclique et le Syllabus du 8 décembre 1864, Paris, 1865 ; nous citerons d’habitude ce dernier ouvrage.
Les propositions ne se présentent pas sans ordre ; elles sont groupées en dix chapitres inégaux de longueur et d’importance ; elles sont toujours suivies de l’indication de leurs sources.
§ 1. Pantheismus, naturalismus et rationalismus absolutus.
1. Nullum supremum, sapientissimum, providentissimumque numen divinum exsistit ab hac rerum universitate distinctum, et Deus idem est ac rerum natura, et idcirco immutationibus obnoxius ; Deusque reapse fit in homine et mundo, atque omnia Deus sunt et ipsissimani Dei habent substantiam : ac una eademque res est Deus cum mundo, et proinde spiritus cum materia, nécessitas cum libertate, verum cum falso, bonum cum malo, et justum cum injusto.
2. Neganda est omnis Dei actio in homines et mundum.
§ 1. Panthéisme, naturalisme et rationalisme absolu.
1. Il n’existe aucune divinité suprême, pleine de sagesse et de providence, qui soit distincte de l’universalité des choses ; et Dieu est la même chose que la nature, assujetti par conséquent aux changements. Dieu par là même se fait dans l’homme et dans le monde, et tous les êtres sont Dieu et ont la propre substance de Dieu. Dieu est une seule et même chose avec le monde et, par suite, il n’y a pas de différence entre l’esprit et la matière, la nécessité et la liberté, le vrai et le faux, le bien et le mal, le juste et l’injuste.
2. Il faut nier toute action de Dieu sur les hommes et sur le monde.
Ces deux premières propositions sont extraites textuellement de l’allocution Maxima quidem, prononcée par Pie IX au consistoire du 9 juin 1862, devant les cardinaux, archevêques et évêques réunis à Rome pour la canonisation des martyrs du Japon. Cf. Recueil…, p. 456-458. Les erreurs signalées ont été ensuite solennellement condamnées au concile du Vatican. Const. De fide catholica, c. i, Denz.-Bannw., n° 1782-1784, et canons, ibid., n° 1801-1805. Il y a un Dieu distinct du monde, éternel et immuable, qui a créé le ciel et la terre et tout ce qu’ils renferment et qui gouverne les hommes par sa providence.
3. Humana ratio, nullo prorsus Dei respectu habito, unicus est veri et falsi, boni et mali arbiter ; sibi ipsi est lex, et naturalibus suis viribus ad hominum et populorum bonum curandum sufficit.
4. Omnes religionis veritates ex nativa humanae rationis vi dérivant ; hinc ratio est princeps norma qua homo cognitionem omnium cujuscumque generis veritatum assequi possit ac debeat.
3. La raison humaine, sans avoir aucun compte à tenir de Dieu, est l’unique arbitre du vrai et du faux, du bien et du mal ; elle est à ellemême sa loi et elle suffit, par ses forces naturelles, pour procurer le bien des hommes et des peuples.
4. Toutes les vérités de la religion dérivent de la force native de la raison humaine ; par conséquent, la raison est la règle souveraine d’après laquelle l’homme peut et doit acquérir la connaissance des vérités de n’importe quelle espèce.
C’est encore de la même allocution du pape qu’est tiré le texte du Syllabus ; mais déjà Pie IX avait condamné des erreurs analogues dans l’encyclique Qui pluribus du 9 novembre 1846 et l’encyclique Singulari quidem du 9 juin 1862. Cf. Recueil…, p. 172 et 362. La seconde partie de la proposition 4, hinc ratio de… n’est qu’une conséquence du principe posé dans la première.
5. Divina revelatio est im- 5. La révélation divine est perfecta, et idcirco subjecta imparfaite et, par consécontinuo et indelinito proquent, elle est sujette à un
gressui, qui humanæ rationis progrès continuel et indéfini progression ! respondeat. correspondant au développe ment de 1 a raison humaine.
La proposition 5 répète une condamnation déjà portée plusieurs fois contre les affirmations de Gùnther. Cf. décret de l’Index, du 8 janvier 1857 ; bref aux archevêques de Brestau et de Cologne, Denz.-Bannw., n° 1655-1658 ; allocution Maxima quidem citée supra, (proposition 1). Puisque, disait Giinther, la raison humaine est capable de comprendre toutes les vérités révélées, l’intelligence de ces vérités ira sans cesse en se perfectionnant. Grâce aux progrès des sciences et de la philosophie, on parviendra à donner aux dogmes un sens nouveau, autre que celui qui leur est attribué jusqu'à présent. Le concile du Vatican a réprouvé formellement cette doctrine, en affirmant que les définitions de l'Église sont infaillibles et expriment une vérité immuable. Sess. iii, c. iv, De fide et raiione, Denz.-Bannw., n° 1800, 1818. Cf. sur Giinther, A. Vacant, Éludes théologiques sur les constitutions du concile du Vatican, Paris, 1895, t. i, p. 131 sq. ; et ici l’art. Dogme, t. iv, col. 1637.
6. Christ i fides humanæ 6. La foi du Christ est en refragatur rationi, divinaque opposition avec la raison revelatio non solum nihil humaine ; non seulement la prodest, verum etiam nocet révélation divine ne sert de hominis perfectioni. rien, mais elle nuit à la per fection de l’homme.
La proposition 6 est composée de deux membres de phrase ; le premier est tiré de l’encyclique Qui pluribus ; le second, de l’allocution Maxima quidem. Cf. supra, propositions 4 et 1, et pour le texte, Recueil…, p. 172 et 457. A force d’exalter la souveraineté de la raison humaine, on en arrive à rejeter toute révélation. Le pape, dans les documents d’où cette proposition est extraite, répond qu’il ne peut y avoir ni opposition ni contradiction entre la raison et la foi, « parce que l’une et l’autre émanent et arrivent jusqu'à nous de ce Dieu très excellent et très grand, qui est la source de la vérité immuable et éternelle… C’est à une droite raison que la vérité de la foi emprunte sa démonstration, son soutien et sa défense les plus sûrs ; la foi de son côté délivre la raison des erreurs qui l’assiègent ; elle l’illumine… par la découverte des choses divines, la confirme et la perfectionne ». Sur l’histoire de cette erreur du rationalisme au xixe siècle, cf. art. Foi dans le Dictionn. apolog. de la foi cathol., t. ii, col. 63 sq ; et ici l’art. Rationalisme, t. xiii, col. 1765 sq.
7. Prophétise et miracula in sacris litteris exposita et narrata sunt poetarum commenta, et christianæ fidei mysteria philosophicarum investigationum summa ; et utriusque Testamenti libris mythica continentur inventa, ipseque Jésus Christus est mythica fictio.
7. Les prophéties et les miracles exposés et racontés dans les Livres sacrés sont des fables de poètes ; les mystères de la foi chrétienne sont le résultat d’investigations philosophiques ; dansles livres des deux Testaments sont contenues des invent ions mythiques, et Jésus-Christ lui-même est un mythe.
Cette proposition est extraite de l’allocution Alaxima quidem ; cf. supra, proposition 1 ; les erreurs qu’elle signale ont été condamnées par le concile du Vatican, const. De fuie catholica, en particulier dans le canon 4, Denz.-Bannw., n. 1813.
§ 2. Rationalismus moderatus.
8. Quum ratio humana ipsi religioni œquiparetur, idcirco théologies disciplina ; perinde ac philosophie » tractandæ sunt.
§ 2. Rationalisme modéré.
8. Comme la raison humaine est égalée à la religion elle-même, les disciplines théologiques doivent être traitées de la même manière que les disciplines philosophiques.
Tout en reconnaissant que « la religion est le don le plus excellent que Dieu ait fait à l’homme, certains hommes, trop confiants en leurs propres forces, « poussent l’arrogance jusqu'à chercher la raison dernière des mystères que Dieu a daigne nous révéler ». C’est en ces termes que Pie IX s’exprime le 9 décembre 1854, dans l’allocution Singulari quadam, prononcée devant les évoques venus a Rome à l’occasion de la définition du dogme de l’immaculée conception. La proposition 8 est extraite de cette allocution. Cf. Recueil…, p. 336. Elle pose le principe fondamental de ce que l’on a appelé le rationalisme modéré ; les propositions suivantes feront de ce principe diverses applications.
9. Omnia indiscriminatim dogmata religionis christ ianse sunt objectum naturalis scientia : seu philosophie ; et humana ratio historiée tantum exculta potest ex suis naturalibus viribus et principiis ad veram de omnibus etiam reconditioribus dogmatibus scientiam pervenire, modo hsec dogmata ipsi rationi tanquam objectum proposita fuerint.
10. Quum aliud sit philo-' sophus, aliud philosophia, ille jus et offieium habet se submittendi auctoritati,
9. Tous los dogmes de la religion chrétienne sans distinction sont objet de science naturelle ou de philosophie ; la raison humaine, munie de la simple culture historique, peut, par ses seules forces naturelles et d’après ses principes, parvenir à une véritable connaissance de tous les dogmes, même les plus cachés, pourvu que ces dogmes aient été proposés à la raison elle-même comme objet.
10. Comme autre est le philosophe, autre la philosophie, celui-là a le droit et le devoir de se soumettre à
quam veram ipse probavel’autorité qu’il aura reconrit ; at philosophia neque nue comme juste ; mais la potest neque débet ulli sese philosophie ne peut ni ne
doit se soumettre à aucune autorité.
11. Non seulement l'Église ne doit jamais sévir contre la philosophie, mais elle doit tolérer les erreurs de la phi submittere auctoritati.
11. Ecclesia non solum non débet in philosophiam unquam animadvertere, verum etiam débet ipsius philosophiæ tolerare errores, eique losophie et lui laisser le soin relinquere ut ipsa se corride se corriger elle-même, gat.
On peut grouper ces propositions. Elles sont tirées toutes les trois de la lettre Gravissimas de Pie IX à l’archevêque de Munich-Frisingue, le 11 décembre 1862. Cf. pour le contexte, Recueil…, p. 466 sq. Le pape y réprouve la doctrine et les écrits de l’abbé Jacques Frohschammer. Cf. A. Vacant, op. cit., 1. 1, p. 134. La proposition 9 redit la prétention qu’a la philosophie de parvenir à l’intelligence de tous les dogmes chrétiens ; les propositions 10 et Il affirment sa volonté de n'être jamais soumise à l’autorité de l'Église. Dans le document qui condamne ces erreurs, Pie IX rappelle « qu’il ne sera jamais permis à la philosophie pas plus qu’au philosophe d’enseigner quoi que ce soit de contraire à la révélation divine ».
12. Apostolicæ Sedis romanarumque Congregationum décréta liberum scientiæ progressum impediunt.
13. Methodus et principia, quibus antiqui doctores scholastici theologiam excoluerunt, temporum nostrorum nécessitât ibus scienliarumque progressui minime congru ont.
1 1. Philosophia tractanda est nullaj supernaturalis revelationis habita ratione.
-V. B. Cum rationalisini systemate cohærent, quoad maximam partem, errores Antonii Gùnther, qui damnantui in ep. ad card. aichi 12. Les décrets du Siège apostolique et des Congrégations romaines empêchent le libre progrès de la science.
13. La méthode et les principes d’après lesquels les anciens docteurs scolastiques ont cultivé la théologie ne sont plus en rapport avec les nécessités de notre temps et le progrès des sciences.
1 1. On doit s’occuper de philosophie sans tenir compte de la révélation surnaturelle.
N. 13. Au système du rationalisme se rapportenl
pour la majeure partie les erreurs d’Antoine Gùnther, qui sont condamnées dans la
episc. Coloniensem, Exilottre au cardinal-archovêmium tiidin, 15 jun. 1857, et que de Cologne, Eximiam in ep. ad episc. YVratislatuarn, du 15 juin 1857, et viensem, Dolore haud medans la lettre à l'évêque de diocri, 30 april. 1860. Brestau, Dolore huiid me diocri, du 30 avril 1860.
Apprenant qu’en septembre 1863 un congrès s'était tenu à Munich, où quelques savants catholiques, en dehors de l’autorité ecclésiastique, avaient agité des questions de théologie et de philosophie, Pie IX écrivit à l’archevêque de Munich-Frisingue la lettre Tuas Iibenter, e2l décembre 1863. Denz.-I3annw., n. 1679sq. Les propositions 12, 13 et 14 sont extraites de ce document. Cf. Recueil…, p. 496 sq. Elles reprennent sous une autre forme les erreurs qui ont été exprimées dans les propositions 5, 10 et 11, et rappellent la soumission respectueuse due aux décisions des Congrégations romaines. Sur l’autorité doctrinale des Congrégations, cf. Congrégations romaines, bibliographie, t. iii, col. 1119, et L. Choupin, op. cit., p. 43-105.
§ 3. Indifférentisme. Latitudinarisme.
15. Il est loisible à chaque homme d’embrasser et de professer la religion qu’il aura réputée vraie, d’après les lumières de sa raison.
16. Les hommes peuvent trouver le chemin du salut éternel et obtenir le salut éternel dans la pratique de n’importe quelle religion.
17. Du moins doit-on avoir confiance dans le salut éternel de tous ceux qui ne sont
§ 3. Indifferentismus. Latitudinarismus.
15. Liberum cuique homini est eam amplecti ac profiteri religionem, quam rationis lumine quis ductus veram putaverit.
16. Homines in cujusvis religionis cultu viam aeternse salutis reperire seternamque salutem assequi possunt.
17. Saltem bene sperandum est de aeterna illorum omnium salute, qui in vera
Christi Ecclesia nequaquam pas dans la véritable Église
versantur. du Christ.
18. Protestantismus non 18. Le protestantisme n’est est aliud quam diversa verse pas autre chose qu’une forme ejusdem christianæ religionis diverse de la même vraie reliforma, in qua aeque ac in Ecgion chrétienne, forme dans clesia catholica Deo placere laquelle il est donné de plaire datum est. à Dieu, aussi bien que dans
l'Église catholique.
La proposition 15 est extraite textuellement de la lettre Multipliées, du 10 juin 1851, condamnant un ouvrage en six volumes de G. Yigil, publié en espagnol sous le titre : Défense de l’autorité du gouvernement et des évêques, contre les prétentions de la cour romaine. La proposition 17 est tirée de l’allocution Singulari quadam, déjà citée plus haut (proposition 8) ; la 18e, de l’encyclique Nostis et nobiscum, du 8 décembre 1849. Cf. Recueil…, p. 286, 340, 242. La 16e contient une doctrine condamnée à diverses reprises, surtout dans les encycliques Qu ; pluribus et Singulari quidem ; cf. Recueil…, p. 205, 365.
Toutes sont des erreurs, parce qu’elles ne tiennent aucun compte de la révélation, de l’institution par le Christ de la religion catholique et de l’obligation faite à tout homme d’y adhérer. Elles consacrent cette maxime : toutes les religions sont bonnes et l’homme peut à son gré choisir celle qui lui plaît. Or, il n’y a, remarque Pie IX, qu’une seule véritable Église et l’on se flatte en vain de lui appartenir lorsqu’on a abandonné la chaire de Pierre sur laquelle elle est fondée. Cf. art. Église, t. iv, col. 2155 sq. ; Indifférence religieuse, t. vii, col. 790. Toutefois si quelqu’un, ignorant invinciblement le catholicisme, observe avec soin la loi naturelle, Dieu viendra infailliblement à son secours. Sur cette question du salut de ceux qui sont dans la bonne foi, cf. Ami du clergé, 1907, p. 313 sq, 1040 sq ; Revue pratique d’apologétique, 1905, p. 123 sq ; Hugon. Hors de l'Église point de salut, Paris, 1907 ; et ici Église, t. iv, col. 2166 sq ; Grâce, t. vi, col. 1598-1604 ; Infidèles (Salut des),
t. vii, col. 1726-1930. Les évêques, dans les commentaires qu’ils ont donnés des articles du Syllabus ont expliqué cette doctrine, et ils ont insisté sur la charité que doivent avoir les chrétiens vis à vis de ceux qui ne possèdent pas le bienfait de la foi.
§ 4. Socialismus, commit- § 4. Socialisme, commu nisrnus, societates clandestinisme, sociétés secrètes, socié næ, societates biblicæ, societés bibliques, sociétés clérico tales clerico-liberales. libérales.
Ejusmodi pestes sæpe graCes lléaux sont à plusieurs
vissimisque verborum forreprises frappés de sentences
mulis reprobantur in epist. en termes les plus graves
encycl. Qui pluribus, 9 nov. dans l’encyclique Qui pluri 1846 ; in alloculione Quibus bus, 9 nov. 1816 ; dans l’allo quantisque, 20 apr. 1849 ; in cution Quibus quantisque,
epist. encycl. S’ostis et nobis- 20 avril 1819 ; dans l’ency cum, 8 dec. 1849 ; in allocuclique Nostis et nobiscum,
tione Singulari quadam, 8 déc. 1849 ; dans l’allocu 9 dec. 1854 ; in epist. encycl. tion Singulari quadam, Quanto conficiamur mœrore, 9 déc. 1854 ; dans l’encycli 10 aug. 1863. que Quanto conficiamur mæ rore, 10 août 1863.
Sans exposer l’enseignement du socialisme et du communisme, le pape rappelle simplement les condamnations qu’il a déjà portées contre ces systèmes et contre les autres sociétés dont la constitution et la doctrine sont opposées à celles de l'Église catholique.
§ 5. Errores de Ecclesia § 5. Erreurs relatives à
ejusque juribus. l'Église et à ses droits.
19. Ecclesia non est vera 19. L'Église n’est pas une perfectaque societas plane vraie et parfaite société pleilibera, nec pollet suis pronement libre, elle ne jouit priis et constant ilnfs juribus pas de droits propres et sibi a divino suo fundatore constants qui lui auraient été collatis, sed civilis potestatis conférés par son divin fondæst definire quæ sint Eccleteur ; mais c’est au pouvoir siæ jura ac limites, intra civil qu’il appartient de défiquos eadem jura exercere nir quels sont les droits de queat. l'Église et les limites dans
lesquelles elle peut les exercer.
Voici d’abord la position fondamentale, qui servira de base à toute l’argumentation. L'Église est une société parfaite ; elle possède en propre toute l’autorité dont elle a besoin pour atteindre sa fin : continuer la mission de Jésus-Christ sur la terre et conduire les âmes au salut éternel. L’indépendance qu’elle a visà-vis du pouvoir civil lui a été conférée immédiatement, du fait de son institution divine. Cf. Église, t. iv, col. 2137. Le texte de la proposition 19 est extrait de l’encyclique Maxima quidem ; cf. supra, proposition 1, mais les allocutions Singulari quidem, déjà signalée, et Multis gravibus, du 17 décembre 1860 ont exposé aussi, pour la réfuter, cette même erreur capitale et profondément dangereuse. Cf. Recueil…, p. 425-427, 337.
20. Ecclesiastica potestas 20. La puissance ecclésiassuam auctoritatom exercere lique ne doit pas exercer son non débet absquo civilis autorité sans la permission gubernii venia et assensu. et l’assentiment du gouvernement civil.
Première application très générale encore du principe qui vient d'être posé. L'Église, société juridiquement parfaite et indépendante, prétend bien exercer son pouvoir sans la permission du gouvernement civil. Cette proposition est tirée mot pour mot de l’allocution Meminii unusquisque du 30 septembre 1801, dans laquelle le pape proteste contre les décrets antireligieux du gouvernement de la Nouvelle-Grenade. Cf. Recueil…, p. 9.
21. Ecclesia non habet 21. L'Église n’a pas le potestatem dogmatice défipouvoir de définir dogmatiniendi religionem catholicæ quement que la religion de Ecclesiæ esse unice veram l'Église catholique est la religionem. seule vraie religion.
22. Obligatio, qua catho- 22. L’obligation de se sou lici magistri et scriptores mettre qui lie strictement
omninoadstringuntur.coarcles maîtres et les écrivains
tatur in iis tantum, quæ ab catholunies se borne aux
infallibili Ecclesiæ judicio choses qui ont été proposées
veluti dogmata ab omnibus par le jugement infaillible
credenda proponuntur. de l'Église comme dogmes que tous doivent croire.
Ces propositions sont condamnées dans leur principe, l’une à la proposition 15, l’autre à la proposition 14. Cf. à ces endroits les documents d’où elles sont tirées. Ce qui est affirmé ici, c’est le droit qu’a l'Église d’enseigner, droit qui n’est pas restreint aux seuls dogmes de foi ; les propositions 45 et suivantes en préciseront l'étendue et l’application.
23. Romani pontifices et concilia œcumenica a liinitibus suæ potestatis recesserunt, jura prhicipum usurparunt, atque etiam in rébus fidei et morum defmiendis erraverunt.
23. Les pontifes romains et les conciles œcuméniques ont dépassé les limites de leur pouvoir ; ils ont usurpé les droits des princes et même ils se sont trompés dans des définitions relatives à la foi et aux mœurs.
Il y a deux parties distinctes dans cette phrase extraite de la lettre Multipliées ; cf. supra, proposition 15. Dire que les papes et les conciles se sont trompés au cours des âges sur les limites et l'étendue de leur pouvoir, c’est énoncer une proposition fausse et injurieuse pour l'Église et la papauté ; nier l’infaillibilité de l'Église et du pape, c’est faire une hérésie formelle. Cf. pour l’infaillibilité de l'Église, Église, t. i-, col. 2175-2200 ; pour celle du pape, Infaillibilité, t. vii, col. 1C)38-1717.
24. Ecclesia vis inferendse 24. L'Église n’a pas le
potestatem non habet, nedroit d’employer la force ;
que potestatem ullam temelle n’a aucun pouvoir tem poralem directam vel indiporel, direct ou indirect, rectam.
La lettre Ad apostolicæ Sedis, du 22 août 1851, fournit le texte de la proposition 24<du Syllabus, et d’un certain nombre de celles qui suivront. Elle condamne deux ouvrages de J.-N. Nuytz, professeur à Turin intitulés Institutions de droit ecclésiastique et Traité de droit ecclésiastique universel. Cf. pour le texte du document pontifical, Recueil…, p. 293-295.
L'Église possède directement un pouvoir spirituel, puisqu’elle a pour mission de diriger les âmes dans la voie du salut ; cependant elle est amenée indirectement à exercer sa juridiction sur les choses temporelles « en tant qu’elles nuisent à sa fin ou sont nécessaires au bien surnaturel ». C’est la doctrine traditionnelle. Cf. Pouvoir du pape dans l’ordre temporel, t.xii, col. 2704-2772. Le droit de coercition est donc indispensable à l'Église, qui peut réprimer, au besoin par des peines temporelles (ce qui ne veut pas dire nécessairement corporelles), les violateurs de ses lois. Sur cette question du pouvoir coercitif, voir un bon résumé dans L. Choupin, op. cit., p. 270-279.
25. Prseter potestatem episcopatui inhærentem, alia est attributa temporalis potestas a civili imperio vel expresse vel tacite concessa, revocanda propterea, cum libuerit, a civili imperio.
25. Outre le pouvoir inhérent à l'épiscopat, il y a un pouvoir temporel qui lui a été concédé par l’autorité civile expressément ou tacitement. Il est donc révocable au gré de l’autorité civile.
Cette proposition, tirée de la même lettre que la précédente, est condamnée parce que, trop générale en ses termes, elle ne fait pas les distinctions nécessaires. En certains pays le pouvoir civil a pu conférer aux évêques des prérogatives politiques ou des dignités de sénateurs ou de princes, lui soi de telles faveurs sont révocables, sans qu’il soit porté atteinte à l’exer
dce essentiel de la juridiction épiscopale. Mais J.-N". Xuytz prétendait que l'évêque n’a aucun droit, hors du terrain strictement ecclésiastique et c’est au pouvoir civil qu’il remettait l’administration propremont dite du diocèse. Une pareille exigence est très justement condamnable.
26. Ecclesia non habet 26. L'Église n’a pas le nativum ac legitimum jus droit natif et légitime d’acacquirendi ac possidendi. quérir et de posséder.
27. Sacii Ecclesia minlstri 27. Les ministres sacrés de Rom ; uiusque Pontifex ab l'Église et le pontife romain onmi rerum temporal iuin doivent être absolument exBora ac dominio simt omnino clus de toute gestion et posexcludendi. session dos choses temporelles.
Fie IX s’est élevé, à plusieurs reprises, contre les gouvernements qui refusaient à l'Église et à ses ministres le pouvoir d’acquérir et de posséder ; il l’a fait en particulier en des termes que reproduit le Syllabus, dans l’allocution Kunquam fore du 15 décembre 1856, l’encyclique Incredibili du 17 septembre 1863, l’allocution Maxima quidem. Cf. Recueil…, p. 388, 488, 457. Si l'Église est une société juridiquement parfaite, elle a le droit d’administrer ses biens et d’en disposer librement. Cf. Biens ecclésiastiques, t. ii, col. 843849.
28. Episcopis, sine guber- 28. Il n’est pas permis aux nii venia, fas non est vel évêques de publier même les ipsas apostolicas litteras prolettres apostoliques sans mulgare. l’autorisation du gouvernement.
29. Gratiæ a romano pou- 29. Les faveurs accordées tifice concessæ existimari par le pontife romain doidebent tanquam irritæ nisi vent être considérées comme per gubernium fuerint imnulles, si elles n’ont pas été plorat ; e. sollicitées par l’entremise du
gouvernement.
Le pape ne pourrait pas exercer son pouvoir en toute indépendance s’il ne lui était pas permis de communiquer librement avec les membres de l'épiscopat et les fidèles eux-mêmes, ou s’il était nécessaire que ses actes fussent confirmés par la puissance séculière. Les deux propositions du Syllabus à ce sujet sont extraites de l’allocution Nunquam fore. Elles visent les prétentions du vieux régalisme gallican ou joséphiste qui, à cette date, passaient encore du demaine de la théorie dans celui de la pratique. Cf. supra, proposition 26.
30. Ecclesiæ et persona- 30. L’immunité de l'Église rum ecclesiasticarum immuet des personnes ecclésiastinitas a jure civili ortum ques tire son origine du droit babuit. civil.
31. Ecclesiasticum forum 31. Le for ecclésiastique pro temporalibus clericorum pour les causes temporelles causis, shre civflibus, sive des clercs, soit au civil, soit criminalibus, omnino de meau criminel, doit absolument dio tollendum est, etiam in- être aboli, même sans consulconsulta et réclamante Aposter le Siège apostolique et tolica Sede. malgré ses réclamations.
32. Absque ulla naturalis 32. L’immunité personjuris et a ; quitatis violatione nelle en vertu de laquelle les potost abrogari Personal is clercs sont exempts de la immunitas, qua clerici ab charge du service militaire onere subeundæ exercendæpeut être abrogée sans auque militix eximuntur ; hanc cune violation du droit navero abrogationem postulat turel et de l'équité. Le procivili-, progressus, maxime in grès civil demande cette societate ad formam liberioabrogation, surtout dans ris regimbais constituta. une société constituée sous
un régime libéral.
Il est question ici des immunités ecclésiastiques, c’est-à-dire des droits en vertu desquels « les lieux, les choses et les personnes ecclésiastiques sont libres et exemptes de certaines charges ou obligations communes ». L. Choupin, op. cit., p. 291. A coup sur, elles ne tirent pas primordialement leur origine du droit civil (proposition 30). Certains théologiens ou canonistes les croient de droit naturel, ou tout au moins de droit positif divin. La plupart cependant enseignent que les immunités sont « originairement de droit divin positif ou naturel, mais formellement de droit ecclésiastique ». Cf. Immunités ecclésiastiques, t. vii, col. 1218.
Au milieu du xixe siècle, les ennemis de l'Église et tout spécialement certains gouvernements, soit en Italie, soit dans le Nouveau-Monde, attaquaient deux de ces immunités : la première, qui exemptait les clercs du service militaire ; la seconde, en vertu de laquelle ils ne pouvaient pas être cités en justice devant un tribunal laïc, ni frappés de peines par un juge laïc. Sur l’histoire de ces privilèges, cf. art. cit., col. 1227-1234. Le pape protesta dans son allocution Acerbissimurn, du 27 septembre 1852, et, quelques mois avant la publication du Syllabus, le 29 septembre 1864, dans sa lettre Singularis à l'évêque de Montréal. Cf. Recueil…, p. 322, 514-515. Ce qu’il condamne, c’est la prétention d’abolir les immunités ecclésiastiques « sans consulter le Saint-Siège et sans tenir compte de ses réclamations » (proposition 32). En pratique, des concessions ont souvent été accordées par l’autorité religieuse, et une tolérance de fait a été maintes fois pratiquée. Cf. For (Privilège du), t. vi, col. 531-536, le Code de droit canonique, can. 120-121, et les différents commentaires.
33. Non pertinet unice ad ecclesiasticam jurisdictionis potestatem proprio ac nativo jure dirigere theologicarum rerum doctrinam.
33. Il n’appartient pas uniquement au pouvoir ecclésiastique, par droit propre et inné de diriger l’enseignement des vérités théologiques.
L'Église est indépendante du pouvoir civil dans l’exercice de sa juridiction et seule elle possède le dépôt des vérités théologiques ; il lui appartient donc en propre de les transmettre. Cf. pour le contexte de cette proposition, les références indiquées, supra, propositions 12 à 14.
34. Doctrina comparantium romanum pontificem principi libero et agenti in
34. La doctrine de ceux qui comparent le pontife romain à un prince libre et
universa Ecclesia doctrina exerçant son pouvoir dans
est, quæ Medio /Evo prævaluit.
35. Nihil vetat, alicujus concilii generalis sententia, aut universorum populorum facto, summum pontificatum ab romano episcopo atque Urbe ad alium episcopum aliamque civitatem transfenï.
36. Nationalis concilii definitio nullam aliam admittit disputationem, civilisque administratio rem ad hosce terminos exigere potest.
l'Église universelle est une doctrine qui a prévalu au Moyen Age.
35. Rien n’empêche que, par un décret d’un concile général ou par l’accord de tous les peuples, le souverain pontificat soit transféré de l'évêque et de la ville de Rome à un autre évêque et à une autre ville.
30. La définition d’un concile national n’admet pas d’autre discussion, et l’administration civile peut traiter toute affaire dans ces limites.
Ces trois propositions sont extraites textuellement de la lettre Ad apostoliæ Sedis ; cf. supra, proposition 24. La proposition 34 est condamnée parce qu’elle nie que la primauté du souverain pontife soit de droit divin. La proposition 35 est plus délicate. Plusieurs théologiens admettent que la primauté a été attachée au siège de Home, de droit humain ecclésiastique, par le fait que saint Fierre a choisi cette ville pour y établir son siège. Cf. L. Choupin, op. cit., p. 300-301. En conséquence, disent-ils, le pape ou un concile œcuménique en accord avec le pape pourrait, absolument parlant, décider de transférer le souverain pontificat à un autre évêque qu'à l'évêque de Rome. La proposition 35 du Syllabus ne condamne pas ces théologiens,
T. — XIV.
92.
mais bien J.-N. Nuytz, qui entendait attribuer ce pouvoir au concile sans le pape. La proposition 36 est hérétique, en tant qu’elle refuse au souverain pontife la juridiction suprême sur l'Église universelle. Cf. concile du Vatican, Const. Pastor œternus, c. iii, Denz.-Hannw, n. 1826 sq.
37. Institut possunt nalio- 37. On peut instituer des nales Ecclesiæ ab auctoritate Églises nationales soustrairomani pontificis subductæ tes à l’autorité du pontife planeque divisa-. romain et pleinement séparées de lui.
Cette proposition est condamnée pour les mêmes raisons que la précédente. Elle est tirée de l’allocution Multis gravibus ; cf. supra, proposition 19. Le pape s’y plaint de la publication à Paris d’un libelle où l’auteur propose « la création dans l’empire français d’une Église d’un nouveau genre, qui serait complètement soustraite à l’autorité du pontife romain ».
38. Divisioni Ecclesiæ in 38. Trop d’actes arbitraiorientalem atque occidentares des pontifes romains ont lem nimia romanorum pontipoussé à la division de ficuin arbitria contulerunt. l'Église en orientale et occidentale.
C’est encore une thèse de J.-N. Nuytz que Pie IX rejette. Cf. supra, propositions 24, 34-36. Il est injurieux de faire retomber sur le souverain pontife la principale responsabilité du schisme grec ; pareille assertion est aussi historiquement fausse. Les causes du schisme sont fort complexes. Cf. art. Grecque (Église), dans le Dictionn. apolog. de la foi cathol., t. ii, col. 349356 ; Mgr Duchesne, Autonomies ecclésiastiques, Églises séparées, Paris, 1896, p. 223 sq ; et ici art. Schisme
BYZANTIN, t. XIV, Col. 1312.
§ 6. Errores de societate § 6. Erreurs touchant la
civili, tuni in se tum in suis société civile considérée soit
ad Ecclesiam relalionibus. en elle-même, soit dans ses rapports avec l'Église.
39. Reipublicse status, ut- 39. L'État étant l’origine pote omnium jurium origo et la source de tous les droits et fons, jure quodam pollet jouit d’un droit qu’aucune mil I is circumscripto limilimite ne circonscrit, tibus.
Si les adversaires du christianisme battent en brèche les droits de l'Église et s’efforcent de diminuer son rôle et son autorité, c’est afin d'établir ce qu’ils appellent « le droit suprême de l'État ». Les différentes propositions classées sous le titre vi marquent les diverses conclusions auxquelles ils prétendent parvenir ; mais c’est la proposition 39 qui est la plus importante, parce qu’elle donne le point de départ de toutes leurs thèses. Pie IX l’a très bien dégagée dans l’allocution Maxima quidem, et il a montré toute la fausseté d’une pareille position. Cf. pour le contexte, les références indiquées supra, propositions 1 et 2.
40. Catholicæ Ecclesiæ 40. La doctrine de l'Église doctrina humaine societatis catholique est en opposition bono et commodis adveravec le bien et les intérêts de satur. la société humaine.
L'Église qui a été fondée directement pour assurer la félicité des hommes en l’autre vie, travaille déjà « dans la sphère des choses humaines… en imprégnant les mœurs publiques de vertus inconnues jusqu’alors et d’une civilisation toute nouvelle ». Léon XIII, encyclique Immortale Dei. La proposition 40 qui nie son action bienfaisante est tirée de l’encyclique de Pie IX Qui pluribus ; cf. supra, proposition 6. Elle est historiquement fausse ; cf. É. Chénon, Le rôle social de l'Église, Paris, 1921.
11. Civili potestati vel ab 41. A la puissance civile,
[nfldeli imperante exercise même lorsqu’elle est exercée
competit potestas indirecta pur un prince infidèle, ap nogutiva in sacra ; eidem propartient un pouvoir indirect
inde competit nedum jus négatif sur les choses sa quod vocant exequatur, sed crées ; à elle appartient par
etiam jusappe(/afiom’s, quam conséquent non seulement le
nuncupanl, ab abusu. droit qu’on appelle d’exe quatur, mais aussi le droit
qu’on nomme d’appel comme
d’abus.
42. In conflictu legum 42. Dans un conflit légal utriusque potestatis, jus cientre les deux pouvoirs, le vile prævalet. droit civil l’emporte.
Le pouvoir réclamé par la puissance civile relativement aux choses de la religion est indirect : il n’existe que parce que le bien public et l’intérêt général l’exigent. Il est négatif et ne veut comprendre que le droit de se défendre contre « les empiétements de l'Église », par V exequatur par exemple ou Vappel comme d’abus. Malgré ces restrictions, la prétention du prince reste injustifiée ; elle s’oppose à la constitution divine de l'Église et nie sa totale indépendance sur un terrain qui lui est strictement réservé. Si un conflit légal se produit entre les deux pouvoirs, le droit de l'Église doit nécessairement l’emporter, car il n’est jamais permis de méconnaître les lois de Dieu et de l'Église qui le représente ici-bas, sous prétexte de respecter les lois de la puissance civile. Pie IX a rappelé ces vérités primordiales dans la lettre Ad apostolicæ Sedis ; cf. pour le contexte et les références, supra, proposition 24.
43. Laica potestas aucto- 43. La puissance laïque a ritatem habet rescindendi, le pouvoir de casser, de declarandi ac faciendi irridéclarer et rendre nulles les tas solemnes conventiones conventions solennelles (que (vulgo concordata) super usu l’on nomme concordats) conjurium ad ecclesiasticam dues avec le Siège apostoliimmunitatem pertinentium que, relativement à l’usage cum Sede apostolica initas des droits qui concernent sine hujus consensu, immo l’immunité ecclésiastique, et ea reclamante. sans le consentement du
Siège apostolique et même nonobstant ses réclamations.
44. Civilis auctoritas po- 44. L’autorité civile peut test se immiscere rébus quæ s’immiscer dans les choses ad religionem, mores et requi regardent la religion, les gimen spirituale pertinent, mœurs et le régime spirituel. Hinc potest de instructioniElle peut donc juger des bus judicare, quas Ecclesiæ instructions que les pasteurs pastores ad conscientiarum de l'Église publient, d’après normam pro suo munere leur charge, pour le gouveredunt, quin etiam potest de nement des consciences ; bien divinorum sacramentorum plus, elle peut décider sur administratione et disposil’administration des sacretionibus ad ea suscipienda ments et les dispositions nénecessariis decernere. cessaires pour les recevoir.
45. Totum scholarum pu- 45. Toute la direction des blicarum regimen, in quibus écoles publiques dans lesjuvenlus christianse alicujus quelles est élevée la jeunesse Reipublicse instituitur, épisd’un État chrétien, si l’on copalibus dumtaxat seminæxcepte dans une certaine riis aliqua ratione exceptis, mesure les séminaires épispotest ac débet attribui auccopaux, peut et doit être toritati civili, et ita quidem attribuée à l’autorité civile ; attribui, ut nullum alii culet cela de telle manière que cumque auctoritati recone soit reconnu à aucune gnoscatur jus immiscendi se autre autorité le droit de in disciplina scholarum, in s’immiscer dans la discipline regimine studiorum, in grades écoles, dans le régime duum collatione, in delectu des études, dans la collation aut approbatione magistrodes grades, dans le choix ou rum. l’approbation des maîtres.
Ces propositions peuvent être groupées, parce qu’elles sont extraites toutes les trois du même document : l’allocution consistoriale du 1er novembre 1850. Le pape y protestait contre la persécution religieuse sévissant alors sous diverses formes dans le Piémont. On attaquait les droits du Saint-Siège en matière de concordat ; on refusait aux clercs le bénéfice des immunités ecclésiastiques ; l’autorité civile intervenait dans les rapports des évêques avec leur clergé et prétendait sévir contre les prêtres coupables d’avoir re2901
SYLLABUS. PROPOSITIONS 46-51
Jim 2
fusé les sacrements à ceux qu’ils jugeaient indignes ; on voulait surtout reconnaître à l'État un droit exclusif sur l’enseignement. Cf. Recueil…, p. 278-285 ; et G. Mollat) La question romaine, Paris, 1932, p. 281 sq. D’une façon générale) toutes les assertions contenues dans ce passage sont contraires aux droits de l'Église. Certains points ont déjà été condamnés dans les propositions précédentes ; la proposition 44, par exemple, a une grande affinité avec les propositions 20 et 41 ; les immunités ecclésiastiques, dont il est question à la proposition 43, ont déjà fait l’objet des propositions 30 à 32 : les droits de l'Église en matière d’enseignement ont été affirmés à la proposition 22 ; au reste la proposition 45 fait bloc avec les trois suivantes, qui ne sont pas tirées de la même source, mais sont relatives au même sujet.
46. Immo in ipsis clericorum seminariis methodus studiorum adhibenda civili auctoritati subjicitur.
47. Postulat optima civilis societatis ratio, ut populares schola ?, quapatent omnibus cujusquee populo classis pueris, ac publica universim instituta, quæ litteris severioribusque disciplinis tradendis et educationi juventutis curandæ sunt destinata, eximantur ab omni Ecclesiæ auctoritate, modératrice vi et ingerentia plenoque civilis ac politicae auctoritatis arbitrio subjiciantur ad imperantium placita et ad commimium « tatis opinionum amussim.
48. Catholicis viris probari potest ea juventutis instituendje ratio, quæ sit a catholica fide et ab Ecclesiæ potestate sejuncta, quæque rerum dumtaxat naturalium scientiam ac tenren ; e socialis vitEe fines tantummodo vel saltem primario spectet.
46. Bien plus, dans les séminaires des clercs euxmêmes, la méthode à suivre dans les études doit être soumise à l’autorité civile.
47. La bonne constitution de la société civile demande que les écoles populaires qui sont ouvertes à tous les enfants de n’importe quelle classe du peuple, et généralement que les institutions publiques destinées aux lettres, à l’instruction supérieure et à l'éducation de la jeunesse soient soustraites à toute autorité de l'Église, à toute influence directrice et à toute ingérence de sa part ; qu’elles soient pleinement soumises au bon plaisir de l’autorité civile et politique, suivant le désir des gouvernants et le niveau des opinions générales de l'époque.
48. Des catholiques peuvent approuver une méthode d'éducation qui serait en dehors de la foi catholique et de l’autorité de l'Église, et n’aurait pour but, ou du moins pour but principal, que la connaissance des choses naturelles et la vie sociale ici bas.
Maintes fois Pie IX dut protester contre les ennemis de l'Église, qui cherchaient à soustraire les écoles à toute influence religieuse. Dans l’allocution Nunquam fore, cf. supra, proposition 26, il rappelait que l'État n’avait pas à s’immiscer dans l’enseignement des séminaires, la formation qui est donnée aux clercs ou la méthode suivie dans les études. La proposition 46 est extraite de cette allocution ; sa condamnation n’est que l’application du principe posé plus haut. C’est à l'Église qu’il appartient uniquement, par droit propre et inné, de diriger l’enseignement des vérités théologiques. Ceci contre les tendances joséphistes qui continuaient à sévir. Les propositions 47 et 48 sont prises au bref Quum non sine, adressé à l’archevêque de Fribourg-en-Brisgau, le 14 juillet 1864. Le pape félicite son correspondant de l'énergie qu’il déploie contre les mesures gouvernementales mettant gravement en péril, dans le grand-duché de Bade, l'éducation chrétienne de la jeunesse. Cf. Recueil…, p. 507-511. L'Église ne peut pas abdiquer ses droits sur les écoles, pas plus sur celles que fréquentent les enfants du peuple, que sur celles qui distribuent un enseignement supérieur (proposition 47) ; elle condamne aussi le principe de la neutralité scolaire, parce qu’elle voit dans la religion le fondement indispensable et la
garantie d’une bonne éducation (proposition 48). Sur cette question si importante, les papes ont souvent redit la doctrine catholique. Cf. Léon XIII, encyclique Nobilissima Gallorum gens, du 8 février 1884, dans Lettres apostoliques de Léon XIII, éd. de la Bonne Presse, t. i, p. 228 sq ; encyclique Mililanti Ecclesiæ, du 1° août 1897, ibid., t. v, p. 199 sq ; encyclique Affari vos, du 8 décembre 1897, ibid., p. 225 sq ; et tout récemment Pie XI, encyclique du 31 décembre 1929. Voir art. Scolaire (Législation), l. xiv, col. 1667.
49. L’autorité civile peut empêcher les évêques et les fidèles de communiquer librement entre eux et avec le pontife romain.
49. Civilis auctoritas potest impedire quominus sacrorum antistites et fidèles populi cum romano pontifice libère ac mutuo communicent.
Cette proposition est extraite de l’allocution Maxima quidem ; cf. ci-dessus, proposition 1 et 2. Elle est condamnée, parce qu’elle porte atteinte à l’indépendance de l'Église. Pie IX a déjà rejeté une doctrine toute semblable à la proposition 28.
50. Laica auctoritas habet per se jus præsentandi episcopos, et potest ab illis exigere ut ineant diœceseum procurationem, antequam ipsi canonicam a Sancta Sede institutionem et apostolicas litteras accipiant.
50. L’autorité laïque a par elle-même le droit de présenter les évêques ; elle peut exiger d’eux qu’ils prennent en mains l’administration de leurs diocèses, avant d’avoir reçu du Saint-Siège l’institution et les lettres apostoliques.
La proposition 50 est extraite de l’allocution Nunquam fore ; cf. pour les références et le contexte, supra, proposition 26. Dans la nomination des évêques, il faut soigneusement distinguer deux actes : la désignation de la personne et la collation de la juridiction. Le droit d'élection appartient au souverain pontife, chef de l'Église. Toutefois, il n’est pas nécessaire que le pape intervienne directement et personnellement ; il peut déléguer aux évêques de la province, aux chapitres des Églises et même aux chefs d'État ce droit d'élection du candidat à l'épiscopat. Il l’a fait bien des fois. Mais il faut bien remarquer qu’il ne s’agit là que d’un privilège, d’une concession gracieusement accordée et non pas d’un droit strict que l’autorité séculière posséderait par ellemême (l re partie de la proposition). La confirmation du candidat d’autre part est absolument nécessaire pour qu’il reçoive la juridiction et devienne le pasteur légitime de l'Église vacante ; elle est strictement réservée au Saint-Siège ; nul ne peut prendre en mains l’administration d’un diocèse, avant d’avoir reçu l’institution canonique et les lettres apostoliques (2e partie de la proposition). Cf. sur la question historique et sur la doctrine, Élection des évêques, t. iv, col. 2256-2279.
51. Immo laicum gubernium habet jus deponendi ab exercitio pastoralis ministerii episcopos, neque tenetur obedire romano pontifici in iis quæ episcopatuum et episcoporum respiciunt institutionem.
51. Bien plus, le pouvoir laïc a le droit d’interdire aux évêques l’exercice du ministère pastoral, et il n’est pas tenu d’obéir au pontife romain, pour ce qui regarde l’institution des évêchés et des évêques.
Lorsque l'évêque a juridiction sur un diocèse, le gouvernement ne doit, en aucun cas, lui interdire d’exercer son ministère ; il commettrait un véritable abus de pouvoir ; c’est au pape seul qu’il appartient, en des circonstances très précises, de retirer à l'évêque la juridiction qu’il lui a donnée. Cf. Évêques, t. v, col. 1721-1723. La proposition 51 est tirée de la lettre Multipliées ; cf. supra, proposition 15. La 2e partie du texte répète une doctrine qui vient d'être condamnée à la proposition 50.
52. Gubernium potest suo jure immutare œtatem ab Ecclesia præscriptam pro religiosa tam mulierum quam virorum professione, omnibusque religiosis familiis indicere, ut neniinem sine suo permissu ad solemnia vota nuncupanda admittant.
52. Le gouvernement peut de son propre droit changer l'âge prescrit par l'Église pour la profession religieuse, tant chez les femmes que chez les hommes ; et il peut ordonner à toutes les congrégations religieuses de n’admettre personne aux vœux solennels sans son autorisation.
L'État ne peut intervenir dans des causes strictement ecclésiastiques sans outrepasser ses droits ; or, la question des vœux prononcés dans les divers instituts religieux est d’ordre purement ecclésiastique ; elle est donc en dehors de la compétence du pouvoir séculier. Le texte du Syllabus est extrait de l’allocution Nunquam fore ; cf. supra, proposition 26.
53. Abrogandæ sunt leges quæ ad religiosarum familiarum statum " tutandum earumque jura et officia pertinent ; immo potest civile gubernium iis omnibus auxilium præstare, qui a suscepto religiosse vitæ instituto deficere ac solemnia vota frangere velint ; pariterque potest religiosas easdem familias perinde ac collegiatas ecclesias et bénéficia simplicia etiam juris patronatus penitus extinguere, illorumque bona et reditus civilis potestatis administration ! et arbitrio subjicere et vindicare.
53. Il faut abroger les lois qui concernent l’existence des familles religieuses, leurs droits et leurs fonctions ; bien plus, le gouvernement peut donner son appui à tous ceux qui voudraient quitter l'état religieux qu’ils avaient embrassé et enfreindre leurs vœux solennels ; le gouvernement peut aussi supprimer complètement ces mêmes congrégations religieuses aussi bien que les églises collégiales et les bénéfices simples, même de droit de patronage ; il peut soumettre leurs biens et leurs revenus à l’administration et au contrôle du pouvoir civil.
A plusieurs reprises, le pape avait dû condamner la législation établie en plusieurs pays contre les ordres religieux. Le 27 septembre 1852, dans l’allocution Acerbissimum, cf. supra, proposition 31, il avait blâmé le gouvernement de la Nouvelle-Grenade, qui promettait son appui à tous ceux qui voudraient quitter le cloître et s’efforçait d’abroger les lois qui assuraient l’existence des congrégations religieuses. Le 22 janvier 1855, Pie IX avait de nouveau élevé la voix, dans l’allocution Probe memineritis, pour flétrir une loi du royaume de Sardaigne, soumettant à l’administration du pouvoir civil les biens et les revenus des communautés religieuses. Cf. Recueil…, p. 347349. L’allocution Cum ssepe, enfin, le 26 juillet 1855, avait répété presque dans les mêmes termes la protestation pontificale. Ibid., p. 357. La proposition 53 est extraite de ces trois documents ; la doctrine qu’elle condamne est en opposition avec le droit naturel, contraire au droit qu’a l'Église de fonder des instituts exclusivement soumis à son autorité, contraire enfin au bien de la société elle-même.
54. Reges et principes non 54. Les rois et les princes
solum ab Ecclesioe jurisdicnon seulement sont exempts
tiono eximuntur, verum de la juridiction de l'Église ;
etiam in quæstionibus jurismais pour trancher des ques dictionis dirimendis supetions de juridiction ils sont
riores sunt Ecclesia. supérieurs à l'Église.
Cette proposition, tirée de la lettre Multipliées, cf. supra, proposition 15, exprime deux idées. Il faut admettre d’abord que les rois et les princes sont comme les autres hommes les sujets de l'Église ; dans les choses spirituelles et ecclésiastiques, ils doivent donc clic soumis au pape. Cf. Boniface VIII dans la bulle Unam sanctam, Denz.-liannw., n. 469. D’autre part, lorsqu’il s’agit de trancher des questions de juridiction, c’est à l'Église qu’il appartient de prononcer en dernier ressort. Cf. proposition 42.
55. Ecclesia a Statu Statusque ab Ecclesia sejungendus est.
55. L'Église doit être séparée de l'État et l'État séparé de l'Église.
Le principe de la séparation de l'Église et de l'État est ici condamné. Pie IX avait dénoncé « cette funeste erreur » dans l’allocution Acerbissimum ; cf. supra, proposition 31 ; c’est de ce document qu’est extrait le texte du Syllabus. Avant lui, Grégoire XVI avait nettement exposé l’enseignement de l'Église à ce sujet dans l’encyclique Mirari vos. Après lui, Léon XIII dans l’encyclique Immortale Dei, et Pie X, en condamnant, dans l’encyclique Vehemenler, la loi de séparation votée par le parlement français, résumeront toute la doctrine catholique sur ce point. Cf. textes et références dans L. Choupin, op. cit., p. 352 sq.
§ 7. Errores de elhica naturali et christiana.
§ 7. Erreurs concernant la morale naturelle et chrétienne.
Un certain nombre de propositions touchent aux questions de morale politique et de droit public ; ce sont les propositions 56 à 64.
56. Les lois de la morale n’ont pas besoin de la sanction divine ; il n’est pas du tout besoin que les lois humaines se conforment au droit naturel, ou reçoivent de Dieu le pouvoir d’obliger.
57. Les sciences philosophiques et morales, de même que les lois civiles, peuvent et doivent être soustraites à l’autorité divine et ecclésiastique.
58. On ne doit pas reconnaître d’autres forces que celles qui sont dans la matière ; et tout système de morale, toute honnêteté doit consister à accumuler et à augmenter ses richesses de toute manière et à satisfaire sa passion.
59. Le droit consiste dans le fait matériel ; tous les devoirs des hommes sont un mot vide de sens ; tous les faits humains ont force de droit.
60. L’autorité n’est pas autre chose que la somme du nombre et des forces matérielles.
Ces cinq propositions sont extraites de l’allocution Maxima quidem ; cf. supra, propositions 1 et 2. Les quatre premières rejettent les fondements de la morale chrétienne, en refusant de voir en Dieu le principe et la règle dernière de la moralité (propositions 56 et 57), en approuvant la thèse de l’utilitarisme (proposition 58), ou en prétendant consacrer l’inviolabilité du fait accompli (proposition 59). La proposition 60, qui s’appuie sur les mêmes principes, énonce l’une des affirmations les plus dangereuses que le Syllabus ait condamnées. Si l’autorité publique vient de la multitude, c’est que cette multitude est la source de tout droit et de tout pouvoir. L'État n’est donc pas autre chose que le peuple se gouvernant Lui-même par les mandataires qu’il a délégués pour exercer l’autorité. Cf. Léon XIII, encyclique Immortale Dei, dans Lettres apostoliques de Léon XIII, t. ii, p. 33 sq. En cette conception athée et matérialiste, il n’y a plus de place pour la morale chrétienne qui enseigne que « tout pouvoir vient de Dieu ». Les conséquences de la négation de Dieu à la base de l’autorité sont. Incalculables dans la pratique.
56. Morum leges divina haud egent sanctione, minimeque opus est, ut humanæ leges ad naturæ jus conformentur aut obligandi vim a Deo accipiant.
57. Philosophicarum rerum morumque scientia, itemque civiles leges possunt et debent a divina et ecclesiastica auctoritate declinare.
58. Aliæ vires non sunt agnoscendæ nisi illse, quae in materia positse sunt, et omnis morum disciplina honestasque collocari débet in cumulandis et augendis quovis modo divitiis ac in voluptatibus explendis.
59. Jus in materiali facto consistit, et omnia hominum officia sunt nomen inane, et omnia humana facta juris vim habent.
60. Auctoritas nihil aliud est, nisi numeri et materialium virium summa. . Fortunata factl lujus- 61. Une injustice qui réustitia nullum juris sanctitati sit en fait ne porte aucun detrimentum affert. préjudice à la sainteté du
droit.
Les Piémontais, qui s'étaient emparés d’une partie des États pontificaux, voulaient amener le pape à reconnaître le fait accompli. Ils lui demandaient de déclarer publiquement qu’il cédait aux nouveaux occupants la possession de ses provinces. Parmi les raisons que l’on suggérait pour décider le pontife à prononcer les paroles attendues, on disait que le succès avait rendu cette occupation légitime. Pie IX, dans l’allocution Jamdudum cernimus, du 18 mars 1861, refusa de sanctionner ce qu’il appelait « l’enlèvement injuste » de son bien, et il condamna le principe sur lequel s’appuyaient ses adversaires ; c’est le texte de la proposition 61. Cf. pour le contexte, Recueil…, p. 438-441.
Pour les ennemis de la papauté, nulle action ne pouvait porter atteinte à un droit préexistant ; c'était la réussite qui créait le droit et légitimait l’action. Mais si l’on entend par le mot droit le pouvoir moral (ce qui est le sens vrai du terme), la proposition n’est plus condamnable ; c’est au contraire une maxime bien connue et tout à fait orthodoxe ; la violation d’un droit n’empêche pas celui-ci de subsister. Cf. L. Choupin, op. cit., p. 364-366, et généralement tous les commentaires du Syllabus qui se sont longuement arrêtés à cette proposition.
62. Proclamandum est et 62. On doit proclamer et observandum principium observer le principe qu’on quod vocant de non-interappelle : de non-intervenventu. tion.
Le pape comptait sur l’appui du gouvernement français et des nations chrétiennes pour l’aider à repousser les attaques des Piémontais, mais il se heurtait, pour l’ordinaire, à une inertie presque générale. Les alliés qu’espérait Pie IX refusaient leurs services en invoquant le principe de non-intervention. En cette circonstance, remarquait le pontife, leur inaction était coupable et le principe sur lequel ils s’appuyaient, funeste et pernicieux. En effet, disait-il, il s’agit présentement « de la violente spoliation de ce pouvoir qui a été donné au pontife romain, pour exercer avec une pleine liberté son ministère apostolique dans l'Église tout entière. Cette liberté doit assurément exciter la souveraine sollicitude de tous les princes ». La proposition est extraite de l’allocution Xovos et ante, du 28 septembre 1860. Cf. pour le contexte, Recueil…, p. 418-421.
63. Legitimis principibus 63. Il est permis de refuser obedientiam detrectare, l’obéissance aux princes légiimmo et rebellare licet. times, et même de se révolter
contre eux.
A plusieurs reprises Pie IX a rappelé le devoir d’obéissance au pouvoir légitime. Il l’a fait dans l’encyclique Qui pluribus, cf. supra, propositions 3 et 4 ; dans l’encyclique Xostis et nobiscum, du 8 décembre 1849, cf. Recueil…, p. 239 sq ; dans l’allocution Quisque l’estrum, du 4 octobre 1847, ibid., p. 197 sq ; dans la lettre apostolique Cum catholica, du 26 mars 1860, ibid., p. 401 sq. La doctrine catholique qui enseigne que i tout pouvoir vient de Dieu ajoute en effet que
celui qui résiste au pouvoir résiste à l’ordre de Dieu ». Rom., xiii, 1 sq. Sur l’obligation de la loi civile et sur l’obéissance à refuser aux lois injustes, cf. Lois, t. ix, col. 899-909.
(>t. l’uni cujusque sanctis- 64. La violation d’un ser sirni jurainent i violatio, tum ment, quelque saint qu’il
qwelibet Bcelesta llagitiosasoit, et n’importe quelle
que aclio sempiterme legi action criminelle et honteuse
repugnans, non solum haud opposée à la loi éternelle non
est improbanda, verum seulement ne doivent pas
ctiamomninolicita, snmmis- être blâmées, mais elles sont que laudibus efferenda, tout à fait licites et doivent quando id pro patriæ amore être célébrées par les plus agatur. grands éloges, quand elles
sont inspirées par l’amour de
la patrie.
Pie IX devant la révolution avait dû quitter Rome et s’enfuir à Gaète. Dans le consistoire secret tenu le 30 avril 1849, il prononçait l’allocution Quibus quanlisque ; cf. Recueil…, p. 230-231. Protestant contre les agissements de ses ennemis et plus encore contre la doctrine qui inspirait leurs actes, le souverain pontife dégageait particulièrement ce principe qui leur était cher, et qui fournit le texte de la proposition 64 du Syltabus. En aucun cas la fin ne peut justifier les moyens, c’est là un axiome fondamental de la loi naturelle.
§ 8. Errores de matrimonio § 8. Erreurs sur le mariage christiano. chrétien.
La plupart des propositions contenues dans ce paragraphe sont extraites de la lettre apostolique Ad apostolicæ Sedis, cf. supra, proposition 24 ; elles expriment les différentes erreurs professées à ce sujet par J.-N. Nuytz. Cf. Recueil…, p. 294 sq. C’est à ce document pontifical que se référeront les propositions transcrites ci-dessous sans autre indication de sources.
65. Nulla ratione ferri 65. On ne peut établir par potest Christum evexisse aucune preuve que le Christ matrimonium ad dignitatem ait élevé le mariage à la disacramenti. gnité de sacrement.
Le concile de Trente a porté l’anathème contre ceux qui nient l’institution par Jésus-Christ du sacrement de mariage. Sess. xxiv, can. 1, Denz.-Bannw., n. 971. La proposition 65, rejetant sur ce point l’autorité de l'Église enseignante, est donc strictement hérétique.
66. Matrimonii sacramen- 66. Le sacrement de matum non est nisi quid conriage n’est qu’un accessoire tractui accessorium ab eoque du contrat et peut en être separabile, ipsumque sacraséparé ; et le sacrement luimentum in una tantum nupmême ne consiste que dans tiali benedictione situm est. la seule bénédiction nuptiale.
La contre-partie de cette proposition est double. Tout d’abord, il n’existe dans le mariage des fidèles aucune distinction entre le contrat et le sacrement. C’est le contrat qui a été élevé par Notre-Seigneur à la dignité de sacrement ; on ne peut donc pas pour eux séparer ces deux actes, et c’est pourquoi le début de la proposition 66 est très justement condamné. Quant à la bénédiction nuptiale, elle ne constitue pas essentiellement le sacrement. Le prêtre est un témoin indispensable pour que le mariage soit valide ; mais ce sont les époux eux-mêmes qui sont les ministres du sacrement. Cf. pour plus de détails, sur le premier point, Mariage, t. ix, col. 2279 et 2293 sq. ; sur le second, au point de vue historique, Bénédiction nuptiale, t. ii, col. 639-644 ; au point de vue canonique, de nombreuses références dans L. Choupin, op. cit., p. 380, note.
67. Jure natures matrimo- 67. De droit naturel, le nii vinculum non est indissolien matrimonial n’est pas lubile, et in variis casibus indissoluble et en différenls divortium proprie dictum cas le divorce proprement dit auctorilate civil i sanciri popeut être sanctionné par test. l’autorité civile.
La première partie de cette proposition est condamnée parce qu’elle est opposée à l’enseignement de l'Église. Sans doute, les théologiens distinguent ici ce qu’ils appellent le droit naturel primaire et le droit naturel secondaire. Cf. S. Thomas, Sum. theol., Suppl., q. vi, a. 1 ; ils étudient dans quels cas rares et bien
déterminés le mariage peut être dissous. Cf. Mariage, t. ix, col. 2298 ; cependant, malgré ces exceptions, ils n’en affirment pas moins cette doctrine certaine : de droit naturel, le mariage est de soi indissoluble.
La suite du texte est facile à comprendre. Le divorce est la rupture du lien matrimonial ; or, le mariage chrétien étant un contrat-sacrement, la cause du lien matrimonial est exclusivement du ressort de l'Église. L'État n’a pas autorité pour sanctionner le divorce ou légiférer en cette matière. Pie IX a rappelé cet enseignement traditionnel dans l’allocution Acerbissimum, d’où a été tirée la seconde partie de la proposition 67. Cf. pour le contexte, supra, proposition 31.
68. Ecclesia non habet 68. L'Église n’a pas le poupotestatem impedimenta voir d'établir des empêchematrimonium dirimentia inments dirimants au mariage ; ducendi, sed ea potestas mais ce pouvoir appartient à civili auctoritati competit, l’autorité civile, qui peut a qua impedimenta existenlever les empêchements existia tollenda sunt. tants.
Le pape rejette à nouveau la prétention de ses adversaires, qui veulent attribuer à l'État un pouvoir exclusif sur les empêchements de mariage. La proposi tion 68 est extraite de la lettre apostolique Multipliées ; cf. supra, proposition 15 ; elle est condamnée pour les mêmes raisons que la précédente. Le concile de Trente a déterminé la compétence de l'Église en matière d’empêchements, sess. xxiv, can. 3, 4 et 12, Denz.Bannw., n. 973, 974, 982.
69. Ecclesia sequioribus 69. L'Église au cours des sseculis dirimentia impedisiècles a commencé à établir menta inducere cœpit, non des empêchements dirijure proprio, sed illo jure mants, non par son droit usa, quod a civili potestate propre, mais en usant d’un mutuata erat. droit qu’elle avait emprunté
à la puissance civile.
70. Tridentini canones qui 70. Les canons du concile anathematis censuram illis de Trente prononçant l’anainferunt, qui facultatem imthème contre ceux qui osent pedimenta dirimentia indudénier à l'Église le pouvoir cendi Ecclesiæ negare aud'établir des empêchements deant, vel non sunt dogmadirimants ou ne sont pas tici, vel de hac mutuata podogmatiques, ou doivent testateintelligendi sunt. s’entendre de ce pouvoir emprunté (à l'État).
La proposition 69 limite le pouvoir de l'Église, en le faisant découler de l’autorité civile ; elle répète la doctrine du synode de Pistoie, que Pie VI a condamnée dans la bulle Auclorem fidei. Denz.-Bannw., n. 1559. Pie IX la rejette à son tour et il ajoute que les canons du concile de Trente ayant trait au pouvoir de l'Église à ce sujet sont strictement dogmatiques. Cf. Mariage, t. ix, col. 2244-2247.
71. Tridentini forma sub 71. La forme prescrite par infirmitatis pcena non oblile concile de Trente n’oblige gat, ubi lex civilis aliam pas sous peine de nullité, formam præstituat, et velit lorsque la loi civile établit hac nova forma interveune autre forme à suivre et niente matrimonium valere. veut que le mariage soit
valide, au moyen de cette nouvelle forme.
L’autorité civile n’a pas autorité pour changer ou modifier à son gré la forme prescrite par l'Église au mariage des fidèles. Elle est incompétente en ces questions. En pratique, pour l’histoire de la discipline relative au mariage et pour le droit actuel, cf. Mariage, t. ix, col. 2295 ; Propre curé, t. xiii, col. 738-757.
72.BonifaciusVIII votum 72. C’est Bonifæe VIII
castitatis in ordinatione qui, le premier, a déclaré que
emissum nuptias nullas redle vœu de chasteté prononcé
dere primus asseruit. dans l’ordination rend nul
le mariage.
L’engagement dans les ordres sacrés constitue un empêchement dirimant au mariage et rend nul de
plein droit le mariage des clercs. Mais ce n’est pas Boniface VIII (1294-1303) qui, le premier, en a ainsi décidé. Il a seulement rappelé dans une décrétale une loi qui existait depuis longtemps déjà. Cf. sur cette question historique, L. Choupin, op. cit., p. 396-398.
73. Vi contractus mère 73. Par la force du contrat civilis potest inter christiapurement civil, un vrai manos constare veri nominis riage peut exister entre chrématrimonium ; falsumque tiens ; et il est faux de dire est, aut contractum matriou que le contrat de mariage monii inter christianos sementre chrétiens soit toujours per esse sacramentum, aut un sacrement, ou qu’il n’y nullum esse contractum, si ait pas de contrat en dehors sacramentum excludatur. du sacrement.
74. Causas matrimoniales 74. Les causes matrimoet sponsalia suapte natura niales et les fiançailles, de ad forum civile pertinent. leur nature propre, ressortis sent à la juridiction civile.
Les erreurs contenues dans ces deux propositions ont déjà été condamnées dans les précédentes. Ce n’est pas seulement dans la lettre apostolique Ad apostolicæ Sedis que le pape les a signalées, mais aussi dans les allocutions Acerbissimum et Multis gravibus ; cf. supra, propositions 31 et 19. En ce qui concerne les fiançailles, Pie VI avait rejeté une proposition, qui les soumettait entièrement aux prescriptions des lois civiles. Cf. constitution Auclorem fidei, Denz.-Bannw., n. 1558.
N. B. Hue facere possunt N. B. Ici on peut faire duo alii errores : de clericomention de deux autres errum cœlibatu abolendo et de reurs : l’abolition du célibat statu matrimonii statui virdes clercs et la préférence ginitatis anteferendo. Conattribuée à l'état de mariage fodiuntur, prior in epistol. sur l'état de virginité. Elles encycl. Qui pluribus, 9 nov. sont condamnées, la pre1846, posterior in litteris mière dans l’encyclique Qui apostolicis Multipliées inter, pluribus, du 9 novembre 10 jun. 1851. 1846, la seconde dans la let tre apostolique Multipliées inter, du 10 juin 1851.
Si le pape a jugé bon de rappeler d’un mot les documents où il justifiait le célibat ecclésiastique et l'état de virginité, c’est que les ennemis de l'Église menaient alors une violente campagne sur ce double terrain. Ils n’ont pas désarmé depuis. On trouvera au sujet du célibat des prêtres une excellente étude apologétique, à l’article Sacerdoce catholique, dans le Dictionn. apolog. de la foi cathol., t. iv, col. 1040-1062 ; cf. ici l’art. Célibat ecclésiastique, t. ii, col. 2068-2088.
§ 9. Errores de civili ro- § 9. Erreurs sur le princimani pontificis principatu. pat civil du pontife romain.
Deux propositions sont relatives au pouvoir temporel des papes. Pie IX en dit le bien-fondé (proposition 75) et il rejette les prétextes que les adversaires invoquent pour demander son abrogation (proposition 76).
75. De temporalis regni 75. La compatibilité du cum spirituali compatibilipouvoir temporel et du poutate disputant inter se clirisvoir spirituel est une questianæ et catholiese Ecclesiæ tion controversée entre les filii. fils de l'Église chrétienne et
catholique.
Pour bien juger de la portée de la condamnation, il faut replacer la proposition dans son contexte. Elle exprime l’une des erreurs soutenues par J.-N. Nuytz, et signalées par le pape dans la lettre apostolique Ad apostolicæ Sedis ; cf. supra, proposition 24.
Pie IX fait très justement remarquer qu’en laissant chez les chrétiens le champ libre à de semblables discussions, " l’auteur tend à détruire la constitution et le gouvernement de l'Église et à ruiner entièrement la foi catholique, puisqu’il prive l'Église de sa juridiction extérieure et du pouvoir coercitif qui lui a été donné ». Cf. Recueil…, p. 297. Ce sont ces mêmes rai
sons qui ont provoqué la condamnation des proposi tions 21, 25, 34. 36 et 42. Sur cette question, cf. conclu sions et bibliographie à l"art. Pouvoir du pape dans l’ordre temporei. t. xii, col. 2768-2772.
76. Abrogatio civilis im- 76. L’abrogation du pouperii, quo apostolica Sedes voir temporel dont jouit le potitur, ad EcclesialiberSaint-Siège procurerait au tatem felicitatemque vel plus haut point la liberté et maxime conduceret. le bonheur de l'Église.
Les révolutionnaires s'étaient emparés de Rome en 1849. Pour excuser leur conduite, ils affirmaient que la perte du pouvoir temporel, loin d'être un malheur pour l'Église, allait accroître au contraire la liberté et le prestige du pape. Dans l’allocution Quibus quantisque (cf. supra, proposition 64), Pie IX protesta ; non seulement il résuma les allégations de ses adversaires dans une phrase qui est devenue la proposition 76 du Syllabus, mais il montra longuement la fausseté de leurs arguments. Cf. Recueil…, p. 224 sq.
N. B. Preeter hos errores N, B. Outre ces erreurs explicite notatos, alii coinexplicitement notées, pluplures implicite reprobantur sieurs autres sont impliciteproposita et asserta docment condamnées par la trina, quam catholici omnes doctrine qui a été exposée et ftrmissime retinere debent, soutenue sur le pouvoir temde civili romani pontilîcis porel du pape et que tous les principatu. Ejusmodi doccatholiques doivent profestrina luculenter traditur in ser fermement, alloc. Quibus quantisque, Cette doctrine a été cla120 april. 1849 ; in alloc. Si rement exposée dans l’alloc. semper antea, 20 mai. 1850 ; Quibus quantisque, du 20 in litt. apost. Cum catholica avril 1849 ; dans l’alloc. Si Ecclesia, 26 mart. 1860 ; in semper antea, du 20 mai alloc. Sovos, 28 sept. 1860 ; 1850 ; dans la lettre apostol. in alloc. Jamdudum, 18 mart. Cum catholica Ecclesia, du 1861 ; in alloc. Maxima qui- 26 mars 1860 ; dans l’alloc. dem, 9 jun. 1862. Xovos, du 28 sept. 1860 ;
dans l’alloc. Jamdudum, du
18 mars 1861 ; dans l’alloc.
Maxima quidem, du 9 juin
1862.
Dans les documents pontificaux, cette importante question du pouvoir temporel n’est pas réduite aux deux condamnations précédentes. Pie IX rappelle qu’il a souvent été amené à exposer sur ce point la doctrine positive de l'Église et il indique les principales circonstances où il l’a fait. Il devait traiter le même sujet le 25 février 1865, quelques mois après la publication du Syllabus, dans sa réponse à une adresse qui lui était présentée par un groupe de pèlerins. Cf. J. Chantrel, Annales ecclésiastiques, p. 327.
§ 10. Errores qui ad libéra- % 10. Erreurs qui se rap lismum hodiernum referunportent au libéralisme mo tur. derne.
77..l-'.tate hac nostra non 77. A notre époque, il ne amplius expedit religionem convient plus que la religion catholicam haberi tanquam catholique soit regardée unicam Status religionem, comme l’unique religion de ceteris quibu>cumque cultil'État, à l’exclusion de tous bus exclusis. les autres cultes.
78. Hinc laudabiliter in 78. C’est donc justement quibusdam catholici nominis que, dans certains pays caregionibus lege cautum est, tholiques, la loi a pourvu à ut hominibus il lue immice que les immigrants puisgrantibus liceat pnblicum sent exercer publiquement proprii cujusque cultus exerleur culte, quel qu’il soit, citium habere.
79. Enimvero falsum est 79. Il est faux, en effet, civilem cujusque cultus lique la liberté civile do tous bertatem, Ltemque plenam les cultes et que le plein potestatem omnibus attripouvoir laissé à tous de mabutam quaslibet opiniones nifester publiquement et au COgitationesque palam pugrand jour leurs pensées et blieeque mantfèstandi conleurs opinions amènent plus ducere ad populorum mores facilement les peuples à la animosque facilius corrumcorruption des mœurs et des pendos, ac indifferentismi esprits et propagent la peste pestem propagandam. de l’indifférentisme.
Quoique provenant de sources différentes, ces trois propositions ne forment qu’un seul bloc.
Le document d’où est tirée la proposition 77 est l’allocution Nemo vestrum, du 26 juillet 1855. Cf. Recueil…, p. 350-351. C’est une protestation du pape contre le gouvernement espagnol, abrogeant de sa propre autorité certains articles du concordat. « Nous y avions surtout établi, dit le pape, que cette religion (catholique) continuerait à être la seule religion de la nation espagnole, à l’exclusion de tout autre culte. » La proposition du Syllabus dégage en quelque sorte de cette plainte douloureuse du souverain pontife le principe même du libéralisme moderne et, pour le condamner, l'énonce cette fois, de façon très précise.
La politique religieuse de la Nouvelle-Grenade causait aussi à Pie IX bien des soucis. Dans l’allocution Acerbissimum (cf. proposition 31), il proteste contre un projet de loi « garantissant aux hommes de toutes les nations qui émigrent en ce pays l’exercice public de leur culte, quel que fût celui-ci ». Implicitement atteinte seulement par l’allocution pontificale, cette doctrine libérale est condamnée dans la proposition 78 en termes explicites.
Quant à la proposition 79, elle est extraite, de la même façon que la précédente, de l’allocution Nunquam fore, signalant les attentats commis au Mexique contre les catholiques. Cf. pour le contexte, proposition 26. Elle reprend, pour l’appliquer à l’exercice du culte, les principes de rindifïérentisme déjà condamnés dans les propositions 15 à 18. Puisque l’homme n’a pas le droit d’adhérer intérieurement à une religion fausse, il n’a pas le droit non plus de pratiquer publiquement cette religion. Sur les raisons qui peuvent excuser la tolérance et sur l’application même de cette tolérance, cf. Liberté, t. ix, col. 700-703, et les écrits des évêques après la publication du Syllabus. Cf. ci-dessus, col. 2884.
80. Romanus pontifex po- 80. Le pontife romain
test ac débet cum progressu, peut et doit se réconcilier et
cum liberalismo et cum retransiger avec le progrès, le
centi civilitate sese reconcilibéralisme et la civilisation
liare et componere. moderne.
La dernière proposition est tirée de l’allocution Jamdudum cernimus. Cf. pour les circonstances, supra, proposition 61, pour le texte, Recueil…, p. 434437. Après avoir décrit les systèmes vantés par ses adversaires comme le dernier mot du progrès et de la civilisation, le pape déclare : « Si, sous le nom de civilisation, il faut entendre ce qui a été inventé… pour affaiblir et peut-être pour renverser l'Église, jamais le Saint-Siège et le pontife romain ne pourront s’allier avec une pareille civilisation. » Par contre, Pie IX fait justement remarquer que l'Église a toujours admis et favorisé le vrai progrès. Cf. aussi proposition 40.
II. l’encyclique quanta cura. — En voir le texte dans Denz.-Bannw., n. 1688 sq., la traduction dans Raulx, Encyclique et documents, p. 1-23. Les divisions ci-dessous ne sont pas dans le texte ; elles ont été introduites pour la clarté de l’exposé.
1° Introduction.
Pie IX rappelle la vigilance avec laquelle les papes, ses prédécesseurs, ont gardé et défendu les vérités de la foi. Ils ont déployé en toutes circonstances un zèle ardent et un courage apostolique pour arracher à l’enfer les âmes des fidèles du Christ. Au cours de son pontificat, Pie IX a élevé la voix à plusieurs reprises et il a condamné les principales erreurs de son temps. Mais voici qu’il lui faut parler à nouveau, car le bien de la société humaine l’exige. Le troupeau confié à ses soins est en péril ; c’est un cri d’alarme que le père fait entendre à ses enfants. Il est « navré de tristesse à l’aspect de l’horrible tempête » et surtout soulevé d’indignation devant « l’insigne audace », les principes impies », « le
délire » de ceux qu’il doit combattre. Avant de les exposer l’une après l’autre, le pape résume les « opinions perverses » dont l’encyclique dresse le catalogue. Elles refusent à l’Église le pouvoir que celle-ci possède à l’égard des nations et des souverains ; elles s’efforcent de détruire l’union et la concorde mutuelle de l’Église et de l’État ; quelques-unes s’attaquent enfin à la divinité de Jésus-Christ.
2° L’athéisme dans le gouvernement et ses conséquences. — Pic fX dénonce en premier lieu « l’impie et absurde principe du naturalisme ». Il y a des hommes qui osent enseigner « que la société humaine devrait être constituée et gouvernée sans plus tenir compte de la religion que si elle n’existait pas ». Cette séparation totale des deux pouvoirs, cette méconnaissance absolue de la religion, on veut la donner comme la marque d’un gouvernement parfait, et la condition même du progrès civil. Cf. Syllabus, proposition 6, 55. Or, il n’est rien de plus contraire à la doctrine de l’Écriture, de l’Église et des Pères ; il n’est pas de principe plus funeste en lui-même et dans ses conclusions.
1. Au point de vue social.
On proclame que, dans un État bien constitué, chacun a le droit, non seulement de professer la religion qu’il lui plaît, mais « de manifester publiquement ses opinions, quelles qu’elles soient, par la parole, la presse ou autrement, sans que l’autorité ecclésiastique ou civile puisse le limiter ». Cf. Syllabus, prop. 15-19, 77-79. Cette liberté est outrancière. Pie IX, après saint Augustin, l’appelle une liberté de perdition. L’Église détient pour tous les hommes le dépôt de la vérité ; elle a reçu la charge de distribuer et de défendre cette vérité ; ceux qui lui refusent ce droit font preuve d’une intransigeance coupable et d’une vanité grosse de dangers. Rejetant l’autorité de la révélation divine, ils perdent la vraie notion de la justice ; oubliant du même coup les principes les plus certains de la saine raison, ils proclament que la réussite d’une entreprise, lui confère la valeur du droit. Cf. Syllabus, prop. 58-61. Dès lors, c’en est fait de la morale et de ses lois les plus sacrées. L’homme n’a plus d’autre but que la richesse et le bonheur d’ici-bas, d’autre loi que son propre désir, d’autres jouissances que la satisfaction de ses instincts.
2. Au point de vue plus strictement religieux.
Les hommes imbus de ces doctrines poursuivent de leur haine les ordres monastiques. Ils protestent contre le précepte de l’aumône ; ils veulent que soit aboli le repos qu’impose l’Église à certains jours fériés, sous prétexte que ces pratiques « sont en opposition avec les principes de la véritable économie publique ». Cf. à propos des religieux, Syllabus, prop. 52-53.
3. Au point de vue familial.
L’athéisme dans le gouvernement conduit à des solutions plus funestes encore. C’est de la loi civile seule, prétendent les adversaires, que découlent et dépendent tous les droits des parents. On veut donc empêcher l’Église d’intervenir dans l’instruction et l’éducation de la jeunesse ; on s’efforce d’arracher les âmes des enfants à l’influence du clergé, et l’on prépare ainsi le bouleversement total de l’ordre religieux. Cf. Syllabus, prop. 45-48.
3° La subordination de V Église à V État.
a donné à son Église la suprême autorité. Ils se trompent, par conséquent, ceux qui veulent soumettre le Saint-Siège à la puissance civile, ou ceux qui n’attribuent de pouvoir à l’Église que dans l’ordre strictement spirituel.
1. Les premiers s’appuient sur le principe suivant : « La puissance ecclésiastique n’est pas, de droit divin, distincte et indépendante de la puissance civile ; cette distinction et cette indépendance ne peuvent exister sans que l’Élise envahisse et usurpe les droits essen tiels de la puissance civile. » Cf. aussi Syllabus, prop. 19. Dès lors, ils tirent de ce principe diverses conclusions que le pape énumère en une longue phrase. « Ils ne rougissent pas d’affirmer, dit-il, 1. que les lois de l’Église n’obligent pas en conscience, à moins qu’elles ne soient promulguées par le pouvoir civil ; 2. que les actes et décrets des papes relatifs à la religion et à l’Église ont besoin de la sanction et de l’approbation, ou tout au moins de l’assentiment du pouvoir civil ; 3. que les constitutions apostoliques portant condamnation des sociétés secrètes, qu’on y exige ou non le serment de garder le secret, et frappant d’anathème leurs adeptes et leurs fauteurs n’ont aucune force dans les pays où le gouvernement civil tolère ces sortes de sociétés ; 4. que l’excommunication fulminée par le concile de Trente et par les papes contre les envahisseurs et les usurpateurs des droits et des possessions de l’Église repose sur une confusion de l’ordre spirituel et de l’ordre civil et politique et n’a pour but que des intérêts temporels ; 5. que l’Église ne peut rien décréter qui puisse lier la conscience des fidèles, relativement à l’usage des biens temporels ; qu’elle n’a pas le droit de réprimer par des peines temporelles les violateurs de ses lois ; 6. qu’il est conforme aux principes de la théologie et du droit public de conférer et de maintenir au gouvernement civil la propriété des biens possédés par l’Église, par les congrégations religieuses, et par les autres lieux pies. » Plusieurs de ces erreurs sont signalées dans les documents pontificaux antérieurs et transcrites dans les propositions du Syllabus. Cf. par exemple, pour 2, prop. 20, 41 sq ; pour 5, prop. 24 ; pour 6, prop. 26, 27, 53.
2. Non seulement l’Église doit être soumise à l’État, ajoutent d’autres adversaires ; mais son pouvoir de juridiction est lui-même restreint. Lorsqu’une doctrine ne touche ni à la foi ni aux mœurs, on peut ne point l’accepter, tout en demeurant catholique. Le pape s’élève avec vigueur contre ces prétentions que le Syllabus condamne lui aussi. Cf. prop. 22.
4° La négation de la divinité de Jésus-Christ.
des brochures, des journaux disséminés partout répandent toutes sortes de doctrines impies, rejettent l’autorité du Christ et nient sa divinité. Le Syllabus précise les positions de ces hommes particulièrement dangereux ; cf. prop. 7. Pie IX, dans l’encyclique, se contente de signaler, pour les combattre, ces impies « opposés à toute vérité et à toute justice ».
5° Conclusion.
une exhortation aux évêques. Qu’ils remplissent avec zèle leurs fonctions de défenseurs de la foi, qu’ils écartent les dangers et protègent leurs fidèles ; qu’ils montrent à tous les bienfaits d’une collaboration confiante entre l’Église et l’État. Au milieu des périls présents, la prière est, plus que jamais, nécessaire. Pie IX le redit de façon très pressante, il invoque d’une manière toute spéciale « l’immaculée et très sainte Mère de Dieu » et, pour augmenter la dévotion des fidèles, il accorde à tout l’univers, pour 1865, un jubilé dont il fixe les conditions.
III. Valeur juridique et dogmatique.
Dans son article sur l’autorité du Syllabus (cf. Eludes, loc. cit.), le P. Desjacques donne parfaitement le résumé de cette question, au premier abord assez complexe. Pendant que les gouvernements protestaient, dit-il, que les évêques envoyaient au pape leur soumission, que les catholiques recevaient avec respect l’enseignement du Saint-Siège, les théologiens cherchaient à mieux pénétrer la valeur du document venu de Rome. « N’était-ce qu’un index, une table des matières dispersées dans une longue suite d’actes pontificaux, un catalogue anonyme, dressé pour la commodité des évêques ? Était-ce un nouvel acte du pontife, un acte authentique ? Et, dans ce cas, pouvait-on le prendre ! 913
SYLLABUS. VALEUR JURIDIQUE
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comme un avertissement paternel, une direction offerte plutôt qu’imposée, et dont il ne résultait aucune obligation rigoureuse, ou fallait-il y voir un acte d’autorité'? Et, si c'était un acte d’autorité, était ce une mesure disciplinaire qui pouvait cire rapportée, ou bien une décision doctrinale, un jugement irréformable, une définition ex cathedra ? » Art. cit., p. 353354.
Le problème au fond se ramène à ces deux points : quelle est la valeur juridique du Syllabus, et quelle en est la valeur dogmatique ? Si la seconde question est plus importante, la première n’est pas négligeable ; il faut d’abord s’y arrêter un instant.
I. VALEUR JURIDIQUE DU SYLLABUS.
1° Cm/ un acte du souverain pontife. — Il ne manque pas d’historiens, de théologiens même, qui ont vu dans le Syllabus un simple recueil de propositions dressé par un anonyme, « un ouvrage privé du secrétaire d'État, ou des hommes de confiance de Pie IX ». J. Schmidlin, op. cit., p. 321. La plupart de ceux qui ont soutenu cette opinion ont été surtout frappés de la forme insolite sous laquelle se présente le document pontifical. Cf. Newman, A letter… to his Grâce the duke of Norfolk, Londres. 1875, p. 78 sq : Mgr Bougaud, Le christianisme et les temps présents, Paris, 1882, t. iv, p. 482483 ; P. Viollet, L’infaillibilité du pape et le Syllabus, Paris, 1904, p. 83 (ce dernier ouvrage a été condamné par la Congrégation de l’Index, le 5 avril 1906).
Ils développent plus ou moins les raisons suivantes.
— 1. D’abord, disent-ils, ce n’est pas le pape qui l’a composé. Sans doute, à plusieurs reprises, il a chargé une commission de théologiens de recueillir les erreurs modernes ; bien plus, les propositions sont toutes tirées de ses allocutions ou de ses écrits ; cependant, il n’est pas personnellement l’auteur du catalogue ; en a-t-il vraiment pris la responsabilité? — 2. D’autre part, si nous étions vraiment en face d’un acte pontifical, nous y lirions assurément les formules du début ou de la fin, qui d’habitude font reconnaître de tels écrits. Le pape l’eût signé ; or, il ne l’a point fait et la chose est d’autant plus étrange que l’encyclique Quanta cura, publiée en même temps que le Syllabus, porte la signature du souverain pontife. Pourquoi cette différence, si les deux documents sont strictement de même nature ?
— 3. Il n’est pas jusqu’au mode de publication qui ne semble à quelques-uns devoir retenir l’attention. La publication ordinaire des actes officiels du Saint-Siège est l’affichage aux portes des églises de Rome ; or, le Syllabus fut simplement envoyé aux évêques. Sans déduire de ce fait que le recueil n’a aucune application pratique, faute d’une promulgation canonique régulière (cf. É. Ollivier, dans le Correspondant du 25 mars 1905, p. 1077), ne peut-on pas conclure de ce dernier argument, dont le poids s’ajoute aux précédents, qu’il n’est pas, en soi et absolument parlant, un acte du pape ?
Ces différentes raisons ne semblent pas convaincantes. — 1. Qu’on relise, en effet, la lettre du cardinal Antonelli annonçant aux évêques l’envoi du Syllabus, ci-dessus, col. 2882. Il déclare en propres termes que la rédaction en a été faite sur « le commandement exprès du souverain pontife, qu’il ne fait, lui-même, qu’exécuter les ordres qu’il a reçus et qu’il n’agit en somme dans toute cette ailaire qu’au nom de Pie IX. Il apparaît donc nettement que le Syllabus n’est pas l'œuvre d’un théologien privé ou d’un simple canoniste, mais celle du pape, qui l’a fait rédiger, qui l’a approuvé, qui en est responsable. La façon dont Pie IX en parle ensuite le montre, du reste, excellemment. S’adressant aux évêques, le 17 juin 1807, il met sur le même plan l’encyclique et le Syllabus, leur disant : Encyclicam « Quanta cura « neenon et Syllabum coram vobis nunc confirma. Acta S. Sedis, t. iv, p. 635. Il
répète souvent : Syllabus nosler, Syllabus quem edi jussimus…, nostro jussu editus…Cî. L. Choupin, op. cit., p. 122, citant Hinaldi, op. cit., p. 133. — 2. Le Syllabus n’est pas signé? Qu’importe. A vrai dire, il ne requiert pas de signature, à cause de la forme particulière qu’il revêt. Il suffit qu’on puisse être assuré qu’il émane du souverain pontife lui-même et la lettre du cardinal Antonelli l’affirme d’une manière authentique. — 3. Est-il sûr que le Syllabus n’ait pas été promulgué selon les règles en usage ? Les évêques, en écrivant à leur clergé ou à leurs fidèles, disent bien plutôt le contraire. L'évêque de Séez, par exemple, déclare que les deux documents pontificaux ont été publiés à Rome « dans les formes accoutumées ». La même idée est exprimée presque dans les mêmes termes par les évêques de Meaux et de Beauvais. Cf. L’encyclique et les évêques de France, p. 37, 124. Du reste, à défaut de l’affichage, le pape est libre de choisir tel autre mode de publication qu’il lui plaît et la notification qu’il en a faite à l'épiscopat catholique donne assurément au recueil des propositions une promulgation officielle suffisante. C’est un point sur lequel il n’y a eu aucun doute sérieux.
2° C’est un acte qui a sa valeur propre.
est plus délicate. Le Syllabus est composé de quatrevingts propositions, qui signalent des erreurs déjà mentionnées ou condamnées dans des documents antérieurs. On peut donc concevoir sa valeur de deux façons diamétralement opposées. Ou bien on dira que le Syllabus est un acte qui a une autorité propre, distincte de l’autorité des documents d’où les propositions ont été extraites ; ou bien on verra dans ce recueil un simple catalogue, on ne voudra pas y chercher une condamnation nouvelle des erreurs et l’on placera sa valeur tout entière dans les actes pontificaux auxquels il renvoie.
Il semble que la première conception soit la vraie. Franzelin l’expose avec clarté dans une lettre à un professeur de théologie. Cf. Études, juillet 1889, p. 364, note ; cf. aussi Verdereau, Exposition historique des propositions du Syllabus, Paris, 1887, p. 26-33 ; H. Dumas, dans Études, mai 1875, p. 743. Cette opinion s’appuie sur l’intention du pape, telle qu’elle est clairement manifestée, sur le rapport du Syllabus avec les documents antérieurs et sur le sentiment de nombreux évêques ou prélats lors de son apparition.
1. Pendant dix-huit ans, Pie IX, dans un certain nombre d’encycliques, d’allocutions consistoriales ou de lettres apostoliques, avait rejeté, au fur et à mesure que les circonstances l’exigeaient, les erreurs les plus diverses. Bien qu’il ne s’adressât chaque fois qu'à un seul destinataire ou à un groupe restreint d’auditeurs, il pouvait, sans doute, vouloir s’adresser par ce moyen à l'Église tout entière. Pour que ces actes pontificaux devinssent publics et authentiques, il n'était pas besoin d’une promulgation plus solennelle. Toutefois si le pape a pris soin lui-même de faire grouper des propositions en un ensemble ordonné, s’il a fait notifier officiellement le nouveau recueil à tous les évêques du monde catholique, c’est qu’il entendait donner à son enseignement une autorité plus grande et une portée plus universelle.
2. L’exposé que nous avons fait du texte du Syllabus a montré le rapport intime qui existe entre les diverses propositions et les documents d’où elles son.t tirées. Il est nécessaire évidemment, pour bien comprendre chacune d’elles, de se référer aux actes qui la contiennent. Mais le Syllabus ne répète pas dans tous les cas une doctrine absolument claire ; souvent il la précise, parfois il la dégage du texte. L’exemple le plus typique est peut-être la proposition 77. l’ie IX, dans une allocution COnsistoriale prononcée le 26 juillet 1855, s'était plaint « le la félonie du gouvernement espagnol, qui
avait abrogé certains articles du concordat, au mépris de la foi jurée et des droits sacrés de l'Église. « Nous avions établi, dit-il, que cette religion (catholique) continuerait à être la seule religion de la nation espagnole, à l’exclusion de tout autre culte. » L’allocution, on le voit, flétrit la politique d’une nation à une époque déterminée. Le Syllabus donne à la parole du pape un sens beaucoup plus général ; ce n’est plus une simple protestation contre les empiétements d’un gouvernement ; c’est une doctrine qui est repoussée de façon très nette, et la condamnation vaut pour tous les pays et pour tous les temps : A notre époque, il n’est plus utile que la religion catholique soit considérée comme l’unique religion de l'État, à l’exclusion de tout autre culte. Autre cas : Le gouvernement de la Nouvelle-Grenade, en 1847, avait publié une loi garantissant aux hommes de toute nation qui émigraient en ce pays l’exercice public de leur culte, quel qu’il fût. Le pape avait protesté dans l’allocution Acerbissimum. La proposition 78 du Syllabus dégage de ce cas particulier la doctrine libérale qu’il suppose et elle l’exprime catégoriquement : Aussi, est-ce avec raison que, dans quelques pays catholiques, la loi a pourvu à ce que les étrangers qui s’y rendent y jouissent de l’exercice public de leurs cultes particuliers. De ces exemples et d’autres encore que l’on pourrait multiplier, la conclusion est facile à tirer. Le Syllabus a, par lui-même, une valeur autre que celle des documents dont il est le résumé ; il a une autorité propre. Elle vient non seulement du fait qu’il a été solennellement promulgué, mais aussi de ce qu’il est souvent « une interprétation lumineuse des documents originaux auxquels il se rapporte ». H. Dumas, art. cit., p. 744.
3. Le Syllabus avait à peine paru que, de toute part, les évêques insistaient sur la valeur spéciale du recueil. « Les erreurs pernicieuses qui répandent impunément le ravage et ébranlent la société humaine avaient déjà été proscrites séparément, écrivait, le 14 janvier 1865, Mgr Mercurelli, secrétaire de Pie IX ; elles ont été de nouveau condamnées toutes ensemble. » Une condamnation nouvelle : c’est la formule qu’on retrouverait à maintes reprises dans les conciles nationaux ou provinciaux, dans les lettres des évêques à leurs fidèles, dans leurs adresses de soumission au souverain pontife, dans leurs protestations contre les décisions du pouvoir civil. Cf. Rinaldi, op. cit., analysé par F. Desjacques, art. cit., p. 366. Une telle abondance d’affirmations ne se comprendrait pas, si le Syllabus n’avait pas sa valeur propre, indépendamment des documents dont il est composé.
3° C’est un acte doctrinal.
livre L'Église et l'État au concile du Vatican, t. i, p. 344, ne veut pas voir dans le Syllabus l’enseignement d’une doctrine. Il est vrai qu’il semble confondre enseignement doctrinal et enseignement infaillible, de sorte que, niant au recueil le second caractère, il est amené à lui refuser le premier. Contrairement à cette opinion, l’ensemble des théologiens catholiques reconnaissent dans le catalogue des propositions une œuvre doctrinale.
A vrai dire le raisonnement est ici simplifié par ce qui vient d'être expliqué et il est à peine besoin de développer les arguments. Le titre général du Syllabus, les titres des différents paragraphes répètent jusqu'à dix fois le mot : erreurs. Erreurs de notre époque ; erreurs relatives à l'Église, à la société civile ; erreurs concernant la morale naturelle et chrétienne, etc. Or, le pape, en qualifiant ainsi les propositions qu’il transcrit est dans son rôle de gardien et de protecteur de la vérité : il met en garde les fidèles contre les dangers qui les menacent, en un mot, il enseigne. Au demeurant, pour qui parcourt, fût-ce même rapidement, le contenu des propositions, il est manifeste que les
matières traitées sont des matières doctrinales : existence et nature de Dieu, droits du Saint-Siège, pouvoir de l'Église, mariage chrétien, etc. Enfin, quand le cardinal Antonelli annonça aux évêques l’envoi du Syllabus, il leur déclara que ce document mettrait sous leurs yeux « les erreurs et les doctrines pernicieuses » condamnées par le pape. Les prélats l’ont bien compris et c’est pourquoi ils ont réagi avec tant de vigueur contre les gouvernements qui prétendaient s’immiscer dans le domaine spirituel et les empêcher de transmettre à leurs fidèles l’enseignement du SaintSiège. Cf. surtout la lettre de l'évêque de Metz au ministre des Cultes, ci-dessus, col. 2884.
II. VALEUR DOGMATIQUE PU SYLLABUS.
Adressé
par le pape à tous les évêques, jouissant d’une autorité qui lui est propre, contenant un enseignement doctrinal, le Syllabus est-il un document infaillible, une définition ex cathedra ? Les théologiens sur ce point sont divisés, et il convient d’exposer les différentes opinions.
1° Opinion de ceux qui soutiennent que le Syllabus contient un enseignement infaillible. — Les partisans de l’infaillibilité du Syllabus n’invoquent pas tous les mêmes raisons. Certains — ce sont les plus nombreux — voient dans le Syllabus un acte de l’infaillibilité personnelle du pape, une définition ex cathedra. Il en est d’autres, qui font du recueil des propositions un document infaillible, parce qu’il est garanti par l’infaillibilité de l'Église. On a même dit que le Syllabus n'était infaillible que parce que les propositions qu’il contient ont été condamnées par le souverain pontife parlant ex cathedra dans les actes pontificaux auxquels ce catalogue renvoie.
1. Le Syllabus est un acte de l’infaillibilité personnelle du pape, une définition « ex cathedra ». — Parmi les théologiens qui soutiennent cette idée, on peut citer Mazzella, De religione et Ecclesia…, Rome, 1885, p. 822, note 1 ; Schrader, De theologia generatim…, Poitiers, 1874, n. 84, p. 136 ; Chr. Pesch, Prælecliones dogmaticæ, t. i, pars 2, De Ecclesia Christi, sect. 4 : De subjecto activo magisterii ecclesiastici, art. 2, n. 520 ; Scheeben, Handbuch der kath. Dogmatik, cf. la traduction de l’abbé Belet, t. i, n. 510, p. 353 sq. ; Franzelin, cité et commenté par le P. Desjacques, dans Études, juillet, 1889, p. 354 sq. ; H. Dumas, dans Études, mai 1875, p. 736 sq.
a) Exposé. — On peut ramener à trois les raisons apportées.
a. — D’abord le Syllabus a été reconnu comme une définition ex cathedra par le consentement moralement unanime de l'épiscopat catholique. La publication du document a été l’occasion de nombreuses déclarations infaillibilistes. L'évêque de Montauban, par exemple, écrivit à ce propos : « La suprématie et l’infaillibilité du pape sont arrivées à un tel degré d'évidence de fait et de droit qu’il n’y a plus à en disputer. » Cf. L’encyclique et les évêques de France, p. 63. Il n’est pas seul à parler de la sorte. De nombreux prélats dans tous les pays, des conciles provinciaux tiennent un langage analogue. Cf. J. Bellamy, La théologie catholique au A"/A'e siècle, Paris, 1904, t. i, p. 62. Les évêques ont reçu la parole du pape comme la parole de Pierre, ils l’ont acceptée comme la règle de la croyance ; ils s’y sont soumis sans réserve, parce qu’ils y ont vu l’expression de l’infaillible vérité.
b. — De plus, le Syllabus n’est pas un document isolé ; il fait un tout avec l’encyclique Quanta cura ; il a été publié avec elle ; les deux écrits sont intimement liés. Or, la déclaration très grave faite par le pape à la fin de l’encyclique vise, à n’en pas douter, le Syllabus lui-même. « Nous réprouvons par notre autorité apostolique, dit Pie IX, nous proscrivons, nous condamnons toutes et chacune des mauvaises
opinions et doctrines signalées en détail dans les préseules lettres, et nous voulons et ordonnons crue tous les enfants de l'Église catholique les tiennent pour réprouvées, proscrites et condamnées. Cf. Raulx, op. cit., p. 1 1. Ces expressions montrent que, dans les deux documents, le pape a voulu faire appel au maximum de son autorité en matière d’enseignement.
c — En lui-même, le Syllabus a du reste tous les caractères d’une définition ex cathedra. > Il émane de celui qui est le maître et le souverain de la vérité catholique ; il appartient exclusivement à la foi et aux mœurs par la nature des matières qu’il traite ; il a reçu des circonstances qui ont accompagné sa publication le caractère manifeste d’une loi universelle de l'Église. Que lui manque-t-il pour être une décision indéformable, un acte sans appel de l’autorité infaillible de Pierre ? » H. Dumas, art. cit. Les théologiens qui soutiennent cette opinion insistent davantage sur la dernière remarque, lui publiant le Syllabus, Pie IX voulait assurément frapper un grand coup et abattre, autant qu’il le pouvait, les doctrines révolutionnaires si vivaces et si dangereuses. Pendant plus de quinze ans. si l’on peut dire, il s'était préparé à ce grand coup ; il avait écrit des encycliques, prononcé des allocutions, demandé à plusieurs commissions de multiplier leurs travaux. Puis, lorsque le moment lui avait paru propice, il avait adressé au monde une parole solennelle et souveraine. Un acte préparé d’aussi longue date et avec autant de sollicitude ne saurait être un acte quelconque ; ce serait faire injure à la sagesse et à la prudence de Pie IX que de le supposer. La sentence qu’il a prononcée est définitive et indéformable ; le Syllabus engage l’infaillibilité du vicaire de Jésus-Christ.
b) Critique. — Les preuves apportées pour établir et appuyer cette première opinion ne semblent pas aussi évidentes qu’on le prétend.
a. — L’argument tiré du consentement quasi-unanime de l'épiscopat à reconnaître dans le Syllabus un document ex cathedra est beaucoup moins probant qu’il ne pourrait le paraître de prime abord. Les évêques ont évidemment tous accueilli le Syllabus comme un acte authentique qui signalait les erreurs modernes ; ils ont tous adhéré aux condamnations qu’il portait, repoussant et réprouvant, comme le demandait Pie IX, tout ce que le Syllabus repoussait et réprouvait. Mais ils n’ont pas tous considéré l'œuvre pontificale comme une définition. Mgr Dupanloup et ceux qui, comme lui, étaient favorables à certaines tendances libérales n’ont pas cru se soumettre à un document ex cathedra ; leurs réflexions, leurs écrits surtout le démontrent amplement. Ci-dessus, col. 2885. Dès lors la quasi-unanimité sur laquelle on veut s’appuyer n’existe pas et la raison qu’on invoque perd toute sa valeur.
b. — Est-il bien sûr que l’encyclique Quanta cura soit un acte ex cathedra ? On l’a nié. Cf. Hergenrôther, Kathol. Kirche und christl. Staat, trad. angl., Londres, 1876, p. 207. Sans doute les termes employés par Pic IX sont fort nets et paraissent marquer l’intention du pontife de porter une sentence définitive et obligatoire en matière doctrinale. Mais cela suffit-il pour en faire un document ex cathedra ? Et peut-on dire, par ailleurs, que l’encyclique constitue avec le Syllabus un tout d’une telle unité que les raisons amenant à conclure au caractère infaillible du premier document valent également pour le second ? Itien n’est moins sûr. La lettre du cardinal Antonelli annonce aux évoques deux actes pontificaux distincts et indépendants. Le pape m’a ordonné, dit-il. de veiller a ce que le Syllabus vous fût expédié…, dans le temps où il a jugé bon d'écrire une autre lettre encyclique à tous les évêques catholiques. » S’exprimerait-il de la sorte si
l’encyclique et le Syllabus n'étaient qu’une seule et même chose ? On a fait état, en laveur de l’infaillibilité du recueil, de la formule solennelle de condamnation que Pie IX a placée à la fin de ce premier écrit. Il y est dit que sont proscrites les erreurs « signalées en détail dans les présentes lettres ». Mais, d’une part, le Syllabus n’est ni annoncé, ni nommé dans l’encyclique. Si l’ie IX avait voulu faire entendre l’unité des deux documents, il les eût insérés l’un dans l’autre, ou se serait pris de manière à ne laisser subsister aucun doute sur sa pensée. D’autre part, les doctrines rejetées ici et là ne sont pas exactement les mêmes. Celles que condamne l’encyclique sont presque toutes répétées dans le Syllabus ; mais beaucoup des propositions du catalogue, par contre, loin d'être « signalées en détail » dans l’encyclique, n’ont aucun rapport avec l’enseignement qui y est contenu. Comment dès lors conclure, de la seule phrase citée, qu’elles sont toutes proscrites ex cathedra par le magistère infaillible du pape ?
c. — Les circonstances de la composition et de la publication du Syllabus montrent-elles absolument que l’intention de Pie IX était de porter une sentence définitive et obligatoire, où il engageait le maximum de son autorité? Les raisons apportées ne sont pas suffisamment fortes pour imposer cette opinion. Bien plus, ceux qui nient l’infaillibilité du Syllabus trouvent en ces mêmes circonstances des arguments qui leur semblent sérieux.
2. Le Syllabus contient une doctrine infaillible, parce qu’il est garanti par l' infaillibilité de l'Église. — a) Exposé. — Devant les observations précédentes qui leur semblent fondées, un certain nombre de théologiens font appel à l’infaillibilité de l'Église. Cf. Wernz, Jus decretalium, t. i, Rome, 1898, n. 278 ; Aichner, Compendium juris ecclesiastici, 9e éd., Brixen, 1900, p. 59 sq ; Ojetti, Synopsis rerum moralium et juris canonici, Prati, 1911, au mot Syllabus ; Frins, dans Kirchenlexicon, au mot Syllabus.
La base de leur argumentation est résumée par Wernz, loc. cit ; Syllabus…vi primée publicationis definitic ex cathedra dici potest, quamvis id minore clarilate et cerlitudine conslet quam de encyclica… At, cum utrique documenta, etiam Syllabo, accesserit consensus magisterii dispersi Ecclesiæ, utraque decisio ex alio fonte est norma certa atque infallibilis.
b) Critique. — Pour que l’argument ait toute sa valeur, il faut montrer ou bien que l'épiscopat a considéré unanimement le Syllabus comme document infaillible, ou bien que l’enseignement contenu dans le recueil a cessé d'être objet de discussion, pour être proposé dans l'Église comme vérité de foi. Or, rien n’est moins prouvé et il importe de rappeler ici les divergences qui se sont manifestées dans l'épiscopat même, dès le lendemain de la publication du recueil, au sujet du sens qu’il convenait de donner à telle proposition. Sans doute, si l’infaillibilité du Syllabus était d’avance prouvée, le désaccord de ses interprètes en certains points ne changerait pas la valeur de l’acte pontifical. Cf. L. Choupin, op. cit., p. 150. Mais il s’agit, dans la pensée des théologiens qui soutiennent l’opinion que nous discutons, de tout autre chose ; ils veulent garantir l’infaillibilité du document par le consentement unanime des évêques. Dès lors la preuve, au moins pour certaines propositions, fait défaut, car il est impossible d’affirmer avec certitude que toutes les contradictoires de ces propositions « ont été acceptées et enseignées unanimement comme vérités de foi par le magistère de l'Église disperse. Les discussions, du reste, ont continué, elles ont duré jusqu'à nos jours. Cf. Biederlack, dans Staatslexicon, t. v, col. 664, au mot Syllabus ; et le fait que les théologiens traitent encore librement de nos jours cette question d’infail
libilité montre qu’elle n’est pas tranchée définitivement dans l'Église.
3. Le Syllabus est infaillible, parée que les documents dont il est composé le sont. — a) Exposé. — Cette position est celle de Rinaldi, op. cit., c. iii, p. 7 sq. « Les propositions du Syllabus, dit-il, sont toutes condamnées par le pape agissant dans la souveraineté absolue de son pouvoir d’enseignement ; mais ce n’est point dans ce recueil que Pie IX a exercé la plénitude de son autorité ; c’est dans les divers documents d’où sont tirées les propositions. Si donc elles sont des définitions — el elles le sont assurément — c’est parce que les actes pontificaux auxquels le Syllabus renvoie sont eux-mêmes des décisions infaillibles. Le fait de les avoir groupées en un catalogue ne les a pas frappées d’une condamnation nouvelle. Nous n’avons dans le Syllabus « qu’une notification authentique, un index autorisé, qui certifie que les sentences dont il est le résumé ont été rendues ex cathedra, et qui supplée ce qui aurait pu manquer à leur promulgation ». L. Choupin, op. cit., p. 145-147.
b) Critique. — Il faut dès lors accepter que tous les actes qui servent de sources au Syllabus sont des définitions. La chose est difficile à admettre, au moins pour plusieurs d’entre eux. Évidemment, le pape n’est pas astreint à prononcer telle formule pour attester qu’il parle ex cathedra ; en prononçant une allocution dans un consistoire, en écrivant une lettre à un évoque, il peut très bien vouloir atteindre l'Église tout entière et obliger tous les fidèles ; encore faut-il que sa volonté de le faire soit clairement manifestée et qu’il n’y ait pas de doute sur ses intentions. C’est ce qui n’apparaît pas toujours. On cite généralement à ce sujet la proposition 32, extraite d’une lettre pontificale à l'évêque de Montréal. Pie IX félicite ce prélat d’avoir écrit un opuscule pour attaquer « la loi inique qui impose aux clercs le service militaire ». Cf. Recueil…, p. 514-515. Y a-t-il, à strictement parler, dans ce document une condamnation de la loi ; et si elle existe, peut-on lui donner la valeur d’une définition ex cathedra, que le Syllabus notifierait simplement ? L’affirmation est peu vraisemblable. Personne, semble-til, n’a repris à son compte le système du P. Rinaldi. Son livre, bourré de textes, n’en est pas moins de toute première valeur pour l'étude du Syllabus. Cf. l’analyse qu’en a donnée F. Desjacques, loc. cit., p. 360 sq.
2° Opinion de ceux qui ne voient pas dans le Syllabus un enseignement infaillible du souverain pontife. — Voir surtout F. Heiner, Der Syllabus in ultramontaner und untiultramontaner Beleuchtung, Mayence, 1905, analysé par A. Boudinhon, dans Revue du clergé français, mai 1905, p. 412 sq. ; cf. P. Bernard, dans Études, mai 1906, p. 407 sq.
Cette opinion s’appuie sur la définition de l’infaillibilité pontificale, et sur l’application de cette définition au cas spécial du Syllabus. Le pape est infaillible quand il enseigne, comme étant révélée de Dieu et comme devant être tenue par tous les fidèles, une vérité qui concerne la foi ou les mœurs, avec l’intention suffisamment manifestée de prononcer définitivement sur la doctrine et d’obliger tous les chrétiens. Or, ni les circonstances du Syllabus, ni son contenu ne montrent avec certitude que ces conditions sont réalisées.
1. Les circonstances du Syllabus.
On a vu plus haut, col. 2877 sq. les différents stades de sa formation. lui 1862, les soixante et une propositions préparées par les théologiens avaient reçu l’approbation des trois cents évêques (-(insultés et Pie IX se proposait de publier avec le catalogue une bulle spéciale, cordamnant les principales erreurs modernes. Les indiscrétions d’un journal hostile au Saint-Siège l’ayant t’ait renoncer à son premier projet, il fit composer un re cueil de propositions, tirées cette fois des actes antérieurs de son pontificat. C’est le Syllabus actuel. Il est, à n’en pas douter, un document beaucoup moins solennel que celui qui avait été prévu tout d’abord ; et ce fait marque bien l’intention de Pie IX de ne pas recourir en cette circonstance au maximum de son autorité doctrinale. De plus, ce que le pape a voulu garantir, c’est uniquement le caractère officiel et l’authenticité de l'œuvre ; c’est pourquoi il a fait affirmer par son secrétaire d'État que le catalogue avait été composé sur son ordre et envoyé sur « son commandement exprès ». Dans l’encyclique Quanta cura, elle-même, il n’est pas question du Syllabus. Il est manifeste, par conséquent qu’il n’a pas « les solennités d’un acte ex cathedra et d’une définition dogmatique » ; il semble, au contraire, « qu’on ait pris grand soin de les en écarter ». A. Boudinhon, loc. cit., p. 416.
2. Le contenu du Syllabus.
Si le Syllabus était un acte qui engageait l’infaillibilité pontificale, il faudrait dire que chacune des propositions qui le composent est contraire à la foi catholique, et que les contradictoires de ces propositions expriment exactement le dogme. Il n’en est rien en plusieurs cas ; trois exemples suffisent à le prouver.
a) La proposition 16 est ainsi conçue : Les hommes peuvent trouver le chemin du salut éternel et obtenir ce salut éternel dans le culte de n’importe quelle religion. La doctrine catholique ne se trouve pas dans la contradictoire de cette proposition ; le texte du Syllabus peut s’interpréter d’une manière orthodoxe ; tel qu’il est, il résume l’enseignement commun des théologiens les plus autorisés qui distinguent l’appartenance au corps et à l'âme de l'Église et affirment possible le salut des hommes de bonne foi. Est condamné seulement celui qui veut tirer de ce principe le système de l’indifférentisme religieux, en proclamant que toutes les religions sont bonnes. Si l’on se reporte à l’acte pontifical d’où est extraite la proposition, on voit clairement que tel est le sens de la phrase. Cf. col. 2894.
b) La proposition 67 est ainsi formulée : De droit naturel, le lien du mariage n’est pas indissoluble… Or, la loi mosaïque a donné aux juifs le pouvoir de divorcer ; la loi chrétienne elle-même reconnaît au pape le droit de rompre en certains cas le matrimonium ratum ; elle permet aussi la rupture du mariage même consommé des infidèles, en vertu du privilège paulin. Pie IX n’ignore pas cas exceptions à la règle générale ; si donc, en insérant dans le Syllabus la proposition 67, il veut porter une définition, il laisse croire que le mariage est indissoluble de droit naturel sans aucune réserve ; faute de précisions, il modifie en quelque sorte l’enseignement catholique. Que l’on se reporte au document d’où la proposition est extraite, col. 2906 ; le pape y condamne le divorce civil dont il énonce les méfaits et il proscrit le principe sur lequel s’appuient les ennemis de l'Église : principe à la fois dangereux et faux, parce qu’il ne fait pas les distinctions nécessaires.
c) Il serait également bien difficile de prendre comme exposé de la doctrine catholique la contradictoire de la proposition 80 : « Le souverain pontife peut et doit se réconcilier et transiger avec le progrès, le libéralisme et la civilisation moderne. » list-il défini que tout est mauvais dans la civilisation d’aujourd’hui ? Fst-ce la condamnation définitive d’un libéralisme auquel beaucoup de catholiques étaient profondément attachés ? Les adversaires de la papauté l’ont cru, et ils ont accusé l'Église d'étouffer tout progrès ; les ennemis du libéralisme ont vu dans cette proposition le rejet d’un système qu’ils combattaient depuis longtemps. De fait, à ne prendre que le texte du Syllabus, les uns et les autres semblaient avoir raison..Mais le pape, à la vérité, n’avait pas l’intention de se dire l’ennemi irréconciliable de la civilisation moderne et du progrès, encore bien moins de dé finir une telle affirmation. Il ne blâmait que la civilisation contemporaine, par le moyen de laquelle se produisent tant de maux, et se proclament tant de funestes opinions extrêmement opposées à la religion catholique et à sa doctrine ».
La conclusion qui s’impose est donc la suivante : le Syllabus, en tant que recueil de propositions, n’est pas un document infaillible, puisque certaines au moins de ces propositions ne peinent pas être dites contraires à la foi catholique. Cf. A. Boudinhon, loc. cit., p. -IIS sq.
III. CONCLUSIONS GÉNÉRALES.
Cette importante question de la valeur du Syllabus semble pouvoir être résumée de la façon suivante :
1° Le Syllabus porte le titre suivant : Recueil comprenant les principales erreurs de notre temps notées dans les allocutions consistoriales, lettres, etc. Que l’on remarque le mot notées. C"est dans les documents antérieurs que les propositions ont été frappées d’une réprobation théologique. Ce n’est pas parce qu’elles sont dans le Syllabus qu’elles sont des erreurs ; c’est parce qu’elles sont des erreurs et avaient déjà été proscrites comme telles que le Syllabus les contient. Pour connaître donc exactement en quoi et dans quelle mesure les propositions sont opposées au dogme et à l’enseignement de l'Église, il faut se reporter aux documents d’où elles proviennent. C’est à dessein que le catalogue porte après chaque proposition la mention de ses sources. Or, cet examen montre que toutes les erreurs ne sont pas condamnées au même titre.
1. Les unes sont de véritables hérésies, c’est-à-dire qu’elles nient des vérités définies par l'Église comme appartenant au dépôt de la révélation. Telles sont, par exemple, la plupart de celles qui se trouvent dans le § 1 : Panthéisme, naturalisme et rationalisme absolu.
2. D’autres touchent aux questions de politique religieuse, à la liberté des cultes. Elles ne sont pas aussi directement opposées à la foi. Heiner, op. cit., les dit contraires au droit prescrit de l'Église catholique, mais, ajoute-t-il, « rien n’empêche absolument de croire que ces propositions ne puissent être un jour, dans un ordre de choses différent, interprétées avec moins de rigueur ». Cf. P. Bernard, art. cit., p. 408.
3. Certaines propositions enfin ne peuvent pas être hérétiques, elles sont seulement historiquement fausses, l’ar exemple, la proposition 72 : « Boniface VIII, le premier, a déclaré que le vœu de chasteté prononcé dans l’ordination rend le mariage nul. » La nullité du mariage des clercs majeurs a été reconnue avant Boniface VIII, et dès le xiie siècle. Mais en quoi cette erreur purement historique peut-elle intéresser la foi ou les mœurs ? On ne peut même pas parler ici de fait dogmatique ; aucune définition n’est possible.
2° A ces quatre-vingts propositions déjà condamnées antérieurement dans des circonstances diverses, qu’a donc ajouté leur insertion dans le catalogue nommé Syllabus ? Deux choses :
1. Au point de vue pratique.
Les erreurs sont évidemment mieux mises en lumière. La plupart sont extraites textuellement des lettres ou des encycliques. Dégagées de leur contexte, elles paraissent plus nettes qu’au milieu des explications qui les encadrent. Certaines, qui ne sont signalées dans les actes pontificaux qu'à propos d’un cas particulier, sont exprimées maintenant en termes généraux d’une portée universelle. Cf. prop. 77, 78, 79. Il y a même des propositions qui sont formées d’extraits de plusieurs documents différents, afin d’exposer la doctrine de façon plus complète. Cf. prop.7.
La rédaction a donc été assez libre ; ce n’est point dire qu’elle fut toujours parfaite. Outre les nombreuses répétitions que l’on constate dès la première lecture
(cf. par exemple, prop. 28 et 49, 50 et 51, etc.), on peut regretter à plusieurs reprises le manque de clarté dans l’expression. L’exemple le plus typique est la proposition 75 : « Les fils de l'Église chrétienne et catholique disputent entre eux sur la compatibilité du pouvoir temporel avec le pouvoir spirituel. » A s’en tenir àces termes, il est difficile de savoir si le pape a énoncé

## un fait ou signalé une erreur. Le contexte de la proposition éclaire le problème ; il s’agit de proscrire une

doctrine de J.-N. Nuytz qui approuvait ces discussions entre catholiques ; telle qu’elle est rédigée, la proposition ne le laisse pas suffisamment entendre. On
! a beaucoup écrit aussi à propos de la proposition 61 : « l ne injustice de fait couronnée de succès ne porte pas préjudice à la sainteté du droit. » Où est l’erreur et comment la comprendre même dans l’allocution de Pie IX qui la signale, à plus forte raison dans le Syllabus, où cette phrase ne laisse pas d'être embarrassante ? Les commentateurs ont dû s’y arrêter longuement. Cf. Heiner, op. cit., p. 279-281 ; Mgr Maupied, Le Syllabus et l’encyclique, Tourcoing, 1876, p. 324 sq. ; Viollet, op. cit., p. 90 sq. (combattu dans Études, 20 janvier 1905, p. 255) ; A. Boudinhon, art. cit., p. 419.
2. Au point de vue dogmatique.
Les erreurs insérées dans le recueil ne reçoivent pas de ce fait une censure théologique plus précise ; elles gardent, autrement dit, la note qui leur convenait en vertu des documents antérieurs. On peut les dire néanmoins frappées d’une réprobation spéciale, la même pour toutes, en ce sens que leur insertion au catalogue, sans constituer une sentence à proprement parler, est une confirmation officielle et authentique de la sentence qui les avait atteintes auparavant. C’est ainsi que l’on peut parler de la valeur propre du Syllabus, distincte de la valeur des actes pontificaux qui en sont la source. C’est aussi en ce sens restreint qu’il faut entendre les mots de « condamnation nouvelle », souvent employés par les commentateurs du Syllabus, et que nous ne refusons pas de redire comme eux.
3° Somme toute, il ne faut pas condamner les théologiens qui ont attribué au recueil une autorité suprême. Les arguments qu’ils développent ne laissent pas d’avoir quelque probabilité. Il ne leur est pas permis, toutefois, d’imposer leur manière de voir à ceux qui sont d’un autre avis. Il paraît plus vrai d’admettre, en effet, que Pie IX n’a pas voulu se servir, en cette circonstance, de son magistère infaillible. Le Syllabus reste — et cette fois, sans contredit — un acte du souverain pontife, une œuvre doctrinale, à laquelle tous les fidèles doivent respect et obéissance. Cette obéissance, les évêques l’ont toujours prêchée et les vrais chrétiens s’y sont soumis sans réserves. Quant aux polémistes qui ont voulu ou voudraient encore de nos jours se servir du Syllabus comme d’une arme contre l'Église, il est vraisemblable qu’ils ne l’ont jamais lu ; il est sûr, en tout cas, qu’ils ne l’ont pas compris.
Nous ne citons pas les ouvrages d’histoire générale, ou les biographies dans lesquelles on trouve parfois de très utiles renseignements concernant le Syllabus. Cf. les références dans la l re partie de l’article.
Parmi les autres, les commentaires et les livres plus strictement doctrinaux, on peut consulter : Recueil des allocutions consistoriales, encycliques et autres lettres apostoliques des souverains pontifes Clément XII, Hennit A'/', Pie VI, Pie VII, Léon XII, Grégoire XVI et Pie IX, citées dans l’encyclique et le Syllabus du S décembre 1864, Paris, 1865 ; Aichner, Jus ecclesiasticum, 9 « éd. Brixen, 1900 ; At, Le vrai et le faux en matière d’autorité et de liberté, d’après la doctrine <tu Syllabus ; Bellamy, Lu théologie catholique au XI Xe siècle, Paris, 1904 ; P. Bernard, dans Études, mal 1906 ; Biederlack, dans Staatslexicon, Herder, 1 -S'.17 ; A. Boudinhon, dans Revue du clergé français, avril 1905 ; Mgr Bougaud, Le christianisme et les temps présents, l’ai S, 1882 ; J. Bricout, dans Revue du clergé français, janvier, mars et avril 1913 ; J. Chantrel, Annales ecclésiastiques de 1860 à 1866, Paris, 1867 ; L. Choupin, Valeur des décisions doctrinales et disciplinaires du Saint-Siège, Paris, 1928 (capital) ; F. Desjacques, dans Études, juillet 1889 ; H. Dumas, dans Études, mai 1875 ; Mgr Dupanloup, La convention du 15 septembre et l’encyclique du 8 décembre, Paris, 1865 ; L. Falconi, Le Syllabus pontifical ou réfutation des erreurs qui y sont condamnées, traduit par E.-J. Materne, Paris, 1876 ; Frins, art. Syllabus, dans Kirchenlexicon ; L. Gôtz.Der Ultramonlanismus als Wellanschauung auf Grund des Syllabus, 1905 ; F. Heiner. Der Syllabus in ultramontaner und antiultramontaner Beleuchtung, Mayence, 1905 ; H. Hello, Le Syllabus au XXe siècle, Paris ;.1. Hergenrôther, Katholische Kirclie und christlicher Staat, trad. angl., Londres, 1876 ; C.-A. Horoy, La clé du Syllabus, Paris, 1887 ; Hourat, Le Syllabus, dans la collection Science et religion, Paris, 1904 ; É. Keller, L’encyclique du 8 décembre 1864 et les principes de 1789, ou l'Église, l'État et la liberté, Paris, 1865 ; J. Laforet, Le Syllabus et les plaies de la société moderne, Louvain, 1872 ; Mgr Maupied, Le Syllabus et l’encyclique Quanta cura, Tourcoing, 1876 ; card. Mazzella, De religione et Ecclesia, Rome, 1885 ; Mgr Meirieu, évêque do Digne, Entretiens sur l’encyclique de S. S. Pie IX du 8 décembre 1861 et sur le Syllabus qui l’accompagne, Paris, 1865 ; Montalembert, L'Église libre dans l'État libre, Paris, 1863 ; Newman, A letter… to his Grâce the duke of Norfolk, Londres, 1875 ; Ojetti, Synopsis rerum moralium et juris canonici, Prati, 1911 ; C. Passaglia, Sopra l’enciclica publicata il giorno YIII décembre MDCCCLXIV, et sopra le LXXX propositioni il giorno medesimo condemnale, Turin, 1865 ; Chr. Pesch, Tract, dogrnat. de Ecclesia Christi, Herder, 1898 ; Petitalot, Le Syllabus, base de l’union catholique, Paris, 1877 ; Raulx, Encyclique et documents, Bar-le-Duc, 1865 ; Rinaldi, Il valore del Sillabo, studio teologicoe storico con appendice di documenti, Rome, 1888 ; P. Roh, Die Encyclica Papst Pius IX. vom 8 Dez. 1864, Fribourg, 1869 ; Alex, de Saintvlbin, L’encyclique et les évéques de Erance : Recueil complet des lettres… de N. N. S. S. les archevêques et évêques de Eriuice, Paris, 1865 ; P. Schanz, dans Staalslexicon, Herder, 1904 ; Scheeben, Uandbuch der kathol. Dogmatik, Fribourg, 1873, traduction par l’abbé Belet, Paris, 1877 ; Schrader, De theologia generatim, Poitiers, 1874 ; S. Sordi, // Sillabo di S. S. Pio IX…, Vérone, 1865 ; Verdere.au, Exposition historique des propositions du Syllabus, Paris, 1877 ; L. Veuillot, L’illusion libérale, Paris, 1866 ; F.-X. Wemz, Jus decretalium, 4 vol., Rome.
L. Brigué.
SYLVIUS François, célèbre théologien de Douai (xvii'e siècle). — De son nom il s’appelait François du Bois, latinisé en celui de Sylvius. Né à Brainele-Comte (Hainaut) en 1581, il commença ses humanités à Mons, étudia la philosophie à Louvain à la pédagogie du Château ; c’est à Douai, où il avait déjà commencé de professer, qu’il prit le bonnet de docteur en théologie en 1610, mais c’est seulement après la mort d’Estius (20 septembre 1613), qu’il put avoir une chaire magistrale. Chanoine de Saint-Amé en 1618, il devint doyen de ce même chapitre en 1622, ce qui lui donnait les attributions de vice-chancelier de l’université. Très unie et très remplie, sa carrière de professeur se déroula sans incidents notables. D’ailleurs modéré et doux, étranger à la rabies theologica, il savait éviter les polémiques violentes, si fréquentes à l'époque. Cela ne l’empêchait pas d’avoir ses idées personnelles. Dès les premières manifestations du jansénisme, il prit nettement parti contre VAugustinus. Il mourut le 27 février 1649, laissant la réputation d’un prêtre croyant, pieux, mortifié et chaste ; « la douceur de son caractère a passé dans ses ouvrages » (Paquot). Avec Estius il a contribué à faire la réputation de la jeune université de Douai. Ce dernier le surpasse peutêtre pour la pénétration et la critique des textes scripturaires, mais Sylvius demeure l’un des bons scolastiques du xvii c siècle, fidèle aux enseignements essentiels du thomisme.
Voici la liste de ses principaux ouvrages dans l’ordre chronologique, tous publiés à Douai : 1. I). Thomæ Aquinatis opuscula, 2 vol. in-12, 1608-1609. — 2. Ex plicatio doctrinæ S. Thomæ et conflrmatio thesium ex eodem de molione primi moloris, in-4°, 1609. — 3. Liber senteniiurum… de slalu hominis post peccalum, in-12, 1614, souvent réimprimé depuis ; en 1705 un anonyme janséniste essaya de le tirer au profit de ses idées en le publiant, avec une courte préface, sous le titre : Genuina jansenistarum… circa quinque famosas proposiliones doctrina, dudum jansenianas ante turbas expressa sententiis Sacræ Scriptural et SS. Patrum ; c’est un contre-sens sur la pensée de Sylvius. — 4. Pastorum inslructiones a S. Curolo Borromœo edilæ, 1616 et 1624, adaptation aux besoins des Églises belges des instructions pastorales de l’archevêque de Milan. — 5. Commentaria in Summum theologicum S. Thomæ, en 4 vol. in-fol., parus à Douai de 1620 à 1635, puis une seconde fois 1622-1648 du vivant de l’auteur ; on signale une editio novissima à Anvers, 1698. C’est de beaucoup l'œuvre la plus importante de Sylvius ; sans aller jusqu'à dire, avec Paquot, que ce commentaire est le meilleur que l’on ait sur saint Thomas, il faut en reconnaître les singuliers mérites. L’auteur remarquant les lacunes de la Somme sur la matière de jure et justifia a consacré à cette question de très nombreuses notes. Pour ce qui est des doctrines sur la liberté, la grâce, voire la prémotion physique, il se rallie au système général des thomistes contemporains. — 6. Orationes theologicæ, in-12, 1621, il y en a treize, de contenu assez divers et qui exposent, sous forme oratoire, des questions de haute théologie. — 7. Pétri Binsfeldii enchiridium theologiæ pastoralis locupletatum, 1622, réédité en 1626, 1633 ; Cologne, 1647 ; Anvers, 1679 ; ce qui témoigne du succès de ce très pratique manuel que Sylvius ne fit d’ailleurs que mettre au point. — 8. Libri sex de præcipuis fidei nostræ orthodoxæ controversiis, in-4°, 1638. — 9. Commentarium in Genesim, 1639 ; Sylvius avait entrepris un commentaire de la Bible qui n’est pas la meilleure partie de son œuvre ; il a publié aussi, en 1644, le commentaire sur l’Exode ; les deux commentaires sur le Lévitique et les Nombres (ce dernier inachevé) n’ont pas été publiés de son vivant. — 10. Summa conciliorum dudum collecta per B. Carranza… additionibus F. Sylvii illustrata, 1639. — 11. Resolutiones variæ, 1640, 1644, décisions de cas de conscience, généralement assez embrouillés, selon la mode de l'époque ; Sylvius se rallie à un probabilisme modéré. — 12. Litleræ eximiorum DD. G. Colvenerii, F. Sylvii et V. Kendour ad ser mam Leopoldum, Belgii gubernatorem, scriptæ 27 jul. 1648, quibus testantur se Janscnii doctrinaux semper proscriptam voluissc, 1648, prise de position des plus nettes à l’endroit du jansénisme commençant. — Au même sujet se rattachent les deux numéros suivants : 18. Veritas et œquitas censuræ pontificiæ PU V, Gregorii XIII et l’rbani VIII super articulis 79damnalis sive antithèses depromptæ digestœque ad mentem S. Auguslini ex luculentis commentariis G. Fstii et F. Sylvii, quoi ipsæ, tôt rationes cur Universilas Duacena Urbanam bullam de his articulis promptissime acceptarit, 1649 ; il s’agit des articles de Baïus condamnés par saint Pie V, de nouveau par Grégoire XIII, enfin par la bulle In eminenti d’Urbain VIII (1641), qui prohibait aussi VAugustinus 19. Epistola ad internuntium apostolicæ Sedis, écrite par Sylvius peu avant sa mort pour attirer l’attention du Saint-Siège sur le péril janséniste.
Les œuvres de Sylvius ont été réunies par le 1'. Norbert d’Elbecque, Anvers, 1698, rééditées à Paris, 1714, et à Venise, 1726. Les quatre premiers volumes reproduisent le commentaire de la Somme théologique, le t. vi les commentaires sur l'Écriture, le t. v donne les numéros 2, 3, 6 (complété par Il autres discours), 8 et 10 de la liste précédente. Les simples éditions de textes procurées par Sylvius n’y ont pas été insérées.