# Dictionnaire de théologie catholique/UTRECHT (ÉGLISE D’)

UTRECHT (ÉGLISE D’),
Avant même la fin du xviie siècle, le jansénisme se répandit dans les Pays-Bas et l’Église d’Utrecht contracta une étroite alliance avec lui ; les fidèles et le clergé d’Utrecht protestent, il est vrai, contre cette dénomination de jansénistes ; ils s’appellent : les vieux catholiques romains. Mais les sentiments de cette Église sont bien ceux de Port-Royal ; comme le jansénisme, l’Église d’Utrecht condamne les cinq propositions en droit, mais elle ne les condamne pas en fait ; elle refuse de signer le « Formulaire » et elle rejette la bulle Unigenitus pour faire appel au concile général ; d’autre part, dès l’origine, elle a donné asile aux réfugiés de France ; les papiers secrets et les archives rie Port-Royal furent mis en sûreté à Utrecht ; durant tout le xviiie siècle, les libraires des Pays-Bas et particulièrement ceux d’Utrecht se mirent au service des jansénistes français. Enfin cette Église eut également (les relations étroites avec les jansénistes italiens, spécialement à l’occasion du concile d’I’trecht et du synode de Pistoie. Bref, l’histoire de l’Église d’Utrecht se rattache intimement à la question du jansénisme. Cependant les livres et les pamphlets qui ont inondé les Pays-Bas, surtout dans la première moitié du XVIIIe siècle, ne parlent guère de jansénisme proprement dit : ils dressent l’Église d’I’trecht contre Rome et l’Album publié en 1923, pour célébrer le deuxième centenaire de la séparation, rappelle les discussions du temps ; à partir de 1870, la petite Eglise d’Utrecht prend une position internationale et devient le refuge de tous les adversaires de l’infaillibilité pontificale, définie par le concile du Vatican.
Pour bien comprendre la position de l’Église d’Utrecht, il est nécessaire de fournir quelques détails historiques, sur l’élection et la consécration de ses évêques ; c’est pourquoi on étudiera ici les questions suivantes :
I. Établissement et organisation de L’Église d’Utrecht (col. 2390).
II. Invasion du protestantisme et suppression de la domination espagnole en Hollande (col. 2391).
III. Nomination de vicaires apostoliques (col. 2392).
IV. Les premiers démêlés avec la cour de Honte (1614-1689) : Rovénius, La Torre, Neercassel (col. 2393).
V. Pierre Codde (col. 2396).
VI. Dominique Varlet (col. 2402).
VII. Les religieux réfugiés en Hollande et le prêt à intérêt (col. 2407).
VIII. L’archevêque d’Utrecht et les évêchés suffragants (col. 2110).
IX. Le deuxième concile d’Utrecht (col. 2112).
X. L’Église d’Utrecht jusqu’au rétablissement de la hiérarchie (1853) (col. 2418).
XI. L’Église d’Utrecht et la Petite-Église (col. 2421).
XII. Le rétablissement de la hiérarchie catholique en Hollande en 1853 (col. 2421).
XIII. L’Église d’Utrecht contre le dogme de l’immaculée-conception (col. 2425).
XIV. L’Eglise d’Utrecht contre le dogme de l’infaillibilité pontificale (col. 2426).
XV. L’Église d’Utrecht et le vieux-catholicisme (col. 2428).
XVI. Les transformations de l’Église d’Utrecht (col. 2430).
XVII. La conférence d’Utrecht cl les congrès Internationaux (col. 2433).
XVIII. Relations de l’Église d’Utrecht avec les diverses Eglises et son état actuel (col. 2436).
I. Établissement et organisation de l’Eglise d’Utrecht
C’est vers la fin du viie siècle, sous le pontificat de Sergius Ier que le christianisme fui prêche en Hollande par saint Willibrord ; en 755. saint Boniface, s’appuyant sur l’autorité du Saint Siège, contre l’évêque de Cologne, qui voulait unir
Utrecht à son diocèse, constitua l’Église d’Utrecht. Bientôt cette Église devint très florissante ; elle possédait des biens et des revenus considérables.
I.e droit d’élire les évoques appartint d’abord aux empereurs ; mais, par un diplôme du 18 octobre 1145, Conrad III transféra son droit aux deux chapitres de Saint-Martin et de Saint-Sauveur d’Utrecht et cette renonciation fut approuvée en avril 1146 par le pape Eugène III. Il y eut des conventions diverses au cours des siècles suivants. En 1528, les chanoines d’Utrecht renoncèrent spontanément à ce droit et le cédèrent à Charles-Quint, duc de Brabant et comte de Hollande, s’engageant à élire toujours le sujet choisi par lui. La bulle Romanus ponli/ex (20 août 1529) constate le fait : les cinq chapitres d’Utrecht (Saint-Martin, Saint-Boniface, Saint-Pierre, Sainte-Marie et Saint-Jean-Baptiste ) ont renoncé à ce privilège l’année précédente. Les chapitres n’ont plus qu’un droit d’élection secondaire. D’ailleurs, le pape se réserve de rejeter même une élection canonique, « lorsqu’il juge à propos de choisir un sujet plus digne, par des raisons jugées suffisantes, du consentement des cardinaux et dans le cas d’une grande nécessité ».
Le diocèse d’LItrecht était fort étendu : il comprenait tout le pays qu’on appelait les Provinces-Unies ; on parla souvent de la division du diocèse. En 1553. Charles-Quint, pour opposer une plus forte barrière à l’introduction du protestantisme en Hollande, décida de multiplier le nombre des évêchés. Mais il mourut en 1557 et c’est son fils, Philippe II, qui obtint l’érection de nouveaux évêchés. Paul IV, par la bulle du 12 mai 1559, Super uniuersas orbis Ecclesias, érigea Utrecht en métropole avec les évêchés suffragants de Haarlem, Deventer, Leuwerde, Groningue et Middelbourg. Cette bulle donnait à Philippe II et à ses successeurs, dans les mêmes provinces, le droit de désigner, non point aux chapitres mais au pape, les sujets destinés à occuper les nouveaux sièges, et le pape se réservait le droit de leur conférer l’institution canonique. La bulle ne fait aucune mention des chapitres.
Le Il mars 1560, le pape Pie IV, par la bulle Ex injuncto nobis… officio, confirma la bulle de son prédécesseur et déclara de nouveau que le droit d’élection appartenait à Philippe II et à ses successeurs. En fait, après la mort de Georges d’Egmont (26 septembre 1559), Philippe II choisit, pour lui succéder, Frédéric Schenck, baron de Tautemberg, à qui le pape donna la bulle de provision, le 28 mai 1561, et qui prit possession du siège d’Utrecht, le 23 novembre 1561.
Le nouvel archevêque convoqua pour le 10 octobre 1565, un concile provincial, qui publia tous les décrets du concile de Trente, même les décrets disciplinaires, malgré l’opposition des cinq chapitres, qui regardaient quelques uns de ces décrets comme contraires à leurs droits et privilèges. Les cinq suffragants avaient assisté au concile.
II. Invasion du protestantisme et suppression DE LA DOMINATION ESPAGNOLE EN HOLLANDE.
En 1566, éclata la célèbre conjuration des Gueux ou Mendiants : ce fut le signal de la révolte contre la domination espagnole qui coïncida avec le développement de la Béforme dans les Provinces-Unies. Les griefs contre la domination espagnole ne manquaient pas ; ils furent habilement exploités. Guillaume le Taciturne, chef de la révolte, fut quelque temps tenu en échec par le duc d’Albe, mais il finit par triompher : beaucoup de catholiques se joignirent à lui et marchèrent avec les protestants, contre les Espagnols, pour défendre les intérêts nationaux qui leur étaient communs. Les griefs politiques contre l’Espagne étaient aussi forts que les antipathies religieuses contre les protestants. Mais bientôt la division se mit parmi les rebelles : il y eut des troubles, des
révoltes, des profanations à la suite du changement de gouvernement et du changement de religion. Les protestants prirent la tête du mouvement antiespagnol. Le culte catholique fut interdit et le calvinisme devint la religion dominante ; l’édifice hiérarchique, fondé par Paul IV et achevé par Lie IV, fut renversé ; Les églises furent dépouillées de leurs biens et les chapitres privés de leurs revenus. La mort violente, l’exil, l’apostasie anéantirent le clergé ; les biens ecclésiastiques passèrent aux protestants, qui prirent le titre de chanoines et reconstituèrent les chapitres.
La pacification de Gand en 1576 et l’union d’L T trecht, signée le 23 janvier 1579, en donnant aux catholiques la liberté de conscience, auraient pu pacifier les esprits, mais les conventions faites ne furent jamais bien observées ; les violences continuèrent et les apostasies se multiplièrent même dans le clergé, de sorte qu’en certaines régions, spécialement dans le nord des Pays-Bas, il n’y eut plus guère que des protestants et l’exercice public du culte catholique devint impossible.
Schenck mourut le 25 août 1580. Il fut le seul archevêque d’Utrecht uni à Borne, jusqu’au rétablissement de la hiérarchie en 1853. Le roi d’Espagne, déchu de sa souveraineté dans les Provinces-Unies, n’avait plus le droit de nommer les évêques, et les nouveaux souverains étant protestants ne pouvaient exercer un pareil droit. De plus, les chapitres qui, d’ailleurs depuis 1559, n’avaient plus le droit d’élire les évêques, étaient dispersés. Beaucoup de leurs membres avaient abandonné leurs bénéfices et quelques-uns même avaient embrassé la Béforme. Au milieu de ces désordres, en face du protestantisme et de l’intolérance civile, les papes jugèrent nécessaire d’intervenir dans ces contrées : le diocèse d’L’trecht et les diocèses suffragants furent réduits à l’état de mission, comme les pays infidèles. La mission hollandaise se trouva placée sous la dépendance immédiate du Saint Siège, qui la gouverna par des vicaires apostoliques, munis des pouvoirs nécessaires. D’après les historiens jansénistes, ce furent les jésuites qui demandèrent et obtinrent du pape cette décision, qui, disent-ils. fut une usurpation du Saint-Siège.
III. Les vicaires apostoliques. —
Après la mort de Schenck, le pape Grégoire XIII, par un bref d’octobre 1583, désigna Sasbold Vosmer, natif de Delft, pour administrer le diocèse d’Utrecht. Cette nomination du premier vicaire apostolique pour le diocèse d’Utrecht a provoqué, chez les historiens jansénistes, de nombreuses remarques qu’il importe d’examiner. Dupac de Bellegarde, l’historien de l’Église d’Utrecht, répète que les vicaires apostoliques étaient de vrais évêques ; ils n’étaient pas dépouillés de la qualité d’évêques propres et de pasteurs ordinaires. Ce n’étaient point de simples vicaires du pape, amovibles à son gré, préposés pour le gouvernement d’Églises immédiatement soumises à sa juridiction… « Il doit demeurer pour constant que la qualité de vicaire apostolique n’était que la concession de pouvoirs particuliers, réservés au pape par la discipline présente de l’Église, ajoutés aux pouvoirs de l’Ordinaire. On peut même dire que cette concession particulière n’était pas nécessaire et que, dans le cas de nécessité où se trouvait cette Église, ses pasteurs ordinaires étaient en droit d’exercer tous les pouvoirs qui sont radicalement dans tous les évêques et qui ne sont réservés au pape que par le droit positif ecclésiastique. » Et il affirme que le nonce de Cologne aurait reconnu ce fait dans une réponse à Sasbold. L’historien va même plus loin : durant la vacance du siège épiscopal, « l’Église veuve conserve tous les pouvoirs qui ne sont point essentiellement dépendants du caractère épiscopal. » « L’autorité des évêques étant absolue 2393 UTRECHT (ÉGLISE D'). PREMIERS DEMELES AVEC ROME 2394
de droit divin et n’étant limitée que par le droit humain, l’évêque, de même que ceux qui tiennent sa place durant la vacance du siège, rentraient dans ce droit absolu, lorsque la restriction de ce pouvoir ne pouvait être observée qu’au préjudice du bien des âmes… »
Ainsi les vicaires apostoliques étaient les vrais évêques de ces provinces et, s’il y a eu de longues vacances, les sièges ont toujours été regardés comme subsistant. À cause des souverains protestants, on a dû cacher leur véritable titre d’archevêque d’Utrecht ou d’évêque d’Haarlem sous les noms de quelques Églises étrangères et un trop grand ménagement pour les idées ultramontaines a quelquefois porté à faire valoir leur qualité de vicaire apostolique, mais il est notoire qu’ils n’en exerçaient pas moins l’autorité et tous les pouvoirs d’évêques propres. Il en est à peu près de même des chapitres et spécialement du chapitre métropolitain d’Utrecht. Bref, la hiérarchie de droit divin serait restée entière, cachée sous divers camouflages, pour éviter les persécutions et poursuivre le ministère. Cette discipline était imposée par les circonstances.
Ces remarques de Dupac ne semblent pas d’accord avec les faits. Sasbold, le premier vicaire apostolique nommé par Rome, trouva une opposition de la part de quelques membres dispersés du chapitre et le meurtre du Prince d’Orange, le 10 juillet 1581, fut l’occasion de nouveaux troubles. Pour régler les affaires de l’Église hollandaise, Sasbold se rendit à Home, où il arriva le 17 avril 1602. Clément VIII le nomma archevêque in parti bus de Philippes et il fut sacré à Rome, le 22 septembre 1602. Dès lors, il exerça les pouvoirs de vicaire apostolique pour le diocèse d’Utrecht, en vertu d’un pouvoir délégué et que pouvait révoquer le nonce apostolique. Le bref du 30 octobre 1602 le dit expressément.
Sasbold ne porta jamais le titre d’archevêque d’Utrecht, bien que les historiens lui donnent parfois ce titre ; d’ailleurs, il ne put rentrer en son pays, car les Etats de Hollande l’avaient banni par un décret du 30 mai 1602. Il fixa sa résidence à Cologne et, en vertu d’une délégation du Saint-Siège, il établit des vicaires généraux qui, comme tels, administrèrent l’Église d’Utrecht jusqu’à sa mort, le 3 mai 161-1.
IV. Les premiers démêlés avec la court de Rome (1614-1689) : Rovenius, La Torre, Neercassel). —
Cinq mois après la mort de Sasbold. par un bref du Il octobre 16.1 I, le pape Paul Y. de son autorité cl s ; ins aucune élection préalable, nomma vicaire apostolique Philippe Rovenius. C’est seulement le 17 août 1620 que Rovenius fui nommé archevêque de Philippes et il fui sacré, le m novembre 1620, par le nonce Sanseverini. Malgré ses démarches personnelles et celles de son clergé pendant son séjour à Rome et après son retour en Hollande (1622-1624), Rovenius ne fut jamais archevêque d’Utrecht,
Depuis la mort de Schenck, il n’y cul aucune nomination régulière au chapitre. En effet, lorsqu’un chanoine mourait, les magistrats protestants nommaient un protestant pour le remplacer ; quelques chanoines, d’autre part, avaient embrassé la Réforme. Aussi les protestants se trouvèrent-ils bientôt en possession de presque tous les canonicats ; ils possédaient foules les prébendes ci portaient publiquement h' titre de chanoines. Au temps de Rovenius, il n’y avait donc plus de chapitre cl, par suite, plus d’élection possible.
Pour reconstituer le chapitre d’Utrecht, Rovenius
érigea, le 9 novembre 1633, 1e collège ou vicariat apostolique, qui, au dire des Jansénistes, aurait hérité des
droits et prérogatives de l’ancien chapitre. Mais, pour montrer le mal fondé de celle ; isscrl ion. il suffit
de remarquer comment fui établi ce « vicariat
Rovenius choisit cinq des anciens chanoines, quatre chanoines des collégiales, deux curés et tous les prêtres qui avaient obtenu des grades dans quelque université ; par contre, il laissa de côté quelques membres de l’ancien chapitre qui vivaient encore et, par conséquent, restaient chanoines, tout cela de sa propre autorité, sans consulter les chanoines demeurés vivants. D’ailleurs, l’archevêque de Philippes, vicaire apostolique, ne pouvait pas, indépendamment du Saint-Siège, supprimer l’ancien chapitre et en créer un nouveau, qui aurait possédé les droits et privilèges que l’ancien tenait d’une concession et qu’il avait volontairement abandonnés, en 1528, en faveur de Charles-Quint. Rovenius d’ailleurs ne parle point d’un nouveau chapitre, mais seulement d’un vicariat ; en réalité, les membres du vicariat sont les conseillers du vicaire apostolique et des délégués pour l’administration du diocèse. Rovenius songeait si peu à constituer un vrai chapitre que les membres désignés pour constituer le vicariat continuèrent à remplir leurs fonctions dans diverses églises et qu’il n’assura pas leur perpétuité ; aussi les membres du vicariat durent-ils demander leur confirmation et leur prorogation, sous les successeurs de Rovenius. Ce n’est qu’en 1705, c’est-à-dire soixante-douze ans plus tard, que Potkamp appela chapitre l’institution de Rovenius ; d’autre part, les décrets des vicaires apostoliques, soit pour confirmer, soit pour augmenter les membres du vicariat, ne donnent jamais à l’institution le nom de chapitre, à l’exception des décrets de Potkamp.
Rovenius lui-même était peu sûr des pouvoirs qu’il aurait conférés et que pouvait posséder le collège vicarial : en février 1635, voulant se démettre de ses fonctions, il s’adressa directement à Rome pour demander un successeur ou au moins un coadjuteur qui pût lui succéder plus tard. Il ne fut point question d’un arche vêque d’Utrecht, mais d’un vicaire apostolique et on ne parla point d’élection. Rovenius demanda Jacques de La Torre. La réponse de Rome n’était pas encore arrivée, que les magistrats de Hollande, par un décrel du 5 octobre 1639, prononcèrent la peine de bannisse ment contre Rovenius, soupçonné d’être en relation avec les Espagnols. Le décret fut publié le in ruais 1640. Quelques temps après, le 25 août 1640, le pape Urbain VIII nommait Jacques de La Torre comme coadjuteur et successeur de Rovenius, sans aucune intervention, ni du clergé de Hollande, ni du collège vicarial. Innocent X le créa archevêque d’Éphèse par un bref du 9 novembre Pi 16 el il fui sacré par le nonce Chigi, le 19 mai 1617. La Torre fui banni, peu de temps après son sacre, pour avoir administré la confirmation dans un village au nord de la Hollande. L’année suivante, le traité de Munster amena la paix : le roi d’Espagne, Philippe IV, renonça à ses droits sur les Provinces-Unies. La République de Hollande fut reconnue Indépendante et les catholiques cessèrent d’être persécutés, au moins ou cri eurent.
Rovenius mourut peu après, le 11 octobre 1651. C’est sous son gouvernement que le jansénisme commença à se répandre dans l’Église d’Utrecht : Rovénius lui-même avait été le disciple de Janson a Louvaln, comme.fanséiiius dont il fui l’ami ; en 1622. il était revenu à Couvain pour y rencontrer Jansénius et l’abbé de Saint Cyran ; en 1626,.lansenius s’était rendu à Madrid, comme délégué de l’université de Louvain et avait été chargé de demander au roi d’Espagne pour Rovenius le titre d’archevêque d’Utrecht ; Rovenius fut un de ceux qui, en 1641, donnèrent leur approbation a {'Auguslinus ; il eut de nombreux démêlés avec les réguliers ei particulièrement avec les Jésuites, qu’il regardait comme des
étrangers rapaces ci ambitieux. voulant se sous
traire à son autorité. 2395 UTRECHT (EGLISE I)'). PREMIERS DÉMÊLÉS AVEC ROME 2396
.Jacques de La Torre lui succéda de plein droit, le 3 février 1656, à l’insu et, par conséquent, sans l’élection du clergé et du collège vicarial ; il obtint du pape un coadjuteur, Zacharie de Metz, originaire de Bruxelles, qui fut sacré évêque de Tralles. Celui-ci s’occupa surtout du diocèse d’Haarlem et résida à Amsterdam ; il laissa à Neercassel, vicaire général de La Torre, le soin de gouverner le diocèse d’Utrecht.
Jacques de La Torre, par un acte du i( juillet 1658, confirma le collège du vicariat fondé par Rovénius en 1633, afin, dit-il, « d’assurer d’autant plus l’existence du vicariat » ; toutes les expressions dont il se sert supposent nettement que le vicariat n’était point et n’est point un véritable chapitre et l’héritier des droits et prérogatives de l’ancien chapitre : il l’élève à la dignité de sénat perpétuel de l’Église d’Utrecht et de conseil du vicariat, déclarant que son intention était que, dans toutes les causes majeures, l’autorité de ce corps fût considérée comme celle d’un chapitre cathédral, que les membres fussent regardés comme des chanoines gradués. Mais ces titres imposants et ces comparaisons flatteuses ne suffisent pas pour constituer un vrai chapitre. D’autre part, les règlements établis par l’archevêque d’Éphèse sont incompatibles avec l’établissement d’un chapitre. Il faut ajouter que, durant les dernières années de sa vie, La Torre eut des crises mentales qui décidèrent la Propagande à annuler tous les actes de ses cinq dernières années.
Après la mort de Zacharie de Metz, le 13 juillet 1661, le vicaire général d’LTrecht, Neercassel fut nommé coadjuteur de La Torre, qui mourut lui-même peu après, le 16 septembre 1661. La Torre fut remplacé par Baudouin de Catz, tandis que Neercassel fut maintenu coadjuteur, malgré les désirs du clergé qui aurait voulu le voir succéder à La Torre ; cette nomination de Catz fut faite à l’insu et sans le concours du clergé, qui désirait Neercassel. Il y eut, à cette occasion, un quiproquo qui mérite d’être noté. Le bruit de la nomination de Neercassel avait couru et on ne doutait pas qu’il fût le successeur de La Torre, dont la mort était imminente. Le collège du vicariat envoya, le 20 octobre 1661, une lettre de remerciement à Alexandre VII, qui avait daigné exaucer ses vœux. Cette lettre du vicariat montre nettement qu’on ne songeait pas à faire valoir les droits de l’ancien chapitre d’Utrecht, elle ne présente point de candidat et les membres du vicariat ne se donnent pas euxmêmes comme des chanoines, mais comme curés de diverses paroisses, auxquels l’archevêque d’Éphèse a donné le titre de conseillers du vicariat. Cette lettre de remerciement était un peu hâtive, car Neercassel fut nommé non point vicaire apostolique, mais coadjuteur de La Torre encore vivant et, lorsque La Torre mourut, ce fut Baudouin de Catz qui fut désigné pour lui succéder ; le clergé d’Utrecht n’eut aucune part à cette nomination. Pour éviter toute discussion au sujet des deux sièges d’Utrecht et de Haarlem, qui étaient les plus importants des Provinces-Unies, le pape, par les lettres du 24 juin et du 1er juillet 1662, nomma Catz archevêque de Philippes et Neercassel évêque de Castorie et tous deux furent sacrés à Cologne le 9 septembre 1662. Catz mourut le. 18 mai 1663 et Neercassel eut désormais tous les pouvoirs. Ainsi, quoi qu’en ait dit plus tard Varlet, pour justifier sa conduite (ci-dessous, col. 2403), les vicaires apostoliques désignés par le Saint-Siège n’étaient point archevêques d’Utrecht et le collège du vicariat, établi par Rovénius et confirmé par ses successeurs, n’eut jamais le caractère d’un vrai chapitre.
De tous ces faits, il ressort nettement que la persécution religieuse du xvi c siècle interrompit la succession des évêques de Hollande après la mort de Schenck et anéantit le chapitre d’Utrecht, qui, du reste, n’avait plus le droit d’intervenir dans l’élection de l’archevêque. Quant aux prétendus archevêques d’Utrecht, ils furent et se présentent toujours comme des vicaires apostoliques, désignés par Rome, sans avoir été préalablement choisis par le clergé.
Si l’on en croit Dupac de Bellegarde, Neercassel fut reçu avec les applaudissements de tout le clergé et il fit la paix avec les réguliers. Seuls, les jésuites se dressèrent contre lui et publièrent des écrits qui furent réunis sous le titre de Colleclio momenlosa ; celle-ci comprenait plusieurs libelles : Gravaminn contra Paires Societalis ; Asserlio gravaminum contra prœtensam jesuitarum refulationem… C’est pour cela, écrit Dupac, que les jésuites, pour se venger, dénoncèrent la doctrine de Neercassel et l’accusèrent de jansénisme. Celui-ci se rendit à Rome (novembre 1670) ; il fut reçu par Clément X. D’ailleurs, écrit Dupac, « l’excès même des calomnies des jésuites tourna à leur propre honte et à la gloire du clergé ». Neercassel eut « la consolation d’obtenir deux décrets (25 janvier et 17 mars 1671) qui décidèrent en sa faveur les principaux articles de la contestation… Le prélat victorieux quitta Rome au commencement d’avril 1671$^o$.
Mais ce triomphe partiel ne fut que transitoire. Neercassel publia des écrits qui contenaient le plus pur jansénisme. Voir son article, t. xi, col. 58 sq. Il mérita ainsi d’occuper une place de choix au Nécrologe de Port-Royal. Il donna, dit Dupac, d’excellentes Instructions sur le décret d’Innocent XI du 2 mars 1679 contre la morale des jésuites. Ses amis répètent que les jésuites s’acharnèrent contre lui pour se venger de son zèle à réprimer leurs empiétements continuels. Mais la lecture des écrits de Neercassel suffit pour expliquer les condamnations de Rome : Traclalus de sanctorum ac prxcipue beatee Mariée Virginis cultu, in-8 J, Utrecht, 1665 ; Tractatus de lectione Scriplurarum, in-12, Utrecht, 1679 ; mais surtout Amor pœnilens suivi de Divini amoris ad pœnilentiam necessitate et recto clavium usu libri duo, in-8$^o$, Utrecht, 1682, 1685, traduit par l’abbé Guibert, 3 vol. in-12, Utrecht, 1741. Ce dernier écrit fut dénoncé à Rome et Innocent XI en fit suspendre la publication jusqu’à ce qu’il fût corrigé ; mais, après la mort de l’auteur, sous Alexandre VIII, il fut condamné par l’Index du 20 juin 1690, malgré l’appui de nombreux amis : du Vaucel, Arnauld, Quesnel, et malgré les approbations de l’édition de 1685, parmi lesquelles Dupac cite celle de Bossuet. Neercassel mourut à Zwoll, le 6 juin 1686.
V. Pierre Codde. —
Plusieurs fois, durant sa vie, Neercassel avait demandé comme coadjuteur son ami et futur biographe, Llugues van Heussen ; les jansénistes appuyaient cette demande ; mais la doctrine de ce dernier était suspecte à Rome. Après la mort de Neercassel, les démarches se poursuivirent pendant deux ans. Ce fut Pierre Codde qui fut désigné par Innocent XI, le 9 octobre 1688. Codde fut sacré archevêque de Sébaste le 6 février 1689. Il était prêtre de l’Oratoire, comme son prédécesseur, et il avait suivi les leçons de Quesnel. Mais il n’avait pas manifesté ses sentiments. Aussitôt après son sacre, il refusa de signer le Formulaire d’Alexandre VII ; puis il favorisa et laissa se développer les pratiques jansénistes en liturgie, dans les prières du rituel et à la messe, dans les règles de l’administration des sacrements, en particulier de la pénitence. Les livres jansénistes circulèrent parmi les fidèles. Des plaintes nombreuses furent envoyées à Rome. Malgré les démarches de du Vaucel à Rome, le pape Innocent XII ordonna de faire une enquête, après la publication d’un ouvrage qui parut, imprimé en hollandais, en latin et en français, sous le titre de Mémorial abrégé, extrait d’un autre plus ample louchant 2397 UTRECHT (EGLISE D'). PREMIERS DEMELES AVEC ROME 2398
l’état et le progrès du jansénisme en Hollande, in-8$^o$, La Haye, 1697. C’était l’œuvre du P. Doucin, S. J., qui était venu à La Haye, à l’occasion de la signature du traité de Ryswjck. Codde dénonça cet écrit comme un libelle infâme, « rempli de mensonges et de calomnies », et ses amis répondirent au jésuite par un écrit intitulé Refutatio prodroma libelli jamosi cui titulus Brève Memoriale… adornata a Vincentio Paleophilo, 1698. Mais on faisait remarquer que les auteurs de la Refutatio ne niaient aucun des faits reprochés aux jansénistes et avouaient indirectement les dogmes dénoncés.
Le pape nomma une commission de huit cardinaux pour les affaires de Hollande. Du Vaucel s’agita pour faire ajourner les réunions de cette commission. De Louvain, on envoya Hennebel, connu sous le nom de M. du Tel, pour combattre le Mémorial abrégé, mais du Vaucel, se plaint plusieurs fois de l’inaction d’Hennebel. Du Vaucel tenait l’archevêque de Sébaste (M. Gotefroi) au courant des nouvelles, tandis que le P. Quesnel, sous le pseudonyme de Dubois, publiait l’écrit intitulé La foi et l’innocence du clergé de Hollande défendues contre un libelle diffamatoire intitulé « Mémoire louchant le progrès du jansénisme en Hollande", in-8$^o$, Delft, 1700. Cependant, la commission nommée par le pape décida, le 25 septembre 1699, de mander Codde à Rome et de lui substituer Théodore de Cock pour gouverner le diocèse. L’archevêque de Sébaste était invité à venir se justifier des attaques lancées contre lui. Après de longues hésitations, Codde partit à la fin de septembre 1700, au moment où Innocent XII mourait (27 septembre). Il arriva à Rome le 11 décembre. Le cardinal Albani. rapporteur de la cause de l’archevêque de Sébaste et que du Vaucel regardait comme favorable à Codde, fut élu et prit le nom de Clément XI et il lui accorda une première audience le 20 décembre 1700. La congrégation des cardinaux se réunit le 17 mars 1701 ; les trois cardinaux désignés par Clément XI tinrent des réunions les 18 et 28 mars, 17 avril, 6 et 17 mai. Fabroni, le secrétaire, posa des questions précises qui embarrassèrent fort l’archevêque de Sébaste ; celui-ci, pour prévenir le mauvais elîel de ses réponses, fil imprimer une Déclaration au sujet de plusieurs questions qui intéressent soit lui-même, soit la mission de Hollande, 1701. Le 2 juin, Fabroni remit à Codde les chefs d’accusation portes contre lui : Depuis de nombreuses années, il laissait enseigner publiquement les thèses suivantes : aucune ignorance, même invincible, n’excuse du péché ; Dieu n’avait pas la volonté réelle et sincère de sauver tous les hommes ; Jésus n’avait pas prié pour le salut de tous, mais seulement pour les prédestinés ; on ne pouvait pas résister à la grâce intérieure ; les pécheurs manquaient de la grâce suffisante pour se convertir ; les justes eux-mêmes n’avaient pas toujours la grâce nécessaire pour observer les préceptes. On proposait la lecture de l’Écriture sainte comme une pratique obligatoire pour tous ; on parlait avec dérision du culte de la sainte Vierge et des saints ; on introduisait, dans l’administration des sacrements, des usages nouveaux contraires à la tradition, avec une rigueur excessive, qui provoquait les plaintes des fidèles. On imprimait et on vendait les Livres saints en langue vulgaire, des catéchismes et des livres de piété et de controverse, remplis de doctrines condamnées par l’Église. Et tout cela était connu du vicaire apostolique, qui, loin de s’y opposer et d’y porter remède, tolérait et encourageait même ceux qui répandaient ces doctrines. On demandait
à Codde d’expliquer sa coupable indulgence pour
l’erreur et la prédilection qu’il manifestait pour les chefs de la nouvelle secte et notamment pour Arnauld, dont il avait osé, dans sa Réponse au Mémorial abrégé,
faire un éloge, aussi outré que peu mérité. Avec l’aide de du Vaucel et les conseils du P. Quesnel, Codde travailla aussitôt à rédiger sa réponse qui fut imprimée en novembre 1701, sous le titre Responsiones archiep. Sebasl. in Jielgio fœderato vicarii apostolici ad scriptum varia accusationum capita conlinens jussu eminenlissimorum deputatorum ei tradilum, Rome 1701, et il remit son écrit au pape le 14 novembre 1701.
A cette époque arriva à Rome une nouvelle qui hâta la condamnation de Codde. Une vingtaine d’ecclésiastiques, émus de ce qui se passait en Hollande, avaient demandé qu’on exigeât, comme dans les pays catholiques, la signature du Formulaire d’Alexandre VII. Plus de trois cents ecclésiastiques protestèrent contre cette demande et firent, en même temps, un éloge pompeux de l’administration de l’archevêque de Sébaste. Celui-ci, d’ailleurs, protesta également et déclara que la signature du Formulaire en Hollande était inutile, dangereuse et même impossible. Ces faits mettaient en relief la mentalité du clergé. Rome décida d’exiger la signature du Formulaire. L’archevêque de Sébaste, sur les conseils de Quesnel, refusa de signer ; ce refus montra les sentiments de l’archevêque. Clément XI le déclara « suspens de tout exercice et administration du vicariat apostolique et de tous les privilèges, facultés et induits qui lui avaient été accordés en cette qualité ». En même temps, le 13 mai 1702, il nommait Théodore de Cock provicaire apostolique.
A la même date, le pape abolit les derniers vestiges des chapitres de Haarlem et d’Utrecht. Le premier se soumit et, en fait, ne parut plus dans les élections. Mais le chapitre d’Utrecht refusa de se séparer et c’est lui qui désormais va sans cesse intervenir pour élire des vicaires généraux et des archevêques, (/est une organisation toute démocratique, mais dépourvue de toute vitalité ; elle n’a pas d’évêque pour ordonner les prêtres, et les prêtres, pour administrer les sacrements, sont de moins en moins nombreux. Dès 1716. le chapitre fait appel à fies évêques étrangers pour ordonner des prêtres, jusqu’au moment où un évêque missionnaire, Varlet, résidant en Hollande, se chargea de sacrer les évêques élus et d’ordonner les prêtres désignés par le chapitre.
En partant pour Rome, Codde avait désigné quatre provicaires, parmi lesquels son ami, van Heussen. C’est à lui que se présenta Théodore de Cock, nommé par Rome. Aussitôt le clergé d’Utrecht se réunit pour aviser aux moyens de défendre la cause de l’archevêque de Sébaste. Malgré les démarches de l’internonce de Bruxelles, Bussi, les chefs principaux du clergé refusèrent de reconnaître le provicaire désigné par Home ; ils agirent auprès des magistrats et des États de Hollande, qui, par un décret du 17 août 1702. interdirent à de Cock tout exercice de juridiction, annulèrent tous les actes déjà poses par lui et défendirent de le reconnaître comme provicaire apostolique ; l’entrée des Provinces était interdite à tous les réguliers sans distinction. Aussitôt, les correspondants jansénistes exultent de joie et expriment l’espoir que Home effrayée reviendra sur ses déciSfens. Mais la lettre du cardinal Pauluccl a Martin de Swacn et à ses confrères, 2 décembre 1702, les détrompa au sujet des intentions bien arrêtées de Clément XI.
Quesnel, l’oracle du parti, fut consulté sur les difficultés du moment, 8 janvier 1703. Il rédigea alors un écrit qui ne parut qu’après sa mort, pour montrer les droits du chapitre d’Utrecht : Justification du droit des chapitre » dis Provinces Unies dans le gouvernement de celle Eglise, arec une addition sur l' injustice de la déposition de feu M. l’ardu péi/iie de Si’basle, s. I., 1720. Le pape. disait il. n’est point l’évêque universel et il ne sain. ni exercer, (huis les autres diocèses. 2399 UTRECHT (EGLISE 1)'). PREMIERS DÉMÊLÉS AVEC ROME 2400
les pouvoirs qu’il exerce dans le sien. Sa puissance est limitée. Sans le consentement du chapitre, tout ce qu’un autre évêque, soit celui de Home, soit celui d’un autre diocèse entreprendrait, pendant la vacance du siège, serait illégitime et contraire à toute discipline ancienne et moderne. Interrogé. Quesnel répondit que le chapitre d’Utrecht pouvait faire appel aux magistrats protestants pour éluder les décrets de Rome et que l’archevêque de Sébaste pouvait nommer lui-même un provicaire pour le remplacer (Causa Quesnelliana, p. 139-143). Mais le canoniste Van Espen fut moins catégorique.
Les provicaires, nommés par Codde, commencèrent néanmoins à exercer leurs fonctions ; mais l’internonce de Bruxelles, sur les ordres du pape, déclara nuls tous leurs actes de juridiction et défendit, sous peine d’excommunication, tant à ces ecclésiastiques qu’aux membres des prétendus chapitres de s’ingérer dans le gouvernement de la mission. Les membres du clergé de Haarlem s’inclinèrent et, un peu plus tard, en 1705, ils protestèrent de leur soumission aux décrets du Saint-Siège, mais ceux d’Utrecht résistèrent et, le 6 mars 1703, firent appel du pape mal informé au pape mieux instruit. Van Catz, Heussen et Erckel se distinguèrent par leurs violences et déclarèrent inopérantes toutes les censures portées par Rome.
Cependant Codde obtint la permission de retourner en Hollande, mais, plusieurs fois, il différa son départ sous divers prétextes ; enfin il quitta Rome en avril 1703 et il arriva à Utrecht le 26 juin. Le bref du 7 avril 1703, qui annonçait le retour de Codde, recommandait d’éviter les erreurs et la malignité des jansénistes ; il préconisait la soumission et la reconnaissance de la primauté qui appartient à l’Église romaine. Ce fut aussitôt un déchaînement contre ce bref et le clergé chercha à obtenir des Etats un décret de proscription. Revenu en Hollande, Codde vit se grouper autour de lui des amis qui lui conseillaient de résister aux ordres de Rome ; les lettres de la Propagande du 25 août 1703 et celles du cardinal Paulucci restèrent sans effet. Rome alors décida de se montrer plus ferme. Par la lettre du 12 octobre 1703, le cardinal Paulucci avertit Codde que le chapitre d’Utrecht ne saurait lui accorder la moindre juridiction et les moindres pouvoirs. Mais les mesures de clémence étaient inutiles. Le 17 janvier 1704, Paulucci envoya une lettre sévère dans laquelle il déclarait que les mesures dictées par les motifs les plus graves étaient définitivement arrêtées. C’était la suspense de toute fonction épiscopale. Beaucoup des amis de Codde lui conseillaient de reprendre toutes ses fonctions, mais la plupart étaient convaincus que la masse des fidèles l’abandonnerait, intimidée par l’autorité du pape, la crainte des excommunications et le crédit des jésuites. Codde n’osa pas se révolter ouvertement ; il écrivit, le 5 mars 1704, une lettre à tous les catholiques des Provinces-Unies pour justifier sa conduite. Les jansénistes prétendent que c’est pour se venger de cette lettre que le Saint-Office condamna, par un décret du 3 aVril 1704, la Déclaration et les Réponses de l’archevêque de Sébaste, « comme renfermant des doctrines et-des assertions pour le moins suspectes, singulières, contraires aux lois et à la discipline de l’Eglise, capables de tromper les simples fidèles et de leur inculquer des erreurs déjà condamnées ». Ce fut alors une véritable explosion de libelles, sous des titres divers : les censures portées contre les écrits de l’archevêque de Sébaste, y lisait-on, étaiciit nulles et de nulle valeur comme l’œuvre de l’ignorance et de l’injustice, uniquement appuyées sur la calomnie et énoncées d’ailleurs en termes vagues et obscurs. Parmi ces libelles, il faut citer l’écrit de Quesnel,
intitulé Avis sincères aux catholiques des ProvincesUnies sur le décret de /' Inquisition de Rome contre l’archevêque de Sébaste, vicaire apostolique, avec [jIusieurs pièces qui ont rapport à cette affaire, in-12, 1704, particulièrement violent contre les jésuites.
Codde publia le 20 août 1704 une Seconde lettre pastorale pour défendre la pureté de sa foi et celle de son clergé ; il y déclarait condamner et avoir toujours condamné les cinq propositions attribuées à Jansénius, dans quelque livre qu’elles se trouvent. Il écrivit aussi trois lettres à Clément XI, les 29 décembre 1704, 15 mai et 5 août 1705, une lettre au cardinal Paulucci, le 2 août 1705, et une à l’internonce de Bruxelles le 8 août 1705, pour demander qu’on lui indiquât les erreurs et les pratiques condamnables qu’on lui imputait. Mais il ne reçut aucune réponse, ce qui, dit-il dans une déclaration, « passera pour une preuve convaincante de l’innocence de sa conduite et de la pureté de sa foi ». Déclaration apologétique de Messire Pierre Codde, archevêque de Sébaste, où il fait une déduction simple et fidèle des principaux faits de son affaire, avec des preuves authentiques et des pièces justificatives, Utrecht, in-12, 1707.
Codde s’abstint des fonctions de son ministère et les quatre provicaires, nommés par lui et qui exerçaient la juridiction en vertu des pouvoirs reçus de lui, se bornèrent aux seuls cas de nécessité. Le chapitre ne cessa de demander la révocation de l’interdit lancé contre Codde, tandis que les États de Hollande, par un décret du 10 mai 1704, bannirent du pays Théodore de Cock. C’est pourquoi l’internonce de Bruxelles désigna Gérard Potkamp pour remplacer ce dernier comme provicaire. Potkamp fut agréé par Codde et publia, le 14 décembre 1705, une lettre pastorale qui ne respirait que « l’union et la paix », mais il mourut le 16 décembre. Pour le remplacer, le chapitre proposa plusieurs candidats, qui ne furent pas agréés par le nonce Bussi ; après des discussions avec le chapitre d’Utrecht et les vicaires généraux nommés par le chapitre, le nonce finit par désigner, le 8 janvier 1707, Adam Dæmen, qui fut sacré, sous le titre d’archevêque d’Andrinople, le 25 décembre 1707. Cependant les libelles se multipliaient pour défendre la cause de Codde. Le 4 octobre 1707, un décret de Clément XI condamnait trente et un de ces écrits comme contenant respectivement « plusieurs choses fausses, calomnieuses pour le Siège apostolique, injurieuses à ses ministres, offensives des oreilles pies, scandaleuses, téméraires, erronées et tendant à un schisme manifeste ». Le décret condamnait aussi divers ouvrages qui, directement ou indirectement, attaquaient le décret de suspense porté contre l’archevêque de Sébaste.
Lors du jubilé universel accordé à l’Église, le nonce de Cologne excepta formellement de cette faveur les réfractaires de Hollande, qui accusèrent les jésuites d’exciter Rome contre eux. Les États, par un décret du 8 février 1708, menacèrent d’expulser ces derniers et, par un décret du 19 juillet, portèrent défense d’introduire dans les Provinces « aucune bulle, bref ou décret quelconque de la cour de Rome ». En présence de ces mesures, Bussi écrivit, le 20 décembre, aux catholiques pour leur interdire toute communication avec les réfractaires dans les choses saintes et, le 22 janvier 1709, il excommunia quelques uns des chefs du parti. Cependant, les provicaires, van Heussen et Erckel, continuaient à exercer leurs fonctions et soulevaient les fidèles contre Rome ; Codde inspirait les révoltés ; Bussi lui écrivit le 28 novembre 1710 pour lui rappeler ses promesses. L’archevêque de Sébaste renouvela ses protestations contre la sentence de déposition prononcée contre lui et contre la condamnation de ses écrits ; il rejetait 2401 UTRECIIT (ÉGLISE D') ACTION SC H IS M ATI QUE DE V A R LET 2402
comme un parjure la souscription du Formulaire et des diverses bulles contre le jansénisme. Le 13 décembre, il publiait une nouvelle Déclaration et il mourait le 18 décembre 1710, « après avoir reçu les derniers sacrements des mains d’un prêtre déclaré suspens et excommunié ». Le nonce de Cologne déclara Codde indigne de la sépulture ecclésiastique (30 décembre 1710) ; mais ses amis firent son apothéose. De nombreux écrits parurent en sa faveur : Justification de la mémoire de M. P. Codde, par Petitpied, 1719 ; Defensio piæ mémorise III. ac Rev. D. P. Codde : Causa Coddœana seu Collectio scriplionum quibus Pétri Coddei arch. Seb. vie. apost. in fœderato Belgio fides orlhodoxa, vivendi disciplina, regendi ralio, jurisdiclio et potestas ordinarin in Ecclesia Batavia Romano-catholica, contra oblreclalorum calumnias adseruntur, Anvers, in-12, 1703 (onze écrits en latin).
Cependant les condamnations amenaient le retour de nombreux fidèles et les défections se multipliaient parmi les réfractaires. Pour arrêter ce mouvement, les amis de Codde envoyèrent au nonce de Cologne deux députés, Steenoven et Dalennoort, pour obtenir un accommodement et ils prétendirent avoir réussi ; mais, dans une lettre du 8 décembre 1711, Bussi démentit leurs affirmations. D’autre part, depuis quinze ans, il n’y avait eu aucune ordination et les provicaires désignés par Codde n’avaient pas osé donner de lettres dimissoires. Des théologiens et des canonistes, comme Witasse, Van Espen, E. du Pin, Noël Alexandre, l’abbé d’Asfeld, Boursier, affirmaient que le provicaire van Heussen et le chapitre pouvaient donner des dimissoires pour des ordinations même extra temporel. On trouva aussi des évêques pour faire ces ordinations : un vieil évêque irlandais, devenu archevêque de Dublin, Luc Fagan, ordonna douze prêtres. Le nonce de Cologne les cita à comparaître devant lui ; sur leur refus, il les déclara suspens de toutes les fonctions de leur ordre. Puis sur le rapport de van Erckel, on s’adressa à Pierre de Langle, évêque de Boulogne, et au cardinal de Noailles, archevêque de Paris, mais ceux-ci refusèrent. Pourlanl d’autres évêques français, gagnés à la cause de l’Église d’Utrecht, ordonnèrent des prêtres pour cette Église : en 1718, Soanen, évêque de Senez, en ordonna quatre ; en 1721, M. de Lorraine, évêque de Bayeux, trois et, un peu plus tard, M. de Cautnartin. évêque de Blois, plusieurs. Durant ce temps, fies jansénistes notoires, réfugiés en Hollande, Petitpied, Fouilloux, rédigeaient des consultations pour maintenir le zèle de leurs fidèles ; le P. Quesnel jouait un rôle de premier plan et demandait au chapitre et au clergé d’Utrecht (l’adhérer a l’appel fie Noailles et à l’appel des facultés de Paris et de Nantes contre la bulle Unigenitus.
Sur l’entrefaite le provicaire, nommé par Home.
Adam Dæmen, nu m rut à Cologne, le 3 décembre 1717. deux mois après avoir renoncé à son mandat. 1 'n bref du 2 octobre lui avait substitué Jean Bylevelt, curé à La Haye. Clément XI avail désigné celui-ci parce qu’il le croyait agréable aux États, mais Bylevelt fut
expulsé par un décret de février 1720 et il mourut à
Iles, le 20 janvier 1727. détesté des réfractaires.
parce qu’il BVaIl essayé de S’opposer à leurs menées.
En fait, les divisions se multipliaient dans l’Église
d’Utrecht et l’étal de cette Église était très précaire.
lUrtout de la diminution du nombre ries
prêtres. Dominique Varlet, évêque de Babylone, va lui donner un éplscopat, en consacrant les archevêques élus par le chapitre et c’est lui qui a vraiment établi
l’Église d’I trecht contre Home. BU même temps le
canoniste Van Espen sera le véritable Inspirateur
des solutions apportée* aux problèmes juridiques
qui m poi aient. On ne aurait on nom de
celui de arlet.
VI. Dominique-Marie Yalet. — DominiqueMarie Varlet, ancien missionnaire et vicaire général de Québec, avait été nommé évêque d’Ascalon et coadjuteur de Babylone par Clément XI, le 17 septembre 1718 ; il fut sacré à Paris, dans la chapelle des Missions étrangères, le 19 janvier 1719. L’évêque de Babylone étant mort dès le 20 novembre 1 7 1 7, la Propagande ordonna à Varlet de gagner son poste. Varlet se dirigea vers Amsterdam et, en attendant son départ pour la Perse, il administra la confirmation en plusieurs villes de Hollande « par charité pour les pauvres catholiques persécutés et avec la seule autorisation du chapitre d’Utrecht ». Par ailleurs, on apprit à Borne que Varlet avait refusé de signer la bulle Unigenitus. Varlet partit pour la Perse ; à son arrivée, l’évêque d’Ispahan lui signifia un décret en date du 7 mars 1719 qui le déclarait suspens de toute juridiction et de toute fonction épiscopale. Varlet protesta contre cette censure qu’il déclarait « nulle, injuste, irrégulière et calomnieuse et il revint à Amsterdam où on l’avait si bien reçu, lors de son premier passage. L’Eglise d’Utrecht songea à profiter de son séjour en Hollande pour se constituer une hiérarchie ; des théologiens et des canonistes le convainquirent aisément qu’en cas de nécessité il pouvait sacrer les évêques élus par le chapitre d’Utrecht.
Depuis vingt ans, disait-on en Hollande, la cour de Borne refusait de nommer un archevêque. Devant cette opposition, le chapitre d’Utrecht se décidait à passer outre. Mais il fallait préparer les esprits à cette démarche insolite. L’usage s’était introduit de ne pas sacrer un évêque sans les bulles du pape, mais. écrit Dupac, tous les principes du droit dispensent l’Église de Hollande de cette espèce de règle, dans le cas d’un refus aussi injuste que celui qu’elle éprouve et d’une nécessité aussi pressante que celle OÙ elle se trouve ». Il n’y avait pas encore de précédent dans ces derniers temps : en France, les bulles avaient été refusées à quelques évêques. nommés par le régent, mais Clément XI avait fini par les accorder. Les dispositions pacifiques d’Innocent NUI firent naître des espérances. Le chapitre d’Utrecht lui écrivit, le 11 juin 1721, pour le féliciter de son élection et le prier d’avoir pitié de l’Église de Hollande : cette lettre étant restée sans réponse, le chapitre envoya une seconde lettre avec un Mémoire sur l’état de l’Église ; un agent. Pierre Levage, traita l’affaire à Borne, mais les négociations ne réussirent pas. Alors on décida de préparer le peuple : on L’instruira de tout, partout, dans la prédi cation, dans les confessions, dans les conversations ; on lui fera connaître quon est plus attaché que jamais au Saint-Siège, qu’on suit ses règles, qu’on défend ses droits et sa doctrine… Van l'.rckel fut chargé de rédiger des Instructions familières en langue vulgaire et de mettre en relief les droits du chapitre à élire un évêque. À cause de la mauvaise volonté de Home, cela, loin d’être schismat ique. était plus conforme à l’esprit de l’Évangile et aux règles de L’Église que l’obéissance aveugle à de vieilles coutumes. D’autre part, on décida de créer le séminaire d' Amersfoort, afin de préparer des sujets iceommandahles et instruits pour le clergé. Le 12 décembre 172 : (. Van Espen publia une Consultation qui fut signée par un grand nombre d’évêques, de docteurs, d’abbés, de supérieurs de communautés religieuses, de magistrats et de personnes notables. Elle était intitulée Dissertatio de miseï eclesiæ Ullrajectinte. Elle fut approuvée par la faculté de Paris, qui ne signa pas. afin de ne pas compromettre l’université, et par les facultés de Nantes et de Beiins. Elle affirmait le droit du chapitre d’élire un archevêque et la légitimité du s. nie sans la confirmation et sans les bulles du pape au cas d’un refus injuste et persévérant de la part du Saint 2403 UTRECHT ( l’iOLISE D'). ACTION SCHISMATKH.'E DE VARLET 2404
Siège. M. Levage, agent du clergé de Hollande à Rome, écrivait, le 20 mars 1723, que Rome ne relâcherait rien de ses prétentions, surtout depuis que le pape avait appris que le chapitre était appelant de la bulle / 'nigenitus.
Puisque l’on n’avait rien à attendre de la cour de Home, on s’assura que les États de Hollande ne feraient pas d’opposition. Alors les membres du chapitre, au nombre de huit, sous la présidence de Erckel, élurent, le 27 avril 1723, Corneille Steenoven, qui avait fait ses études au collège de la Propagande à Rome et avait -été cinq fois désigné comme délégué du clergé de Hollande auprès des nonces de Cologne et de Bruxelles. Il était l’ami des jansénistes et c’est lui qui, en 1719, fit le panégyrique du P. Quesnel. Le schisme, qui avait menacé, lorsque le clergé refusa de reconnaître le décret qui condamnait Codde, fut consommé en 1723, lorsque le chapitre élut Steenoven. Le jour même de l’élection, le chapitre écrivit au pape pour lui faire part de celle-ci et lui en demander la confirmation avec la dispense des deux évêques, qui, selon les canons, doivent assister l’évêque consécrateur. De son côté, le 18 mai, Steenoven envoya au pape l’acte de son élection et sa profession de foi. Ces lettres restèrent sans réponse, comme celles qui furent écrites les 1er août et le 29 décembre pour demander la faculté de faire sacrer l’élu par un évêque assisté de deux prêtres. Innocent XIII se préparait à fulminer des censures, lorsqu’il mourut le 7 mars 1724.
Dans plusieurs lettres circulaires, écrites au cours de 1724 à tous les dignitaires du monde catholique, le chapitre se plaignit des procédés du pape à l’égard de l’Église de Hollande ; il disait le devoir que lui imposait le droit naturel, divin et ecclésiastique de pourvoir à sa conservation par l’élection d’un évêque, afin de faire cesser l’anarchie dans laquelle on vivait depuis plus de vingt ans. Le 6 avril, le chapitre avait ordonné des prières et des jeûnes pour l’élection d’un nouveau pape, afin que les suffrages des cardinaux donnassent à l’Église « un sujet capable de remplir une charge aussi importante… et surtout de calmer la tempête qui s’était élevée dans l’Église de Hollande ».
A ce moment parut à Amsterdam un libelle anonyme, qui exposait les principes les plus subversifs de la discipline ecclésiastique. On y rééditait les thèses du canoniste Van Espen et de ses amis : si le pape refusait d’approuver l’élection de Steenoven, on pouvait et on devait consacrer l’archevêque élu ; un évêque voisin, ou, à son défaut, tout évêque pouvait faire ce sacre. Justement alarmés de semblables thèses, les cardinaux, réunis en conclave pour l’élection du successeur d’Innocent XIII, écrivirent, le 8 avril 1724, une lettre à l’internonce de Bruxelles, lui demandant d’instruire les catholiques de Hollande et d’empêcher les évêques invités par les réfractaires de céder à leurs demandes.
L’internonce de Bruxelles publia cette lettre et, le 4 mai, y ajouta une lettre personnelle adressée aux fidèles pour les exhorter à se séparer de ceux qui s’étaient égarés dans les voies du schisme et de la révolte. Le chapitre répondit par des lettres violentes qu’il adressa, le 1er juin, aux chapitres d’Allemagne.
L’évêque de Babylone était clairement désigné dans la lettre des cardinaux du conclave ; il répondit par un écrit intitulé : Plainte à l’Église catholique contre un libelle calomnieux, répandu sous le nom de Leurs Éminences les cardinaux assemblés en conclave, en date du 8 avril 1724, et la suite de l’appel qu’il a interjeté au concile général, le 15 février 1723, Amsterdam, le 6 juin. L’évêque de Babylone regardait cette lettre « comme un libelle diffamatoire, comme un tissu d’imputations fausses et téméraires, de jugements précipités, d’injures atroces, de faussetés et de
calomnies » et il se plaçait sous la protection du concile général auquel il faisait un nouvel appel.
Le cardinal -Marie Orsini, évêque de Rénovent, fut élu pape sous le nom de Benoît XIII ; il était dominicain et très zélé pour la doctrine de saint Thomas. Le chapitre d’Utrecht lui écrivit, le 2 août 1724, pour le féliciter et lui demander la confirmation de l’élection faite par lui ; de son côté, Varlet écrivit au pape le 4 août. Il n’y eut pas de réponse ; le chapitre regarda ce silence comme un consentement tacite et, le 6 octobre, il invita les évêques d’Arras, Saint-Omer, Namur, Anvers, Ruremonde ; aucun ne répondant, il s’adressa, le 13 octobre, à l’évêque de Babylone. D’après Thierry de Viaixiies, religieux de la Congrégation de Saint-Vanne, treize évêques de France, des théologiens et des docteurs nombreux approuvèrent le sacre, qui fut fait par Varlet, le 15 octobre, avec l’assistance de deux prêtres, chez Arnold Brigode où logeait l’évêque de Babylone ; Thierry de Viaixiies faisait fonction de diacre, de maître des cérémonies et de notaire.
L’évêque de Babylone envoya plusieurs lettres au pape pour justifier sa conduite ; le 15 janvier 1725, il demandait de rejoindre Babylone et il ajoutait qu’il n’avait pas cru devoir refuser son ministère, afin de sauver une Église si célèbre et si respectable, dans le cas d’une nécessité extraordinaire. Quelque temps après, dans un Mémoire, daté du 15 mars, l’évêque de Babylone récapitulait les faits : l’archevêché était vacant depuis vingt-deux ans et le chapitre avait élu Corneille Steenoven, qui avait gouverné l’Église comme vicaire général du chapitre ; on écrivit cinq fois au pape et on décida de surseoir au sacre, lorsqu’on apprit la mort du pape. Le chapitre écrivit aux cardinaux réunis en conclave pour leur exposer le triste état du diocèse ; pas de réponse. Il écrivit au nouveau pape, pas de réponse encore ; il écrivit aux évêques voisins pour les inviter au sacre, pas de réponse ; alors le chapitre s’adressa à lui et il crut de son devoir de répondre à cette invitation ; le sacre eut lieu le 15 octobre. Rien de plus régulier. La nécessité était extrême, le précepte divin et ecclésiastique était urgent. L’élection était tout à fait canonique, d’après le droit incontestable du chapitre qui, depuis plus de vingt ans, demandait le consentement du pape. Il y avait trois ans qu’on présentait à Innocent XIII un évêque canoniquement élu. C’est seulement parce que les évêques voisins avaient refusé sans motif, — ce refus pouvant passer pour un consentement tacite — qu’il avait dû condescendre aux justes désirs du clergé. C’est par nécessité qu’il s’était trouvé seul.pour le sacre, et, dans une nécessité aussi pressante, la loi de l’Église doit céder au précepte divin ; c’est pourquoi il protestait solennellement et faisait appel au futur concile général de toute sentence qui pourrait être portée contre lui, à l’occasion et pour cause de la consécration de l’archevêque d’Utrecht. L’évêque terminait en disant que le pape était trompé par ceux en qui il mettait sa confiance. Puis il renouvelait et confirmait, en tant que de besoin, l’appel qu’il avait interjeté, le 15 février 1723, et sa plainte à l’Église catholique du 6 juin 1724.
Le 23 mai, l’évêque de Babylone écrivit au concile de Rome assemblé par Benoît XIII ; il demandait qu’on prît en considération l’honneur du caractère épiscopal qu’il avait reçu, qu’on maintînt la régularité des jugements ecclésiastiques surtout dans la cause des évêques, et il exposait son cas personnel : « Il y a quatre ans que, dépouillé de toutes choses, exclu de mon diocèse, attaqué par une infinité de calomnies, j’attends ici que le Saint-Siège m’accorde sa protection. » Il avait écrit plusieurs fois à Sa Sainteté et à son prédécesseur et une fois à la Congrégation ; Il
n’avait reçu aucune réponse. Il suppliait qu’on eût pitié de l’Église de Hollande, privée d’évêque depuis vingt-cinq ans. Le même jour, il écrivait au pape et le suppliait de le rendre à son diocèse.
De son côté, Steenoven écrivit à Benoît XIII et un Manifeste ou Déclaration publique fut adressé à toute l’Église pour lui faire part des principes qui avaient inspiré sa conduite ; en même temps, l’archevêque, de concert avec son clergé, publiait un Acte d’appel confirmatif de l’appel du 9 mai 1719. Cet acte, daté du 23 novembre 1724, fut confirmé le 20 mars 1725. A la même époque, l’archevêque reçut les félicitations des évêques de Montpellier, Auxerre, Bayeux, Màcon, Pamiers, Bodez et de quelques autres.
Mais par le bref Qui solliciludini (23 février 1725), Benoît XIII déclarait « nulle et de nul effet l’élection de Steenoven, son sacre illégitime et sacrilège ». L’archevêque était déclaré suspens de toutes les fonctions de l’ordre qu’il avait usurpé et il lui était expressément défendu de conférer aucune charge d’âmes et d’administrer les sacrements, sous peine d’excommunication encourue ipso facto ; défense était faite aux fidèles de le reconnaître comme leur archevêque et de recevoir de lui les sacrements. À partir de cette date, jusqu’en 1853, il n’y eut plus à Utrecht d’archevêque en communion avec Borne.
Le bref du 23 février 1725, qui était adressé aux catholiques des Provinces-Unies, fut vivement attaqué en particulier par Van Espen ; dans sa Réponse à la Dissertation d’Hennann Dasmen, il s’efforce de montrer que le sacre de Steenoven était non seulement valide, mais licite et légitime. Pierre-Laurent Verhulst, professeur de théologie au séminaire d’Amersfoort, attaqua également le bref dans un écrit intitulé De consecratione archiepiscopi l’Itrajectensis, 1726. Les thèses de Paul Hoynck van Papendrecht, chanoine de la cathédrale de Malincs, exposées dans Hisloria ecclesiæ V Itrajeetensis a tem/iore mutatse reliqionis, in-fol. 1725, furent attaquées par van Erckel et surtout par Broedersen dans son Tractatus historiens, in-4', 1729, dans lequel ce chanoine d’Utrecht entreprit de prouver l’existence et les droits du chapitre dont il faisait partie.
Dès le mois de février, Steenoven commença d’exercer ses fonctions épiscopales ; le 1f> février, il écrivit une lettre circulaire aux évêques de la catholicité pour justifier sa conduite et protester de sa soumission au pape ; cependant, le 30 mars, il publiait un appel du bref du pape ; il mourut quelques jours après, le 3 avril 1725.
Les jansénistes disent que les nonces du pape et le pape lui-même firent pression sur les puissances catholiques pour qu’elles engageassent les États de Hollande à empêcher le chapitre d’Utrecht d’élire un nouvel archevêque ; ainsi la République de Venise aurait écrit, le 31 mars 1725 ; le chapitre d’Utrecht répondit au doge pour justifier ses droits. D’ailleurs, des le lendemain de la mort de Steenoven, le chapitre avait nommé deux vicaires généraux Gilbetl van Dyck et Corneille Jean Barchman el, le 15 mai 1725, il élut ce dernier comme archevêque, malgré l’opposition du clergé de Haarlem. Barchman avail fait ses éludes (liez les oi’atoricns de Saint-Magloire el avail reçu les ordres des mains de Soanen, en 1718. L’élu écrivit au pape et lui envoya sa profession de foi. en lui demandant de confirmer son élection et de lui accorder la dispense du canon de Nicée, afin qu’il
pûl 'Ire sacré par un seul évèque.
Le 23 août, Benoit XIII répondit par un nouveau
bref qui condamnait encore une fois l’élection de SleeROVen et celle de liarchman, auquel il interdisait toute Fonction épiscopale. Cependant le parti s’agilaii de plus m plus. Van Espen publiait une Réponse
épistolaire qui avançait des doctrines subversives et attaquait violemment le bref du 23 février 1725 et d’autres écrits émanés du Saint-Siège. Les jansénistes cependant préparent le sacre ; on s’adresse aux évêques d’Anvers, de Buremonde, de Saint-Omer, qui se récusent. Ce fut encore l’évêque de Babylone qui fit le sacre de Barchman, le 30 septembre, à La Haye, avec les mêmes chanoines qui l’avaient assisté pour le sacre de Steenoven. Le 5 octobre, Barchman fit part de son sacre à Benoît XIII et lui demanda de rendre la paix à son Église. Le pape répondit, le 6 décembre, par un bref qui déclarait excommuniés et schismatiques le nouvel archevêque, son chapitre, et tous ceux qui avaient pris part à son sacre. Barchman reçut par contre les félicitations des évêques de Senez, Auxerre, Montpellier et Bayeux et d’autres encore qui, dit Dupac, n’osèrent pas lui écrire : un ami envoya, au mois d’octobre, une liste de plus de trente évêques de France et des lettres de nombreux ecclésiastiques venant de plusieurs diocèses, en particulier de Paris et de Nantes.
Barchman publia plusieurs mandements qui le rendirent célèbre parmi les appelants ; l’un, en date du 30 décembre 1725, adressé à tous les archiprêtres, curés, prêtres et catholiques, tant de l’archevêché d’Utrecht que des évêchés suffragants, exhorte à éviter le schisme et à conserver la paix. Pour se mettre à couvert des censures, Barchman fit appel au concile général, le 5 mars 1726 ; le chapitre adhéra à cet appel que l’archevêque communiqua aux fidèles par un mandement du 21 mars 1726.
Le 1er août 1726, l’évêque de Babylone publia une Seconde plainte à l’Église catholique au sujet de trois écrits répandus sous le titre de brefs de N. S. P. le pape Benoit XIII, l’un du 23 février, le second du 23 août et le dernier du fi décembre 1725. Il voulait défendre la cause de l’Église, en défendant la cause des évêques. Les écrits qu’on avait fait paraître contre lui ne mériteraient pas de réponse ; mais, comme on avait voulu employer l’autorité du Saint-Siège, en publiant des brefs qui paraissaient supposés, il devait se justifier encore une fois, en rééditant ses écrits des 23 janvier et 23 mars 1723 et sa protestation du 15 mars 1725. D’ailleurs les trois brefs en question n’avaient aucune valeur, car ils n’avaient été ni signifiés, ni publiés régulièrement. Celui qui avait rédigé le bref du 23 février ignorait l’étal de l’Église de Hollande. et le bref en lui-même renfermait de nombreux chefs d’abus. Dans un long Mémoire, Yarlet s’efforçait encore de montrer la régularité de l’élection. D’ailleurs, finissait-il par dire, la nécessité est au-dessus de la loi. Comme l’élection était régulière, le défaut de confirmation par Rome ne saurait faire obstacle à la cérémonie du sacre, laquelle a été conforme aux canons. Le bref du (i décembre 1725 était particulièrement abusif, car il traitait injustement de schismatiques ceux qui avaient pris part au sacre ou étaient restés attachés à l’archevêque d’Utrecht. À vrai dire, la plainte de Varlet n’avait plus alors qu’une valeur rétrospective, puisque l’archevêque était mort le 3 avril 1725. mais le plaidoyer visait à justifier le sacre de celui que le chapitre avail élu pour remplacer Steenoven.
liarchman fui liés actif. Hors de son diocèse, il travailla à l’union des Églises de Russie avec l’Église catholique. Quelques docteurs de Sorbonne, en par ticulier Boursier, avaient pris l’initiative de cette réunion en 1717 ; le lLar Pierre le Grand s’y intéressa cl Barchman reçut la profession de loi de la princesse Galitzin. Le Il juin 1727, Jubé, le fameux curé d’As nières, qui, dans sa paroisse, avait apporté des Inno vations liturgiques et avait dû, pour ce fait, se réfu gier en Hollande, voulait se consacrer à l’œuvre de 2 40 7
UTKECHT (ÉGLISE D'). LES RELIGIEUX RÉFUGIÉS
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l’union ; il fut envoyé par Petitpied, Boursier, d’Étemare ; Barchman lui donna des pouvoirs pour exercer les fonctions pastorales. Il partit pour Moscou, le 20 octobre 1728 ; mais la mort du tzar Pierre II, le 20 janvier 1730, entrava son action et il dut quitter la Russie au début de 1732.
Dans son propre diocèse d’Utrecht, Barchman resta toujours fort uni aux évoques de France favorables au jansénisme. De concert avec l’évêque de Babylone, il écrivit à l’évêque de Senez pour protester contre le concile d’Embrun, qui avait condamné ce prélat ; il publia un mandement contre la Légende de Grégoire VII, pour s’élever contre les prétentions de la cour de Rome, et une lettre au sujet des calomnies répandues dans les Mémoires publiés en 1728 sur l’état présent des réfugiés français en Hollande. Il mourut à Rhynvick le 13 mai 1733. Les évêques de Montpellier et de Senez le regardaient comme un des plus grands prélats du siècle et les Nouvelles ecclésiastiques du 18 juin 1733 font un grand éloge de Barchman, auquel elles attribuent un miracle opéré le 6 janvier 1727.
Le chapitre d’Utrecht assemblé le 22 juillet 1733 élut, pour lui succéder, Théodore van der Croon, chanoine d’Utrecht. Le chapitre et l’élu écrivirent le 26 août et le 1er septembre à Clément XII pour lui demander confirmation de l’élection et dispense pour que le sacre fût fait par un seul évêque. Comme le pape ne répondit pas, Croon écrivit, une seconde fois, le 24 juillet 1734, il n’eut pas de réponse. Ce fut l’évêque de Babylone qui, encore une fois, consacra le 28 octobre 1734, l’archevêque élu ; un bref d’excommunication, daté du 17 février 1735, qui reproduisait les termes du bref du 23 février 1725, fut la réponse de Rome. Le nouvel archevêque fit appel de tous les décrets émanés du Saint-Siège, ainsi que de la bulle Unigenitus, le 28 octobre 1735, et il envoya cet acte d’appel au cardinal d’Alsace, Thomas Philippe de Bossu, archevêque de Malines, le 1er décembre 1735. Il priait le cardinal d’intervenir auprès du pape et de le supplier de se défier de ceux qui abusaient de son nom pour répandre des brefs indignes du Saint-Siège. L’archevêque de Malines répondit, le 14 janvier 1736, par une lettre « qui n’était qu’un tissu d’injures et d’opprobres ». À quoi van der Croon répliqua par une nouvelle Défense : on n’avait jamais articulé en Hollande une seule erreur et l’Église de ce pays n’avait jamais cessé de donner au pape et aux évêques catholiques les témoignages les plus formels de son attachement à l’unité et à l’autorité légitime.
Van der Croon mourut le 9 juin 1739 ; dès le 2 juillet, le chapitre d’Utrecht se réunit et élut un curé du diocèse d’Haarlem, nommé Pierre-Jean Meindærtz. C’était un des douze prêtres ordonnés en 1716 par Fagan, de Dublin. Après quelques hésitations, l’évêque de Babylone sacra encore le nouvel élu, le 18 octobre 1739. Deux brefs d’excommunication furent envoyés de Rome, mais le pape Clément XII étant mort le 6 février 1740, Meindærtz, qui fit appel de ce bref, n’envoya son appel que le 1er juillet 1741 pour répondre au bref d’excommunication lancé par Benoît XIV le 24 janvier 1741. Mais voici que l’évêque de Babylone, l’évêque consécrateur, mourut le 14 mai 1742. Pour conserver l’épiscopat hollandais, il allait falloir prendre de nouvelles mesures.
VII. Les religieux réfugiés en Hollande et la question du prêt à intéret.
1$^o$ Les réfugiés'.
Au début du xviir 3 siècle, de nombreux religieux quittèrent la France, pour se soustraire à l’obligation de signer le Formulaire d’Alexandre VII et plus tard la bulle Unigenitus. La plupart se réfugièrent en Hollande, où les archevêques d’Utrecht, en particulier Neercassel et Barchman, leur offrirent l’hospitalité.
La signature du Formulaire rencontra de nombreuses oppositions chez les chartreux. Le chapitre général de l’ordre, en 1723, reçut la constitution Unigenitus et ordonna à tous les religieux de s’y soumettre purement et simplement. Cette décision ne fut pas acceptée de tous : quarante-cinq religieux de la province de France refusèrent de signer. Les supérieurs généraux et dom Mongesson. prieur de la Grande-Chartreuse, prirent des mesures énergiques : les religieux influents furent éloignés ; on surveilla les suspects. Vingt-cinq refusèrent obstinément de se soumettre ; ils furent déclarés suspens de leur ordre, privés de la communion laïque et menacés d’excommunication ; quatorze qui avaient renouvelé leur appel après la Déclaration royale du 4 août 1720. étaient excommuniés et traités comme tels ; enfin dix qui avaient réappelé et rétracté la signature qu’ils avaient donnée, furent déclarés excommuniés, enfermés dans leurs cellules et condamnés à un jeûne rigoureux, cinq jours par semaine.
En 1725, les récalcitrants s’enfuirent en Hollande, conduits par Boullemois. Barchman les établit dans deux maisons voisines, où ils essayèrent de reprendre la vie conventuelle. Les religieux fugitifs écrivirent à dom Mongesson, le 19 février 1726, pour lui dire qu’ils n’avaient pu accepter la bulle. Ils avaient renouvelé leurs engagements entre les mains de l’archevêque d’Utrecht ; ils n’étaient ni déserteurs, ni apostats. Le 15 septembre 1725, les fugitifs avaient déjà publié une Protestation : Ils sont sortis de leur cloître, parce qu’on les y a forcés ; ils sont décidés à vivre en chartreux et ils réclament la charité et la protection de N. S. P. le pape, du roi très chrétien, des parlements et en particulier du parlement de Paris. En même temps, parut une longue Apologie des chartreux, signée de trente et un religieux profès. Fuir, disaient-ils, était le seul parti possible et légitime pour échapper à l’obligation de signer la bulle, qu’ils ne pouvaient accepter qu’extérieurement et de bouche. Un autre écrit parut, intitulé Défense des chartreux fugitifs, où l’on traite particulièrement de la fuite dans les persécutions, à l’occasion de deux écrits, dont l’un a pour titre Lettre à Mgr l’évêque de*** touchant la protestation des chartreux, et l’autre Réfutation de l’Apologie des chartreux, 15 mars 1726. Aux idées déjà énoncées, on ajoutait que les chartreux avaient le droit de fuir les persécutions, car le vœu de stabilité ne leur imposait point de demeurer ; ils restaient religieux, puisqu’ils avaient fui dans le cas d’une juste défense ; en Hollande, ils avaient essayé de vivre en communauté et de suivre leurs règlements. Un arrêt du Parlement du 15 avril 1726 condamna la Protestation, l’Apologie et la Défense de l’Apologie, « écrits téméraires, qui fournissent de nouveaux prétextes à l’inquiétude, à la défiance, aux déclamations et qui autorisent la désobéissance aux bulles des papes reçues dans le royaume ».
Le 20 avril 1726, le P. Antoine, prieur des chartreux écrivit aux religieux réfugiés en Hollande pour tenter de les ramener par la persuasion et la douceur. Le chapitre général et le R. P. supérieur étaient prêts à les rétablir dans leur premier état et ils ne leur appliqueraient pas les peines que les statuts prononcent contre ceux qui sont dans leur cas, pourvu qu’ils revinssent à l’unité et qu’ils se soumissent à l’Église.
En sens inverse, un écrit anonyme intitulé : La retraite des chartreux en Hollande justifiée par Thomas Sanchez, jésuite espagnol, in-4$^o$ de 14 p., plaidait en faveur des chartreux ; d’après Sanchez, un religieux fugitif n’est point apostat, s’il conserve ses règles et désire rentrer dans son couvent ; or, c’est le cas des chartreux, qui ne sont sortis que pour s’être opposés à une constitution qui « condamne les doctrines les 2 409
UTRECHT (ÉGLISE I)'). LE PRÊT A INTÉRÊT
2410
plus certaines de l’Église et qui est l’œuvre du pape seul, les évêques n’ayant été que de simples exécuteurs ».
Un nouveau décret d’excommunication ne laissa pas d’être porté par le chapitre général de 1727 contre les chartreux réfugiés en Hollande ; le décret déclare ces religieux apostats et, comme tels, soumis aux peines canoniques et aux pénitences imposées aux apostats, s’ils ne reviennent pas à l’ordre, dans l’espace de six mois. Un des religieux fugitifs, dom Antoine Heudelet, revint de Hollande et rentra dans son ordre ; le général lui écrivit, le 5 mars 1729, pour le féliciter ; il ne lui imposait aucune pénitence, mais il lui recommandait la ponctualité dans ses devoirs « pour que ses frères, témoins de sa ferveur, perdissent le souvenir des exemples qu’il avait donnés ».
Les chartreux eurent des imitateurs : quinze religieux de l’abbaye d’Orval, au diocèse de Trêves, dans le duché de Luxembourg, s’enfuirent de leur couvent ; à leur tête étaient le prieur et le maître des novices, Jean-Jacques Holïremont ; ils envoyèrent, le 29 septembre 1725, une Protestation à laquelle répondit l’abbé d’Orval. Il est faux, dit-il, qu’on les persécute ; ce sont eux qui attaquent l’Église, le saint Père et le supérieur d’Orval. Toute l’Église les condamne à cause de leur indocilité et de leur révolte. Il les exhorte à revenir et il promet d’écrire à Son Altesse Électorale, qui leur accordera le pardon.
L’évêque de Montpellier, dans sa lettre pastorale du 1er décembre 1725, félicite par contre ces « illustres fugitifs que la crainte de plus grands maux avait forcé de chercher un asile dans une terre étrangère » ; de son côté, François Paris, le fameux thaumaturge des appelants, avait pour eux un respect infini. Les jansénistes français célèbrent le courage de ces religieux et achètent pour eux des maisons à Schoonaw et à Rhynwick.
L’arrivée des religieux en Hollande apporta un appui à la petite Église d’Utrecht, mais elle amena aussi des divisions et des troubles dont on trouve l’écho en de nombreux écrits, en particulier dans le Mémoire sur l’état présent des réfugiés français en Hollande au sujet de la religion, 1728, et dans les sept Mémoires sur les projets des jansénistes, dont le premier parut en 1728 et le dernier le 10 juin 1729. Une double question contribua à aggraver les discussions intestines : la question des convulsions et surtout la question du prêt à intérêt.
Un certain nombre de réfugiés était partisan du figurisme et des convulsions. Les convulsionnaires, (basses du cimetière Saint-Médard. s’étaient retirés dans les maisons privées pour s’y cacher ; ils se répandirent Jusqu’en Hollande et ils y trouvèrent quelques partisans, mais surtout de nombreux adversaires.
2$^o$ Le prêt ii intérêt. Mais c’est surtout la question du prêt a intérêt qui provoqua des discussions ardentes, car elle touchait à des intérêts privés et à des usages locaux. Les jansénistes français envoyaient d’abondantes aumônes pour faire vivre les exilés, mais ils semblaient parfois vouloir imposer leurs opinions et on disait que l'.archman les écoutait avec bienveillance.
L’Église avait autrefois condamné le prêt à intérêt et le Y' concile du l.atran en 1515 avait déclaré : il y a usure, quand on cherche à acquérir un gain pour
l’usage d’une chose qui n’est pas. de soi. fruet itère, sans travail, dépense ou risque de la part du prêteur. Mais peu a peu l’usage contraire l’était introduit, "ii divers prétextes : relard apporté par le débiteur
    rembourser la créance, risque couru, manque ; i
gagner, usage lucratif de l’argent prêté, etc. Voir cidessus l’art. I SURE. Au xvie siècle. Lalvin distin[II. ni entre le prêt consenti a un pauvre, C’était un
nui. 1. 1 i moi. « ai iiol.
acte de charité, dont le prêteur ne pouvait tirer profit, et le prêt consenti à un riche, qui doit payer un intérêt, en compensation de l’aide qui lui a permis de s’enrichir. En Hollande, les commerçants, dans leurs affaires, avaient établi des usages particuliers au sujet de la rente rachetable des deux côtés. Les prêtres hollandais, les membres du chapitre d’Utrecht et lé doyen van Erckel, étaient tous partisans du prêt à intérêt, tandis que les appelants français, réfugiés en Hollande, et surtout leurs docteurs : Desessarts qu’on appelait Poncet, le chanoine Nicolas Le Gros, Varlet, évêque de Babylone, combattaient le prêt à intérêt qu’ils flétrissaient du nom d’usure ; ils dédaignaient l’opposition des négociants hollandais et publiaient des écrits contre l’usure.
Il y avait déjà eu des discussions. Lin théologien flamand, Opstræt, voir t. xi, col. 1076, dans une lettre du 21 septembre 1710, avait défendu la légitimité du prêt. Mais c’est surtout, à partir de 1728, que les polémiques s’envenimèrent. Thierry de Yiaixiies, dans une lettre du 6 mars 1728, s’était déclaré en faveur du prêt à intérêt. Alors parurent de nombreux écrits : Le court traité des contrats rachetables des deux côtés, in- 12, 1729 ; Discussions par Valkenbergh, chanoine d’Utrecht, 1730 ; De usuris licitis et illicitis, par Broedersen, 1730 ; Observations pacifiques sur la lettre d’un Sorboniste ; Jugement d’un théologien jurisconsulte lirabançais ; Défense des contrats de rente, par Méganck, 1730 ; Suite de cette défense, 1731 ; Dogma Ecclesiie circa usuram expositum et vindicatum, in-4$^o$, Lille, par Le Gros et Petitpied, 1730 (contre le prêt à intérêt) ; Dix-sept lettres louchant la nature de l’usure par rapport aux intérêts des renies rachetables des deux côtés, par Nicolas Le Gros ; Neuf nouvelles lettres publiées en 1741, pour répondre aux objections faites par un négociant hollandais ; Remarques sur une lettre de l’évêque de Montpellier, qui se termine par une liste d’écrits. À cette date commence à paraître le Traité du prêt de commerce, qui semble être l’œuvre d’Aubert, curé de Chanes, docteur de Sorbonne, et fut réédité par J. Boidot et par Et. Mignot en 1759 et 1767, -1 vol. in-12, Amsterdam. Il y eut, en Hollande, comme en France, des « poncettistes » et des « boidottistes > les premiers opposés et les seconds favorables au prêt à intérêt 1, et, par une rencontre curieuse, il se trouva que les adversaires du prêt à intérêt étaient favorables aux convulsionnaires, tandis que les partisans du prêt à intérêt étaient anticonvulsionnaires.
Barchman ménageait beaucoup Poncet et ses amis qui faisaient vivre plusieurs établissements et plusieurs œuvres, tandis que les Hollandais auraient voulu l’expulser, en même temps que le chanoine Le Gros aurait quitté le séminaire d’Amersfoort. En fin de compte ces deux étrangers durent abandonner le pays à la mort de Barchman, le 13 mai 1733.
VIII. L’archevêque d’Utrecht et les évéchés suffragants. —
La mort de l’évêque de Babylone (14 mai 1742), posa un nouveau problème : Meindærtz restait seul évêque dans les Provinccs-Lnics ; s’il mourait sans avoir transmis le caractère épiscopal à un SUffragant, l’Église de Hollande risquait de n’avoir plus d’évêque. D’autre part, une question restait en diSCUSSton : le siège de I laarlem était vacant depuis 1587. le chapitre avait plusieurs fois affirmé son droit d’élire un évêque, mais il s’était toujours abstenu de l’exercer. Deux écrits avaient été rédigés sur ce point par Van Espen : Motivum juris pro capitulo llarlemensi, in-4$^o$, 1703, et licfutalio responsioms ml Motivum, in-4°. 1703 ; ils avaient été adoptés par Swæn, doyen u chapitre d’I laarlem qui les publia sous son nom en 1713. lai 1720. onze curés et leur chef, Pierre Méganck, demandèrent le rétablissement du siège, et comme le chapitre ne voulait pas élire
XV.
76. 2411
UTRECHT (ÉGLISE ])'). LE IIe CONCILE D’UTRECHT
un évêque, ils présentèrent une requête à l’archevêque d’Utrecht. Ils prétendaient que, le chapitre ne voulant pas user de son droit, celui-ci leur était dévolu, à eux, curés, en suite de quoi ils cédaient ce droit à l’archevêque. Cette requête ne fut pas écoutée ; aussi, en 1731, les onze curés décidèrent-ils d’élire un évêque, qui leur assurerait un gouvernement épiscopal, le seul canonique. Nicolas Petitpied se déclara opposé à cette prétention : les fidèles de Haarlem étaient trop peu nombreux pour avoir droit au rétablissement d’un évêché, qui n’avait été établi qu’au début du xvr 3 siècle. L’archevêque d’Utrecht pouvait suffire. Les curés songèrent alors à former un nouveau schisme. Méganck, leur conseiller, proposa un compromis : on élirait un vicaire général. La question fut de nouveau débattue, au temps de van Croon et de Meindærtz.
En 1742, pour assurer la conservation de l’épiscopal en Hollande, l’évêché de Haarlem fut rétabli. Les Nouvelles ecclésiastiques (16 mai 1768, p. 79) indiquent la raison capitale de ce rétablissement : « Après la mort de l’évêque de Babylone, on ne pouvait différer, sans exposer de nouveau l’Église de Hollande au péril évident de se trouver sans évêque. » Puisque le chapitre de Haarlem ne voulait pas élire un évêque, le métropolitain devait suppléer à sa négligence. Meindærtz, de concert avec son chapitre et « la plus saine partie du clergé de Haarlem », élut, le 26 juin 1742, Jérôme de Boeck, qui fut sacré le 2 septembre. Des lettres furent envoyées à Benoît XIV, qui répondit par deux brefs, le 1er septembre et le 20 décembre 1742, déclarant l’élection de l’évêque de Haarlem nulle et illicite. C’est seulement le 27 mai 1743 que Boeck fit part aux chanoines de Haarlem de sa promotion ; ceux-ci protestèrent contre cette élection et contre le sacre de l’élu qu’on leur imposait et ils continuèrent à gouverner le diocèse, en vertu des pouvoirs que leur avait accordés le nonce apostolique. L’archevêque d’Utrecht et l’évêque de Haarlem, en juillet 1744, firent appel des deux brefs de Benoit XIV et déclarèrent nulles toutes les censures lancées par la cour de Rome depuis 1725 ; en octobre 1744, ils présentèrent au pape un corps de doctrine intitulé Expositio doctrinæ quoad controversias quæ inier catholicos agitantur. Cette exposition a été reproduite dans les Actes du IIe concile d’Utrecht.
Jérôme de Boeck mourut peu après et l’archevêque d’Utrecht élut à sa place, le 25 janvier 1745, Jean van Stiphout, qui fut sacré le 11 juillet de la même année. Les chanoines de Haarlem protestèrent contre cette nouvelle démarche, le 25 février 1745, et Benoît XIV expédia deux brefs contre cette élection et ce sacre, le 26 juin et le 28 août 1745. La sévérité et la rigueur de Benoît XIV à l’égard de l’Église de Hollande surprit les jansénistes, de la part « d’un pontife si éclairé ». Il y eut alors des négociations cachées : la première eut pour principal agent un certain augustin d’Aix-la-Chapelle, nommé Antoine Hochkirchen, en 1744 ; un peu plus tard, le fameux P. Norbert, capucin, entra en relation avec Broedersen, doyen du chapitre d’Utrecht. Un Mémorial lui fut remis, signé par l’archevêque d’Utrecht, les chanoines d’LTtrecht et l’évêque de Haarlem, 1er août 1747, qui repoussait avec intransigeance la bulle Unigenitus. En 1748, des amis de Meindærtz tentèrent un rapprochement avec le Saint-Siège et Benoît XIV confia l’examen de cette affaire à une commission de six cardinaux, qui, le 6 octobre 1748, fit connaître les conditions d’un rapprochement : souscription du Formulaire d’Alexandre VII et soumission aux constitutions pontificales qui condamnaient les erreurs de Jansénius et de Quesnel. Une décision du 1er mai 1749 confirma la précédente et les démarches n’eurent pas de suite. Nouvelles ecclésiastiques du 6 mars 1771, p. 37.
Pour consolider l’Église de Hollande, Meindærtz décida, après quelques consultations, de créer un évêque pour le diocèse de Dcvenler. liarthélemy-Jean Byevelt, chanoine d’Utrecht, fut élu et cette élection lut notifiée à Benoît XIV qui répondit par un bref d’excommunication, le 29 décembre 1757. Meindærtz consacra Byevelt le 25 janvier 1758. Benoît XIV mourut le 3 mai 1758. À l’occasion de cette mort, Meindærtz qui lui avait écrit, quelque temps auparavant, dans les termes les plus iréniques, publia, le 22 mai, une lettre pastorale dans laquelle il fait l’éloge de ce pape ; « il déplore le malheur des temps et les tristes engagements qui n’avaient pas toujours permis à ce grand pape de suivre ses bonnes intentions », et il ordonne des prières pour le repos de son âme et pour obtenir du ciel un digne successeur.
IX. Le deuxième concile d’Utrecht (1763). —
Meindærtz avait maintenant deux suffragants. Pour consolider l’Église de Hollande, il songea à convoquer un concile, qui serait le deuxième concile provincial d’Utrecht. Le premier avait été tenu, en 1565, par Frédéric Schenck pour recevoir les décrets du concile de Trente. Depuis longtemps déjà, pour donner une preuve de ses bonnes dispositions envers Rome, l’Église de Hollande, écrit Dupac, p. 391, songeait à réunir un concile, « le moyen le plus propre pour maintenir la fermeté du dogme, la sainteté des mœurs et la régularité de la discipline ».
L’occasion du concile, ce fut l’examen de la doctrine enseignée par Pierre Le Clerc, sous-diacre de Rouen, réfugié en Hollande. Ce personnage, partisan des convulsions de Saint-Médard, répandait des idées singulières. En 1733, il avait publié un Acte de révocation du Formulaire, non seulement pour le fait, mais même pour le droit : il prétendait que les cinq propositions condamnées par Rome contenaient la vraie doctrine de l’Église sur la grâce et la prédestination. En 1757, il publia à Amsterdam un écrit qui sema la division dans l’Église de Hollande : Le renversement de la religion par les bulles contre Baius, Jansénius et Quesnel ; en 1758, il fit paraître une autre publication, qui souleva les Hollandais : Précis d’un acte de dénonciation solennelle faite à l’Église : 1$^o$ d’une multitude de bulles, de brefs, etc., des évêques de Rome lesquels renversent la religion et les lois divines et humaines ; 2$^o$ des évêques de Rome eux-mêmes et de leur cour, comme auteurs des maux et des scandales qui désolent tout dans le troupeau du Seigneur, dans le temple et dans le sanctuaire. Cet écrit attaquait l’autorité de l’Église, celle des Pères dans leur enseignement, même unanime, la primauté du pape, l’institution divine des évêques, le dogme des indulgences, la profession de foi de Pie IV. Le Clerc soutenait la parfaite orthodoxie de l’Église grecque ; il gagna à sa cause un évêque schismatique de Candie, qui résidait alors à Amsterdam.
Le doyen du chapitre d’Utrecht, François Méganck, publia un écrit pour combattre une pareille doctrine : Lettre sur la primauté de saint Pierre et de ses successeurs, in-12, Amsterdam, 1762, où il disait que la primauté de Pierre avait été établie par Jésus lui-même et qu’elle était de droit divin, mais qu’elle était subordonnée, dans son exercice et son étendue, à l’Église universelle et à ses saints canons. Nouv. eccl. du 21 mai 176 1, p. 81-84. Mais cette réplique ne suffisait pas, car Le Clerc affectait de faire l’apologie de l’Église de Hollande et de parler en son nom ; des théologiens et des canonistes furent d’avis que le seul moyen de combattre ces erreurs et d’empêcher qu’on ne les attribuât à l’Église de Hollande, dont Le Clerc disait faire partie, était de réunir un 'concile qui condamnerait officiellement ces erreurs. Les appelants de France appuyèrent cet avis par leurs conseils et aussi par
leur argent, car ils envoyèrent ce qui était nécessaire pour faire face aux dépenses d’un concile.
Le clergé adopta cet avis : le concile permettrait de se désolidariser d’avec Le Clerc et, par ailleurs, de condamner canoniquement et en corps les maximes perverses répandues par les jésuites. Dans chaque district, il y eut des assemblées pour préparer les matériaux du concile et examiner les mémoires envoyés par les évêques. Enfin, par une lettre circulaire du 20 août à ses deux suffragants, au chapitre métropolitain et aux archiprètres du diocèse, l’archevêque d’L’trecht convoquait le concile pour le 13 septembre. Quelque temps auparavant, Le Clerc avait publié une Lettre circulaire et Dénonciation adressées à MM. les Pasteurs de l’Église de. Hollande, tant du district de l’archevêché d' Ulrecht que des évêchés d’Haarlem et de Deventer. Nouv. eccl. du 28 mai 1764, p. 85, 86.
Au jour indiqué, trois évêques, six chanoines et neuf curés se trouvèrent réunis dans la chapelle de l’église Sainte-Gertrude à Ulrecht, pour l’ouverture du concile. Il y avait cinq théologiens dont trois de Paris. On observa scrupuleusement tout le cérémonial des conciles : dans le discours d’ouverture, l’archevêque déclara que l’on était assemblé « pour porter remède aux maux dont l’Église de Hollande est allligée, soit par les erreurs d’un ecclésiastique étranger qui demeure dans ce pays comme par aventure, soit par celles de ces hommes impies que nous avons déjà désignés (les jésuites), qui troublent et déchirent d’une manière déplorable non seulement l’Église d’LHrecht, mais l’Église universelle ». Les chanoines et les curés eurent voix délibérât ive à l’égal des évêques ; ils signèrent comme juges de la foi et de la discipline et, pour signer, ils employèrent les mêmes formules que les évêques ; la seule différence est que les évêques signèrent les premiers.
Après les décrets préliminaires où l’on déclare anathème à toutes les hérésies, le concile adopta la profession de foi de Lie 1Y, l’Exposition de la doctrine catholique de Bossuet et celle que le chapitre d’Utrecht avait présentée en 174 1 sur les controverses qui divisaient les catholiques. On y ajouta les cinq articles présentés en 1663 à M. Choiseul, évêque de Comminges et envoyés à Alexandre VII pour condamner les cinq propositions de Jansénius, puis les quarante-trois articles présentés en 1677 par l’université de Louvain à Innocent XI. les douze articles envoyés en 1725 à Benoit XIII par le cardinal de Xoailles. Ces douze articles rejetés par Rome, à cause de leur ambiguïté, étaient regardés par le concile comme le dépôt antique de la foi et de la saine doctrine.
Puis h-promoteur proposa la condamnation des ouvrages dénoncés et on établit quatre commissions pour examiner la doctrine exposée dans ces écrits. La première congrégation fui chargée des écrits de Le Clerc et elle nomma comme rapporteur François Méganck, qui avait déjà étudié ces ouvrages. Celui-ci signale en détail les erreurs contenues dans ces écrits cl son rapport forme la plus grosse partie des Actes du concile, p. 79-236.
Sur ce que dit Le Clerc de.lanséniils. deux propositions sont condamnées comme fausses, calomnieuses, injurieuses au Saint-Siège et au souverain pontife. Sur le schisme des grecs, huit propositions sont censurées avec les mêmes noies et. en plus, comme injurieuses

## iu conciles généraux, favorables au schisme et à

l’hérésie. Sur la primauté du pape, huit propositions sont rejetées comme fausses, schismatiques, contraires m la parole de Dieu ci ; i la doctrine constante de la Tradition. Sur le témoignage des Pères ci l’autorité
de l’Église dispersée, deux propositions sont signalées comme téméraires, fausses, injurieuses au saints Pèr<. erronées et même hérétiques. Sur la profession
de foi de Pie IV, quatre propositions sont condamnées comme fausses, scandaleuses, favorables à l’erreur, calomnieuses, injurieuses au pape et même à l’Église. Sur la supériorité des évêques, quatre propositions sont déclarées fausses, injurieuses à l’ordre des évêques, erronées et même hérétiques. Enfin sur les indulgences, l’excommunication et la Tradition, sept propositions sont condamnées comme fausses, scandaleuses, pleines de calomnies, téméraires, capables de blesser les oreilles pies, injurieuses au concile œcuménique de Trente qu’elles accusent d’avoir fabriqué des dogmes nouveaux, comme contraires au témoignage unanime des Pères et à la doctrine constante de l’Église catholique, enfin comme hérétiques. Dans ce rapport très érudit de Méganck, les deux ouvrages de Le Clerc sont présentés « comme un amas informe et confus des erreurs les plus rebutantes et les plus monstrueuses ».
La seconde congrégation, nommée pour examiner les ouvrages des PP. Hardouin et Berruyer, désigna comme rapporteur l’évêque de Deventer, van Stiphout, qui se contenta de reproduire le réquisitoire du chanoine van Zetter. « Hardouin, dont Berruyer est le disciple, fut un homme à paradoxes, destructeur de la vénérable antiquité et dont la vaste érudition ne produit que les rêves d’un fanatique, vrai pyrrhonien qui savait allier la témérité d’un jeune homme avec la crédulité d’un enfant et l’imbécillité d’un vieillard pour soutenir impudemment les plus folles extravagances. » L’Histoire du peuple de Dieu du P. Berruyer est « remplie d’erreurs et de folies ». Ces erreurs touchent la nécessité de la religion de Jésus-Christ, les preuves de la vérité de la religion chrétienne, l’Église et ses caractères, la règle de la foi, le mystère de la Sainte Trinité, le péché originel, l’incarnation, la rédemption, la grâce, la prédestination et la morale. Un long décret en douze articles condamne les erreurs de ces deux jésuites.
La troisième congrégation examina les erreurs du P. Pichon dans son livre L’esprit de Jésus-Christ et de l’Église sur la fréquente communion. Elle eut comme rapporteur François de Haan, curé de Saint-Pierre el Saint-Paul à Rotterdam. Il s’agit des dispositions requises pour la communion ; le rapporteur condamne des propositions relatives à la communion, à la confession et à la contrition. Le rapporteur cite de nombreuses propositions qui « réduisent les dispositions requises pour les sacrements à la seule confession externe et à l’usage extérieur de la fréquente communion ».
La quatrième congrégation qui examina les erreurs des casuistes sur la règle des mœurs, nomma comme rapporteur Winand-.Iean Brons, curé d’Amersfoort et président du séminaire. Il s’agissait d’un grand nombre d’écrits, plus ou moins anciens, publiés par des jésuites. Le rapporteur signale vingt-six groupes de propositions condamnables ayant pour objet le droit naturel, le péché, la conscience, l’opinion probable, la loi éternelle et la morale évangélique. Entre les détestables erreurs des casuistes, il signale celle qui est relative au tyrannicide. Le rapporteur mentionne encore des propositions de Paul l.ayman, Jacques Gretzer, Tanner. Mazolta, Busembaum, Lacroix. Le concile condamna neuf propositions comme fausses, scandaleuses, contraires à l’ordre de la charité établi par Dieu, aussi bien qu’au droil naturel, au droit positif divin et au droil des gens, comme frayant la voie à des meurtres exécrables et au fanatisme, comme tendanl, i troubler la société humaine et injurieuses à l’ordre public, en lin comme exposant la vie des rois el des autres souverains a un danger très imminent. Ces mêmes propositions se retrouvent dans le fameux Extrait des assertions dangereuses et pernicieuses en 2 'i 1 5
UTRECHT (ÉGLISE !)'). LE IIe CONCILE D’UTRECHT
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tout genre que les soi-disant jésuites ont dans tous les temps persévéramment soutenues, enseignées et publiées dans leurs livres.
La troisième partie des Actes du concile contient plusieurs décrets sur la discipline des sacrements de baptême, de confirmation et d’eucharistie, sur la messe et sur les autres sacrements, et une Déclaration de Benoît XIV avec une Instruction sur les doutes concernant les mariages contractés et à contracter en Hollande et en Flandre, donnée le 4 novembre 1741.
Les décrets du concile furent souscrits par les trois évêques, les six chanoines et les neuf curés avec la même formule : « J’ai jugé et souscrit », avec les deux secrétaires du concile.
Comme Le Clerc avait refusé de se rendre au concile et ne tint aucun compte des avertissements et des citations canoniques de son évêque van Stiphout, celui-ci publia, le 7 mars 1765, une Ordonnance qui le déclarait « suspens et interdit de toutes fonctions ecclésiastiques et indigne de la participation aux sacrements, avec défense à tous les pasteurs de les lui administrer, même à l’article de la mort, à moins qu’il ne vînt à résipiscence ». Dupac, p. 399-400 et Nouvel, eccl. du 6 et du 13 février 1766, p. 25-30. Le Clerc protesta vivement et rejeta l’autorité de l’évêque de Haarlem qu’il accusait publiquement « d’errer dans la foi ».
Après la clôture du concile, l’archevêque d’Utrecht envoya, au pape Clément XIII, une lettre, signée des deux secrétaires, pour lui offrir les Actes de ce concile assemblé sous la conduite du Saint-Esprit et le prier d’employer son autorité à confirmer ce que le concile même avait décrété. La lettre se terminait par une profession de loyalisme à l’endroit du Saint-Siège et par la demande que le pape accordât à une Église, inviolablement attachée à la chaire de Pierre, les marques de sa bienveillance.
Les Actes et décrets du concile furent imprimés en deux éditions, en français et en latin ; des exemplaires furent envoyés à de nombreux évêques, avec une Lettre circulaire (29 avril 1764). Celle-ci indiquait les raisons pour lesquelles s’était assemblé ce concile : condamner les erreurs d’un homme sans caractère, qui s’était glissé parmi eux et celles d’auteurs étrangers, dont les ouvrages étaient débités sous leurs yeux et paraissaient imprimés dans ces Provinces, au grand scandale de nos frères séparés. Elle exprimait aussi les raisons qui avaient divisé en deux partis les catholiques de Hollande. « Les catholiques de ces Provinces, disait-elle, forment deux partis dans le sein d’une même Église. Les uns fidèlement unis à leurs évêques, au Saint-Siège et à toute l’Église catholique, sont notre couronne et le sujet de notre consolation ; les autres, sous prétexte d’une obéissance aveugle et sans bornes au souverain pontife, se sont soustraits à l’autorité sacrée de leurs pasteurs naturels et immédiats et se sont portés jusqu’à cet excès que de se séparer même totalement de leur communion. » De cette division, la circulaire rendait responsables les jésuites et leur action sous le pontificat de Clément XL « Ce serait déshonorer le Saint-Siège que de regarder comme son ouvrage la conduite de ceux qui ont foulé aux pieds tous les droits de notre Église, qui ont violé à notre égard toutes les règles canoniques, qui ont introduit au milieu de nous un schisme des plus scandaleux et qui se sont efforcés de faire passer pour schismatique et séparé de l’Église un clergé des plus soumis à l’Église et des plus respectueux pour celui qui en est le chef selon les vrais principes de la subordination raisonnable et chrétienne. Le Saint-Siège, qui doit présenter la règle à tout l’univers, ne peut jamais avoir l’intention de la violer ou de l’affaiblir. Mais tout pontife, pris d’entre les hommes et envi ronné de faiblesse, étant sujet à pécher, peut être surpris et trompé. Et, dès lors, il est essentiel de le distinguer du Saint-Siège. » Puis, après avoir fait l’historique du schisme, la circulaire proteste contre les prétentions des canonistes ultramontains qui concentrent dans la personne du pape toute la juridiction ecclésiastique, qui soutiennent que les évêques ne sont que ses vicaires et qu’ils n’ont d’autres pouvoirs que ceux qu’ils tiennent de lui, qui le regardent comme au-dessus de tous les canons et comme n’étant astreint à aucune loi humaine, qui lui donnent le droit d’établir et de révoquer à son gré, sans observer aucune formalité, tous les pasteurs de l’Église, tant du premier que du second ordre, et d’exercer immédiatement dans toutes les Églises du monde toutes les fonctions des Ordinaires. Pourtant l’Église de Hollande devait avoir des évêques propres. « L’institution divine, la pratique de toute l’Église, le salut des fidèles, l’intérêt général de la religion, la nécessité de se maintenir dans son ancienne possession et de prévenir son entière ruine, imposaient à son ancien clergé une étroite obligation de s’en procurer. Il ne l’a fait qu’en observant toutes les règles prescrites et possibles en pareil cas. C’est injustement que la cour de Rome a refusé de confirmer les élections faites par le chapitre. » Et de regretter « le peu de commerce que les Églises ont entre elles. Si nos illustres collègues dans l’épiscopat avaient été plus instruits de notre situation, peut-il être douteux qu’ils ne fussent venus à notre secours ? Il ne s’agit ici que des droits épiscopaux ; il ne s’agit que des règles de l’unité catholique… ».
A la lettre était joint le Recueil de divers témoignages de plusieurs cardinaux, archevêques et évêques, universités et facultés de théologie et de droit, docteurs, dignités d’églises cathédrales et collégiales, abbés, chanoines, curés, supérieurs d’ordres ou de communautés, magistrats, jurisconsultes et autres personnes célèbres en faveur de la catholicité et de la légitimité des droits du clergé et des chapitres, archevêques et évêques de l' Église catholique des Provinces-Unies, contre le schisme introduit dans celle Église depuis le commencement de ce siècle par les manœuvres des jésuites et de leurs adhérents, in-4$^o$, Utrecht, 1763, publié avec une Lettre pastorale de l’archevêque d’Utrecht et une longue Préface de Dupac de Bellegarde. cf. Nouv. eccles. du 25 décembre 1790, p. 207. Si le clergé de Hollande, y lisait-on, est privé de la communion immédiate des papes, il jouit de la communion médiate, par les relations qu’il conserve avec un grand nombre d’évêques et d’autres membres illustres de l’Église catholique qui sont en communion immédiate avec le pape. Et cela suffit pour conserver l’unité.
L’archevêque d’Utrecht reçut, d’après les Nouvelles ecclésiastiques du 27 février et du 6 mars 1766, p. 3744, une multitude de lettres de félicitation et d’adhésion à son concile, venant de toutes les parties de l’Europe ; plusieurs évêques de France, d’Italie, d’Allemagne, d’Espagne, divers généraux d’ordre résidant à Rome et en France, une foule de personnes de tout état et de tout rang. De ces lettres, on pourrait composer un volume in-4$^o$, beaucoup plus considérable que le Recueil de témoignages, publié en 1763. Les Actes furent surtout approuvés par des évêques d’Allemagne, personnellement intéressés à la cause de l’Église d’Utrecht, et par plusieurs évêques d’Italie et de France, mais un seul eut le courage d’approuver les Actes par écrit, en adressant une lettre à l’archevêque d’Utrecht. Des chapitres et des curés de France approuvèrent également.
Les décrets, dit Dupac, p. 396, furent d’abord envoyés au pape, manuscrits. « On est assuré qu’ils en ont été bien reçus et, quoiqu’on ne pût se flatter d’en t 8
obtenir une approbation authentique du pape, tant qu’il serait environné des jésuites, adversaires passionnés de l’Église de Hollande, on eut néanmoins la consolation d’apprendre, par des lettres de Rome, qu’il avait déclaré à des amis particuliers que ces décrets étaient très bons. » En réalité, Clément XIII répondit, le 30 avril 1765, à la lettre du concile par un décret qui déclare nul, illégitime et attentatoire, le faux concile assemblé sans autorité légitime. « Nous cassons et annulons tous ses Actes et nous les déclarons sans force et sans valeur. » Il défend « de distribuer et de répandre, en quelque langue que ce soit, le livre intitulé Actes et décrets du second concile provincial d' Ulrecht ».
L’Église d’Utrecht ne pouvait garder le silence. Dès que le décret Non sine acerbo parut, on décida d’y répondre : un projet de lettre au pape fut dressé et communiqué à de nombreux amis, qui devaient faire connaître leurs observations. L’examen dura plus d’un an : les premières remarques portent la date du 3 août 1765 et la Lettre synodale ne parut que le 10 octobre 1766. Les remarques sont restées inédites, croyonsnous ; elles furent envoyées à Paris à l’avocat Le Paige, qui y joignit ses propres observations et qui a conservé le tout (Recueil L. P. 407). Il vaudrait la peine d’en citer quelques passages, car ils montrent sans déguisement le but poursuivi : on voulait défendre les vrais intérêts de l’Église et séparer l’Église et le Saint-Siège de la Cour romaine et des cardinaux ; on y suggérait, d’une manière plus ou moins ouverte, suivant les tempéraments, la destruction des jésuites comme un moyen de ramener l’unité dans l’Église et comme le seul moyen de supprimer le scandale que la condamnation des Actes du concile d’Utrecht avait causé parmi les protestants de Hollande. On s’applaudissait aussi de la proscription dont les jésuites étaient frappés dans les divers États catholiques et on pronostiquait que ce serait bientôt le Saint-Siège luimême qui leur ferait leur procès.
L’archevêque d’Utrecht, les évoques de Deventer et d’Haarlem se réunirent en assemblée avec les doyens et chanoines des chapitres d’Utrecht, à Leyde, les 27 et 28 août pour délibérer au sujet de la lettre et des remarques qu’on avait recueillies et on rédigea la Lettre synodale à Clément XIII ; elle était datée du 10 octobre 1766 et elle fut envoyée au pape et aux principaux évoques de l’Église catholique avec, une lettre circulaire, qui en résumait le contenu. Dupac, Histoire abrégée, p. 418-420, écrit que cette lettre synodale se proposait de relever « les in justices et les nullités du décret romain et de mettre en relief les preuves de" l’inviolable attachement de l’Église d’Utrechl a l’unité de l’Église et de montrer que les décrets d’excommunication lancés contre elle étaient si notoirement injustes, si contraires à toutes les lois naturelles, divines et canoniques, si remplis de marques évidentes de surprise, de subreption et d’obreptlon, que le schisme qui en était résulté ne pouvait être Imputé qu’à leurs auteurs et leurs approbateurs et non à ceux contre lesquels ils étaient dirigés ».
Cependant Dupac doit avouer que les Actes du concile ne liircul pas unanimement approuvés. I.'archevêque de Cologne, Maximiliçn Frédéric Kônigseg
publia, le 2 juillet [765, a l’instigation du nonce, prétend Dupac. un mandement qui condamnai ! les Actes du concile. L’archevêque d’Utrecht, des qu’il connut ce mandement, le T r mai 1767. adressa a l’archevêque
de Cologne une lettre de protestation avec la Lettre
synodale « Clément XIII et il s’éleva contre l’accusa Uon de jansénisme et de mauvaise doctrine. Le ni septembre 1765, Charles d’Oultremont, évêque et prince « le Liège, publia un Mandement contre les Acte » et l’archevêque d’Utrecht répondit le 3 mai 1767. décla rant « qu’il voudrait se persuader que la lettre pastorale publiée sous son nom et si peu digne d’un évêque était une pièce supposée ou du moins extorquée et contraire à ses véritables sentiments ». Ibid., p. 423.
L’assemblée du clergé de France s’occupa aussi des Actes du concile à la séance du 25 juin 1766, où l’archevêque de Toulouse lut un rapport « qui lui avait été donné tout dressé », écrit Dupac, et qui avait été composé sur les Mémoires des jésuites par le sieur Le Corgne de Launoy. député du second ordre : la première partie fait l’histoire de l’Église d’Utrecht et la seconde contient une critique des Actes du concile de 1763. Les Actes du concile sont censurés dans les termes même du décret du 30 avril. Le rapport de l’archevêque de Toulouse reproche aux Actes du concile d’Utrecht « des omissions essentielles, des réticences affectées, des nouveautés de langage, un rigorisme outré et des erreurs même »… L’archevêque d’Utrecht, dans sa lettre du 20 mars 1774 à l’archevêque de Toulouse, reproche aux membres de l’assemblée du clergé d’avoir signé le rapport, sans avoir lu les Actes, « tellement le rapport fourmille de faussetés, d’inexactitudes, de calomnies… » Mais ce qui ressort nettement de tous ces faits, c’est que les Actes du concile d’Utrecht ne firent qu’élargir le fossé qui séparait cette Église de l’Église catholique et qu’aggraver le schisme.
Les polémiques jusqu’ici fort vives vont désormais se calmer, peut-être par suite de la suppression des jésuites : la lutte cesse, faute de combattants. Aussi les écrits, surtout les écrits qui prennent la défense de l’Église d’Utrecht, si nombreux, vont se raréfier. Du trouvera, à la fin de l’article, la liste par ordre de date des principaux ouvrages qui intéressent l’Église d’Utrecht.
X. L’Église d’Utrecht jusqu’au rétablissement de la hiérarchie (1853). —
Après la conclusion du concile d’Utrecht, l’Église de Hollande reprit sa vie calme et, jusqu’au rétablissement de la hiérarchie catholique en 1.S53, on ne trouve dans son histoire aucun événement important. L’élection et le sacre des évêques provoquent toujours les mêmes brefs de condamnation et Dupac de Bellegarde, si attentif à signaler les moindres faits, ne parle guère que des élections épiscopales et des » intrigues » des jésuites.
Meindærtz mourut le 31 octobre 1767. Noué, ceci. des 16 et 23 mai 1767, p. 77-84. Pour lui succéder, le chapitre d’Utrecht élut, le 17 novembre 1767, Gauthier-Michel van Nieuwenhuiscn. pasteur à Dordrecht, qui fut sacré, le 7 février 1768, par Stiphout, évêque de Haarlem. Le chapitre et L’évêque élu firent part au pape de l’élection et du sacre ; Clément XI II répondit par le bref du 1 M juin 1768, qui excommuniait l’élu et défendait aux catholiques d’entretenir des relations avec lui. Nieuwenhuiscn publia, le 25 mai 1768, une Lettre pastorale à ses fidèles : il y peint les maux de l’Église et ceux qui affligent en particulier l’Église de I lollande et déplore les conséquences désastreuses du schisme. Il recul, écrit Dupac. p. 134-449, des lettres de félicitations qui vinrent île toul pays cl de personnes de tout état, de France-, d’Allemagne. d’Italie et d’un grand nombre d’ecclésiastiques du second ordre : il cite l’instruction pastorale de Joseph Chinent, éveque de Barcelone, 26 mars 1769, et des témoignages de nombreux évêques d’Espagne. D’autre part, le nouveau pape. Clément XIV, sembla.
quelque temps, favorable à des projets d’union, l.'impératrice, Marie Thérèse, malgré l 'opposition des jésuites et a la demande de la COUT d’Espagne, proposait la canonisation de Jean de Palafox, évêque d’Osma. L’archevêque d’Utrecht et ses deux suffra 2 419
UTREC HT (ÉGLISE D')..1 USQU’A L853
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gants avaient écrit au pape, au sujet de la canonisation de Palafox, le 10 août 1771, pour lui dire que la lettre de Meindærtz où il était dit que Palafox était al lâché aux cinq propositions de Jansénius était absolument fausse, car elle avait été inventée par les jésuites ; en même temps, ils demandaient à être admis, à la communion romaine. Le pape accueillit cette demande et témoigna le désir de recevoir des députés de l’Église d’Utrecht, bien instruits de l’affaire et munis de pleins pouvoirs. Des négociations furent entamées. Des évêques d’Allemagne concertaient les moyens les plus efficaces pour procurer une juste paix à l’Église de Hollande. Dupac pense que le projet aurait réussi, si, après la suppression des jésuites, le 21 juillet 1773, Clément XIV n’était tombé malade d’un malaise qui n’était pas naturel et qui le conduisit au tombeau le 22 septembre 1774. Dupac, p. 474.
Le cardinal Braschi qui lui succéda, le 15 février 1775, sous le nom de Pie VI, était tout différent : « On s’aperçut bientôt, écrit mélancoliquement Dupac, p. 475, qu’on ne pouvait pas se flatter d’obtenir sous ce nouveau pontificat ce qu’on avait eu tout lieu d’attendre de celui de Clément XIV, et les choses rentrèrent dans le même état où elles étaient avant ce dernier pape. »
Stiphout, évêque d’Haarlem, mourut le 16 décembre 1777. Nouv. eccl. du 20 février t779, p. 29-32. Comme le chapitre de Haarlem avait renoncé à ses droits d’élire son évêque, l’archevêque d’Utrecht, avec des prêtres du diocèse, choisit Adrien Brockman, président du séminaire d’Amersfoort, et fit part de ce choix à Pie VI, le 2 mai 1778. Brockman qui fut sacré le 21 juin 1778, écrivit également à Pie VI, le 23 juin. « Des actes aussi solennels d’union et de respect pour le Saint-Siège avaient toujours été suivis par des brefs injurieux adressés aux catholiques de ces Provinces… Aussi des jurisconsultes français avaient montré que les évêques étaient autorisés à s’en tenir à l’ancienne discipline de l’Église et à ne plus s’adresser au pape. » Cependant l’archevêque d’Utrecht et l’évêque de Haarlem voulurent donner des preuves de leur union à Rome, mais Pie VI répondit, le 22 juillet 1778, par un bref « aussi amer et aussi rempli d’impropères, d’injures et d’anathèmes que ceux de ses prédécesseurs ». Dupac, p. 478.
Byeveld de Deventer mourut le 20 janvier 1778. Nouv. eccl. du 3 juin 1779, p. 85-87. Nicolas Nelleman, pasteur à Delf et chanoine d’Utrecht, fut élu pour lui succéder ; il écrivit au pape le 4 septembre 1778 et fut sacré par l’archevêque d’Utrecht, le 28 octobre suivant, Pie VI répondit par un nouveau bref, le 18 janvier 1779, « fête de la chaire de saint Pierre ». C’est ici que Dupac termine l’histoire de cette Église, « opprimée, dit-il, depuis plus de quatre-vingts ans, avec un degré d’injustice dont il n’y a peut être pas d’exemple dans toute l’histoire ecclésiastique ». P. 484. Il se console en parlant du progrès très sensible qui s’est fait depuis le concile d’Utrecht. En fait, le nombre des fidèles diminuait, tandis qu’augmentait le nombre des catholiques attachés à Rome. Un opuscule hollandais, publié par Mgr Stafîord en 1779, dit « que la seule ville d’Utrecht renferme plus d’habitants catholiques qu’il ne se trouve de jansénistes dans toutes les Provinces ensemble ». Il y avait alors 340 paroisses catholiques, alors que le nombre des paroisses dissidentes atteignait le nombre de 36.
L’archevêque d’Utrecht, van Nieuwenhuisen mourut le 14 avril 1797, Nouv. eccl. du 21 mai-18 juin 1797, p. 41-52 ; pour le remplacer, le chapitre élut Jacques Van Rhijn, qui, le 5 juillet 1797, fut sacré par l’évêque de Haarlem, assisté de l’évêque de Deventer. Le nouvel archevêque, à l’occasion de la mort
de Pic VI, écrivit, le 18 octobre 1791), une lettre pastorale pour demander des prières. NûUD. ceci, du 23 octobre 1799, p. X.VN.S. En 1800, il nomma Jean Nieuwenhuisen évêque de Haarlem, et le sacra, le 28 octobre 1X01, assisté de l’évêque de Deventer. Celui-ci étant mort en 1805, Van Rhijn sacra à Utrecht, le 7 novembre 1805, l’évêque élu, Gisberg de.long, avec l’assistance de l’évêque de Haarlem. Comme on le voit, les trois évêques se consacrent les uns les autres.
Au début du xixe siècle, il y eut à Utrecht, après la mort de Van Rhijn (24 juin 1808), et à Haarlem, aînés la mort de Jean Nieuwenhuisen (10 janvier 1810), une vacance qui dura six ans à Utrecht et dix ans à Haarlem. Louis-Bonaparte, qui régnait sur la Hollande, fit écrire aux chapitres de surseoir à l’élection des candidats : le chapitre d’Utrecht se contenta de nommer deux vicaires généraux pour gouverner le diocèse et, comme il demandait l’autorisation d’élire un archevêque. Napoléon fit déclarer que son intention était de nommer lui-même les évêques de Hollande, comme il nommait les évêques de France. Mais il se brouilla avec Pie VII et il ne put réaliser son projet. Après l’échec de l’empereur, le chapitre d’Utrecht élut Willibrord van Os (10 février 1814) et celui-ci fut sacré le 24 avril suivant par l’évêque de Deventer. Van Os sacra le 25 avril 1810, à Amersfoort, Jean Bon, élu évêque de Haarlem ; comme Gisberg de Jong, évêque de Deventer, était mort en 1824, van Os élut pour le remplacer, le 7 octobre 1824, Guillaume de Vet et il se préparait à le sacrer, lorsqu’il mourut lui-même, le 28 février 1825. Guillaume de Vet fut sacré à La Haye, par Jean Bon, évêque de Haarlem, le 12 juin 1825.
Le 14 juin 1825, le chapitre d’Utrecht élut, pour remplacer van Os, Jean van Santen qui fut sacré le 13 novembre 1825 par l’évêque de Haarlem. En 1826, les trois évêques de Hollande écrivirent une lettre collective à l’épiscopat catholique pour justifier leur Église et réfuter les brefs récents du pape Léon XII qu’ils regardaient comme injurieux pour l’Église de Hollande, jugée schismatique. Ami de la religion, 19 août 1825, p. 286-288. En 1842, Jean van Santen désigna comme successeur de Jean Bon à Haarlem, Henri-Jean van Buùl et il le sacra à Amsterdam, le 10 mai 1843 ; en 1853, il désigna aussi le successeur de Guillaume de Vet à Deventer ; ce fut Hermann Heykamp, qu’il sacra le 17 juillet 1853.
Ce fut à cette date que se passa un événement important pour l’Église de Hollande, alors que les trois évêques, Santen, Buùl et Heykamp se regardaient comme les évêques légitimes des Provinces-Unies. Ce fut en cette année 1853 que le pape Pie IX » plus entreprenant et plus hardi que tous ses prédécesseurs, osa nommer des évêques pour les Pays-Bas et il donna à des évêques intrus les titres d’archevêque et d’évêque, par une usurpation sacrilège et contre toutes les règles, du droit… Le gouvernement des Pays-Bas ne s’opposa pas à l’entreprise du pape, mais il déclara que cela ne portait préjudice en rien aux droits de l’ancien clergé qu’il reconnaissait toujours et auquel il conservait les biens dont la loi, depuis longtemps, reconnaissait la possession et que le gouvernement salariait même en partie… Au reste, les fidèles ne se laissèrent pas tromper ; ils restèrent attachés aux pasteurs légitimes. Et leur nombre qui avait tant diminué au xviiie siècle, augmenta, au contraire, peu à peu, et, à la fin du xixe siècle, l’augmentation s’éleva à peu près de 2 000 personnes. » Volet, Notice historique sur l’Église d’Utrecht, 1908, p. 38. En fait, le nombre des dissidents était toujours peu élevé. L’Ami de la religion du 25 janvier 1823, p. 337, écrit : l’archevêché d’Utrecht comprend 24 cures et environ 2 500 per 2 2
sonnes ; l’évêché de Haarlem comprend 24 cures et 2 438 personnes ; l’évêché de Deventer n’a ni prêtre, ni laïc ; l’évêque lui-même réside à Rotterdam.
XI. L’Église d’L’trecht et la Petite-Église. —
L’Église d’Utrecht a toujours souffert de son isolement. Elle accueillit d’abord dans son sein les jansénistes qui venaient chercher un refuge auprès d’elle ; mais, en fait, elle vivait péniblement avec un nombre très restreint de fidèles, environ (5 000, et sur un territoire peu étendu ; elle manquait totalement de cette force d’expansion qui est la condition essentielle d’une société religieuse qui vit vraiment. La tentative de Jubé, au début du xviiie siècle, pour essaimer en Russie, échoua complètement après la mort de Pierre le Grand (ci-dessus, col. 2406). Durant tout le XVIIIe siècle, l’Église d’L’trecht continua de végéter.
Au xixe siècle, plusieurs essais d’expansion furent tentés. Le premier vint plutôt du dehors : par étroitesse d’esprit, l’Église d’Utrecht se montra intransigeante et la tentative échoua.
La Petite-Église naquit de l’opposition au Concordat de 1801. Voir ici, t. i, col. 1372-1378. Mgr de Couey, évêque de La Rochelle et Mgr de Thémines, évêque de Blois, refusèrent de donner la démission que Rome, à la suite du Concordat de 1801, demandait à tous les évêques de l’Ancien Régime. Ils trouvèrent des partisans en divers diocèses, en particulier dans le Poitou, dans les Deux-Sèvres et dans la Vendée. Mgr de Coucy se soumit en 1818 et devint archevêque de Reims ; Mgr de Thémines ne se soumit que in extremis et mourut à Bruxelles le 2 novembre 1829. Le dernier prêtre protestataire mourut en 1832, et depuis cette époque, dans ces régions, ce sont des laïques qui défendent la cause et maintiennent quelques paroisses, dans la mesure où ils le peuvent.
D’un autre côté naissait la Petite-Église de Lyon, beaucoup moins nombreuse, mais plus instruite que celle du Poitou, et c’est elle surtout qui fit des démarches auprès de l’Église d’L’trecht. Cette Petite-Église de Lyon avait des origines nettement jansénistes, car ses adhérents étaient des disciples des oratoriens, qui, au xviii c siècle, sous l’épiscopat de Montazet (1758-1788), dirigeaient le séminaire de Lyon : ils admettaient la distinction du fait et du droit poulies cinq propositions de Jansénius, adhéraient à l’appel de la bulle Unigenitus, étaient chauds partisans des miracles de Saint-Médard. Ils étaient d’ailleurs convaincus que le monde touchait à sa fin ; c’était l’époque de l’apostasie générale et du règne de l’Antéchrist. Pendant la période révolutionnaire, ils sciaient opposés aux divers serments et s’étaient dressés contre l’archevêque Marbeuf, dont le gouvernement, sur le siège (le Lyon, avail été en réaction contre le jansénisme de son prédécesseur, Montazet. Beaucoup d’entr’eux refusèrent de signer le Formulaire et durent quitter le diocèse ou cesser leurs fonctions sacerdotales. Le plus connu. Jacquemont, publia des écrits nettement jansénistes, parmi lesquels. 1rs l/-, s aux fidèles et L’œtlDre des ténèbres.
Lorsque parut le Concordat de 1801, les jansénistes de Lyon s’élevèrent (outre lui, à la suite du P. Chaix, un ancien dominicain, qui fut le théologien du parti. À leurs yeux, le Concordai n’était qu’un acte de violence imposé par le gouvernement français et il fallait défendre les droits méconnus des pasteurs légitimes. Le P. Chaix rédigea le Catéchisme sur le ordat, ou il enseigne que le clergé ne doit pas BVOil de relation avec les intrus et qu’il tant se séparer du clergé concordataire. Il y eut une scission dans le groupe, mais la plupart des membres suivirent la direction du I'. Chaix et réinsèrent de reconnaître les évêques nommés en vertu du Concordat, même si le sieye était vacant, comme c’était le cas à Lyon, où
Fesch venait d’être nommé après la mort de Marbeuf.
Les opposants lyonnais ne s’entendirent pas avec ceux du Forez, qui entretenaient des relations avec les concordataires. Jacquemont, janséniste enthousiaste, qui communiquait avec les concordataires, essaya de concilier ses amis avec les Lyonnais, mais il ne réussit pas. D’autre part, les Lyonnais étaient en désaccord avec la Petite-Église du Poitou et s’opposaient à Thémines et à ses grands vicaires (1822-1832), à qui ils avaient été dénoncés comme refusant de signer le Formulaire : ils condamnaient la doctrine des cinq propositions, mais ils n’avaient pas de motif suflisant pour croire que ces propositions se trouvaient dans le livre de Jansénius ; ainsi ils reprenaient la fameuse distinction du fait et du droit. Bref, les groupes qui formaient la Petite-Église étaient divisés : tous étaient anticoncordataires, mais les dissidents du Poitou étaient étrangers au jansénisme ; ceux du Lyonnais étaient ardents jansénistes, partisans des convulsions et des prophéties relatives à l’Antéchrist ; enfin ils étaient plus anticoncordataires que ceux du Forez, dont une partie entretenait des relations avec le clergé concordataire.
Les deux derniers prêtres dissidents lyonnais moururent à deux jours d’intervalle, les 29 juin et 1er juillet 1831, et le dernier prêtre dissident du Poitou mourut en 1832. Dès avant la mort de ces prêtres, la PetiteÉglise, dans sa détresse, s’adressa à l’Église d’Utrecht, pour lui demander de lui donner des prêtres et des évêques. Il y eut des pourparlers dès 1815 ; plus tard. un représentant des anticoncordataires, M. Delompnes écrivit le 18 juillet 1828, à l’archevêque van Os et à M. Buiil, alors curé d’Amsterdam ; et il écrivit de nouveau à Buùl devenu évêque de Haarlem qui répondit le 20 septembre 1850 : il [n’omit des prières ; mais n’approuva point la conduite des évêques dissidents. Le 19 octobre 1850, l’archevêque d’Utrecht envoya une lettre privée, dans laquelle il dit que « la manière de choisir les évêques ne regarde que la discipline, laquelle peut varier ». Il ajoutait : « On peut et on doit s’accommoder à l’ordre établi. « Ces réflexions et quelques autres surprirent les anticoncordataires.
En 1852, la question lui de nouveau posée a l’Église de Hollande, lue Ici lie lut adressée à l’évêque de Haarlem ; elle s’appuyait sur la doctrine de Soanen. l’évêque de Senez, dont on citait plusieurs lettres cl l’Instruction pastorale sur l’autorité infaillible de l’Eglise et sur les caractères de ses jugements dogmatiques, 4e partie, art. 20. En réponse a cette lettre, les trois évêques de Hollande : van Santeu, Jean Buùl ei Guillaume de Vet publièrent, le 11 août 1853, une lettre pastorale qui avail été rédigée par van Buùl et .M. Karten. président du séminaire d’AmersIoort : Sentiments de I' Eglise de Hollande sur la cause des évêques, ailleurs des Réclamations canoniques et sur la position des fidèles qui demeurent encore aujourd’hui attachés il celle cause, proposés en forme de lettre à
Nosseigneurs l’archevêque d’Utrecht et les évêques de
Haarlem et de Deventer, par quelques fidèles, dits anli concordaiistes, du diocèse de Lyon. Les évêques. disent
les auteurs des Sentiments, oui eu raison de protester.
il s’agil des évêques qui en 1803 adressèrent à Pie Y I 1
les Canonicte et reverentissimse exsposlulationes, où ils
justifiaient leur relus de soumission, cf. ici t. i, col. 137 I. car la conduite de Pie Y 1 1 ét.iil contraire a l’Écriture et aux canons de l’Église, mais la conduite de ces évêques, après la condamnation, fut défectueuse : s’ils ont l’ail preuve de courage, en condamnant l’injustice commise contre l’épiscopat. ils oui. pour ainsi dire, enlevé leur couronne et crée une position insoutenable selon l’analogie de la loi catholique. 4 2 Tant qu’ils vécurent, ils auraient dû pourvoir aux besoins spirituels de leurs diocèses ; puisque leur cause était la cause de l’épiscopat et de leurs églises, un devoir s’imposait à eux : ils devaient assurer des évêques à leurs Églises tant que la cause ne serait pas jugée selon les règles du droit, liie pendenle, nihil innovetur. Ce dernier devoir était d’autant plus urgent que ces prélats n’avaient pas appelé au concile, et, par suite, leur cause devait s’éteindre à la mort du dernier opposant. Cette précaution aurait empêché que leur cause ne finît avec eux, et ils auraient ainsi sauvé leurs Églises. D’autre part, ils ont eu tort de prescrire aux fidèles la rupture de communion avec le clergé du concordat. Le principal coupable était le pape, cependant ils ont bien l’ait de ne pas se séparer du pape, car ils auraient provoqué le schisme. Pourquoi se sont-ils séparés des évêques séduits par le pape ? Les évêques du Concordat, soutenus par le pape, croyaient agir dans l’intérêt de la religion et avec une autorité légitime ; donc les évêques nommés dans ces circonstances, n’étaient pas, à proprement parler, des intrus : ils avaient, peut-on dire, une juridiction contestée et un titre coloré… Il est injuste de rompre la communion avec des catholiques, quelque méchants qu’ils soient, tant qu’un jugement légitime ne les a pas chassés de l’Église, ou qu’ils ne la quittent pas eux-mêmes.
Les anticoncordataires furent quelque peu surpris de cette réponse ; ils gardèrent d’abord le silence ; puis, en novembre 1853, ils répondirent par des Observations sur l’exposé des sentiments de l’Église d’Utrechl. Ils expliquent pourquoi les évêques n’avaient pas jugé nécessaire de taire appel au concile : « On appelle de la sentence d’un tribunal, en qui l’on reconnaît le droit de juger, mais on forme opposition contre un acte fait sans ce droit. » Si les évêques n’ont pas pourvu aux besoins spirituels de leurs diocèses, c’est que la police de Bonaparte arrêtait les brochures et les lettres venues d’Angleterre. Ils ont rompu avec le clergé concordataire, pour la même raison qu’ils avaient ordonné de fuir les constitutionnels. D’après les principes posés par Pie VI, les évêques du Concordat étaient schismatiques et on ne pouvait communiquer avec eux sans participer à leur schisme.
Les évêques de Hollande avaient laissé apercevoir qu’ils ne pouvaient rien pour la Petite-Église, surtout parce que celle-ci n’était pas assez favorable au jansénisme. Ils avaient écrit : « En fait, les évêques opposés au Concordat, s’ils avaient eu des principes sains sur les droits de la primauté et de l’épiscopat, auraient fondé leur déclaration sur des bases plus solides et auraient trouvé une route plus sûre pour éviter le schisme. Mais nous savons qu’ils craignaient le spectre du jansénisme, et ils n’ont pas voulu entrer en contact avec l’Église de Hollande qu’ils condamnaient comme janséniste. Dès lors, l’Église de Hollande ne peut rien pour eux. »
En réalité, comme le fait remarquer C. Latreille, « l’Église de Hollande n’admet pas qu’on puisse avoir, pour se séparer de l’Église, d’autres raisons que les siennes », et c’est pour cela que l’Église de Lyon n’a pas trouvé grâce devant elle. Ajoutons que l’archevêque d’Utrecht aurait pu faire jouer le droit de dévolution dont avaient usé plusieurs de ses prédécesseurs pour nommer l’évêque de Haarlem et dont devait se servir un de ses successeurs, en 1893, pour créer à Paris une paroisse pour la petite Église française de Loyson.
La Petite-Église de Lyon et la Petite-Église du Poitou continuèrent de s’opposer au Concordat ; à l’occasion du concile du Vatican, elles firent des démarches à Rome, par l’envoi des Réclamations canoniques et d’un Mémoire, qui expliquait leur attache ment aux anciens évêques de France ; deux délégués allèrent à Rome et l’évêque d’Oran, Mgr Callot, de passage à Lyon, les encouragea et promit de défendre leur cause au concile. Sur la suite qui fut donnée à ces démarches, voir t. i, col. 1376.
R. P. Drochon, La Petite-Étjlise. lissai historique sur le schisme anticoncordataire, Paris, 1894, in-8° ; Camille Latreille, Après le concordat ; l’opposition de 1H03 à nos jours, Paris, 1900, in-16 ; La petite- Èalise de Lyon, Lyon, 1911, in-16 ; Van Riel, La Petite- Êijlise, dans Internationale kirchliche lcilschrit de 1938, p. 30-43 et 65-77 et ici l’art. Anticoncokdataires, col. 1372-1378 ; notes ms.
XII. Rétablissement de la hierarchie catholique en Hollande (1853). —
Dès que les catholiques de Hollande obtinrent au xviie siècle le libre exercice du culte, il fut question à Rome de rétablir la hiérarchie, mais les libéraux, les protestants et l’Église d’Utrecht s’opposèrent constamment à cette restauration. Au milieu du xixe siècle, les démarches devinrent très actives. Des échanges de notes entre l’internonce apostolique, Belgrado, et le ministre des affaires étrangères, van Sonsbeeck (9 décembre 1851-14 août 1852), avaient abouti à cette conclusion : rien ne s’oppose à ce que le Saint-Siège organise librement l’Église catholique en Hollande, pourvu qu’il reconnaisse que le gouvernement des Pays-Bas est libéré de tous les engagements résultant des concordats de 1 827 et de 1 84 1. Par les Lettres apostoliques Ex qua die du 4 mars 1853, le pape Pie IX. rétablissait donc la hiérarchie dans les Pays-Bas et il nommait un archevêque à Utrecht et quatre évêques à Bréda, Haarlem, Bois-le-Duc et Ruremonde. Voir Ami de la religion des 5 et 7 mai 1853, p. 286-292, 310-318. Mais des difficultés surgirent bientôt.
Le gouvernement aurait voulu avoir communication préalable des Lettres apostoliques, non point, disait-il, pour s’ingérer dans une affaire où il n’avait aucun droit d’intervenir, mais pour fixer l’attention du Saint-Siège sur des projets qui pouvaient donner lieu à des difficultés. C’est ainsi, disait le ministre, que nous aurions déconseillé sans doute d’ériger un siège archiépiscopal dans une ville, connue par l’intolérance de ses habitants. Nous aurions montré le danger qu’il y avait à représenter le rétablissement de l’épiscopat comme une conséquence nécessaire des progrès du catholicisme dans les Pays-Bas et à rattacher cette mesure à la situation du pays, antérieure au xvie siècle. Nous aurions insisté sur la nécessité de s’abstenir de toute expression qui pût blesser, même de loin, la susceptibilité irritable des croyances opposées. C’est pourquoi il redoute des oppositions.
Des adresses et des pétitions furent de fait répandues dans les moindres villages par les protestants, qui se montrèrent indignés de ce que les Lettres apostoliques appelaient « hérésies » toutes les doctrines qui s’étaient séparées du catholicisme. Des mots violents furent dits contre « le papisme et l’ultramontanisme ». Les débats parlementaires furent très agités. Par une lettre du 1er juin 1853, le cardinal Antonelli déclara que le pape n’avait jamais promis de communiquer les Lettres apostoliques avant leur publication ; d’ailleurs, l’établissement de la hiérarchie était une conséquence naturelle du droit garanti par la loi fondamentale du royaume, à savoir que chaque communauté religieuse était libre de se donner l’organisation qui lui convenait. Ami de la religion, Il juillet 1853, p. 81-85. La question des serments des évêques, soulevée par le ministère van Hall, en mai-juin 1853, après quelques discussions, fut définitivement réglée. Ibid., 26 juillet 1853, p. 203-211, et 17 janvier LS54, p. 129-136. Le rétablissement de la hiérarchie continua à provoquer une vive résistance dans quelques milieux protestants, qui fondèrent une société dont 2425 UTRECHT (ÉGLISE D'). CONTRE LES DOGMES NOUVEAUX 2426
le but était de neutraliser l’influence naissante du catholicisme dans les Pays-Bas. C’est VEvangelische Maalschappij. En 1928, cette société a célébré le 75e anniversaire de sa fondation par la publication de Rome-Dordt. À côté de libéraux et d’incroyants, on y trouve quelques vieux-catholiques, parmi lesquels H. van Vlijmen, évêque de Haarlem, et van Riel, alors professeur au séminaire d’Amersfoort. Ce dernier exalte les mérites de Luther, qui « a découvert le premier l’idée d’une justice divine, pleine de miséricorde ». Quelques articles s’occupent de l’Église catholique dont ils critiquent l’organisation.
D’autre part, le journal des vieux-catholiques hollandais, créé en 1885, Oud-Katholiek, publia en 1903, à l’occasion du cinquantenaire de la même société, une série d’articles, qui furent réunis en volume sous le titre : Het genaamd herstel der biisclwppelijk hiérarchie (le prétendu rétablissement de la hiérarchie ecclésiastique). Ces articles, après avoir renouvelé les protestations contre l’acte de Pie IX, exposent ce principe : de nouveaux diocèses ne peuvent être créés qu’après entente avec le pouvoir civil, et un changement dans les diocèses ne peut être fait que pour de justes motifs.
Du point de vue catholique, le P. Albers, à l’occasion du même cinquantenaire publia, en 1903, une histoire du rétablissement de la hiérarchie, Geschiedenis van het herstel der hiérarchie in de Nederlanden, 2 vol. in-8$^o$, Nimègue, 1903-1904. Les catholiques célébrèrent aussi le 75e anniversaire de la restauration de la hiérarchie par des articles publiés dans VHislorisch Tydschrift de 1928, t. vii, p. 189-312. M. J. Willox publia un grand nombre de documents relatifs au rétablissement de la hiérarchie en 1853 et il a complété le grand ouvrage du P. Albers.
XIII. L’Église d’Utrecht contre le dogme de l’immaculée-conception. La proclamation du dogme de l’immaculée conception par la bulle Inef/abilis du 8 décembre 1854 provoqua une nouvelle protestation de l’Église de Hollande. L’archevêque van Santen et ses deux sufïragants, Buiil et Heykamp, adressèrent, le 9 juillet 1856, une lettre pastorale à tous les catholiques des Pays-Bas pour s’élever contre le nouveau dogme « inventé par Pie IX » ; ils critiquent les preuves sur lesquelles ce pape novateur prétend appuyer son dogme.
Le texte de la Genèse, iii, 15, ne dit point que ce sera la femme qui écrasera la tête du serpent, mais bien la postérité de la femme, c’est-à-dire, Jésus-Christ, et ils citent des textes de Pères qui attribuent ce passage de la Genèse à.Jésus-Christ et non point à Marie. La vénérable tradition ne dit pas un mot de l’immaculéeconception et elle affirme, maintes fois, que Jésus-Christ seul a été conçu sans péché ; la raison qu’en donnent les Pères, c’est qu’il a été conçu par l’opération du Saint-Esprit. Au concile de Bâle en 1 137, le cardinal Turrecremata se fit fort de démontrer que la croyance à l’immaculée-conception ne renferme pas moins de cirupiante huit erreurs contre la foi catholique. Sans doute, le concile de Trente, dans le décret sur le péché originel, déclare-t-il qu’il n’a pas prétendu comprendre la sainte Vierge ; mais ce texte est un faux ajouté après coup, car on ne le trouve ni dans l’édition de Paris de 1555. ni dans la Somme de Caranza, ni dans la collection des Conciles de 1550 ; il n’apparaît, pour la première fois, que dans une édil Ion romaine de 1564.
Le prétendu sentiment unanime de l’Église n’est pas uiu ; base moins fragile : s ; iint Bernard reprochait aux chanoines de Lyon de fêter la conception de la Vierge, qui fui souillée par le péché. Uns tard, saint Thomas dit que, dans celle fête, OU doit célébrer la
sanctification de la sainte Vierge, qui aurait été
opérée dans le sein de sa mère. Les dominicains ont toujours été les adversaires de l’immaculée-conception. Le franciscain Duns Scot, au xive siècle, est le premier qui ait parlé de l’immaculée-conception comme d’une chose possible ; puis c’est l’université de Paris qui embrassa cette opinion, par hostilité contre les dominicains. Les franciscains, puis les jésuites furent d’ardents et « peu honnêtes » champions de l’opinion nouvelle. Ces derniers fabriquèrent des faux, les Laminée Granatenses, pour l’appuyer et, en Espagne, ils commencèrent tous leurs sermons par cette formule : « Loué soit le saint sacrement de l’Eucharistie et la Conception immaculée de la Vierge, mère de Dieu, conçue sans péché dès le premier instant de son être », afin d’imposer cette formule à tous les prédicateurs. L’unanimité des prêtres et des fidèles n’existe point. Le pape a demandé leur avis à 748 évêques ; 576 seulement ont répondu et, parmi eux, 36 trouvent la définition inopportune et 4 s’opposent même au dogme. Bien des papes ont eu un sentiment opposé : les uns, comme Gélase Ier, Léon le Grand, Grégoire le Grand enseignent que Jésus seul a été conçu sans péché ; d’autres, comme Innocent II, Innocent III, Innocent V et Clément VI enseignent formellement que la sainte Vierge a été conçue dans le péché.
Les trois prélats terminent par ces mots : « Nous protestons donc, en présence du monde entier, et nous déclarons solennellement, que l’immaculée-conception de la sainte Vierge n’a été ni enseignée, ni admise dans tous les temps, dans tous les lieux, par tous les catholiques et qu’en conséquence, elle ne saurait jamais devenir un dogme de foi. »
Les trois prélats envoyèrent cette lettre au pape, en l’accompagnant d’une lettre particulière, datée du 15 août 1856 : ils se plaignent de « la violation du dépôt de la foi par le nouveau dogme, défini le 8 décembre 1854 et de ce que les évêques n’ont pas été, en cette circonstance, juges de la foi ». Ils rappellent que le cardinal Bona, consulté par Alexandre VII, lui aurait répondu que l’Église ne peut pas faire de nouveaux dogmes, mais seulement déclarer ce cpie Dieu a laissé en dépôt. Us terminent ainsi leur lettre au pape : « Notre Église a très souvent interjeté appel au futur concile œcuménique légitimement assemblé. Il nous semble nécessaire de le renouveler, à cause de la violation qu’a soufferte le dépôt de la foi et a cause de l’injure qui a été faite à l’ordre épiscopal, lorsqu’on a voulu établir, comme dogme révélé de Dieu, l’immaculée-conception de la bienheureuse vierge.Marie, mère de notre Sauveur ; nous nous réservons le droit de faire appel en temps et lieu. »
Un décret du Saint-Office du 8 décembre 1856 condamna cette instruction pastorale des trois évêques hollandais. Plusieurs fois, les évêques de Hollande ont renouvelé leur protestation contre ce dogme, en même temps que contre l’infaillibilité pontificale. lui 1904, le Oud-Katholiek, à l’occasion du cinquantenaire de la proclamation du dogme de l’immaculéeconception, a publié des articles pour renouveler cette protestation : on fait remarquer qu’il n’y eut pas unanimité dans l’acceptation, qu’il y eut des oppositions très vives, en Allemagne, en fiance et en Italie et on cite la brochure de l’abbé I. aborde de Lectoure, qui avait publié en 1854, avant la définition, qu’il était impossible de proclamer ce dogme, et avait plus tard publié Relation ri mémoire des oppo Bonis ; on y rappelle aussi les articles publiés dans
{'Observateur catholique de l’abbé Guettée.
IV. L’Église d’Utrecht contre le dogme de l’infaillibilité pontificale.
Van Santen, l’ar chevôque d’Utrecht, mourul en 1858 ; le chapitre élut, pour le remplacer, Henri Loos, qui fut sacré le 21 sep tembre 1858. Quatre ans après, en 1862, la mort de 2427 LTRECHT (ÉGLISE I)'). RAPPORTS WKC LES VIEUX-CATHOLIQUES 2428
van Buûl, évêque d’Haarlem, posa une question délicate. Depuis longtemps déjà, le chapitre de Haarlem s’était soumis à Rome et refusait d’élire son évêque. C’est pourquoi l’archevêque d’Utrecht, en sa qualité de métropolitain et en vertu du droit de dévolution, nommait l’évêque de Haarlem..Mais Pie IX avait supprimé le chapitre de Haarlem en 1853, lorsqu’il avait nommé un évêque à Haarlem ; dès lors, l’archevêque d’Utrecht ne pouvait user du droit de dévolution, puisqu’il ne pouvait plus arguer de la négligence du chapitre, celui-ci n’existant plus. D’autre part, les curés du diocèse de Haarlem considéraient qu’il était inutile de nommer un chapitre pour un clergé qui ne comptait que quelques membres ; ils résolurent de revenir au droit commun et ils choisirent eux-mêmes Lambert de Jong. L’archevêque d’Utrecht, après avoir hésité quelque temps, confirma cette élection et Lambert de Jong fut sacré le 30 novembre 1X1)5 par Herman Heykamp, évêque de Deventer.
Mais l’affaire n’était pas terminée. Pour la régler, Lambert de Jong, le 3 octobre 1866, assembla son clergé et invita l’archevêque d’Utrecht et l’évêque de Deventer. Celui-ci répondit seul à l’invitation. L’assemblée rédigea une instruction canonique, qui fut signée par l’évêque de Haarlem et par tous les membres du clergé et approuvée par l’évêque de Deventer. L’évêque de Haarlem étant mort en 1867, le clergé conformément à l’instruction de 1866, élut GaspardJean Rinkel ; mais l’archevêque d’Utrecht, Loos, refusa de reconnaître la compétence du clergé et de consacrer l’élu. L’affaire ne s’arrangea que sous le successeur de Loos, Jean Heykamp, qui approuva l’élection et sacra Rinkel, le 11 août 1873, à Rotterdam, en même temps que Reinkens, l’évêque vieuxcatholique, comme nous le verrons plus loin.
C’est surtout après le concile du Vatican que l’archevêque d’Utrecht manifesta son opposition à Rome. Pas plus que l’évêque de Deventer, il n’avait été invité au concile, alors que les évêques de l’Église grecque, depuis longtemps séparés de l’Église de Rome, avaient reçu une invitation. Les » jansénistes » se montrèrent froissés et il y eut des polémiques assez vives avec le journal catholique, le Tijd.
Le concile s’était ouvert le 8 décembre 1869. Les évêques de Hollande refusèrent de reconnaître l’œcuménicité de ce concile, car, disaient-ils, sur plus de 1 000 évêques convoqués, 759 seulement y assistaient, parmi lesquels 50 cardinaux, 100 vicaires apostoliques, 50 généraux d’ordre, 100 évêques de la Propagande et 276 évêques italiens. Il y avait, en tout, disent les historiens jansénistes, 183 évêques à peu près indépendants. De plus, la bulle Apostolieæ Sedis du 15 octobre 1869 avait anathématisé ceux qui n’acceptaient pas la suprématie du pape, et la bulle Multipliées du 29 novembre ôtait aux évêques le droit de se fixer un règlement, de choisir les secrétaires, de nommer les présidents de commission ; bref, toute liberté était enlevée aux évêques, à qui, le 3 janvier 1870, fut imposée la signature d’un postulatum en faveur de l’infaillibilité personnelle du pape, sur quoi, le 23 janvier, 140 évêques environ avaient présenté une réclamation à Pie IX, demandant que ne fût pas proposée au concile la doctrine de l’infaillibilité. Après des incidents que les jansénistes et leurs futurs alliés, les vieux-catholiques, se plaisent à grossir, le dogme fut voté et le 18 juillet 1870, fut proclamée l’infaillibilité du pape. C’est sur tous ces faits que l’on polémique à Utrecht.
Le journal Oud-Katholiek de 1890 a exposé, ultérieurement, d’une manière systématique, les conditions d’un concile vraiment œcuménique : les évêques du monde entier doivent venir ou au moins être
invités pour témoigner de la croyance de leurs diocèses ; ils doivent montrer dans l’Écriture et dans la tradition le fondement des définitions dogmatiques ; ils doivent siéger, discuter en pleine liberté et définir avec une unanimité morale. Or, écrit le journal, le concile du Vatican n’a point réuni ces conditions essentielles, qui auraient pu le rendre légitime, car le concile ne compta jamais plus de 759 membres, dont 202 quittèrent Rome avant la fin du concile ; [dus de cent n’avaient pas de diocèse et ne pouvaient, par suite, témoigner de la foi de leurs fidèles. Enfin la liberté de discussion n’existait pas. C’est pourquoi l’Église d’Utrecht et le grand synode de Cologne, en 1889, refusèrent de reconnaître l’œcuménicité du concile du Vatican. Cette même thèse fut reprise, en novembre 1904, dans une conférence tenue à Hilversum et publiée en brochure par M. Kenninck, alors professeur à Amersfoort et plus tard (1920-1937) archevêque d’Utrecht. Aussitôt après le concile, l’Église d’Utrecht s’éleva contre les décisions du concile et unit ses protestations à celles qui partirent de France, d’Angleterre, et surtout de Suisse et d’Allemagne. Dans les congrès de Bonn et de Munich, ceux qui se nommèrent les vieux-catholiques, ayant à leur tête Dollinger, constituèrent une nouvelle Église, avec laquelle l’Église d’Utrecht allait vite entrer en rapports et dont elle adopta en grande partie les idées. De la sorte la question de l’infaillibilité pontificale va revenir sans cesse dans les écrits de l’Église d’Utrecht.
Après la mort de Loos en 1873, le chapitre d’Utrecht élut, le 15 décembre 1874, Jean Heykamp, qui fut sacré le 8 avril 1875 par Gaspard-Jean Rinkel, évêque de Haarlem. Le nouvel archevêque était déjà connu par ses écrits. En 1870, il avait publié, sous le pseudonyme d’Adulfus, un ouvrage contre l’infaillibilité. Devenu archevêque, il protesta contre l’encyclique du 10 février 1880, dans laquelle Léon XIII condamnait le mariage civil. Dans sa brochure intitulée L’instruction de Sa Sainteté Léon XIII sur le mariage, il soutint que le mariage était de droit naturel et que le sacrement chrétien n’était qu’une bénédiction religieuse ; il attaquait la doctrine ultramontaine de Léon XIII, en faisant appel à l’Écriture, à la Tradition, aux conciles et à quelques papes, en particulier à Benoît XIV, pour prouver que le mariage proprement dit était distinct du sacrement. Dans des articles publiés par le Oud-Katholiek, revue mensuelle qui paraissait à Rotterdam depuis 1885, Heykamp prit à maintes reprises la défense de son Église. Dans Signes des temps, il signale l’obscurcissement de la vérité dans l’Église, où le pape se donne des attributs qui n’appartiennent qu’à Dieu ; il prend la défense de l’Église d’Utrecht « contre les agissements perfides des jésuites qui s’obstinent à la faire passer pour janséniste et il demande qu’on observe le bref aux évêques de Belgique, du 6 février 1694, dans lequel le pape Innocent XII défend d’appeler jansénistes « ceux qui ne soutiennent pas expressément les cinq propositions de Jansénius dans leur sens naturel ».
XV. L’Église d’Utrecht et le vieux-catholicisme. — Après la promulgation des décrets du concile du Vatican, les trois évêques hollandais avaient protesté contre la définition dogmatique de l’infaillibilité pontificale. Ils ne tardèrent pas à entrer en relations plus intimes avec les vieux-catholiques d’Allemagne et de Suisse. Déjà Loos, archevêque d’Utrecht, en vertu du droit de dévolution, avait fait une tournée épiscopale en Bavière. Cependant le docteur J.-H. Reinkens, ancien professeur d’histoire ecclésiastique à l’université de Brestau et l’un des opposants les plus connus au concile du Vatican, avait été déclaré suspens le 20 novembre 1870 et excom
munie en mai 1872. Le 4 juin 1873, 22 prêtres et 55 délégués du parti vieux-catholique, réunis à Cologne, l’élurent comme évêque. Loos consentit à le consacrer ; mais il mourut avant L’époque fixée et ce fut l’évêque de Deventer, Herman Heykamp, qui consacra Reinkens à Rotterdam, le 4 août 1873, en même temps que Gaspard-Jean Rinkel, évêque de Haarlem. À son tour, Reinkens sacra, le 18 septembre 1876, le curé vieux-catholique de Reine, Edouard Herzog, comme évêque vieux-catholique pour la Suisse. C’est ainsi que les évoques de Hollande ont créé l’épiscopat vieux-catholique d’Allemagne et de Suisse.
A l’époque même de son sacre, Reinkens s’appliqua à montrer la validité de son élection et à justifier l’Église de Hollande, mère de l’Église des vieux-catholiques, dans une instruction pastorale, datée du 1er août 1873 et reproduite dans la Revue internationale de théologie de janvier-mars 1901, t. ix, p. 1-16 : » Plus de 50 000 catholiques d’Allemagne, écrit-il, m’ont choisi pour leur évêque, par l’organe des délégués unis aux prêtres fidèles. Cette forme d’élection est inusitée et peut sembler nouvelle ; en réalité, elle est ancienne, mais on l’avait supprimée. C’est la forme apostolique ; c’est la seule forme consacrée par l’Église… Ce sont les papes qui, peu à peu, ont supprimé la libre élection des évêques dans l’Église occidentale. Celle pratique, conquise et alïermie par la violence et l’usurpation, s’appelle le droit en vigueur ; mais un tel droit, créé par les hommes, n’a rien de commun avec les règles d’élection épiscopale que les Apôtres nous ont données… Je n’ai pas élé nommé par le pontife romain ; je ne lui ai pas demandé ma confirmation dans mon office, je ne lui ai point prêté de serment… Incontestable ! Pie IX, plongé dans les erreurs les plus graves, s’est révolté contre l’Église universelle ; il a détruit la constitution apostolique de cette Église, en s’altribuanl à lui-même, le 18 juillet 1870, la toute puissance ecclésiastique et l’épiscopat universel, comme prérogative divine ; il s’est révolté, lorsqu’il a prononcé que ses décisions personnelles ex cathedra étaient irréformables en elles-mêmes, ex se, et non pas en vertu de l’assentiment de L’Église, non autem ex consensu Ecclesise… Pie IX met sa parole audessus de celle de L’Église… c’est pourquoi je n’ai pas voulu me lier a lui. » Reinkens explique ensuite qu’il a clé consacré par Mgr I leykamp, évêque des vieux-catholiques de Deventer, évêque légitime, malgré les prétentions de Rome… « J’appartiens maintenant au nombre de ces milliers d’évêques qui n’ont jamais possédé aucun titre papal, qui, pour le plus grand nombre, ont exercé leur ministère et sont morts, ignorés du pape, sans en être moins pour cela des évêques catholiques, reconnus comme tels et loués iii* ii"- par nos adversaires…
La question de la validité des ordinations hollandaises est capitale pour L’Église de Hollande et pour l’Église des vieux-catholiques, ("est pourquoi la Revue internationale de théologie, organe des vieuxcatholiques, revient souvent, et sous des tonnes diverses, sur cette grave question. Dans la réponse de
la commission ancienne-catholique de Rotterdam, en octobre 1898, a une lettre de la commission de SaintPétersbourg, il 23 août 1(X’17, on lit (Rev. intern., janvier-mars L899, I. vii, p. K-lli : « L’Église de Hollande avail non seulement le droit, mais le devoir de détendre sa loi et ses droits d’Église nationale contre la papauté. L’Église de Hollande a défendu ses droits et en a rendu compte à l’Église universelle,
dans des ouvrages qu’elle a publiés et qui traitent a tond toutes les questions que l’on pourrait taire en
cette matière, 'm recommande spécialement l’His taire abrégée de Dupac de Bellegarde, le Recueil de*
témoignages et Les deux Apologies de Varlet. On ajoute que la présence de trois évêques au sacre n’est qu’une mesure de discipline, qui n’intéresse point la validité. Les ordinations des anciens-catholiques sont valides et aussi régulières qu’elles ont pu l’être. Les excommunications romaines n’ont aucune valeur. « Une excommunication de l’Église romaine n’est pas une excommunication de l’Église universelle ; elle ne blesse pas plus qu’elle ne blesse les Orientaux. » Van Thiel reprend la même thèse, ibid., avril-juin 1900, p. 256-267, et de même le professeur Michaud qui résume toute la question, ibid., avril-juin 1900, t. viii, p. 304-312. Un peu plus tard il faisait une longue étude des deux Apologies de Varlet. Ibid., juillet-septembre 1900, t. viii, p. 477-503.
Les vieux-catholiques d’Allemagne et de Suisse, étroitement unis à l’Église d’Utrecht, ne voulurent pas rester isolés dans l’Église universelle : dès que leur Église posséda un épiscopat, elle chercha à s’étendre et à entrer en relation avec les Églises orientales, amenant à sa suite l’Église d’Utrecht, dont les fidèles désormais s’appellent les vieux-catholiques de Hollande. La jeune Église des vieux-catholiques se montra très active et communiqua son activité à la vieille Église d’Utrecht. Sur bien des points qui touchent le dogme, la jeune Église apparaît novatrice ; à sa suite, l’Église d’Utrecht va être entraînée à faire des modifications importantes à son enseignement. Son contact avec des milieux protestants et orthodoxes va développer des germes restés latents. L’Église d’Utrecht prend ainsi un nouveau visage. Sa croissance n’est pas intérieure : elle se fait par des additions et des juxtapositions d’éléments étrangers, qui lui imposent une adaptation : les transformations sont de plus en plus profondes, surtout après les « congrès internationaux » auxquels participent les évêques de Hollande. Lis y assistent d’ailleurs en spectateurs plus qu’en directeurs et en chefs, bien qu’ils les président. Bientôt VOud-Katholiek, le journal mensuel des évêques de Hollande, fondé en 1885, deviendra le fidèle écho de la Revue internationale de théologie, l’organe des vieux-catholiques de Suisse, créé en 1893. Le directeur et le fondateur de cette Revue, le professeur Eugène Michaud, ancien élève des dominicains de Saint-Maximin, disciple et ami de Dôllinger à Munich, vicaire à la Madeleine de Paris, rallié aux anciens-catholiques, professeur de dogme et d’histoire ecclésiastique à l’université de Berne en lS7(i, publiera des articles nombreux où il aborde bien des sujets brûlants qui intéressent l’Église d’Utrecht. Les idées qui circulent dans ces articles ont leur répercussion dans la vie même de l’Église d’Utrecht et communiquent une vie nouvelle a ce ipie l’ex-P. Hyacinthe Loyson appelait » cette vieille momie.
XVI. Les transformations de l’Église d’Utrecht.
Depuis 1870, l’Église d’Utrecht a donc pris une position internationale, car depuis cette époque, elle est devenue le refuge (le tous ceux qui sont opposés à l’infaillibilité pontificale ; les protestants eux-mêmes s’intéressent de plus en plus à cette petite Église qui évolue dans leur direction. Cette évolution est favorisée par les vieux catholiques, avec lesquels l’Église d’Utrecht a des rapports étroits.
Elle s’est manifestée d’abord dans la liturgie. En cela l’Église d’Utrecht est restée ndèle à la tradition de l’oit Royal. Beaucoup de ces Messieurs furent des traducteurs de la Bible et des offices liturgiques ; il sullil (le citer les propositions 83, 84, 85 et 86 de Quesnel pour constater une tendance 1res accentuée
vers la lecture de la Bible et la célébration des offices
en langue vulgaire. Depuis longtemps déjà, l’Église d’Utrecht avait traduit en langue vulgaire une partie 2431
UTRECHT (ÉGLISE D'). SES TRANSFORMATIONS
i : vi
du rituel, et, eu certaines régions, on célébrait les offices en hollandais. Une commission fut nommée pour régler cette réforme. En 1887, Heykamp permit au curé de Nordstram de célébrer la messe dans la langue du pays et cette réforme commença aussitôt à se répandre. Au congrès de 1895, l’archevêque d’Utrecht, van Gui, parlant au nom de ses sulïragants et de son clergé, exprima le vœu que les ollices liturgiques fussent célébrés en langue vulgaire et une commission fut nommée pour réaliser ce vœu. En 1899, Mgr Sjit, évêque de Deventer, célébra la messe en hollandais, à l’occasion d’une cérémonie de confirmation à Rotterdam : il avait composé et fait imprimer lui-même cette traduction, dont quelques parties s’inspirent nettement du protestantisme. Les prières habituelles sont conservées au début de la messe ; mais au Conflteor, les mots toujours Vierge sont supprimés. La prière du prêtre, quand il baise l’autel, est traduite : Nous vous prions avec vos saints, afin que vous pardonniez nos péchés. On supprime « les mérites des saints dont les reliques sont ici ». La croyance à la virginité de la sainte Vierge, le culte des reliques et la réversibilité des mérites semblent exclus. Le Kyrie eleison est également traduit en hollandais.
Dans la prière Suscipe, sancte Pater, tandis que le prêtre prie pro omnibus fidelibus christianis, Mgr Sjit traduit : « Je vous offre le sacrifice pour tous ceux qui croient au Christ. » Au canon de la messe, les noms des pontifes et des martyrs romains sont remplacés par les noms de saints nationaux : Willibrord, Boniface, Grégoire, Bavo, Lehninus. Au Nobis quoque peccatoribus, tous les noms des saints sont supprimés. Cependant le nom du pape est conservé au canon.
D’autres messes ont été traduites, mais ces traductions n’ont pas le caractère officiel. Le Il novembre 1900, pour la première fois, semble-t-il, lors d’une ordination sacerdotale, et le 22 avril 1906, lors de la consécration épiscopale de Mgr van Thiel comme évêque de Haarlem par Mgr Gui, archevêque d’Utrecht, les prières liturgiques furent dites en hollandais. En 1909, Mgr Gui, archevêque d’Utrecht, Mgr Thiel, évêque de Haarlem et Mgr Sjit, évêque de Deventer, publièrent une lettre collective qui présentait la réforme liturgique comme facultative ; mais ils désiraient la voir se répandre dans leurs diocèses. En 1909-1910, un missel et un vespéral furent édités en hollandais. Dans le missel, on supprime le graduel, V Alléluia, le trait, les antiennes de l’offertoire et de la communion. Après le Nobis quoque peccatoribus, la phrase per quem omnia est supprimée, ainsi que Hœc commixtio avant l’Agnus Dei. On ne mentionne plus le pape au canon, et au Credo le Filioque est supprimé.
La communion sous les deux espèces, existe dans la plupart des églises des vieux-catholiques, afin de restaurer la pratique ancienne, conservée dans les Églises orientales, même dans celles qui sont unies à Rome ; l’Église d’Utrecht ne l’a pas encore adoptée û'une manière générale. Au sujet de la communion elle-même, il y a quelque désaccord. Dans une réunion sacerdotale du 15 mai 1889, certains membres firent remarquer que de grands saints ne communiaient que rarement, pas même une fois l’an ; ainsi le saint diacre Paris resta deux ans sans communier. Les règles adoptées par le IVe concile du Latran, d’après Fleury, étaient dirigées contre les albigeois et le concile de Trente se borna à donner des conseils. D’autre part, Mgr Sjit, dans sa traduction de la messe en 1899, dit que les assistants, pour participer entièrement au sacrifice, devraient tous communier. En fait, les fidèles communient à Pâques ; quelquesuns communient aux principales fêtes, mais les curés n’insistent pas sur l’obligation de communier. Eux mêmes célèbrent la messe le dimanche ; quelques-uns seulement célèbrent la messe une ou deux fois dans la semaine.
La question du célibat ecclésiastique est restée longtemps indécise. Les Églises orientales, même celles qui sont unies à Rome, les Églises orthodoxe et russe admettent l’usage du mariage pour les prêtres mariés avant l’ordination ; et, en fait, la plupart de leurs prêtres sont mariés. Les Églises anciennes-catholiques d’Allemagne et de Suisse ont accordé aux prêtres la liberté de se marier. L’Église d’Utrecht a longtemps maintenu l’obligation du célibat sacerdotal, mais ses relations avec les vieux-catholiques l’ont amenée peu à peu à modifier ses traditions. Van Thiel, alors président du séminaire d’Amersfoort, devenu évêque d’Haarlem en 1906, vint en 1903 à Paris, comme délégué de l’archevêque d’Utrecht, pour prendre possession de l’église vieille-catholique de Paris. Dans son discours, il parla du célibat des prêtres et il dit : « Il n’est pas permis à un prêtre de se marier et de garder ses fonctions ecclésiastiques. Cependant c’est à l’autorité légitime de juger si les circonstances ne permettent pas à un prêtre de contracter mariage et d’exercer en même temps son ministère sacré. Notre-Seigneur n’a pas vii, dans le mariage un obstacle à l’apostolat… Le célibat eccléciastique est une vieille coutume de discipline que l’autorité compétente seule peut changer. »
M. Berends, alors curé de La Haye, qui devint évêque de Deventer en 1929, bénit, en 1903, le mariage de son collègue M. Metelbeck, curé vieux-catholique de Cullembourg ; mais celui-ci, devant les protestations des fidèles de sa paroisse, dut donner sa démission et il entra dans le commerce. Le 25 octobrt 1903, M. Wijker, curé d’Oudwater, dans une conférence faite à Utrecht sur les réformes désirables, condamna le célibat des prêtres, et souleva les applaudissements de son auditoire. Le 28 avril 1908, Mgr Gui, archevêque d’Utrecht, dans l’église Sainte-Gertrude d’Utrecht, avec l’assentiment de ses deux collègues de Haarlem et de Deventer et l’évêque vieux-catholique de Bonn, donna la consécration épiscopale à un prêtre anglais marié, Harris-Arnold Mathev. Celui-ci a lui-même consacré deux prêtres mariés, HerbertIgnace Beale et Arthur-Guillaume Howart, du clergé de Nottingham ; il fit connaître cette double consécration épiscopale au pape Pie X, qui, par le bref Gravi jamdiu scandalo du Il février 1911, excommunia le consécrateur et les deux consacrés et les déclara vitandi.
Cependant à Utrecht, la question de droit fait des progrès. Au séminaire d’Amersfoort, on enseigne positivement que les prêtres peuvent se marier, mais alors ils ne peuvent continuer leur ministère ; le docteur Johan Richterich, dans la Revue internationale de théologie, t. xvi, 1918, p. 740-757, et t. xvii, 1919, p. 2853, s’applique à montrer que le mariage des prêtres est une simple question de discipline, qui restaure l’ancienne coutume de l’Église. Enfin la lettre collective des évêques de Hollande, publiée dans le OudKatholiek du 18 novembre 1922, après des considérations générales sur le célibat des prêtres, « dont saint Paul peut être regardé comme partisan », conclut : « Après mûre réflexion, nous avons décidé de ne plus exiger le célibat de nos prêtres en fonction ; nous leur donnons la liberté d’agir en ce cas d’après l’inspiration de leur conscience ; à partir du moment où cette lettre parviendra à leur connaissance, la loi du célibat devra être regardée comme suspendue… Nous nous réservons de fixer les conditions auxquelles les prêtres devront satisfaire afin de pouvoir contracter mariage. » Documentation catholique du 10 février 1923, col. 338-339. 2433 UTRECHT (ÉGLISE D'). LES « CONGRÈS INTERNATIONAUX
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XVII. La conférence d’Utrecht et les congrès internationaux. —
Depuis que les vieux-catholiques, pour avoir un épiscopat, avaient fait appel à l’Église d’Utrecht, celle-ci était entraînée dans un mouvement irrésistible par ses alliés, plus hardis et plus actifs : on y a sensiblement modifié quelques points de la discipline que l’on avait jusque-là conservés ; d’ailleurs les évêques hollandais savent que, si le dogme est immuable, la discipline peut changer, pour des raisons graves ; et c’est pourquoi ils n’avaient pas été choqués de ces innovations, dont quelquesunes avaient été assez vite adoptées. Ces changements n’étaient donc pas un obstacle à l’union, qui doit conserver l’unité dans les choses nécessaires, mais admettre la variété dans les choses douteuses et la charité en tout et pour tout.
En 1889, l’archevêque d’Utrecht, Heykamp, convoqua à Utrecht, pour une conférence, ses deux suffragants de Deventer et d’Haarlem et les deux évêques vieux-catholiques, Reinkens et Herzog, avec les principaux théologiens des deux partis.
Cette conférence se tint le 24 septembre 1889, sous la présidence de l’archevêque d’Utrecht ; elle avait pour but de constater et de sceller l’union des Églises d’Utrecht avec les Églises vieilles-catholiques de Suisse et d’Allemagne ; elle décida que des « congrès internationaux » auraient lieu de temps à autre ; désormais, la communion ecclésiastique serait pleine et entière, de sorte que le clergé d’un diocèse pourrait passer dans un autre et les évêques ne pourraient conclure d’accords avec d’autres, sans en avoir d’abord conféré avec leurs confrères. Les prélats réunis rédigèrent une proclamation collective à l’Église universelle, pour résumer les principes religieux, qui, disent-ils, « nous ont servi et nous serviront toujours dans notre ligne de conduite : 1$^o$ Nous avons tenu fermement à ce dogme vieux-catholique que Vincent de Lérins a exprimé en ces termes : id teneamus quod u bique., quod semper, quod ab omnibus creditum est ; hoc est enim vere proprieque catholicum. Nous persistons dans la foi de l’Église primitive, telle que les symboles l’expriment et telle qu’elle fut énoncée dans les dogmes reconnus par les synodes œcuméniques des premiers siècles. — 2$^o$ Nous repoussons les décrets du Vatican, promulgués le 18 juillet 1870, sur l’infaillibilité et l’épiscopat universel. Ces décrets qui proclament l’omnipotence spirituelle du pape de Rome sont en contradiction flagrante avec les croyances de l’Église primitive et bouleversent l’ancienne constitution canonique. Cela ne nous empêche pas de reconnaître la primauté historique, titre que plusieurs conciles oecuméniques et des Pères ont décerné à l’évoque de Home, lorsqu’ils l’appellent, avec l’asgentiment de l’Église entière, primas inter pures..i" Nous rejetons aussi le dogme de l’immaculée-conception, établi depuis 1854, par le pape l’ie IX, au mépris des s ; i j ti t es Écritures, et contrairement à la tradition des premiers siècles. — 4$^o$ Nous répudions encore toutes les doctrines romaines récentes. 1rs bulles Unigenitus, Auctorem fidei, le Syllabus de 1864, etc., en tard qu’elles dérogent au dogme de l’Église primitive. Nous ne les reconnaissons pas Comme règles de conduite. Nous renouvelons, en outre, toutes les anciennes protestations de l’Église catholique de Hollande contre Home. 5$^o$ Nous réfutons les décrets du concile de Trente en matière de discipline et nous n' acceptons les autres que s’ils sont en harmonie avec la doctrine de l’Église primitive. — Considérant que l’eucharistie est la base fondamentale de l’office divin, notre devoir est de déclarer que nous prenons, sous les espèces du pain et du viii, le corps et le sang de Jésus-Christ et que nous voulons conserver aussi fidèlement et intégralement la pure
croyance catholique sur ce sacrement. La célébration eucharistique dans l’Église n’est point une répétition continuelle, un renouvellement du sacrifice expiatoire que Jésus-Christ a offert sur la croix. Non, ce sacrifice a été accompli une fois pour toutes. Le caractère de la cérémonie réside avant tout dans la mémoire du sacrifice qu’elle perpétue. C’est une représentation terrestre et tangible du sacrifice que Jésus-Christ continue de faire au ciel pour le salut du genre humain, alors qu’il comparaît pour nous devant la face de son Père. Telle est notre conception du sacrifice de l’eucharistie relativement à l’immolation piaculaire de Jésus. — 7$^o$ Nous espérons qu’en se tenant fermes aux croyances de l’Église primitive, les chrétiens réussiront à provoquer une entente sur les controverses qui ont amené les schismes. --8° C’est par notre inébranlable attachement au dogme de Jésus-Christ, par notre refus de souscrire aux erreurs qu’y a introduites la spéculation humaine, par notre résistance aux abus religieux et aux ambitions cléricales que nous croyons pouvoir réagir le plus efficacement contre les deux grands maux de l’époque : l’incrédulité et l’indifférence religieuse ».
Conformément à la décision prise le 24 septembre 1889, un premier congrès international se tint à Cologne du Il au 14 septembre 1890 ; les trois évêques hollandais y assistèrent avec les deux évêques vieuxcatholiques : Reinkens et Herzog. L’archevêque Heykamp, qui avait présidé ce congrès, mourut le 8 janvier 1892. Gérard Gui, curé d’Hilversum, fut élu par le chapitre et sacré le 11 mai 1892 par Gaspard Rinkel, évêque d’Haarlem, assisté de Reinkens et d’Herzog. Gui assista au second congrès international (13-15 septembre 1892) à Lucerne. Cette fois, les trois évêques anglicans de Dublin, Salisbury et Worcester et un évêque grec, Nicéphore Calogeras, furent présents ; on aborda la question de l’union des Églises. Le général russe Kirieff, qui devait souvent intervenir dans les congrès, insista sur le rôle capital que devaient jouer les anciens-catholiques pour l’union des Églises, car les doctrines religieuses qu’ils professent sont regardées comme exactes, au témoignage de nombreux théologiens russes. C’est à ce congrès que fut décidée la fondation de la Revue internationale de théologie, dont le but serait de répandre les principes et la doctrine de l’Église ancienne-catholique et de faciliter la réunion de toutes les Églises chrétiennes. Elle parut en janvier 1893 et, d’après son fondateur, le professeur Michaud, elle resta toujours fidèle à ce programme (Rev. intern. de théol, de 1907, p. 593-602). Elle s’applique constamment à montrer que le concile du Vatican ne fut, à aucun moment, vraiment œcuménique et que l’infaillibilité pontificale est un faux dogme ; c’est pourquoi aucun accord n’est possible avec les catholiques romains « tant que les faux dogmes définis par la papauté ou sous la pression de la papauté seront maintenus ». Les désirs du congrès eurent quelque écho à l’extérieur. Le 22 octobre 1892, à la 4' séance de la Société des amis de l’instruction religieuse, le professeur Ossinini se réjouissait des
rapports de l’Église russe avec les vieux-catholiques
qui les invitaient i à un travail Ihéologique de la plus haute importance : voir, dans nos croyances, ce qui fait partie du dépôt de la foi obligatoire de l’Église universelle et ce qui n’a qu’une importance locale et temporaire et n’appartient qu’à l’Église locale de Russie. Il faut faire un triage pour séparer le bon grain de l’ivraie… i
Après la mort de Dipendaal. éveque de Deventer. le 22 novembre 1893, l’archevêque Gui consacra Nicolas Barthélémy Splt, cure de Saint Pierre et Saint-Paul à Rotterdam, le 30 mai 1894. Le troisième congrès se Uni a Rotterdam, du 28 au 30 août 1894, sous la
présidence de Jean Thicl, alors supérieur du séminaire d’Amersfoort. Des discours importants sur l’union des Églises furent prononcés par Thiel, par le Russe Yanscheffe et le Suisse Weber. Revue internationale de théologie de 1895, t. ni. p. 797-826.
I.e quatrième congrès, cjui se tint à Vienne (.'il août2 septembre 1.S97) et' auquel assistaient Gui et van Thiel. constata l’échec de toutes les tentatives d’union avec Rome et souligna les dangers de l’ultramontanisme avec la nécessité urgente de défendre les droits des Églises nationales. On encouragea les Tchèques et les Slaves de Bohême à fonder des Églises nationales, indépendantes de Rome et on réprouva la condamnation de la philosophie de Gunther par Pie IX. Revue internationale, t. vi, 1898, p. 219-220. Quelques jours après la clôture du congrès, le 24 septembre 1897, Gui, Herzog, Spit et Weber adressèrent une lettre collective aux prêtres et aux fidèles des Églises anciennescatholiques, unies par la conférence d’Utrecht, pour leur annoncer la constitution, aux États-Unis, d’un diocèse ancien-catholique, parmi les Polonais, sous le titre de diocèse de Chicago. Antoine-Stanislas Kozlowski fut consacré évêque de ce diocèse, le 21 novembre 1897, par Herzog, assisté de Spit et de Weber. D’autre part, les trois évêques hollandais, en 1900, adressèrent aux Églises anciennes-catholiques une lettre pastorale pour rappeler l’origine et l’utilité du carême.
Le cinquième congrès réuni à Bonn (5-8 août 1902) n’aborda aucune question brûlante et se contenta de souhaiter l’union des Églises. Après ce congrès, les contacts entre l’Église d’Utrecht, les vieux-catholiques et les orthodoxes d’Orient devinrent plus fréquents et provoquèrent des discussions plus vives dont on trouve les échos dans la Revue internationale de 1903 et 1904 : quelques orthodoxes reprochant aux vieux-catholiques d’avoir adhéré à l’erreur jusqu’en 1870, c’est-à-dire, jusqu’au moment où ils se séparèrent formellement de Rome. Par conséquent, jusqu’à cette date, seule, l’Église d’Orient avait gardé intact le dépôt de la foi.
Le sixième congrès tenu à Olten (l er -4 septembre 1904) ne provoqua qu’un petit incident liturgique : Mgr Brant, évêque de l’Église épiscopalienne d’Amérique, assista au chœur, avec les ornements épiscopaux. Le septième congrès, à La Haye (3-5 septembre 1907) adressa un appel pressant aux catholiques libéraux, restés attachés à l’Église romaine, « qui croient encore à la chimère d’une réforme favorable au sein de l’Église catholique, avec le concours et sous la juridiction du pape. Le nouveau Syllabus, l’encyclique Paseendi, devraient les éclairer. Il faut agir de l’extérieur et organiser, malgré la hiérarchie, qui est aveugle, une action religieuse active ». Revue internationale, t. xv, 1907, p. 714-716. L’évêque polonais, Kozlowski étant mort le 14 janvier 1907, le congrès approuva l’élection de son successeur, François Hodur, qui vint au congrès et fut sacré le 29 septembre 1907, par l’archevêque d’Utrecht, Gui, assisté de Spit et de van Thiel.
Le huitième congrès, à "Vienne (8-10 septembre 1909), adpota la motion proposée par Herzog : les prêtres, qui auraient fait leurs études dans des institutions catholiques romaines, ne pourraient recevoir un poste de curé qu’après avoir fait de nouvelles études dans des institutions des vieux-catholiques. Rev. intern., t. xviii, 1910, p. 170-173. À ce congrès, fut scellée l’union des 200 000 mariavites de Pologne avec les anciens-catholiques, grâce à l’intervention du général Alexandre Kirief. Le chef des mariavites, Kowelsky, fut sacré à Utrecht, le 4 octobre 1909, par l’archevêque Gui. Les Églises d’Utrecht, d’Allemagne, de Suisse, d’Amérique et de Pologne, déjà
groupées, doivent travailler à gagner les Églises orthodoxes russes et grecques et elles renoncent à tenter une union avec l’Église de Rome, dont elles s’éloignent de plus en plus.
Le neuvième congrès, à Cologne (9-12 septembre 1913) réunit un grand nombre de représentants de diverses Églises anciennes-catholiques et même quelques anglicans, Rev. intern., t. xxi. 1913, p. 133-584 ; de même, le dixième congrès tenu a Berne (2-4 septembre 1925), mais ils n’abordèrent aucune question importante, lieu, intern., t. xxxiii, 1925, p. 193-282.
Le onzième congrès se tint à Utrecht (13-16 août 1928), reçut des anglicans, des orthodoxes russes, serbes, bulgares, grecs. On y proclama l’égalité de toutes les Églises nationales, mais avec un primatus amoris pour l’Église d’Utrecht, qui, pendant des siècles, donna l’exemple d’un al lâchement courageux aux traditions et qui est venue en aide à tous ceux qui ont lutté pour le maintien de leur catholicisme ». On fit l’éloge de Van Espen, que le congrès voulut célébrer, à l’occasion du second centenaire de sa mort, arrivée en 1727.
Le douzième congrès, tenu à Vienne (8-10 septembre 1931) et le treizième tenu à Constance (30 août-3 septembre 1934), virent réunis, avec les évêques hollandais, beaucoup moins de représentants des Églises étrangères ; les membres des Églises de Suisse et d’Allemagne étaient les plus nombreux. Rev. intern., 1931, p. 193-316 et 1934, p. 209-330.
Le quatorzième congrès, à Zurich (25-29 août 1938), réunit, autour des Hollandais, un évêque tchécoslovaque, l’exarque du patriarcat œcuménique de Constantinople, quelques évêques orientaux et R.-G. Parsons, évêque de Southwark, suffragant de l’archevêque de Cantorbéry ; mais aucune question importante n’y fut abordée. Rev. intern., 1938, p. 193330.
De ces quatorze congrès, auxquels l’Église d’Utrecht a prêté son concours, il ne semble pas qu’elle ait beaucoup profité pour son développement doctrinal et son expansion dans le monde.
XVIII. Relation de l’Église d’Utrecht avec les diverses Eglises et son état actuel.
Depuis le début du xxe siècle, l’Église d’Utrecht a abandonné de nombreuses traditions qui la rapprochaient de l’Église catholique romaine : maintenant la langue vulgaire est la langue de la liturgie, l’obligation d’assister à la messe le dimanche est abolie pratiquement ; la confession pascale est libre et la communion est distribuée sous les deux espèces, à la demande des fidèles ; enfin un synode, auquel les femmes sont éligibles comme les hommes, donne aux laïques le droit de participer activement au gouvernement de l’Église.
Tous ces changements sont récents et ils ont été introduits, sous prétexte de retourner à l’antiquité chrétienne, mais, en réalité, sous l’influence du protestantisme qui inspire beaucoup de ceux avec lesquels l’Église d’Utrecht a tenté de faire alliance ; elle a fait des concessions qui ne paraissent lui avoir procuré aucun avantage, car elle semble de plus en plus absorbée par ceux qui viennent à elle.
Après le concile du Vatican, les amis île Dôllinger parurent lui mener de nouveaux fidèles et, dans un article enthousiaste de la Revue des Deu.v-Mondes du 15 mai 1871, p. 304-331, Albert Réville annonçait que cette petite Église des Pays-Bas allait » jouer un rôle éminemment libérateur au sein du catholicisme. Il fondait ses espoirs sur des raisons historiques, juridiques et théologiques. « Nul ne peut songer où s’arrêtera ce mouvement », écrivait-il, et il espérait qu’on pourrait dire de cette Église ce qu’un prophète juif disait un jour de Bethléem : « Tu es la plus petite 438
des villes de Juda et pourtant de toi sortira le salut. »
Après l’hommage rendu à la petite Église d’Utrecht, à la réunion de Munich en 1871, les liens se resserrèrent à Cologne en 1872 et aux trois conférences de Bonn en 1873, 1874 et 1875, où se trouvèrent réunis des membres de l’Église anglicane et des délégués des orthodoxes de Grèce, de Russie, des principautés des Balkans et de Constantinople, avec des anciens-catholiques d’Allemagne, de Suisse et de Hollande ; enfin des relations encore plus étroites s’établirent par les Congrès internationaux.
Dôllinger avait déjà tracé le programme de ces assemblées dans la lettre qu’il écrivit le 18 octobre 1871 au curé Wiedmann : « La communauté des vieuxcatholiques a une triple mission : 1$^o$ en présence des doctrines nouvelles et erronées de l’omnipotence et de l’infaillibilité du pape, elle doit protester constamment contre l’arbitraire employé par Fie IX pour la fabrication d’un nouvel article de foi ; 2$^o$ elle doit préparer peu à peu une Église purifiée des illusions et des superstitions et plus conforme à l’ancienne doctrine catholique ; 3$^o$ sa mission essentielle est de servir d’intermédiaire à une réconciliation des chrétiens et des Églises actuellement séparées. » Dans cette œuvre de restauration et de réunion, il ne faut pas compter sur Rome, car « cette grande communauté papiste a une seule force motrice restée debout, en face de laquelle tout le reste : épiscopat, cardinaux, ordres religieux, écoles, etc., demeure passif ; c’est l’ordre des jésuites, qui domine tout, et les jésuites, c’est la superstition faite chair et le despotisme » ; d’autre pari, voilà saint Liguori placé parmi les docteurs de l’Église, et cet homme « a enseigné une fausse morale, une mariolâtrie perverse, et il fait usage des fables et des falsifications les plus grossières », Dôllinger, Lettres et déclarations au sujet des décrets du Vatican, traduction, Paris, 1893, in-12, p. 205-208.
L’Église d’Utrecht était favorable à ce programme, et pour gagner des adeptes, elle allait faire des démarches et des concessions, mais il paraît bien qu’elle n’avait pas la sève qui eût été nécessaire pour donner et faire croître la vie. Les congrès internationaux n’eurent aucun résultat appréciable pour l’union des Églises, sous la direction de l’Église d’Utrecht ; nous allons le voir pour les différentes Églises.
1$^o$ L’Église gallicane. — L’ex-Père Hyacinthe Loyson avait fondé, en 1873, la paroisse gallicane à Genève ; mais son éloquence enflammée n’avait pas suffi pour la faire vivre ; il en laissa la direction a ses amis et entreprit des voyages pour lui gagner des adeptes ; il se rendit en Hollande, puis il vint a Paris où il créa une paroisse et, à plusieurs reprises, il essaya de rattacher celle paroisse à l’Église d’Utrecht. Au congrès de Lucerne, il eut une entrevue avec l’archevêque Gui et, le 3 mars 1893, il lui écrivit pour lui demander de prendre ! < gouvernement de cette paroisse, en vertu du droit de dévolu ! ion, dont les archevêques d’I 'trecht avaient souvent use. (, e droit permet à un évêque de l’occuper d’un troupeau dont l’évêque ordinaire se désintéresse. Dans un écrit anonyme, intitulé : Justification de l’appel des anciens-catholiques contre les hérésies ultramontaines, Paris, 1894, in-8$^o$, l’auteur
appuie Ce droit de dévolution sur les principes posés par les canonistes chers aux anciens catholiques : Van Bspen, Hedderich, Febronius : potest episcopus, urgente necessttale, aliénas Ecclesia curam usurpare, imo débet. L’archevêque Heykamp, dans mie réunion des anciens-catholiques, en 1890, promit de donner les secours spirituels aux catholiques de France ; son
sseui. d’accord avec toute l’Église de Hollande.
réalisa celle promesse. C’est pourquoi Gui, en réponse a la demande de l.nvson. envoya ses délégués a Paris.
Ceux <i arrivèrent le i avril 1893 et ils rédigèrent un
rapport favorable, concluant à l’acceptation de la paroisse, après entente avec Volet, vicaire de Loyson. L’archevêque désigna van Thiel, alors président du séminaire d’Amersfoort, comme vicaire épiscopal. Celui-ci vint à Paris le 18 mai et constata que le nombre des fidèles variait de 60 à 80 ; une vingtaine d’enfants assistaient au catéchisme et la paroisse comprenait environ 100 familles et à peu près 300 personnes ; en même temps, il prit quelques décisions ; il maintint le culte en langue vulgaire et la communion sous les deux espèces et il souhaita que le célibat des prêtres fût vraiment volontaire. Dans le compte rendu qu’il fit de sa visite, Thiel ajouta : « Pour le présent et dans les conditions actuelles de la France, nous sommes convaincus que ce serait détruire notre œuvre que de permettre le mariage des prêtres. » Rev. intern., t. i, 1893, p. 453-4IU.
En 1903, l’Église d’Utrecht tenta un accord avec la Petite-Église de France, qui avait alors à sa tête un vénérable vieillard, M. Thermoz, ardent partisan de la réunion des anticoncordat aires avec l’Église gallicane, laquelle était placée sous la juridiction de l’archevêque d’Utrecht. Le 24 juin 1903, il prit la parole à l’issue de l’office de la paroisse gallicane de Paris, devant l’archevêque Gui et le docteur van Thiel, pour présenter un rapport sur l’étal de la Petite-Église : il ressort d’un récent voyage fait par lui à Lyon et en Vendée que 200 anticoncordataires à Lyon et plus de 3 009 en Vendée sont enclins à se rallier aux anciens-catholiques. De son côté, le curé de la paroisse, M. Volet, travailla à réaliser cette union après le voyage de van Thiel dans l’Isère, Rev. intern. t.xii, 1904, p. 94-103 ; mais il semble que les démarches n’eurent pas de suite.
Bientôt, la crise provoquée par le modernisme, au sein de l’Église de France, fit naître de nouveaux espoirs parmi les anciens-catholiques de Hollande. En de nombreux articles de la Revue internationale de théologie en 1903-190 1. le professeur Michaud étudie avec une grande sympathie les ouvrages de Loisy et de Tunnel ; il estime que les doctrines nouvelles évoluent dans un sens favorable à l’ancien-catholicisme : le modernisme doit aboutir à la doctrine ancienne-catholique. Rev. intern.. t. XII, 1904, p. 69171 (1. Le succès ne vint pas couronner ces espoirs et Michaud explique cet insuccès momentané : « 11 faudrait des ell’orts de bonne volonté et de conscience, une conviction éclairée, une loi militante ; actuellement, dit-il, on dort, on rêve, on se complaît dans cette torpeur et cette divagation. Arrière la logique, la raison, place à la frivolité séduisante, à l’engourdissement de l’âme, à l’absence d’effort. » Ibid.. t. xviii, 1910, p. 50-68. La publication de l’encyclique Pascendi (7 septembre 1901) ouvril les yeux, et Michaud écrit : - Pour nous qui travaillons à la destruction de la papauté actuelle, nous ne pouvons qu’applaudir a de tels actes, qui frappent en plein cour ceux qui le commet lent. Fuisse le bon Pie X vivre longtemps encore et nous gralihcr de nombreuses encycliques de ce calibre…
2$^o$ Église orthodoxe russe. Les relations de l’Église
russe avec les anciens catholiques remontent à 1871. au lendemain du concile du Vatican. Leur accord est complet contre le concile, parce que le témoignage des évêques qui y furent présents n’a pas les caractères requis : les évêques sont les témoins de la foi
des fidèles ; or. la plupart des évêques de la majorité au concile n’étalent pas a la tête d’un diocèse : des lors, leur témoignage est sans valeur et c’est à tort que les évêques de la minorité ont cédé. Par ailleurs.
le théologiens russes reconnaissent la hiérarchie des
anciens cal lioliques comme parfaitement régulière. Le général Alexandre Kirielï, durant de nombreuses
années, travailla très activement à l’union de ces Églises ; ses nombreux articles, publiés dans la Revue internationale de théologie ont été réunis par sa sœur, Mme Olga Novicoff, dans un ouvrage publié à Berne en 1914, sous le titre : Le général Alexandre Kirie/J, membre honoraire de l’académie ecclésiastique de Moscou, et l’ancien-catholicisme, Berne, 1914, in-8°. L’anciencatholicisme doit être le lien providentiel qui ramènera l’Occident à la véritable Église et l’unira à l’Orient. Kiriefï étudie l’Église d’Utrecht et s’applique à justifier sa position. Rome lui a fait une guerre acharnée non point pour des questions dogmatiques, mais à cause des intrigues des jésuites, qui ont pris ombrage de la petite mais brave Église d’Utrecht. Clément XI fut le jouet et Louis XIV fut l’instrument des jésuites. Les évêques d’Utrecht, légitimes, ont sacré les évêques des anciens-catholiques et ainsi tout l’épiscopat de ces Églises est légitime. D’autre part, entre les anciens catholiques et les orthodoxes, il n’y a aucune divergence dogmatique, pourvu qu’on distingue les dogmes proprement dits et les opinions théologiques et cet accord sur les dogmes est nécessaire pour une union, car « malgré tout le désir qu’on pourrait avoir de réunir des Églises, on ne saurait acheter cette union au prix du sacrifice du dogme, puisque le dogme, c’est la vérité et la vérité est au-dessus de nous ».
La Société des amis de l’instruction religieuse organisée à Saint-Pétersbourg, en 1872, pour défendre l’orthodoxie à l’étranger, se mit en relation avec les anciens-catholiques et nomma une commission : l’accord fut complet pour le dogme ; puis la commission signala quelques points discutés : le Filioque du Credo, l’immaculée-conception, la doctrine relative à l’état des âmes après la mort et les indulgences. Le Filioque, introduit d’une manière illégale, ne doit être admis qu’à titre d’opinion privée non obligatoire. Rev. intern., t. i, 1893, p. 329-442 et ouv. cité, p. 4-17.
D’ailleurs, dans l’union projetée des Églises, il n’était pas question d’absorber l’Église anciennecatholique. « Ce serait lui enlever son autonomie, son caractère, tous ses droits, toute son individualité, en un mot, répéter ce que l’Église de Rome a fait avec les Églises autonomes d’Occident, dans les Gaules, en Italie, et ce qu’elle voulait faire en Orient et ce qu’elle n’est pas parvenu à faire avec la petite mais brave Église d’Utrecht. » Ce que nous voulons, « c’est la réunion des Églises, la reconstitution de l’Église primitive, indivisée et universelle, composée d’Églises particulières, autocéphales et professant une doctrine dogmatique une (in necessariis unitas) tout en étant parfaitement libres dans leurs opinions théologiques, qui toutefois ne doivent pas être contraires au dogme, libres dans leur organisation, pourvu qu’elles maintiennent les trois degrés du sacerdoce, libres dans leurs rites extérieurs… » (Ibid.).
La commission ancienne-catholique de Rotterdam, dans sa réponse à la lettre de la commission de SaintPétersbourg du 11-23 août 1897, précisa les conditions de l’union des Églises, après les accords des théologiens aux conférences de Bonn de 1874 et 1875 : l’union doit se faire dans la foi de l’ancienne Église indivisée et cette déclaration fut, à maintes reprises, renouvelée dans les congrès internationaux. L’Église universelle n’est point l’Église de Rome, surtout après la proclamation de l’infaillibilité pontificale ; elle est formée de toutes les Églises autocéphales, indépendantes, qui maintiennent l’enseignement de l’Église ancienne, non encore désunie par le grand schisme. Quelque petite qu’elle soit, une Église nationale fait partie de cette Église universelle, tant qu’elle enseigne la doctrine de l’Église primitive ; les Églises orthodoxes orientales et les Églises anciennes-catholiques occidentales font partie de cette Église universelle, dont
le Chef suprême est le Sauveur lui-même, car ces Églises n’ont pas besoin d’un prétendu vicaire du Sauveur et elles ne dépendent que des conciles œcuméniques, qui, seuls, ont autorité pour proclamer la vérité divine d’une manière infaillible. Rev. intern., t. xii, 1904, p. 591-604, et op. cit., p. 188-200.
Cette Église universelle est représentée par les quinze Églises autocéphales d’Orient et par les cinq Églises autocéphales d’Occident, à savoir : les Églises anciennes-catholiques de Hollande, d’Allemagne, de Suisse, d’Autriche et d’Amérique. Kiriefï, au congrès d’Olten, en 1904, prit la défense de l’Église anciennecatholique, que certains avaient accusé de construire sa doctrine avec des matériaux appartenant à l’Église qu’elle a abandonnée. Rev. intern., t. xiii, 1905, p. 413-415, et op. cit., p. 200-202.
Après le sixième congrès international d’Olten, en 1904, l’Église russe prépara un concile : au printemps de 1906, une commission fut nommée pour étudier les questions qui y seraient proposées. La commission comptait 3 métropolitains, 5 archevêques, 2 évêques, le procureur du Saint-Synode et son adjoint, 15 prêtres, 20 professeurs des académies et universités et 8 laïques connus par l’intérêt qu’ils prenaient aux questions religieuses et par leur science théologique ; parmi ces derniers se trouvaient Svetlof et le général Kiriefï. Ce dernier, en deux articles publiés par la Revue internationale, t. xiv, 1906, p. 301303 et 691-698, et op. cit., p. 202-212, a donné des renseignements précieux qui font connaître la position de l’Église russe, pour la réunion des Églises orientales avec les anciens-catholiques d’Occident.
Cependant le concile prévu et projeté fut différé : une tourmente politique empêcha la convocation du concile, mais en janvier 1908, Kiriefï écrivait qu’il serait probablement convoqué au cours de l’hiver. Il y avait, disait-il, « bien des coutumes surannées à faire disparaître », mais les deux grandes questions qu’il fallait d’abord résoudre étaient le rétablissement du patriarcat et l’union avec les anciens-catholiques. Cette dernière question amenait Kiriefï à faire diverses considérations sur la réponse de la commission de Rotterdam à la commission orthodoxe de SaintPétersbourg. Rev. intern., t. xvi, 1908, p. 649-658, et op. cit., p. 235-244.
Il n’y a pas d’accord possible avec l’Église romaine, qui veut imposer ses croyances actuelles, ni avec les Orientaux ultramontains qui se rattachent à Rome, ni avec les Églises protestantes, qui n’ont aucune croyance déterminée, mais un accord est possible avec la Haute-Église d’Angleterre. Il est surtout possible avec les anciens-catholiques, qui, seuls, peuvent sauver l’Église d’Occident et qui ont les mêmes croyances que les Orientaux. Le catéchisme d’LTtrecht définit l’Église : « une société dans laquelle les fidèles sont réunis par la profession d’une même foi et composent tous ensemble un même corps dont le Christ est le Chef et chaque fidèle un membre ». Un orthodoxe peut parfaitement adopter cette définition, car pour lui, l’Église « est une société humaine, fondée par Dieu, réunissant ses membres par la foi orthodoxe, la loi divine, le sacerdoce et les sacrements ». Ces Églises peuvent être autocéphales, avoir des rites différents, des liturgies distinctes, des hiérarchies indépendantes et cependant ne former qu’une seule Église catholique, pourvu que le dogme qu’elles enseignent soit un. Lettre à un savant catholique romain, 1893, publié dans Le général Alexandre Kirieff, p. 251-329.
Mais quelques orthodoxes étaient plus intransigeants, ceux de l’école « ultramontanisante ». Parmi eux, Rhossis, Goussef et surtout Mgr Serge, évêque de Yambourg ; ils prétendaient que les anciens-catholi2 441
UTRECHT (EGLISE L)’). SITUATION ACTUELLE
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(|iies avaient adhéré à l’erreur jusqu’en 1870, jusqu’au moment où ils se sont séparés de Rome. Seule, l’Eglise d’Orient a gardé intact le dépôt de la foi ; « par suite, si les Églises d’Occident veulent renaître à la vie spirituelle, elles doivent venir la demander à l’Église d’Orient, la seule vivant de la vraie foi et de la vraie vie chrétienne, parce que, seule, elle est le corps vivant du Christ. Toutes les autres Églises, séparées d’elle (la catholique-romaine, l’anglicane, la protestante) n’étaient que des Églises mortes, dans lesquelles ni la foi, ni la vie spirituelle ne sont visibles ». Rev. intern., t. xii, 1904, p. 204.
Mais les anciens-catholiques protestèrent contre cette thèse : « Leur Église, disaient-ils, est fidèle à l’Église des sept premiers siècles, elle est donc orthodoxe, mais ils n’ont jamais affirmé qu’elle fut la seule fidèle ; ils n’ont jamais affirmé qu’en gardant le dépôt, ils se l’étaient approprié. » Et ils précisent leur position : « En rompant avec la papauté hérétique, ils sont restés orthodoxes ; ils ne sont nullement sortis de l’Église d’Occident, dans laquelle ils ont reçu validement les sacrements ; ils s’y sont organisés en Église particulière, parce que la foi leur en faisait un devoir ; en repoussant l’infaillibilité pontificale et les autres hérésies ultramontaines, ils n’ont eu à en abjurer aucune, pour la bonne raison qu’ayant toujours été gallicans et antiultramontains, ils ne les avaient jamais professées. » Ibid., p. 190. Le document fut transmis à la commission de Rotterdam, chargée d’examiner les conditions d’une union avec l’Église de Russie.
Déjà auparavant, le professeur Michaud avait approuvé dans ses grandes lignes, le manifeste d’Ernest de Naville en faveur de l’union des Eglises, publié sous le titre : Le témoignage du Christ et l’unité du monde chrétien, Paris, 1893, in-12, et il essaya de montrer comment les anciens-catholiques, tout en restant attachés à Rome jusqu’en 1870, n’avaient nullement adhéré à l’erreur. « La papauté n’était pas l’Église, qui restait ce qu’elle était, donc catholique el orthodoxe, lorsque Rome innovait et se trompait… Les catholiques d’Occident espéraient toujours que Rome linirait par renoncer à ses erreurs et qu’un concile vraiment œcuménique pourrait se tenir et réaliser enfin cette réforme in capile et in membris, si désirée par les nombreux catholiques d’Occident… Mais, après le concile du Vatican, sa position changea. .. Ils furent menacés de n’avoir plus d’évêques, ni de prêtres… Ils durent se constituer en Église particulière, non pas pour sortir de l’Église universelle et orthodoxe, niais, au contraire, pour y mieux rester el y mieux persévérer. Ils se constituèrent donc simplement en Eglise particulière antiultraniontaine, antipapale, anti jésuitique. Rev. intern., t. xj, 1903, p. 362. Les doctrines officielles de Rome sont actuellement hérétiques, niais elles ne sont pas les doctrines officielles de l’Église d’Occident… Les anciens-catholiques répètent qu’ils sont pleins de vénération pour l’Église orthodoxe d’Orient, qu’ils ne se séparent ni des sept conciles oecuméniques, ni de la tradition unanime des Pères, qu’ils désirent plus vivement que jamais l’union et la paix dans la foi authentique de l’Église indivisée. Ibid., p. 365.
lai (ait, Diomède Kiriakos, professeur de l’université d’Athènes, avait écrit, le 13-26 juillet 1902, à l’évêque Weber : « L’Église ancienne-catholique est dans la vérilé ; elle est digne d’être reconnue par lise orientale comme Église orthodoxe, bien que quelques différences existent encore entre les deux Eglises, <ai’il siillit qu’elles soient unies in necessariis. » Le un m’professeur écrivait dans la Revue internatitiii /ile de théologie, l.
i. ton."), p. 72~> 720 : Les
anciens-catholiques sont orthodoxes, parce qu’ils ont
DICT. Dl I m "I. i ï iioL.
rejeté l’infaillibilité du pape et les autres prétentions despotiques de l’Église romaine, ainsi que les autres nouveaux dogmes, les décrets du concile de Trente et des conciles romains, la langue latine dans le culte et la communion eucharistique avec du pain seulement et parce qu’ils n’ont reconnu comme obligatoires que les seules définitions des sept conciles œcuméniques et la doctrine unanime des Pères des huit premiers siècles. »
3° Église épiscopalienne d’Amérique.
Ce n’est pas seulement en Europe que furent tentés des essais d’union des Églises ; au début du xxe siècle en Amérique, des chrétiens ardents prirent part aux congrès internationaux, et surtout à partir de 1914, des accords se précisèrent. M. Robert Gardiner, secrétaire de la commission World Conférence, travailla activement à cette union et il fut le promoteur de l’union de l’Église épiscopalienne avec les Églises anciennescatholiques d’Occident. Dansl’Internationale kirchliche Zeitschrijt de janvier-mars 1916, p. 56-78, il expose ses idées et celles de la société dont il est le secrétaire. L’union qu’il préconise n’est pas l’apothéose d’une Église particulière sur les ruines des autres Églises. « L’union est l’assemblage de plusieurs choses qu’on ne saurait regarder comme une seule et même chose. L’union produit des alliances ou des fédérations. Les Églises alliées ou confédérées restent toujours séparées les unes des autres. »
Après avoir fait l’histoire des diverses tentatives d’union, il écrit : « Depuis 1912, les évêques des Églises anciennes-catholiques favorisent notre œuvre avec le plus sincère dévouement. Cette ligne de conduite est conforme aux décisions de la conférence de Bonn de 1875, qui engage tous les membres de l’Église ancienne-catholique à donner leur appui à toute proposition d’union et à éviter, à l’égard des autres confessions, toute controverse haineuse, qui envenimerait les plaies, au lieu de les cicatriser. »
Un plan d’union est proposé par l’Église épiscopalienne américaine. Cette union ne doit pas être entendue dans le sens d’une soumission complète à la discipline, à la liturgie, aux principes et méthodes administratives d’une seule Église et, d’un autre côté, elle ne doit pas tolérer la négation de vérités fondamentales et de principes traditionnels sur lesquels repose l’Église du Christ. En peu de mots, elle doit se tenir loin des deux extrêmes du despotisme administratif et de l’individualisme religieux. Les diverses Églises restent fidèles à leur position doctrinale et le but de la réunion est l’élude des points qui séparent.
Aucune tentative d’union n’a abouti et il semble bien qu’aucune tentative ne pourra aboutir à cause de la variété des croyances et des pratiques religieuses ; en fait, les congrès internationaux, au lieu de favoriser l’unité, ont plutôt élargi le fossé qui sépare les diverses communions. L’Église d’Utrecht, qui a très activement concouru au mouvement anti-romain depuis le concile du Vatican et qui a donné aux vieuxcatholiques son épiscopat et sa hiérarchie, est restée Stationnaire et marque même une certaine décadence. Le nombre de ses fidèles et de ses prêtres est resté a peu près stationnaire, s’il n’a pas diminué. Actuellement elle compte moins de 10 000 fidèles ; elle a 31 prêtres el 27 paroisses ; il y a, au petit séminaire, 9 élèves cpii sont internes et suivent les cours du i gymnasium » d’Amersfoort, et au grand séminaire, il j a élèves.
1.’épiscopat actuel comprend : l’archevêque d’Utrecht, André Rlnckel, élu le 6 avril et sacré le 15 juin 1937, comme successeur de François Ken
ninck, mort le m février 1937 ; l’évêque d’Haarlem, Théodore-Jean fan Vlymen, élu le s juillet et sacre le 21 septembre 1916, comme successeur de Nicolas
T.
XV.
77. Prins, mort le 18 mai 1916 ; enfin l'évêque de Deventer, Engelberl Lagerwey, élu le 2 octobre et sacré Le 12 novembre 1941, comme successeur de Hermann Berends, mort le 24 juillet 1911.
Par les concessions qu’elle a faites, depuis le début du xx 1 e siècle surtout, l'Église d’Utrecbt est en rupture et même en opposition avec son passé : les préjugés contre Rome sont toujours très vivants, mais, déjà en 1903, le P. Brouwer, dans une brochure sur les Variations d’Utrecht, constatait que dans le OudKatholiek, le journal mensuel fondé en 1885, on trouve de nombreuses expressions qui semblent rapprocher l'Église d’Utrecht du protestantisme et faire au libre examen une place de plus en plus large.
Brève memoriale extradant ex prolixiore. De statu et progressu jansenismi in Hollandia, 1097 ; Mémoire touchant les progrès du jansénisme en Hollande, Cologne, 1698, in-12 ; Refutatio prodroma libelli famosi cui tilulus : Brève memoriale extractum., ., Delft, 1698, in-4$^o$ ; Gratia triumphans de novis liberi arbitrii decomptoribus, inpatoribus, deceploribus ac præsertim scribillatore notarum brevium in Rejutationem prodromam Brevis mernorialis de statu ac progressu jansenismi in Hollandia, per Vincent ium Palæophilum, Delft, 1699, in-4$^o$ ; La foi el l’innocence du clergé de Hollande défendues contre an libelle diffamatoire intitulé : Mémoire touchant le progrès du jansénisme en Hollande, par M. Dubois, prêtre (Quesnel), Delft, 1700, in-12 ; Declaratio archiepiscopi Sebasteni, apostolici in Hollandiæ missione vicarii super pluribus, quæ tum ad ipsum, tum ad illum pertinent interrogationibus, Rome, 2 juin 1701, in-4$^o$ ; Epistola Adeodati presbyteri compresbgteris de clero per fcederatum Belgium, Delft, 1702, in-12 ; Apologia pro clero Ecclésiæ Batavorum Romanocalholicæ seu rationes ob quas clerus censuit in locum Rêver, archiepiscopi Sebasteni non esse illico recipiendum D. Theodorum Cokkum, per Joannem Palseopistum, Delft, 1702, in4° ; Scriptum juridicum in causa archiepiscopi Sebasteni, s. 1., 1703, in-4$^o$ ; Motivant juris pro capitula Harlemensi, per Martinum de Swæn, s. 1., 1703, in-4$^o$ ; Refutatio Responsi ad libcllum cui titulus Motivum juris pro capitula cathcilrali Harlemensi sive elucidatio ullcrior jurium ejusdem capituli, 1703, in-4$^o$ (ces deux écrits sont de Van Espen, mais ils furent adoptés par de Swæn, doyen du chapitre de Haarlem, qui les a publiés sous son nom) ; Assertio juris Ecclésiæ metropolitattæ Ullrajectinæ Romano-catholicæ adversus eos… per J.-C. E. (Jean-Chrétien Erckel), 1703, in-4$^o$ ; Avis sincères aux catholiques des Provinces-Unies sur le décret de l’Inquisition de Rome (3 avril 1704) contre M. l’archevêque de Sébaste, vie. apost., avec plusieurs pièces qui ont rapport à son affaire (par Quesnel), s. 1., 1704, in-12 ; Gisberti Amstelii Exspostulatio adversus eos qui dicunt se de consortio Jesu esse et non sunt, seil sunt synagoga Satanæ, Cologne, 1704, in-4$^o$ ; Exspostulatio altéra adversus Loyolitas, ftedos Societatis Jesu desertores, 1704 ; Exspostulatio tertia adversus injustos nominis Jesu possessores, 1704 ; Causa Coddœana seu Collectio scriptorum quibus Pétri Coddœi arch. Seb., vie. apost. in fœderato Belgio, fuies orthodoxa, viventli disciplina, regendi ratio, jurisdictio et potestas ordinaria in Ecclesia Batava Romano-catholica, contra obtreclarorum calumnias adseruntur, Anvers, 1705, in-12 (cet écrit contient onze pièces importantes concernant les affaires de ce prélat et de son clergé) ; Déclaration apologétique de Messire Pierre Codde, archev. de Sébaste, où il fait une déduction simple et fidèle des principaux faits de son affaire, avec des preuves authentiques et des pièces justificatives, Utrecht, 1717, in-12 ; Divers abus et nullités du décret de Rome du 1 octobre 1707 au sujet des affaires de l'Église catholique des Provinces-Unies (par Quesnel), s. 1., 1708, in-12 ; Cleri Romano-catholici pncciptiarum in Hollandia auslrali civitalum protesta tio… (par Erckel), Delft, 10 avril 1709, in-4$^o$ ; Cleri Romano-catholici… prolestalio… Asserta contra libellum cui fraudulenter scribitur Scriptum consolatorium (par J. Erckel), Delft, 10 mai 1710, in-12 ; Protestalio… denuo asserta (par Erckel), Delft, 1712, in-4$^o$ ; Protestatio… tertio asserta…, Delft, 1714, in-4$^o$ (ces quatre écrits sont de.Jean-Chrétien Erckel, doyen du chapitre) ; Justification de la mémoire de M. Pierre Codde, s. 1., 1711, in-4$^o$, et traduction latine ; Admonilio ad probatos omnes cordatosque catholicos, Delft, 1711, in-4$^o$ Van Heussen, Batavia sacra, sive Res gestu' Apostolicorum virorum qui fidem Bataviæ primi intulerunt, Bruxelles, 1714, 2 vol. in-fol. ; Mémoire pour l'Église et le clergé d’Utrecht, ou l’on fait voir que, depuis la naissance de la Réforme dans les Provinces-Unies, celle Église n’a rien perdu de ses droits el de sa juridiction, Paris et Amsterdam, 1716, in-4$^o$ et in-12, 2° éd., 1722 (pur Boulenois) ; Defensio arch. Sebasteni ac Ecclésiæ, s. 1., 1717 (Erckel) ; Casus posilio Ecclesia' Ullrajectensis stans ex juribus, 1717, in-l" (Van Espen) ; Inslrumentum appellationis a constitutione « Unigenitus > démentis papæ XI, S sept. 171-1, et ab Epistola Pasloralis officii ejusdem pontificis, H sept. 17 lii, ad fulurum concilium générale inlerpositæ per decanum, canonicos et capitltlum metropolitanæ Ecclésiæ Ultrajectensis catholicœ…, Delft, 1719, in-4$^o$ (l’appel est du 9 mai 1719 ; traduit en fr., in-12) ; Historia episcoporum fiederati Belgii, s. 1., 1719, in-4$^o$ ; Lettre de l’université de Paris au chapitre il’Ultrecht en réponse à celle que le chapitre lai avait écrite en lui envoyant son acte d’appel, 6 juillet 1720 ; Justification du droit des chapitres de l'Église catholique des Provinces-Unies, s. 1., 1720, in-12 (par Quesnel contre une thèse de l'évêque de Soissons) ; Memoriale brève de statu Ecclésiæ Ullrajectinæ missum ad Innocentem XIII a capitulo Ullraj., s. I., 1722, in-12 ; Causa Ecclésiæ Ullrajectinæ historiée exposita…, s. 1., 1724, in-4$^o$ (contient de nombreux documents et lettres du chapitre d’Ultrecht à Innocent XIII, aux cardinaux, au clergé d’Allemagne…) ; Apologie de Mgr l'évêque de Babylone, contenant son appel au concile général de la Constitution « Unigenitus » etd’un prétendu acte de suspense qui porte le nom de M. l'évêque d' Ispahan, et sa plainte à l'Église catholique, au sujet d’un libelle calomnieux, répandu le mois de mai dernier, sous le nom de Messieurs les cardinaux, pendant la vacance du Siège apostolique, avec toutes les pièces qui ont rapport à cette affaire, Amsterdam, 1724, in-4$^o$ ; Responsio epistolaris Z. B. Van Espen. De numéro episcoporum ad validant ordinationem requisito, s. 1., 1725, in-4$^o$ (à l’occasion de la Dissertation de D. Damen, qui souleva de vives polémiques à l’université de Louvain) ; De consecratione archiepiscopi Ullrajectensis adversus Dissertalionem Doctoris Damen… data die 12 jul. 1728, in-4$^o$ (Verhulst) (il y a plusieurs autres lettres) ; Second mémoire pour l'Église et le clergé d’Utrecht, où l’on fait voir que cette Église n’a rien fait de contraire à l’espril et à la discipline des canons, en se donnant an archevêque, Leyde, 1725, in-4$^o$ et in-12 (par Boulenois) ; Remarques sur un prétendu bref contre l’archevêque et le clergé d’Utrecht, daté du fi décembre 1725, imprimé el répandu à Bruxelles à la date du 3 février 172H, s. 1., 1726, in-4$^o$ ; Historia de rébus Ecclésiæ Ullrajectinæ, s. I., 1726, in-4$^o$ ; Lettre pastorale de M. l’archevêque d’Utrecht (Corneille Barcl.man Wuyters) à tous les archiprétres, curés, prêtres et catholiques, tant de l’archevêché d’Utrecht que des autres évéchés suffraganls, pour les exhorter à éviter le schisme effet conserver la paix entre eux, Utrecht, 1725, in-4$^o$ ; Mémoire apologétique par des jurisconsultes, qui se sont déclarés pour la cause du chapitre et du clergé catholique d’Utrecht, s. 1., 1726, in-4$^o$ ; Archiepiscopi Ullrajectensis (Steenoven) el capituli ejusdem Ecclésiæ Romanocatholicæ publica Declaratio ad III. etRev. Ecclésiæ catholicæ archiepiscopos, episcopos, prælatos, capitula, pastores, doctores, tant ecclesiasticos omîtes atqtte laicos direcla, die 25 mart. 1725, Utrecht, 1726, in-4$^o$ ; Instrumentum appellationis III. archiepiscopi et capituli Romano-catholici Ullrajectensis ad concilium générale futurunt a quodant brevi prœferenti nomen S. S. D. N. P. Benedicti XIII, scripto ad universos in fœderato Belgio catholicos, die 6 decembris 1725 et Brttxellis vulgato ab III. nunlio Spinelli, die 2s. fan, 1726, Utrecht, 1726, in-4$^o$ ; Seconde apologie de Mgr l'évêque de Babylone, contenant son appel au concile général et sa seconde plainte au sujet de trois brefs répandus dans le public sous le nom de N. S. P. le pape Benoît XIII, les 21 février, 23 août et 6 décembre 1725, avec les pièces qui y ont rapport. On y trouvera la réfutation de la fausse histoire de l'Église d’Utrecht publiée par le chanoine Hoyinck, de celle de l’anonyme et des Dissertations du Dr Damen, Amsterdam, 1727, in-4$^o$ ; Vindiciæ resolutionis doctorum Lovaniensium super qua’stione de subsistentia Ecclesia-Ullrajcctina' ejusque episcopis et capitulo (Van Espen) adversus hisloriam de rébus Ecclesin < Ullrajectinæ, neenon eamdent historiam prolixiorem sub nomine Cornelii Hoyinck van Papendrecht éditant, Amsterdam, 1727, in-4$^o$ ; Defensio Ecclésiæ Ullrajectinæ ejusque status ac jurium, ex episcoporum diplomatibus, ac lilteris, nec non antiqais chartis… potissintttm deducta… contra fictiones A. D. C. P. Hoyinck (par Erckel), Amsterdam, 1728, in-4$^o$ ; une vive polémique s’engagea, de 1728 à 1730, entre Erkel et Hoyinck qui échangèrent six longues lettres pu-
le droit d’élire ses archevêques, que les archevêques étaient des évêques propres et ordinaires ; que l’ordre hiérarchique g’est toujours conservé dans cette Église ; enfin que ce sont les jésuites et quelques autres religieux qui, depuis leur arrivée dans les Provinces-Unies, ont travaillé à détruire cette hiérarchie pour se procurer une indépendance entière. On trouve dans cet écrit, en appendice au Cinquième Traité, une longue liste des ouvrages, publiés de 1703 à 175.S, pour ou contre l’Église d’Utrecht.
Acta et décréta secundi synodi provincial l.’ltrujcctensis in sacello ecclesim parochialis Sanctæ Gertrudis, Ultra jeeti, celehratæ die 13 septembris 1763, Utrecht, 1764, in-4$^o$, en latin et in-12 en français, avec une lettre circulaire à Nosseigneurs les archevêques il évêques des principaux sièges de i Église catholique pour leur adresser les Actes du Concile, en date du 19 avril (jeudi saint I, 176 t.
Histoire, abrégée de l’église métropolitaine d’I Irecht, prin cipalement depuis la Révolution arrivée dans les sept Provinces-Unies des Pays-Bas, sous Philippe II, par G. Dupac de Bellegarde, Utrecht, 1763, in-8$^o$ ; 2e éd., 1774 ; 3° éd., 1852. Cette troisième édition est augmentée du récit des principaux événements jusqu’en 1784. Dupac a repris ses thèses dans la Vie de Van Espen, p. 523-648 ; Epistola episcoporum et cleri ecclesiasticæ provinciæ Ullrajectensis, tolius Ecclesiæ Balavæ Romano-catholicæ nomine scripta ad D. N. Clementem XIII, in cœtu episcoporum, capituli lllrajectini et pastorum, oct. mens. 1766, s. 1., 1767, in-4$^o$ ; traduite en français, 1768, in-12. C’est une réponse à la Déclaration Non sine acerbo qui avait condamné les Actes du concile ; Consultation de douze avocats au Parlement de Paris, du 1° février 1770, sur l’état de l’Église d’Utrecht, la conduite qu’elle doit tenir et l’assistance qu’elle a droit d’attendre des évêques et des souverains catholiques, contre l’oppression de la cour de Rome. On y établit la nature et l’origine de la réserve au pape de la confirmation des évêques, de la concession des dispenses, etc. On y démontre que les évêques peuvent et doivent exercer tous ces droits par leur caractère et en vertu de l’institution de Jésus-Christ, dans tous les cas où les besoins de l’Église l’exigent, s. 1., 1786, in-12 ; parmi les avocats signataires, on trouve Maultrot, Le Paige, Aubry, Mey, Camus, Jabineau. En 1764 avait paru un Mémoire de quelques jurisconsultes hollawlais sur les maximes ultramontaines mises en usage pour opprimer cette Église et sur l’intérêt des Puissances à s’opposer aux abus, s. 1., 1764, in-4$^o$. Il faudrait ajouter les très nombreux ouvrages écrits en hollandais, dont la plupart sont favorables à l’Église d’Utrecht. Les travaux, publiés au XIXe siècle, ne font que reprendre les documents et les thèses exposées dans les écrits déjà cités. C’est le cas, par exemple, des six lettres publiées aux tomes iv et v de la Revue ecclésiastique, p. 21-28, 40-52, 87-96, 279-288, 333343, 353-369.
Mozzi, Histoire abrégée du schisme de la nouvelle Église d’Utrecht et Histoire des révolutions de l’Église d’Utrecht, Paris, 1787, 3 vol. in-8$^o$ ; ces travaux, dirigés contre l’Église d’Utrecht ont été vivement attaqués par les partisans de cette Église, en particulier, par Bossi, Le catholicisme de l’Église d’Utrecht et des autres Églises appelantes, Paris, 1788, in-12, et Lettere Ultrajetline (voir Nouv. ecclés. du 2(1 mai 1796, p. 39-42, et du 29 jan v. 1797, p. 9-14) ; Réflexions pacifiques au sujet de l’élection d’un évêque, dans lesquelles on montre principalement l’énorme préjudice qu’ont souffert, au commencement de ce siècle, un grand nombre de catholiques, ecclésiastiques et laïcs, des Provinces-Unies, par rapport aux droits les plus précieux de leur Église, Utrecht, 1798, in-12 (voir Nouv. ecclés., des 22 mai-5 juin 1799, p. 41-48).
II. Travaux récents.