# Les publications sur l’Inde de M. E. Lamairesse
## BIBLIOGRAPHIE

Les publications sur l’Inde de M. E. Lamairesse. — Paris, 1868-1893.
Mon attention a été attirée sur les ouvrages de M. Lamairesse, à l’occasion d’une affaire judiciaire toute récente. Un éditeur de livres plus ou moins scientifiques (ils vont de la médecine au spiritisme) avait été poursuivi à la requête de la fameuse « ligue contre la licence des rues ». Cette estimable société, digne de la pudibonde Angleterre, s’était avisée que, parmi les ouvrages édités par M. G. Carré, il y en avait plusieurs d’un caractère absolument pornographique qui portaient le nom de M. E. Lamairesse, ancien Ingénieur en chef des établissements français dans l’Inde de 1860 à 1867. M. Carré était venu me demander mon opinion sur les travaux de l’habile Ingénieur. Je n’ai fait aucune difficulté de reconnaître que ces travaux avaient un caractère scientifique incontestable et que, s’il s’y rencontrait des choses peu morales, l’auteur ne les avait point eues plus spécialement en vue que le reste.
À cette occasion, j’ai relu les ouvrages de M. Lamairesse, que je connaissais déjà, et j’ai parcouru ceux que je n’avais pas lus encore. Dès 1871, j’avais rendu compte de l’un d’entre eux dans les Mémoires de l’Athénée oriental, et j’avais montré que les traductions de M. Lamairesse étaient faites de seconde main par une personne fort instruite, mais ayant plus de bonne volonté que d’aptitudes spéciales, et insuffisamment préparée aux études orientales. La même impression se dégage de toutes les autres publications du même auteur : les textes sont toujours cités, résumés ou traduits d’après de vieilles traductions anglaises ou autres, d’ailleurs assez insouciamment faites, avec ce laisser-aller qui était de mode il y a une cinquantaine d’années ; — les détails ethnographiques ou religieux sont donnés également d’après des livres parfois anciens, les uns excellents, d’autres très médiocres ; — les conclusions sont hâtives et quelquefois hasardées. Je remarque en passant l’irrégularité des transcriptions ; ainsi, M. Lamairesse écrit kapilavastou, kapilawot, Laskmahna, Bhagavat Gitta ou Ghita, Azadatah, Mahaiana, etc. Il est vrai que M. Lamairesse paraît généralement enclin à estropier tous les noms propres : c’est ainsi qu’il appelle Jacouliot le faiseur, nommé Jacolliot, qui a publié de 1873 à 1880 un grand nombre de livres ultra-fantaisistes, pour ne rien dire de plus, sur l’Inde et les choses indiennes.
M. Lamairesse, lui, est certainement de bonne foi. Son tort a été de croire qu’on peut pour ainsi dire s’improviser orientaliste et qu’il suffit d’une lecture considérable, d’un style suffisamment précis, d’un raisonnement habile et ingénieux, pour écrire un beau jour sur les mœurs, les langues et les religions de l’Inde. Et il est tombé dans une erreur commune a beaucoup d’hommes du monde : on se trouve un jour, par hasard, en présence de documents littéraires, de faits inconnus ou peu connus dans la sphère qui vous entoure. De là à conclure qu’on a fait une découverte, il n’y a qu’un pas et, sans s’informer de ce qui a déjà pu être écrit sur la question, on s’empresse de composer des livres de vulgarisation rédigés avec une conscience parfaite, avec un travail très réel, mais dont la portée ne peut jamais être que très restreinte.
Pour se rendre compte de cet état d’esprit et de cette manière de procéder. Il suffit de dresser la liste des « autorités » de M. Lamairesse : MM. de Vogué, de Maspéro (sic), Dollinger, Anquetil, Léon Feer, Senard (sic), E. Burnouf, l’abbé Dubois, l’évêque Laouënan, Schœbel, de Milloué, A. P. Sinnett, etc. ; il y en a, comme on voit, pour tous les goûts !
Aussi les idées de M. Lamairesse sont-elles souvent très originales, mais en même temps un peu surprenantes pour ceux qui sont au courant de l’état des études indiennes. Puis-je par exemple laisser passer sans réserves cette proposition que « la prédication du Bouddha » avait pour but de « substituer l’altruisme et le prosélytisme à l’égoïsme religieux et social ? » Est-il admissible qu’on exclue d’une étude sur la genèse des religions les Juifs qui ont « reçu la révélation de Moïse ? » Est-il exact de dire que le Bouddha eut deux dogmes essentiels, la métempsycose et la miséricorde ? Enfin qui admettrait cette définition du Nirvâna : « un état définitif de béatitude à la fois omniscience et perfection absolue ? »
Voici les titres des ouvrages de M. Lamairesse que j’ai sous les yeux :
1° Poésies populaires du sud de l’Inde, Paris, 1867, in-12, 364 p. ;
2° Chants populaires du sud de l’Inde, Paris, 1868, in-42, 334 p. ;
Ces deux volumes sont des recueils de traductions du tamoul. Le plus souvent, les textes ne sont pas désignés d’une façon assez précise pour qu’on puisse les rechercher et contrôler les traductions. Le morceau principal est formé par les Kur’aḷ de Tiruvaḷḷuva : la traduction est longue, diffuse, paraphrasée et faite par un Indien évidemment. Il y a une pièce très érotique que je ne vois guère l’utilité d’avoir publiée.
3° Le Kâma-soûtra de Vatsyayana, Paris, G. Carré, 1891, in-8, xxxij-296 p.
Avec ce sous-titre : « morale des brahmes », qui n’est pas le moins du monde justifié. Le livre est érotique et rien de plus ; il est curieux et intéressant, mais n’a rien de religieux ou de sacré. La traduction, faite de seconde main, sur l’anglais sans doute, est accompagnée de nombreuses notes et références.
4° L’Inde avant le Bouddha, 1892, in-12, iv-323 p. ;
5° La vie du Bouddha, 1892, in-12, iv-288 p. ;
6° L’Inde après le Boudha, 1802, in-12, iv-464 p. ;
7° Le Prem-Sagar, 1893, in-8, iv-xlix-346 p.
M. Lamairesse n’a donné aucune notice, aucun détail bibliographique sur cet ouvrage, qu’il présente seulement comme un résumé du Bhagavata-purâna.
La traduction est évidemment faite de seconde main. Je prends pour exemple le commencement du premier chapitre. M. Lamairesse dit :
« Parikshit, qui, après la disparition de Krishna, avait hérité de l’Empire de Pandavas, fit à la chasse la rencontre du Kali-Yuga (âge de fer) qui, sous les traits d’un horrible Sudra, pourchassait devant lui, en les chargeant de coups, la Religion et la Terre, personnifiées par un bœuf et une vache… » Or, le texte est ainsi conçu :
« Jab çri Kṛṣṇa antardhyân harô tab pâṇḍava tô mahâdukhî hô. Hastinâpur kâ râjâ Parikṣit kô dê himâlay galnê gayê dur râjâ Pariksit sab dês jit dharm râj karṇê lagê. Kitnê êk din pîtchê êk din râjâ Parikṣit âkhêt ko gayê tô wahân dêkhâ ki êk gâê âur bâil âur dâuṛê tchalê âtê hâin tin kê pîtchê mûsal hâth liyê êk sûdr mârtâ âtâ hâi. Jab wê pas pahuntchê tab râjâ nê sûdr kô bulâ kar kahâ : arê tû kâun hâi..... »
Ce qui signifie :
« Quand le très-illustre Krichna entra dans l’invisibilité, alors les Pândava devinrent très affligés. Ils donnèrent (le royaume) à Parikchit, roi de Hastinâpur, et allèrent se perdre (dans) l’Himâlaya, et le roi Parikchit, ayant conquis tout le pays, commença à faire régner la justice. Au bout d’un certain nombre de jours, un jour, le roi Parikchit alla a la chasse. Alors là, il vit qu’une vache et un buffle venaient en courant ; derrière eux, un Soudra, un gros bâton à la main, venait les frappant. Quand ils arrivèrent près (de lui), le roi appela le Soudra et lui dit : hé ! toi, qui es-tu ?..... »
Le Prêm Sâgar, rédigé en prose hindie mêlée de vers, par Lallu-Singh, au commencement de ce siècle, a été imprimé pour la première fois à Calcutta en 1810. Il en existe deux traductions anglaises (Hollings, 1848 et Eastwick, 1851). C’est le développement du dixième livre du Bhagavata-Purâṇa.