# Les mystères et le théâtre bretons

De savants critiques ont cherché à déterminer et à préciser l’époque certaine à laquelle il faudrait faire remonter les origines du théâtre en France. Est-ce aux Mystères, représentés pour la première fois en 1402, dans l’hôtel de la Trinité, par les confrères de la Passion ; ou aux réjouissances qui eurent lieu en 1389, à l’entrée de la reine Isabeau de Bavière dans Paris ; ou bien encore aux divertissements mimiques donnés en 1313, aux fêtes de la Pentecôte, par ordre de Philippe-le-Bel, en présence d’Édouard II, roi d’Angleterre, lorsque fut fait chevalier le jeune Louis, alors roi de Navarre, et plus tard roi de France, sous le nom de Louis-le-Hutin ?
Dans un livre plein d’intelligente érudition, M. Charles Magnin a rendu cette question inutile, puisqu’il prouve surabondamment que le génie dramatique, parfois voilé ou assoupi, ne s’est jamais éteint en Europe, et qu’il a laissé partout, et à toutes les époques, quelques traces de son existence ; enfin que les représentations théâtrales se rattachent par une chaîne non interrompue à la civilisation romaine. Sans doute il n’a pas existé de tout temps un théâtre officiel, légalement organisé ; mais, après les derniers jeux du cirque païen, il n’y a pas eu tout à coup solution de continuité complète dans les représentations dramatiques. Je sais que le christianisme avait anathématisé tous les théâtres, et confondu presque dans une haine commune la pureté païenne de Sophocle avec les licences grossières d’Aristophane et les souillures des mimes romains ; mais la résistance fut longue et opiniâtre, quoique sourde et dissimulée ; on ne supprime pas si facilement une des formes éternelles sous lesquelles s’est toujours manifestée la pensée humaine.
Le genre dramatique se perpétua à travers tout le moyen-âge dans les Agapes, les dialogues funéraires, sur les tombeaux des abbés, les drames liturgiques des processions et des églises, dans les entremets et jeux-partis des repas féodaux, enfin dans toutes les singulières coutumes sacerdotales, populaires ou chevaleresques que nos aïeux avaient empruntées, en les altérant, au monde romain, ou dont ils avaient trouvé la source dans leur propre imagination. On pourrait citer, pour chaque siècle, quelques essais de jeux scéniques qui sont autant de chaînons qui attestent la continuité de la tradition.
Le théâtre, proscrit et anathématisé par le christianisme, se réfugie dans l’Église même, sous la protection de ses persécuteurs, et y revêt une nouvelle forme. Désormais, au lieu de célébrer les fêtes, on les représente, on les joue, si je puis parler ainsi. On substitue aux symboles, à la prière, la représentation dramatique et détaillée. S’agit-il de la fête de Noël, on figure dans l’église tout ce que raconte l’Évangile, — la crèche, les bergers, l’adoration des Mages. Puis on introduisit bientôt dans ces tragédies toutes faites, que la religion donnait, un mélange de comique. Ainsi un évêque de Constantinople avait attaché un théâtre à son église. Les cérémonies saintes étaient pour lui mêlées d’intermèdes comiques, où figurait une troupe de mimes, auxiliaires des prêtres. De là, sans doute, les abus qui passèrent dans nos églises d’Occident, la fête de l’âne, la procession du renard, et autres folies semblables.
Cependant à côté de ces grossièretés barbares, il y avait quelques études, quelques essais solitaires qui remontaient directement aux modèles antiques. Au XIe siècle, par exemple, une religieuse du monastère de Grandesheim, en Allemagne, nommée Hroswitha, avait lu Térence, et sur ce modèle elle eut la pensée d’écrire, dans la même langue, de petits drames consacrés à des sujets religieux : elle a fait dans ce genre six pièces qui, suivant toute probabilité, furent représentées, peut-être même dans l’église du monastère, par les nonnes de la communauté, en présence de l’évêque diocésain d’Hildesheim, assisté de ses chanoines. Cela rappelle la tragédie à Saint-Cyr, avec Racine et madame de Maintenon.
Il est difficile de préciser quand, pour la première fois, une représentation d’une pièce en langue vulgaire, devant une foule qui comprend et qui s’émeut, s’est vue en Europe. Les troubadours n’eurent pas de littérature dramatique : il faut remonter jusqu’au milieu du XIVe siècle pour trouver trace évidente de composition dramatique en langue vulgaire. À cette époque, toutes les fois qu’il survenait quelque solennité, un mariage royal, la présence d’un prince étranger, on donnait des spectacles dans les rues. Une vieille chronique du temps de Philippe-le-Bel dit que le jour où ce prince arma son fils chevalier, il y eut un spectacle où paraissait « la personne de Notre-Seigneur, qui mangeait des pommes avec sa mère, et disait des patenôtres. On entendit les bienheureux chanter dans le Paradis, en la compagnie d’environ quatre-vingt-dix anges ; on entendit les damnés gémir dans un enfer noir et puant, au milieu de cent diables, qui riaient de leurs supplices. On vit aussi un renard habillé en clerc, etc… »
Ces jeux allèrent se modifiant et se perfectionnant. Ce n’est que vers 1402 que le théâtre fut, en quelque sorte, organisé et autorisé par un édit royal de Charles VI, rendu en faveur de quelques pèlerins qui jouaient des mystères, à Paris et dans la banlieue, et que le prévôt de Paris menaçait d’interdire.
À côté des confrères de la Passion, qui ne représentaient que des mystères, s’élevèrent et prospérèrent bientôt les frères de la Basoche, avec leurs sotties et leurs moralités. La farce de l’Avocat Pathelin est restée le chef-d’œuvre de ce genre. Cela présage dignement Molière.
Si nous résumons en quelques mots la marche et le progrès naturel du mystère, ou jeu dialogué et par personnages, de sujets religieux et sacrés, voici ce que nous trouvons : d’abord il se passe dans le sanctuaire et dans l’église, et est tout latin ; — puis, dans son premier mélange, à l’état de drame farci, c’est-à-dire dans son latin entrelardé de français, il se tient dans l’église encore ; puis, tout en français, mais encore timide, s’écartant peu des textes sacrés, et, pour ainsi dire, attenant à l’église, il se joue tout contre et devant ; — puis enfin il s’émancipe, il s’écarte des textes sacrés, il les parodie, il devient licencieux et immoral, il s’attire les persécutions du clergé et de l’autorité civile, et finit par succomber sous les arrêts du Parlement et les amendes.
Ainsi nous voyons que dès l’année 1541, le Parlement rendit un arrêt qui intimait défense aux maîtres et entrepreneurs du mystère des Actes des Apôtres d’ouvrir leur théâtre à certains jours de fêtes solennelles, et même le jeudi de certaines semaines. Vers le commencement de décembre, comme les confrères se disposaient à monter et à jouer, pour l’année 1542, le mystère du Vieil Testament, avec la permission du roi et du prévôt de Paris, le procureur-général s’y opposa, par une violente invective, dont voici quelques traits.
Il s’élève amèrement contre « ces gens non lettrez ni entenduz en telles affaires, de condition infime, comme un menuisier, un sergent à verge, un tapissier, un vendeur de poisson, qui ont fait jouer les Actes des Apôtres, et qui ajoutant, pour les allonger, plusieurs choses apocryphes, et entremettant à la fin ou au commencement du jeu farces lascives et momeries, ont fait durer leur jeu l’espace de six à sept mois, d’où sont advenues et adviennent cessation de service divin, refroidissement de charitez et d’aumônes, adultères et fornications infinies, scandales, dérisions et mocqueries. »
Selon le respectable magistrat, « tant que les dicts jeux ont duré, le commun peuple dès huit à neuf heures du matin, ès jours de festes, délaissait sa messe paroissiale, sermons et vespres, pour aller ès dicts jeux garder sa place, et y estre jusqu’à cinq heures du soir ont cessé les prédications, car n’eussent eu les prédicateurs qui les eussent escoutez. Et retournant des dicts jeux, se mocquoyent hautement et publicquement par les rues des dicts jeux des joueurs, contrefaisant quelque langage impropre qu’ils avaient ouï des dicts jeux, ou autre chose mal faite, criant par dérision que le Saint-Esprit n’avait pas voulu descendre, et autres mocqueries. Et le plus souvent les prestres des paroisses, pour avoir leur passe-temps d’aller ès dictz jeux, ont délaissé vespres les jours de festes, ou les ont dictes tout seuls, dès l’heure de midy, heure non accoutumée ; et mesme les chantres ou chapelains de la saincte chapelle de ce palais, tant que les dictz jeux ont duré, ont dit vespres les jours de festes à l’heure de midy, et encore les disoyent en poste et à la légère, pour aller ès dictz jeux. »
Concluant de tous ces désordres à l’abolition des mystères, en général, il remarquait, sur celui du Vieil Testament, en particulier, « qu’il y a plusieurs choses au Vieil Testament qu’il n’est expédient de déclarer au peuple, comme gens ignorants, et imbécilles qui pourroyent prendre occasion de judaïsme, à faute d’intelligence. »
Le mystère, mort en France vers la fin de la première moitié du XVIe siècle, s’est continué et maintenu en Basse-Bretagne jusqu’à nos jours. À l’époque où ce genre de jeux scéniques avait disparu partout ailleurs, il était cultivé et florissait encore chez les Bretons armoricains. Partout des échafaudages en plein air s’élevaient, sous le nom de théâtres, sur les places publiques de leurs villes et de leurs moindres villages, et l’on y représentait la Passion de Notre-Seigneur, Sainte Tryphine, les Quatre fils Aymon, ou quelque autre épisode de l’Écriture sainte, quelque légende nationale d’un saint venu d’Hibernie, comme la plupart de nos saints bretons, ou une imitation d’un roman de chevalerie du cycle de Charlemagne. Le peuple s’était passionné de bonne heure pour ces représentations, il s’y portait en foule, en masse, et bientôt ce fut pour lui un véritable besoin et comme un enseignement national.
C’est surtout dans l’ancien évêché de Tréguier, la terre classique de notre littérature nationale, de ce côté du détroit, l’Attique de la Basse-Bretagne, si je puis m’exprimer ainsi, que ces représentations devinrent fréquentes et passèrent dans les mœurs et les habitudes du peuple. C’est là aussi que l’on trouve encore aujourd’hui, précieusement conservés au fond des vieux bahuts de chêne, ces volumineux et intéressants manuscrits, enfumés, tachés de suif et de résine, usés et salis par les mains des générations de laboureurs qui les ont feuilletés successivement, et qui dénotent un degré de culture intellectuelle et littéraire qu’on est d’ordinaire peu disposé à accorder au paysan breton.
Le paysan Trécorois est intelligent, spirituel, frondeur volontiers, curieux de voir et désireux d’apprendre il a d’autres besoins que ceux de la vie matérielle, de la vie du corps ; il aime la poésie et le merveilleux, et sa mémoire est ordinairement bien fournie de vieux gwerz et de sônes nouveaux, de contes fantastiques et de fragments de vieux mystères, qu’il chante ou déclame à haute voix, le soir, en menant ses chevaux au pâturage, ou sur les chemins des Pardons. Guiklan, le barde-prophète, et Riwal le satirique étaient de l’ancien évêché de Tréguier.
À quoi faut-il attribuer chez nous cette persistance d’un genre, d’une forme littéraire disparue partout ailleurs ? Serait-ce parce qu’en Bretagne le mystère n’aurait pas été inquiété, et que là il aurait échappé aux prohibitions du clergé et de l’autorité civile ? Nullement en Bretagne, comme en France, le mystère, d’abord bien accueilli et patronné par l’Église, fut bientôt en butte aux attaque les plus vives et les plus opiniâtres de la part de ces deux pouvoirs, comme nous allons le voir bientôt. Ce n’est donc qu’à la ténacité bien connue du caractère breton, et à sa fidélité inaltérable aux souvenirs et aux coutumes de ses pères, que nous devons d’avoir conservé jusqu’à nos jours un genre de littérature abandonné et oublié partout ailleurs.
Le peuple a été toujours et partout avide de spectacles et de jeux publics : à Rome il ne demandait que du pain et les jeux du cirque, ― panem et circenses ; ― en Bretagne il lui fallait ses représentations de mystères. Mais l’Église s’alarma bientôt ; elle prétendit que les exercices du culte souffraient de cette passion pour le théâtre qui s’était emparée des Bretons, et que souvent les curés des communes durent chanter les vêpres, sinon la grand’messe, devant une assistance considérablement réduite, et prêcher presque dans le désert : le théâtre faisait concurrence à l’église. ― Le mal était grave, ou menaçait de le devenir, et il était urgent d’y porter remède. Alors on déclara profanes et coupables des exercices d’abord acceptés et encouragés, comme des auxiliaires utiles pour expliquer et populariser l’enseignement religieux et les dogmes de la foi. De nombreux mandements d’évêques et des arrêts du parlement furent lancés pour défendre les représentations de comédies ou tragédies, sous peine de fortes amendes. De leur côté, les curés des communes menaçaient de refuser leurs pâques, non-seulement aux acteurs qui joueraient dans un mystère, mais même à tous ceux qui assisteraient à un spectacle de ce genre. Menace terrible, menace suprême pour ces populations si croyantes et si religieuses de nos campagnes bretonnes !
Voici comme un de nos vieux acteurs se plaint des défenses du clergé :
« Tout ici-bas trouve sa fin, tout excepté la grâce de Dieu : notre tragédie aussi touche enfin à son terme. ― En l’année 1763 nous avons donné une représentation de la vie de saint Jean-Baptiste, copiée sur le cahier écrit à Pluzunet par un jeune homme du pays.
Nous eussions bien désiré continuer d’en donner des représentations ; mais, hélas ! un ordre de monseigneur l’évêque de Saint-Brieuc défend les représentations de tragédies bretonnes dans toute l’étendue de son évêché. Il y est même dit que représenter des vies de saints est un cas réservé : et cependant interrogez l’histoire, feuilletez les livres saints, les anciens du pays, vous n’y trouverez nulle part que ce soit même un péché véniel que de réciter des vies de saints.
Non, mon Dieu, je ne puis croire que ce soit un péché exécrable ; je crois, au contraire, que c’est une action méritoire et agréable à Votre Majesté divine, et que ces représentations contribuent souvent à la conversion des pauvres pécheurs.
Il n’y a rien dans cette pièce qui soit le moins du monde profane ; d’un bout à l’autre elle est remplie de la grâce de l’Esprit Saint, et il serait plus dur et plus cruel qu’un tigre, le pécheur qui l’entendrait sans renoncer au péché pour faire pénitence. »
À ces attaques de l’Église vinrent bientôt se joindre celles de l’administration civile, comme nous le voyons dans un arrêt curieux de la cour de Rennes. — Le 24 septembre 1753, cinq jours avant la Saint-Michel, époque où une grande représentation devait avoir lieu à Tréguier, l’ordonnance suivante fut publiée à son de trompe et de tambour dans tout le pays.
Le substitut de monsieur le procureur-général du Roi, entré dans la cour, a dit, que dans quelques paroisses de la Basse-Bretagne, et surtout dans l’évêché de Saint-Brieuc, des gens oisifs ont imaginé, ou plutôt renouvellé un divertissement public, qui, bien qu’il semble indifférent en soi, est très-dangereux dans ses suites. Les jeunes gens de la campagne veulent représenter dans les places publiques des comédies et des tragédies en breton ; ce sont des farces ridicules, mêlées de paroles et de figures indécentes, et souvent obscènes : quarante ou cinquante enfants de famille, de différent sexe, s’attroupent pour cet effet, et abandonnent, pendant un temps assez considérable, leur devoir et les travaux de la maison paternelle, pour se mettre en état de jouer leurs rôles. Le jour de la représentation est annoncé publiquement aux foires et aux marchés, et à l’issue des grand’messes des paroisses voisines du lieu. Les acteurs tirent en cachette de la maison tout ce qui est nécessaire pour les mettre en état de paraître sur le théâtre ; les curieux, pour se montrer avantageusement au spectacle, emploient les mêmes moyens, et tel de ces spectacles dure quelquefois trois ou quatre jours. À chaque représentation les acteurs ont soin de faire courir un plat dans toute l’assemblée, et chacun s’empresse d’y donner des marques de sa générosité, et le produit de ces quêtes est employé à entretenir la débauche de ceux qui en ont le goût, et à le faire naître en ceux qui ne l’ont pas encore. Outre ces abus, la cour sent bien les inconvénients qui résultent nécessairement de ces assemblées ; le mélange d’une jeunesse de différent sexe, et de différentes paroisses, qui, pour se rendre au lieu de l’assemblée, voyage pendant une partie de la nuit, et qui séjourne pendant plusieurs jours, ne peut que causer beaucoup de désordres dans les paroisses et dans les familles. Les représentations des pères et mères sont inutiles ; les recteurs et les curés ont beau crier contre ces spectacles et les spectateurs, l’attrait ou le désir du plaisir l’emporte, et les assemblées n’en sont pas moins nombreuses. — Un arrêté du 7 novembre 1714, arrêta ce désordre dans la ville de Guingamp et les paroisses circonvoisines ; il paraît nécessaire de le répéter, de renouveler et d’étendre même les peines qu’il prononce. À ces causes, ledit substitut a requis qu’il y fut pourvu ; et sur ce, oui le rapport de maître de Caradeuc, conseiller en la chambre de vacation, et tout considéré : — La cour faisant droit sur les remontrances et conclusions du procureur-général du Roi, fait défenses à tous artisans, laboureurs et autres personnes semblables, de quelque age et sexe qu’elles soient, de s’attrouper et s’assembler pour représenter des tragédies ou comédies en français ou en breton, soit dans les places publiques, soit dans les maisons, à peine de 50 livres d’amende contre chacun des acteurs, et de pareille peine contre les ouvriers qui travailleront à dresser le théâtre, et de confiscation des bois au profit des fabriques des églises des lieux, et à toutes personnes de prêter ou louer leurs maisons ou leurs hardes pour ces sortes de représentations, sous pareilles peines ; — enjoint aux juges des lieux, et, en cas d’absence ou d’éloignement, aux trésoriers en charge, de tenir la main à l’exécution du présent arrêt, et de faire démolir les théâtres que l’on se proposeroit de faire élever ; et à ce que personne n’en ignore, ordonne que ledit arrêt sera imprimé, lu et publié dans les paroisses de l’évêché de Saint-Brieuc, et autres de la Basse-Bretagne où ces spectacles sont en usage.
Fait en parlement, à Rennes, le 24 septembre 1753.
Je ne prétends pas donner à entendre que ces mesures fussent toujours arbitraires et injustes, et que partout ces jeux et ces réunions étaient à l’abri de tout blâme ; je sais que dans certaines corporations les mœurs étaient fort licencieuses et fort dissolues ; mais je suis convaincu que de semblables reproches ne pouvaient être adressés que bien rarement aux acteurs bretons. C’étaient presque toujours des hommes laborieux et de mœurs paisibles, aimant la poésie et les vieilles traditions, des artisans, des menuisiers, des tailleurs, des tisserands, des couvreurs, des meuniers, qui passaient à étudier leurs rôles et à copier des manuscrits les moments de loisir dont ils pouvaient disposer ; et bien que l’arrêt de la cour de Rennes parle d’enfants de famille de différent sexe, je crois qu’il était très-rare de voir des femmes sur les théâtres en Bretagne ; tous les vieux acteurs ou amateurs que j’ai pu consulter, m’ont affirmé que tous les rôles, sans exception, étaient remplis par des hommes.
Ainsi le théâtre breton eut aussi ses mauvais jours, ses jours de persécution et de proscription, tout comme l’ancien théâtre français. Mais il a résisté, il a protesté, et n’a jamais complétement disparu. Chassé de la place publique, il se réfugia au foyer de la famille ; il devint un enseignement oral, une école nationale, en quelque sorte : à partir de ce moment chaque foyer fut comme un théâtre domestique, celui de la chaumière, aussi bien que celui du manoir féodal, et, la nuit venue, dans les longues veillées d’hiver, pendant que le vent et la pluie faisaient rage au dehors, ou que la neige tombait drue et silencieuse sur les campagnes, toute la maisonnée se réunissait autour d’un feu joyeux de chêne ou de landier sous le manteau de la vaste cheminée. Alors le tad coz (l’aïeul) tirait mystérieusement du fond du vieux bahut sculpté quelque antique manuscrit, recouvert d’un parchemin jaune et crasseux, précieux héritage légué par les pères, et pour lequel la famille avait une grande vénération, car elle le croyait doué de certaine puissance inconnue, d’une vertu secrète, d’où dépendait ou son bonheur ou son malheur. Il l’ouvrait gravement, le signait au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit, puis déclamait d’un ton solennel un acte ou deux de la Passion de notre maître Jésus, de Sainte Tryphine, ou de toute autre de ces naïves et intéressantes productions du génie de nos pères.
Il faut avoir assisté à une de ces cérémonies de famille, auxquelles on admet difficilement les étrangers, pour comprendre combien ces lectures faites dans le silence et le mystère, excitent d’enthousiasme et d’émotion, et comme ces vers bretons, graves et solennels, s’incrustent facilement dans les mémoires.
La tradition orale, fortifiée par la persécution, voilà, si je ne me trompe, sinon l’unique, du moins la principale cause de la persistance du mystère en Basse-Bretagne. Les vieux mystères français se trouvent dans les bibliothèques et les archives, où quelques rares savants vont de temps en temps secouer la poussière séculaire sous laquelle ils dorment ensevelis ; nos mystères bretons, au contraire, ne se trouvent dans aucune bibliothèque, mais ils sont un peu dans toutes les mémoires, ces bibliothèques vivantes, et se transmettent de père en fils par la tradition et l’enseignement oral du foyer domestique.
Il faut voir aussi comme on ne manque jamais de saisir toute occasion favorable pour risquer une représentation, si je puis parler ainsi ; par exemple, dans les moments de transition et de révolutions politiques, alors que la surveillance de l’autorité se relâche quelque peu, ou semble vouloir ignorer certaines infractions peu graves aux règlements. Ainsi sous la première République, dans les premières années du règne de Louis-Philippe, et après la révolution de 1848, de nombreuses représentations eurent lieu dans diverses localités de l’évêché de Saint-Brieuc, mais principalement dans l’arrondissement de Lannion. Aujourd’hui encore, si le clergé et l’administration civile levaient l’interdit qui pèse sur le théâtre breton, on verrait des représentations s’organiser de tous les côtés dans nos villes et dans nos bourgs, et les vieux manuscrits qui, depuis tant d’années peut-être, n’ont pas vu la lumière du jour, seraient partout exhumés du fond des antiques bahuts ; tant ces peuples d’origine celtique gardent obstinément les vieilles traditions, et ont le culte de tout ce qui s’est nationalisé chez eux.
Ce n’est pas seulement dans notre Bretagne-Armorique que ces représentations se naturalisèrent et prirent, en quelque sorte, un caractère national ; elles florissaient aussi chez les Bretons d’Angleterre, dans la Cornouailles et dans le pays de Galles, et M. Jenkins, savant gallois, m’a affirmé avoir souvent rencontré dans les chaumières galloises de vieux manuscrits de la passion et résurrection de Notre-Seigneur, et d’autres encore, dialogués et arrangés pour la scène, dans la langue du pays, et ressemblant beaucoup à ceux que nous avons recueillis dans l’ancien évêché de Tréguier.
En 1859, M. Norris a publié, à Oxford ou à Londres, deux volumes in-8° contenant quatre ou plutôt cinq mystères, avec texte breton, et traduction anglaise en regard. Ces mystères, nous assure-t-il, se représentaient encore dans la Cornouailles anglaise vers la fin du XVIIe siècle. Quoique l’ouvrage de M. Norris ne contienne que cinq pièces, il affirme qu’il en existe un grand nombre dans le comté de Cornouailles, et que les représentations en durent être fréquentes dans les XVIe et XVIIe siècles.
Le mystère breton diffère-t-il essentiellement du mystère français du XVe et du commencement du XVIe siècle ?
Il faut l’avouer, le théâtre n’est pas le côté le plus brillant et le plus original de notre ancienne littérature nationale ; je ne crois pas ce genre indigène ; les représentations scéniques ont été presque toujours chez nous une imitation plus ou moins directe des mystères français, et nos drames ne sont, le plus souvent, qu’un reflet de ce qui se faisait ailleurs. En effet, il faut remarquer qu’à partir du XIVe siècle les peuples bretons, qui jusque là avaient donné des sujets de poésie au monde entier, en reçoivent à leur tour du monde entier, mais surtout de la France. C’est ainsi que les Quatre fils Aymon, les Douze pairs de France, Orson et Valentin, et presque tout le cycle carolingien, qui certainement est d’origine française, sont populaires dans notre Bretagne.
La légende de Robert le Diable aussi a été traitée par un poète breton et arrangée pour la scène. Ici encore il n’est pas douteux que l’original ne soit français ou normand. Ces sortes de sujets couraient le monde au moyen-âge, avec une rapidité qui étonne. Presque tous les poèmes français du XIIe et du XIIIe siècle ont été traduits en allemand, en anglais, en irlandais, en scandinave, en italien, en espagnol, quelquefois même en grec et en géorgien ! Et cela avant l’invention de l’imprimerie !
L’introduction de Robert le Diable en Bretagne n’a donc rien de surprenant, et comme le sujet est très-dramatique et très-propre à agir sur l’imagination des populations des campagnes, il est tout naturel qu’un poète breton l’ait porté sur la scène.
Un de mes manuscrits les plus curieux porte le titre de Louis Ennius ou le Purgatoire de Saint-Patrice. Cette pièce présente des ressemblances frappantes avec un drame de Caldéron, intitulé aussi le Purgatoire de Saint-Patrice, et dont le héros se nomme, comme dans le drame breton, Ludovic Ennius. La légende ici est certainement celtique ; mais elle a couru le monde, et, oublieux de leur passé littéraire, plusieurs fois les peuples celtiques ont reçu d’autrui leur propre bien transformé et remanié. Je suis donc porté à croire, tant les ressemblances sont grandes et nombreuses, que le mystère breton est une imitation de Caldéron. D’abord l’altération Ennius pour Euuen ou Ouuen, ne se comprendrait pas de la part d’un Breton pour qui Ewen ou Owen devait être un nom national. J’en dis autant du nom de Louis, quoique je ne puisse dire à quoi il correspond. Et pourtant il serait bien curieux et bien étrange que l’auteur breton eût eu sous les yeux l’ouvrage de Caldéron. N’est-il pas plus probable que l’auteur breton et l’auteur espagnol ont puisé à une même relation des aventures du chevalier Owen ? — Une très-ancienne tradition voulait qu’au VIe siècle l’apôtre Patrice eût, pour convaincre les Irlandais, ouvert, près de Dungal, une caverne miraculeuse qui menait à l’autre monde. C’est dans cette caverne que s’avisa de descendre, six siècles plus tard, un soldat couverti nommé le chevalier Owen. Il faudrait ici, pour décider la question, avoir sous les yeux le texte breton, celui de Caldéron et les anciennes relations du Purgatoire de saint Patrice, recueillies par M. Thomas Wrigth.
Je ne parlerai pas de mes autres manuscrits, qui tous sont curieux sous plus d’un rapport, cela me mènerait trop loin.
Mettant donc de côté toute question d’originalité, d’antiquité et même de mérite littéraire, je n’en persiste pas moins à croire que la publication de notre ancien théâtre serait une œuvre à la fois nationale et profitable pour la science, et fournirait un curieux chapitre d’histoire littéraire, qu’on pourrait intituler : Du Mystère en Bretagne aux XVIIIe et XIXe siècles.
Loin de moi la pensée de vouloir donner pour des chefs-d’œuvre et des modèles ces naïves productions du génie de nos pères ; je ne sais que trop que nos auteurs bretons, qui ne connaissaient ni Aristote, ni l’Art poétique d’Horace, ni même celui de Boileau, se soucient peu des trois unités, que le jeu de la scène laisse beaucoup à désirer, que l’histoire et la géographie sont on ne peut plus maltraités, enfin, que toutes ces compositions sont remplies de détails prosaïques et communs, et de scènes grossières et souvent grotesques. Je conviens de tout cela, et n’en reparlerai pas ; mais je sais aussi qu’à la même époque (XVe et XVIe siècles), nos mystères et nos moralités du pays de France n’étaient pas plus irréprochables sous ce rapport ; j’ose même affirmer qu’à part la Farce de Pathelin (ce vif éclair au milieu des ténèbres, qu’il faut toujours excepter quand on parle du vieux théâtre français), notre théâtre breton, bien étudié, offrirait un plus grand nombre de beautés vraies et originales.
* ↑ Origine du théâtre moderne, par M. Ch. Magnin.
* ↑ Voir Tableau de la littérature au moyen-âge, de M. Villemain.
* ↑ Voir Tableau de la littérature au moyen âge, par Villemain, et Tableau de la poésie et du théâtre français au XVIe siècle, par Sainte-Beuve.
* ↑ Cette citation est tirée de l’épilogue de la vie de Monsieur saint Jean-Baptiste, dont e possède un vieux manuscrit.
* ↑ Dans le Bulletin archéologique de l’association bretonne, année 1851, 1re livraison, M. de la Villemarqué a donné une copie incomplète de ce curieux document.
Comme tous les autres théâtres, le théâtre breton a une origine hiératique, pour me servir de l’expression du savant M. Magnin, c’est-à-dire qu’il est né dans l’Église, qu’il en fut d’abord comme une annexe, enfin qu’il a grandi, qu’il s’est développé et perfectionné sous sa protection spéciale. Nous voyons que dans certaines localités, dans la Cornouaille anglaise, par exemple, comme nous l’apprend M. Norris, chaque mystère s’appelait ordinale. En effet, les représentations théâtrales n’étaient alors qu’un exercice religieux, un complément et un auxiliaire de l’enseignement de la chaire : les fidèles, en sortant de l’église, se rendaient en masse sur le lieu du jeu (plenenn ar c’hoari), et là des acteurs représentaient, sous leurs yeux, les principaux épisodes de l’Ancien et du Nouveau Testament, les dogmes et les mystères de la foi, ou la vie des saints et des martyrs ; en un mot, ces représentations populaires n’étaient, à vrai dire, que les prédications et les enseignements de l’Église mis en action, pour frapper d’une manière plus directe et matérielle, en quelque sorte, les yeux et l’imagination du peuple. Les mystères, comme l’a fort bien dit M. Saint-Marc Girardin, ne sont pas une œuvre littéraire, mais une institution liturgique.
M. Onésime Leroy, dans son intéressant ouvrage intitulé Études sur les Mystères, cite un procès-verbal de la représentation du Mystère de saint Martin, donnée en la ville de Seurre, en Bourgogne, le 9 mai 1496. Nous y voyons qu’un vicaire de l’église de Saint-Martin, de Seurre, et plusieurs honorables bourgeois de ladite ville, s’assemblèrent et marchandèrent un poète nommé maître Andrieu Delavigne, de leur « faire et composer ung registre, au quel serait couchée et déclarée, par personnaiges, la vie de Monseigneur Saint-Martin, en façon que, à la voir jouer, le commun peuple pourroit voir et entendre facilement comment le noble patron du dict Seurre, en son vivant, a vescu sainctement et dévotement. » — Cette représentation avait pour but d’apprendre au peuple la vie de saint Martin, et de lui prêcher la loi chrétienne par l’exemple des saints. Malheureusement une grande pluie survint pendant la représentation qui avait lieu en plein air, et « tous les joueurs dudit jeu, dit le procès-verbal, s’en vinrent en la dicte église Monseigneur saint Martin, devant Notre-Dame, chanter un salut moult dévotement, afin que le beau temps vînt pour exécuter leur bonne et dévoste entencion, et l’entreprise du dict mystère, laquelle chose Dieu leur octroya, car le lendemain, qui fut lundi, le beau temps se mist dessus, dont commandement fut faict à son de trompecte par mes sieurs les maire et eschevins du dict Seurre que tout le monde cloyet bon, et que nul ne fut si osé ni si hardy de faire mecquanique en la dicte ville, l’espace de troys jours ensuyvant, esquelz on debvoit jouer le mystère. »
Ainsi la représentation des mystères était une fête solennelle et toute religieuse, qui obligeait les habitants à ne point travailler, et à s’amuser pendant trois jours.
Ailleurs, nous voyons que pour laisser aux fidèles le loisir d’assister à la représentation des mystères, les curés, les jours de fête, avançaient l’heure de vêpres. — « Lors de la représentation de la Passion, qui eut lieu à Angers en 1486, on célébra une grand’messe au milieu du parterre, afin que les chanoines pussent assister au spectacle.
L’Église alors touchait partout au théâtre. — Les choses ne se passaient pas autrement en Bretagne qu’au Mans, à Paris et à Seurre, en Bourgogne. Là, comme ailleurs, plus qu’ailleurs peut-être, ces représentations avaient un caractère éminemment religieux ; c’était presque toujours l’Église qui les organisait et en faisait presque tous les frais ; et plus tard, quand elles furent proscrites, il ne faut pas oublier que les acteurs protestèrent constamment de leurs bonnes intentions et de leur profond respect pour la religion et ses ministres. Toute représentation commençait par un Veni Creator, chanté en chœur par les acteurs et les spectateurs. Dans les beaux jours du théâtre breton, les prêtres et les clercs copiaient les manuscrits, les composaient même parfois, distribuaient les rôles aux acteurs, les leur faisaient réciter, donnaient des conseils pour le débit et la mise en scène, et les ornements que portaient les saints, les martyrs, les évêques, Dieu le Père, les anges, etc., comme chasubles, chapes, étoles, mitres, crosses, sortaient tous de la sacristie, du palais épiscopal.
Le théâtre, construit grossièrement avec des planches posées, les unes transversalement, les autres perpendiculairement sur des madriers et des barriques, s’élevait ordinairement au milieu de la place publique ou du champ de foire, à l’endroit le plus en vue ; souvent il s’adossait au mur du cimetière ou même à l’église. Quelquefois, à côté du théâtre principal, on en construisait un second, plus petit, un peu plus bas et destiné à jouer les intermèdes. Des deux côtés il y avait des coulisses, reliées entre elles par un corridor qui faisait le tour du théâtre ; au fond de la scène existait un escalier, par où les acteurs pouvaient descendre sous la scène, pour attendre leur tour de paraître, pour repasser leurs rôles ou se rafraîchir.
Chacun contribuait dans la mesure de ses moyens à la construction du théâtre. Les menuisiers, charpentiers, forgerons, donnaient une ou deux journées de travail, les aubergistes fournissaient des barriques, les bourgeois et les paysans des planches et des charrettes, l’église des ornements, comme nous l’avons déjà dit, et les nobles fouillaient leurs garde-robes et y trouvaient de vieilles tapisseries à personnages, de vieilles rapières rouillées, des perruques et des habits de marquis et de marquises, enfin des costumes de gardes nationaux pour orner la scène et habiller les acteurs. Une quête, que l’on faisait à la fin de chaque représentation, était destinée à couvrir les autres frais, ainsi que ceux d’un banquet qui réunissait tous les acteurs à la fin de la dernière journée.
Je ne connais aucune construction dans notre Bretagne qui paraisse avoir été spécialement faite en vue des représentations théâtrales. Les Bretons de la Cornouaille en Angleterre semblent avoir été plus avancés que nous sous ce rapport. Ainsi on rencontre chez eux, dans différentes localités, par exemple à Saint-Just, à Gwennap et à Saint-Piran, des amphithéâtres en terre, à ciel ouvert, avec plusieurs rangs de gradins qui ont été toujours considérés dans le pays comme ayant été établis pour la représentation de drames religieux. Le nom cornouaillais de plan ar guare (lieu du jeu) que conservent encore ces restes, indique le but pour lequel on suppose qu’ils ont été construits. Celui de Saint-Piran, un des plus curieux, a 135 pieds anglais de diamètre intérieur. Il était garni de sept rangées de siéges. Vers le milieu de l’arène existait un trou circulaire, sur lequel le théâtre provisoire était construit : c’était là l’infernum mentionné dans les drames. Une galerie souterraine s’étendait de ce trou au retranchement, sans doute dans un but ayant rapport aux mouvements de la scène. Deux mille personnes pouvaient trouver place soit sur les gradins, soit sur le sol de l’enceinte. Ces monuments singuliers servent actuellement à des meetings religieux.
En 1602, M. Richard Carew dit avoir assisté à la représentation d’un mystère breton, dans une enceinte de ce genre.
Le docteur Borlas, dans ses Antiquités de Cornouailles, parle aussi de représentations auxquelles il aurait assisté dans des amphithéâtres semblables.
Les mystères bretons (je comprends sous cette dénomination tout notre théâtre) sont tous en vers et généralement en vers de douze syllabes, à rimes plates. Je ne connais pas d’exemple d’un mystère breton en prose. Chacun d’eux se divise en journées et en actes. On entend par journée la portion qui doit être représentée en un jour. Il y en a ordinairement deux, quelquefois trois et même quatre. Le nombre des actes est illimité ; il varie ordinairement entre quatre et huit ; quelquefois pourtant il dépasse cette limite et peut aller jusqu’au chiffre exorbitant de quinze, comme dans Orson et Valentin. Il est vrai que cette œuvre n’est qu’une imitation dialoguée et rimée du roman de chevalerie du cycle de Charlemagne, connu sous le même nom, et qu’elle dut être composée non en vue de la représentation, mais pour charmer les longues veillées d’hiver au foyer domestique.
Les actes se subdivisent en scènes. Pourtant dans plusieurs manuscrits je ne vois pas figurer cette subdivision dont les acteurs ni les auteurs bretons n’ont pas toujours bien compris la signification.
Toute représentation commence ordinairement par le Veni Creator, chanté en chœur par les acteurs et les spectateurs ; puis un des acteurs, — le plus habile et le mieux au fait des usages et des vieilles traditions, s’avance seul sur la scène, salue profondément, et, d’un ton lent et grave, moitié chantant, moitié déclamant, il récite une sorte de discours rimé, où il réclame d’abord le silence et l’attention de l’auditoire, clergé, nobles et commun, et les prie de se montrer bienveillants et indulgents pour ses fautes et pour celles des autres acteurs, pauvres gens qui ne sont pas instruits et qui n’ont jamais été à l’école, comme les fils des nobles et des riches bourgeois. Puis il donne le résumé de ce que contient l’acte qui va être représenté. C’est ce qu’on nomme le Prologue. Ces morceaux sont jugés importants et indispensables, pour que l’auditoire prévenu ne soit pas surpris et dérouté par les mouvements de la scène, et puisse suivre et comprendre sans effort l’action qui se déroule sous ses yeux. — Tous les manuscrits que j’ai consultés portent à la marge des prologues, à tous les quatre vers, un m ou le mot marche. C’est qu’en effet un usage bizarre, et dont nous ignorons le motif et l’origine, voulait que l’auteur qui récitait le prologue fit, de quatre vers en quatre vers, une évolution autour du théâtre, suivi de tous ses compagnons. C’est ce qu’ou appelait la marche. — « Pendant ce temps, dit M. Souvestre, rebecs et binious doivent sonner, comme le porte, ajoute-t-il, une note d’un vieux manuscrit que nous avons sous les yeux. » Ces prologues sont parfois intéressants. À chaque représentation donnée dans une localité, on y ajoute ordinairement quelque détail d’actualité, quelques renseignements sur la représentation, sur les acteurs, sur les obstacles ou les encouragements qu’ils ont rencontrés ; toutes choses qu’on chercherait vainement ailleurs. Les épilogues aussi sont souvent très-curieux sous ce rapport.
Il est superflu de dire que presque toujours le jeu de la scène laisse beaucoup à désirer, que les acteurs sortent et rentrent sans que ces sorties et ces rentrées soient ménagées avec quelque habileté, ou motivées par la marche naturelle de l’action. Quelquefois il suffit de faire une ou deux évolutions sur la scène, ou de sortir par une coulisse, de rentrer aussitôt par une autre, du côté opposé, pour avoir accompli un long voyage. Dans le Mystère de sainte Genevière, Charles Martel est général en chef des armées de Henri IV ; dans Saint Guillaume, le Poitou est situé entre la Turquie, la Perse et l’Hibernie. Je n’insiste pas sur ce point ; c’est l’enfance de l’art, qui a aussi sa poésie et ses beautés.
Chaque journée se termine par un épilogue, où l’on remercie l’auditoire de sa bienveillance et de sa sympathie, où on lui adresse force flatteries et compliments plus ou moins bien tournés, en le priant toujours d’être indulgent, et surtout de s’abstenir de critiques et de mauvaises plaisanteries. On finit en l’invitant à revenir le lendemain, sans faute, et on lui promet plus d’émotions et d’intérêt que dans ce qui a été représenté, attendu que le plus beau est encore à jouer. La première journée de Louis Enius finit par un épilogue curieux sous plus d’un rapport. — La seconde journée commence, et l’affluence des spectateurs est plus grande encore que la veille. Le prologue paraît aux applaudissements de la foule, et débite son discours, avec les flatteries et les compliments ordinaires à l’adresse de l’assistance. Quelquefois, pour mettre les spectateurs qui n’ont pu assister à la première journée au courant de ce qui s’est passé, on a recours à un expédient qui ne manque pas de produire un excellent effet, et auquel plus d’un naïf spectateur se laisse prendre. — Une belle demoiselle, une étrangère, paraît tout à coup, à l’extrémité de la place, sur une haquenée blanche ; elle traverse les rangs pressés de la foule toute surprise, et pousse jusqu’au théâtre, où le prologue est en train de débiter son discours. Elle s’arrête, lui adresse la parole, et lui demande la raison d’un si grand rassemblement, et pourquoi il pérore et gesticule de la sorte, comme un comédien sur le théâtre ? — Le prologue, en galant artiste, la prie, lui tend la main, la fait monter près de lui, et lui expose un résumé fidèle de ce qui a été joué la veille, ainsi que de ce qui va suivre. La belle demoiselle, satisfaite, le remercie de sa complaisance et témoigne de son regret de ne pouvoir assister à la représentation ; mais il faut qu’elle soit à Tréguier avant la nuit ; elle remonte donc sur sa haquenée blanche, fait ses adieux, et disparaît par la route qui mène vers la route de Tréguier.
Un de mes manuscrits de sainte Tryphine, celui de Jean Le Ménager, de Pluzunet, contient cette particularité curieuse.
La représentation est terminée, et le soleil s’abaisse à l’horizon, derrière la flèche de granit du clocher du village. Gardez-vous cependant de vous retirer trop tôt, car voici le meilleur acteur de la troupe, le plus applaudi et le plus aimé du public, qui reparaît sur la scène, le sourire sur les lèvres, et en faisant force salutations : il vient réciter l’épilogue final ou bouquet. Ceci est un morceau capital ; le poète y doit employer toute son adresse et sa science, et y répandre à pleines mains toutes les fleurs de sa rhétorique naïve et pittoresque. — Et pourquoi tant d’efforts ? Vous le voyez ; c’est pour stimuler la générosité, et faire délier les cordons des bourses paresseuses. En effet, pendant qu’il déclame, deux de ses confrères circulent dans les rangs pressés de la foule, et recueillent les fruits de l’éloquence intéressée de l’orateur. Cet appel fait à générosité du paysan breton ne reste jamais stérile, presque toujours la collecte est abondante ; les écus de six livres, de trois livres, de trente sols, de vingt et de quinze sols pleuvent de tous côtés dans l’escarcelle des quêteurs, pêle-mêle avec le gros billon et les sols vertdegrisés. Le produit de cette quête est destiné à couvrir les frais de toute sorte nécessités par la représentation ; l’excédant est consacré à un banquet qui doit réunir tous les acteurs. Aussi, la nuit venue, pendant que la foule se disperse, en devisant de la pièce et des artistes, ces derniers se réunissent dans la meilleure et la plus confortable auberge de la localité, autour d’une table copieusement servie et là ils se livrent jusqu’au matin à de nombreuses libations et à une gaieté aussi bruyante qu’expansive ; ils chantent, ils rient, xils se déclament des tirades de leurs rôles, s’interrogent sur la manière dont ils se sont tirés de telle ou telle situation, se dispensent loyalement l’éloge et la critique. Et cependant les ombres de leurs aïeux, des acteurs d’autrefois et des vieux bardes qui ne sont plus, rôdent, comme dans les poèmes d’Ossian, autour de la table du festin, sous le toit enfumé du sombre cabaret, et plus d’un convive, chez qui le cidre et l’hydromel ont développé une seconde vue, prétend les avoir vus sourire, comme s’ils étaient contents de leurs fils.
Je donne ici la traduction d’un de ces épilogues dont je viens de parler, bien qu’il soit long. Il est tiré du mystère de Moïse, dont je possède un vieux manuscrit. On y verra, entre autres curiosités, que les acteurs bretons aussi redoutaient les plaisanteries et les caquets qui, chez eux, remplaçaient les sifflets et les journaux.
« Réunion de chrétiens, gens vertueux et loyaux, je vous salue humblement, et viens, du fond de mon cœur, vous faire mon compliment. Hélas ! que n’ai-je le talent nécessaire pour le faire comme je l’aurais désiré !
Vous savez tous, gens dévots et pieux, que toute tragédie doit se terminer par un épilogue. — Hélas ! pauvre ignorant, j’ai été désigné par tous les acteurs réunis pour composer cet épilogue et venir le réciter devant vous.
Ce qui fait que je n’ai accepté cette mission qu’en tremblant, hélas ! c’est que je suis bien léger d’esprit et de science, n’ayant jamais été aux écoles, comme les fils des bourgeois et des nobles.
Quoi qu’il en soit, plein de confiance en votre sagesse et votre indulgence, j’ose espérer que vous aurez la bonté et la patience d’écouter les compliments et les remerciements que nous vous devons.
C’est à vous d’abord que je m’adresse, prêtres et nobles, autant que vous êtes ici présents, et aussi à ceux qui sont restés chez eux, pour nous avoir permis, avec bonté et douceur,
De représenter notre tragédie sur votre terre ; nous vous en remercions bien sincèrement, et prions la sainte Trinité, les anges et les saints, de répandre sur vous toutes sortes de prospérités dans ce monde.
Nous vous souhaitons des biens en abondance, dans ce monde, et les joies éternelles dans l’autre, pour vous récompenser de votre bienveillante attention.
Et vous, jeunes clercs, nous vous remercions aussi de bon cœur de nous avoir prété le secours de votre science et de vos talents, et d’être venus nous écouter.
Nous remercions encore les bourgeois, et tous ceux qui travaillent avec la plume, de nous avoir prêté le secours de leurs lumières, et d’être venus nous écouter, pauvres gens qui n’avons pas reçu d’instruction.
Mais je sens mon cœur oppressé d’un pesant fardeau de ce que je ne puis vous remercier comme vous le méritez de l’honneur que vous nous faites.
Je ne saurais remercier trop tous les gens du canton de nous avoir secondés, chacun suivant ses moyens, en nous prêtant des charrettes, des planches, des soliveaux et des barriques,
Pour construire notre théâtre. Nous leur sommes reconnaissants de tant d’obligeance, et les prions de recevoir nos bien sincères remerciements.
Nous vous sommes encore très-obligés, à vous tous, gens de toute condition, qui êtes ici présents, hommes et femmes, jeunes et vieux ;
Et vous aussi, jeunes femmes et jeunes filles, qui avez abandonné vos ménages pour venir nous écouter, nous vous souhaitons toutes sortes de prospérités.
Je dois encore des remerciements aux maîtres et aux maîtresses de maison, tant séculiers que réguliers, pour avoir permis à leurs pauvres serviteurs de venir aussi nous écouter.
Enfin, je vous remercie tous en général, autant que vous êtes ici présents, prêtres, nobles, bourgeois et gens du commun, enfants mineurs et gens de peu d’aisance ; je vous remercie tous du fond du cœur.
Mais, hélas ! je crains de m’être mal acquitté de ma mission, et je sens mes cheveux se dresser sur ma tête, tant je redoute les critiques, et surtout les commérages.
Il y a sans doute ici des gens qui s’amuseront tantôt à tourner en ridicule les mauvais acteurs ; vous savez pourtant que la détraction est chose défendue par le Seigneur.
Parmi ceux qui m’écoutent présentement il s’en trouve qui, tantôt, quand ils seront ensemble, occupés à vider leur écuelle (à souper), riront et diront que jamais ils n’avaient vu tant de fous réunis.
Cependant si ceux qui parleront de la sorte étaient ici, à ma place, je crois qu’ils auraient fort à faire de se défendre eux-mêmes, sans critiquer personne.
Mais je ferais aussi bien de me taire, les caquets iront toujours leur train, et les critiqueurs trouveront une ronce à attacher à chacun ; je crois voir déjà la mienne qui traîne derrière moi. » Mais ce qui me console et me donne quelque joie, c’est l’espoir de vous entendre, vous, hommes sages et prudents, leur imposer silence et leur défendre les médisants propos.
C’est votre devoir, à vous, pères et maîtres de maison, et à vous aussi, nobles et riches, de défendre à vos domestiques les caquets et les critiques ; Dieu vous en récompensera dans son royaume.
Enfin, je voudrais ressembler à Phœbus, ou à Gorant Triomphor, ou bien encore à Nostradamus ; alors je connaîtrais l’opinion de chacun, et ses pensées les plus secrètes.
Avant de vous retirer, honorables assistants, ayez encore la patience d’écouter un point important de mon discours : nous nous recommandons à votre générosité, et vous rappelons votre devoir, dans la crainte que vous ne veniez à l’oublier.
Deux des acteurs vont maintenant descendre parmi vous, avec un plat chacun, et tous, j’en suis persuadé, vous ferez votre devoir, et les verrez sans déplaisir.
Car comptant sur vos libéralités, et pleins de confiance en votre générosité, nous espérons nous asseoir ce soir à une table bien servie, et faire un peu de bonne chère.
Ceux d’entre vous qui sont libres de cœur (généreux) donneront des écus de six livres, d’autres donneront des écus de trois livres et de cinquante sols, car nous serons nombreux, quand nous serons tous réunis.
J’en vois là d’autres qui font mauvais ménage avec l’argent ; mais leurs cœurs sont excellents, et ils ne manqueront pas de nous donner aussi des pièces de dix sols.
Enfin, gens vertueux, c’est votre devoir à tous ; vous savez aussi bien que nous que ce n’est pas sans frais que nous avons construit notre théâtre, car il nous revient déjà à plus de trente livres.
Quoi qu’il en soit, quand vous ne donneriez rien, nous ne vous en serions pas moins obligés de nous avoir fait l’honneur de nous écouter en silence durant ces deux jours.
Que personne ne se formalise de la liberté que j’ai prise de vous parler avec tant de franchise ; je vous demande pardon pour toutes nos fautes.
Et avant de vous faire mes adieux, je vous prie encore d’oublier toutes les sottises que vous avez pu entendre ici ; oubliez-les toutes, et Dieu vous en récompensera.
Je vous fais donc mes adieux, en vous priant d’être tous exacts et attentifs à l’office divin, et d’implorer tous les matins la sainte Vierge pour qu’elle daigne intercéder pour nous auprès de son Fils.
Qu’aucun de vous surtout ne soit assez simple que de s’imagine qu’il y ait rien de profane dans tout ce que vous avez vu représenter, car durant toute l’année, vous en entendrez parler dans les sermons.
Si vous ne voulez croire ce que je vous dis, cherchez la sainte Bible, le plus vrai de tous les livres, ou bien encore le livre des Proverbes, ou les évangiles, et vous pourrez vous en convaincre.
Ainsi, je vous en prie, au nom de Dieu, prions tous les uns pour les autres dans ce monde, tant je redoute une chose qui doit arriver infailliblement : hélas ! jamais nous ne devons nous retrouver tous en vie dans un même lieu !
Si ce n’est pourtant dans ce jour triste et redoutable où nous nous réunirons une dernière fois dans la vallée de Josaphat. Ah ! puissions-nous nous rencontrer à la droite du Seigneur !
Hélas ! je vous quitte à regret ; et il faut cependant vous quitter, car les larmes qui débordent de mes yeux m’empêchent de parler.
Adieu donc, encore une fois ! que Dieu vous protège et vous comble de prospérités jusqu’à la fin de vos jours. Je prie Jésus et sa sainte Mère de vous recevoir dans leur paradis, après cette vie terrestre !
Et quand les anges sonneront les redoutables trompettes, puissions-nous nous relever de nos tombeaux pour remonter au ciel, et habiter durant l’éternité le lieu destiné aux justes par le Père éternel ! »
Amen ! répondirent tous les assistants.
Quels furent les auteurs de ces naïves et intéressantes productions de la science et de l’imagination de nos pères ?
Ici encore les documents historiques nous font complétement défaut, et pour suppléer au silence des livres et de la tradition, nous n’avons que les très-rares indications de quelques prologues et épilogues de nos vieux manuscrits. Les quelques imprimés de mystères bretons qui existent ne remontent pas au-delà du commencement du XVIe siècle. À cette époque (de 1498 à 1530) vivait à Paris, rue de la Bûcherie, un imprimeur breton du nom de Yves Quillévéré, qui a imprimé quatre ou cinq pièces de ce genre, presque introuvables aujourd’hui. Quant aux manuscrits que j’ai eus entre les mains, tous, si l’on en excepte celui de sainte Nonn, que j’ai consulté à la Bibliothèque impériale, à Paris, sont relativement modernes. Il est vrai que ce ne sont que des copies, prises sur d’autres copies, et auxquelles chaque nouveau copiste a fait subir quelque altération plus ou moins notable. Il est ainsi très-difficile aujourd’hui, sinon impossible, de retrouver un manuscrit original. La langue de ces manuscrits n’est ordinairement pas un guide plus certain pour fixer l’époque où devait vivre l’auteur, car il est généralement reconnu qu’un manuscrit en langue vulgaire n’atteste ordinairement que la langue contemporaine de celui qui l’a copié. Quoi qu’il en soit, d’après les inductions que l’on peut tirer de ces manuscrits, tels qu’ils nous sont arrivés, on peut affirmer que l’ensemble de notre théâtre appartient aux XVe et XVIe siècles.
Quelque défectueuses que soient ces productions, comme art et comme science, encore fallait-il que ceux qui s’y consacraient eussent une certaine instruction élémentaire, qu’ils sussent au moins lire et écrire et un peu de français. Or les savants d’alors dans nos campagnes (car souvent cela suffisait pour passer pour tel), ceux qui lisaient le latin dans les grands in-folios, étaient les prêtres et les clercs qui avaient quitté le séminaire ou le cloître, avec un léger bagage d’histoire sacrée, de mythologie et d’histoire légendaire. Je crois donc que c’est à eux qu’il faut attribuer une grande partie de ces mystères bretons. Il est cependant hors de doute que d’autres personnes, des laïques, se piquant d’émulation, dialoguèrent et arrangèrent aussi pour être représentés sur un théâtre des vies de saints, des romans de chevalerie ou des légendes nationales, ou même étrangères. Malheureusement leurs noms ne sont pas arrivés jusqu’à nous.
Quelquefois pourtant le poète profitait des libertés des prologues et des épilogues pour faire connaître son nom, le lieu de sa naissance, et déplorer avec amertume la décadence du théâtre, l’indifférence du peuple et les tracasseries de l’autorité. Dans le quatrième prologue de la vie de saint Pierre, dont je possède un manuscrit, je trouve cette particularité d’autant plus curieuse qu’elle est plus rare. Voici ce passage ; c’est le prologue qui parle :
« Gens d’église, nobles et bourgeois, et vous aussi, gens du commun, je vous prie de réfléchir à ce que nous voulons représenter devant vous, si l’Esprit saint répand sur nous ses lumières.
Nous représentons sous vos yeux des choses dignes de fixer votre attention ; ainsi, je vous prie d’observer un religieux silence. Ce n’est pas, croyez-le, le profit que l’on trouve aujourd’hui à composer des tragédies qui nous a donné le courage d’entreprendre une pièce aussi longue que l’est celle-ci.
Mais en examinant attentivement notre théâtre, j’ai été frappé de voir que tant de saints aient déjà fourni des sujets de tragedies,
Pendant que saint Pierre, le premier des Apôtres, le premier des Papes et la colonne de la chrétienté, n’avait encore inspiré aucun poète breton. — Enfin, Dieu a inspiré à un de ses plus humbles serviteurs d’écrire sa vie sous forme de tragédie.
D’autres motifs l’y ont encore poussé : c’est que grand nombre d’églises et de chapelles en Bretagne sont dédiées à saint Pierre, et que beaucoup de gens ignorent les supplices et le martyre qu’il a soufferts.
Toutes ces considérations, et d’autres encore, ont déterminé Henri Congar, de la paroisse de Servel, à traiter ce sujet et à le rimer en langage naturel.
Je prie tous ceux qui liront ou entendront réciter ses vers, d’être indulgents pour les fautes qu’ils pourront y remarquer. »
Les noms des auteurs dramatiques bretons nous sont donc inconnus comme celui de l’auteur de Maître Pierre Pathelin, comme ceux de la plupart des auteurs de mystères et de moralités en France aux XIVe, XVe et XVIe siècles.
Dresser la liste générale des productions du théâtre breton est encore chose très-difficile, sinon impossible, dans l’état imparfait de nos connaissances actuelles sur ce sujet intéressant d’histoire littéraire. Depuis bientôt vingt ans je fais des recherches sur la matière, et je chasse, si je puis m’exprimer ainsi, aux vieux manuscrits poudreux et enfumés, à travers les campagnes de l’arrondissement de Lannion, cette terre classique des mystères bretons. Mes recherches n’ont pas été infructueuses, et je possède la collection la plus nombreuse, je pense, qui existe en Bretagne de notre ancien théâtre, quoiqu’elle soit encore loin d’être complète. Voici la liste des pièces dont je possède des manuscrits ou des imprimés :
Imprimés. — Saint Guillaume, comte de Poitou (Guilmer, à Morlaix, 1815). — Les Quatre fils Aymon (Lédan, Morlaix, 1818).
Manuscrits. — La Création du Monde (très-rare). — La Passion de Notre-Seigneur (incomplet). — Le Jugement dernier. — Moïse. — Jacob et ses fils. — Saint Jean-Baptiste (deux manuscrits). — Sainte Anne. — Saint Pierre et saint Paul. — Sainte Geneviève de Brabant (deux manuscrits). ― Sainte Tryphine (trois manuscrits). ― Saint Guenolé. ― Saint Garan, saint Clément et saint Denis (dans un même manuscrit). ― Sainte Hélène. ― Sainte Cecilia. ― Louis Ennius ou le Purgatoire de saint Patrice. ― La Destruction de Jérusalem par Titus. — Les Quatre fils Aymon (deux manuscrits). — Robert le Diable. — Les douze Pairs de France. — Meurlargez (carnaval-farce).
Autres pièces existantes, mais dont je ne possède pas d’exemplaires :
La Vie de sainte Nonn, imprimée en 1837. — Le Mont du Calvaire, imprimé en 1517. — La Passion de Jésus-Christ, imprimée en 1517. — La Vie de l’Homme, imprimée en 1530. — La Mort de la Vierge, imprimée en 1530. — La Vie de sainte Barbe, imprimée en 1550. — Le comte de Goëlo (manuscrit). Huon de Bordeaux (manuscrit). — Orson et Valentin (manuscrit). — Saint Gildas (manuscrit). — Saint Melan, prince de Bretagne (manuscrit). — Louis le Jeune, cité par M. de Fréminville. — Pierre de Provence, cité par M. de Fréminville. — Elogius, martyr, cité par M. de Fréminville. — Le Sacrifice d’Abraham, cité par M. Joubioux. — La Vie de saint Alexis, cité par M. Joubioux. — Le Martyre de sainte Julienne, cité par M. Joubioux. — Marie Stuart, cilée par M. Joubioux.
Le R. P. dom Louis Le Pelletier, dans la préface de son Dictionnaire breton, parle encore d’une comédie intitulée : Les Amourettes du Vieillard.
Enfin, M. Norris a publié en Angleterre, en 1859, deux volumes in-8°, qui contiennent les pièces suivantes :
Origo mundi. — Passio Domini nostri. — Resurrectio et Ascensio. — La Mort de Pilate.
M. Norris parle dans son introduction de nombreuses représentations de mystères bretons dans la Cornouailles anglaise, mais sans donner d’autres titres.
Cette liste est déjà assez longue, et pourtant je suis convaincu que de sérieuses recherches, faites avec intelligence et par une personne compétente, amèneraient de nouvelles découvertes.
Une des tendances du siècle est le besoin d’exhumer le passé, et de reconstruire, à l’aide de ces débris fossiles, les civilisations perdues et les littératures oubliées qu’ils nous rappellent encore. Toute une armée de savants et d’éminents critiques s’est mise en campagne, voyageant, comme le dit si bien Sophocle, « à travers les sentiers nombreux et les diverses voies de la pensée, » à la recherche des monuments disparus, des formes et des pensées englouties dans le naufrage des temps, et jusqu’aux essais les plus informes, jusqu’aux moindres rêveries de l’imagination de nos pères. — Ce travail de reconnaissance ou plutôt de résurrection, a été entrepris avec succès pour l’Égypte, la Grèce, l’Inde, la Syrie et d’autres civilisations anciennes. N’est-il pas enfin temps de l’essayer sérieusement pour les Bas-Bretons de la France, et pour tous les autres peuples d’origine celtique ? Est-il donc indigne de l’intérêt des savants et des critiques, le peuple dont un des siens a dit, avec un sentiment patriotique si noble et si élevé :
« On ne réfléchit pas assez à ce qu’a d’étrange ce fait d’une antique race continuant jusqu’à nos jours et presque sous nos yeux sa vie propre dans quelques îles et quelques presqu’îles perdues de l’Occident, de plus en plus distraite, il est vrai, par les bruits du dehors, — mais fidèle encore à sa langue, à ses souvenirs, à ses mœurs et à son esprit. On oublie surtout que ce petit peuple, resserré maintenant aux confins du monde, au milieu des rochers et des montagnes où ses ennemis n’ont pu le forcer, est en possession d’une littérature qui a exercé au moyen âge une immense influence, changé le tour de l’imagination européenne et imposé ses motifs poétiques à presque toute la chrétienté. Il ne faudrait pourtant qu’ouvrir les monuments authentiques du génie gallois pour se convaincre que la race qui les a créés a eu sa manière originale de sentir et de penser, et que nulle part l’éternelle illusion ne se para de plus séduisantes couleurs, et que dans le grand concert de l’espèce humaine, aucune famille n’égala celle-ci pour les sons pénétrants qui vont au cœur. Hélas ! elle est aussi condamnée à disparaître, cette émeraude des mers du couchant ! Arthur ne reviendra pas de son île enchantée, et saint Patrice avait raison de dire à Ossian — « Les héros que tu pleures sont morts, peuvent-ils renaître ? » — Il est temps de noter, avant qu’ils passent, les tons divins expirant ainsi à l’horizon devant le tumulte croissant de l’uniforme civilisation. Quand la critique ne servirait qu’à recueillir ces échos lointains et à rendre une voix aux races qui ne sont plus, ne serait-ce pas assez pour l’absoudre du reproche qu’on lui adresse trop souvent, et sans raison, de n’être que négative ? »
M. Émile Souvestre, qui, lui aussi, connaissait et aimait bien sa Bretagne et son ancienne littérature nationale, dont les destinées ont été si lamentables, a dit : « Une traduction complète du théâtre breton serait un ouvrage historique. Il appartiendrait aux Académies d’exécuter une pareille publication.»
Il appartiendrait, ajouterons-nous, à un ministre, ami éclairé des lettres, de provoquer et d’encourager les recherches entreprises pour recueillir les derniers lambeaux épars, — disjecti membra poetæ, — d’une littérature et d’une langue qui vont s’éteindre sur le sol de la France. Mais il faut se hâter, car je crains que demain il ne soit déjà trop tard, lorsque le dragon rouge annoncé par Merlin, quand les wagons de la civilisation viendront écraser, inexorablement et pour jamais, toutes ces fleurs de nos landes et de nos montagnes, un peu sauvages, mais qui exhalent des arômes si pénétrants et une poésie si douce à tout cœur breton ! Je dirai donc, en finissant :
de peur que demain nous ne puissions plus dire avec notre Brizeux :
Les chansons d’autrefois, toujours nous les chantons ; Non, nous ne sommes pas les derniers des Bretons !
* ↑ Je dois à l’obligeance de M. Le Men, archiviste du département du Finistère, la communication de tout ce qui a rapport aux représentations des mystères bretons en Angleterre.
* ↑ Près Lannion.
* ↑ Œdipe-roi.
* ↑ Ernest Renan. — La Poésie des races celtiques, dans les Essais de Morale et de Critique, 1 vol. in-8°.
* ↑ Le Finistère en 1836, par M. Émile Souvestre.