# Dictionnaire de théologie catholique/GNOSTICISME III. Doctrine

III. Doctrine. — 1$^o$ Procédés et méthode. — Ce n’est point au hasard, mais par un procédé bien arrêté, que les chefs de la gnose sont arrivés à constituer leurs systèmes. Et ce procédé se laisse facilement entrevoir dans les emprunts qu’ils ont faits à la philosophie et dans leur manière de plagier l’Église dans sa méthode d’enseignement, dans ses rites et son organisation. Nous devons le relever brièvement.
1. Relativement à la philosophie. — Malgré l’extrême complication de leurs systèmes et l’éclatante parure dont quelques-uns les ont revêtus, les gnostiques ont été, au point de vue philosophique, beaucoup moins des inventeurs originaux que des éclectiques intempérants. C’est à des sources multiples, en effet, qu’ils ont puisé tous les éléments de leur métaphysique ; et sans faire connaître ces sources, ils ont amalgamé de façon disparate des idées étrangères les unes aux autres et n’ont abouti en fin de compte qu’à un syncré- tisme inconsistant. Les Pères n’ont pas manqué de signaler la dépendance où ils sont vis-à-vis des principaux représentants de la pensée hellénique : Pythagore, Platon, Aristote, Empédocle, Héraclite, Épicure. En outre, les gnostiques furent tributaires des religions de la Chaldée, de la Perse, de l’Égypte et très vraisemblablement de l’Inde.
Le premier à indiquer quelques-unes de leurs attaches avec la philosophie grecque a été saint Irénée. À sa suite, Tertullien, caractérisant leur procédé, y a vu une manie de discourir à perte de vue, un abus de la dialectique : artificem struendi et destruendi, versipellem in sententiis, coactam in conjecturis, duram in argumentis, operariam contentionum, molestam etiam sibi ipsi, omnia retractantem, ne quid omnino tractaverit. Præscript., 7, P. L., t. ii, col. 20. Et l’auteur des Philosophoumena a remarqué que, quelque inconsistantes que soient les fables et les pensées grecques, elles sont dignes de foi si on les compare à l’immense folie de ces hérétiques. Philosoph., I, prol., p. 2. Dépendants des Grecs, les gnostiques leur sont inférieurs pour les avoir follement et maladroitement plagiés : telle est l’appréciation des Pères.
2. Relativement à l’Écriture et à la tradition. — Les gnostiques, il est vrai, ont vu dans cette utilisation de la philosophie grecque et dans l’appareil scientifique dont ils ont cherché à l’entourer, non un but, mais un moyen d’influence et de propagande pour faire valoir et imposer leur spéculation religieuse. Car le but qu’ils ont réellement visé et poursuivi était d’exploiter le christianisme à leur profit et au détriment de la religion chrétienne. Ne pouvant méconnaître l’importance prise par le christianisme naissant dans le monde, ils ont voulu le surpasser pour le supplanter. Et c’est pourquoi ils n’ont pas hésité à emprunter sa méthode d’enseignement appuyé sur l’Écriture et la tradition, quelques-uns de ses dogmes, ses rites et son organisation, sauf bien entendu à leur faire subir les transformations jugées nécessaires par eux et à n’en plus offrir dès lors qu’une odieuse caricature.
C’est ainsi, par exemple, qu’ils firent appel, eux aussi, au témoignage de l’Écriture et de la tradition. Ils connaissaient les Livres sacrés, tant ceux de l’Ancien Testament que ceux du Nouveau. Mais ils ne les acceptaient pas tous, ni tout entiers. Dans leur choix intéressé, ils pratiquaient d’habiles suppressions. Et quant aux textes sacrés qu’ils consentaient à retenir, ils savaient les solliciter par une interprétation allégorique, qui touche souvent à l’extravagance et quelquefois à l’impudeur, pour en faire les garants de leurs erreurs. Οὐ πάσαις, observe justement Clément d’Alexandrie, Strom., VII, 16, P. G., t. ix, col. 533, οὐ πάσαις, ἔπειτα οὐ τελείαις εἰρημένα εἰς τὰς ἰδίας μετάγουσι δόξας. Clément blâme leur moyen déshonnête d’altérer la vérité et de piller arbitrairement le canon de l’Église : οὐ γὰρ χρή ποτε, καθάπερ οἱ τὰς αἱρέσεις μετιόντες ποιοῦσι, μοιχεύειν τῆν ἀλήθειαν, οὐδὲ μὴν κλέπτειν τὸν κανόνα τῆς Ἐκκλησίας, ταῖς ἰδίαις ἐπιθυμίαις καὶ φιλοδοξίαις χαριζομένους. Strom., VII, 16, P. G., t. ix, col. 545. Déjà signalée et combattue par saint Irénée et Tertullien, cette audacieuse exploitation de la sainte Écriture nous a valu la formule du grand argument de prescription et la mise au point, dès le iie siècle, des rapports de l’Écriture avec la tradition orale, ainsi que de la nécessité de la tradition pour authentiquer et interpréter légitimement le texte sacré. Nous y reviendrons plus loin. « Un témoignage qu’il n’est pas permis de négliger, dit M$^{gr}$ Duchesne, Les origines chrétiennes, édit. lith., Paris, 1886, p. 170, c’est celui que les grands gnostiques donnaient aux livres du Nouveau Testament, surtout à l’Évangile et aux Épîtres de saint Jean. Soit par des citations formelles, soit par des altérations reconnais sablés, soit par l’emploi de certains termes, Basilide et Valentin se montrent tributaires de ce que l’on appelle parfois la théologie johannique. Il est difficile qu’un livre ait des témoins plus rapprochés que ceux-là. » On en peut dire autant pour l’Évangile de saint Luc, dont Marcion s’est servi, en ajoutant que ces témoins si rapprochés sont des plus probants en faveur du Nouveau Testament.
Parallèlement à la tradition ecclésiastique, mais en opposition avec elle, les gnostiques en faisaient valoir une autre, la leur ; car ils prétendaient en posséder une ; bonne preuve de l’importance attachée par eux à l’enseignement oral, à la tradition vivante. Basilide disait suivre la doctrine de Matthias et avoir eu pour maître un certain Glaucias, interprète de saint Pierre. Clément d’Alexandrie, Strom., VII, 17. P. G., t. ix, col. 549. Valentin s’autorisait pareillement, tout comme Basilide et Marcion, de ce même Matthias, ibid., col. 552, et se donnait en outre pour disciple d’un Théodas, familier de saint Paul. Ibid., col. 549.
3. Relativement aux apocryphes. — Ce n’est pas tout ; car à l’usage répréhensible de l’Écriture, les gnostiques joignirent celui, non moins répréhensible, d’apocryphes suspects, dont ils furent, sinon les auteurs, du moins les exploiteurs intéressés. C’est le reproche que l’auteur des Constitutions apostoliques adresse à ces hommes « qui calomnient la création, les noces, la providence, la procréation des enfants, la loi, les prophètes. » Const. apost., VI, 16, P. G., t. i, col. 956. Ces apocryphes, pour mieux surprendre la bonne foi des simples, portaient pour la plupart des titres semblables à ceux des livres de l’Ancien Testament et du Nouveau. Il y eut ainsi des prophéties, telle que la Prophétie de Barcoph ou Barcobas et Parchor, Clément d’Alexandrie, Strom., VI, 6, P. G., t. ix, col. 276 ; Eusèbe, H. E., iv, 7, P. G., t. xx, col. 317 ; des apocalypses, telles que l’Apocalypse d’Adam, d’Abraham, de Moïse, d’Élie ; des assomptions, telles que l’Assomption de Paul, d’Isaïe ; des Évangiles en très grand nombre. Tous ces apocryphes n’existaient pas sans doute dans la première moitié du iie siècle ; mais plusieurs circulaient déjà à cette époque, saint Irénée affirme qu’ils étaient nombreux, bien qu’il ne nomme que l’Évangile de Judas. Cont. hier., i, 20, 1 ; 30, 1, P. G., t. vii, col. 653, 704. D’une manière générale, Tertullien reprochait de même aux valentiniens et aux marcionites, non seulement d’altérer et d’interpréter mensongèrement l’Écriture, mais encore d’ajouter aux textes sacrés areana apocryphorum, blasphemiæ fabulas. De resurrectione carnis, 63, P. L., t. ii, col. 886. L’auteur des Philosophoumena signale parmi les gnostiques les Évangiles καὶ Αἰγυπτίους et κατὰ Θωμᾶν, V, 7, p. 144, 148. D’après Origène, In Luc., homil. i, P. G., t. xiii, col. 1803, il faut ajouter à ces deux évangiles apocryphes déjà cités ceux de Matthias, des Douze apôtres et de Basilide. Et saint Jérôme, après avoir énuméré les Évangiles des Égyptiens, de Thomas, de Matthias, de Barthélemy, des Douze apôtres, de Basilide et d’Apelles, donne à entendre qu’il y en avait encore d’autres. In Matth., prol., P. L., t. xxvi, col. 17. Mais c’est à saint Épiphane qu’on doit une énumération plus complète de toute cette littérature apocryphe utilisée dans les milieux gnostiques : les Prophéties de Barcobas, l’Évangile d’Ève, les Ἐρωτήσεις Μαρίας, l’Apocalypse d’Adam, les Livres de Seth, le Γέννα Μαρίας, Hær., xxvi, 2, 8-3 ; les Livres de Moïse, l’Apocalypse d’Abraham. Hær., xxxix, 5, P. G., t. xli, col. 333, 344, 352, 369.
4. Relativement à l’Église. — Les gnostiques n’ont pas emprunté seulement à l’Église sa méthode d’enseignement oral appuyé sur l’Écriture, ils l’ont encore imitée dans ses cérémonies, ses rites, ses sacrements, ses réunions. Si, dans quelques-unes de leurs sectes, certains termes spécialement consacrés par la langue chrétienne pour désigner d’augustes mystères, furent détournés de leur sens pour signifier des actes de luxure ou de promiscuité, tels que τελεία ἀγάπη, ἅγιον ἁγίων. Philosoph., VI, 19, p. 264 » et κοινωνία, Clément d’Alexandrie, Strom., III, 4, P. G., t. viii, col. 1133, d’autres termes de cette même langue chrétienne devinrent courants dans le style gnostique pour désigner des objets différents ou pour exprimer des concepts complètement étrangers au christianisme : tels, les mots de foi, de salut, de rédemption. Cela prêtait à l’équivoque, permettait de s’adresser à des fidèles et préparait l’insinuation de la gnose. Car les gnostiques faisaient du prosélytisme. Le but de leur prédication n’était nullement de convertir les païens, mais de pervertir les chrétiens : non ethnicos convertendi, sed nostros evertendi, dit Tertullien. Præscript., 42, P. L., t. ii, col. 57. Ils élevaient leur propre édifice aux dépens de la vérité ; opus eorum non de suo proprio ædificio venit, sed de veritatis destructione. Nostra suffodiunt, ut sua ædificent. Ibid., col. 57. Aussi point de schismes parmi eux, ou plutôt c’est le schisme qui fait leur unité. Ils varient pourtant et à qui mieux mieux : dum unusquisque suo arbitrio modulatur quæ accepit, quemad modum de suo arbitrio ea composuit ille qui tradidit. Ibid., col. 58.
Les gnostiques pratiquaient le baptême, avaient leurs catéchumènes, leurs initiés, leurs prêtres. Ils tenaient des assemblées, qui étaient loin de représenter l’ordre et la discipline des réunions chrétiennes. Et voici ce qui s’y passait : Quis catechumenus, quis fidelis incertum : pariter adeunt, pariter audiunt, pariter orant ; etiam ethnicis, si supervenerint, sanctum canibus et porcis margaritas, licet non veras, jactabunt… Pacem quoque cum omnibus miscent : nihil enim interest illis, licet diversa tractantibus, dum ad unius veritatis expugnationem conspirent. Omnes tument, omnes scientiam pollicentur. Ante sunt perfecti catechumeni, quam edocti. Ipsæ mulieres hæreticæ, quam procaces ! quæ audeant docere, contendere, exorcismos agere. curationes repromittere, forsitan et tingere. Ordinationes eorum temerariæ, leves, inconstantes : nunc neophytos conlocant, nunc, sæculo obstrictos, nunc apostatas nostros… Itaque alius hodie episcopus, eras alius ; hodie diaconus, qui eras lector ; hodie presbyter, qui eras laicus ; nam et laicis sacerdotalia munera injungunt. Præscript., 41, P. L., t. ii, col. 56-57. Dans ce tableau, Tertullien ne parle que des réunions publiques ; la peinture des conciliabules secrets et des réunions nocturnes défie toute plume honnête. Il y est fait mention de deux sacrements, le baptême et l’ordre. D’autre part, saint Irénée fait allusion au sacrement de l’eucharistie, quand il raconte les supercheries de Marc dans la contrefaçon du mystère eucharistique. Cont. hær., I, 13, 2, P. G., t. vii, col. 580-581. Rappelons enfin l’organisation de la hiérarchie dans les églises marcionites, dont il a déjà été question. Ces quelques détails, fort intéressants pour la connaissance des origines chrétiennes, suffisent à montrer la nature et la gravité du danger que le gnosticisme créait à l’Église.
2$^o$ Théorie générale du gnosticisme. — 1. Problème à résoudre. — À négliger les différences de détail qui distinguent, comme nous l’avons vu, les systèmes gnostiques les uns des autres, et à ne tenir compte que de leur fond commun, une théorie générale se dégage, qui a pour point de départ la conciliation de l’existence de Dieu avec l’existence de la matière. Dieu ne peut être que parfait ; et la matière passait aux yeux des gnostiques comme d’essence mauvaise et comme le siège du mal ; elle ne pouvait donc pas être l’œuvre immédiate de Dieu. Le difficile problème à résoudre était d’expliquer l’existence de ce monde matériel en sauvegardant la perfection divine. Les philosophes s’y étaient essayés et y avaient échoué ; les gnostiques, en dépit de leurs efforts, n’y réussirent pas davantage. Le christianisme donnait une solution nette et parfaitement raisonnable : ce monde a été directement créé par Dieu ex nihilo ; il n’est donc pas, et il ne peut pas être essentiellement mauvais. Quant à l’existence du mal, qui est indéniable, ce n’est point le fait de la puissance créatrice ; le mal est d’origine créée ; il a été introduit dans l’œuvre divine par la créature intelligente et libre ; il est le résultat d’un abus coupable de la liberté, d’une désobéissance ; il est fils du péché. Cette solution, connue des gnostiques, ne fut pas acceptée par eux. De là leur conception erronée de la divinité ; leur distinction arbitraire, dans le monde divin, d’une double sphère, celle du Dieu suprême et celle du démiurge. Cette erreur fondamentale vicie tout leur système.
2. Théogonie. — L’existence de Dieu ne fait pas de doute ; et pour la plupart des gnostiques, Dieu, quel que soit le nom qu’ils lui donnent, est unique en principe. Mais ce Dieu unique n’est qu’une puissance capable de se développer. Il se développe, en effet, par un épanouissement de lui-même, par émanations successives. Le nombre de ces émanations n’est pas le même dans tous les systèmes ; mais dans tous les systèmes il y a deux groupes d’émanations, l’un qui compose le monde supérieur, l’autre qui compose le monde intermédiaire ; l’un, au sommet duquel réside le Premier Principe ; l’autre, où se trouve le créateur, le démiurge. Cette dualité du monde divin, dégagée de la multiplication fantastique des éons qui la plupart procèdent par syzygies, se réduit, dans le système de Marcion, à l’existence et à l’opposition tranchée du Dieu bon et du Dieu juste, le Dieu bon ne pouvant être l’auteur du monde matériel, qui est l’œuvre du Dieu juste. À cette distinction arbitraire, mais commandée par l’erreur fondamentale du gnosticisme sur la nature de la matière, les Pères répondaient par la proclamation de l’unité absolue de Dieu, le même Dieu étant l’auteur immédiat de la création. Ipse a semetipso fecit libere et ex sua potestate, et disposuit, et perfecit omnia… Ipse fabricator, ipse conditor, ipse inventor, ipse factor, ipse Dominus omnium ; et neque præter ipsum, neque super ipsum, neque Mater… nec Deus alter… Hic fecit ea per semetipsum, hoc est per Verbum et per Sapientiam suam, cælum, et terram, et maria, et omnia quæ in eis sunt : hic justus, hic bonus ; hic est qui formavit hominem. S. Irénée, Contr. hær., ii, 30, 9, P. G., t. vii, col. 822. Revenant à la charge et discutant point par point les arguties de Marcion, Tertullien épuise ce sujet. Il n’y a pas, il ne saurait y avoir deux dieux, l’un bon, tel qu’on l’imagine, l’autre juste, dont on fait le démiurge et que l’on confond ou que l’on identifie avec le Jéhovah de la Bible. De la notion même de Dieu, Tertullien conclut à son unité, et il prouve que le seul vrai Dieu est précisément le Dieu créateur, le Jéhovah de la Bible, tant dénigré par les gnostiques. Ce Dieu unique est à la fois bon et juste, bon en lui-même et par lui-même, juste à cause de nous, et juste parce qu’il est bon : c’est l’admirable formule de Clément d’Alexandrie : ἀγαθὸς μὲν ὁ Θεός δι’ ἑαυτόν δίκαιος δὲ ἤδη δι’ ἡμᾶς καὶ τοῦτο ὅτι ἀγαθός. Strom., I, 9, P. G., t. viii, col. 356. L’argumentation des Pères contre le dualisme de Marcion vaut tout autant, mutatis mutandis, contre l’hypothèse gnostique des deux mondes supérieurs. Quant à la multiplication fantaisiste des couples d’éons qui peuplent le monde supérieur du plérome et le monde intermédiaire du démiurge, elle n’a fait l’objet d’aucune réfutation systématique ; les uns en jugeant l’exposé suffisant pour en montrer l’absurdité, les autres, comme Tertullien dans son Adversus valentinianos, se contentant de la railler.
3. Cosmologie et anthropologie. — Le Dieu suprême imaginé par les gnostiques n’a pu créer la matière, à cause de l’incompatibilité absolue qui existe entre lui, qui est bon, et elle, qui est mauvaise. Il y a donc, entre ce Dieu et la matière, place pour un créateur : ce créateur, c’est le démiurge. Et voici comment les gnostiques en ont expliqué l’existence, la nature et la fonction. En Dieu et par Dieu s’est opérée une première manifestation divine : c’est un couple d’éons, mâle et femelle, une syzygie ; de ce couple est sorti un second couple, et de celui-ci un troisième ; et la série s’est continuée au gré de chaque constructeur de système, formant le plérome divin. Or, au fur et à mesure que les éons s’éloignent du Premier Principe, source de l’émanation, se produit une diminution ou une dégradation proportionnelle de l’être divin, si bien qu’à l’extrême limite, le dernier éon ne possède que le minimum de divinité. Il en possède pourtant assez pour rendre encore la création impossible. Ici survient une hypothèse nouvelle, celle d’une déviation dans l’intérieur du plérome. Un éon, méconnaissant les devoirs de sa nature, commet, par ignorance ou par orgueil, l’impertinence de vouloir connaître ce qui est au-dessus de lui ou de se croire le premier et le plus puissant de tous les êtres : il dévie. En punition, il est aussitôt exclu du plérome divin, et va dans le monde intermédiaire, qui se peuple, à l’exemple du monde supérieur et d’une manière semblable, d’une foule d’éons, dont le nombre varie au gré des constructeurs de systèmes. Cet éon prévaricateur chassé du plérome est maintenant capable de faire œuvre de démiurge, c’est-à-dire de créer le monde matériel et l’homme. Sa nature ayant été viciée par sa faute, son œuvre naturellement ne peut être que viciée. Et voilà comment s’explique l’imperfection de ce monde et la présence du mal ici-bas. L’idée chrétienne, comme on le voit, n’est pas tout à fait étrangère à cette étrange conception, mais comme elle est défigurée ! Car ce n’est là que substituer à la chute des anges et de l’homme, telle que l’enseigne la Bible, la chute d’un Dieu ; remplacer un mystère, profond sans doute mais raisonnable, par une énormité blasphématoire ; c’est introduire au sein même de la divinité la réalité d’une déchéance beaucoup plus choquante que celle d’une créature, et finalement faire quand même de Dieu l’auteur du mal.
4. Sotériologie. — Un autre dogme chrétien, celui de la rédemption, a été aussi défiguré que celui de la création. La rédemption s’explique raisonnablement dans la doctrine chrétienne : c’est Dieu prenant en pitié la misère de l’homme et venant à son secours par l’incarnation et la mort du Sauveur. Mais dans le gnosticisme ? Il y a là, il est vrai, l’éon coupable, le démiurge, qui a jeté le trouble dans le plérome. Quel que soit le mobile qui l’a poussé, il n’en a pas moins commis une faute ; il a donc besoin d’être guéri, relevé, sauvé, en reprenant conscience de sa vraie nature, en se contentant de sa position dans l’échelle des éons ; et c’est en cela que consistera son rachat.
Mais dans l’œuvre du démiurge, qui est une œuvre mauvaise et destinée, assure-t-on, à périr, à quoi bon la rédemption ? Il en est pourtant question, mais avec cette nuance significative qu’il s’agit, non de la rédemption de ce monde, mais de la rédemption dans ce monde. Car ce n’est pas ce monde, en tant que monde, qui est racheté, c’est quelque chose d’étranger à ce monde et qui se trouve dans ce monde. Ce monde, en effet, d’après les gnostiques, est le séjour ou la prison d’un élément, qui, abîmé dans la matière, y gémit et y souffre, comme un pauvre être désorbité, que tourmentent le regret du séjour céleste et le désir de retourner à son lieu d’origine, mais qui est réduit à l’impuissance tant qu’un secours ne lui vient pas d’en haut. Qu’on appelle cet élément divin, Pensée, Étincelle, Filiation, Pneuma, peu importe ; c’est uniquement cet élément divin engagé dans la matière ou retenu prisonnier par les anges qu’il s’agit de délivrer et qui est délivré ; le monde matériel n’est que le théâtre passager de cette délivrance et doit être anéanti.
Il en est pareillement pour l’homme ; car, en dépit de son origine et de sa dépendance du démiurge, l’homme se trouve aussi en possession d’un élément supérieur, Image, Ressemblance, Étincelle divine ou Élément pneumatique. Et dans l’homme c’est exclusivement cet élément divin qui est racheté ; car son corps, formé de matière, est destiné à périr pour toujours. La distinction gnostique de l’humanité en trois catégories d’hommes, les hyliques, les psychiques et les pneumatiques, ne doit pas donner le change. Les pneumatiques sont des élus ; ils possèdent déjà l’élément divin et, quoi qu’ils fassent, ils sont assurés de leur salut. Les psychiques ne le possèdent pas, mais ils peuvent l’acquérir s’ils embrassent la gnose, et dès lors ils bénéficient du salut comme les pneumatiques ; sinon ils partagent le sort des hyliques qui, eux, à raison même de leur nature matérielle, sont irrémédiablement exclus du salut. De la sorte la rédemption gnostique n’embrasse pas toute l’humanité ; elle est une certitude absolue pour les pneumatiques, un espoir problématique pour les psychiques, une impossibilité radicale pour les hyliques. En outre, elle laisse de côté, dans ceux qu’elle atteint, la partie matérielle de la personne humaine, le corps.
Dans ces conditions, le rôle du Sauveur est loin de ressembler à celui du Jésus de l’Évangile ; et la gnose, ici, aboutit au docétisme, c’est-à-dire à la contrefaçon, ou plutôt à la suppression des mystères de l’incarnation et de la rédemption. Voir Docétisme, t. iv, col. 1480-1501. L’éon sauveur appartient à l’un des premiers rangs du monde supérieur. Pour accomplir sa mission, il descend à travers les habitants du plérome et du monde intermédiaire, sans se faire connaître d’eux, mais en leur communiquant dans la mesure de leurs besoins ce qui doit constituer leur bonheur définitif. Arrivé à l’homme, comme il ne peut pas contracter d’union avec la matière, il se contente d’habiter quelque temps en Jésus, du baptême jusqu’à la passion exclusivement. Ce n’est point lui qui souffre et meurt, c’est Jésus seul. Il n’a donc eu de l’humanité que les apparences. Le Jésus terrestre, le Jésus de l’Évangile, n’a été que son réceptacle passager, son masque ; autrement dit, ce Jésus n’est pas Dieu. Et c’était là ruiner le christianisme par sa base.
5. Eschatologie. — La rédemption, selon les gnostiques, étant accomplie dans ce sens et de cette manière, sans qu’il soit question de la résurrection de la chair, cet autre dogme chrétien inscrit au symbole, chacun des éléments divins reprendra sa place ; l’ordre, la paix, l’harmonie régneront dans les mondes supérieurs. Ce sera la reconstitution de l’état primitif, une ἀποκατάστασις. Ainsi sera réparée la déviation de l’éon prévaricateur, l’œuvre du démiurge. Nous sommes loin des fins dernières, telles que les enseigne le christianisme. L’enfer est remplacé par l’anéantissement ; le ciel n’est plus une récompense. La terre n’est que le théâtre où l’envoyé du plérome sauve uniquement ce qui appartient au monde supérieur.
3$^o$ La morale du gnosticisme. — Il est facile d’entrevoir la morale qui peut sortir d’une pareille métaphysique. La plupart des chefs gnostiques ont négligé l’éthique dans leurs systèmes ; mais ils ont posé des principes, gros de conséquences fâcheuses. Et il s’est trouvé parmi eux des logiciens déterminés qui ont tiré de ces principes ces conséquences abominables et ont réduit leur doctrine à n’être qu’une justification de l’immoralité. Du reste, à défaut de théorie spéciale, chaque gnostique, pour son compte, devait fatalement aboutir au même résultat. Et cela se comprend ; car du moment que la possession de la gnose assure absolument le salut, il était bien superflu de s’inquiéter de la qualité morale des actes. Pour les uns, le monde et la chair passant pour essentiellement mauvais, le mariage, la procréation des enfants, la famille, la propriété devaient être condamnés comme autant d’œuvres mauvaises. Pour les autres, le gouvernement de ce monde, appartenant à celui qui l’a créé, au démiurge, n’était plus qu’une tyrannie intolérable contre laquelle la révolte était un devoir ; de ce côté on tomba en plein antinomisme. Voir Antinomisme, t. i, col. 1391-1399.
Pratiquement, à quoi bon parler de vertus ou de vices là où les actes sont indifférents ? Les vrais gnostiques ne sauraient rien commettre de mauvais ; les hyliques sont incapables de faire des actes bons. Survienne une épreuve, une mise en demeure sous peine de mort de proclamer sa foi, le parjure est permis pour éviter le martyre. Quant à ce qui regarde la chair, il n’y a que deux partis à prendre, celui de la sévérité, d’un ascétisme rigoureux, dont l’excès pratiquement ne met guère à l’abri de l’excès contraire, ou celui du relâchement qui facilite, autorise ou ordonne toutes les dépravations. Le premier de ces partis n’a guère été qu’une exception parmi les gnostiques qui ne reculèrent point devant le martyre ; mais c’est le second qui a compté un beaucoup plus grand nombre de partisans. Quelques chefs, Marcion entre autres, ont pu pratiquer personnellement une certaine austérité et recommander à leurs disciples la gravité des mœurs ; ils ont pu même protester contre l’accusation d’immoralité. Mais les principes posés par eux justifiaient d’avance tous les excès. Et, en fait, le gnosticisme est devenu finalement une école de débauches et d’infamies. Cela suffit pour le condamner.
4$^o$ Résultats du mouvement gnostique. — 1. Danger pour l’Église. — Dès son apparition aux temps apostoliques, à Samarie et en Asie Mineure, la gnose avait éveillé des craintes pour l’orthodoxie de la foi, la pureté de la morale et l’unité de l’Église. Elle n’était pourtant pas encore systématisée en un corps de doctrine, ni organisée en écoles et en sectes. Mais elle menaçait déjà le christianisme d’un triple danger : d’un danger doctrinal, qui n’était autre que l’exaltation de la science au détriment de la foi et la contrefaçon des principaux dogmes chrétiens ; d’un danger moral, qui n’allait à rien moins qu’à supprimer la responsabilité et à débrider les passions ; et d’un danger social, qui jetait le trouble dans les communautés chrétiennes et tendait à ruiner l’unité de l’Église. Ce triple danger alla s’accentuant au fur et à mesure que, favorisée par le succès, la gnose, passant de l’état amorphe à l’état organisé, s’exprima dans un corps de doctrines et se manifesta en écoles et en sectes. Dans la première moitié du iie siècle, le danger fut des plus graves. Sans la vigilance et l’activité des écrivains ecclésiastiques, tels que Hermas, l’auteur de la II$^a$ Clementis et saint Justin dès la première heure ; sans l’attitude énergique des chefs de l’Église qui n’hésitèrent pas à condamner et à excommunier les principaux représentants de la gnose, quels maux n’aurait pas suscités le gnosticisme ? Vinrent alors les grands docteurs, saint Irénée, Tertullien, saint Hippolyte, Clément d’Alexandrie, Origène, qui firent la critique des divers systèmes, en révélèrent les inconséquences et les absurdités et, montrant ce qu’ils avaient d’opposé à l’enseignement catholique, achevèrent de les vaincre. Si bien qu’à partir du iiie siècle le danger de la gnose était conjuré. Renan, qui n’a pas été sans montrer quelque sympathie pour les gnostiques et leur œuvre, n’a pu s’empêcher de faire cet aveu : « Tout cela, dit-il en parlant du gnosticisme, L’Église chrétienne, Paris, 1879, p. 176-177, était inconciliable avec le christianisme. Cette métaphysique de rêveurs, cette morale de solitaires, cet orgueil brahmanique qui aurait ramené, si on l’avait laissé faire, le régime des castes, eussent tué l’Église, si l’Église n’eût pris les devants. » « Ce qu’il y avait de réellement grave, ajoute-t-il plus bas, p. 183-184, c’était la destruction du christianisme qui était au fond de toutes ces spéculations. On supprimait en réalité le Jésus vivant : on ne laissait qu’un Jésus fantôme sans efficacité pour la conversion du cœur : on remplaçait l’effort moral par une prétendue science ; on mettait le rêve à la place des réalités chrétiennes, chacun se donnant le droit de tailler à sa guise un christianisme de fantaisie dans les dogmes et les livres antérieurs. Ce n’était plus le christianisme, c’était un parasite étranger qui cherchait à se faire passer pour une branche de l’arbre de vie. » Par sa contrefaçon de l’Église, dont il s’était posé en concurrent et en adversaire, le gnosticisme « eût tué l’Église, si l’Église n’avait pas pris les devants. »
2. Témoignages du gnosticisme favorables à l’Église. — D’une manière générale le mouvement gnostique, par l’ampleur de son développement, par son extension rapide et finalement par son insuccès, atteste l’importance du christianisme, la force, l’autorité doctrinale et sociale de l’Église. S’il n’a pas suscité une œuvre de synthèse théologique, encore prématurée à cette époque, que de travaux n’a-t-il point provoqués, qui restent, sur tant de points particuliers relatifs au dogme, à la morale, aux croyances et aux usages chrétiens, une source précieuse de renseignements ! Ces réfutations de la gnose, nous les avons signalées ; nous avons noté aussi, en passant, quelques-uns des services Involontaires rendus par le gnosticisme au christianisme.
Les dogmes chrétiens niés par les gnostiques, comme, par exemple, celui de la résurrection de la chair, ont été catégoriquement affirmés, conformément aux données du symbole apostolique, et appuyés sur le témoignage de l’Écriture. Les dogmes chrétiens étrangement défigurés par eux, comme ceux de la création, de l’incarnation et de la rédemption, ont été vengés de leurs attaques et maintenus dans leur réalité. À noter que « tous les systèmes gnostiques font à Jésus-Christ une place de premier ordre. Sans doute ils méconnaissent la rédemption en réduisant le Sauveur à n’être qu’un modèle au lieu d’une victime, mais sa préexistence céleste et sa filiation divine ne font point doute pour eux. Cette croyance, lorsqu’ils l’on empruntée à l’Église, était puissante, arrêtée, parfaitement en vue. On peut en dire autant de la doctrine relative à la divinité du Saint-Esprit. » Duchesne, Les origines chrétiennes, p. 170.
De même la morale, particulièrement maltraitée par les gnostiques, a été maintenue dans l’intégrité de ses principes et la pureté de ses pratiques. Par l’affirmation de l’unité de la Loi et de l’Évangile, par l’identification du Dieu bon et du Dieu juste, par la proclamation que le Dieu de la Bible est le seul vrai Dieu, on a prouvé que le décalogue est l’expression de la volonté divine, à laquelle l’homme n’a pas le droit de se soustraire. Assurément les gnostiques cherchaient à se justifier à l’aide des textes sacrés, qu’ils interprétaient souvent d’une façon abominable, mais ils ont dû être ramenés à une interprétation orthodoxe, telle que l’entendait l’Église, et qui était la condamnation de leur exégèse. Ils s’autorisaient aussi d’autres textes, empruntés aux apocryphes, dans un même but de dépravation ; ces textes furent rejetés comme inacceptables, et parfois expliqués dans un sens tout différent de celui qu’ils lui donnaient.
Sans aller jusqu’à prétendre, comme l’a fait Renan, L’Église chrétienne, p. 155-156, que, « tout en repoussant les chimères des gnostiques et en les anathématisant, l’orthodoxie reçut d’eux une foule d’heureuses idées de dévotion populaire ; » que « du théurgique l’Église fit le sacramentel ; » et que « ses fêtes, ses sacrements, son art vinrent, pour une grande partie, des sectes qu’elle condamnait, » il importe de constater qu’en matière de sacrements tout particulièrement, ce sont les gnostiques qui ont emprunté à l’Église. Ils conféraient le baptême, et voici la formule employée par certains d’entre eux : Εἰς ὄνομα ἀγνώστου Πατρὸς τῶν ὅλων, εἰς ἀλήθειαν μητέρα πάντων, καὶ εἰς κατελθόντα εἰς Ἰησοῦν, εἰς ἕνωσιν καὶ ἀπολύτρωσιν καὶ κοινωνίαν τῶν δυνάμεων. S. Irénée, Cont. hær., i, 28, 3, P. G., t. vii, col. 661. Mais à quoi bon un baptême, faisait observer Tertullien, Adv. Marcion., i, 28, P. L., t. ii, col. 280, quand on exclut le corps du salut ? Cui enim rei baptisma quoque apud eum (Marcionem) exigitur ? Et in hoc totum salutis sacramentum carnem mergit exsortem salutis. Ils avaient leur clergé : des lecteurs, des diacres, des prêtres, des évêques, comme le rappelle Tertullien, Præscript., 41, P. L., t. ii, col. 57 ; c’était du moins le cas des marcionites. Ils célébraient l’eucharistie : tel le gnostique Marc, qui, pour imiter ce que faisait l’Église, prenait des calices pleins d’eau et de vin, et, après de longues prières qu’il prononçait en forme de consécration pour faire croire qu’il consacrait réellement et changeait ce mélange en sang de Jésus-Christ, faisait paraître ces mêmes calices pleins d’une liqueur rouge. S. Irénée, Cont. hær., i, 13, 2, P. G., t. vii, col. 580. Ces imitations ou ces contrefaçons sacrilèges, dûment stigmatisées par les Pères, montrent où étaient les vrais sacrements.
3. Service occasionnel rendu à l’Église par le gnosticisme. — C’est le propre de l’hérésie en général de provoquer, sur les points dogmatiques qu’elle attaque, une défense appropriée et un progrès dans la connaissance. La gnose n’a pas échappé à ce genre de service rendu à l’Église.
D’une part, en effet, sa méthode empruntée à la philosophie et à l’enseignement chrétien a mis en avant la raison, l’Écriture et la tradition. Et c’est justement par ce procédé que les Pères ont réfuté la gnose. Saint Irénée a ainsi inauguré, dans son traité contre les hérésies, la méthode théologique, qui donne, comme il convient, la première place aux données scripturaires et traditionnelles, mais qui emprunte aussi à la raison ses lumières pour la défense de la foi. Dès le IIe livre de son traité, il se place sur le terrain philosophique, et c’est au nom de la raison qu’il réfute les gnostiques ; au troisième et au quatrième, c’est sur le terrain ecclésiastique, au nom de l’Écriture et de la tradition. Et ici, comme il constatait ce procédé arbitraire de la part de Marcion et des autres de faire un choix parmi les Livres sacrés ou, comme il dit, de circumcidere Scripturas, de decurtare Evangelium secundum Lucam et Epistolas Pauli, Cont. hær., i, 27, 4 ; iii, 12, 12, P. G., t. vii, col. 689, 906, comme aussi celui d’interpréter à leur façon les textes qu’il leur plaisait de retenir, il eut soin de faire remarquer que l’Écriture ne se lit, ne s’expose et ne s’interprète sans mélange d’erreur et sans danger que dans l’Église, où elle s’est conservée fidèlement, sans additions ni soustractions, depuis les apôtres. Cont. hær., iv, 33, 8, col. 1077. La vraie gnose, dit-il, car il ne recule pas devant ce terme tant vanté par les gnostiques, la véritable règle de foi, la formule de l’orthodoxie, la note caractéristique de la vérité, c’est la tradition orale et vivante de l’Église ; et cette tradition se trouve dans la succession ininterrompue des évêques dans les Églises fondées par les apôtres, et, pour ne parler que d’une seule, « la plus grande et la plus ancienne, connue de tous, dans l’Église fondée et établie à Rome par les très glorieux apôtres Pierre et Paul. » C’est là qu’est la tradition qui confond tous les novateurs ; et il conclut : Ad hanc igitur Ecclesiam, propter potiorem principalilatem, necesse est omnem convenire ecclesiam, hoc est eos qui sunt undique fideles, in qua semper ab his, qui sunt undique, conservata est quæ est ab apostolis traditio. Cont. hær., iii, 3, 2, col. 848-849.
La force d’un tel argument n’échappa point à Tertullien. Tertullien sut la faire valoir d’une manière originale dans son fameux argument de la prescription. Les gnostiques, pour justifier leur manie de construire des systèmes à grand renfort de spéculations et de recherches, invoquaient ce texte : Quærite et invenietis, Matth., viii, 7. Præscript., 8, P. L., t. ii, col. 21. Sans nul doute, réplique Tertullien, il faut chercher pour trouver, et pour croire dès qu’on a trouvé, et pour s’en tenir à la foi. Ibid., 9, col. 23. Car à chercher toujours, on ne trouve jamais, et on ne croit jamais. Ibid., 10, col. 24. Ne cherche que celui qui n’a pas encore trouvé ou qui a perdu. Ibid., 11. col. 25. Mais s’il faut chercher, c’est chez nous, auprès des nôtres, et non chez les hérétiques : Quæramus ergo in nostro, et a nostris, et de nostro ; idque dumtaxat quod, salva regula fidei, potest in quæstionem devenire. Ibid., 12, col. 26.
Dans leurs recherches, les gnostiques s’appuient sans doute sur la Bible et allèguent l’Écriture ; mais ils ne sont pas recevables. Ibid., 15, col. 28. Leurs recherches sont sans profit, parce qu’ils n’admettent pas tous les Livres sacrés, parce qu’ils font subir des retranchements ou des additions à ceux qu’ils reçoivent, et parce qu’ils interprètent à leur gré ceux dont ils citent les textes, 17, col. 30. Dès lors, l’unique question à trancher préalablement est celle-ci : Quibus competat fides ipsa ? Cujus sint Scripturæ ? A quo, et per quos, et quando, et quibus sit tradita disciplina qua fiunt christiani ? Ibid., 19, col. 31. Or, dit-il, le Christ a confié la doctrine de la foi aux apôtres, et les apôtres l’ont donnée aux Églises qu’ils ont fondées. Dès lors, toute doctrine qui s’accorde avec les Églises apostoliques, matrices et sources de la foi, est la véritable, puisque c’est celle que ces Églises tiennent des apôtres, que les apôtres ont reçue du Christ et le Christ de Dieu. Par contre, toute doctrine en opposition avec l’enseignement de ces Églises est également en opposition avec celui des apôtres, du Christ et de Dieu ; et par là même, elle doit être répudiée.
Les apôtres, prétendaient les gnostiques, n’ont pas tout connu ; et s’ils ont tout connu, ils n’ont pas tout enseigné ; et s’ils ont tout enseigné, leur enseignement a été altéré par les Églises. C’est à réfuter cette triple hypothèse que s’applique Tertullien. 1. Ceux que Jésus-Christ a établis maîtres, qu’il a instruits lui-même, et auxquels il a envoyé le Saint-Esprit pour parfaire leur instruction, ne peuvent pas ne pas avoir reçu la révélation complète. Præscript., 23, P. L., t. il, col. 3435. Alléguer l’exemple de Pierre repris par Paul, c’est confondre une faute de conduite avec une erreur de doctrine : Utique conversationis juit vilium non prædicationis. Ibid., col. 36. 2. Les apôtres auraient eu un enseignement public et un enseignement secret ; c’est une erreur : point d’Évangile occulte chez eux. Ibid., 25, col. 37. Ils ont prêché publiquement, mais avec la prudence requise et selon leurs auditoires. Ibid., 26, col. 38. Ils ont toujours été conformes à eux-mêmes, dans leurs écrits particuliers comme dans leur parole publique. 3. Les Églises auraient-elles, par leur faute, altéré ou diminué l’enseignement apostolique ? Saint Paul a bien repris les Galates et les Corinthiens. Reprises ou non, les Églises apostoliques n’ont reçu qu’une seule et même règle de foi. Ibid., 27, col. 40.
Cet accord des Églises apostoliques est un fait indéniable et caractéristique de la vérité : Quod apud multos unum invenitur, non est erratum, sed traditum. Ibid., 28, col. 40. Et revenant ad principalitatem veritatis et posteritatem mendacitatis, c’est-à-dire à ce caractère de la vérité d’être antérieure au mensonge, il conclut : Id esse dominicum et verum, quod sit prius traditum : id autem extraneum et falsum, quod sit posterius immissum. Ibid., 31, col. 44. Or les gnostiques sont de nouveaux venus ; ils ont été chassés de l’Église, tels Valentin et Marcion. Ils cherchent bien à se rattacher aux apôtres, mais ils ne remontent jusqu’à eux que par des sectes que les apôtres ont condamnées, ibid., 33, col. 45 ; et par là même ils sont condamnés, eux aussi. ibid., col. 47. Voyez, dit-il, les Églises apostoliques de Corinthe, de Philippes, de Thessalonique, d’Éphèse. Voyez Rome, cui totam doctrinam apostoli cum sanguine suo profuderunt. Ibid., 36, col. 49. Et ici il rejoint saint Irénée, après avoir opposé aux gnostiques une fin de non-recevoir, et forgé ce qu’il appelle si bien ce cuneus veritalis. Admirable argument qui montre que l’Écriture elle-même, l’une des sources de la révélation, dépend, pour son interprétation légitime et authentique, de la tradition. Il sera repris, complété, mais il a été formulé par saint Irénée et par Tertullien pour combattre le gnosticisme ; et il vaut contre toute hérésie.
Pour les points de détail, spécialement traités par Clément d’Alexandrie contre les gnostiques relativement à la foi et à la gnose, à la recherche philosophique, ζήτησις, au vrai gnostique, à l’Écriture, à la tradition, à la règle de foi, à l’Église, à la morale, à l’ascétisme, au martyre et à l’eschatologie, voir Clément d’Alexandrie, t. iii, col. 137-200.
Massuet, Dissertationes in quinque Irenæi libros, P. G., t. vii, col. 23-382 ; Le Nourry, Dissertationes de omnibus Clementis Alexandrini operibus, P. G., t. ix, col. 797-1481 ; Tillemont, Mémoires pour servir à l’histoire ecclésiastique des six premiers siècles, Paris, 1693-1712 ; Ceillier, Histoire générale des auteurs sacrés et ecclésiastiques, Paris, 1729-1763, 1858-1863 ; Matter, Histoire critique du gnosticisme, Paris, 1828 ; Strasbourg, 1843 ; Baur, Die christliche Gnosis, Tubingue, 1835 ; Neander, Gnostiche Entwickelung der vornehensten gnostischische System, Berlin, 1815 ; Lèques, Les caractères du gnosticisme (thèse), Toulouse, 1850 ; Lipsius, Der Gnosticismus, Leipzig, 1860 ; Laurin, Du gnosticisme (thèse), Aix, 1878 ; Harnack, Zur Quellenkritik der Geschichte des Gnosticismus, Leipzig, 1873, dans Zeitschrift für die historische Theologie, 1874, t. xliv, p. 143-226 ; Geschichte der altchristlichen litteratur bis Eusebius, Leipzig, 1893-1897 ; Die Ueberlieferung, Leipzig, 1882, t. i, p. 144-231 ; Th. Mansel, The gnostic hæresies, édit. J. Lightfoot, Londres, 1875 ; Mœhler, Gesammelte Schriften, Ratisbonne, 1839, t. i, p. 403 sq. ; Hilgenfeld, Die Ketzergeschichte des Urchristenthums, Leipzig, 1884 ; E. Amélineau, Essai sur le gnosticisme égyptien, Paris, 1887 ; Kunze, De historiæ gnosticismi fontibus novæ quæstiones criticæ, Leipzig, 1894 ; L. Duchesne, Les origines chrétiennes (édit. lith.), Paris, 1886, p. 130-170, 248-251 ; Histoire ancienne de l’Église, Paris, 1906, t. i, p. 153-194 ; Döllinger, Beiträge zur Sektengeschichte des Mittelalters, Munich, 1890 ; E. de Faye, Gnostiques et gnosticisme. Étude critique des documents du gnosticisme chrétien aux IIe et IIIe siècles, Paris, 1913 ; Kirchenlexikon, t. v, p. 765-775 ; Realencyklopädie für protestantische Theologie und Kirche, t. vi, p. 728-738 ; Dictionary of Christian biography, Londres, 1877-1887 ; U. Chevalier, Répertoire. Topo-bibliographie, col. 1312-1313.