# Cours d’Esthétique (Hegel)/Introduction/II
### II.

Après avoir démontré qu’une philosophie de l’art est possible, l’auteur se demande quelle est la méthode à suivre dans cette science.
Deux méthodes se présentent exclusives et opposées. L’une, empirique et historique, procède par l’étude et l’analyse des productions de l’art qu’elle classe selon l’ordre chronologique.
L’autre, toute rationnelle, remonte immédiatement à l’idée générale du beau, sans la poursuivre dans ses formes et ses développements. Elle cherche à fonder la philosophie abstraite du beau.
La première de ces deux méthodes exige, avec des connaissances spéciales sur toutes les productions de l’art chez les peuples de l’antiquité et des temps modernes, sur les mœurs et les institutions de ces peuples, une grande délicatesse de jugement et une imagination très-vive pour se représenter et comparer des objets si divers séparés par les temps et les distances.
Mais, dans cette manière en apparence toute historique d’envisager l’art, on distingue certains points de vue généraux que l’on doit avoir présents à l’esprit, si on veut comprendre les jugements que portent ces auteurs, et l’appréciation qu’ils font des divers ouvrages soumis à leur examen. Comme dans toutes les sciences qui débutent d’une manière empirique, ces conceptions générales, réunies et coordonnées, forment des principes de critique et même, lorsqu’on les considère extérieurement, des théories sur les arts. La poétique d’Aristote, l’art poétique d’Horace, le livre de Longin sur le sublime peuvent donner une idée de ces sortes de traités.
Sans méconnaître ce que ces théories renferment d’instructif dans les détails, on peut dire qu’elles s’appuient sur une base trop étroite. Le cercle des ouvrages d’où sont tirées les règles générales est trop restreint ; et, bien que ceux-ci passent pour être les plus purs modèles, ils ne forment toujours qu’une partie du domaine de l’art. D’un autre côté, les préceptes se bornent pour la plupart à des réflexions communes et banales, ou trop générales pour être d’une grande utilité dans la pratique.
Plusieurs de ces traités, sans avoir la prétention de fixer des règles et de concourir à la production des œuvres de l’art, ont pour but de former le goût et d’apprendre à disposer les différentes parties d’une composition.
On doit aussi rattacher à ce genre de travaux les observations psychologiques sur les facultés de l’âme, le sentiment, les passions, la sensibilité, etc.
En général, il en est de ces prétendues théories comme de toutes les sciences qui ne portent pas le caractère philosophique. Elles reposent sur une base : incertaine, elles manquent de principes fixes, supérieurs à l’expérience et qui lui servent de guides. Aussi, c’est un champ ouvert à toutes les disputes. Ajoutez à cela que le beau paraît d’abord une chose simple et qu’ensuite on s’aperçoit qu’il présente différents aspects ; alors un débat s’élève pour savoir quel est entre tous ces éléments celui qui est essentiel.
Parmi les définitions les plus récentes au moyen desquelles on a cherché à déterminer la nature du beau, Hégel choisit comme exemples celle de Hirt, un des hommes de l’Allemagne les plus versés dans la connaissance de l’art, et celle de Goëthe. Nous ne le suivrons pas dans cet examen critique. Hirt fait consister le beau dans ce qu’il appelle le caractéristique, Goëthe dans l’expression. Hégel fait voir facilement que ces deux définitions ne font pas connaître ce qui constitue la nature du beau. Elles montrent seulement que dans le beau il y a deux éléments : l’un interne qui est exprimé, l’autre qui exprime ; l’un qui caractérise, l’autre qui est caractérisé.
Cette ancienne manière d’envisager l’art a trouvé une violente opposition en Allemagne, surtout depuis l’apparition d’une poésie véritablement originale et vivante. On a soutenu les droits et défendu la liberté du génie contre la prétention d’imposer des règles et le débordement des théories. Une manière plus large de comprendre et de juger a été généralement adoptée. Les grands monuments des temps modernes et du moyen âge, ceux des peuples étrangers à l’antiquité classique qui, par suite des préjugés consacrés par des vues exclusives, avaient été marqués du sceau de la barbarie ont été étudiés, appréciés, goûtés. On a été ainsi amené à reconnaître une forme particulière de l’art, l’art romantique. Il est devenu alors nécessaire de pénétrer plus avant dans la nature du beau, pour rendre compte d’un genre qui sortait des règles et des divisions reçues. Ajoutez à cela les progrès de la réflexion qui, dans la philosophie, prenait une connaissance plus profonde d’elle-même, et par conséquent aussi sentait le besoin de chercher plus avant la nature et les véritables principes de l’art.
La vieille méthode a donc été abandonnée. L’érudition historique ou la connaissance positive des monuments et des productions de l’art s’est seule maintenue dans l’estime générale, et elle mérite d’autant plus de la conserver que son coup d’œil s’est étendu et son horizon agrandi. Son procédé consiste dans l’appréciation esthétique des œuvres de l’art et des circonstances qui ont présidé à leur apparition. Jointe à beaucoup de sagacité et soutenue par un grand fonds de connaissances historiques, cette méthode excelle à faire connaître ce qu’il y a de particulier et d’individuel dans ces ouvrages. Elle n’a en vue aucune théorie, cependant elle ne peut s’empêcher d’avoir affaire souvent, et quelquefois sans s’en douter, aux principes généraux. Dans tous les cas, elle fournit d’importantes révélations et d’utiles matériaux à la philosophie, qui ne peut s’engager dans tous ces détails.
Telle est la première méthode pour étudier l’art. Elle a son point de départ dans les faits particuliers et l’expérience.
La seconde lui est entièrement opposée. Ici c’est la réflexion spéculative qui cherche à connaître le beau en lui-même et à déterminer son idée.
On sait que c’est Platon qui a fondé cette méthode, en faisant voir que la science doit avoir pour but de connaître les objets, non pas dans ce qu’ils ont de particulier et d’individuel, mais dans leur caractère général et leur essence commune. Ainsi le beau, comme le vrai et le bien, ne peut être saisi que par la pensée pure et la raison qui seule est capable de s’élever à la conception métaphysique de l’idée en général et de l’idée du beau en particulier. Quoique Platon doive toujours être regardé comme le point de départ et le premier guide dans cette voie, l’abstraction platonicienne, même dans ce qui concerne l’idée métaphysique du beau, ne nous suffit plus. Elle est trop vide pour satisfaire les besoins d’une philosophie plus avancée et plus riche comme celle de notre temps. Nous devons aussi partir dans la science de l’art de l’idée du beau, mais en cherchant à la saisir d’une manière plus profonde et plus concrète, et ne pas nous contenter de cette manière abstraite de philosopher, qu’il faut laisser aux premiers temps de la philosophie.
La véritable idée du beau doit comprendre les deux extrêmes, réunir la généralité métaphysique et le côté particulier, déterminé. C’est ainsi qu’elle sera comprise dans sa vérité, c’est alors qu’elle sera dégagée des réflexions stériles et qu’elle deviendra féconde. Car, d’après son essence même, elle doit se développer dans une série de déterminations successives dont l’ensemble la manifeste dans sa généralité et sa totalité.