# Dictionnaire historique et critique/11e éd., 1820/Chrysippe 2

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CHRYSIPPE, philosophe stoïcien, était de Solos, ville de Cilicie. Quelques-uns disent qu’il fut disciple de Zénon : on sait plus certainement qu’il étudia sous Cléanthe, successeur de Zénon ; mais comme il avait l’esprit fort subtil (A), et beaucoup de facilité à raisonner, il s’écarta de la doctrine de ces deux grands philosophes, et les combattit sur plusieurs points. Il composa quantité de livres : on les fait monter à plus de sept cent cinq, parmi lesquels il y en avait beaucoup qui concernaient la logique (B) ; car il s’attacha ardemment à cultiver et à raffiner cette partie du système. On ne s’étonnera pas tant de ce grand nombre de compositions, quand on saura qu’il écrivait plusieurs fois sur une même matière ; qu’il employait tout ce qui lui tombait sous la main ; qu’il ne se mettait guère en peine de corriger son travail (C) ; qu’il alléguait une infinité de témoignages  ; qu’il était outre cela fort laborieux, et qu’il vécut jusqu’à l’âge de plus de quatre-vingts ans. Sa taille était très-petite , mais sa présomption était fort grande (D). Il s’associa pendant quelque temps avec les académiciens, et raisonna à leur manière sur le pour et sur le contre . Cela n’empêche pas que simplement et absolument on ne le regarde comme un véritable stoïcien, et même comme l’un des plus illustres ornemens, et des plus zélés et habiles défenseurs de cette secte. Scioppius l’a fort maltraité (E), et cela dans un ouvrage où il relève le plus qu’il peut les opinions du portique. Il le traite de la sorte parce qu’il le considère comme un esprit orgueilleux et contredisant, qui avait fait un grand tort à tout le parti par ses manières outrées et audacieuses. Les stoïciens se plaignirent de ce que Chrysippe avait ramassé tant d’argumens pour l’hypothèse des académiciens, qu’il ne put ensuite les réfuter (F) ; ce qui avait fourni des armes à Carnéade leur antagoniste. Il semble que cela montre qu’il avait agi de bonne foi, et qu’il n’avait pas cherché une victoire fondée sur la supercherie de ne proposer que faiblement les raisons de l’autre part. Mais comme d’ailleurs il désapprouvait ceux qui ont autant de soin de faire valoir les raisons de l’antagoniste que les leurs propres, on pourrait croire qu’il y eut plus de vanité que de bonne foi dans sa conduite ; et en tout cas, on lui pouvait reprocher qu’il n’accordait pas ensemble ses conseils et ses actions (G). Les stoïciens eussent pu se plaindre encore plus justement de la témérité avec laquelle il soutint plusieurs doctrines capables de rendre odieuse leur secte ; car il ne fit point difficulté d’enseigner qu’on pouvait commettre inceste, les pères avec leurs filles, les fils avec leurs mères, les frères avec leurs sœurs, et qu’il fallait manger les cadavres. La plupart des contradictions et des paradoxes absurdes que Plutarque objecte aux stoïciens et sur quoi il leur a fait une rude guerre, qui devait les chagriner prodigieusement, sont tirés des ouvrages de Chrysippe. S’il ne leur avait reproché que de s’être contredits dans la doctrine de la destinée, et dans celle de la liberté de l’homme, il n’aurait pas remporté sur eux tant d’avantage ; car on répondrait, pour justifier Chrysippe, les mêmes choses que l’on répond aujourd’hui en faveur de ceux qui ne peuvent accorder les décrets de Dieu avec notre franc-arbitre, et qui ne sauraient choisir des termes quand ils parlent de la prédestination, qui ne semblent être opposés aux phrases dont ils se servent en exhortant l’homme à la vertu, et en le censurant de ses vices. Il n’y a point eu de philosophes qui aient parlé plus fortement de la fatale nécessité des choses, ni plus magnifiquement de la liberté de l’homme, que les stoïciens. Jugez si Chrysippe, qui écrivait tant de volumes précipitamment, et qui avait l’esprit vif et fort hardi, se pouvait tirer de là sans avancer dans ses traités de morale beaucoup de propositions qui ne pouvaient s’accorder avec ce qu’il débitait dans ses traités de métaphysique. Plutarque l’accuse de faire Dieu auteur du péché : Lipse ayant entrepris de le laver de cette tache n’y a pas trop bien réussi (H). Je ne m’en étonne pas, la seule définition que Chrysippe donne de Dieu suffit à faire comprendre qu’il ne le distingue point de l’univers ; de sorte qu’en raisonnant conséquemment il faut qu’il le fasse le producteur et du mal moral, et du mal physique. On ne peut lire sans horreur ce qu’il enseignait touchant la mortalité des dieux (I). Non-seulement il les croyait périssables, mais il soutenait aussi qu’ils périraient dans l’incendie du monde ; et s’il en exceptait Jupiter, ce n’est pas qu’il ne l’assujettît actuellement à la mutabilité. Un certain livre où il traita des amours de Jupiter et de Junon était si rempli d’obscénités (K), qu’on en murmura beaucoup. Il est donc facile de comprendre que les stoïciens n’avaient pas trop de sujet de se louer de sa plume ; car la figure qu’il faisait dans leur parti (L) donnait lieu de mettre sur le compte de tout le corps les erreurs d’un particulier si célèbre. Aussi ne voyons-nous pas que les grands auteurs stoïques, les Sénèque, les Épictète, les Arrien, s’empressent beaucoup à lui témoigner leur vénération (M). Ils sont là-dessus fort sobres la plupart du temps. Je ne trouve point qu’on l’attaque du côté des mœurs : cela me fait croire qu’il menait une vie irréprochable. On ne lui donne pour tout domestique qu’une fort vieille servante (N). C’est une preuve de sa chasteté et de sa frugalité. Il alléguait très-souvent cinq vers d’Euripide qui contiennent la condamnation de la bonne chère, et qui nous font souvenir que la nature a suffisamment pourvu à nos besoins par le moyen du pain et de l’eau ; et il détestait les ouvrages d’Archestrate . Cela nous peut faire croire qu’il était fort sobre. J’ai déjà dit qu’il s’attacha extrêmement à la dialectique : j’ajoute ici qu’il fit des efforts extraordinaires pour trouver la solution d’un sophisme, qui embarrassait beaucoup les philosophes, et qu’on appelait Sorites (O). C’était un amas d’interrogations où l’on ne trouvait aucun bout. Les progrès qu’il fit en qualité de dialecticien, qui sans doute furent très-grands, ne lui servirent de rien quant au style. Denys d’Halicarnasse le donne pour un exemple qui suffit à faire voir que les auteurs consommés dans la logique observent très-mal les règles de la grammaire touchant la situation des mots (P). Cette négligence dans le langage surprend moins d’abord, que de voir que ce philosophe sapa lui-même tous les fondemens de la science qu’il avait tant cultivée (Q) ; mais cela non plus ne paraît pas fort étrange, après que l’on a considéré attentivement quels sont les effets d’une longue et ardente application aux subtilités de la dialectique. Il arrive presque toujours qu’un homme d’esprit s’attachant trop à cette étude devient chicaneur, et embrouille par ses sophistiqueries les thèses mêmes qu’il avait soutenues le plus chaudement. Il ruinerait plutôt son propre ouvrage, que de s’abstenir de disputer, et il forme des difficultés contre sa propre doctrine, qui mettent son art à bout. Les scolastiques espagnols sont une preuve parlante de cela. Ils n’ont pas eu l’avantage qu’avait Chrysippe, ils ne joignaient pas comme lui la connaissance des belles-lettres avec celle de la logique. C’était un homme universel ; il possédait la mythologie, les poëtes anciens et modernes, l’histoire, etc. . Il y eut bien peu de matières sur quoi il ne fît des livres, et il s’abaissa jusques aux petits préceptes de l’éducation des enfans (R). Comme c’est une chose dans le fond très-importante au genre humain, nous devons le louer de l’avoir traitée. Il ne mérite pas une semblable approbation, ni pour ses ouvrages de grammaire, ni pour ses livres de Divinatione, où il expliquait jusqu’aux présages des songes. Il n’avait garde d’oublier la très-fameuse dispute des choses possibles et des choses impossibles (S) : elle le concernait comme philosophe fauteur du destin. Il débita dans son traité de la providence une pensée qu’on peut regarder comme une assez bonne ébauche d’un des plus beaux principes qu’un grand philosophe du XVIIe. siècle ait avancés et éclaircis (T). Quelques auteurs ont débité qu’il prenait de l’ellébore, afin d’augmenter les forces de son génie. Il mourut dans l’olympiade 143. On lui dressa un tombeau parmi ceux des plus illustres Athéniens . Sa statue se voyait dans le Céramique (U). Il avait accepté la bourgeoisie d’Athènes, ce que Zénon ni Cléanthe n’avaient point fait. La critique de Plutarque là-dessus me paraît trop rigoureuse (X).
* ↑ Strabo, lib. XIV, pag. 462.
* ↑ Diog. Laërt., lib. VII, in Chrysippo, num. 179.
* ↑ Valère Maxime, liv. VIII, chap. VII, num. 11, ext., suppose que Cléanthe fut disciple de Chrysippe : c’est se tromper lourdement.
* ↑ Diog. Laërt., lib. VII, in Chrysippo, num. 179.
* ↑ Idem, ibid., num. 180.
* ↑ Idem, ibid.
* ↑ Voyez la remarque (B), citation (9).
* ↑ Diog. Laërt., lib. VII, in Chrysippo, num. 183.
* ↑ Idem, ibid., num. 184.
* ↑ Voyez la remarque (L).
* ↑ Diog. Laërt., lib. VII, num. 188. Voyez aussi Sextus Empiricus, Pyrrhon. Hypotypos., lib. III, cap. XXIV, XXV.
* ↑ Idem., lib. VII, num. 188. Voyez aussi Empiricus. Pyrrhon. Hypotyp., lib. III, cap. XXIV. Je ne parle pas de la communauté de femmes entre les sages ; il l’enseignait, mais d’autres philosophes lui servaient de guide : ὥςε τὸν ἐντυχόντα τῇ ἐντυχούσῃ χρῆσθαι, ut quilibet illi congrediatur quæ sibi occurrit. Diog. Laërt., lib. VII, in Zenone, num. 131.
* ↑ Voyez son traité de Repugnantiis Stoïcorum, et celui de communibus Notitiis contra Stoïcos.
* ↑ Voyez Præstantium et eruditor. Viror. Epist. ecclesiasticæ ac theologicæ, pag. 640, 659, édit. 1684.
* ↑ Voyez la remarque (M), citation (49).
* ↑ Aul. Gellius., lib. VII, cap. XVI.
* ↑ Voyez la citation (80).
* ↑ Permulta alia colligit Chrysippus, ut est in omni historiâ curiosus. Cicero, Tuscul., lib. I, cap. XLV.
* ↑ Varron, de Linguâ latinâ, lib. VII, pag. m. 101, fait mention des six livres de Chrysippe περὶ τῆς ἀνομαλίας. Il l’appelle homo acutissimus.
* ↑ Voyez Cicéron, in libris de Divivatione, v. g. l. 19, et 20, et 39, II, 15, etc.
* ↑ Voyez la remarque (E) de l’article Carnéade, tome IV, pag. 462.
* ↑ Diog. Laërtius, lib. VII, num. 184. Touchant les circonstances de sa mort, voyez la citation (119).
* ↑ Pausan., lib. I, pag. 55, édition 1696.
(A) Il avait l’esprit fort subtil. ] Voyons ce que Sénèque en disait ; mais, pour mieux entendre sa pensée, souvenons-nous qu’il venait de censurer plusieurs bagatelles, débitées par les anciens touchant les trois Grâces. Chrysippus quoque, ajoute-t-il, penès quem subtile illud acumen est, et in imam penetrans veritatem ; qui rei agendæ caussâ loquitur, et verbis non ultrà, quàm ad intellectum satis est, utitur, totum librum suum his ineptiis replet : ita ut de ratione dandi, accipiendi, reddendique beneficii pauca admodùm dicat : nec his fabulas, sed hæc fabulis inserit. Et comme il craint qu’on ne le blâme d’avoir soumis à sa censure un tel philosophe, voici le bouclier dont il se munit : Tu modò nos tuêre, si quis mihi objiciet, quòd Chrysippum in ordinem coëgerim, magnum me hercule virum, sed tumen Græcum ; cujus acumen nimis tenue retunditur, et in se sæpè replicatur : etiam cùm agere aliquid videtur, pungit non perforat. Hoc verò quod acumen est ?.... Ad hanc honestissimam contentionem, beneficiis beneficia vincendi, sic nos adhortatur Chrysippus, ut dicat verendum esse, ne quia Charites Jovis filiæ sunt, parùm se gratè gerere, sacrilegium sit, et tam bellis puellis fiat injuria. Tu me aliquid eorum doce, per quæ beneficentior, gratiorque adversùs benè merentes fiam, per quæ obligantium, obligatorumque animi certent, ut qui præstiterint, obliviscantur, pertinax sit memoria debentium. Istæ verò ineptiæ poëtis relinquantur : quibus aures oblectare propositum est, et dulcem fabulam nectere. At qui ingenia sanare, et fidem in rebus humanis retinere, memoriam officiorum ingerere animis volunt, seriò loquantur, et magnis viribus agant : nisi fortè existimas, levi ac fabuloso sermone, et anilibus argumentis, prohiberi posse rem perniciosissimam, beneficiorum novas tabulas. On ne peut rien voir de plus judicieux que cette critique de Sénèque : il faisait fort bien de montrer le ridicule de ces raisons poétiques, étalées dans un ouvrage qui concernait l’un des principaux devoirs de la vie civile. Quoi qu’il en soit, il se souvint équitablement de faire paraître dans sa censure l’un des plus beaux traits du caractère de Chrysippe : c’était la subtilité. Nous allons voir les épithètes que Cicéron a choisies en parlant de ce philosophe : Chrysippus, qui Stoïcorum somniorum vaferrimus habetur interpres, magnam turbam congregat ignotorum Deorum, atque ita ignotorum, ut eos ne conjecturâ quidem informare possimus, cùm mens nostra quidvis videatur cogitatione posse depingere . Chrysippus quidem quanquam est acerrimo ingenio, tamen ea dicit ut ea ab ipsâ naturâ didicisse, non ut ipse reperire videatur. Et Chrysippus tibi acutè dicere videbatur, homo sine dubio versutus et callidus. Versutos eos appello quorum celeriter mens versatur : callidos autem quorum tanquam manus opere ; sic animus usu concalluit. L’attachement de Chrysippe pour la dialectique, duquel je vais faire mention, est une très-forte preuve de sa subtilité.
(B) Il composa quantité de livres... parmi lesquels il y en avait beaucoup qui concernaient la logique. ] Diogène Laërce les fait monter jusqu’au nombre de 311. Cela me fait trouver de l’obscurité dans ce que dit Valère Maxime, que ce philosophe commença à l’âge de quatre-vingts ans son trente-neuvième traité de logique. Citeriores ætatis metas, sed non parvi tamen spatii, Chrysippi vivacitas flexit : nam octogesimo anno cœptum undequadragesimum λογικῶν exactissimæ subtilitatis volumen reliquit. Cujus studium in tradendis ingenii sui monimentis tantùm operæ laborisque sustinuit, ut ad ea quæ scripsit penitùs cognoscenda, longâ vitâ sit opus. Il y a des exemples qui montrent que les auteurs ne publient pas chaque partie d’un ouvrage selon son ordre. Nous savons que Jules-César Scaliger publia le XVe. livre de ses Exotericæ Exercitationes sans les XIV qui le devaient précéder, et qui, si je ne me trompe, n’ont jamais paru. Vous verrez un exemple tout semblable dans l’article Morison. On pourrait donc croire que Chrysippe, divisant un ouvrage de dialectique en plusieurs traités, sauta le trente-neuvième et le renvoya à un autre temps, et n’y travailla que dans la quatre-vingtième année de sa vie. Peut être aussi doit-on supposer qu’il y avait une division de tous ses ouvrages de logique, selon laquelle le trente-neuvième livre était presque le dernier. Nous pourrions par-là mettre d’accord Valère Maxime avec Diogène Laërce. Notez que M. Moréri s’abuse ici prodigieusement. Valère Maxime, dit-il, rapporte qu’à l’âge de quatre-vingts ans, il acheva un traité de logique, qu’il avait commencé à quarante. M. Ménage a commis la même faute. Lucien n’a pas manqué de plaisanter sur les subtilités dialecticiennes de ce philosophe. Au reste, il le fait vivre quatre-vingt et un ans : cela confirme le témoignage de Valère Maxime, touchant la longue vie de Chrysippe ; et ainsi je n’ai pas cru devoir m’arrêter à Diogène Laërce qui le fait mourir à l’âge de septante-trois ans.
(C) Il ne se mettait guère en peine de corriger son travail. ] Je prétends dire cela après Diogène Laërce, quoiqu’on voie tout le contraire dans les éditions de cet auteur. Ἐπλήθυνε δὲ αὐτὰ, πολλάκις ὑπὲρ τοῦ αὐτοῦ δόγματος ἐπιχειρῶν, καὶ πᾶν τὸ ὑποπεσὸν γράϕων καὶ διορθούμενος πλεονάκις· πλείςῃ τε τῶν μαρτυριῶν παραθέσει χρώμενος. Ea verò tam multa conscripsit, quòd de eâdem re sæpè scribere aggrederetur, omneque quod incideret mandaret litteris, ac sæpè emendaret, magnâque testimoniorum nube uteretur . Vous voyez dans ce passage un très-mauvais raisonnement ; car l’on y assure que ce qui fit que Chrysippe composa un si grand nombre de livres fut qu’il écrivait souvent sur une même matière, et qu’il se servait de tout ce qu’il rencontrait, et qu’il corrigeait souvent, et qu’il citait beaucoup de témoins. Voilà quatre raisons : la 1re., la 2e., et la 4e., sont très-bonnes ; mais la 3e. ne vaut rien, et ruine même le but de l’auteur : vu que la peine de retoucher souvent un ouvrage, et d’y repasser la lime de temps en temps, est la chose du monde la plus capable d’empêcher qu’un écrivain ne donne au public quantité de livres. Mais s’il verse sur le papier tout ce qui lui vient en l’esprit, et tout ce qu’il trouve dans les auteurs écrivains, et s’il ne corrige guère son premier travail, il peut inonder de ses ouvrages la république des lettres. Je crois donc que Diogène Laërce avait assuré que notre Chrysippe, la plupart du temps, ne corrigeait point ses compositions. Je crois que les copistes ont oublié l’alpha privatif au mot διορθούμενος . Ce qui me confirme dans ma conjecture est que Diogène Laërce, en un autre lieu, remarque que Chrysippe, voulant publier autant de livres qu’Épicure, usait souvent de redites, et donnait sans le corriger tout ce qui se présentait : il ne relisait pas son écrit, il se hâtait trop, et se remplissait de citations : Εἰ γάρ τι γράψαι ὁ Ἐπικοῦρος, ἐϕιλονείκε τοσοῦτο γράψαι ὁ Χρύσιππος· καὶ διὰ τοῦτο καὶ πολλάκις ταυτὰ γέγραϕε· καὶ τὸ ἐπελθόν καὶ ἀδιόρθωτον εἷλκε τῷ ἐπείγεισθαι· καὶ τὰ μαρτύρια τοσαῦτά ἐςὶν ὡς ἐκείνων μόνων γέμειν τὰ βιϐλία. Nam si quid Epicurus scriberet, tantumdem scribere et Chrysippus contendebat. Atque ideò sæpiùs eadem scripsit. Undè et tumultariè scribere ac parùm emendaté illi ex festinatione contingebat, totque testimonia inserit, ut ex iis solis libri pleni esse videantur. Il est manifeste que l’historien a voulu dire la même chose dans ces deux endroits, et qu’ainsi il faut corriger l’un par l’autre. Au reste, cette passion de publier une infinité de livres engagea notre philosophe, non-seulement à citer beaucoup et à répéter, mais aussi à se contredire ; car tantôt il se copiait lui-même, et tantôt il se réfutait . Il n’y a aucun de ses ouvrages qui soit parvenu jusqu’à nous : il ne nous en reste que les titres ; encore croit-on que nous avons perdu quelque chose de l’endroit où Diogène Laërce les avait marqués. C’est le sentiment de Jonsius. Voyez son traité de Scriptoribus historiæ philosophicæ , où il tâche de réparer en quelque façon la perte de cet endroit-là. Notez que Chrysippe ne dédia jamais rien à aucun roi : on veut que ce soit un signe de son humeur fière et méprisante, et l’on ajoute qu’il refusa d’aller trouver Ptolomée, qui avait prié Cléanthe, ou de venir auprès de lui, ou de lui envoyer quelques-uns de ses disciples  ; mais bien loin que Chrysippe soit blâmable dans aucune de ces deux choses, qu’au contraire il mérite d’en être loué : rien n’était plus digne d’un philosophe que d’agir de cette façon. Nous allons donner de meilleures preuves de son arrogance
(D) Sa présomption était fort grande. ] Il disait souvent à son professeur : Il me suffit qu’on me montre les doctrines, je n’ai besoin que de cela, je trouverai moi-même les preuves À qui recommanderai-je mon fils ? lui demanda un jour quelqu’un. À moi, répondit-il ; car si je connaissais des gens qui me surpassassent, j’irais philosopher sous eux.
(E) Scioppius l’a fort maltraité. ] Il le regarde comme le chef de ces stoïciens qui avaient déshonoré la secte, en abusant de leur esprit, et en courant après de vaines subtilités qui n’étaient propres qu’à faire exposer au ridicule la gravité du portique. Neque tamen, dit-il, defendere ac negare velim fuisse stoïcorum non paucos qui specie ingenii illecti, inanibus argutiis ludibria quædam excitando dignitatem severissimæ et gravissimæ rationis in contemptum adduxerint : quorum princeps jure dici possit Chrysippus, qui cùm esset magnâ quâdam ingenii vi præditus, mirèque ad quidvis excogitandum celer et acutus, nihil æquè solebat laborare quàm ut non reliquarum tantùm sectarum inventoribus contradiceret, sed à magistris etiam suis Zenone et Cleanthe plerisque in rebus dissideret. Son orgueil, ajoute-t-il, l’engagea à disputer du pour et du contre sur la plupart des matières, et à composer beaucoup par l’envie qu’il portait à Épicure, qui avait fait plus de livres qu’aucun autre philosophe ; mais il eut beau faire, il n’égala jamais ce concurrent : il redit souvent les mêmes choses, et il en dit plus souvent qui se réfutaient les unes les autres . C’est pourquoi Plutarque eut quelque raison d’attaquer principalement ce stoïcien, et de réprimer sa témérité, et son audace. Voilà, continue Scioppius, ce qui arrive lorsqu’on songe plus à la victoire qu’à la vérité, dans une dispute. Sed solet hoc fieri, quoties victoriæ majorem, qui disputant, quàm veritatis rationem ducunt, verumque est illud poëtæ :
Nimium altercando veritas amittitur.
Quod Carneadi quoque evenisse Cicero testatur, ut odio scilicet stoïcorum in constituendo bonorum fine, plurimùm à reliquorum academicorum, suâque ipsius sententiâ discederet . On ne peut nier que ces réflexions de Scioppius ne soient judicieuses. C’est un très-grand mal à une secte que d’avoir pour son défenseur un écrivain qui a l’esprit vaste, vif, prompt et superbe, et qui aspire à la gloire, non-seulement de belle plume, mais aussi de plume féconde. Le grand et unique but d’un tel écrivain est de réfuter quelque adversaire que ce soit qu’il entreprend de combattre ; et comme il travaille plus pour sa propre réputation, que pour l’intérêt de la cause, il s’attache principalement aux pensées particulières que son imagination lui fournit. Il lui importe peu qu’elles ne soient pas conformes aux principes de son parti, c’est assez qu’elles soient utiles ou pour éluder une objection, ou pour fatiguer les adversaires. Ébloui de ses inventions, il n’en voit pas le mauvais côté, il ne prévoit pas les avantages que les mêmes ennemis, ou une autre sorte d’antagonistes, en retireront. Le présent lui tient lieu de toutes choses, il ne se met point en peine de l’avenir. Entassant d’ailleurs livre sur livre tantôt contre cette secte, tantôt contre une autre, il ne saurait éviter de se contredire ; il ne saurait raisonner conséquemment. Il trahit par ce moyen les intérêts de sa communion, et à force de s’éloigner d’une extrémité, il tombe dans l’autre et successivement dans toutes les deux. La sentence d’un ancien poëte alléguée par Scioppius, qu’en disputant trop nous perdons la vérité, fera croire à plusieurs personnes que les procès de philosophie ressemblent à celui de l’huître que M. Despréaux, et M. de La Fontaine, ont si bien décrit. Mais il y a une grande différence à observer ; car si l’huître dont on disputait ne fut adjugée à nul des plaidans, elle fut au moins le partage d’un troisième : les disputes des philosophes ont un autre effet : elles font perdre la vérité et aux spectateurs du combat, et aux combattans ; personne ne s’en saisit, et ne saurait s’en saisir dans le séquestre où on la laisse pendant le procès. Je m’arrêterai un peu plus sur cette matière dans l’une des remarques de l’article Euclide.
(F) Les stoïciens se plaignirent de ce que Chrysippe avait ramassé tant d’argumens pour l’hypothèse des académiciens,....... qu’il ne put ensuite les réfuter. ] Les paroles que je m’en vais rapporter sont très-notables. Cicéron les fait dire par un académicien. De quibus volumina impleta sunt non à nostris solùm, sed etiam à Chrysippo, de quo queri solent stoïci, dum studiosè omnia conquisierit, contra sensus et perspicuitatem, contraque omnem consuetudinem, contraque rationem, ipsum sibi respondentem inferiorem fuisse : itaque ab eo armatum esse Carneadem . Plutarque s’est bien étendu là-dessus ; que Chrysippe « lui-mesme, non en peu de lieux, ains souvent et en plusieurs endroits, ait confirmé et corroboré les résolutions contraires à la sienne, avec sollicitude, affection et diligence, telle qu’il n’est pas aisé à chacun de discerner laquelle lui plaît le plus : ceux-mêmes qui admirent la subtilité et vivacité de son entendement le disent, et tiennent que Carneades n’a rien de soi-mesme, ne qui soit de sa propre invention, ains que des propres moyens et argumens dont Chrysippus cuidoit prouver ses assertions, il les retournoit au contraire alencontre de lui, de manière que bien souvent il lui crioit tout haut en disputant ce vers de Homère,
» Ô malheureux, ta force te perdra ! Il. VI. v. 407.
» pource que lui-mesme donnoit de si grandes prises et de si grands moyens à ceux qui vouloyent renverser ou calomnier ses opinions. Mais quant à ce qu’il a mis en avant contre la coustume et l’ordinaire, ils s’en glorifient si fort, et l’en magnifient si hautement, qu’ils disent que tous les livres des académiques, qui les mettroit ensemble, ne sont pas dignes d’estre comparez à ce que Chrysippus a escrit de l’incertitude des sentimens. Ce qui est un manifeste signe de l’ignorance de ceux qui le disent, ou d’une aveuglée amour de soi-mesme : mais cela est bien vrai que, depuis ayant voulu deffendre la coustume et les sens, il s’y est trouvé de beaucoup inférieur à soi-mesme, et le dernier traité beaucoup plus foible et plus mol que le premier, de manière qu’il se contredit, etc.. » Notez en passant une faute d’Amyot : ces paroles, bien souvent il lui crioit tout haut en disputant, insinuent d’une façon trop évidente, que Chrysippe et Carnéade disputèrent plusieurs fois tête à tête. Or, cela n’est point vrai : Chrysippe mourut avant que l’autre fût en état de lui résister. Le grec de Plutarque, καὶ πολλάκις παραϕθέγγεσθαι,
Δαιμόνιε, ϕθίσει σε τὸ σὸν μένος,
signifie selon Xylander non pas que Carnéade disait cela, mais qu’on avait de coutume de faire à Chrysippe cette exclamation, et Chrysippo solent acclamare : infelix, tua te vis perdet. J’aimerais mieux dire que cette expression se rapporte à Carnéade, et qu’elle signifie que ce philosophe réfutant Chrysippe, l’apostrophait de cette manière dans ses leçons, en lui appliquant ce vers. Il n’était pas nécessaire pour cela, ni que Chrysippe fût présent, ni qu’il fût encore au monde : et notez que Plutarque observe en un autre lieu assez voisin de celui-là, que ces deux philosophes ne vécurent pas en même temps. Il introduit un stoïcien, qui remarque que ce n’avoit point esté par fortune, mais par divine providence, que Chrysippus avoit esté après Arcesilaus et devant Carneades, desquels l’un est auteur et promoteur de l’injure et outrage fait alencontre de la coustume, et l’autre a eu plus de vogue que nul autre de tous les académiques. Et Chrysippus ayant esté entre les deux, par ses escrits contraires à la doctrine d’Arcesilaus boucha et coupa chemin à l’éloquence de Carneades. Ce stoïcien ne demeurait pas d’accord que notre Chrysippe eût fourni des armes à Carnéade ; car il le comparait à un général d’armée qui met une bonne garnison dans une place que les ennemis doivent assiéger, et qui assigne aux soldats avec beaucoup d’ordre et de prudence les postes qu’il faut défendre .
(G) On lui pouvait reprocher qu’il n’accordait pas ensemble ses conseils et ses actions. ] J’ai dit qu’il semble qu’il n’avait point agi de mauvaise foi, et qu’il n’avait pas eu recours à la ruse de ne rapporter que faiblement les objections de l’adversaire. Il leur conserva si fidèlement toute leur force, qu’il ne lui fut pas possible de les réfuter avec le même bonheur qu’il les avait proposées. On l’accuse d’avoir démenti en cela ses propres principes, et c’est l’un des reproches de contradiction que Plutarque lui a faits. Voici la suite du passage que j’ai allégué ci-dessus. « De manière qu’il se contredit et répugne à soi-même, attendu qu’il commande qu’on propose toujours les opinions et sentences des adversaires, non comme en y consentant, mais avec une monstre, en passant, qu’elles sont hors de la vérité, et puis se monstre plus aspre et plus véhément acusateur que non pas défenseur de ses propres sentences. Il conseille aux autres de se donner garde des raisons contraires, comme de celles qui destournent et empeschent la comprehension, et cependant il est plus diligent à recueillir et confirmer les preuves et raisons qui destruisent la comprehension, que celles qui l’establissent et confirment. Et toutesfois qu’il craignist cela mesme, il le monstre clairement au quatrième livre de ses Vies, là où il escrit ainsi : Il ne faut pas facilement ni légèrement proposer les opinions contraires, ni respondre aux argumens vraisemblables qu’on allègue alencontre des sentences vrayes, ains s’y faut porter bien reservément, craignant tousjours que les auditeurs destournez par icelles ne laissent aller leurs comprehensions, et que n’estans pas capables de comprendre suffisamment les solutions, ains les comprenant si foiblement, que leur comprehension soit facile à esbranler et secouer, veu que ceux mesmes qui comprennent par la coustume les choses sensibles, et qui dépendent des sentimens, se laissent facilement aller, divertis par les interrogations mégariques, et par autres encore plus puissantes et en plus grand nombre. » On l’attaque sur cela par deux endroits, et on le pousse d’une terrible façon ; car on lui soutient, 1$^o$. que sa maxime est mauvaise ; 2$^o$. que ne l’ayant point suivie il s’est contredit grossièrement. Lisez quant au premier point ces paroles de Plutarque : Il dit que, disputer sur une mesme matière en l’une et en l’autre partie, il ne le reprouve pas universellement, mais aussi conseille-il d’en user bien reservément, et y estre bien retenu, comme quelquefois on fait en plaidant, où on allègue les raisons des adversaires, non pour les soustenir, mais seulement pour les refuter, et dissoudre ce qu’il y a de vraisemblable apparence : car autrement, dit-il, cela est à faire à ceux qui doutent et retienent leur consentement de toutes choses, pource que cela leur sert à ce qu’ils prétendent. Mais à ceux qui veulent imprimer ès cœurs des hommes une science certaine, selon laquelle on doit indubitablement se conduire, il faut fonder le contraire, et de point en point y conduire ceux qu’on y introduit depuis le commencement jusques à la fin, en quoi il eschet bien quelquefois oportunité de faire mention des opinions et sentences contraires, pour réfuter et resoudre ce qu’il y pourroit avoir de vérisimilitude, comme on fait en plaidant devant les juges, voilà ce qu’il en dit en propres termes. Or, que ce soit chose hors de tout propos que les philosophes doivent amener les opinions des autres philosophes contraires à la leur, non avec toutes leurs raisons, mais seulement à la mode des avocats plaidans en jugement, en affoiblissant les preuves et argumens d’icelles, comme si la dispute se faisoit, non pour trouver la verité, ains seulement pour aquerir l’honneur de la victoire, nous l’avons ailleurs discouru contre lui. Quant au second point, voici bien de l’embarras pour Chrysippe. On lui cite un de ses ouvrages, où il avait parlé des argumens de Stilpon et de Ménédémus avec le dernier mépris : Mais cependant, bon homme, continue-t-on, ces argumens-là dont tu le moques..... comme contenans apertement une fallacieuse malice, tu crains neantmoins qu’elles ne divertissent aucuns de la comprehension. Et toi-mesme escrivant tant de livres contre la coustume, où tu as ajousté tout ce que tu as peu inventer de toi-mesme, t’efforçant de surmonter Arcesilaus, n’esperois-tu et ne t’attendois-tu point de divertir et esbranler aucuns des lecteurs ? Car il n’use pas seulement de nues argumentations en disputant contre la coustume, ains comme si c’estoit en un plaidoyer, il esmeut les affections, se passionnant et affectionnant lui-mesme, en l’apellant quelquefois folle et quelquefois vaine et sote : et afin qu’il ne peust plus dire du contraire que lui-mesme ne se contredie, il a ainsi escrit en ses Positions naturelles : On pourra bien, quand on aura parfaitement compris une chose, arguër un peu alencontre, et en appliquant la defense qui est en la chose mesme : et quelquefois quand on ne comprendra ni l’un ni l’autre, discourir de l’un et de l’autre ce qui en est. Et au traité de l’Usage d’oraison, ayant dit qu’il ne faut pas user de la force de la raison, non plus que des armes, contre ce qui n’y est pas propre, il y ajouste puis après : car il en faut user à trouver la verité, et ce qui lui ressemble, non pas le contraire, combien que plusieurs le facent. En disant plusieurs, à l’aventure entend-il ceux qui doutent et qui surseent leur jugement de tout. Mais ceux-là, d’autant qu’ils ne comprennent ni l’un ni l’autre, ils arguënt et contre l’un et contre l’autre, comme monstrant la verité certaine comprehension de soi-mesme en ceste seule ou principale maniere, s’il y a rien au monde qui soit comprehensible. Mais toi qui les accuses, escrivant le contraire de ce que tu comprens touchant la coustume, et enhortant les autres à le faire avec affection de defense, confesses que tu uses de la force d’éloquence en choses non-seulement inutiles, mais dommageables, par une vaine ambition de monstrer ton bel esprit, comme un jeune escolier.
On ne peut pas bien comprendre que Chrysippe, avec toute la subtilité de son esprit, eût pu se retirer de ce mauvais pas : car ses maximes sont très-indignes d’un philosophe : et s’il avait pu les justifier, il aurait par cela même instruit son procès, et prononcé contre sa conduite un arrêt de condamnation, puisqu’il les avait violées en soutenant de toute sa force, et mieux qu’Arcésilas même, la cause des académiciens qu’il croyait très-opposée à la vérité. On n’avait pas tort, ce me semble, de lui dire qu’une vanité de jeune homme l’avait tellement saisi, qu’il avait sacrifié ses propres maximes au désir de profiter d’une occasion favorable de faire paraître la subtilité de ses pensées, aux dépens des vérités que le portique enseignait. La gloire qu’il se promettait, pourvu qu’il pût faire dire qu’il avait enchéri sur Arcésilas, et poussé beaucoup mieux que lui les objections de l’académie, le transporta de telle sorte qu’il se mit très-peu en peine du reste. C’est ainsi que l’on a vu de nos jours un controversiste ne faire aucune difficulté de se contredire en toute occasion, ni d’exposer dangereusement les intérêts de son église, et les vérités mêmes les plus générales entre les chrétiens pourvu qu’il s’acquît la réputation d’avoir trouvé de nouvelles routes, ou de nouvelles méthodes d’attaquer et de défendre. Quel était l’idole qu’il encensait, et à quoi il sacrifiait ? C’est qu’au pis aller, se disait-il à lui-même, on avouera que nous avons l’esprit vaste et l’imagination heureuse.
Développons un peu la fausseté des maximes de Chrysippe. Il voulait que ceux qui enseignent une vérité ne parlassent que sobrement des raisons du parti contraire, et qu’ils imitassent les avocats. C’était l’esprit général des dogmatiques : Il n’y avait guère que les académiciens qui proposassent avec la même force les argumens des deux partis. Or je soutiens que cette méthode des dogmatiques était mauvaise, et qu’elle différait très-peu de l’art trompeur des sophistes rhétoriciens qui les rendit si odieux, et qui consistait à transformer la moins bonne cause en la meilleure  ; car l’un de leurs principaux artifices était de cacher tous les avantages de la cause qu’ils combattaient, et tous les lieux faibles de celle qu’ils soutenaient, sans oublier néanmoins, pour la forme, de se proposer quelques objections, choisies entre les plus aisées à réfuter. Voilà dans le fond ce que Chrysippe voulait que les philosophes pratiquassent : il voulait qu’ils passassent légèrement sur les raisons favorables à l’autre parti, et capables d’ébranler la persuasion de l’auditeur ou du lecteur, et qu’ils imitassent ceux qui plaident dans un barreau. Que ne disait-il tout net qu’il faut faire comme ceux qui vendent dans une boutique, philosopher à la marchande, ne parler que des bonnes qualités de ses denrées, ou de ses étoffes, en préparer bien la montre, et décrier adroitement celles du voisin ? Que ne disait-il encore qu’il faut faire comme ceux qui, après s’être querellés, vont porter leurs plaintes aux juges ? Chacun conte la chose tellement à son avantage, qu’à l’en croire il n’a pas le moindre tort : c’est qu’il supprime tout ce qui lui est contraire, et tout ce qui est favorable à son ennemi. Chrysippe était blâmable, non-seulement à cause de la mauvaise foi et de la supercherie par où il voulait qu’on gagnât la victoire, mais aussi à cause de l’indiscrétion avec laquelle il révélait cette pratique. Ce n’était pas une chose qu’il fallût communiquer au public dans un ouvrage : il la fallait tenir cachée, comme font les politiques leurs coups ou leurs maximes d’état, arcana imperii ; il fallait tout au plus la dire à l’oreille à quelque disciple sage et savant.
Notez que l’antiquité avait deux sortes de philosophes ; les uns ressemblaient aux avocats et les autres aux rapporteurs d’un procès. Ceux-là, en prouvant leurs opinions, cachaient autant qu’ils pouvaient l’endroit faible de leur cause et l’endroit fort de leurs adversaires. Ceux-ci, savoir les sceptiques ou les académiciens, représentaient fidèlement, et sans nulle partialité le fort et le faible des deux partis opposés. Cette distinction a été vue fort peu parmi les chrétiens dans les écoles de philosophie, et encore moins dans les écoles de théologie. La religion ne souffre pas l’esprit académicien ; elle veut qu’on nie ou que l’on affirme. On n’y trouve point de juges qui ne soient parties en même temps : on y trouve une infinité d’auteurs qui plaident la cause selon la maxime de Chrysippe, je veux dire qui se tiennent dans la simple fonction d’avocat ; mais on n’y trouve presque point de rapporteurs : car si quelqu’un représente de bonne foi, et sans nul déguisement, toute la force du parti contraire, il se rend odieux et suspect, et il court risque d’être traité comme un infâme prévaricateur. La prudence humaine, la politique, l’intérêt de parti, ne sont pas toujours la cause de ce qu’on agit en bon avocat purement et simplement. Un zèle charitable inspire aussi cette conduite, et j’alléguerai là-dessus ce qui me fut dit l’autre jour par un docte théologien, parfaitement honnête homme. Je lui soutenais qu’un auteur qui, sans se mêler de dogmatiser, se renferme dans les bornes de l’histoire, peut et doit représenter fidèlement tout ce que les sectes les plus fausses ont à dire de plus spécieux, soit pour se justifier, soit pour attaquer l’orthodoxie : il me nia cela. Je suppose, lui répliquai-je, que vous êtes professeur en théologie, et que vous choisissez le mystère de la Trinité pour la matière de vos leçons de tout un hiver. Vous examinez profondément ce qu’ont dit les orthodoxes, ce qu’ont objecté les hérétiques ; et vous trouvez par votre méditation et par la force de votre esprit, que l’on pourrait répliquer aux solutions des orthodoxes beaucoup mieux que les sectaires n’y ont répliqué. En un mot, vous découvrez de nouvelles difficultés plus malaisées à résoudre que tout ce qui a été objecté jusques ici, et je suppose que vous les proposez à vos auditeurs. Je m’en garderais bien, me répondit-il, ce serait leur creuser un précipice au milieu de leur course : la charité ni le zèle pour la vérité ne permettent point cela. Ce fut sa réponse. Il se pourrait donc bien faire que certains auteurs se vantassent dans une préface d’avoir renversé tous les remparts de l’hérésie, et qu’ils se souvinssent néanmoins d’avoir omis par charité la discussion des argumens les plus captieux. On a principalement sujet de croire cela des controversistes de Rome, depuis les plaintes qui ont été faites contre Bellarmin, que sa bonne foi à représenter les raisons des hérétiques a été préjudiciable .
C’est ici que je dois examiner une chose que j’ai promise dans l’article de ce cardinal. Est-ce raisonner conséquemment, est-ce tenir une conduite uniforme et bien liée, que de faire brûler les écrits d’un hérétique, et de permettre la lecture des auteurs qui l’ont réfuté ? Non, répondrez-vous ; car la raison pour laquelle on interdit la lecture et la vente des livres hérétiques, est qu’on craint qu’ils n’empoisonnent les lecteurs. On appréhende en Italie que ceux qui verraient de quelle manière un écrivain protestant prouve ses dogmes et attaque la doctrine catholique, ne se remplissent de doutes et ne se laissassent même entièrement persuader par les raisons de cet auteur-là. Mais n’a-t-on pas lieu de craindre le même malheur, s’ils lisent les écrits de Bellarmin ? N’y verront-ils pas les preuves et les objections des hérétiques ? Et supposé que Bellarmin ait agi de bonne foi, ne les y trouveront-ils pas aussi fortes que dans les livres même du plus habile protestant ? Oui, me dira-t-on ; mais ils les trouveront jointes avec la réfutation, au lieu que s’ils lisaient seul le livre de l’hérétique, ils tomberaient sur le poison sans avoir en même temps un préservatif salutaire et bien préparé. Cette réponse ne satisfait pas ; car elle suppose dans les lecteurs une imprudence et une paresse tout-à-fait extraordinaires : c’est supposer qu’ils aimeraient mieux risquer leur salut, que prendre la peine de passer d’un livre à un autre ; et que sachant qu’ils pourraient trouver les livres de Bellarmin dans la boutique où ils auraient acheté l’ouvrage d’un calviniste, ils décideraient en faveur de celui-ci avant que de s’informer des raisons de ce cardinal, quoique tout à l’heure ils pussent mettre sur table le livre où est le poison et le livre où est l’antidote. Vous m’avouerez que la différence entre les raisons d’un hérétique, reliées avec les raisons d’un orthodoxe, et ces mêmes raisons-là, reliées séparément, celles de l’hérétique dans un volume, et celles de l’orthodoxe dans un autre ; vous m’avouerez, dis-je, qu’une telle différence n’est pas un juste sujet ou d’espérer ou de craindre. Il faut donc que l’espérance ou la peur qu’on a viennent d’ailleurs. Il fut que l’on juge que ce qui est un antidote suffisant lorsque les lecteurs comparent ensemble ce que l’orthodoxe cite des livres d’un hérétique, et ce qu’il y répond, n’est pas un bon remède lorsqu’ils comparent ensemble tout le livre de l’hérétique et tout le livre de l’orthodoxe. Il faut donc que l’on suppose qu’indépendamment de la réponse, les raisons de l’hérétique sont plus faibles dans l’ouvrage de l’orthodoxe que dans l’ouvrage même de l’hérétique ; et par conséquent on suppose que l’auteur de la réponse a eu la prudence de les rapporter déguisées, mutilées et tournées d’une manière à ne pouvoir surprendre ceux qui n’en verront que cela, et qui le compareront avec la réfutation. Sur ce pied-là, les inquisiteurs qui interdisent un livre, et qui permettent la lecture de ceux qui l’ont réfuté, ne se coupent point : leur conduite n’est point composée de procédures discordantes ; ils sont assurés que la proscription sera utile, sans que la permission puisse causer quelque mal. Mais quoi qu’il en soit, inférons que la même politique, la même prudence, la même charité, le même zèle, (servez-vous du terme que vous voudrez,) qui portent à faire brûler certains ouvrages, ou à défendre qu’ils ne soient ni lus ni vendus, doivent porter par une conséquence nécessaire à n’insérer pas dans les livres où on les réfute, toutes les raisons de l’auteur ; car si, en s’éloignant tout-à-fait de la maxime de Chrysippe, on rapportait avec la dernière sincérité toute la force de ces raisons, il ne servirait de rien d’abolir ces mauvais livres, à moins qu’on ne proscrivît en même temps les écrits qui les réfutent. Cela est si évident, qu’il est très-probable que tous les auteurs qui ont du zèle pour le maintien de la discipline s’accommodent à l’esprit des tribunaux qui condamnent certains écrits ; il est, dis-je, très-probable que si ces auteurs entreprennent de réfuter quelqu’un de ces livres-là, ils font en sorte que leur réfutation ne donne pas à connaître ce qui pourrait ébranler la foi des lecteurs. Ils réduisent à trois ou quatre lignes une objection qui avait régné dans plusieurs pages ; ils la séparent de ses appuis et de ses préliminaires, ils laissent ce qu’ils ne pourraient résoudre. Et après tout il est difficile qu’un ouvrage, quelque fort qu’il soit par rapport à ceux qui le lisent tout entier et tout de suite, paraisse avoir de la force dans les fragmens qu’un adversaire en allègue et qu’il répand en divers endroits de sa réponse, ici quatre lignes, là cinq ou six, etc. : ce sont des branches détachées de leur tronc ; c’est une machine démontée : on n’y saurait reconnaître le corps démembré. Tous les controversistes se plaignent réciproquement de l’artifice de ceux qui écrivent contre eux. J’ai connu un catholique romain qui disait que tous les ouvrages publiés contre Bellarmin méritaient le titre de Bellarminus enervatus, dont Amésius s’est servi ; enervatus, ajoutait-il, non par la force de la réponse, mais par la manière de représenter ses objections. Les protestans se plaignent encore plus des supercheries de leurs adversaires. Prenez garde aux querelles qui s’élèvent quelquefois entre des gens de même parti : lisez les écrits des deux tenans, vous y trouverez de la force ; mais si vous jugiez des livres de Mævius par les morceaux que Titius, son antagoniste, en cite, et par la censure qu’il y appose, vous diriez que Mævius ne sait ni écrire ni raisonner, et qu’il n’a pas le sens commun.
Notez que je ne prétends pas soutenir que les tribunaux de la proscription des livres soient exempts d’inconséquence .
(H) Plutarque l’accuse de faire Dieu auteur du péché : Lipse ayant entrepris de le laver..... n’y a pas trop bien réussi. ] Vous trouverez l’accusation dans la remarque (G) de l’article Pauliciens. Ne la tirons point de cet endroit-là puisqu’elle y fut mise dans la première édition de cet ouvrage. Examinons seulement ici les moyens de justification que Juste Lipse a pris la peine d’avancer ; mais avant toutes choses, voyons la pensée de Chrysippe touchant la nature de Dieu. Ait (Chrysippus) vim divinam in ratione esse positam, et universæ naturæ animo, atque mente : ipsumque mundum Deum dicit esse, et ejus animi fusionem universam : tum ejus ipsius principatum, qui in mente et ratione versetur, communemque rerum naturam universa atque omnia continentem, tum fatalem umbram, et necessitatem rerum futurarum, ignem prætereà, et eum quem anteà dixi æthera : tum ea quæ naturâ fluerent, atque manarent, ut aquam, et terram, et aëra, solem, lunam, sidera, universitatemque rerum, quâ omnia continerentur, atque homines etiam eos, qui immortalitem essent consecuti. Idemque disputat, æthera esse eum, quem homines Jovem appellarent : quique aër per maria manaret, eum esse Neptunum : terram eam quæ Ceres diceretur : similique ratione persequitur vocabula reliquorum deorum. Idemque etiam legis perpetuæ et æternæ vim, quæ quasi dux vitæ, et magistra officiorum sit, Jovem dicit esse : eamdemque fatalem necessitatem appellat, sempiternam rerum futurarum veritatem. Quorum nihil tale est, ut in eo vis divina inesse videatur. Et hæc quidem in primo libro de Naturâ deorum. In secundo autem vult Orphei, Musæi, Hesiodi, Homerique fabellas accommodare ad ea quæ ipse primo libro de diis immortalibus dixerat : ut etiam veterrimi poëtæ, qui hæc ne suspicati quidem sint, stoïci fuisse videantur . Le procès serait vidé à sa confusion par ce seul passage, si c’était un homme qui se tînt ferme sur ses principes ; mais comme il raisonnait au jour la journée, et qu’il soutenait tantôt le blanc, tantôt le noir, ses apologistes ont des ressources, et à la faveur de ses contradictions et de ses inconséquences, ils peuvent, pendant quelque temps, le maintenir orthodoxe, et amuser le bureau, On voit dans le passage de Cicéron que j’ai rapporté, un galimatias incompréhensible, et un chaos plus confus que celui des poëtes ; mais on ne laisse pas d’y voir clairement que, selon Chrysippe, Dieu était l’âme du monde, et que le monde était l’extension universelle de cette âme, et que Jupiter était la loi éternelle, la nécessité fatale, la vérité immuable de toutes les choses futures. La conséquence nécessaire et inévitable de cela est que l’âme de l’homme est une portion de Dieu, et que toutes ses actions n’ont point d’autre cause que Dieu même. Laissons néanmoins à ce philosophe la liberté de forger des distinctions tout-à-fait gratuites : il retombera enfin dans l’abîme après ses circuits et ses détours. Il suppose que l’âme de l’homme s’est sauvée de la fatalité générale ; il l’exempte de la condition de toutes les autres choses ; il la fait libre. Ac mihi quidem videtur, quùm duæ sententiæ fuissent veterum philosophorum : una eorum qui censerent omnia ita fato fieri, ut id fatum vim necessitatis afferret, in quâ sententiâ Democritus, Heraclitus, Empedocles, Aristoteles fuit : altera eorum quibus viderentur sine ullo fato esse animorum motus voluntari : Chrysippus tanquam arbiter honorarius medium ferire voluisse ; sed applicat se ad eos potiùs, qui necessitate motus animos liberatos volunt...... Chrysippus autem cùm et necessitatem unprobaret, et nihil vellet sine præpositis causis evenire, causarum genera distinguit, ut et necessitatem effugiat, et retineat fatum. Causarum enim, inquit, aliæ sunt perfectæ et principales, aliæ adjuvantes et proximæ. Quamobrem quùm dicimus omnia fato fieri causis antecedentibus, non hoc intelligi volumus, causis perfectis et principalibus, sed causis adjuvantibus, antecedentibus, et proximis . Vous voyez qu’il ne nie point que chaque chose ne soit produite par une cause antécédente, mais il admettait deux sortes de causes, dont la dernière ne détruisait point la liberté. Les causes parfaites et principales, disait-il, ne permettent pas que l’action soit libre ; mais les causes qui ne font qu’aider n’empêchent pas qu’elle ne le soit. Comme donc il prétendait que nos désirs ne dépendent pas d’une cause externe principale, mais seulement d’une cause externe non principale, et qui ne fait qu’exciter, il concluait que notre âme les produisait librement, et en était la maîtresse. Elle avait besoin d’être excitée par les objets, sans cela elle n’eût pu former aucun acte de consentement ; mais les objets qui l’excitent ne produisent point les actes de sa volonté ; c’est par sa propre force qu’elle se détermine après que les objets lui ont donné au premier branle. Il expliquait cela par une comparaison. Celui qui pousse un cylindre, disait-il, lui donne le premier mouvement, mais non pas la volubilité ; ce cylindre roule ensuite par sa propre force : ainsi notre âme ébranlée par les objets se meut ensuite d’elle-même. Quamquam assensio non possit fieri nisi commota viso, tamen quum id visum proximam causam habeat non principalem, hanc habet rationem, ut Chrysippus vult, quam dudum diximus, non ut illa quidem fieri possit nullâ vi extrinsecùs excitata, necesse est enim assensionen viso commoveri, sed revertitur ad cylindrum, et ad turbinem suum, quæ moveri incipere nisi pulsa non possunt. Id autem quùm accidit, suâpte naturâ, quod superest, et cylindrum volvi, et versari turbinem putat. Ut igitur, inquit, qui protrusit cylindrum dedit et principium motionis, volubilitatem autem non dedit, sic visum objectum imprimet illud quidem, et quasi signabit in animo speciem suam, sed assensio nostra erit in potestate, eaque, quemadmodum in cylindro dictum est, extrinsecùs pulsa, quod reliquum est suâpte vi et naturâ movebitur . Prenez garde que Cicéron avait dit que Chrysippe s’embarrassait de telle manière, que bon gré mal gré qu’il en eût, il confirmait la nécessité du destin. Cela ne paraît pas trop dans cet ouvrage de Cicéron, et c’est pourquoi je croirais facilement avec Juste Lipse qu’il manque certaines choses en cet endroit-là, comme il est certain qu’il en manque en quelques autres. Lipse s’adresse à Aulu-Gelle, qui nous a conservé plus exactement cette explication de Chrysippe. On me permettra, je m’assure, de rapporter un peu au long ce qu’il a dit ; car cette matière est si sublime, si embarrassée, si inexplicable, qu’il ne faut point se piquer de brièveté dans les citations. Les retranchemens ne serviraient qu’à obscurcir ce qui n’eût pas été retranché. Vous verrez d’abord dans le passage d’Aulu-Gelle la définition de la destinée selon Chrysippe, et puis la conséquence qu’on en tirait que l’homme ne péchait point, et qu’il fallait imputer tous les crimes à la destinée ; et enfin la réponse de ce philosophe. Fatum, quod Græci πεπρωμένην vel εἱμαρμένην vocant, ad hanc ferme sententiam Chrysippus stoïcæ princeps philosophiæ definit. Fatum est, inquit, sempiterna quædam et indeclinabilis series rerum et catena, volvens semetipsa sese et implicans per æternos consequentiæ ordines, ex quibus apta connexaque est.... Aliarum autem opinionum disciplinarumque auctores huic definitioni ita obstrepunt. Si Chrysippus, inquiunt, fato putat omnia moveri et regi, nec declinari transcendique posse agmina fati et volumina : peccata quoque hominum et delicta non sustentanda neque condicenda sunt ipsis voluntatibusque eorum ; sed necessitati cuidam et instantiæ, quæ oritur ex fato ; omnium quæ sit rerum domina et arbitra ; per quam necesse sit fieri quicquid futurum est ; et proptereà nocentium pœnas legibus iniquè constitutas, si homines ad maleficia non spontè veniunt, sed fato trahuntur. Contra ea Chrysippus tenuiter multa et arguta disserit. Sed omnium ferè, quæ super eâ re scripsit, sententia hujuscemodi est. Quamquam ita sit, inquit, ut ratione quâdam principali necessariò coacta atque connexa sint fato omnia ; ingenia tamen ipsa mentium nostrarum proindè sunt fato obnoxia, ut proprietas eorum est ipsa et qualitas ; nam si sunt per naturam primitùs salubriter utiliterque ficta, omnem illam vim, quæ de fato extrinsecùs ingruit, inoffensiùs tractabiliùsque transmittunt. Sin verò sunt aspera et inscita et rudia, nullisque artium bonarum adminiculis fulta ; etiam si parvo sive nullo fatalis incommodi conflictu urgeantur ; suâ tamen scævitate et voluntario impetu in assidua delicta et in errores ruunt. Idque ipsum ut eâ ratione fiat naturalis illa et necessaria rerum consequentia efficit, quæ fatum vocatur. Est enim genere ipso quasi fatale et consequens, ut mala ingenia peccatis et erroribus non vacent. Après cela, Aulu-Gelle rapporte la comparaison du cylindre, et la conclusion que Chrysippe inférait de son discours, c’est que personne ne doit être reçu à s’excuser sur la destinée, et qu’il ne faut pas écouter les malfaiteurs qui recourent à un tel asile. Proptereà negat oportere ferri audirique homines aut nequam aut ignavos et nocentes et audaces ; qui, cùm in culpâ et in maleficio revicti sunt, perfugiunt ad fati necessitatem, tanquam in aliquod fani asylum ; et, quæ pessimè fecerunt, ea non suæ temeritati, sed fato esse attribuenda dicunt.
On voit sans peine que ce philosophe ne se tire point du bourbier, que sa distinction entre les causes externes qui nécessitent, et celles qui ne nécessitent point, ne lui est d’aucun usage. Il ne fait que rôder autour du pot, et enfin il se trouve au même lieu que ceux qui soumettaient tout à l’inévitable nécessité du destin. Il ne faut pour s’en convaincre que lier ensemble sa comparaison du cylindre, et l’aveu qu’il fait que les qualités intérieures de l’âme qui la poussent vers le mal sont une suite naturelle et nécessaire du destin. Il dit qu’il y a des âmes bien formées dès le commencement, qui essuient sans dommage la tempête qui tombe sur elles de la part du fatum ; et qu’il y en a d’autres si raboteuses, et si mal tournées, que pour peu que le destin les heurte, ou même sans aucun choc du destin, elles roulent vers le crime par un mouvement volontaire. C’est un certain travers naturel qui en est la cause. Or, il a dit que la fatale nécessité de toutes choses est le principe qui fait qu’il y a des âmes bien ou mal conditionnées, il faut donc qu’il dise qu’on peut et qu’on doit attribuer au destin tous les crimes que les hommes commettent ; de sorte que reconnaissant d’ailleurs une providence divine, il fallait qu’en bien raisonnant il regardât Dieu comme la cause de tous ces crimes, et par conséquent l’accusation de Plutarque est très-bien fondée ; car afin que la comparaison du cylindre soit juste, il faut comparer la destinée, non pas au premier venu qui le pousse, mais au menuisier qui l’a fait, et qui ensuite lui donne du pied. Ce que le cylindre roule fort longtemps vient de sa figure, mais parce que le menuisier lui a donné cette figure, cause nécessaire d’un mouvement durable, il est la véritable cause de la durée de ce mouvement. Toute la différence entre un cube qui ne roule point, et un cylindre qui roule, toutes les suites, toutes les régularités ou irrégularités du repos de l’un, et du mouvement continuel de l’autre, doivent être attribuées à l’ouvrier qui a donné à ces deux corps la forme d’où elles résultent nécessairement. Chacun peut faire l’application de cela aux âmes humaines. Lipse s’est bien aperçu de cet embarras ; c’est pourquoi il suppose, afin de tirer d’affaire son Chrysippe, que les stoïciens attribuaient à un vice réel et incorrigible de la matière, et non pas à Dieu, les défauts de l’âme de l’homme. Sed heus Chrysippe, si à naturâ hæc constitutio aut devergium : Deum à malo quî excusas ? Quomodo non ille naturæ auctor, atque ipsa natura, malum malosque genuit, si tales fecit ? Hoc caput est, et arx, ut sic dicam, caussæ, nunc adeunda et occupanda. Aio stoïcos mali principium non in Deo, sed in materiâ (quæ tamen Deo, ut ipse aliique voluerunt, ævo æqualis et æterna) in materiâ, inquam, constituisse. Itaque cùm Deus homines aliaque faceret, omnia bona et in bonum finxisse, sed repugnantem aliquam vim et malitiosam in illâ fuisse, atque esse, quæ alio traheret, atque hinc interna, atque etiam externa, mala extitisse. Mais cette prétendue justification de Chrysippe a été si bien réfutée par Plutarque , qu’elle ne peut servir de quoi que ce soit. Eusèbe nous a conservé un fragment d’un philosophe péripatéticien, nommé Diogénianus, qui avait fort bien montré les défauts de la doctrine de Chrysippe sur ce point-ci .
Notez que Calvin, par exemple, ni aucun autre défenseur chrétien de la prédestination absolue, n’est point exposé à cette attaque, vu qu’ils déclarent qu’il n’y a eu dans l’âme du premier homme aucune qualité nécessitante du côté du mal.
(I) On ne peut lire sans horreur ce qu’il enseignait touchant la mortalité des dieux. ] Plutarque, ayant dessein de montrer que les stoïques avaient gâté toutes les notions communes que les hommes avaient des dieux, commence par l’idée de l’éternité et de l’incorruptibilité. Qui est ou qui a esté celui des hommes, dit-il, qui jamais n’ait entendu que Dieu soit incorruptible et éternel ? Quelles confessions fait-on plus coustumières, et de plus certain consentement que celles-ci ?.… On pourroit à l’aventure trouver quelques nations barbares et sauvages, qui ne pensent point qu’il y ait de Dieu, mais il n’y eut jamais homme qui eust quelque imagination de Dieu, qui ne l’estimast quand et quand immortel et éternel. Qu’il soit vrai, ces malheureux qui ont esté appellez athéistes, un Diagoras, un Theodorus, un Hippon, n’ont pas osé dire que Dieu fust corruptible, mais ils ne croyoient pas que il y eust rien au monde qui peust estre incorruptible ; ainsi conservoient-ils la commune anticipation des dieux, mais ils ostoyent l’incorruptibilité de substance : là où Chrysippus et Cléanthes ayans rempli de paroles, par manière de dire, et en leurs escrits, tout le ciel, la terre, l’air et la mer, de dieux, néantmoins de tant de dieux ils n’en font pas un éternel, ni pas un immortel, sinon Jupiter seul, en qui ils dépendent et consument tous les autres, tellement que le résoudre en lui n’est de rien meilleur que l’estre résolu ; car autant est-ce d’imbécillité d’estre par résolution tourné en un autre, comme d’estre entretenu et nourri par la résolution des autres en soi. Et cela n’est pas comme les autres absurditez : que on tire par illation des premisses et suppositions qui soyent en leurs escrits, et qui par nécessaire conséquence s’ensuivent de leurs doctrines ; mais eux-mesmes crians à pleine teste le disent expressément en leurs escrits des dieux, de la providence, de la destinée, de la nature. Que tous les dieux ont eu commencement d’essence, et que tous seront résolus par le feu, fondus en soi, comme s’ils estoyent de cire ou d’estain..... Chrysippus donc dit que Jupiter ressemble à l’homme, et le monde aussi, et à l’âme la providence ; quand donc l’embrasement sera fait, Jupiter seul des dieux incorruptible se retirera à la providence, et demeureront tous deux en la substance de l’æther. Il me semble qu’il y a là une séparation du corps et de l’âme, et par conséquent une mort. Nous avons vu que Chrysippe supposait que Dieu est l’âme du monde, et il vient de nous apprendre que lorsque le monde sera brûlé, Jupiter se retirera dans un autre lieu. Voyons la batterie des contradictions, et en même temps un parallèle entre l’impiété d’Épicure et l’impiété de Chrysippe : Ceux, dit Antipater, qui ostent la bénéficence aux dieux, touchent en partie à l’anticipée connoissance d’iceux, et par mesme raison ceux qui estiment qu’ils soyent participans de génération et de corruption. S’il est ainsi donc que celui qui estime que les dieux soyent perissables et corruptibles, soit autant faux et abusé que celui qui pense qu’ils n’ayent point de bénéficence, ni de benigne affection envers les hommes ; autant donc est eslongné de la verité Chrysippus, comme Epicurus, parce que l’un oste aux dieux l’immortalité et incorruptibilité, et l’autre leur oste la bénéficence et libéralité... Les autres dieux, dit Chrysippe, usent de nourriture, s’entretenans de mesme également par icelle, mais Jupiter et le monde par une autre manière qu’eux qui sont engendrez et consumez par le feu. En ce lieu il maintient que tous les autres dieux se nourrissent, exceptez Jupiter et le monde. Et au premier de la providence, il dit que Jupiter s’augmente tousjours jusqu’à ce que toutes choses soyent consumées en lui ; car estant la mort la séparation du corps et de l’âme, et l’âme du monde ne se sépare point, mais bien s’augmente-t-elle continuellement jusqu’à ce qu’elle ait consumé toute la matière en soi : il ne faut pas dire que le monde meure. Qui pourroit plus se contredire à soi-mesme que celui qui dit qu’un mesme Dieu se nourrit et ne se nourrit point ? Est-il possible qu’un philosophe aussi subtil que celui-là ait eu des idées si monstrueuses ?
(K) Un livre où il traita des amours de Jupiter et de Junon était... rempli d’obscénités. ] Diogène Laërce n’est pas le seul qui nous apprenne cela : Εἰσὶ δὲ, dit-il, οἵ κατατρέχουσι τοῦ Χρυσίππου ὡς πολλὰ αἰσχρῶς καὶ ἀῤῥήτως ἀναγεγραϕότος. Ἐν μὲν γὰρ τῷ περὶ τῶν ἀρχαίων ϕυσιολόγων συγγράμματι αἰσχρὦς τὰ περὶ τὴν Ἥραν καὶ τὸν Δία ἀναπλάττει, λέγων κατὰ τοὺς ἑξακοσίους ςίχους ἃ μηδεὶς ἠτυχηκὼς μολύνειν τὸ ςόμα, ἐιποὶ ἄν. Αἰσχροτάτην γὰρ (ϕασί) ταύτην ἀναπλάττει ἱςορίαν, εἰ καὶ ἐπαινεῖ ὡς ϕυσικήν, χαμαιτύπαις μᾶλλον πρέπουσαν ἢ θεοῖς· ἔτι τε τὰ καὶ παρὰ τοῖς περὶ πινάκων γράψασι κατακεχωρισμένην. Non desunt, qui et Chrysippum lacerent, dicentes illum complura turpiter obscœnèque scripsisse. Nam in eo opere, quod de antiquis physiologis scripsit, fœda de Junone fingit ac Jove, ea dicens sexcentis ferè versibus quæ nemo nisi illoto ore dixisset. Turpissimam enim, aiunt, hanc fingit historiam, etsi, ut naturalem laudat, lustris tamen magis convenientem quàm diis. Neque ab iis qui de tabulis scripsêre insertam. Nous pouvons joindre à cela un passage d’Origène : Καὶ τί με δεῖ καταλέγειν τὰς περὶ Θεῶν ἀτόπους Ἑλλήνων ἱςορίας, αἰσχρύνης αὐτόθεν ἀξίας, καὶ ἀλληγορουμένας ; ὅπου τε ὁ Σολεὺς Χρύσιππος, ὁ τὴν Στοὰν τῶν ϕιλοσόϕων πολλοῖς συγγράμμασι συνετοῖς κεκοσμηκέναι νομιζόμενος, παρερμηνεύει γραϕὴν τὴν ἐν Σάμῳ, ἐν ᾗ ἀῤῥητοποιοῦσα ἡ Ἥρα τὸν ∆ία ἐγέγραπτο. Et quid me opus est enumerare absurdas de diis historias Græcorum, pudendas et ex se, et per allegoriam ? quando Chrysippus Solensis, qui plurimis scriptis porticum philosophorum ornâsse creditur, interpretatur picturam in Samo, ubi Juno depicta est, morem gerens Jovis non nominandæ libidini. Quelle horreur qu’il y eût de tels tableaux dans les temples du paganisme ! Notez que Chrysippe allégorisait cela, et le réduisait non pas à des sens moraux, mais à des explications physiques. Je vous laisse à penser si ses expressions pouvaient être chastes. Vous avez pu voir ci-dessus qu’il avait allégorisé de la même manière toutes les extravagances de la mythologie : il y avait trouvé toute la théologie des stoïciens.
(L) Il faisait figure dans le parti des stoïciens. ] On le considérait comme la colonne du portique, et il passa en proverbe que sans lui le portique ne serait point : Ὄθεν ϕασὶν ἐπ᾽ ἀυτοῦ λεχθῆναι,
Οἶος πέπνυται, τοὶ δ᾽ ὡς σκιαὶ αΐσσουσι.
Καί,
Εἰ μὴ γὰρ ἦν Χρύσιππος, οὐκ ἂν ἦν ςοά.
Undè de ipso dictum aiunt :
Hic solus sapit : ast alii velut umbra feruntur.
Et,
Nisi Chrysippus fuisset, porticus non esset.
(M) Les Sénèque, les Épictète, les Arrien ne s’empressent pas beaucoup à lui témoigner leur vénération. ] Nous avons vu comment Sénèque lui disait ses vérités dans l’ouvrage de Beneficiis. Il le cite en quelques autres endroits, et presque toujours sans loge. J’avoue néanmoins que dans son traité de Otio sapientis, il assure que Zénon et Chrysippe ont fait de plus grandes choses par les travaux de leur cabinet, que s’ils eussent commandé des armées ; il les considère comme des législateurs du genre humain. Nos certè sumus, qui dicimus, et Zenonem et Chrysippum majora egisse, quùm si duxissent exercitus, gessissent honores, leges tulissent, quas non uni civitati, sed toti humano generi tulerunt. Épictète rembarre ceux qui se glorifiaient d’expliquer les sentimens de Chrysippe, et leur ordonne de se dire à eux-mêmes, si Chrysippe n’avait pas écrit obscurément, nous n’aurions pas de quoi nous glorifier. Arrien revient souvent à la charge contre ceux qui s’attachaient à la lecture de ce philosophe, et qui comptaient cela pour un grand exploit. On ne peut pas dire positivement, ce me semble, qu’il lui approprie l’éclat et la gloire qui résultent d’une réflexion qu’il fait en considérant les honneurs divins qui furent rendus à Triptolème. Je crois qu’il entend en général que celui qui a découvert aux hommes la vérité, et le chemin de la vertu, mériterait des autels à plus juste titre, que ceux qui enseignèrent à semer du blé.
(N) Il n’avait pour tout domestique qu’une fort vieille servante. ] Diogène Laërce en parle deux ou trois fois : ἠρκεῖτό τε γραϊδίῳ μόνῳ, solâ autem aniculâ contentus erat. Il avait déjà dit qu’on avait su de cette vieille servante que Chrysippe avait de coutume d’écrire cinq cents lignes chaque jour. M. Ménage se trompe , lorsqu’il prétend que Plutarque a parlé de la même vieille dans les paroles que je vais citer selon la version d’Amyot, Si dit encore Chrysippus au traité qu’il a fait de Jupiter, que c’est chose froide, maigre et impertinente de louer de tels actes, encore qu’ils procèdent de la vertu, comme de porter vaillamment la piqueure d’une mouche guespe, et s’abstenir chastement d’une vieille tirant à la mort. Chrysippe parlait là en général, et sans nulle relation à sa servante. Son censeur l’entend ainsi, et il n’allègue cela que pour reprocher aux stoïciens qu’ils se contredisent. et qu’ils combattent les motions communes : Ils tiennent, avait-il dit peu auparavant, que ce sont choses égales mourir pour son pays et s’abstenir de connoistre une vieille estant sur le bord de sa fosse, et que l’un et l’autre semblablement font ce que requiert le devoir ; et toutesfois pour cela, comme pour chose grande et glorieuse, ils seroyent prets et disposez à perdre la vie, là où se vanter de cestui-ci seroit une honte et une moquerie. Je l’ai dit cent fois, on s’expose à faire de fausses applications lorsqu’on se sert d’un passage avant que d’avoir examiné ce qui le précéde, et ce qui le suit. M. Ménage en est ici une preuve. J’ai trouvé dans Athénée une chose qui confirme la bonne opinion que l’on doit avoir de la tempérance de Chrysippe. Voyez la citation.
(O) Il fit des efforts extraordinaires pour trouver la solution d’un sophisme..... qu’on appelait sorites. ] En grec σωρείτης du mot σωρὸς qui signifie acervus, un monceau. De là vient que les Latins crurent qu’ils pourraient nommer ce sophisme acervalem . Ulpien l’a défini, cùm ab evidenter veris, per brevissimas mutationes dlisputatio ad ea, quæ evidenter falsa sunt, perducitur. Cicéron le décrit d’une manière qui fait entendre l’étymologie du mot : Primùm quidem hoc reprehendendum quod captiosissimo genere interrogationis utuntur. Quod genus minimè in philosophiâ probari solet, quùm aliquid minutatim et gradatim additur aut demitur : soritas hos vocant qui acervum efficiunt uno addito grano. On prenait pour exemple un grain de blé, comme vous verrez ci-dessous, et de cette proposition très-véritable, un grain de blé n’est pas un monceau, on tâchait de conduire peu à peu le soutenant jusqu’à cette fausseté visible, un grain de blé fait un monceau. Vous trouverez dans Sextus Empiricus quelques exemples de l’emploi que l’on faisait de cette manière captieuse d’interroger. Je citerai bientôt un long passage de Cicéron qui nous apprendra que par le moyen du sorites on prétendait faire voir que l’esprit de l’homme ne parvient jamais à la connaissance du point fixe qui sépare les qualités opposées, ou qui détermine précisément la nature de chaque chose. En quoi consiste, demandait-on, le peu, le beaucoup, le long, le large, le petit, le grand, etc., trois grains de blé font-ils un monceau ? Il fallait répondre que non : quatre le font-ils ? même réponse qu’auparavant ; on continuait d’interroger sans fin et sans cesse grain à grain, et si enfin vous répondiez, voilà le monceau, on prétendait que votre réponse était absurde, puisqu’elle supposait qu’un seul grain constituait la différence de ce qui n’est pas monceau, et de ce qui l’est. Je prouverais par cette méthode qu’un grand buveur n’est jamais ivre. Une goutte de vin l’enivrera-t-elle ? demanderais-je. Non, répondriez-vous. Et deux gouttes quoi ? nullement, ni trois, ni quatre non plus. Je continuerais mes demandes goutte à goutte, et si à la neuf cent quatre-vingt-dix neuvième vous me répondiez, il n’est point ivre, et à la millième, il est ivre, je conclurais qu’une goutte de vin constitue la différence spécifique entre l’ivresse et la non-ivresse d’un grand buveur, ce qui est absurde. Si les interrogations se faisaient de trois pintes en trois pintes vous marqueriez aisément la différence entre l’assez et le trop ; mais le faiseur du sorites a le choix des armes, et il se sert des plus petites parties de la quantité, et passe de l’une à l’autre afin d’empêcher que vous ne trouviez aucun point fixe qui sépare la non-ivresse d’avec l’ivresse, le peu d’avec le beaucoup, l’assez d’avec le trop, etc. Un homme du monde se moquerait justement de pareilles ergoteries ; il en appellerait au sens commun, et à ce degré de lumière qui, dans l’usage de la vie civile, suffit à nous faire discerner en gros le peu, le beaucoup, etc. ; mais un dialectien de profession ne pouvait pas recourir à ce tribunal ; il était obligé de répondre en forme, et à moins qu’il ne trouvât une solution selon les règles de l’art, il perdait le champ de bataille : sa défaite, sa déroute étaient un événement incontestable. Aujourd’hui un répétiteur hibernois, qui harcelerait par mille chicanes de logique un professeur de Salamanque, et qui se verrait payé de cette réponse, le sens commun, la notoriété publique, nous montrent assez que vos conséquences sont fausses, passerait pour victorieux, et l’on dirait avec raison que le professeur aurait été terrassé, car il était de son devoir de répondre en forme, et selon la rubrique du métier, puisque c’était par cette rubrique que l’on attaquait sa thèse. Chrysippe, qui sur ce point-là savait très-bien son devoir, comprit clairement que le sorites des dialecticiens de Mégare demandait une solution catégorique. On verra son invention, après que j’aurai cité un peu de latin. Sed quoniam tantùm in eâ arte (Dialecticâ) ponitis, c’est ainsi que Cicéron fait parler un défenseur de l’incertitude, videte ne contra vos tota nata sit, quæ primo progressu festivè tradit elementa loquendi, et ambiguorum intelligentiam concludendique rationem, tum paucis additis venit ad soritas lubricum sanè et periculosum locum, quod tu modo dicebas esse vitiosum interrogandi genus. Quid ergò, istius vitii num nostra culpa est ? Rerum natura nullam nobis dedit cognitionem finium, ut ullâ in re statuere possimus, quatenùs nec hoc in acervo tritici solum undè nomen est. Sed nullâ omninò in re minutatim interrogandi dives, pauper, clarus, obscurus sit, multa, pauca, magna, parva, longa, brevia, lata, angusta, quanto aut addito aut dempto certum respondeamus non habemus. At vitiosi sunt soritæ. Frangite igitur eos si potestis, ne molesti sint. Erunt enim, nisi caveatis. Chrysippe ne trouva point d’autre expédient que de ne répondre qu’à un certain nombre d’interrogations, et puis de se taire. On appela son invention la méthode du repos. Multùm in eo Chrysippus sudaverat, ut finitorem acervi inveniret, sed frustrà, quare spe inveniendi quod quærebat dejectus, κατἀ δεύτερόν τινα πλοῦν, quod aiunt, excogitaverat quem vocabat τόν ἡσυχάζοντα λόγον : eum interrogatus sustinebat se priusquàm ad finem interrogans perveniret. Consultez Casaubon dans son excellent commentaire sur ces mots de Perse,
.........Depunge ubi sistam Inventus Chrysippe, tui finitor acervi.
Cette invention de Chrysippe ne fut pas heureuse ; et vous allez voir comment Carnéade la renversait de fond en comble : Cautum est inquit. Placet enim Chrysippo quùm gradatim interrogetur ; verbi causâ tria pauca sint, an ne multa, aliquanto priusquàm ad multa perveniat quiescere, id est, quod ab his dicitur ἡσυχάζειν. Per me vel stertas licet, inquit Carneades, non modò quiescas. Sed quid proficit ? Sequitur enim qui te ex somno excitet, et eodem modo interroget, quod in numero conticuisti. Si ad eum numerum unum addidero, multa ne erunt ? progrediar rursùs quoad videbitur, quid plura ? Hoc enum fateris, neque ultimum te paucorum, neque primum multorum respondere posse. Cujus generis error ita manat, ut non videam quò non possit accedere. Nihil me lædit, inquit. Ego enim ut agitator callidus priusquàm ad finem veniam eques sustinebo, eoque magis si locus is quò ferentur equi præceps erit. Sic me, inquit, ante sustinebo, nec diutiùs captiosè interroganti respondebo. Si habes quod liqueat, neque respondes superbis : si non habes, ne tu quidem perspicis, quia obscura concedis. Sed negas te usque ad obscura progredi : illustribus igitur rebus insistis. Si id tantummodò ut taceas, nihil assequeris. Quid enim ad illum qui te captare vult, utrum tacentem irretiat te, an loquentem ? Sin autem usque ad novem, verbi gratiâ, sine dubitatione respondes pauca esse, in decimo insistis, etiam à certis et illustrioribus cohibes assensum, hoc idem me in obscuris facere non sinis. Nihil igitur te contra soritas ars ista adjuvat, quòd nec augendi nec minuendi quid aut primum sit, aut postremum, docet. Les sceptiques se prévalurent de cette invention de Chrysippe, et la firent servir d’un argument ad hominem. Voyez Sextus Empiricus . Notez qu’Horace attaqua par un sorites les admirateurs des anciens : endroit est brillant ; qu’il me soit permis de succomber à la tentation de le mettre ici :
Si meliora dies, ut vina, poêmata reddit, Scire velim, pretium chartis quotus arroget annus. Scriptor abhinc annos centum qui decidit, inter Perfectos veteresque referri debet ? an inter Viles atque novos ? excludat jurgia finis. Est vetus atque probus, centum qui perficit annos. Quid ? qui deperiit minor uno mense, vel anno, Inter quos referendus erit ? veteresne poëtas ? An quos et præsens et postera respuet ætas ? Iste quidem veteres inter ponetur honestè, Qui vel mense brevi, vel toto est junior anno. Utor permisso, caudæque pilos ut equinæ Paulatim vello, demo unum, demo etiam unum : Dum cadat elusus ratione ruentis acervi, Qui redit ad fastos, et virtutem æstimat annis Miraturque nihil, nisi quod Libitina sacravit
Je trouve dans M. Ménage un tamen, un néanmoins, qui est mauvais. Il dit que Carnéade se moqua de cette invention de Chrysippe, et que cela ne l’empêcha point de se servir du sorites en tâchant de prouver qu’il n’y avait point de dieux..... Ridet illud inventum Carneades apud Ciceronem... Tamen ipse Carneades soriticè multa rogat apud Sextum Empiricum adversùs mathematicos, pag. 339 et 340, dum probare satagit non esse Deos. Mais bien loin que le mépris de Carnéade pour le quiétiste de l’autre philosophe le dût empêcher de se servir du sorites, qu’au contraire c’était ce qui le devait le plus pousser à s’en servir.
(P) Denys d’Halicarnasse le donne pour un exemple... que les auteurs consommés dans la logique observent très-mal les règles de la grammaire touchant la situation des mots. ] Je m’en vais le citer selon la version latine : Denique temporibus consequentibus omninò neglecta est (bona collocatio verborum) nullusque prorsùs existimabat (eam) necessariam esse, quidpiamve ad orationis pulchritudinem conferre. Itaque ejusmodi structuras reliquerunt.... Dico autem Phrylarchum, Durim.... et alios infinitos..... Verùm quid opus eos admirari, ubi etiam hi qui philosophiam profitentur, et de dialecticis disserunt disciplinis, adeò sunt in collocandis verbis futiles, ut etiam pudeat dicere ? Sufficiat autem argumento uti oratione Chrysippi stoïci : (ulteriùs enim non procedam) quo neque meliùs quisquam, neque exactiùs Dialecticas disciplinas prosequutus est : neque deteriori juncturâ compositos sermones protulit, ex his qui alicujus nominis et famæ sunt. Diogène Laërce nous peut servir à confirmer ce jugement de Denys d’Halicarnasse ; car s’il nous apprend d’un côté que l’on admirait tellement la logique de Chrysippe, que l’on disait que les dieux s’en fussent servis au cas qu’ils eussent voulu employer la dialectique, il observe de l’autre que ce philosophe n’écrivait pas bien. Οὕτω δ᾽ ἐπίδοξος ἐν τοῖς διαλεκτικοῖς ἐγένετο, ὥςε δοκεῖν τοὺς πλείους ὅτι εἰ παρὰ θεοῖς ἦν ἡ διαλεκτική, οὐκ ἂν ἦν ἄλλη ἢ ἡ Χρυσίππειος· Πλεονάσας δὲ τοῖς πράγμασι, τὴν λέξιν οὐ κατώρθωσε. Adeò autem in dialecticâ insignis fuit, tantæque apud omnes æstimationis, ut plerique dicerent, si apud Deos usus esset dialecticæ, non futuram aliam quàm Chrysippeam. Cæterùm quùm esset rerum fœcundissimus, non usque adeò dictione clarus fuit.
(Q) Il sapa lui-même les fondemens de la science qu’il avait tant cultivée. ] En voici la preuve : Plutarque nous la fournit. Croi, dit-il , à nos amis de l’escole stoïque, que nature a porté et produit, non par cas de fortune, mais de certaine providence divine, Chrysippus, voulant renverser la vie humaine, et mettre le dessus dessous, et au contraire le dessous dessus, car il n’y eut jamais homme qui fust plus à propos pour faire cela que lui : ains comme Caton disoit de Jules Cæsar, que devant lui nul n’estoit jamais venu sobre ni avisé à conspirer la ruine de la chose publique : aussi me semble il que cest homme avec plus grande diligence, et plus d’éloquence, et de vivacité d’entendement, abolit et destruit la coustume autant qu’en lui est. Ce que tesmoignent ceux mesmes qui le magnifient, quand ils combattent contre lui du sophisme qu’ils appellent le menteur : car de dire que ce qui est composé de positions contraires ne soit pas notoirement faux : et de rechef de dire aussi que des syllogismes ayans les premisses vrayes, et les inductions vrayes, puissent encore avoir les contraires de leurs conclusions vrayes, quelle conception de démonstration, et quelle anticipation de foy est-ce que cela ne renverse... la dialectique de Chrysippus ostant et subvertissant les principales parties d’icelle, quelle autre conception laisse elle qui n’en devienne suspecte ? Car on ne sauroit penser que cela soit seur, et ne bransle point, qui est basti sur des fondemens qui ne demeurent point fermes, ains où il y a tant de doutes et de troubles. Plutarque ajoute que la secte des stoïques, qui se plaignait de ce que les académiciens pervertissoient les communes conceptions du sens commun, était plus coupable qu’eux de cette faute. Il faut dire pour le moins, que notre Chrysippe mérita tout autant qu’Arcésilas d’être comparé à ces tribuns de Rome qui troublaient le repos public . Il n’y eut jamais un plus grand perturbateur de toutes choses dans l’empire de la philosophie ; et quoique de nom il fût dogmatique, il travailla en effet pour le pyrrhonisme autant que les plus outrés sceptiques de profession. Car si dans le syllogisme, comme on prétend qu’il l’assurait, la conclusion tirée de la majeure et de la mineure véritables, est tellement vraie, qu’elle n’empêche pas qu’une conclusion contraire ne soit véritable aussi, c’est peine perdue que de raisonner, et il ne faut plus se promettre de parvenir à la certitude : les propositions les plus évidentes sont problématiques ; c’est autant ou plus que si l’on mettait en doute avec Carnéade, que les choses égales à une troisième soient égales entre elles. Voilà le sort de ceux qui s’attachent excessivement aux subtilités de la dialectique : ils tombent enfin dans leurs propres piéges, et ne s’en peuvent débarrasser ; ils découvrent des difficultés à quoi ils ne peuvent répondre, et qui ruinent même ce qu’ils avaient établi auparavant. Cicéron a très-bien décrit leur caractère : je rapporte ses paroles, quoique je m’en sois déjà servi ailleurs de la première édition de cet ouvrage. Dialectici ad extremum ipsi se compungunt suis acuminibus, et multa quærendo reperiunt non modò ea quæ jam non possint ipsi dissolvere, sed etiam quibus ante exorsa et potiùs detexta propè retexantur. C’est pour cela qu’il compare la dialectique à Pénélope qui défaisait elle-même sa propre toile. Personne n’eût pu se mieux reconnaître que Chrysippe dans le portrait que Cicéron nous a laissé des dialecticiens.
(R) Il s’abaissa jusques aux petits préceptes de l’éducation des enfans. ] Il avait prescrit aux nourrices une certaine manière de chanson, et il conseillait de les choisir les plus sages qu’on pouvait trouver. Il aurait même voulu que, s’il eût été possible, on n’eût fait nourrir les enfans que par des femmes savantes. Et Chrysippus etiam nutricum quæ adhibentur infantibus, allectationi suum quoddam carmen assignat. Ante omnia ne sit vitiosus sermo nutricibus : quas, si fieri posset, sapientes Chrysippus optavit : certè, quantùm res pateretur, optimas eligi voluit. Il voulait que les enfans fussent pendant trois années sous le soin de leurs nourrices, et que sans attendre qu’ils fussent plus âgés elles leur donnassent de bonnes leçons. Il n’approuvait point qu’on ne commençât à les instruire que lorsqu’ils avaient sept ans. Quintilien est de son avis. Quidam literis instituendos qui minores septem annis essent non putaverunt.... meliùs autem, qui nullum tempus vacare curâ volunt, ut Chrysippus, nam is quamvis nutricibus triennium dederit, tamen ab illis quoque jam informandam quàm optimis institutis mentem infantium judicat. Il avait examiné la question s’il faut battre les écoliers, et s’était déclaré pour l’affirmative. Cædi verò discentes, quanquam et receptum sit, et Chrysippus non improbet, minimè velim. Je voudrais bien savoir sur quoi Vossius se fonde quand il dit que le stoïcien Chrysippe est l’auteur de ces chansons de nourrice qu’Athénée nomme καταϐαυκαλήσεις . Les paroles que j’ai citées et qu’il cite aussi du Xe. chapitre du Ier. livre de Quintilien, ne sont pas un bon fondement.
(S) Il n’oublia pas la très-fameuse dispute des choses possibles, et des choses impossibles. ] Elle devait sa naissance à la doctrine des stoïciens touchant le destin. Il s’agissait de savoir si parmi les choses qui n’ont jamais été et qui ne seront jamais, il y en a de possibles, ou si tout ce qui n’est point, tout ce qui n’a jamais été, tout ce qui ne sera jamais, était impossible ? Un fameux dialecticien de la secte de Mégare, nommé Diodore, prit la négative sur la première de ces questions, et l’affirmative sur la seconde ; mais Chrysippe le combattit fortement. Voici deux passages de Cicéron : περὶ δυνατῶν me scito κατὰ Διόδωρον κρίνειν. Quapropter, si venturus es, scito necesse esse te venire. Sin autem non es, τῶ ἀδυνάτων est te venire. Nunc vide, ultra te κρίσις magis delectet Χρυσιππεία ne an hæc, quàm noster Diodorus non concoquebat . Ceci est tiré d’une lettre que Cicéron écrivit à Varron. Il expose plus amplement tout l’état de la question dans le petit livre de Fato. J’en vais citer quelques morceaux. Vigila, Chrysippe, ne tuam causam, in quâ tibi cum Diodoro valente dialectico magna luctatio est, deseras.... omne ergò quod falsum dicitur in futuro, id fieri non potest. At hoc, Chrysippe, minimè vis, maximèque tibi de hoc ipso cum Diodoro certamen est. Ille enim id solum fieri posse dicit, quod aut sit verum, aut futurum sit verum : et quicquid futurum sit, id dicit fieri necesse esse : et quicquid non sit futerum, id negat fieri posse. Tu etiam quæ non sint futura posse fieri dicis, ut frangi hanc gemmam, etiamsi id nunquàm futurum sit : neque necesse fuisse Cypselum regnare Corinthi, quanquam id millesimo ante anno Apollinis oraculo editum esset...... Placet Diodoro, id solum fieri posse, quod aut verum sit, aut verum futurum sit : qui locus attingit hanc quæstionem, nihil fieri quod non necesse fuerit : et quicquid fieri possit, id aut esse jam, aut futurum esse : nec magis commutari ex veris in falsa ea posse quæ futura sunt quàm ea quæ facta sunt : sed in factis immutabilitatem apparere, in futuris quibusdam, quia non apparent, ne inesse quidem videri : ut in eo qui mortifero morbo urgeatur, verum sit, hic morietur hoc morbo : at hoc idem si verè dicatur in eo in quo tanta vis morbi non appareat ; nihilominùs futurum sit. Ita fit ut commutatio ex vero in falsum, ne in futuro quidem ulla fieri possit. Cicéron fait assez comprendre que Chrysippe se trouvait souvent embarrassé dans cette dispute, et il ne s’en faut pas étonner, car le parti qu’il avait pris n’était point lié avec son dogme de la destinée ; et s’il eût su, ou s’il eût osé raisonner conséquemment, il eût adopté de bon cœur toute l’hypothèse de Diodore. On a pu voir ci-dessus que la liberté qu’il donnait à l’âme, et sa comparaison du cylindre, n’empêchaient pas qu’au fond tous les actes de la volonté humaine ne fussent des suites inévitables du destin, d’où il résulte que tout ce qui n’arrive pas est impossible, et qu’il n’y a rien de possible que ce qui se fait actuellement. Plutarque le bat en ruine, tant sur cela, que sur sa dispute avec Diodore, et lui soutient que son opinion de la possibilité est tout-à-fait opposée à la doctrine du Fatum. Remarquez que les plus illustres stoïciens avaient écrit sur cette matière sans suivre la même route. Arrien en a nommé quatre, qui sont Chrysippe, Cléanthe, Archédème et Antipater . Il témoigne un grand mépris pour cette dispute, et il ne fallait pas que M. Ménage le citât comme un écrivain qui avait parlé honorablement de l’ouvrage de Chrysippe περὶ δυνατῶν  ; car sûrement ces paroles, γέγραϕε δὲ καὶ Χρύσιππος θαυμαςῶς, etc., de his rebus mira scripsit Chrysippus, etc. ne sont point en ce lieu-là un éloge. Cela paraît par ce qui précède et par ce qui suit. Denys d’Halicarnasse fait mention de deux traités de Chrysippe, où sous un titre qui promettait d’autres choses, on avait battu bien du pays sur les terres des logiciens. L’ouvrage était intitulé περὶ τῆς συντάξεως τῶν τοῦ λογου μερῶν, de partium orationis collocatione, et ne traitait que des propositions vraies et fausses, possibles et impossibles, contingentes, ambiguës, etc. ; matière que nos scolastiques ont bien rebattue et quintessenciée. Notez que Chrysippe reconnut que les choses passées étaient nécessairement véritables, ce que Cléanthe n’avait point voulu admettre. Οὐ πᾶν δὲ παρεληλυθὸς ἀληθες ἀναγκαιὸν ἐςὶ καθάπερ οἱ περὶ Κλεάνθην ϕέρεσθαι δοκοῦσι. Non omne præteritum ex necessitate verum est, ut illi, qui Cleanthem sequuntur, sentiunt. Nous avons vu ci-dessus, qu’on a prétendu qu’Abélard enseignait une doctrine qui ressemble à celle de Diodore. Je crois que les stoïciens s’engagèrent à donner plus d’étendue aux choses possibles qu’aux choses futures, afin d’adoucir les conséquences odieuses et affreuses que l’on tirait de leur dogme de la fatalité. C’est aujourd’hui un grand embarras pour les spinosistes, que de voir que selon leur hypothèse il a été aussi impossible de toute éternité que Spinosa, par exemple, ne mourût pas à la Haye, qu’il est impossible que deux et deux soient six. Ils sentent bien que c’est une conséquence nécessaire de leur doctrine et une conséquence qui rebute, qui effarouche qui soulève les esprits par l’absurdité qu’elle renferme, diamétralement opposée au sens commun. Ils ne sont pas bien aises que l’on sache qu’ils renversent une maxime aussi universelle, aussi évidente que celle-ci, Tout ce qui implique contradiction est impossible, et tout ce qui n’implique point contradiction est possible. Or quelle contradiction y aurait-il en ce que Spinosa serait mort à Leyde ? La nature aurait-elle été moins parfaite, moins sage, moins puissante ?
Ne finissons pas sans remarquer que Chrysippe a mis parmi les événemens possibles la résurrection des hommes, et leur rétablissement au même état où chacun d’eux aurait paru. C’est Lactance qui nous l’apprend, et qui cite même ses paroles. Meliùs Chrysippus..... qui in libris, quos de provulentiâ scripsit, cùm de innovatione mundi loqueretur, hæc intulit. Τούτου δὲ οὕτως ἔχοντος, δῆλον ὡς οὐδὲν ἀδύνατον, καὶ ἡμᾶς μετὰ τὸ τελευτῆσαι, πάλιν περιοδων τινῶν εἰλημμένον χρόνου εἰς ὃ νῦν ἐσμὲν καταςήσεσθαι σχῆμα. Le même père lui attribue un autre grand point d’orthodoxie, qui le porta à une mauvaise action : il lui attribue d’avoir cru que son âme monterait au ciel en sortant du corps, et de s’être tué pour aller jouir de cette béatitude . Multi ex iis quia æternas esse animas suspicabantur, tanquam in cœlum migraturi essent, sibi ipsi manus intulerunt, ut Cleanthes, ut Chrysippus, ut Zenon.
(T) Il débita........ une pensée qu’on peut regarder comme une assez bonne ébauche d’un principe qu’un philosophe du XVIIe. siècle a éclairci. ] Chrysippe, dans son ouvrage de la Providence, examina entre autres questions celle-ci : La nature des choses, ou la providence qui a fait le monde, et le genre humain, a-t-elle fait aussi les maladies à quoi les hommes sont sujets ? Il répond que le principal dessein de la nature n’a pas été de les rendre maladifs, cela ne conviendrait pas à la cause de tous les biens ; mais en préparant et en produisant plusieurs grandes choses très-bien ordonnées et très-utiles, elle trouva qu’il en résultait quelques inconvéniens, et ainsi ils n’ont pas été conformes à son dessein primitif et à son but ; ils se sont rencontrés à la suite de l’ouvrage ; ils n’ont existé que comme des conséquences. Pour la formation du corps humain, disait-il, la plus fine idée, l’utilité même de l’ouvrage demandait que la tête fut composée d’un tissu d’ossemens minces et déliés ; mais par-là elle devait avoir l’incommodité de ne pouvoir résister aux coups. La nature préparait la santé, et en même temps il a fallu par une espèce de concomitance que la source des maladies fût ouverte. Il en va de même à l’égard de la vertu ; l’action directe de la nature qui l’a fait naître a produit par contre-coup l’engeance des vices. Je n’ai pas traduit littéralement ; c’est pourquoi je mets ici le latin même d’Aulu-Gelle en faveur de ceux qui entendent cette langue. Idem Chrysippus in eodem libro (quarto περὶ προνοίας) tractat consideratque, dignumque esse id quærι putat, εἰ αἱ τῶν ἀνθρώπων νόσοι κατὰ ϕύσιν γίνονται. Id est, naturane ipsa rerum vel providentia, quæ compagem hanc mundi et genus hominum fecit, morbos quoque et debilitates et ægritudines corporum, quas patiuntur homines, fecerit. Existimat autem non fuisse hoc principale naturæ consilium, ut faceret homines morbis obnoxios : nunquàm enim hoc convenisse naturæ auctori parentique rerum omnium bonarum : sed quùm multa, inquit, atque magna gigneret pareretque aptissima et utilissima, alia quoque simul agnata sunt incommoda iis ipsis, quæ faciebat, cohærentia : eaque non per naturam, sed per sequelas quasdam necessarias facta dicit, quod ipse appellat, κατὰ παρακολούθησιν, sicut, inquit, quùm corpora hominum natura fingeret, ratio subtilior et utilitas ipsa operis postulavit ut tenuissimis minutisque ossiculis caput compingeret : sed hanc utilitatem rei majoris alia quædam incommoditas extrinsecùs consecuta est ; ut fieret caput tenuiter munitum, et ictibus offensionibusque parvis fragile : proindè morbi quoque et ægritudines partæ sunt, dum salus paritur : sic hercle, inquit dum virtus hominibus per consilium naturæ gignitur, vitia ibidem per affinitatem nata sunt. Je ne pense pas qu’un païen ait pu rien dire de plus raisonnable dans l’ignorance où il était de la chute du premier homme, chute que nous n’avons pu savoir que par la révélation, et qui est la vraie cause de nos misères : si nous avions plusieurs semblables extraits des ouvrages de Chrysippe, ou plutôt si nous avions ses ouvrages, nous aurions une idée plus avantageuse que nous n’avons de la beauté de son génie.
Le philosophe moderne, dont j’ai voulu parler quand j’ai dit qu’il a éclairci un très-beau principe, dont la pensée de Chrysippe était une bonne ébauche, est l’auteur célèbre de la Recherche de la Vérité. On pourra voir le précis de son principe, dans les Pensées diverses sur les Comètes , et juger par-là si Chrysippe avait entrevu la même idée.
Quant aux autres choses qu’il avança pour disculper la providence, vous en trouverez la discussion dans les remarques (E) et (G) de l’article Pauliciens. Voyez aussi la remarque (F) de l’article Déjotarus.
(U) Sa statue se voyait dans le Céramique. ] Diogène Laërce en disant cela, y a joint une observation un peu trompeuse. Voici ses paroles : Ἦν δὲ καὶ τὸ σωμάτιον εὠτελής· ὡς δῆλον ἐκ τοῦ ἀνδριάντος τοῦ ἐν κεραμεικῷ, ὃς σχεδόν τι ὑποκέκρυπται τῷ πλησίον ἱππεῖ· ὅθεν αὐτὸν ὁ Καρνεάδης Χρύσιππον ἔλεγεν. Erat autem tenui corpusculo, ut ex ejus imagine quæ in Ceramico est, videre licet, quæ fermè à vicino equite occulitur. Quocirca illum Carneades Chrysippum vocabat. Il semble qu’afin de prouver que la statue de Chrysippe était petite, il ait allégué qu’une statue équestre qui était auprès, la cachait presque toute entière. Mais ce serait fort mal raisonner, et j’aime mieux croire, pour son honneur, qu’il a marqué ce voisinage comme un simple fait, et non pas comme une preuve de ce qu’il venait de dire ; car enfin, il est aisé de comprendre qu’un homme à cheval nous peut dérober la vue d’un piéton de belle taille. Si nous joignons à cela que la statue de ce philosophe était assise, nous comprendrons encore mieux comment la statue équestre la pouvait couvrir presque toute sans que ce fût une marque de petitesse. Je m’étonne donc que Vossius et plusieurs autres aient approuvé la preuve dont ils prétendent que Diogène Laërce s’est servi. Chesippum contumeliosè quasi latrinam dixeris vocabat Zeno, teste Tullio in 1 de Natur. Deorum. Chrysippum Carneades, quia esset exiguus, ita ut statua ejus in Ceramico posita à vicino equite occuleretur : teste Laërtio . Je dirai en passant que l’on se trompe, quand on dit que Diogène Laërce, qui a rapporté ce jeu de mots de Carnéade, a rapporté aussi que le même Carnéade accusait Chrysippe d’être un parasite de livres, pour avoir copié mot à mot les ouvrages d’Épicure : Hunc (Chrysippum) Carneades lepidè parasitum librorum appellat, quòd scripta Epicuri sit furatus, scripitque eadem et verbis et numeris Diogenes. Voilà ce que Volaterran osait dire comme tiré de Diogène Laërce. C’est une étrange corruption d’un autre reproche, savoir : que Chrysippe plein d’émulation pour Épicure se mettait à faire un livre dès qu’Épicure avait publié quelque traité. Voyez ci-dessus la remarque (C). Robert Étienne et Théodore Zwinger ont copié cette bévue de Volaterran . Au reste, selon Pausanias , la statue de notre philosophe n’était point dans le Céramique, mais dans le collége qui portait le nom de Ptolomée son fondateur. M. Ménage concilie cette différence, en supposant que cette statue était placée dans le Céramique intérieur . Lipse avait déjà dit cela. Plutarque a parlé d’une statue de bronze érigée à Chrysippe par l’un de ses écoliers avec une glorieuse inscription. Ἀριςοκρέων γοῦν ὁ Χρυσίππου μαθητὴς καὶ οἰκεῖος, εἰκόνα χαλκῆν ἀναςηλώσας ἐπέγραψε πόδε τὸ ἐλεγεῖον,
Τόνδε νέον Χρύσιππον Ἀριςοκρέων ἀνέθηκε, Τῶν Ἀκαδημιακῶν ςραγγαλίδων κοπίδα.
Aristocreon quidem Chrysippi discipulus et familiaris, æream imaginem in columnâ ponens, hos elegos inscripsit,
Hunc academiacos solitum discindere nexus ﻿Chrysippum juvenem ponit Aristocreon.
(X) Il avait accepté la bourgeoisie d’Athènes……… la critique de Plutarque là-dessus me paraît trop rigoureuse.] « Antipater, au livre de la dissension d’entre Cleanthes et Chrysippus, escrit, que Zénon et Cleanthes ne voulurent onc estre faits citoyens d’Athènes, de peur qu’il ne semblast qu’ils fissent tort et injure à leur propre païs. Or, si ceux-là firent bien, il n’y a que tenir que Chrysippus n’ait mal fait en se faisant enroler et immatriculer au nombre des citoyens d’Athènes : toutesfois je ne me veux point arrester à le discourir plus avant pour ceste heure, mais bien dis-je, qu’il y a une grande et merveilleuse répugnance en leurs faits, de conserver à leur païs le nom tout nud de patrie, et cependant lui oster la présence de leurs personnes et de leurs vies, en s’en allant ailleurs demeurer si loin en estrange terre : qui est tout ne plus ne moins que si quelqu’un laissant et abandonnant sa femme légitime s’en alloit habiter avec une autre, qu’il couchast ordinairement avec elle, et lui fist des enfans, sans que toutesfois il la voulust épouser, ne passer contract de mariage, de peur qu’il ne fist tort et injure à sa première. » Chacun peut voir que Plutarque nous donne là un parallèle entre deux choses qui ne se ressemblent point. Le ménagement de Zénon et de Cléanthe pour leur patrie était dans le fond une honnêteté qui était reçue comme telle ; mais le ménagement du mari à quoi le censeur la compare ne passera jamais que pour une moquerie.
* ↑ Seneca, de Benefic., lib. I. cap. III.
* ↑ Seneca, de Beneficiis, lib. I, cap. V. Confer quæ Plutarchus, de audiendis Poëtis, pag. 31, E.
* ↑ Cicero, de Naturâ Deor., lib. I, cap. XV.
* ↑ Idem, ibid., lib. II, cap. VI.
* ↑ Idem, ibid., lib. III, cap. X. Dans le IIe. livre de Finibus, cap. XIV, il le nomme homo acutus et diligens.
* ↑ Diog. Laert., lib. VII, num. 198, pag. m. 485.
* ↑ Val. Maximus, lib. VIII, cap. VII, num. 10 de Stud. et Ind.
* ↑ Diog. Laërce, liv. VIII, num. 198, observe que l’ouvrage περὶ τῶν καταλεγομένων ζητημάτων contenait XXXIX livres.
* ↑ Menag., in Laërt., liv. VII, num. 189.
* ↑ Lucian., in Vitar. Auctione, pag. 374 et seq., tom. I. Voyez aussi son Icaromenippus, pag. 295, tom. II.
* ↑ Idem, in Macrobiis, pag. 641, tom. II.
* ↑ Diog. Laërt., lib. VII, num. 184.
* ↑ Idem, ibid., num. 180.
* ↑ Ou peut-être διορθούμενον
* ↑ Diog. Laërt., lib. X, pag. 724, ed. Genev., 1616.
* ↑ L’édition d’Amsterdam de 1692 a ici τῷ μὴ ἐπελθεῖν· καὶ ἀδιόρθωτα, etc. Eò quod non relegeret, et inemendata adjunxit, eò quòd festinaret.
* ↑ Voyez l’article d’Épicure à la remarque (E), tome VI.
* ↑ Au chap. VIII du IIe. livre, pag. 151 et suiv. Voyez aussi M. Ménage, in Laërt., lib. VII, num. 190 et seq.
* ↑ Diog. Laërt., lib. VII, num. 185.
* ↑ Idem, ibid.
* ↑ Idem, ibid., num. 179.
* ↑ Idem, ibid., num. 183.
* ↑ Scioppius, Element. philosoph. Stoïcæ Moralis, folio 165 verso.
* ↑ Sæpè enim scripsit eadem, sæpius sibi contraria ac repugnantia. Idem, ibid., fol. 166.
* ↑ Scioppius, Element. Philos. Stoïcæ Moral., fol. 166 verso.
* ↑ Dans sa IIe. épître.
* ↑ Dans la IXe. fable de la IVe. partie liv. III, pag. m. 44.
* ↑ Dans la remarque (E), tome VI.
* ↑ Cicero, academ. Quæst., lib. IV, cap. XXVII.
* ↑ Plutarch., de Repugnant. Stoïcorum, pag. 1036, version d’Amyot.
* ↑ Voy. la remarq. (E) de l’art. Carnéade, citations (39) et (40), tome IV, pag. 463.
* ↑ Idem, de Communibus notionibus advers. stoïcos, init., pag. 1059, B, version d’Amyot.
* ↑ Idem, ibid.
* ↑ Dans le corps de cet article.
* ↑ Citation (30).
* ↑ Plut., de Repugnant. stoïcor., pag. 1036, version d’Amyot. J’y change la construction en un endroit, afin qu’on y puisse entendre la pensée de Plutarque.
* ↑ Plut., de Repugn. stoïcor., pag. 1035, 1036.
* ↑ Idem, ibid., pag. 1036, version d’Amyot, comme ci-dessus.
* ↑ C’est la même chose que ce qu’il avait nommé Interrogations Mégariques.
* ↑ Τὸν ἦττω λόγον κρείττω ποιεῖν. Causam infirmiorem potiorem efficere. Voyez Cresollius, Theatr. Sophistar., lib. I, cap. XI, pag. 79 et seq.
* ↑ Conférez ce qui a été dit tome III, p. 478, dans l’article Blondel (David), remarque (Q), à l’alinéa touchant la narration des faits dans les démêlés des savans.
* ↑ Voyez la remarque (P) de l’article Charron, pag. 104.
* ↑ Voyez tome III, pag. 275, la remarque (L) de l’article Bellarmin.
* ↑ Tome III, pag. 277, citation (45) de l’article Bellarmin.
* ↑ ................. Et quæ Desperat tractata nitescere posse, relinquit. Horat., de Arte poët., vs. 150. Voyez les Nouvelles de la République des Lettres, juillet 1685, art. III, pag. 804.
* ↑ Non................... Invenias etiam disjecti membra poëtæ. Horat., sat. IV, lib. I, vs. 62.
* ↑ Conférez les Nouvelles de la République des Lettres, juillet 1685, art. III.
* ↑ Voyez les Nouvelles de République des Lettres, sept. 1685, pag. 1053 ; juin 1686, art. III, p. 639 ; juillet 1686, art. VIII, p. 810.
* ↑ Cicer., de Nat. Deor., lib. I, cap. XV.
* ↑ Cicero, de Fato, cap. XVII at seq.
* ↑ Idem, ibid.
* ↑ Idem, ibid., cap. XVIII.
* ↑ Dum autem verbis utitur suis, delabitur in eas difficultates ut necessitatem fati confirmet invitus. Idem, ibid., cap. IX.
* ↑ Sed quod in Viso Cicero dicit, et hæret, parum pro interiore ipsâ re videtur, et credo plura addidisse quæ ævo exciderunt. Lipsius, Phys. stoïc., lib. I, dissert. XIV.
* ↑ Aulus Gellius, lib. VI, cap. II.
* ↑ Idem, ibid.
* ↑ Idem, ibid.
* ↑ Idque ipsum, ut eâ ratione fiat, naturalis illa et necessaria rerum consequentia efficit quæ fatum vocatur. Idem, ibid.
* ↑ Lipsius, Phys. stoïc., lib. I, dissert. XIV.
* ↑ Voyez la remarque (G) de l’article Pauliciens, tome XI.
* ↑ Voyez Eusèbe, Præparat. Evangel., lib. VI, cap. VIII, pag. 262 et seq. Voyez aussi ce que dit Œnomaüs contre le même Chrysippe, là même, chap. VII.
* ↑ Plut., de commun. Notitiis contra stoïcos, pag. 1074, 1075, version d’Amyot.
* ↑ Idem, ibid., pag. 1077, D.
* ↑ Ci-dessus, citation (49).
* ↑ Plut., de Repugnant., pag. 1052, version d’Amyot.
* ↑ Diog. Laërt., lib. VII, num. 187.
* ↑ Origenes, contra Celsum, lib. IV.
* ↑ Dans la remarque (H), citation (49).
* ↑ Chrysippus, qui fulcire putatur porticum stoïcorum. Cicero, academ. Quest., lib. IV, cap. XXVIII. Voyez plusieurs passages semblables dans M. Ménage, in Diogen. Laërt., lib. VII, num. 183, pag. m. 339.
* ↑ Diog. Laërt, lib. VII, num. 183.
* ↑ Dans la remarque (A).
* ↑ Seneca, de Otio sapientis, sub fin.
* ↑ Epictet. Enchir., cap. LXIV.
* ↑ Voyez Arriani Epictetum, lib. I, cap. X, XVII, lib. II, cap. XVI, et alibi.
* ↑ Arrianus, ibid., lib. I, cap. IV. Jacques Schegkius, son traducteur latin, met là en marge Chrysippus Triptolemo divinis honoribus dignior.
* ↑ Diog. Laërt., lib. VII, num. 185.
* ↑ Ἡ δὲ παρεδρεύουσα πρεσβύτις αὐτῷ ἔλεγεν, etc. Anus quæ illi assidebat dicebat, etc. Idem, ibid., num. 181.
* ↑ Ménage, in Laërt., lib. VII, pag. 339.
* ↑ Plut., de comm. Notitiis, pag. 1060. Voyez-le aussi de Repugn. stoïcor., pag. 1038, 1039.
* ↑ Χρύσιππον δ᾽, ἄνδρες ϕίλοι, τὸν τῆς ςοᾶς ἡγεμόνα κατὰ πολλὰ θαυμάζον ἔτι μᾶλλον ἐπαινῶ, τὸν πολυθρύλλητον ἐπὶ τῇ ὀψολογίᾳ Ἀρχέςρατον ἀεὶ πότε μετὰ Φιλαινίδος κατατάττοντα, εἰς ἣν ἀναϕέρεται τὸ περὶ Ἀϕροδισίων ἀκόλαςον σύγγραμμα. Chrysippum, ô amici viri, stoïcorum ducem ac principem, ego mehercle in multis admiror, ob id tamen impensius laudo, quòd famosum suis de obsoniis scriptis Archestratum in eodem loco ac numero semper collocârit cum Philænide cui turpissimum de venereis opus adscribunt. Athen., lib. VIII, pag. 335.
* ↑ Cicero, de Divinat., lib. II, cap. IV.
* ↑ Ulpian., l. 65, ff. de Reg. juris.
* ↑ Cicero, academ. Quæst., lib. IV, cap. XXVIII.
* ↑ Cicero, academ. Quæst., lib. IV, cap. XVI et XXVIII.
* ↑ On pourrait traduire cela par le quiétiste, et nommer ainsi cet expédient de dispute, comme d’autres étaient appelés le moissonneur, le menteur, etc.
* ↑ Casaubonus, in Persium, sat. ult., vs. ultimo, pag. m. 521.
* ↑ Persius, sat. ult. in fine.
* ↑ Cicer., academ. Quæst., lib. IV, cap. XVI.
* ↑ Ceci montre qu’il y a une lacune dans Diog. Laërt., lib. VII, in Zenone, num. 82 ; car l’exemple qu’on y voit du sophisme obvelatus convient manifestement au sorites, C’est ce que Cujas, tractatu V ad Africanum, et Crassendi, Operum tom. I, pag. 41, ont bien remarqué.
* ↑ Sext. Empiricus, Pyrrhon. Hypotypos. lib. II, cap. XXII.
* ↑ Horat., epist. I, lib. II, vs. 34 et seq.
* ↑ Menag., in Diogen. Laërtium, lib. VII, num. 197, pag. m. 343.
* ↑ Le grec porte τούτου... ἄμεινον οὐδεὶς τὰς διαλεκτικὰς τέχνας ἠκρίβωσεν.
* ↑ Dionys. Halicarn., de Collocatione verborum, cap. XV, pag. m. 10.
* ↑ Diog. Laërtius, lib. VII, num. 180. Voyez Cicéron, au IVe. livre de Finibus, cap. III, où il parle de la rhétorique de Chrysippe avec le dernier mépris.
* ↑ Plut., de comm. Notitiis advers. stoïcos, init., pag. 1059, version d’Amyot.
* ↑ Voyez l’article Arcésilas, citation (49).
* ↑ Tome IV, pag. 461, citation (26) de l’article Carnéade.
* ↑ Cicero, de Orator., lib. II, cap. XXXVIII.
* ↑ Quid quod eadem illa ars quasi Penelopes telam retexens tollit ad extremum superiora. Cicero, academ. Quæst. lib. IV, cap. XXIX.
* ↑ Quintil., Instit. Orator., lib. I, cap. X, pag. m. 55.
* ↑ Idem, ibidem, cap. I, pag. 6.
* ↑ Idem, ibid., pag. 8. Notez qu’il le cite encore au chap. XI du même livre, pag. 57.
* ↑ Idem, ibid., cap. III, pag. 17.
* ↑ Vossius, de Poëtis græcis, pag. 87.
* ↑ Αἱ δὲ τῶν τιθηυουσῶν ᾡδαὶ καταβαυκαλήσεις ὁνομάζονται. Nutricum lactantium cantilenæ catabaucaleses nuncupantur. Athen., lib. XIV, cap. III, pag. 618.
* ↑ Un stoïcien qui avait logé long-temps chez Cicéron.
* ↑ Cicero, epist. IV, lib. IX ad Familiar.
* ↑ Cicero, de Fato, cap. VI et seqq.
* ↑ Dans la remarque (H).
* ↑ Plut, de stoïcor, Repugn., pag. 1053, 1054.
* ↑ Arrian., in Epictet., lib. II, cap. XIX, pag. m. 165.
* ↑ Citatur honorificè apud Arrianum. Menag., in Laërtium, lib. VII, pag. 341.
* ↑ Dionys. Halicarn., de Collocatione verborum, cap. XVII, pag. m. 11.
* ↑ Omnia enim vera in præteritis necessaria sunt, ut Chrysippo placet dissentienti à magistro Cleanthe, quia sunt immutabilia, nec in falsum è vero præterita possunt converti. Cicero, de Fato, cap. VII.
* ↑ Arrian., in Epictet., lib. II, cap. XIX, pag. m. 165.
* ↑ Dans la remarque (M) de l’article Bérenger, tome III, pag. 337.
* ↑ Lactant., Divin. Institut., lib. VII, cap. XXIII, pag. 506.
* ↑ Diogène Laërce ne parle pas de cela ; il rapporte seulement, liv. VII, num. 184, 185, qu’Hermippus a dit que Chrysippe invité à un sacrifice par ses écoliers, prit du vin doux pur, et tomba dans un vertige, et mourut cinq jours après ; mais qu’il y en a qui disent qu’il mourut de rire en disant à sa servante de donner du vin à l’âne qui avait mangé ses figues.
* ↑ Lactant., Divin. Institut, lib. III, cap. XVIII, pag. 194.
* ↑ Aulus Gellius, lib. VI, cap. I.
* ↑ Au paragraphe CCXXXIV, pag. 704 et suivantes.
* ↑ Voyez Aulu-Gelle, liv. I, chap. I.
* ↑ Diog. Laërtius, lib. VII, num. 182.
* ↑ Statua est in Ceramico Chrysippi sedentis, porrecta manu. Cicero, de Finib., lib. I, cap. XI. Notez que Sidonius Apollinaris, epist. IX, lib. IX, dit qu’on représenta Chrysippe digitis propter numerorum indicia constrictis. Voyez-le aussi Carm. XXIII, vs. 118.
* ↑ Vossius, de Philosophor. sectis, cap. XIX, num. 11, pag. m. 102.
* ↑ C’est-à-dire, Zénon l’épicurien.
* ↑ Volaterran., lib. XIV, pag. m. 531.
* ↑ Voyez Thomasius, de Plagio litterario, pag. 170, 171.
* ↑ Pausan., lib. I, pag. 39.
* ↑ Menag., in Laërtium, lib. VII, num. 182.
* ↑ Lipsius, Manud. ad stoïc. philosophor., lib. I, dissert. XI, pag. m. 654.
* ↑ Plut., de Repugn. Stoïc., init., pag. 1033, D.
* ↑ Idem, ibidem, pag. 1034, version d’Amyot.
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