# Cours d’Esthétique (Hegel)/I/2/3
#### III. — Caractères d’imperfection du Beau dans la nature.

L’objet de la science que nous traitons, est le beau dans l’art. Le beau dans la nature n’y occupe une place que comme la forme première du beau. Maintenant donc, pour comprendre la nécessité et l’essence de l’idéal, il faut examiner pourquoi la nature est nécessairement imparfaite, et quelles sont les causes de cette imperfection.
Le point le plus élevé où nous sommes parvenus, est la vie animale. Par conséquent, la recherche à laquelle nous nous livrons, suppose la détermination précise de ce qui constitue la subjectivité et l’individualité dans les êtres vivants.
Cette explication est contenue dans la théorie de l’idée, que Hégel reproduit ici en peu de mots. L’idée, telle qu’il la conçoit, n’est pas comme dans Platon, qui le premier proclama l’idée : l’essence, le vrai, le beau, le bien, l’universel en tout, une existence purement abstraite, immobile, incapable de se réaliser. L’idée véritable se développe, et par là, elle arrive à la subjectivité réelle et à l’individualité. Ainsi le genre n’est réel que quand il devient l’individu concret et libre. La vie en soi n’existe que quand elle revêt la forme de l’être vivant individuel. Il en est de même du bien, du beau et du vrai. Ainsi le vrai n’existe réellement que dans une intelligence qui se sait, dans un esprit ayant conscience de lui-même.
Or, c’est cette propriété d’être pour soi qui constitue la véritable subjectivité. Nous devons donc considérer l’idée véritable du beau comme ayant son existence véritable dans la subjectivité concrète et dans l’individualité.
Mais on distingue deux sortes d’individualités, l’individualité dans la nature, et l’individualité dans le monde de l’esprit. L’idée, en effet, se réalise sous ces deux formes, la nature et l’esprit. Sous ce rapport, on pourrait dire qu’entre l’idéal et le beau dans le monde réel de la nature et de l’esprit, il n’y a qu’une différence de forme, mais la différence dans la forme introduit elle-même une différence dans le fond ; car c’est précisément dans la forme qui lui est adéquate que le fond peut développer la totalité des éléments qu’il renferme dans son sein.
Tel est le point que nous avons à examiner, en tant que dans cette différence de forme que présente l’individualité, se trouve aussi la différence qui sépare le beau dans la nature du beau dans l’art ou de l’idéal.
On peut considérer l’individualité dans le monde réel de la nature et de l’esprit sous trois aspects différents.
1$^o$ L’animal doit sa propriété d’être pour lui-même et son individualité, au mouvement incessant par lequel il s’assimile la matière et convertit ainsi l’extérieur en intérieur. Par là il acquiert une existence propre. San organisme, fermé sur lui-même, a pour but unique la conservation de l’être vivant qu’entretient le développement de la vie intérieure présente et immanente dans tous les membres. C’est ainsi que l’animal a le sentiment de son individualité. Ce sentiment, la plante ne peut l’avoir, parce qu’elle pousse sans cesse au dehors un nouvel individu sans pouvoir revenir sur elle-même et se concentrer dans un point négatif, où elle pose son individualité. Néanmoins, ce que nous voyons de l’organisme animal, comme vivant, n’est pas ce point central de la vie, mais seulement la multiplicité des organes. Le siége particulier des opérations de la vie organique nous reste caché ; nous ne voyons que les contours de la forme extérieure, et celle-ci est entièrement recouverte d’écailles, de plumes, de poils, de peau. Cette enveloppe appartient sans doute à l’animalité, mais seulement comme productions animales sous la forme végétative. Ici se manifeste une des imperfections capitales de la beauté dans la vie des animaux. Ce qui nous est visible dans l’organisme des animaux, ce n’est pas l’âme, la vie intérieure et sa manifestation extérieure, mais des formations d’un règne inférieur. Dans l’animal, par cela seul que l’intérieur reste intérieur, l’extérieur apparaît comme purement extérieur et non pas comme pénétré, vivifié par l’âme dans toutes ses parties.
Le corps humain, sous ce rapport, occupe un rang beaucoup plus élevé, parce qu’il est partout manifeste on lui que l’homme est un être un, animé, sensible. La peau n’est pas recouverte de végétations inanimées. Le sang apparaît sur toute la surface ; ce qu’on peut appeler le gonflement général de la vie turgor vitæ annonce sur tous les points un cœur qui bat à l’intérieur et une âme qui respire. De même la peau se montre comme partout sensible et laisse voir la morbidezza, la couleur propre à la chair et aux nerfs qui donne le teint et fait le tourment des artistes. Cependant cette surface offre à l’œil des imperfections dans ses détails, des découpures, des rides, des pores, des poils, de petites veines. D’ailleurs en elle-même, la peau, dont la transparence rend visible la vie intérieure, n’est cependant qu’une enveloppe destinée à préserver les organes du contact de l’extérieur. Ce n’est qu’un moyen au service d’un but organique, et qui trahit un besoin de la nature animale. L’immense avantage que conserve le corps humain, consiste dans l’expression de la sensibilité qui se manifeste, si non toujours par la sensation même, au moins comme capacité de sentir. Mais ici encore se présente le même défaut, c’est que le sentiment comme intérieur et concentré en lui-même n’apparaît pas également dans tous les membres. Une partie des organes est exclusivement consacrée aux fonctions animales, et montre cette destination dans sa forme, tandis que d’autres admettent, à un degré plus élevé, l’expression de la vie de l’âme, du sentiment et des passions. Sous ce rapport, l’âme avec sa vie intérieure, n’apparaît pas à travers toute la forme extérieure du corps.
Le même inconvénient se fait sentir plus haut dans le monde de l’esprit. Chaque partie considérée comme organe spécial dans ce grand corps, la famille, l’État, a sa vie propre et ne révèle pas en elle-même, d’une manière visible, la vie générale qui anime le tout.
Enfin il en est de même de l’individu comme être spirituel. Son caractère n’apparaît pas simultanément dans sa totalité, mais partiellement, dans une série d’actes successifs et déterminés.
2$^o$ Un autre point important qui se place immédiatement après le précédent est le suivant.
Avec les individus dont la nature nous offre le spectacle, nous voyons l’idée passer à l’existence réelle, mais, par là même, elle se trouve engagée dans les liens du monde extérieur, elle est entraînée dans le conditionnel par la dépendance des circonstances, dans le relatif par la nécessité du rapport entre les fins et les moyens, en un mot dans le fini qui est le caractère de toute manifestation phénoménale. Le monde réel se présente ainsi comme un système de rapports nécessaires entre des individus ou des forces qui ont l’air d’exister par elles-mêmes, mais n’en sont pas moins employées comme moyens au service d’un but étranger à elles, ou ont besoin elles-mêmes de quelque chose d’extérieur qui leur serve de moyen. Dès lors le champ paraît ouvert au caprice et au hasard aussi bien qu’à la nécessité et au besoin. Ce n’est pas dans cet empire de la nécessité que l’individu peut se développer librement.
Ainsi l’animal, comme individu est attaché à un élément particulier, l’air, l’eau, la terre, qui détermine son genre de vie, sa nourriture, toute sa manière d’être. Il existe bien, il est vrai, des espèces de transition, des oiseaux nageurs, des mammifères qui vivent dans l’eau ; mais ce sont de simples mélanges et non pas des natures élevées qui embrassent et concilient les contraires. En outre l’animal est dans une dépendance perpétuelle de la nature et des circonstances extérieures. Sous l’empire de toutes ces causes, il est exposé, lorsqu’elles deviennent pour lui dures, avares ou difficiles, à perdre la plénitude de ses formes et la fleur de sa beauté.
Le corps humain, quoique à un degré moindre, est soumis à une pareille dépendance des agents extérieurs.
Mais, c’est surtout au milieu des intérêts qui appartiennent au monde de l’esprit, que cette dépendance est manifeste. Ici s’offre dans toute son étendue la prose de la vie humaine. Sans parler de la contradiction qui éclate entre les fins de la vie matérielle et les buts plus élevés de l’esprit, l’individu, pour se conserver, doit se prêter de mille manières comme moyen aux fins d’autrui, et réciproquement réduire les autres à la condition de simples instruments pour ses propres intérêts. L’individu, dans ce monde prosaïque des circonstances journalières, ne se développe pas comme un être complet, intelligible par lui-même et ne recevant pas d’un autre sa raison d’agir. Dans les situations importantes elles-mêmes où les hommes se réunissent et forment de grandes assemblées, éclate la diversité et l’opposition des tendances et des intérêts. Comparés au but général, les efforts individuels qui y tendent, n’aboutissent qu’à une œuvre fractionnelle. Les chefs eux-mêmes, qui dominent la situation et s’identifient avec elle, placés à la tête des affaires, retombent dans l’embarras des circonstances. Sous tous ces rapports, l’individu ne peut conserver, dans cette sphère, l’apparence d’une force libre se développant sans empêchement dans la plénitude de sa vie, ce qui constitue la beauté.
3$^o$ Tout individu appartenant au monde réel de la nature ou de l’esprit, manque de la liberté absolue, parcequ’il est limité ou plutôt particularisé dans son existence.
Chaque être individuel de la nature vivante dans le règne animal, appartient à une espèce déterminée, fixe, dont il ne peut dépasser les limites. Par là même, son type est donné, sa forme arrêtée. Enfermé dans ce cercle infranchissable, il n’en est pas moins soumis à toutes les circonstances particulières qui enveloppent son individualité propre.
Sans doute, l’esprit trouve l’idée complète de la vie réalisée dans l’organisme qui lui est propre, et, comparés à l’homme, les animaux, surtout ceux des espèces inférieures, peuvent paraître des existences pauvres et misérables. Mais le corps humain lui-même, présente, sous le rapport de la beauté, une progression de formes correspondant à la diversité des races. Après ces différences, viennent les qualités héréditaires de la famille, les particularités qui tiennent à la profession, les variétés de tempérament, les originalités et les singularités du caractère. Ensuite des passions habituelles, les intérêts à la poursuite desquels l’homme s’attache et se dévoue, les révolutions qui s’opèrent dans son moral et sa conduite, tout cela se traduit dans la forme extérieure et se grave en traits profonds et ineffaçables sur la physionomie, au point, quelquefois, de défigurer et d’effacer le type général.
Sous ce rapport, il n’y a rien au monde de plus beau que les enfants, parce qu’en eux toutes les particularités sommeillent encore comme enfermées dans leur germe. Aucune passion ne s’est encore déchaînée dans leur poitrine. Aucun des intérêts, si nombreux, qui agitent le cœur humain, n’a encore creusé son sillon et déposé son signe fatal sur leur face mobile. Mais à cet âge d’innocence, quoique dans la vivacité de l’enfant tout s’annonce comme possible, on ne reconnaît en lui aucun des traits profonds de l’esprit qui s’est vu forcé de se replier sur lui-même, et de poursuivre dans son développement les fins élevées qui conviennent à sa nature et à son essence.
Toutes ces imperfections se résument en un mot, le fini. La vie animale et la vie humaine ne peuvent réaliser l’idée sous sa forme parfaite, égale à l’idée elle-même. Tel est le principe pour lequel l’esprit, ne pouvant trouver dans la sphère de la réalité et dans ses bornes, le spectacle immédiat et la jouissance de sa liberté, est forcé de se satisfaire dans une région plus élevée. Cette région est celle de l’art, et sa réalité, l’idéal.
La nécessité du beau dans l’art, se tire donc des imperfections du réel. La mission de l’art est de représenter, sous des formes sensibles, le développement libre de la vie et surtout de l’esprit, en un mot, de faire l’extérieur semblable à son idée. C’est alors seulement, que le vrai est dégagé des circonstances accidentelles et passagères, affranchi de la loi qui le condamne à parcourir la série des choses finies. C’est alors qu’il arrive à une manifestation extérieure qui ne laisse plus voir les besoins du monde prosaïque de la nature, à une représentation digne de lui, qui nous offre le spectacle d’une force libre, ne relevant que d’elle-même, ayant en elle-même sa propre destination, et ne recevant pas ses déterminations du dehors.
* ↑ Voyez plus haut la même théorie, chap. Ier.