# Dictionnaire de théologie catholique/DIEU (CONNAISSANCE NATURELLE DE). VIII. Le traditionalisme

VIII. Le traditionalisme. —
Le traditionalisme est la doctrine d’après laquelle une révélation primitive fut absolument nécessaire au genre humain, non seulement pour acquérir la connaissance des vérités de l’ordre surnaturel, mais bien pour acquérir la connaissance des vérités suprasi nsibles, c’est-a-dire des <. rites fondamentales de l’ordre métaphysique, moral et religieux ; les vérités dont il s’agit sont spécialement tence de Dieu, la spiritualité' et l’immortalité de l'âme et l i aie sii ictement obligie. Cette révélation nonest parvenue par la tradition, l’enseigni i i oral et social, d’une génération
à l’autre ; don le nom de trad.l loua hsiue. Celle doc trine admet donc dans Ile le une véritable Impuissance physique a pai enii soit i la i onnai à la certitude de l’existence de Dieu, indépendamment do la révélation. Celle-ci devient donc absolument lire. N..i i - a'…ndéjà lie onlré cet te Idée de |, , i lue il la révélation chez lei protestants et chez Pô mi |i - catholiqui i, >e lui une qui i i m le
pyrrhonisme t' 1 a i t plus favorable à la religion que le dogmatisme. > L’influence janséniste poussait à humilier la raison, cette superbe. Malebranche se déclara pour le fidéisme, tant à cause de prétendues difficultés déduites de la théorie de la connaissance, qu'à cause de l’impossibilité pour l’homme d’avoir l’idée de l’infini ; mais il ne recourut pas à la révélation ; la vision en Dieu, d’où devait sortir ce qu’on a appelé Yonlologisme, lui servit d'échappatoire. Xous n’avons pas ici à nous occuper de cette solution, parce qu’elle ne nie pas précisément le pouvoir pour l’homme de connaître Dieu par les lumières de sa raison, mais explique le fait d’une façon incorrecte et inconciliable avec le dogme de l’invisibilité divine. Muet, dans son traité De la faiblesse de l’esprit Immain, paru après sa mort, fit de grandes concessions au pyrrhonisme. Il accordait bien que l’homme a quelque pouvoir de parvenir à la vérité, mais il lui refusait le pouvoir d’arriver à la pleine certitude par les seules forces de la raison. Mais la bonté divine nous a enlevé cette infirmité, en nous concédant le don inestimable de la foi, qui chasse tous les brouillards. L’ouvrage posthume de Muet fut désavoué par ses amis' La question devait être reprise au xixe siècle.
Durant le xvrïïe siècle, on débattit onguement la question de l’origine du langage. On se souvient que Fénelon, dans sa Lettreà l’Académie, s’inspired’Horace : Sylvestres homines, et que le passage ne s’accorde guère avec la tradition biblique. L’Italien, T.-B. Vico, tout en concédant qu’avant le déluge l’homme avait conservé la religion, la vie sociale et le langage, soutint que les fils de Noé furent tellement dispersés par la crainte des bêtes féroces que ceux qui échappèrent à leur voracité perdirent d’abord toute religion, puis le langage, enfin la vie sociale et l’usage de la raison ; ils vécurent ainsi mille ans, au bout desquels, réveillés par la foudre, ils retrouvèrent quelque connaissance de la divinité, le langage, puis la vie sociale. De constantia philologiæ, c. IX, Scienlia nova, passim. On ne tarda pas à dire des « premiers » hommes, supposés barbares, ce que Vico avait imaginé pour les descendants de Noé. Avec Rousseau, Discours sur l’origine de l’inégalité parmi les hommes, Œuvres, Paris, 1819, t. iv, p. 201-373, la question s’embarrassa dans celle de l’origine des sociétés. Comme les rationalistes et les déistes pour faire une nasarde à la Bible, les sensualistes et les matérialistes pour renforcer leurs systèmes, se ralliaient en grand nombre à cette idée de l’homme sauvage, sans langage ; il arriva, ce qui n’est pas rare, que certains apologistes crurent bien faire de soutenir l’impossibilité pour l’homme d’inventer le langage. Après la Révolution, de Bonald lit entrer cette apologétique dans son système philosophique et social. Voir Bonald, t. ii, col. 959 ; Bonald, Recherches philosophiques sur les premiers objets des sciences morales, 1818.
La même année parut le premier volume de V Essai sur l’indifférence en matière de religion de Lamennais. Bans le IIe volume, Lamennais reprenait les objections des pyrrhoniens et concluait : « Il est de fait que souvent les sens nous trompent, que le sentiment intérieur nous trompe, que la raison nous trompe et que nous n’avons en nous aucun moyen de reconnaître quand nous nous sommes trompés, aucune règle infaillible du vrai. C’en est assez, comme on l’a vii, pour ne pouvoir rigoureusement affirmer quoi que ce soit, pas même notre propre existence. » Essai, 1820, t. ii, c. XIII, p. 29. Cependant la raison individuelle, à cette impuissance d’arriver au vrai et à la certitude, joint un invincible « besoin de croire ». Le consentement commun (l’ordre de foi) supplée à notre faiblesse, el 6 devient, dans l’institution de la nature, le point d’appui de nos connaissances, le titre qui nous en
assure la possession certaine, en un mot la véritable base de notre raison, t c. xiv, De l’existence de Dieu, p. 37. Le consentement commun ou l’autorité du genre li uiiiain renferme donc le plus haut degré de certitude où il nous soit donné' de parvenir. Lamennais montre ensuite qu’il n’est aucune proposition sur laquelle l’accord du consentement commun soit aussi unanime que celle de l’existence de Dieu. « Cette immense idée n’est pas seulement en harmonie avec notre intelligence ; elle est notre intelligence même, p. 70. L’athéisme est donc l’extrême folie. Le c. XV traite des « Conséquences de l’existence de Dieu par rapport à l’origine et à la certitude de nos connaissant L’auteur y conclut : » Il existe donc nécessairement, pour toutes les intelligences, un ordre de vérités ou de connaissances primitivement révélées, c’est-à-dire reçues originairement de Dieu, comme les conditions de la vie ou plutôt comme la vie même ; et ces vérité » de foi sont le fonds immuable de tous les esprits et la raison de leur existence, » p. 81. Et un peu plus bas : « De même que la vérité est la vie, l’autorité, ou la raison générale manifestée par le témoignage ou par la parole (ce n’est pas nous qui soulignons ici) est le moyen nécessaire pour parvenir à la connaissance de la vérité, ou à la vie de l’intelligence, » p. 81. Lamennais soutient ensuite que l’on ne saurait parler sans nommer Dieu, puisqu’on ne « saurait parler sans prononcer ou sans concevoir le mot est, » qui est le nom de Dieu. « Ainsi l’homme n’a pu exister comme être intelligent, n’a pu parler sans connaître Dieu, et ne l’a pu connaître que par la parole, » p. 82. Reprenant ici l’argumentation de Bonald, qu’il cite en note. Lamennais prétend que l’homme n’a pu inventer la parole, puisque cette invention suppose des idées préexistantes, et le besoin, et même le moyen de les communiquer. Donc il a fallu qu’il reçût à la fois les idées et les mots. » Enfin : « Ainsi In pensée, la parole ont été révélées simultanément » et, avec elles, Dieu, p. 83.
Le traditionalisme de Bonald et de Lamennais excita de l’enthousiasme, spécialement dans les milieux ecclésiastiques et même chez les protestants. Le jansénisme n'était pas mort : ce qui rendait moins choquantes alors la confusion de l’ordre naturel et de l’ordre surnaturel, et la thèse fondamentale de l’impuissance de l’homme, tel qu’il est depuis la chute, en matière religieuse, doctrines jansénistes que le traditionalisme acceptait. Les ennemis de la foi, afin de saper par la base la révélation divine, s’efforçaient de montrer que la connaissance des vérités de la religion naturelle dérivent de la puissance, de la spontanéité absolue et indépendante de l’esprit humain. De là, l’hypothèse des premiers hommes. sauvages, muets, se développant spontanément par le moyen de leur seule raison, découvrant le langage, fondant la société civile, inventant un culte religieux, passant du fétichisme au polythéisme, s'élevant au monothéisme, puisa la religion chrétienne. Produit du génie de l’homme, la religion était donc soumise au jugement et à la souveraineté de la raison humaine et devait parle seul moyen de cette raison se perfectionner conformément à la loi nécessaire du progrès continu. Cf. Laforét, Les dogmes catholiques, Tournai. I8(10, t. i. p. 458 sq. lai face de tels adversaires, on crut aller a la racine du mal, en niant à la raison humaine toute force, toute spontanéité en matière religieuse et morale, ou même avec Lamennais en toute matière ; on remplaça la raison par la révélation comme liant l’avait remplace sur le terrain moral et religieux par la raison pratique, comme Schleiermacher la remplaçait par le sentiment.
Il y eut chez les traditionalistes un très grand nombre de nuances et on les divise en deux groupes. 1. Les traditionalistes rigides soutenaient : a) que l’institution sociale riait le seul moyen par lequel l’homme pouvail parvenir à la première idée des vérités suprasensibles ; b) que l’unique motif efficace sur lequel la raison pouvait s’appuyer en adhérant à ces vérités était immédiatement l’autorité sociale, médiatement et en dernière analyse l’autorité de la révélation divine. Ce rôle attribué à la foi seule dans l’acquisition d’une vraie certitude des principes de la raison les a fait nommer fidéistes. Pour défendre cette position, Lamennais lit de la raison une puissance purement passive, la connaissance des vérités suprasensibles venant du seul enseignement extérieur. L’abbé Jiaulain, plus théologien que Lamennais, rattachait cette opinion aux doctrines de la grâce. Dans l’exposition et la défense de son système qu’il présenta à l'évêque de Strasbourg, 21 novembre 1837, il disait : « Soutenir que l’homme peut, par les seulsarguments de la raison, démontrer l’existence de Dieu et ses infinies perfec-. tions, qu’est-ce autre chose que prétendre que l’homme peut par ses propres forces s'élever à Dieu et connaître Dieu sans Dieu.' Kst-ce que par là on n’attribuerait pas à la raison humaine Vinilium fidei, contrairement au concile d’Orange ? Xe serait-ce pas affirmer que l’homme n’a pas besoin de la grâce pour croire en Dieu et que nous sommes les auteurs de noire foi'.' o Cité dans les Acla concilii Valicani, col. 520.
2. Les traditionalistes mitigés — on range ordinairement dans cette catégorie Ventura, Bonnetty, et les professeurs de Lo’jvain, Ubaghs, Laforèt, etc., bien que certaines phrases de deux premiers semblent quelquefois aller plus loin — faisaient plusieurs restrictions : o) Il ne - : i- : iss ; iii plus de l’acquisition de toutes nos idées par la révélation, mais seulement des vérités morales et religieuses, b) D’après Bonnetty et Ventura, l’homme avait besoin du magistère social pour les premières notions de Dieu, de l'âme, de la vie future 'I des principaux devoirs ; après y avoir adhéré par un acte de foi purement humain, l’homme avait la force gu Disante pour se les démontrer par les procédés rationnelordinaires, c) Les professeurs de Louvain pensaient éviter la nécessité absolue de la révélation, li confusion de l’ordre naturel et surnaturel, les doctrincs de Calvin, de Baiusel de Jansénius sur les suites du péché originel — erreurs qu’ils voyaient à bon droit impliquées danle traditionalisme rigide — en disant : I. esprit humain est doué d’une force interne qui lui est propre ; il est actif par lui-même i
ité est continue ; néanmoins, pour que l’homme doinde cel -prit parvienne au véritable usage de la oin d’un secours intellectuel extérieur. Les principes des vérités rationnelles, métaphysiques i-i morales, onl été mis dans l’espril humain par le iteur. Mutelle est la loi gique ou natu relle de noire espril que l’homme a besoin d’un enm ne ni intellectuel pour arrivei < i i usage de la n suffisant peur pouvoir acquérir une connais distincte de heu et des vérités morale Lai
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lation primitive n’avait pas été absolument nécessaire. Rome donna un inslant un laisser-passer, sous la signature du cardinal d’Andréa. Laforèt, op. cit. Mais un bref pontifical, puis divers documents, s’opposèrent à cette forme extrêmement adoucie du traditionalisme. Cf. Annuaire de l’université catholique de Louvain pour l’année 1876, où ces pièces ont été' publiées après la mort d’Ubaghs ; elles ont été reproduites par Bouix, dans la Revue des sciences ecclésiastiques, 1876, p. 541552, Ces professeurs de Louvain avouaient bien que l’usage de la raison précède la foi, qu’affaiblie par le péché originel, notre raison, excitée par l’enseignement social, pouvait démontrer Dieu. Mais l’usage de la raison, tel qu’ils l’entendaient, supposait la connaissance de Dieu et des principes rationnels, issue de l’enseignement social, el l’enseignement social découlait de la révélation primitive. Acla concilii Valicani, col. ÎMO. A supposer qu'à l’aide de quelque subtilité on put encore dans ce système soutenir la non-nécessité absolue de la révélation primitive, il restait que cette nécessité est absolue pour nous depuis la chute, et que parmi les suites du péché originel il fallait admettre une impuissance physique personnelle de connaître Dieu avec cerlitude indépendamment de toute révélalion.
Sur te traditionalisme on trouvera l’essentiel : 1- au point de vue philosophique, dans Rozaven, Examen d’un ouvrage intitulé de§ doctrines philosophiques sur la certitude dans leurs rapports avec les fondements de la théologie de l’abbé Gerbet, Avignon, 1831, 1833 ; Chastel, De la valeur de la raison humaine OU c que peut la raison par elle seule, Paris, 1854 : Kleutgen, La philosophie scolastique, trad. Sierp, Paris, 1868, ti I, diss. III, p, 132-455. Les ontologistes comme Gioberti attaquêrent de leur côté le traditionalisme, jusqu'à ce que i baghs joignit le système de Gioherti au sien. Les protestants orthodoxes se félicitèrent de voir Rome défendre les droits de la raison contre le scepticisme. Voir James Buchanan, Failli in God. Edimbourg, 1866, t. II, Theory of certitude, of scepticism, p. -lu sip i) mires affectèrent da croire au scepticisme de 1 1 „lr-e romaine en présentant le traditionalisme comme sa doctrine piopreiLa Placette, De insanabili Romanm Ecclesis scepticisme — 2* Au point de vue theologique spécial des rapports de la connaissance de Dieu avec l’ordre surnaturel, voir Constantin von Schazler, Natur und Vebernatur, DusI n der
ini, i die theologinche Frage der Gegenwart, Mayence, tsiio. Kleutgen touche souvent à la même question. Dit i. gie der Vorzeit, 5 édit., 5 vol.. Munster, 1K72. spécialement au commencement du t. n. — 3° Au point de vue historique, voir de L’abbé Hautain, sa de et ses œuvres, Paria, 1884 ; . Études théologiques sur les constitutions du concile du Vatican Pai, 1896, t. I, p. 120 sq., 329 sq. ; Didiot, J.< surnaturelle subj édit., Lille, 1894, n. 505 sq.