# Dictionnaire de théologie catholique/VAUDOIS IV. Évolution jusqu'à nos jours

IV. Évolution jusqu’à nos jours. —
L’histoire de la « vauderie » peut se diviser en trois périodes : 1° Des origines à la Révolution protestante ; — 2° De la Révolution protestante à l’édit de tolérance de 1848 ; — 3° De 1848 à nos jours. Il va sans dire qu’il faut, en outre, pour chaque période, tenir compte de la variété des branches de la secte et des régions où elles étaient établies.
1° Des origines à la Révolution protestante. —
1. Branche lombarde. —
Dans cette branche, il faut distinguer les pays italiens et les pays allemands.
En Italie, en dépit des poursuites énergiques contre les hérétiques, l’organisation vaudoise réussit à fonctionner régulièrement jusqu’au cœur du xive siècle, avec sa hiérarchie complète et les réunions fréquentes du commune ou assemblée générale. Au cours du xive siècle, des signes de découragement apparaissent dans les rares écrits vaudois que nous possédons, et des gémissements sont proférés sur la rigueur de la persécution. Cependant, on a dit que le souverain pontife vaudois fut maintenu dans cette branche, jusqu’à la fin du xve siècle. Le fait dominant de cette période fut l’installation solide de la secte dans les vallées alpines, appelées depuis les vallées vaudoises. Cette installation ne se fit pas, comme le soutenait la tradition vaudoise, d’ouest en est, c’est-à-dire en partant de la vallée de la Durance pour passer dans les vallées piémontaises, mais en sens inverse, comme le prouve, à lui seul, le fait que la vauderie de ces régions fut toujours marquée des nuances lombardes et non des caractères de la branche française.
L’établissement de la vauderie, dans les vallées des Alpes Cottiennes, remonte au xine siècle. Les vallées occupées furent le Val Freissinière, le Val Argentière, le Val Louise, du côté français ; puis, au de la du mont Genèvre et des autres cols des Alpes Cottiennes, la vallée de la Dora Riparia, le Val Luserna, le Val Angrogna, le Val Perosa, le Val San Martino, le Val Pragelato, au centre desquels se trouve la forteresse célèbre de Pignerol. En dehors de ces vallées, la vauderie ne se maintint que dans la Pouille et la Calabre. Partout ailleurs, elle disparut progressivement. Ce fut autour de 1380 que le summus pontijex de la secte commença à résider dans la Pouille et c’était à lui qu’étaient versées les sommes résultant des quêtes en Piémont et dans toute l’Italie, encore au milieu du xve siècle. Un des traits de la vauderie lombarde, c’est que les maîtres de la secte, c’est-à-dire les profès proprement dits, portaient ici le nom de barbes, d’où le surnom donné aux vaudois de barbets. Le mot barbe vient du provençal oriental, barba qui veut dire oncle. En faisant profession, le barbe changeait de nom comme font les religieux dans beaucoup d’ordres.
En Allemagne, Bohême, Pologne, Hongrie, la vauderie resta en rapports étroits avec celle d’Italie d’où elle tenait son origine. Les aumônes fuient abondantes, au début. Mais la persécution lit. là aussi, son œuvre. Dès 1211, on signale des exécutions massives de Vaudois, en pays allemand (Strasbourg). La première persécution générale se déroula de 1231 a 1233. Cela n’empêcha pas du reste la secte de S’étendre ; au contraire, il semble que la nécessité d’échapper au bourreau ait forcé les frères à essaimer en beaucoup de pays allemands, bohèmes, hongrois et polonais. Mais les relations avec la vauderie Italienne s’espacèrent de plus en plus. La hiérarchie disparut pour ne laisser place qu’aux maîtres que ne distinguait plus que leur ancienneté. Par voie de conséquence, l’eucharistie, jadis célébrée le jeudi saint par un évêque, fut abandonnée vers la fin du xive siècle, tandis que la confession était conservée une fois l’an. C’est également au cours du xive siècle que la séparation entre la vauderie allemande et l’italienne s’acheva.
Le fait dominant ici est la fusion plus ou moins totale qui s’opéra entre les vaudois et les hussites ou frères moraves, au cours du xve siècle, Il est certain qu’il existait des analogies frappantes entre certaines idées de Wyclif et de son fidèle plagiaire Jean Hus (voir ces deux mots), et les doctrines de Valdès. Une haine commune contre Rome et le culte exclusif des Écritures d’une part, la prétention de revenir à la pauvreté apostolique d’autre part étaient des causes suffisantes de rapprochement. Il est toutefois totalement exclu que Wyclif ait été influencé par l’hérésie vaudoise, qui était une hérésie d’ignorants, alors qu’il se glorifiait d’être un savant théologien universitaire. Mais ses poor priests ou pauvres prédicateurs avaient une ressemblance certaine avec les imitateurs de Valdès. Un grand nombre de vaudois passèrent donc aux doctrines hussites. Le reste dut servir de levain au baptisme ou anabaptisme ultérieur.
2. Branche française. —
Le champ d’activité de cette branche était la France, la Lorraine, la Catalogne et l’Aragon. Dans ces deux derniers pays, ils furent englobés dans la persécution impitoyable qui visait également les cathares. Au cours du xiii c siècle, ils disparurent entièrement. Parmi les canonistes appelés à établir les règles de procédure contre eux, on cite saint Raymond de Penafort. En France, la propagande vaudoise fut arrêtée net par la persécution. En Lorraine et en Flandre, toute trace de vauderie disparaît aussi au cours du xiiie siècle. On en trouve des vestiges plus longtemps en Languedoc, en Provence et Valentinois. Toutefois, le mot vaudois semble avoir pris, en beaucoup de pays de langue française, un sens nouveau. Il correspond à peu près à celui de « sorcier ». Jeanne d’Arc, elle-même, sera accusée de vauderie, valdesia, c’est-à-dire de sorcellerie. Une certaine Catherine Sauve, exécutée à Montpellier, en 1417, pour doctrines vaudoises, ne fut peut-être qu’une sorcière, sans aucun rapport avec la secte vaudoise. En tout cas, elle est le dernier vestige fourni par l’histoire de la vauderie en terre française, si on fait exception des vallées alpestres.
En somme, à l’avènement du protestantisme, au xvi 8 siècle, il ne reste plus de groupes perceptibles de vaudois que dans ces vallées des Alpes, l’art mit ailleurs, ils ont été supprimés par la persécution ou par la fusion avec des hérésies nouvelles.
2° De la Révolution protestante à 1848. —
Ce que le hussitisme avait fait, à l’égard de la vauderie, en Bohême, le protestantisme le tenta dans les vallées vaudoises. Il s’opéra une vaste absorption, qui faillit bien être totale. L’initiateur fut ici un Savoisien réformiste, d’abord membre /clé du groupe de Mcaux, sous Lefèvrc d’ÉtapleS et Briçonnct. puis passé à l’extrémisme luthérien. Guillaume Farci.
Ce personnage, au caractère ardent et aventureux, était né aux Farcis, près de Gap, en Dauphiné. en 1480. Il avait étudié à Paris et y était devenu pin fesseUT au collège du cardinal Lemoine. Attaché a Lefèvre d’ÉtapleS, il travailla avec lui. dans le groupe de Mcaux », de 1 521 à 1523. A « clic date, le groupe, devenu suspect de luthéranisme, dut se disperser une première fois. Farci passa au protestan tisme complet. Il se cacha dans son pays natal. On l’y trouve dès avril 1523. Mais en décembre de la même année, il avait dû se réfugier à Bâle. Ses idées avaient toutefois agité la région de Gap et atteint les vallées vaudoises. Au cours de 1526, comme il se trouvait à L’Aigle (Suisse), canton de Wallis, il reçut la visite d’un barbe, nommé Martin Gonin d’Angrogna. Ce chef vaudois venait lui demander des livres et des conseils. Retourné chez lui, il créa un parti qui s’orientait vers les doctrines dites « évangéliques », c’est-à-dire protestantes. En 1530, deux autres barbes, Georges Morel du Val Fressinière et Pierre Masson, revinrent auprès de Farel, dont ils avaient, par Martin Gonin, adopté les enseignements. Morel avait plus d’instruction qu’il n’était d’usage chez les vaudois. Il avait lu Érasme et Luther. Il savait parler et écrire en latin (ces détails dans Bèze, Histoire ecclésiastique, Corpus Reformatorum, t. i, p. 53). Il conféra avec Farel et ses collègues des villes voisines, Haller, Œcolampade, Bucer et Capito. Après ce voyage, Morel rentra à Mérindol, village de la vallée de la Durance, où il travailla en collaboration avec Gonin, à rattacher la vauderie au mouvement protestant. Deux ans plus tard, en 1532, Farel était invité à venir présider un commune vaudois à Angrogna. Il y vint avec Antoine Saunier et Robert Olivétan, cousin de Calvin. L’assemblée s’ouvrit le 12 septembre, et dura six jours. Il y fut décidé de supprimer : 1° l’interdiction du serment ; — 2° l’interdiction des tribunaux criminels, comportant la peine de mort, mais sur ce point les vaudois refusèrent obstinément d’accepter la légitimité du service militaire ; — 3° les jeûnes, les prières et la confession obligatoires ; — 4° le rite de la consécration des barbes au moyen de l’imposition des mains ; — 5° le célibat des barbes, la pauvreté obligatoire et la prédication ambulante ; — 6° le vœu de virginité des sœurs. En outre, les vaudois adoptaient la doctrine de la prédestination et de l’élection éternelles, ainsi que l’interprétation zwinglienne des deux sacrements de baptême et d’eucharistie. Bref, les vaudois cessaient d’être vaudois, par l’abandon de toutes leurs doctrines spécifiques.
L’on n’est pas surpris dès lors d’apprendre que des oppositions surgirent contre cette capitulation complète. Deux barbes, Daniel de Valence et Jean de Molines, se rendirent d’eux-mêmes en Moravie, pour demander aux frères moraves leur aide contre le mouvement protestant dans la vauderie. Ils furent bien reçus et obtinrent un écrit favorable au maintien de l’ancienne doctrine. Un nouveau commune eut lieu, au Val San Martino, le 15 août 1533. Mais en dépit de la recommandation morave, le parti « évangélique » l’emporta et les décisions d’Angrogna furent confirmées.
On pense bien que cette adhésion des vaudois, que l’on avait fini par laisser à peu près tranquilles, à l’hérésie protestante, n’apporta pas à la communauté la paix parfaite de la part des autorités civiles et religieuses locales. Les prières de l’évêque de Carpentras, Sadolet, obtinrent toutefois, durant plusieurs années un sursis aux mesures de violence. Mais en 1545, le président de la Cour d’Aix, d’Oppède fit procéder à des exécutions presque sauvages en vingt-deux localités de la vallée de la Durance, dont les plus connues étaient Mérindol et Cabrières. Le nombre des victimes fut estimé entre 800 et 4000. Il y eut, naturellement, de nombreux fugitifs. Des milliers se réfugièrent à Genève, puis en Allemagne. Peu à peu, toutefois, le calme revint dans les vallées vaudoises. Les communautés restées fidèles à la vauderie et celles qui avaient passé au protestantisme traversèrent des alternatives d’épreuves et de tranquillité relative, jusqu’à l’époque contemporaine, où les idées de tolérance, consécutives à la Révolution française, en vinrent à prédominer peu à peu dans toute l’Europe. À plusieurs reprises du reste, sous la Révolution, puis sous l’Empire, les régions des vallées vaudoises appartinrent à la France et y obtinrent la protection des lois nouvelles.
3° De 1848 à nos jours. —
Par l’Acte d’émancipation du 17 février 1848, le roi de Sardaigne Charles-Albert accorda aux vaudois non seulement la tolérance religieuse dont ils jouissaient déjà depuis l’occupation française, mais encore la complète égalité politique avec les catholiques. Ils exercèrent dès lors une grande activité de propagande dans toute l’Italie et fondèrent une école de théologie à Florence. Actuellement, on estime leur nombre à environ 12 000, dans les seules vallées alpines, sur une population globale de 25 000 habitants. Ils sont répartis en 16 paroisses piémontaises. La direction de la secte est assurée par une sorte de consistoire appelé Table vaudoise. En dehors des vallées, les vaudois ont des paroisses à Turin, en Lombardie, en Toscane dans les Romagnes, en Sicile et jusque dans l’Uruguay, à Rosario. L’ancien commune ou conférence générale de la société vaudoise se réunit, en principe, tous les trois ans. Il peut y avoir, dans le monde entier, de 30 à 40 000 vaudois.
Nous n’avons fait aucune allusion, dans ce qui précède, à la légende originaire du xve siècle et selon laquelle la vauderie aurait pris naissance dès le ive siècle, à la suite de la donation de Constantin au pape saint Sylvestre. Outrés de cet abandon par la papauté de la pauvreté apostolique, des chrétiens protestataires se seraient dès lors retirés dans les vallées alpines, pour y vivre selon le pur Évangile. Il doit rester bien peu de vaudois à croire à de telles inventions, qui furent admises, dans les milieux protestants jusque vers la seconde moitié du xixe siècle. En tout cas, les faits historiques reconnus s’opposent de tout point à des imaginations de cette sorte.
I. Sources. —
Walteri Map, Liber de nugis curialium, éd. Camden Societꝟ. 1850 ; Chronicon universale anonymi Laudunensis, dans Monum. Germ. hist., Seriptores, t. xxvi ; Etienne de Bourbon, Tractatus de septem donis Spiritus sancti, éd. Lecoy de la Marche, Paris, 1877 ; Passauer Anonymus, dans Flacius Illyricus, Catalogus testium veritatis, Francfort, 1566 ; Gretscher, Seriptores contra sectam Waldensem, dans Bibliotheca maxima veterum Patrum, Lyon, 1677, t. xxv ; Baluze, Lettres d’Innocent III de 1208 à 1212 ; Moneta Cremonensis, Adversus catharos et valdenses, éd. Ricchini, 1753 ; Martène-Durand, Thésaurus anecdotorum, t. v, Tractatus de inguisitione hærelicorum ; Bernard Guy, Practica inguisitionis, éd. Douais, Paris, 1886 ; Rescriplum hæresiarcharum Lombardiee ad Leonistas in Alamannia, éd. Preger, dans Publications de l’Académie de Munich, IIIe classe, xiii ; Dôllinger, Beitràge zur Sektengeschichte des Mittelalters, ii, etc.
II. Littérature. —
Nous ne citons que la plus récente : A. Monastier, L’histoire de l’Église vaudoise, 2 vol., Genève, 1847 ; Alex. Muston, L’Israël des Alpes, 4 vol., Paris, 1851 ; Chr. Hahn, Geschichte der Waldenser, 2 vol., Stuttgart, 1847 ; F. Bender, Geschichte der Waldenser, Ulm, 1850 ; J. A. Wylie, History of the Waldenses, Edimbourg, 1880 ; W. Jones, History oj the Waldenses, 2 vol. Londres, 1882 ; A. Bérard, Les vaudois, Lyon, 1892. Tous ces auteurs admettent la légende vaudoise, dont il est parlé à la fin de notre article et sont à rectifier sur ce point capital. Comme ouvrages critiques : F. Comba, Valdoe i Valdesi avanti la Riforma, Florence, 1880 ; du même. Histoire des vaudois, 2 vol., Florence, 1898-1901 ; article très documenté de Bôhmer, dans Protest. Realenzyklopddie, t. xx, p. 799840, avec excellente critique des Sources.
L. Cristiani.