# Le Zend-Avesta (trad. Darmesteter)/Volume I/CHAPITRE III/I. Le sacerdoce.
#### I. — le sacerdoce

* ↑ âthravan, gén. athaurunὸ ; est sans doute un dérivé de âtar « feu » et signifiera « prêtre du feu » ; c’est ainsi que l’entend Strabon : τὸ τῶν Μάγων φῦλων οἲ καὶ πύραιθοι καλοῦνται ; (XV). — magu (vieux perse) semble être le nom ethnique des prêtres du feu, qui appartenaient sans doute à la tribu médique des Mages (Hérodote, I, 101) ; l’Avesta n’emploie que le mot àthravan ; magu ne paraît qu’une fois, dans l’expression moghu-ṭhish « l’ennemi du Mage » (Yasna LXV, 7), qui garde l’écho des antipathies populaires contre le clergé médique (voir l’Introduction au vol. II). Plus tard, quand les querelles de race furent éteintes, le nom populaire devint le nom courant.
* ↑ Proprement « chef de Mages », magûpat (transcription arménienne mogpet) : la littérature persane connaît encore le mot mogh هخ ».
* ↑ En 1777, le Panchayet de Bombay rendit une ordonnance défendant aux Beh-dìns de donner leurs filles à des Mobeds, en réponse à une ordonnance des Mobeds permettant aux ecclésiastiques d’épouser des filles de laïques, mais leur défendant de donner leurs filles à des laïques : le résultat était de faire passer la fortune laïque dans les mains cléricales, sans chance de retour. L’une et l’autre ordonnance sont à présent en désuétude (Dosabhai Framji, l. l., I, 219 sq.).
* ↑ La fiancée suit la caste du fiancé : si celui-ci est laïque et elle de race sacerdotale, tous deux prennent le titre de به دين beh dìn Khôrshêdji, behdìn Khorshêdbài ; si le fiancé est de race sacerdotale, il est hêrbad et elle est ôstî : hêrbad Khorshêdji, ôstî Khorshêdbâi ; dans les prières funéraires : اوستی خورشيدباى ايدر باد انوشه روان روانى « Ici soit commémorée Ôsti Khorshédbài, la bienheureuse, réduite à l’état d’âme ! » ôstì est le féminin de ôstâ : ôstâ est le membre de la caste sacerdotale qui n’a pas passé l’initiation du Nàbar et par suite n’a pas encore droit au titre de Hêrbad.
* ↑ Le cens de 1881 donne 855 prêtres à Bombay : mais il ne s’agit que des prêtres officiants et ce n’est là qu’une partie infime de la population sacerdotale : nous n’avons pas de relevés de la caste.
* ↑ Ou plutôt ôstà : voir la note 1.
* ↑ On choisit le jour anniversaire de la mort du grand-père ou d’un parent « ou autre jour de bon augure ». La cérémonie a lieu dans le Dari Mihr, mais non pas dans l’Izishn Gàh : le feu employé n’est pas le feu sacré, c’est le feu ordinaire, et la base de l'àtashdàn n’est pas lavée avec l’eau bénite.
* ↑ Un parti demande aujourd’hui qu’on supprime la récitation du Patet, qui mentionne des péchés dont l’innocent ne peut avoir et, on espère, n’aura jamais l’idée.
* ↑ Voir la description du Sadéré et du Kôsti, Vendidad, XVIII, 9, notes.
* ↑ Dastùr Jamaspji Minochehrji Jamasp Asana, A short trealise on the Navjot ceremony, Bombay, 1887.
* ↑ Voir Vendidad, IX.
* ↑ Généralement un Parsi riche paye les frais du Nàbar pour un candidat pauvre : on dit alors du nouvel Hêrbad qu’il est le Hêrbad de tel ou tel.
* ↑ Le temple.
* ↑ Voir plus bas, section II, la description de la chambre du feu et la planche II.
* ↑ 2. Vendidad, VIII.
* ↑ Dosabai Frâmjii, History of the Parsis, II, 327 sq. et communications de Jivanji Modi et Tahmuras.
* ↑ Dosabhai et Jivanji Modi.
* ↑ Tahmuras.
* ↑ Spiegel, Avesta, II, xxiii.
* ↑ D’après le Saddar V, il semblerait que tous les fidèles, même les femmes, doivent célébrer le Nô-züd. En réalité, les laïques, ne pouvant être initiés, font célébrer pour leur bénéfice les cérémonies du Nô-zûd : ces cérémonies prennent alors le nom de Gitì khirîd « achat dans ce monde », parce que par là le fidèle s’achète dans ce monde même une place dans l’autre. L’origine et le sens exact du mot nàbar نابر, pehlvi nâpar et nâivar, sont obscurs. Il est dit dans le Commentaire du Yasna, XIX, 6, 10, que celui qui célèbre le Yasht nàvar, Ahura transporte ce jour-là trois fois son âme dans le Paradis ; et le Saddar, V, 6, applique le passage à la célébration Nô-zûd et du Gitì khirîd ce qui indique l’équivalence des deux termes pour la période ancienne. Aujourd’hui le mot nàvar, outre le sens d’initiation à un degré du sacerdoce, s’applique au Yasna célébré sans Vispéred, qui s’appelle alors Mînô nàvar.
* ↑ Il se dit aussi « chef des ôst et des Magûpat de Perse » (madam ôstân magûpatânici Pârs ; XLV, 5) : ôst désigne ici sans doute, comme le moderne ôstâ, l’ecclésiastique de naissance, non initié : l’expression signifiera : « le chef des ecclésiastiques, (non initiés ou initiés). »
* ↑ 1. « Peshyὸtan, fils de Ràm, fils de Kàm-dìn, fils de Shahryàr, fils de Néryosang, fils de Gàyômart Correction : Au lieu de Gâyômart, lire Shâhmart (Gâyômart n’est pas employé dans l’onomastique). Dans la même ligne, peut-être au lieu de fils du Magûpat Ormazdyâr, faut-il lire : fis de Magûpat, fils d’Ormazdyâr (Mobad est employé comme nom propre d’homme)., fils de Shahryâr, fils de Bahràm, fils du Magûpat Ormazdyàr, fils de l’hêrpat Râmyàr ». Peshyôtan lui-même prend le titre de dìn bôndak hêrpat zàtak ôstàt « maître Peshyôtan, fils d’Hêrbad, serviteur de la loi ». Autrement dit, il n’est pas Hêrbad lui-même ; ôstât « maître » est donc probablement un simple titre d’honneur donné à l’ecclésiastique, dérivé du ôst de la note précédente et parallèle au moderne ôstâ (p. li, n.1) ; dìn bôndak est le synonyme ecclésiastique de Beh-dìn.
* ↑ $^{et}$ 2. Cf. page i, note 1.
* ↑ 3. Voir plus bas, pages 27-33.
* ↑ 4. V. page 304, note 30. — Beaucoup de Mobeds prennent le titre de Dastùr sans y avoir aucun droit réel ou moral. Les noms ordinaires des prêtres sont : Mobed, Dastùr et Dârû : ce dernier est d’origine sanscrite : c’est la corruption d’adhvaryu, devenu d’abord andheru ; Dârû s’emploie familièrement et ironiquement, à cause de l’assonance pittoresque avec dàṛhi « la barbe ». Dàrû est déjà employé au temps de Henry Lord (1630). — Un prêtre de famille s’appelle Panthaki. À Anklesar, on dit gor, du sanscrit guru ; à Bhroach, seṭh (simple titre d’éminence ; sscr. çreshṭha). Le Deh Moded (Athezi ou Rao à Nausârì) est une sorte de crieur religieux, laïque ou Mobed, qui appelle les gens aux cérémonies religieuses ou autres. Les Mobeds sont habillés de blanc — Sotion, au iie siècle avant notre ère, signale le vêtement blanc des Mages (Windischmann, Zoroastriche Studien, p. 287)., ce qui n’empêche pas que, dans le peuple, leur rencontre, comme celle de leurs confrères noirs d’Europe, passe pour un mauvais présage.
* ↑ $^{et}$ 1. Voir plus bas, p. 124, note 12, et p. 162.
* ↑ 2. Dosabhai Frâmjî, History of the Parsis, II, 3-4.
* ↑ Le Saint-John de Henry Lord.
* ↑ Un schisme financier s’est produit récemment à propos du partage des bénéfices. — Dans l’Iran on tire au sort chaque année entre les Mobeds dans quel village ira chacun. Si un Mobed ne peut aller au village qui lui est assigné, il en délègue un autre qui lui abandonne une part du revenu, un nîrmal : on dit alors qu’il est nîrmatgîr ou baharvâr نهروار « être nîrmatgir, être baharvâr », est synonyme de « être marâtib » (nîrmal = prasâda dans le Minôkhard, I, 9, 13 ; fréquent dans le Vendidad pehlvi et le Dàdistàn pour désigner la rétribution du prêtre ; voir en particulier Yasna LIII, 6 b).
* ↑ Nausârì est le nom parsi de la ville, dont le nom indien est Nàgmandal. Nausârì fait partie des États du Guikovar de Baroda. D’après la tradition, quand les Parsis fugitifs arrivèrent à Nàgmandal, le climat leur rappela celui de Sârì dans le Mazandéran et ils s’écrièrent : nau sârì « un nouveau Sârì ». La forme qui se trouve dans un colophon sanscrit de 1450 (Ardà Vîraf de Haug, p. xii), Nàgasàrakà, prouve que Nausârì est un synonyme de Nâgmandal.
* ↑ Le prêtre peut bien prier et sacrifier sur un darûn fait par un laïque : mais il ne peut employer pour la cashni, c’est-à-dire consommer religieusement (voir Yasna VIII, 4), qu’un darûn d’origine sacerdotale.