# La Métaphysique (trad. Pierron et Zévort)/Notes1

Page 3. Premier s’entend dans différents sens : toutefois la substance est absolument première sous le rapport de la notion, et de la connaissance, et du temps, et de la nature. Bekker, p. 1028 ; Brandis, p. 1028 : … ὅμως δὲ πάντων ἡ οὐσία πρῶτον καὶ λόγῳ καὶ γνώσει καὶ χρόνῳ.
Nous avons ajouté, comme on voit, au texte de Brandis et de Bekker. Mais c’est sur l’autorité des manuscrits mêmes de Bekker, sur l’autorité de tous les anciens éditeurs qui donnent ὅ. δ. π. ἡ. o. π. κ. λ., κ. γ., καὶ χρόνῳ, καὶ φύσει et aussi parce qu’il nous a semblé que sans ce mot φύσει il manquait quelque chose à l’idée d’Aristote.
Page 4. Sont-ce là les seules substances ? y en a-t-il d’autres encore ; ou bien aucune de celles-ci n’est-elle substance, et ce titre appartient-il à d’autres êtres ? Bekker, p. 1028 : Πότερον δὲ αὗται μόναι οὐσίαι εἰσὶν ἢ ἄλλαι, ἢ τούτων μὲν οὐθὲν ἕτεραι δέ τινες…
La leçon de Bekker, à laquelle nous nous sommes conformés, est celle des anciennes éditions. Brandis, p. 129, intercale entre les mots ἄλλαι et ἢ τούτων μέν, ces autres mots : ἢ τούτων τινὲς ἢ καὶ ἄλλων. Les mss. E et T de Bekker autorisent cette leçon : Post ἄλλαι ET ἢ τ. τ. ἢ κ. ἄλλαι (vel ἄλλων) ; p. 1028. Il n’est pas impossible que telle ait été, en effet, la leçon primitive. Après la généralité seraient venus les cas particuliers ; après avoir demandé si les êtres sensibles sont les seules substances, Aristote a bien pu demander si ce ne serait pas quelques-uns seulement des êtres sensibles, Tούτων τινές. ce qui entraînait ἢ καὶ ἄλλων, car le philosophe s’était posé aussi cette question : Y a-t-il encore d’autres substances ? Cependant, il faut le dire, le membre de phrase rétabli par Brandis n’est guère qu’un embellissement oratoire ; la période, telle qu’il la donne, est mieux cadencée : π. δ. α.μ. ο. ε. ἢ καὶ ἄλλαι, ἢ τούτων τινὲς ἢ καὶ ἄλλων, ἢ τούτων μὲν ο. ἕ. δ. τ. …, mais le sens n’y a rien gagné. C’est-là sans doute le motif qui a fait revenir Bekker à la leçon vulgaire, et aussi l’habitude générale du style d’Aristote ; car si Aristote (et il suffit de lire quelques lignes de ses écrits pour s’en assurer) soigne singulièrement les détails de sa phrase courte et serrée, il ne descend guère aux petits expédients des rhéteurs.
Page 8. Mais la substance réalisée (je veux dire celle qui résulte de l’union de la matière et de la forme), il n’en faut point parler. Évidemment elle est postérieure et à la forme et à la matière, et d’ailleurs ses caractères sont manifestes : la matière elle-même tombe, jusqu’à un certain point, sous le sens. Reste donc à étudier la troisième, la forme. Sur celle-là il y a lieu à de longues discussions. Bekker, p. 1029 ; BRANDIS, p. 131 : Tτὴν μὲν τοίνυν ἐξ ἀμφοῖν οὐσίαν,… ὑστέρα γὰρ καὶ δήλη. Φανερὰ δέ πως καὶ ἡ ὕλη. Περὶ δὲ τῆς τρίτης σκεπτέον· αὕτη γὰρ ἀπορωτάτη.
Nous avons fait tous nos efforts pour que le raisonnement d’Aristote apparût clairement sous les expressions dont nous nous sommes servis pour rendre ὑστέρα et δήλη. Aristote cherche quelle est la substance première ; il ne saurait donc la trouver dans ce qui est composé, car ce qui est composé est postérieur à ses éléments. On n’a pas besoin d’ailleurs d’entrer en discussion sur une chose perçue immédiatement par les sens, et dont toutes les qualités, tous les caractères se révèlent à nous d’eux-mêmes. Les mots φανερὰ δέ πως καὶ ἡ ὕλη, n’ont rien non plus qui doive étonner. Aristote ne dit pas absolument que la matière tombe sous le sens ; il met une restriction : elle y tombe jusqu’à un certain point. Il est évident que la matière, laquelle n’a ni forme, ni quantité, ni qualité, ni rien, en un mot, de ce qui détermine l’être, la matière considérée comme simple possibilité d’existence, échappe à la prise immédiate des sens. Mais il y a une induction, ou, comme dit Aristote au liv. I de la Physique, une analogie qui nous aide à la saisir. La matière a, pour Aristote, des degrés différents ; car il y a dans l’indétermination des degrés, du plus ou du moins. La matière première est à la matière seconde comme celle-ci est à la troisième, comme la troisième à une autre, s’il y en a une autre : la statue sujet, matière de certaines qualités, a pour matière, la matière des corps fusibles ; pour prendre un exemple qu’affectionne Aristote. Or, nous percevons directement la statue ; nous percevons l’airain ; et par analogie, par induction, si l’on veut, nous connaissons la matière de l’airain. Voilà avec quelles restrictions Aristote a dit que la matière tombe sous le sens. Admettons que tel est son caractère ; il faut bien alors commencer par le point sur lequel il y a le plus de contestation. Sur la matière on s’accorde à peu près, au moins en principe, et Aristote l’a abondamment prouvé dans le livre premier de la Métaphysique. Pour la forme, il n’en est pas ainsi : si l’on nie que la forme existe par elle-même, on nie qu’elle soit une essence. Il faut examiner quels sont ses caractères véritables ; ils ne sa manifestent pas d’eux-mêmes aux yeux, ils sont difficiles à découvrir : ἀπορωτάτη. Voyez sur ce passage, Alexandre d’Aphrodisée, Schol., p. 741, Sepulv., p. 183 ; Philop., fol. 26, a ; et aussi St. Thomas, fol. 87, a. Page 15. D’après cela, ou bien aucun des objets composés n’aura ni essence ni définition, ou bien ce ne sera pas une définition première ; nous l’avons déjà fait observer tout à l’heure. Bekker, p 1030 ; BRANDIS, p. 135 : Ὥστε τούτων τὸ τί ἦν εἶναι καὶ ὁ ὁρισμὸς ἢ οὐκ ἔστιν οὐθενὸς ἢ ἔστιν ἄλλμως, καθάπερ εἰρήκαμεν.
Les anciens éditeurs ont lu : ἢ οὐκ ἔστιν οὐδενὸς, ἢ εἰ ἔστιν, ἀλλὰ καθάπερ εἰρήκαμεν. Les deux leçons ont au fond le même sens ; seulement, avec l’ancienne leçon, il faut sous-entendre quelque chose pour compléter la phrase : οὐκ ἔστιν οὕτως, par exemple. Le vieux traducteur latin semble avoir eu sour les yeux un autre texte : Aut non est alicujus, aut si est, alicujus est ; mais on ne sait pas trop ce qu’il veut dire par alicujus est. Bessarion a lu : ἄλλως ἢ καθάπερ : Aut si est, aliter est quam quemadmodum…, ce qui s’écarte peu de la leçon de Brandis ; car Aristote vient de déterminer tout à l’heure le caractère des définitions proprement dites, en même temps qu’il a fait une distinction entre les êtres qui ont une essence et ceux qui n’en ont pas. Mais la leçon de Brandis, outre qu’elle se trouve dans un grand nombre de mss., est formellement indiquée par Philopon : Itaque vel non est ullius lalium definitio, vel aliter est, etc., fol. 26, b ; et Asclépius interprète la phrase dans le même sens que nous avons essayé de le faire en nous servant des mots : Ce ne sera pas une définition première ; ce qui prouve qu’il avait ἔστιν ἄλλως sous les yeux : ὥστε ἢ οὐκ ἔστι τούτων ὁρισμὸς, ἢ, εἰπερ ἐστὶν, ἀνάγκη ἐκ προσθέσεως εἶναι, ὥσπερ εἰρήκαμεν. Schol. in Arist., p. 746. Enfin Sepulveda a adopté cette leçon. Voyez Alex. Sepulv., p. 188.
Page 15. Si l’on dit qu’ils différent, parce qu’il est impossible de dire camus sans exprimer la chose dont camus est l’attribut essentiel, car le mot camus signifie nez retroussé ; alors, ou il sera impossible d’employer l’expression nez camus, ou bien ce sera dire deux fois la même chose, nez nez retroussé, puisque nez camus signifiera nez nez retroussé. BEKKER, p, 1030 ; BRANDIS, p. 135 : Eἰ δὲ μὴ διὰ τὸ ἀδύνατον εἶναι εἰπεῖν τὸ σιμὸν ἄνευ τοῦ πράγματος οὗ ἐστὶ πάθος καθ’ αὑτό (ἔστι γὰρ τὸ σιμὸν κοιλότης ἐν ῥινί), τὸ ῥῖνα σιμὴν εἰπεῖν ἢ οὐκ ἔστιν ἢ δὶς τὸ αὐτὸ ἔσται εἰρημένον, ῥὶς ῥὶς κοίλη· ἡ γὰρ ῥὶς ἡ σιμὴ ῥὶς ῥὶς κοίλη ἔσται.
La leçon des anciens éditeurs diffère beaucoup de celle de Brandis et de Bekker ; ils écrivent : Ὲἰ δὲ μὴ, δ. τ. ἀ. ε. εἰπεῖν, τὸ σιμὸν καὶ ἄνευ τ. π. ο. ἐ. π. κ. αὑτὸ· καὶ ἔσται τὸ σιμὸν κ. ἓν ῥινὶ, τὸ ῥῖνα, σ. ε.ἢ. ο. ε. ἢ. δ. τ.α. ἔ. ε. ῥ. ῥ. κ. Ἡ γὰρ ῥὶς ἡ σιμὴ, ῥὶς [ῥὶς] κοίλη ἔσται. On a été même jusqu’à retrancher le mot ῥὶς une fois, dans le dernier membre de phrase. Sous cette forme, la phrase d’Aristote est à peu près inintelligible. On peut s’en assurer en lisant le passage dans Bessarion ; encore que Bessarion, ou n’ait point trouvé dans ses mss., ou ait de son chef retranché καὶ devant ἄνευ : « Quod si non propterea quod impossibile est dicere simum absque ipsa re, cujus per se passio est, et simum erit concavitas in naso, nasum simum aut non est dicere aut bis erit dictum nasus, nasus concavus. Nasus namque simus nasus nasus concavus erit. » Du moins le vieux traducteur, s’il ne lit pas ἔστι γὰρ τὸ σιμόν, traduit comme s’il lisait καἴ ἐστι τὸ σιμόν : ce qui signifie quelque chose, car ces mots dépendent alors de διὰ τὸ ἀδύνατον εἶναι εἰπεῖν : parce qu’il est impossible de dire… et parce que le mot camus signifie…, quia impossibile est…, et est simum concavitas in naso. Du reste le vieux traducteur, pas plus que Bessarion, pas plus qu’Argyropule, ne fait soupçonner l’existence de καὶ devant ἄνευ. Bessarion seul a conservé, dans sa traduction, le second ῥίς à la fin du passage. Ce mot n’en est pas moins essentiel au sens, et Brandis a dû le maintenir à sa place. N’existât-il dans aucun manuscrit (et il se trouve, suivant Bekker, dans le plus grand nombre), il faudrait encore le mettre à cette place ; la suite du raisonnement l’exigerait de toute nécessité, car on ne peut pas le supposer sous-entendu. Aristote a bien dit quelque part, que τὸ σιμόν et ῥὶς σιμὴ étaient deux expressions synonymes, mais dans le langage vulgaire, et non pas eu égard à l’essence de la chose. Il prouve maintenant que, philosophiquement, on ne doit pas dire ῥὶς σιμή. Et, en effet, à le prendre à la rigueur, il y a pléonasme dans l’expression ; bavardage inutile, comme dit Asclépius dans son commentaire : καὶ διαπλασιάζομεν τὴν ῥῖνα, ὅπερ ἐστὶν ἀδολεσχία. Voyez Schol., p. 746. Par conséquent il faut lire : ἡ γὰρ ῥὶς ἡ σιμὴ, ῥὶς ῥὶς κοίλη ἔσται.
Page 17. S’il y avait identité, il y aurait identité aussi entre la forme substantielle d’homme et la forme substantielle d’homme blanc. BEKKER, p. 1031 ; BRANDIS, p. 136 : Εἰ γὰρ τὸ αὐτὸ, καὶ τὸ ἀνθρώπῳ εἶναι καὶ τὸ λευκῷ ἀνθρώπῳ τὸ αὐτό.
Les anciens éditeurs ont lu : Εἰ γὰρ τὸ αὐτὸ ἀνθρώπῳ εἶναι, καὶ λευκῷ ἀνθρὼπῷ τὸ αὐτό. Même en admettant la suppression de καὶ après εἰ γὰρ τὸ αὐτό, il faudrait encore donner à cette phrase une autre ponctuation, pour lui faire signifier quelque chose de raisonnable. La virgule doit se trouver après εἰ γὰρ τὸ αὐτό, et non pas après ἀνθρώπῳ εἶναι, à moins qu’on ne sous-entende dans le premier membre καὶ λευκῷ ἀνθρώπῳ, et dans le second, καὶ ἀνθρώπῳ εἶναι : auquel cas le sens serait le même qu’avec la leçon des nouveaux éditeurs ; mais il faut avouer que cette double ellipse n’est pas fort naturelle. C’est pourtant la nécessité où l’on en est réduit pour comprendre ces paroles de Bessarion : Si enim ipsi homini esse, et albo homini idem, et celles-ci du vieux traducteur, bien qu’au lieu de ipsi homini, qui semble supposer αὐτοἀνθρώπῷ en un seul mot, il traduise : Si enim idem homini esse. Argyropule est tout aussi inintelligible, si l’on n’aide pas un peu à la lettre : Nam, si eadem sint hominis esse, et hominis albi esse, idem erit profecto. Il faudrait, pour être exact, traduire : Nam, si eadem sint, et hominis esse et albi hominis esse eadem erunt ; en admettant la forme scolastique d’Argyropule : hominis esse.
Page 22. Et la santé, c’est l’idée même qui est dans l’âme, la notion scientifique ; la santé vient d’une pensée comme celle-ci : La santé est telle chose ; donc il faut, si l’on veut la produire, qu’il y ait telle autre chose, par exemple l’équilibre des différentes parties ; or, pour produire cet équilibre, il faut la chaleur. BEKKER, p. 1032 ; BRANDIS, p. 139, 140 : … γίγνεται δὴ τὸ ὑγιὲς νοήσαντος οὑτως· ἐπειδὴ τοδὶ ὑγιεία….
Les anciens éditeurs ne donnent pas οὕτως, ils mettent pour la plupart un point après νοήσαντος. Un des mss. de Bekker, le manuscrit S, omet aussi le mot οὕτως. Mais ce mot semble nécessaire pour annoncer le raisonnement ; et, s’il n’est pas absolument nécessaire, encore faudrait-il qu’une ponctuation particulière indiquât que νοήσαντος n’est pas employé dans un sens absolu, qu’on ne veut pas dire que la santé a pour principe une pensée quelconque, mais que ce mot se rapporte à ce qui suit. Du reste tous les mss. de Bekker donnent le mot οὕτως, excepté celui que nous venons de mentionner, et tous les traducteurs latins ont eu soin de la reproduire : Fit itaque sanitas intelligente ita, quoniam… Vieux trad. ; Fit autem sa num intelligente ita…. Bessar. ; Atque sanum efficitur, cum sanitatis artifex hoc intellexerit modo… Argyr. ; enfin ce mot est indiqué dans les paraphrases des anciens commentateurs, et Alexandre détermine avec beaucoup de précision la signification de νοήσαντος dans ce passage : Ergo sanum, inquit, ef ficitur, cum medicus sic intelligit, et quomodo intelligat exponit dicens : exempli gratia, si hoc est sanitas…. Sepulveda, p. 194.
Page 23. Or, la chaleur produite dans le corps est un élément de la santé, ou bien elle est suivie d’une autre chose ou de plusieurs qui sont des éléments de la sanlé. La dernière chose à laquelle on arrive ainsi…. BEKKER, p. 1032 ; BRANDIS, p. 140 : Ἡ θερμότης τοίνυν ἡ ἐν τῷ σώματι ἢ μέρος τῆς ὑγιείας ἢ ἕπεταί τι αὐτῇ τοιοῦτον ὅ ἐστι μέρος τῆς ὑγιείας, ἢ διὰ πλειόνων· τοῦτο δ’ ἔσχατόν τὸ ποιοῦν,….
Du Val fait remarquer, à propos de ce passage, que tous les traducteurs, excepté Bessarion, lisent ἢ εὐθὺς, ἢ διὰ πλεόνων. Il ajoute ensuite : « Iidem interpp. vulgatos codices non mutilos tantum hoc loco, sed et in sequentibus periodis valde depravatos esse ac perversos, sua interpretatione arguunt. Sic enim vertit : Aut statim aut per plura, hoc autem est ultimum quod sanitatis efficit partem. Atque ut ibi caliditas, aut aliquid quod ipsa sequitur, sanitatis est pars, sic et lapides domus et alla aliorum sunt. » Nous ne trouvons pas dans le vieux traducteur l’indication de ἢ εὐθύς. Argyropule suit cette leçon, comme on le voit par la note que nous venons de transcrire ; car c’est d’Argyropule qu’il s’agit dans cette note, et d’Argyropule seul, nonobstant les mots iidem interpp., les mêmes traducteurs, et bien que Du Val ne le nomme pas et se contente du simple mot vertit, sans nous apprendre qui est-ce qui traduit ainsi. Du reste la leçon ἢ εὐθύς nuit à la clarté du sens ; et d’ailleurs Bekker ne l’a pas trouvée dans les manuscrits. Quant à cette grande corruption de texte dans les manuscrits attestée, selon Du Val, par les traducteurs, c’est une pure chimère. Argyropule, dans le passage cité, intervertit, mais voilà tout, l’ordre de deux membres de phrase ; mais le sens reste entier. Il ne faut voir dans cette légère licence qu’une fantaisie excusable. Les manuscrits ne sont en rien intéressés à cette affaire.
Page 27, 28. Y a-t-il donc quelque sphère en dehors des sphères sensibles, quelque maison indépendamment des maisons de briques ? S’il en était ainsi, il n’y aurait jamais production de l’être particulier ; il ne se produirait que des qualités. Or, la qualité n’est point l’essence, la forme déterminée, mais ce qui donne à l’être tel ou tel caractère… BEKKER, p. 1033 ; BRANDIS, p. 143 : Πότερον οὖν ἔστι τις σφαῖρα παρὰ τάσδε ἢ οἰκία παρὰ τὰς πλίνθους, ἢ οὐδ’ ἄν ποτε ἐγίγνετο, εἰ οὕτως ἦν, τόδε τις ἀλλὰ τὸ τοιόνδε σημαίνει, τόδε δὲ καὶ ὡρισμένον οὐκ ἔστιν,….
Nous n’avons pas besoin de remarquer qu’il s’agit de la théorie des idées ; Aristote présente sous une nouvelle forme l’argument du livre premier : Les idées sont inutiles pour la production des essences. Voyez t. I, p. 46 sqq. La seule différence qu’il y ait ici entre le texte de Brandis et de Bekker et la leçon vulgaire, c’est qu’on lisait autrefois ἀλλ’ ὅτι τοιόνδε au lieu de ἀμμὰ τὸ τοιόνδε : là n’est pas la difficulté de ce passage ; elle consiste dans la forme de la phrase. Aristote semble présenter deux cas particuliers d’un même principe ; mais, en réalité, la seconde supposition est la réponse à la question première, à la seule question que se pose le philosophe : Y a-t-il, oui ou non, des idées existant par elles-mêmes ; l’idée d’une sphère, d’une maison ? C’est avec raison qu’Alexandre d’Aphrodisée dit, en parlant du second membre de phrase, qu’Aristote y décide la question : ἐπικρίνει λέγων ἢ οὐκ ἂν ποτε…, respondet, traduit Sepulveda. Voyez Schol. in Arist., p. 752 ; Sepulv., p. 197. Il faut considérer la phrase comme un dilemme. Aristote place son lecteur entre ces deux alternatives : s’il y a des idées, les êtres sensibles ne peuvent pas arriver à l’existence ; et s’il y a des êtres sensibles, il n’y a pas d’idées : sauf à prouver un peu plus loin qu’il faut opter. C’est-là ce qui explique la répétition de ἢ et la tournure interrogative. On dirait de même en français : N’admettons-nous pas ou qu’il y a des idées, ou bien, etc. L’expression τάσδε pour désigner les sphères matérielles n’est pas nouvelle pour nous ; elle n’est pas même une expression philosophique, et on en trouve d’analogues dans la langue commune. Quant à τόδε τι, nous avons déjà indiqué quelque part que cette formule était synonyme de οὐσία. Voyez t. I, p. 12. On voit ici dans quelles limites. Le τόδέ τι n’est pas une essence quelconque : Dieu esτ une essence, mais non un τόδέ τι. Le τόδέ τι se dit de l’essence de ce qui se voit ; de ce dont on peut dire : voilà ; de ce qui peut être montré du doigt, comme l’explique Alexandre. εἰς δεῖξιν πιπτόντων, Schol., p. 752, Sepulv., p. 197 ; enfin de tout ce qui est un produit de la nature ou de l’art, comme le remarque Asclépius, Schol., id ibid.
Le vieux traducteur latin a vu la difficulté, s’il ne l’a pas surmontée. Il traduit : « Utrum igitur est ne quœdam sphœra prœter has, aut domus prœter lateres, aut nunquam facta est ? Si sic, non erat hoc aliquid. » Aut nunquam facta est est un contre-sens ; mais dans si sic, dans ἦν appliqué à τόδέ τι, dans ce non même que le vieil helléniste intercale à propos, comme un souvenir du précédent nunquam, on sent qu’il a aperçu l’intention d’Aristote. Bessarion, Argyropule lui-même, ne donnent pas une idée aussi vraie du sens ; ou plutôt ils n’en donnent aucune idée, Bessarion surtout, ayant mis, ni plus ni moins, l’un et l’autre, des mots latins à la place des mots grecs.
Page 31. Je dis généralement, car il ne faut point chercher en cela une rigueur exacte : l’homme vient de l’homme il est vrai ; mais la femme aussi vient de l’homme. Il faut d’ailleurs que l’animal ait l’usage de tous ses organes : ainsi le mulet ne produit pas le mulet. BEKKER, p. 1034 ; BRANDIS, p. 145 : Οὐ γὰρ πάντα οὕτω δεῖ ζητεῖν ὡς ἐξ ἀνθρώπου ἄνθρωπος (καὶ γὰρ γυνὴ ἐξ ἀνδρός διὸ ἡμίονος οὐκ ἐξ ἡμιόνου)· ἀλλ’ ἐὰν μὴ πήρωμα ᾖ.
La phrase s’arrête pour Argyropule, ou mieux pour Sepulveda, à ἐξ ἀνδρός ; mais c’est que le traducteur en a transposé les deux derniers membres. Il les place immédiatement avant οὐ γὰρ πάντα, et dans un ordre différent de celui où les ont rangés les éditeurs ; διὸ ἡμιόνος ne vient qu’après μὴ πήρωρα ἦ « … et id a quo est semen, univocum est quodammodo, nisi ipsum ortum sit lœsum (sic). Quocirca non ex mulo nascitur mulus. Non enim ita omnia sunt flagitanda,…. » C’est Alexandre d’Aphrodisée qui indique cette correction : τὴν δὲ λέξιν ὑπερβατῶς ἀναγνωστέον οὑτωσίν· ἔστι γὰρ τὸ ἑξῆς « καὶ ὐφ’ οὗ σπέρμα ἐστί πως ὁμώμυνον, ἐὰν μὴ πήρωρα ᾖ· » « διὸ ἡμ. οὐκ ἐξ ἡμ.. » εἶτα « οὐ γὰρ πάντα οὕτω δεῖ ζητεῖν, ὡς ἐξ ἀνθρώπου ἄνθρωπος ἄνθρωπος· κ. γ. γ. ἐ. ἀ. » Schol., p. 754. Voyez aussi Sepulv., p. 199. On peut, comme on voit, défendre cette interversion. Mais le sens n’y gagne pas beaucoup, ou, pour mieux dire, n’y gagne rien ; et comme Alexandre ne dit pas que ce soit là la leçon des manuscrits de son temps, et que c’est probablement une de ses conjectures, ainsi que semble l’indiquer le mot ἴσως dont il se sert une ligne plus haut, il vaut mieux s’en tenir à la leçon des anciens et des nouveaux éditeurs, unanimes sur ce point.
Page 33. Ainsi la chair n’est pas une partie du retroussé ; elle est la matière sur laquelle s’opère la production. BEKKER, p. 1035 ; BRANDIS, p. 146 : … οἷον τῆς μὲν κοιλότητος οὐκ ἔστι μέρος ἡ σάρξ (αὕτη γὰρ ἡ ὕλη ἐφ’ ἧς γίγνεται), τῆς δὲ σιμότητος μέρος.
Les anciens éditeurs lisent : ἀφ’ ἧς γίγνεται. Bekker n’a trouvé cette leçon que dans un seul de ses manuscrits. Du Val repousse vivement l’autre leçon, que Bessarion avait suivie : « Bessario aliam lectionem sequitur et locum planum mirifice obscurat. » C’est-là de la sévérité hors de propos ; c’est le système de traduction qu’il fallait critiquer, et non pas le choix d’une leçon particulière. Bessarion traduit, avec ἐφ’ ἧς, hœc enim materia, in qua fit, ce qui ne s’entend guère, il est vrai ; mais avec ἀφ’ ἦς, il eût traduit ex qua fit, ce qui ne s’entendrait pas davantage. Cette merveilleuse obscurité dont parle ici Du Val, est le caractère distinctif de la version qu’il a préférée. Du reste, il faut l’avouer aussi, il n’y a pas dans la langue latine de mot correspondant réellement à γίγνομαι pris au sens philosophique ; Argyropule lui-même est réduit au mot insignifiant de Bessarion. Il traduit comme ce dernier, et comme le vieux traducteur avant eux : hœc est enim materies, in qua fit. Disons aussi que ἀφ' ἧς, ici, diffère en réalité fort peu, ou même ne diffère pas, pour le sens, de ἐφ' ἧς. Il est vrai, au même titre, que le statuaire pétrit l’argile et lui imprime telle ou telle forme, réalise en elle ou sur elle la conception de son esprit, et que de la matière indéterminée, de cet argile, qui n’était que de l’argile, il tire quelque chose de plus, l’être réalisé, la forme unie à la matière, la statue. On dit, même dans le langage vulgaire : Tirer la statue du bloc. Les anciens éditeurs sont donc, sous ce rapport, en droit de préférer ἀφ' ἧς, comme les nouveaux ont préféré l’autre expression.
Page 46, 47. Par conséquent on ne doit pas dire : Entre les animaux qui ont des pieds, les uns ont des plumes, les autres n’en ont pas, quoique cette proposition soit vraie ; on n’en usera de la sorte que dans l’impossibilité de diviser la différence. Brandis, p. 154 : ὥστ' οὐ λεκτέον τοῦ ὑπόποδος τὸ μὲν πτερωτὸν τὸ δὲ ἄπτερον, κἄνπερ λέγῃ καλῶς· ἀλλὰ διὰ τὸ ἀδυνατεῖν ποιήσει τοῦτο.
Au lieu de κἄνπερ λέγῃ, Bekker donne, p. 1038, ἐάνπερ, et un de ses manuscrits, le manuscrit S, ἐὰν λέγηται. La leçon de Brandis était celle des anciens éditeurs ; la leçon de Bekker est celle que les traducteurs latins, excepté Argyropule, ont trouvée dans leurs manuscrits. Alexandre d’Aphrodisée semble indiquer cette dernière leçon. Schol., p 763 ; Sepulv., p. 209. Mais il faut alors entendre par le mot ἐάνπερ λέγῆ (ou λέγηται, ou même λέγῃ τις), si l’on veut être dans le vrai, parler rationnellement, et non pas, comme le vieux traducteur : Siquidem bene dicit, ce qui est faux ; ni même comme Bessarion : Si bene dicatur, ce qui ne veut rien dire ; il faut en un mot, comme l’a fait Alexandre, ubi supra, paraphraser ainsi ces mots : εἰ μέλλομεν καλῶς διαιρεῖν : c’est ainsi que fait Argyropule : Si dicere quispiam recte velit. Toutefois nous pensons que κἄνπερ exprime mieux la pensée d’Aristote. Il est parfaitement vrai de dire que parmi les animaux qui ont des pieds, il y en a qui ont plumes, et que d’autres n’en ont pas. Cette réflexion a dû se présenter à Aristote, et il a dû faire observer que ce n’était pas de la vérité de ce point qu’il s’agissait, mais de la manière rationnelle de procéder dans la définition.
Page 55. Or, la démonstration s’applique à ce qui est nécessaire, et la définition appartient à la science. BEKKER, p. 1039 ; BRANDIS, p. 159 : εἰ οὖν ἥ τ’ ἀπόδειξις τῶν ἀναγκαίων καὶ ὁ ὁρισμὸς ἐπιστημονικός,….
On pourrait croire qu’il y a hyperbate dans cette phrase, et qu’Aristote a voulu dire seulement, ce qui du reste est vrai, que la démonstration et la définition ne s’appliquent qu’aux choses qui sont nécessaires. Le vieux traducteur le donnerait à entendre ; Bessarion le fait entendre formellement : Si igitur demonstratio et definitio scientifica necessariorum est…. Mais il y a quelque chose de plus dans la phrase d’Aristote, la distinction, par les termes dont il se sert, de la démonstration proprement dite et de la définition. St. Thomas lui-même l’a remarqué, redressant ainsi l’erreur du vieux traducteur : « Si ergo demonstratio est necessariorum, ut probatum est in Posterioribus (St. Thomas désigne par ce mot les Deuxièmes Analytiques. Voyez liv. I, 6, Bekk, p. 74.), definitio enim [est scientifica] id est faciens scire, quæ est quasi medium demonstrationis, quæ est syllogismus faciens scire. » Et Argyropule traduit dans le même sens : « Quod si demonstratio necessariorum est, et definitio ad scientiam attinet. »
Page 56. Si l’on te définissait, on dirait : animal maigre, ou blanc, ou tel autre mot, lequel peut convenir à un autre que toi.
Au lieu de οἷον εἴ τις σὲ ὁρίσαιτο, ζῶον ἐρεῖ qu’on lit dans Bekker, p. 1040, et dans Brandis, p. 159, les anciens éditeurs écrivent εἴ τις σὲ ὁρίσαιτο ζῶον. Nous préférons la première leçon, qui réunit dans le même membre de phrase tous les éléments de la définition de l’individu : animal, maigre, blanc, etc. On peut toutefois défendre la leçon vulgaire. Il y a, selon Aristote, deux manières de considérer l’homme : on peut le considérer ou comme la réunion d’une âme et d’un corps, ou comme une intelligence. Dans le premier cas, on ne peut définir l’homme, par conséquent, qu’en le rapportant au genre animal ; dans le second cas, sa définition serait un peu différente dans les termes. Il n’est donc pas impossible qu’Aristote ait voulu conserver, en parlant de l’individu, cette distinction, et indiquer seulement le cas où le mot animal entre dans la définition de l’homme. Mais il faut remarquer aussi que jamais Aristote, dans la Métaphysique, n’insiste sur la distinction. Toutes les fois qu’il s’agit de l’homme, Aristote le définit en le rapportant au genre animal. Il admet, comme déjà on l’a dû remarquer, la fameuse définition. L’homme est un animal à deux pieds, sans plumes, ζῶον ἄπτερον δίπουν.
Observons en passant que c’est sur l’autorité du passage d’Alexandre d’Aphrodisée relatif à cette phrase, qu’on a contesté l’authenticité des derniers livres du commentaire d’Alexandre, et que c’est sur ce passage même que s’appuie, et avec raison, Ginès Sepulveda, pour les revendiquer en sa faveur.
Aristote dit au lecteur : Supposons qu’on veuille donner ta définition. Le lecteur c’est vous, c’est moi, c’est Alexandre d’Aphrodisée. Vous et moi nous dirions à Aristote : Admettons la supposition ; alors on me définira : animal, etc. Alexandre répond, à la manière antique : Voyons, définis Alexandre ; tu diras : Alexandre est un animal, etc., οἷον εἴ τις ὁριζόμενος τὸν Ἀλέξανδρον λέγει Ἀλέξανδρός ἐστι ζῶον λευκὸν… Schol., p. 768, Sepulv., p. 214 ; voyez aussi t. I de cette traduction, Notes, liv. VI, p. 272. Ce n’est pas autrement qu’Hérodote et Thucydide écrivaient : Ceci est l’exposition des faits historiques recueillis par Hérodote d’Halicarnasse. Thucydide, fils d’Olorus, a écrit, etc.
Page 58. Car il n’y a pas d’unité dans les éléments ; ils sont comme un monceau, avant la concoction, avant qu’ils ne composent quelque chose qui soit un.
Ce n’est pas là la leçon de Brandis, p. 161, ni celle de Bekk., p. 1040. Au lieu de : comme un monceau, οἷον σωρός, ils écrivent οἷον ὀῤῥός, comme du lait. Deux mss., selon Bekker, autorisent leur leçon ; ce sont ses mss. F et E. D’ailleurs, Alexandre d’Aphrodisée l’a connue : ὥσπερ ὁ ὀῤῥὸς πρὶν ἢ πεμθῇ, τούτεστι πρὶν ἢ παγῇ καὶ ὅλως τυρωθῇ. Schol., p. 769 ; Sepulv., p. 216. Mais tous les autres mss., excepté les deux en question, donnent σωρός, c’est Bekker qui le dit : cœteri σωρός. Alexandre d’Aphrodisée ne transcrit pas l’autre leçon comme la seule, ni même comme la bonne ; il remarque seulement, ubi supr., que dans certains exemplaires on la trouve : τινὰ τῶν ἀντιφράφων ἔχει, ayant commencé par expliquer οἷον σωρός. Pour Asclépius, Schol., p. 769, et Philopon, fol. 32, b, ils ne connaissent que σωρός. Ensuite le mot ὀῤῥός ne va pas si bien, ce semble, avec ce qui précède, que le mot σωρός : il s’agit de l’unité dans la pluralité. Enfin, un peu plus loin Aristote, dans un exemple analogue, emploie, et cette fois Brandis, p. 163, et Bekker, p. 1041, conservent, σωρός : Ἐπεὶ δὲ τὸ ἔκ τινος σύνθετον οὕτως ὥστε ἓν εἶναι τὸ πᾶν, ἀλλὰ μὴ ὡς σωρὸς ἀλλ’ ὡς ἡ συλλαβή…. Et encore ailleurs, notamment au liv. VIII, 3, p. 75 de ce vol. : « Ou bien le nombre n’est pas un, mais ressemble à un monceau, etc. » Ce sont là les raisons qui ont décidé notre choix.
Page 62. La cause échappe, surtout quand on ne rapporte pas les êtres à d’autres êtres. Bekker, pag. 104-1 ; BRANDIS, p. 163 : Λανθάνει δὲ μάλιστα τὸ ζητούμενον ἐν τοῖς μὴ καταλλήλως λεγομένοις.
La différence entre cette leçon et celle des anciens éditeurs est insignifiante : nous avons μὴ κατ’ ἀλλήλως, ils donnent μὴ κατ’ ἀλλήλων. Alexandre d’Aphrodisée nous laisse le choix : γρ. ἐν τοῖς μή κατ’ ἀλλήλως, καὶ ἔτι ἐν τοῖς μὴ κατ’ ἀλλήλων. Cod. reg., Schol., p. 771. Toutefois nous préférerions la leçon ἐν τοῖς μὴ κετ’ ἄλλων, des mss. E, S, T, de Bekker ; car il y a dans le mot ἀλλήλων une idée de réciprocité, dont il faut ici faire complète abstraction. Il serait absurde de faire dire à Aristote que l’individu est à l’espèce, comme l’espèce est à l’individu. En tout état de cause nous avons dû traduire comme nous avons fait, comme avaient fait deux traducteurs latins avant nous : quæ non de aliis dicuntur, sont les termes dont le vieux traducteur et Bessarion se sont servis. Nous ne parlerons pas d’Argyropule, qui emploie une expression vague et insignifiante : quæ non accommodate dicuntur. Quant à la leçon ἐν τοῖς κατ’ ἄλλων sans négation, qu’indique encore Alexandre, le commentaire qu’il ajoute pour la rendre supportable nous semble si peu naturel, que nous n’hésitons pas à croire que cette prétendue leçon n’était qu’un effet de la négligence des copistes, qui auraient laissé disparaître la négation indispensable : Ὅταν μὴ καλῶς κατηγορηθῇ, λανθάνει ὅτι τὸ αἴτεον ζητεῖσαι, dit Alexandre, Schol., p. 771 ; Sepulv., p. 219. On ne voit pas ce qui pourrait motiver cet ὅταν μὴ καλῶς.
« Comment Aristote a-t-il été conduit à cette singulière opinion ? Ce qui frappe le plus l’observateur dans le monde physique, c’est la variabilité des phénomènes, et cette transformation incessante qu’on nomme la vie et la mort. Or, tout cela, on ne peut l’expliquer, si l’on n’admet une substance matérielle, sujet invariable des modifications qui varient sans cesse. Voilà pourquoi la matière joue un si grand rôle dans l’explication des phénomènes physiques. Ce qui frappe, au contraire, dans le monde céleste, c’est le caractère de régularité et d’immobilité des êtres qui l’habitent. Un seul changement est à remarquer, c’est le changement d’espace. Là, point de génération ni de corruption, point de changement de forme, de quantité, de qualité, etc. Aristote n’avait besoin du principe matériel que pour expliquer le changement local, c’est-à-dire le simple mouvement. Voici donc à quoi se réduit l’intervention de ce principe dans le monde céleste :
« Les substances qui l’habitent sont en elles-mêmes pures de toute matière. De plus, elles déterminent leurs divers mouvements par une force qui leur est propre (ψυχαί). Mais si elles étaient abandonnées à leur propre impulsion, leurs mouvements seraient sans règle et sans but. Or, il est de fait qu’une règle, qu’un but uniforme dirige tous leurs mouvements ; il faut donc que l’une et l’autre viennent d’ailleurs. Elles sont donc dépendantes, sinon dans leur nature, au moins dans leur action ; c’est seulement sous ce rapport qu’elles tombent sous la condition de la puissance et de la matière. Ainsi les astres, tout en étant doués d’un mouvement spontané, obéissent au mouvement universel imprimé par un moteur étranger et supérieur. » Théorie des premiers principes, p. 48, sqq.
M. Ravaisson, Essai, t.1, p. 103, 104, remarque aussi tout ce qu’il y a de bizarre dans la théorie en question. Mais il résout la difficulté d’une autre manière :
« Le dogme, dit-il, qui couronne la théologie d*Aristote, est l’unité du moteur immobile et éternel ; or, dans ce chapitre (le 8e), se trouve une théorie longuement déduite, selon laquelle à chaque sphère céleste correspondrait un moteur immobile et éternel. Comment concilier ces deux doctrines ? L’antiquité ne s’en est pas mise en peine : elle attribue à Aristote l’hypothèse d’une hiérarchie de dieux régulateurs des mouvements célestes, hypothèse toute dans le génie pythagoricien et platonicien, et qui répugne absolument à la philosophie péripatéticienne ; mais l’antiquité n’est pas le temps de le critique. Au contraire la contradiction manifeste du XIIe livre avec lui-même a frappé à tel point les savants modernes, qu’ils ont rejeté le livre tout entier comme apocryphe ; résolution un peu téméraire, pour un livre qui porte d’ailleurs tant de signes évidente d’authenticité, qui forme la clef de la Métaphysique, et qui n’a pu être conçu et écrit que par Aristote ou un plus grand qu’Aristote.
« La difficulté peut se résoudre en considérant le XIIe livre comme inachevé. Tout le passage où il est question de la pluralité des moteurs immobiles n’est, selon nous, qu’une hypothèse qu’Aristote propose un instant et qu’il entoure de tous les arguments dont elle paraît s’appuyer, afin d’y substituer immédiatement la vraie doctrine, la doctrine de l’unité. Seulement il s’est contenté d’exposer la première théorie, sans la faire précéder ou suivre d’un jugement en forme, qui servit à distinguer clairement ce qu’il rejetait de ce qu’il voulait établir ; c’est ce qu’il eût fait en mettant la dernière main à son ouvrage. »
On sait déjà que nous rejetons cette dernière hypothèse ; elle nous semble peu naturelle, et l’opinion des anciens, bien qu’on lui fasse ici son procès, est encore de beaucoup la plus plausible. Nous persistons dans l’interprétation que nous avons donnée plus haut de ta théorie du mouvement selon Aristote. Voyez Introduction, p. LXXXVIII et LXXXIX.
Page 229. Quant au nombre des sphères, ces deux mathématiciens sont d’accord pour Jupiter et pour Saturne ; mais Callippe pensait qu’il faut ajouter deux autres sphères au soleil et deux à la lune, si l’on veut pendre compte des phénomènes, et une à chacune des autres planètes. BEKKER, p. 1073 ; BRANDIS, p. 252… τὸ δὲ πλῆθος τῷ μὲν τοῦ Διὸς καὶ τῷ τοῦ Κρόνου τὸ αὐτὸ ἐκείνῳ ἀπεδίδου (Scil. ὁ Κάλλιππος), τῷ δ’ ἡλίου καὶ τῇ σελήνης δύο ᾤετο ἔτι προσθετέας εἶναι σφαίρας, τὰ φαινόμενα εἰ μέλλει τις ἀποδώσειν, τοῖς δὲ λοιποῖς τῶν πλανήτων ἑκάστῳ μίαν.
Devons-nous entendre par là, dit M. Cousin, dans sa note sur ce passage De la Métaph., pag. 207, sqq., que Callippe ajoutait deux sphères au soleil et à la lune, ou seulement deux sphères pour le soleil et la lune, c’est-à-dire une à chacun ? Alexandre d’Aphrodisée est pour ce dernier sentiment : « quod dicit Aristoteles (soli autem atque lunæ duas insuper sphæras addendas esse censebat) perinde est ac si diceret, utrique singulas : nam cum Eudoxus soli et lunœ sphaeras sex esse dixisset, Callippus vero octo, haud dubie illis singulas adjiciebat. » Simplicius pense de même qu’Alexandre d’Aphrodisée : « Soli autem et lunæ putavit duas sphæras esse apponendas… ut sint quatuor. » Saint Thomas adopte cette opinion en la rapportant à Simplicius. Mais Philopon pense différemment : « Callippus autem soli duas alias adjiciebat, et lunæ duas alias, ut uterque quinque haberet. » Il semblerait que Philopon insiste à dessein sur cette phrase pour montrer qu’il se sépare de l’opinion d’Alexandre d’Aphrodisée. Cependant, outre l’autorité de Simplicius, cette opinion a pour elle plusieurs considérations importantes : 1° Alexandre d’Aphrodisée se livre à plusieurs conjectures sur l’erreur de chiffres qu’il signale dans le texte, et il cite des hypothèses déjà proposées sur ce sujet : n’aurait-il pas plutôt recouru à l’explication que Philopon adopta dans la suite et qui se présente si naturellement à l’esprit, s’il avait cru y trouver quelque probabilité ? 2° Alexandre d’Aphrodisée et Simplicius, mais le premier surtout, affirment que Callippe ne donnait que quatre sphères au soleil, et ils l’affirment de manière à faire penser que son système leur était connu par une autre voie. Il est vrai que du temps de Simplicius, l’ouvrage de Callippe était déjà perdu, puisque Simplicius attribue cette perte à l’ignorance où l’on était alors des motifs pour lesquels Callippe avait proposé cette addition ; mais peut-être, en se plaignant de l’obscurité qui régnait sur ce point-là, montre-t-il que le reste du système était mieux connu. Cependant d’autres motifs et plus directs nous ont décidé pour l’opinion de Philopon ; 1$^o$ Le texte lui-même. Il faut bien qu’il s’agisse de deux sphères pour le soleil et de deux sphères pour la lune ; car autrement que signifierait cette opposition entre le soleil et la lune et les autres planètes ; τοῖς δὲ λοιποῖς τῶν πλανητῶν ἑκάστῳ μίαν ? Cela veut dire évidemment que les autres planètes n’ont qu’une sphère, tandis que le soleil et la lune en ont chacun deux. 2$^o$ Aristote termine ce chapitre par une énumération des diverses sphères, et il pose d’abord huit sphères régulières d’une part et vingt-cinq de l’autre. Il est évident que les huit sphères appartiennent à deux astres, et les vingt-cinq autres à cinq astres. Mais quels sont ces deux astres qui n’ont que huit sphères ? C’est le soleil et la lune, suivant Alexandre d’Aphrodisée, Simplicius et saint Thomas ; c’est Jupiter et Saturne suivant Philopon. Or, ce ne peut être le soleil et la lune ; car alors quelles seraient les cinq autres planètes ayant chacune cinq sphères ? Suivant Eudoxe, Jupiter, Saturne, Mars, Mercure et Vénus ont chacun quatre sphères ; Callipe s’accorde avec Eudoxe, comme le dit expressément le texte, pour Jupiter et pour Saturne ; c’est-à-dire qu’il leur laisse à chacun quatre sphères seulement ; et il ajoute une sphère à Mars, à Mercure et à Vénus, ce qui fait cinq sphères à chacun, en tout quinze sphères ; il reste le soleil et la lune pour compléter le nombre vingt-cinq que donne le texte. Il faut donc qu’ils aient chacun cinq sphères comme le veut Philopon, et non pas quatre comme le veulent Alexandre et Simplicius ; car quinze sphères d’une part et huit de l’autre ne donnent que vingt-trois, tandis que les résultats du calcul de Philopon s’accordent avec ceux d’Aristote. 3$^o$ Aristote confirme encore l’opinion de Philopon d’une autre manière, lorsqu’il vient à énumérer les sphères mues en sens inverse. En effet, nous savons que ces sphères sont égales en nombre aux sphères régulières, moins une ; et nous savons aussi que la lune n’a que des sphères régulières. Or, Aristote pose d’abord six sphères à mouvement inverse pour les deux premiers astres ; cela suppose huit sphères régulières, c’est-à-dire quatre à chacun. Les deux premiers astres (et tous les commentateurs s’accordent sur ce point) sont Jupiter et Saturne. Restent donc, puisque la lune ne compte pas, quatre planètes, à savoir, le soleil, Mars, Mercure et Vénus. Mars, Mercure et Vénus ont chacune cinq sphères régulières de l’aveu de tout le monde, c’est-à-dire quatre sphères à mouvement inverse ; pour les trois, douze. Pour compléter le nombre seize donné par le texte, il faut de toute nécessité que la quatrième planète, qui est le soleil, ait aussi quatre sphères à mouvement inverse, c’est-à-dire, cinq sphères régulières, comme le veut Philopon. 4° Enfin, après avoir énuméré toutes les sphères, Aristote en fait monter le nombre à cinquante-cinq, et il ajoute : Si de ce nombre on retranche les sphères que nous avons ajoutées au soleil et à la lune, il reste quarante sept. Alexandre d’Aphrodisée, en faisant la soustraction, ne trouve que quarante-neuf, et il en conclut qu’il y a une erreur ; seulement il ne sait s’il doit l’attribuer à Aristote ou à des copistes. Si l’on adopte le sens de Philopon, il faudra l’attribuer à Alexandre lui-même, qui, en n’ajoutant d’abord qu’une sphère au soleil et une à la lune, tandis que, suivant Philopon, il en fallait ajouter deux à chacun, se trouve nécessairement en arrière de deux unités. Le calcul de Philopon au contraire est, ici encore, très conforme à celui du texte ; car Aristote a ajouté, d’une part, au soleil et à la lune quatre sphères régulières, de l’autre, au soleil seulement quatre sphères à mouvement inverse, en tout huit sphères. Si de cinquante-cinq sphères on en retranche huit, il reste quarante-sept.
Page 251. L’animal en tant que femelle et en tant que mâle est une modification propre du genre ; toutefois il n’y a rien qui soit ni femelle ni mâle indépendamment des animaux.
Brandis, p. 264, donne seulement : ἐπεὶ καὶ ᾗ θῆλυ τὸ ζῷον καὶ ᾗ ἄρρεν κεχωρισμένον τῶν ζῴων. Quelque chose manque évidemment à cette phrase, et comme Brandis n’indique pas qu’il ait fait à cet endroit une correction, il y a là une erreur typographique assez considérable. Il faut lire avec les anciens éditeurs, et avec Bekker, p. 1078 : ἐπ. κ. ᾗ θ. τ. ζ. κ. ᾗ ἄρρεν, ἴδια πάθη ἔστιν, καίτοι οὐκ ἔστι τι θῆλυ οὐδ’ ἄρρεν κ. τ. ζ. La répétition du mot ἄρρεν a été cause de l’erreur. Au lieu de κεχωρισμένον, quelques éditeurs lisent κεχωρισμένων, variante sans nulle importance : que le mâle et la femelle n’existent pas indépendamment des animaux, ou les animaux indépendamment du mâle et de la femelle, c’est tout un ; il n’y a d’autre différence que l’interversion grammaticale.
Pages 256, 257. En effet, la conséquence de cette doctrine, c’est que ce n’est pas la dyade qui est première, mais le nombre ; c’est que la relation est antérieure au nombre et même à l’être en soi ; et toutes les contradictions avec leurs propres principes, où sont tombés les partisans de la doctrine des idées.
Brandis lisait : συμβαίνει γὰρ μὴ εἶναι πρῶτον τὴν δυάδα ἀλλὰ τὸν ἀριθμόν, καὶ τούτου τὸ πρός τι καὶ τὸ καθ' αὑτό…, p. 267 ; comme avaient lu les anciens éditeurs. Mais avec καὶ τὸ καθ’ αὑτό., il y a au moins la moitié de la conclusion d’Aristote qui est fausse. Il n’est pas contraire aux principes platoniciens que l’être en soi ait la priorité sur tout le reste : c’est même là le principe de la doctrine platonicienne et de toute doctrine un peu réaliste. Nous sauvons cet inconvénient en adoptant la leçon de Bekker, p. 1079 : καὶ τοῦτο τοῦ καθ’ αὑτό, laquelle se justifie par la suite des idées, car il est véritablement contraire aux principes platoniciens que le καθ’ αὑτό soit postérieur au πρός τι ; et par les mss., car deux des mss.{{lié}de Bekker la donnent formellement ; enfin par une autre phrase de la Métaphysique, dans cette réfutation des idées du livre premier, dont celle-ci n’est guère que la copie : συμβαίνει γὰρ μὴ εἶναι τὴν δυάδα πρώτην ἀλλὰ τὸν ἀριθμόν, καὶ τὸ πρός τι τοῦ καθ' αὑτό, καὶ πάνθ' ὅσα τινὲς ἀκολουθήσαντες ταῖς περὶ τῶν ἰδεῶν δόξαις ἠναντιώθησαν ταῖς ἀρχαῖς. Brandis, p. 28, 29 ; Bekker, p. 990.
Pages 262, 263. Il en est qui admettent deux sortes de nombres, les nombres dans lesquels il y a antériorité et postériorité (ce sont les idées), et le nombre mathématique en dehors des idées et des objets sensibles.
Nous transcrivons ici l’excellente note de M. Ravaisson sur cette phrase. Οἱ μὲν οὖν ἀμφοτέρους φασὶν εἶναι τοὺς ἀριθμούς, τὸν μὲν ἔχοντα τὸ πρότερον καὶ ὕστερον τὰς ἰδέας, τὸν δὲ μαθηματικὸν παρὰ τὰς ἰδέας καὶ τὰ αἰσθητά. M. Trendelenburg, Platon, de id. et num. doctr., p. 82, trouve ceci en contradiction avec ce passage de l’Ethique Nicom., I, 4 : Οὐκ ἐποίουν ἰδὲας ἐν οἷς τὸ πρότερον καὶ τὸ ὕστερον ἔλεγον· διόπερ οὐδὲ τῶν ἀριθμῶν ἰδέαν κατεσκούασαν. En conséquence il propose d’ajouter une négation dans le passage de la Métaphysique, et de lire : τὸν μὲν μὴ ἔχονται. Brandis (Ueber die Zahlenlehre, etc. Rein. Mus., 1828, p. 563 ) défend l’ancienne leçon, avec raison, ce nous semble. Mais nous ne pouvons admettre la solution qu’il donne de la contradiction que M. Trendelenburg avait cru trouver entre les deux passages cités plus haut. Selon Brandis, dans le premier Aristote attribue aux nombres idées la priorité et la postériorité, en ce sens qu’ils ont entre eux un ordre de dérivation logique et essentielle ; et dans le second, au contraire, il en exclut la priorité, en ce sens qu’ils ne se constituent pas mutuellement et ne sont pas facteurs les uns des autres. On pourrait répondre que cette explication ne rend pas compte de l’opposition établie formellement dans la phrase du XIIIe livre entre le nombre idée et le nombre mathématique ; car les nombres mathématiques ont aussi entre eux un ordre de dérivation logique et essentielle. — La suite du XIIIe livre nous fournit une explication plus simple : dans les différents nombres idées les unités sont essentiellement différentes ; elles sont, d’un nombre à un autre, dans le même rapport que ces deux nombres : ainsi les unités de la dyade sont antérieures par essence à celle de la triade, et il en est de même des nombres qui en sont respectivement composés ; la dyade idéale en soi a donc une antériorité d’essence et de nature (τὸ κατὰ φύσιν καὶ οὐσίαν πρότερον) sur la dyade contenue dans la triade idéale, dans la tétrade idéale, etc. C’est ce qui nous paraît résulter surtout avec évidence de la phrase suivante, Brandis, p. 276 : Καὶ ἡμεῖς μὲν ὑπολαμβάνομεν ὅλως ἓν καὶ ἕν, καὶ ἐὰν ᾖ ἴσα ἢ ἄνισα, δύο εἶναι, οἷον τὸ ἀγαθὸν καὶ τὸ κακόν, καὶ ἄνθρωπον καὶ ἵππον· οἱ δ’ οὕτως λέγοντες οὐδὲ τὰς μονάδας· εἴτε δὲ μὴ ἔστι πλείων ἀριθμὸς ὁ τῆς τριάδος αὐτῆς ἢ ὁ τῆς δυάδος, θαυμαστόν· εἴτε ἐστὶ πλείων, δῆλον ὅτι καὶ ἴσος ἔνεστι τῇ δυάδι, (si la triade est plus grande que la dyade, elle contient un nombre égal à la dyade). Ὥστε οὗτος ἀδιάφορος αὐτῇ τῇ δυάδι. Ἀλλ’ οὐκ ἐνδέχεται, εἰ πρῶτός τις ἔστιν ἀριθμὸς καὶ δεύτερος, οὐδὲ ἔσονται αἱ ἰδέαι ἀριθμοί. Cf. Br., p. 273. — Les nombres mathématiques, au contraire, ne diffèrent pas les uns des autres en qualité, mais en quantité seulement, et par l’addition successive d’unités nouvelles (XIII, Br., p. 273), d’où il suit qu’ils ne sont pas singuliers comme les nombres idées (XIII, 272), et qu’ils n’ont pas de formes différentes d’eux-mêmes : car la forme c’est la qualité. De là la phrase citée plus haut de l’Ethique Nicom. Elle s’explique parfaitement par les deux suivantes qui termineront cette longue note : Ἔτι ἐν ὅσοις ὑπάρχει τὸ πρότερον καὶ ὕστερον, οὐκ ἔστι κοινόν τι παρὰ ταῦτα, καὶ τοῦτο χωριστόν. Eth. Eudem., I, 8). Ἔτι ἐν οἷς τὸ πρότερον καὶ ὕστερόν ἐστιν, οὐχ οἷόν τε τὸ ἐπὶ τούτων εἶναί τι παρὰ ταῦτα (Metaph., III, 2 ; Br., p. 56.
Page 293. Si l’on a un homme, un cheval, un Dieu, l’animal sera probablement la mesure, et le nombre formé par ces êtres sera un nombre d’animaux. BEKKER, p. 1088 : εἰ δ᾽ ἄνθρωπος καὶ ἵππος καὶ θεός, ζῷον ἴσως, καὶ ὁ ἀριθμὸς αὐτῶν ἔσται ζῷα.
Ce texte est celui de Brandis, p. 291, sauf la virgule après ἴσως, que Bekker a ajoutée, mais qui n’est pas indispensable. Les anciens éditeurs ont lu : εἰ δ᾽ ἄνθρ., καὶ ἵπ., καὶ θεός, καὶ ζῷον ἴσως… ; Bessarion traduit : Quod si homo, et equus, ac Deus, animal, numerus quoque eorum fortassis animalia erit, ce qui suppose … καὶ θεός, ζῷον ἴσως… Le texte des anciens éditeurs exige une correction, parce qu’on ne peut pas composer un nombre en ajoutant à trois unités déterminées une unité indéterminée ; celui de Bessarion contient lui-même un difficulté assez grave : si l’homme, et le cheval, et le dieu, sont certainement des animaux, ce n’est pas peut-être ni probablement (ἴσως) que leur nombre sera un nombre d’animaux, c’est nécessairement. Le texte nouveau, au contraire, s’accorde parfaitement avec ce membre de phrase : εἰ ἵππος τὸ μέτρον ἵππους, καὶ εἰ ἄνθρωπος, ἀνθρώπους : à εἰ ἵππος, εἰ ἄνθρωπος, correspond le ζῶον ἴσως, tournure dubitative aussi, et qui contient, comme ces expressions, la mention de la mesure dont il s’agit présentement.
Page 297. « Il est impossible, disait Parménide ; qu’il y ait nulle part des non-êtres. » BRANDIS, p. 294 : οὐ γὰρ μήποτε τοῦτ’ οὐδαμῆ εἶναι μὴ ἐόντα.
La leçon de Bekker, p. 1089, est fort différente de celle de Brandis. Il lit :
Il y avait donc dans les paroles qui étaient le commencement et la fin des discours des Parménide, prose et vers : le vers c’est ἀλλὰ σύ… ; la prose, οὐ γὰρ μήποτε… : pourquoi donc dénaturer le passage, sous prétexte de correction ? D’ailleurs Simplicius qui cite le même mot de Parménide, Phys., fol. 29, b ; 31, a ; 53, b, avec des variantes, ne donne nulle part un vers, à οὐ γὰρ μήποτε, et les commentateurs de la Métaphysique ont expliqué le passage d’Aristote tel que le donnent les manuscrits, et, d’après les manuscrits, les éditeurs anciens et Brandis ; indiquant même que ce qui en fait la difficulté, c’est la répétition de la négation : οὐ, μήποτε, μηδαμῆ. Voyez Alexandre, Schol., p. 825 ; Philopon, fol. 63, a. C’est donc à tort aussi que Du Val, lequel n’a rien changé au texte, pense qu’il y a des fautes
* ↑ Buhle, Vater, L. Ideler.
* ↑ Dans son commentaire sur le De Cælo, Simplicius cite et développe, à propos du chap. 7 du liv. II, le passage qui nous occupe.
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    Version audio - XXI