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# Emma (traduction Puliga)

* Chapitre I
* Chapitre II
* Chapitre III
* Chapitre IV
* Chapitre V
* Chapitre VI
* Chapitre VII
* Chapitre VIII
* Chapitre IX
* Chapitre X
* Chapitre XI
* Chapitre XII
* Chapitre XIII
* Chapitre XIV
* Chapitre XV
* Chapitre XVI
* Chapitre XVII
* Chapitre XVIII
* Chapitre XIX
* Chapitre XX
* Chapitre XXI
* Chapitre XXII
* Chapitre XXIII
* Chapitre XXIV
* Chapitre XXV
* Chapitre XXVI
* Chapitre XXVII
* Chapitre XXVIII
* Chapitre XXIX
* Chapitre XXX
* Chapitre XXXI
* Chapitre XXXII
* Chapitre XXXIII
* Chapitre XXXIV
* Chapitre XXXV
* Chapitre XXXVI
* Chapitre XXXVII
* Chapitre XXXVIII
* Chapitre XXXIX
* Chapitre XL
* Chapitre XLI
* Chapitre XLII
* Chapitre XLIII
* Chapitre XLIV
* Chapitre XLV
* Chapitre XLVI
* Chapitre XLVII
* Chapitre XLVIII
* Chapitre XLIX
* Chapitre L
* Chapitre LI
* Chapitre LII
* Chapitre LIII
* Chapitre LIV
# Emmeline

* Emmeline, « Revue des Deux Mondes », n$^o$ 11, 1837,
* Emmeline, dans Nouvelles et contes, Charpentier, 1888,
# Dictionnaire wallon-français (Cambresier)/Pahisse

Pahiſſe pâtis, ſ. m. Le lieu où l’on met paître des beſtiaux, mettre le pâtis, dans un pâtis.
Le pâturage differe du pâtis, en ce que pâturage indique quelque choſe de meilleur que pâtis.
# Dictionnaire wallon-français (Cambresier)/Paf

Paf penaud, penaude, adj. Qui eſt honteux, interdit, quand on lui dit cela, il demeure bien penaud, elle fut bien penaude, il n’a d’uſage que dans le ſtyle fam.
# Dictionnaire wallon-français (Cambresier)/Pai

Pai tablier, ſ. m. Piece de cuir que les artiſans mettent devant eux pour conſerver leurs habits en travaillant.
# Dictionnaire wallon-français (Cambresier)/Pair ou mon

Pair ou mon pair ou non, ſorte de jeu dans lequel on donne à deviner ſi le nombre de pluſieurs pieces de monnoie, de pluſieurs jetons, ou d’autres choſes que l’on tient dans la main, eſt pair ou impair, que prenez-vous, pair ou non ? je retiens pair, je retiens non.
# Dictionnaire wallon-français (Cambresier)/Pailaie

Pailaie poêlonnée, ſ. f. Autant qu’un poêlon peut tenir ; une poêlonnée de bouillie.
# Dictionnaire wallon-français (Cambresier)/Paile

Paile poêle, ſ. f. Uſtenſile de cuiſine, dont le corps & le manche ſont tout de fer, & dont on ſe ſert pour frire, pour fricaſſer, écurer une poêle.
On dit prov. & fig. qu’il n’y a pas de plus empêché que celui qui tient la queue de la poêle, pour dire, qu’un homme qui eſt chargé du ſoin principal d’une affaire, eſt toujours celui qui a le plus de peine & d’embarras.
Charivari, ſ. m. Bruit tumultueux de poêles, chaudrons, &c. accompagné de cris & de huées que l’on fait la nuit devant la maiſon des femmes du petit peuple, veuves & âgées qui ſe remarient, ſi vous vous remariez, on vous fera un charivari trois jours de ſuite.
# Dictionnaire wallon-français (Cambresier)/Paile a rosti

Paile a roſti léchefrite, ſ. f. Uſtenſile de cuiſine ordinairement de fer, & qui ſert à recevoir la graiſſe de la viande que l’on fait rôtir à la broche, mettre la léchefrite.
# Dictionnaire wallon-français (Cambresier)/Paire

Paire chantier, ſ. m. Grande place où l’on arrange, où l’on entaſſe des piles de gros bois à brûler, ou de charpente, ou de charronnage, ce marchand a ſon chantier bien garni.
# Dictionnaire wallon-français (Cambresier)/Padg’té

Padg’té patauger, v. n. Marcher dans une eau bourbeuſe, patauger dans les chemins.
Patrouiller, v. a. & n. Agiter, remuer de l’eau ſale & bourbeuſe, avec les pieds, les mains, &c. des enfants qui patrouillent dans les rues.
# Dictionnaire wallon-français (Cambresier)/Pailette

Pailette poêlon, ſ. m. Eſpece de petite poêle ordinairement de cuivre jaune, & qui eſt plus profonde que la poêle, faire de la bouillie dans un poêlon.
# Doctrine de la vertu/Pédagogie/Traité

La pédagogie ou la science de l’éducation est ou physique ou pratique. L’éducation physique est celle que l’homme partage avec les animaux, c’est-à-dire les soins qu’il exige. L’éducation pratique ou morale est celle dont l’homme a besoin de recevoir la culture pour pouvoir vivre ou être libre. (On nomme pratique tout ce qui a rapport à la liberté.) C’est l’éducation de la personnalité, l’éducation d’un être libre, qui peut se suffire à lui-même et tenir sa place dans la société, mais qui est capable aussi d’avoir par lui-même une valeur intérieure.
D’après cela l’éducation se compose : 1$^o$ de la culture scolastique et mécanique, qui se rapporte à l’habileté : elle est alors didactique (c’est l’œuvre du professeur) ; 2$^o$ de la culture pragmatique, qui se rapporte à la prudence (c’est la tâche du gouverneur) ; 3$^o$ de la culture morale, qui se rapporte à la moralité.
L’homme a besoin de la culture scolastique ou de l’instruction pour être capable d’atteindre toutes ses fins. Elle lui donne une valeur comme individu. La culture de la prudence le prépare à l’état de citoyen, car elle lui donne une valeur publique. Il apprend par là aussi bien à amener à ses fins la société civile qu’à s’y conformer lui-même. La culture morale enfin lui donne une valeur qui regarde l’espèce humaine tout entière.
La culture scolastique est la première en date. En effet, la prudence présuppose toujours l’habileté. La prudence est le talent de bien employer son habileté. La culture morale, en tant qu’elle repose sur des principes, que l’homme lui-même doit apercevoir, est la dernière ; mais en tant qu’elle repose
uniquement sur le sens commun, elle doit être pratiquée dès le début, même dans l’éducation physique, sans quoi plus d’un défaut s’enracinerait si bien qu’il rendrait ensuite inutiles tous les efforts et tout l’art de l’éducation. Quant à l’habileté et à la prudence, il faut suivre en tout les années. Se montrer dans l’enfance habile, prudent, patient, sans malice, comme un homme, cela ne vaut guère mieux que de conserver dans l’âge mûr la sensibilité d’un enfant.
* ↑ Scholastisch-mechanische Bildung.
* ↑ Informator.
* ↑ Hofmeister.
# Doctrine de la vertu (trad. Barni)/Eléments métaphysiques/Introduction/III

On appelle fin un objet du libre arbitre, dont l’idée détermine celui-ci à le réaliser. Toute action a donc une fin, et comme personne ne peut avoir une fin, sans s’être fait un but de l’objet même de sa volonté, c’est un acte de la liberté du sujet agissant, et non point un effet de la nature, d’avoir une fin dans ses actions. Mais, comme cet acte, qui détermine une fin, est un principe pratique qui ne prescrit pas les moyens, mais la fin même (et dont par conséquent les prescriptions ne sont pas relatives, mais absolues), c’est un impératif catégorique de la raison pure pratique, par conséquent un impératif qui joint un concept de devoir à celui d’une fin en général.
Or il doit y avoir une fin de ce genre et un impératif catégorique qui y corresponde. Car, puisqu’il y a des actions libres, il doit y avoir aussi des fins auxquelles tendent ces actions comme à leur objet. Et parmi ces fins il doit aussi y en avoir quelques-unes, qui soient en même temps (c’est-à-dire d’après l’idée même que nous nous en faisons) des devoirs. — En effet, s’il n’en existait point de ce genre, toutes les fins n’auraient aux yeux de la raison pratique que la valeur de moyens relativement à d’autres fins, et un impératif catégorique serait impossible ; ce qui ruinerait toute morale.
Il ne s’agit donc pas ici des fins que l’homme se fait d’après les penchants de sa nature sensible, mais
des objets du libre arbitre, s’exerçant d’après ses lois, dont il se doit faire un but. Les premières forment une sorte de téléologie technique (subjective), que l’on peut appeler proprement pragmatique, et qui contient les règles prescrites par la prudence dans le choix des fins ; les seconds composent la téléologie morale (objective). Mais cette distinction est ici superflue, car la morale se distingue déjà clairement par son concept de la physique (ici de l’anthropologie), en ce que, tandis que celle-ci repose sur des principes empiriques, la téléologie morale au contraire, qui traite des devoirs, repose sur des principes fournis à priori par la raison pure pratique.
# Doctrine de la vertu (trad. Barni)/Eléments métaphysiques/Introduction/V/A

Le mot perfection donne lieu à plus d’une équivoque. Il désigne quelquefois un concept qui est du ressort de la philosophie transcendentale, celui de la totalité des éléments divers, dont l’ensemble constitue une chose ; mais il désigne aussi un concept qui relève de la téléologie, et alors il signifie la convenance des propriétés d’une chose avec une fin. Dans le premier sens,
la perfection pourrait être appelée quantitative (matérielle), et, dans le second, qualitative (formelle). Celle-là doit nécessairement être une, car le tout d’une chose est un ; mais de celle-ci il peut y avoir plusieurs sortes dans une chose, et c’est de cette dernière que nous avons ici à nous occuper spécialement.
Quand on dit que c’est un devoir en soi de se proposer pour but la perfection qui est propre à l’homme en général (c’est-à-dire à l’humanité), on veut parler de celle qui réside dans ce qui peut être l’effet des actions de l’homme, et non dans ce qui est en lui un don de la nature ; car autrement elle ne serait pas un devoir. Elle ne peut donc être autre chose que la culture de nos facultés (ou de nos dispositions naturelles), au premier rang desquelles il faut placer l’intelligence, ou la faculté qui fournit les concepts, par conséquent aussi ceux qui se rapportent au devoir, et, avec lui, la volonté, ou la faculté de donner satisfaction à tous les devoirs en général (d’où sort la moralité intérieure). 1$^o$ C’est pour l’homme un devoir de travailler à se dépouiller de la rudesse de sa nature, de l’animalité (quoad actum), pour se rapprocher toujours davantage de l’humanité, qui seule le rend capable de se proposer des fins ; de chasser son ignorance par l’instruction, et de corriger ses erreurs. Et cela, ce n’est pas seulement la raison techniquement pratique qui le lui conseille relativement
à d’autres fins (celles de l’art), mais la raison moralement pratique qui le lui ordonne absolument : elle lui fait de cette fin un devoir, qu’il doit remplir pour se rendre digne de l’humanité qui réside en lui. 2$^o$ C’est pour lui un autre devoir de pousser la culture de sa volonté jusqu’au plus pur sentiment de la vertu, c’est-à-dire de donner la loi même pour mobile à ses actions, quand il agit conformément au devoir, et d’obéir à cette loi par devoir, ce qui est, en matière de pratique morale, la perfection intérieure. Ce sentiment, qui est l’effet produit en nous par une volonté, qui se donne à elle-même sa loi, sur notre faculté d’agir conformément à cette loi, s’appelle le sens moral (c’est comme un sens spécial, sensus moralis) ; et, quoique l’on en abuse souvent, en s’imaginant qu’il précède la raison (semblable au génie de Socrate), ou qu’il peut se passer de ses jugements, il est pourtant une perfection morale, qui consiste à se faire sa propre fin de toute fin particulière qui est en même temps un devoir.
* ↑ Allheit des Mannigfaltigen, was zusammengenommen ein Ding ausmacht.
* ↑ C’est le mot même dont Kant se sert. Je ne fais que le transporter, tel quel, du texte dans ma traduction.
* ↑ Même remarque.
* ↑ Sittliche Denkungsart.
# Doctrine de la vertu (trad. Barni)/Eléments métaphysiques/Introduction/II-Remarque

    À la vertu, laquelle = + a, est opposée, comme logiquement contradictoire (contradictoric oppositum), le manque de vertu (la faiblesse morale), qui = 0, et, comme son contraire (contrarie s. realiter oppositum) le vice, qui = − a. C’est une question, non seulement inutile, mais inconvenante, que de demander si les grands crimes n’exigent point, par hasard, plus de force d’âme que les grandes vertus. En effet, nous entendons par force d’âme la fermeté de résolution dans l’homme, considéré comme un être doué de liberté, par conséquent en tant qu’il est maître de lui-même (dans son bon sens), ou que l’état de son âme est sain. Mais les grands crimes sont des paroxysmes dont l’aspect fait frémir tout homme sain d’esprit. Toute la question reviendrait donc à savoir si un homme, dans un accès de délire, peut avoir plus de force physique que lorsqu’il est dans son bon sens ; et c’est ce que l’on peut très-bien accorder, sans lui attribuer pour cela une plus grande force d’âme, si l’on entend par âme le principe vital de l’homme qui jouit du libre usage de ses forces. En effet, puisque les crimes ont leur principe dans la puissance des penchants qui affaiblissent la raison, ce qui ne prouve aucune force d’âme, la question dont il s’agit serait assez semblable à celle de savoir si, dans l’état de maladie, un homme peut montrer plus de force que dans l’état de santé ; ce que l’on peut nier sans hésiter, puisque la santé consistant dans l’équilibre de toutes les forces corporelles de l’homme, la maladie est un affaiblissement dans le système de ces forces, qui seul peut servir à reconnaître la santé absolue.
# Doctrine de la vertu (trad. Barni)/Eléments métaphysiques/Introduction/IV

Ce sont : la perfection de soi-même, — et le bonheur d’autrui.
On ne peut intervertir ici le rapport des termes, c’est-à-dire considérer comme des fins, qui seraient en soi des devoirs pour la même personne, le bonheur personnel d’une part, et de l’autre la perfection d’autrui.
En effet, quoique le bonheur personnel soit une fin que poursuivent tous les hommes (en vertu du penchant de leur nature), on ne peut sans contradiction considérer cette fin comme un devoir. Ce que chacun veut
déjà de soi-même inévitablement n’appartient pas au concept du devoir ; car le devoir implique une contrainte exercée pour un but qu’on ne suit pas volontiers. Il est donc contradictoire de dire qu’on est obligé à travailler de toutes ses forces à son propre bonheur.
Il y a également contradiction à prendre pour fin la perfection d’autrui, et à se croire obligé d’y contribuer. En effet la perfection dans un autre homme, en tant que personne, consiste précisément en ce qu’il est lui-même capable de se proposer certaines fins d’après ses propres idées sur le devoir, et il est contradictoire d’exiger de moi (de m’imposer comme un devoir) que je fasse à l’égard d’un autre une chose dont seul il est capable.
* ↑ Eigene Vollkommenheit.
* ↑ Fremde Glückseligkeit.
# Doctrine de la vertu (trad. Barni)/Eléments métaphysiques/Introduction/V/B

La nature humaine désire et recherche inévitablement le bonheur, c’est-à-dire un contentement de son état dont la durée soit certaine ; mais ce n’est pas pour cela une fin qui soit en même temps un devoir. – Comme quelques philosophes font encore une distinction entre le bonheur moral et le bonheur physique (le premier qui consiste dans le contentement de notre personne et de notre propre valeur morale, et par conséquent
dans ce que nous faisons ; le second, dans ce dont la nature nous gratifie, par conséquent dans ce dont nous jouissons comme d’un don étranger) ; sans relever ici l’abus de l’expression (qui renferme déjà une contradiction), il faut remarquer que la première espèce de satisfaction rentre exclusivement dans le titre précédent, c’est-à-dire dans la perfection. En effet, pour se sentir heureux de la seule conscience de son honnêteté, il faut déjà posséder cette perfection, que nous avons posée précédemment comme une fin qui est en même temps un devoir.
Quand donc il est question d’un bonheur auquel ce doit être pour moi un devoir de tendre comme à ma fin, il s’agit nécessairement du bonheur des autres hommes, de la fin (légitime) desquels je fais ma propre fin. C’est à eux-mêmes que reste le soin de juger de ce qui est propre à les rendre heureux ; seulement, à moins qu’ils n’aient le droit de les exiger de moi comme leur étant dues, il m’appartient aussi de leur refuser certaines choses, qu’ils jugent propres à cet effet, mais auxquelles je n’attribue pas la même vertu. Mettre en regard de cette fin une prétendue obligation de cultiver mon propre bonheur (physique), et faire ainsi un devoir (une fin objective) de cette fin qui est naturelle en moi et qui est purement subjective ; c’est là une objection spécieuse, que l’on dirige souvent contre la précédente division des devoirs (n$^o$ IV), et qui a besoin d’être relevée.
L’adversité, la douleur, l’indigence, poussent
singulièrement les hommes à l’oubli de leurs devoirs ; l’aisance, la force, la santé, la prospérité en général, ayant une influence contraire, peuvent aussi, à ce qu’il semble, être considérées comme des fins qui sont en même temps des devoirs ; de telle sorte que ce serait un devoir pour moi, non-seulement de concourir au bonheur d’autrui, mais aussi de cultiver mon propre bonheur. – Mais alors même ce n’est pas le bonheur, c’est la moralité du sujet qui est le but ; il n’est que le moyen légitime d’écarter les obstacles qui s’opposent à ce but. Aussi personne autre n’a-t-il le droit d’exiger de moi le sacrifice de mes fins, quand elles ne sont pas immorales. Chercher l’aisance pour elle-même n’est pas directement un devoir ; mais c’en peut bien être un indirectement, de détourner de soi la misère, comme une mauvaise conseillère. Mais alors, encore une fois, ce n’est pas mon bonheur, mais ma moralité, que je me fais un but et en même temps un devoir de conserver intacte.
* ↑ Erlaubten.
* ↑ Erlaubte.
# Découverte d’un tombeau grec à Monte-Vidéo

MONTE-VIDEO. — Découverte d’un tombeau grec. — Nous donnons avec quelque défiance la nouvelle suivante qu’on nous prie de publier.
Un laboureur a découvert dernièrement, dans un champ, aux environs de Monte-Video, une espèce de pierre tumulaire, portant des caractères à demi effacés par le temps, et recouvrant une excavation entourée de maçonnerie, où étaient enfermés deux glaives, un casque et un bouclier. Le tout fut porté à Monte-Video, et l’on put, non sans beaucoup de peine, déchiffrer sur la pierre, les mots suivans, en caractères grecs : Sous le règne d’Alexandre, fils de Philippe, roi de Macédoine, dans la 63e olympiade, Ptolemaïos… Il fut absolument impossible de lire la suite. Sur la poignée d’une des deux épées, était en demi-relief, un profil que l’on crut reconnaître pour celui d’Alexandre, et le casque portait des ornemens d’un travail exquis, représentant Hector traîné par Achille autour des murs de Troie.
Il est plus que probable, d’après cette découverte, qu’un contemporain d’Aristote a foulé le sol du Brésil et de la Plata. On pense que Ptolemaïos était le commandant de la flotte d’Alexandre ; jeté par les vents sur la côte du Brésil, il y aura déposé ce souvenir de son voyage dans des régions aussi éloignées. Dans tous les cas, une pareille découverte est de nature à fixer l’intérêt et l’attention des antiquaires de tous les pays.
# Encyclopédie moderne/ou Bibliothèque, 2e éd., 1841/Académie des sciences - académie des inscriptions et belles-lettres - académie des sciences morales et politiques

ACADÉMIE DES SCIENCES. - ACADÉMIE DES INSCRIPTIONS ET BELLES-LETTRES. - ACADÉMIE DES SCIENCES MORALES ET POLITIQUES. Voyez Institut.
# Encyclopédie moderne/ou Bibliothèque, 2e éd., 1841/Académie royale de musique

ACADÉMIE ROYALE DE MUSIQUE. C’est le nom que l’on donne au grand Opéra, peut-être parce que c’est une réunion de tous les arts libéraux. La peinture, la musique et la danse sont les parties qui constituent ce spectacle enchanteur. L’opéra prit naissance à Venise ; l’abbé Perrin, intro. : docteur des ambassadeurs auprès de Gaston, duc d’Orléans, fut le premier qui tenta ce spectacle à Paris. Il obtint des lettres-patentes du roi , le 28 juin ~ 669 , portant privilége pour l’établissement d’Académies d’opéra en musique et en vers français dans tout le royaume. Ce théâtre fut pendant quelque temps nommé Théâtre des arts ; ce dernier titre fut sans doute inspiré par les vers suivants de Voltaire, qui donnent une définition juste de ce bel établissement : n foot ... rendre à ce palais magique. ota lei beaux Yera, Ja danse , la musique L :•rt de tromper les yeux par lei 00u1e, ;1, L art plus beoreux delédolre les cœurs, Deceot plalsln rout an plaisir unique.
Berton.
# Encyclopédie moderne/ou Bibliothèque, 2e éd., 1841/Acacia (histoire naturelle)
### AC

ACACIA. {Histoire naturelle.) Comme les noms vulgaires ne désignent pas toujours les objets qui portent scientifiquement les mêmes noms, l’arbre ordinairement appelé acacia n’est pas celui que les botanistes appellent ainsi. L’acacia des botanistes est un genre fermé aux dépens de celui des mimeuses de Linné ; la multitude des espèces assez disparates que celui-ci renfermait a suffisamment motivé la division qu’on en a faite. Il sera question plus tard de ces mimeuses (voyez ce mot), qui méritent qu’on les distingue dans les forêts des pays chauds, par l’utilité qu’on retire de plusieurs d’entre elles.
L’acacia des gens du monde est fort différent ; il appartient au genre robinier (robinia). Quoique ce nom de robinier ne soit pas aussi distingué que celui d’acacia, il doit être préféré, puisqu’il est celui de Jean Robin,
professeur de botanique à Paris, au commencement du dix-septième siècle, et auquel on doit l’introduction en Europe d’un arbre qui fait l’ornement de nos promenades et de nos massifs de verdure, d’un arbre dont les fleurs répandent un parfum si doux, dont les feuilles sont une excellente nourriture pour les animaux domestiques, dont le bois n’est pas sans utilité, et qui réussit dans les mauvais terrains qui semblent repousser toute autre végétation.
Le premier pied d’acacia ou plutôt de robinier qui parvint en Europe fut planté à Bruxelles dans le jardin de l’archiduc, qui fait maintenant partie de l’établissement scientifique créé par le laborieux Dekin, et maintenent si bien dirigé par le savant Drapier. Cet arbre y existe encore ; la foudre l’a cependant plusieurs fois frappé. Il est énorme, au moins par rapport à tous les rejetons qui sont sortis de lui, et qui se sont répandus si promptement dans toute l’Europe. Cet Adam des robiniers est originaire de l’Amérique septentrionale, ainsi que les robiniers roses et visqueux, connus également sous le nom impropre d’acacia.
L’arbre désigné dans certains mystères sous le nom d’acacia ne peut donc être le robinier, car ces mystères antérieurs à la découverte du nouveau monde n’en ont rien emprunté. Leur symbole vient des acacias qu’on trouve dans le Levant. C’est probablement le gommier, sorte de mimeuse, qui est le véritable acacia de la franche-maçonnerie. (Voyez Mimeuse.)
B. de St. V.
# Du fond du grabat

* Du fond du grabatpoème de Paul Verlaine« Du fond du grabat »

## Éditions

Éditions en français :
* Du fond du grabat (1893, publié dans Sagesse)
* Du fond du grabat (1902, publié dans Sagesse)
# Du gouvernement représentatif en France

* I. De l’anarchie parlementaire, « Revue des Deux Mondes », n$^o$ 19, 1839
* II. Des doctrines radicales dans les chambres et dans le pays, « Revue des Deux Mondes », n$^o$ 20, 1839
* III. Du Rôle de la Pairie et du Parti Conservateur, « Revue des Deux Mondes », n$^o$ 20, 1839
* IV. La Question Électorale, « Revue des Deux Mondes », n$^o$ 20, 1839
* V. L’État et le Clergé, « Revue des Deux Mondes », n$^o$ 20, 1839
# Du gamla, du fria
## Du gamla du fria

Du gamla, du fria, du fjällhöga Nord, du tysta, du glädjerika sköna! Jag hälsar dig, vänaste land uppå jord, din sol, din himmel, dina ängder gröna, din sol, din himmel, dina ängder gröna.
Du tronar på minnen från fornstora dar, då ärat ditt namn flög över jorden. Jag vet, att du är och blir vad du var. Ja, jag vill leva, jag vill dö i Norden! Ja, jag vill leva, jag vill dö i Norden!
Toi l'antique, toi le libre et montagneux Nord, Toi le Silencieux, toi le joyeux et beau. Je te salue, Toi, pays le plus beau du monde. Ton soleil, Ton ciel, Tes pâturages verts. Ton soleil, Ton ciel, Tes pâturages verts.
Tu te reposes sur les mémoires des grands jours anciens, Quand Ton Nom était célébré de par le monde. Je sais que Tu es et que Tu seras comme Tu étais. Oui, je veux vivre, je veux mourir dans le Nord. Oui, je veux vivre, je veux mourir dans le Nord.