# Un mensonge de la science allemande/2

M. Georg Finsler était l’homme d’Europe et du monde qui, en 1914, connaissait le mieux l’histoire d’Homère durant les temps modernes : Homer in der Neuzeit, von Dante bis Goethe, est le titre d’un ouvrage magistral qu’il avait publié en 1912 à Leipzig et Berlin. De Dante jusqu’à Goethe, en attendant qu’il vînt jusqu’à nous, M. Georg Finsler avait lu, analysé et mis en comparaison tous les auteurs et tous les livres modernes qui, par centaines, avaient traité d’Homère : après un court chapitre sur le moyen-âge, son livre passait en une longue revue de détail l’humanisme italien de la Renaissance et les homéristes de Florence, de Rome, de Venise et de Mantoue, puis les grécisants et ronsardisants de France, et la glorieuse philologie française des xvie et xviie siècles, — la suite de nos grands érudits venus derrière cet Adrien Tournebœuf, que nous appelons Turnèbe (1512-1567), « ce fondateur de la critique des textes, der Begründer der Textkritik », — puis la philologie hollandaise et anglaise, les littérateurs du classicisme et les philosophes baconiens ou cartésiens des xviie et xviiie siècles, enfin les travaux de l’érudition germanique depuis Érasme jusqu’à Schlegel. On ferme le volume avec la conviction que rien n’a été omis dans les recherches préparatoires et que rien n’a été dit sans le respect scrupuleux de l’exactitude.
M. Georg Finsler était aussi l’auteur du dernier manuel homérique qu’eussent produit les universités de langue allemande : les deux volumes de cet Homer, publié en 1908 à Leipzig et Berlin, avaient reçu un tel accueil des maîtres, étudiants et élèves d’outre-Rhin qu’il avait fallu dès 1913, au grand étonnement de l’auteur, en donner une nouvelle édition ; les pays de langues latines, ni même ceux de langue anglaise, n’ont pas encore un aussi parfait instrument de travail.
C’est dans le premier volume de cet Homer, à la page 356 de la seconde édition, qu’on peut lire la phrase ci-dessus. Mais c’est dans son Homer in der Neuzeit, à la page 210, que M. Georg Finsler avait exposé toute sa pensée sur l’origine des « théories de Wolf » et sur le rôle désormais historique de François Hédelin, abbé d’Aubignac (1604-1676), auteur des Conjectures académiques ou Dissertation sur l’Iliade (1664).
L’histoire d’Homère et de la question homérique se divise, pour M. Georg Finsler, en deux grandes époques : l’antiquité et les temps modernes. Mais l’antiquité ne doit pas s’entendre seulement des siècles grecs et romains : par Byzance, le moyen-âge, l’humanisme italien et le classicisme anglo-français, l’antiquité vient jusqu’à nos philosophes du xviiie siècle, tout au moins jusqu’aux disciples de Descartes qui appliquèrent aux études homériques les principes du maître.
Durant toute cette époque ancienne, la critique d’Homère eut un caractère constant : elle crut à l’existence du poète ; elle tint l’Iliade et l’Odyssée, tout comme l’Énéide, pour des poèmes « réguliers », pour les œuvres d’un écrivain et d’un artiste. Elle discutait sur le texte, d’une part, — c’est-à-dire sur l’orthographe des mots, la ponctuation, les accents, les variantes, l’authenticité de tels ou tels passages, — et d’autre part, sur les pensées, les intentions et les théories qu’elle attribuait ou qu’elle refusait au grand Vieillard. Il y avait des critiques « plus homériques »; il y en avait de « moins homériques » ; il y avait même « les plus homériques » ; mais tous étaient « homériques » ; seuls, les fous pouvaient mettre en doute le rôle et le génie d’un Homère, éternel modèle des poètes épiques, au même titre qu’Eschyle ou Sophocle le devait être des poètes tragiques, ou Démosthène des orateurs.
Les plus audacieux contestaient seulement à cet Homère la paternité jumelle de l’Iliade et de l’Odyssée : c’étaient les « séparatistes », les chorizontes ; à les entendre, les deux poèmes supposaient deux auteurs, tant le style, la langue et le sujet leur semblaient différents. Les plus irrévérencieux se permettaient de ne pas tout admirer dans les vers du Vieillard « endormi » ; ils y soulignaient des contradictions et des longueurs, des maladresses et des incongruités : c’étaient les Zoiles, si l’on peut dire, bien que Zoile n’eût pas mérité la réputation qu’il traînait à travers les siècles. Les mieux renseignés et les pamphlétaires prétendaient que, l’écriture n’existant pas au temps d’Homère, les poèmes n’avaient été recueillis, transcrits et codifiés que plusieurs siècles plus tard ; il était donc aussi puéril de discuter minutieusement que d’admirer jusqu’en ses verrues ce texte homérique ; plusieurs générations de chanteurs en avaient façonné la teneur au gré de la transmission orale et de la fantaisie individuelle.
Mais, dénigrants ou thuriféraires, tous les critiques à la mode ancienne croyaient en Homère, en son génie, en sa présence réelle dans tout ou partie des poèmes qui portent son nom. Grâce à quelques Allemands, mais surtout à des Français et des Anglais du xixe siècle, cette école a subsisté jusqu’à nous : les Boissonnade et les Georg Lange, les Edgar Quinet et les Otfried Müller, les Wilhelm Nitzsch et les Frédéric Ozanam, plus près de nous les Gladstone et les Henri Weil, les Georges Perrot et les Munro sont restés, en pleine tourmente philologique, les continuateurs de la tradition grecque et romaine ; le vingtième siècle commence de leur rendre une justice qu’ils n’ont pas toujours connue de leur vivant ; la « réaction » d’esthétisme littéraire, qui souffle en ce moment dans les études homériques, et le mouvement « néo-unitaire », qui va lui succéder, ne sont que des renouveaux du classicisme d’autrefois.
La critique moderne a commencé pour Homère le jour où l’on nia, avec des arguments à l’appui, qu’Homère eût jamais existé et que les poèmes homériques en leur ensemble eussent été composés par un artiste conscient de son entreprise et maître de son métier. Tel fut, durant les trois ou quatre générations dernières, l’idée autour de laquelle se ralliaient les critiques modernes. Au service de cette idée, ils mettaient les derniers résultats de leurs études historiques et de telle ou telle science dont la mode régnait. À certains moments, ce fut à la philologie classique, entendue au sens le plus large, — c’est-à-dire : à l’ensemble des études qui traitent de la langue, des textes et des littératures de l’antiquité, — que l’on demanda les arguments principaux. À d’autres moments, ce fut à l’histoire comparée des littératures, en particulier à la comparaison des poèmes épiques à travers le monde et les générations. Plus près de nous, les fouilles des Schliemann, des Dörpfeld et des Evans donnèrent à l’archéologie la décision suprême : on soumit tout débat homérique à l’arbitrage des monuments et des « réalités » ; les historiens et les philologues continuaient leurs travaux ; mais l’archéologue parlait en maître et quand il jetait sur le texte homérique une « réalité » mycénienne ou crétoise, on ne lui demandait même pas la date exacte de son monument ; en appliquant cette méthode aux littératures récentes, c’est avec une armure de saint Louis et un château de la Renaissance que l’on eût expliqué une tragédie de notre xviie siècle.
Littéraire d’abord, puis philologique, historique ensuite et archéologique enfin : la critique d’Homère, chez les Modernes, a eu quatre grandes périodes, avant la « réaction » présente. Si Georg Finsler n’en comptait que trois, c’est qu’il vivait surtout dans les textes : l’archéologie n’était à ses yeux qu’une branche ou une illustration de l’histoire. Historique avant tout, la dernière de ces trois périodes, — celle qui est venue jusqu’à nous, — lui semblait avoir débuté vers 1840, ayant eu pour initiateur principal Karl Lachmann (1793-1851) et ses communications à l’Académie de Berlin (décembre 1837 ; mars 1841).
De 1840 à 1890, en effet, la critique homérique a vécu pour propager ou combattre cette « théorie des chants séparés », Liedertheorie, qui ne voyait dans les deux poèmes que deux assemblages artificiels de grandes et de petites pièces, de chants indépendants. Lachmann ne l’avait pas inventée ; par l’intermédiaire des Grimms et de Herder, il l’avait reçue de nos Français du xviie siècle ; mais, le premier, Lachmann l’avait systématiquement appliquée aux poèmes homériques.
Avant 1840, avant Lachmann, la discussion était plus spécialement philologique : elle portait avant tout sur le texte et la langue. Georg Finsler rapporte à Christian-Gottlob Heyne (1729-1812) et à sa grande édition de l’Iliade (1802) l’influence directrice sur la période de quarante années (1802-1840), qui va de Heyne à Lachmann, von Heyne bis Lachmann. Mais Heyne lui-même proclamait qu’il n’aurait pu rien faire sans les découvertes du français Gaspard d’Ansse de Villoison et sans son édition fameuse de l’Iliade (1788).
Avant 1802, avant Heyne, le xviiie siècle tout entier forme la période littéraire, la première période de la critique homérique chez les modernes. En ces matières comme en la plupart des autres, c’est au xviiie siècle anglais et français qu’il faut demander les origines de nos pensées : Bacon et Descartes avaient ouvert les temps modernes ; la seconde génération de leurs disciples les inaugura dans toute la vie intellectuelle de l’Occident.
La critique homérique des Modernes est l’une des filles de Descartes. Sa première période, dit G. Finsler, va de 1715 à 1802 ; Frédéric-Auguste Wolf (1759-1824) n’en fut pas l’initiateur ; tout au contraire, il vint en queue ; l’Érostrate ou le Prométhée homérique n’est autre que François Hédelin, abbé d’Aubignac. Remettant donc chacun en sa place, Georg Finsler intitule la première période de notre critique homérique « de d’Aubignac à Wolf, von d’Aubignac bis Wolf » ; il en date l’origine de l’année 1715, de la publication posthume des Conjectures académiques et il la fait durer jusqu’à l’année 1802, jusqu’à l’édition de Heyne ; les Prolégomènes de Wolf sont de 1795. La véritable « Introduction » à l’étude d’Homère chez les modernes, ce sont donc les Conjectures de d’Aubignac : « Niant l’unité d’auteur dans l’Iliade et l’Odyssée, [niant l’unité des poèmes], niant même l’existence d’Homère, d’Aubignac est le fondateur de la critique homérique chez les Modernes, der Begründer der modernen Homerkritik. »
Dans un manuel destiné aux écoles et universités de langue allemande et dans un grand ouvrage d’érudition écrit en allemand et publié en Allemagne, de pareilles déclarations prennent toute leur valeur. On ne saurait accuser l’auteur d’avoir voulu flatter les préjugés de son public, quand il faisait l’éloge d’un Français aux dépens du plus illustre des philologues d’outre-Rhin. On ne saurait davantage accuser Georg Finsler d’avoir cédé à l’amour du paradoxe ou aux jeux outranciers de l’improvisation. Son Homer est de 1908 ; son Homer in der Neuzeit est de 1912, mais dès 1905, il exposait ses idées sur d’Aubignac dans l’une des grandes revues philologiques d’Allemagne, la plus grande peut-être, et celle-là même qui, l’année précédente, avait célébré l’apothéose de Wolf, les Neue Jahrbücher für die klassische Alterthumswissenschaft. Georg Finsler y développait les raisons que la lecture de toutes les dissertations modernes sur Homère lui avait données d’admirer d’Aubignac, l’originalité de son esprit, la vigueur de sa dialectique, la sûreté de son goût et de ses connaissances littéraires.
Considérant les Conjectures académiques comme l’ouvrage le plus important sur Homère qui eût paru dans le monde depuis les traités des Alexandrins jusqu’aux travaux de Villoison et de Heyne, Georg Finsler concluait cet exposé par une citation en français d’un critique français qui reste, après soixante ans, un oracle en certains chapitres de l’histoire littéraire, Hippolyte Rigault.
A la page 417 de son Histoire de la Querelle des Anciens et des Modernes, Hippolyte Rigault écrivait en 1856: « Évidemment [d’Aubignac] est plus original qu’érudit : on ne reconnaît pas moins dans son hypothèse le germe de celle de Wolf ; ses Conjectures sont l’ébauche des Prolégomènes allemands et, cette fois encore, c’est une idée française, dédaignée par la France, que l’Allemagne nous a renvoyée avec sa signature et que nous avons admirée courtoisement dès qu’elle est venue d’outre-Rhin comme une étrangère qui nous demandait l’hospitalité. »