# Dictionnaire apologétique de la foi catholique/Papauté (I. Primauté de Pierre)

PAPAUTÉ.— L’article comprendra quatre parties :
I. Primauté de saint Pierre dans le Nouveau Testament.
II. Les origines de la Papauté.
III. Rôle historique de la Papauté. IV. L’infaillibilité pontificale.
LA PRIMAUTÉ DE SAINT PIERRE
La primauté de saint Pierre dans le Nouveau Testament est révoquée en doute au nom de deux systèmes entièrement opposés l’un à l’autre.
Ou liien les paroles que, d’après le Nouveau Testament, Jésus adresse à l’apôtre Pierre sont admises comme paroles authentiques et historiques : mais elles ne signitieraient pas que Pierre soit constitué chef nécessaire et perpétuel Ue l'Église du (Christ.
Ou bien les paroles que, d’après le Nouveau Testament, Jésus adresse à l’apôtre Pierre sont admises comme faisant de Pierre le chef nécessaire et perpétuel de l'Église du Christ : mais ce ne seraient pas des paroles authentiques ou historiques.
Le premier point de vue est, communément, celui des schismatiques et des protestants orthodoxes.
Le second point de vue est communément celui de la critique liliérale : c’est-à-dire des rationalistes, des protestants libéraux et des catholiques modernistes. Nous aurons, pins loin, à en détailler les nuances et les divers aspects.
Ces deux solutions contradictoires, mais pareillement négatives, compliquent et enchevêtrent le problème de la primauté de saint Pierre dans le Nouveau Testament. Pour chaque texte notable, on doit examiner deux i(uestions différentes. Le texte, d’abord, est-il bien authentique et historique comme les protestants orthodoxes en conviennent, et i.on p<is apocryphe ou rédactionnel, comme le prétendent les critiques libéraux ? Et puis, le texte luimême, reconnu authentique et historique, manifestet-il bien la primauté nécessaire et nerpctuelle de saint Pierre, comme le concèdent assez volontiers les critiques libérjiux, et contrairement au dire des protestants orthodoxes ? Les deux questions exigent une réponse affirmative, pour que la primauté du chef des apôtres soit véritablement acquise à l’histoire, et, partant, à l’apologétique.
Avant d’aborder la discussion des textes classiques, il paraît utile de rechercher, comme éclaircissement préalable, quelle était, pendant le ministère public de Jésus, la place de Pierre parmi les apôtres.
Nous examinerons ensuite le Tu es Petrus, le Confirma fratres tuos, le Pasce Oi’es meas, tant au peint de vue de leur crédibilité qu’au point de vue de leur signification réelle.
I. — La place de Pierre parmi les apôtres
1° Pierre était le « premier ». — Les quatre catalogues du collège apostolique, conservéspar leNouveau Testament, didërenl l’un de l’autre, quant à l’ordre des noms : tous, néanmoins, s’accordent à désigner en première ligne, l’apôtre Pierre (Marc., m, 16-19 ; Matth., x, 2-4 ; Luc, vi, 14-16 ; Act., 1, 13. — Cf. Lattey, s. J., 77(6 aposlolic groups, dans le Journal of iheological studies, octobre 1908, t. X, p. 107-115). < Le premier », dit formellement saint Matthieu, « le premier était Simon, surnommé Pierre ». IIîûto ? Si/iwv i Myouvo^ Ilérco ; (Matth, , X, 2).
Pourquoi Simon-Pierre est-il mentionné « le premier » ? Simple ancienneté d'âge ? Simple priorité de vocation ? Aucnn indice positif ne permet d’affirmer sérieusement l’ancienneté d'âge. Quant à la priorité de vocation, elle n’est guère concevable, du moins au point de vue spécial àt l’a postulat, puisque les « Douze " paraissent avoir été clioisis tous en même temps pour devenir « apôtres », et pour former un groupe bien distinct du reste des lidèles {Marc, III, 13-15 ; M’itth., x, i ; /. « r, vi, 13). A vrai dire, la vocation initiale de Simon-Pierre on tant que II disciple » du Christ précéda la vocation du plus grand nombre des futurs « apôtres » : cependant, elle ne fut pas la a première » de toutes. Le quatrièmeÉvangile nous alTirmeque l’appel du Christ à Simon-Pierre, sur les bords dujourilain, ne fitque suivre le double appel adressé d’abord à André, son frère, et à un autre disciple (/oon., i, 35-/|2). Dans la scène ultérieure, qui eut lieu sur les bords du lac de Tibériade, et dont les Synoptiques ont rapporté difTérentes circonstances, la vocation des quatre pécheurs galiléens, Pierre et André, Jacques et Jean, apparaît comme moralement simultanée (Marc, i, 16-20 ; Matth., IV, 18-22 ; l.uc, V, i-ii). Il est donc un peu dillicile d’attribuer à cette vocation de Pierre une véritable priorité chronologique.
Mais supposons (gratuitement) que Pierre ait été le plus âgé des « Douze ». Imaginons (malgré plus d’un texte) que Pierre ait entendu avant tous les autres l’appel du Seigneur, ces deux circonstances n’expliqueront pas encore sulTisamment pourquoi les évangélistes donnent à Pierre le premier rang parmi les apôtres, de même qu’ils réservent uniformément la dernière place autraitreJudas.il faudrait concéder, à tout le moins, que l’ancienneté d'âge, la priorité de vocation (et peut-être d’autres titres spéciaux), faisaient réellement de Pierre l’apôtre principal, et lui valaient une prééminence habituelle. Car c’est bien pour marquer une place à part, un rang privilégié que les évangélistes désignent Pierre comme le premier d’entre les o Douze n.
En parlant du groupe apostolique, il arrive à saint Mare, et aussi peut-être à saint Luc, de dire :
//£T-'aÙToO (Marc, 1, 36 ; fuc, viii, /|5), exactement comme ils disent, en parlant d’un chef et de son escorte : « David et ceux qui l’accompagnaient », IfxusiS yMt ot yer' v-ùz^O (Marc.. ii, 26, 26 ; Matth., -x. », 3, l, ; l.uc, VI, 3, 4. Cf. Mfltlh., XXVII, 54).
Quand Jésus-Christ se fait suivre, dans les circonstances graves, de trois apôtres seulement : par exemple, pour la résurrection de la tille de Jaïre (Marc., , 'i'} ; l.uc, viii, 51)ou bien pour le mystère de gloire que fui la transfiguration (Marc, ix, i, 2 ; Matth., xvii, i ; Luc, ix, 28), ou bien encore pour le mystère de douleurs qui s’accomplit au jardin des 1335
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OIiyiers(.V, ; /c., xiv, 33 ; Mattli., s.-avi. 3-^.— Cf. Luc., XXII, 8, pour le rôle spécial de Pierre el de Jean dans la préparation de la dernière cène), toujours le premier de ces trois privilégiés n’est autre que Pierre.
En certains cas, Pierre tout seul est associé au Maître, en un rang exceptionnel. Lorsque les collecteurs du didrachme veulent s’assurer que Jésus payera l’iinpùl du Temple, c’est Pierre qu’ils interrogent comme le principal des disciples. Et Jésus, après avoir fait entendre un utile enseignement à son apôtre, l’envoie trouver miraculeusement la pièce de monnaie qui acquittera la taxe, pour le Christ et pour Pierre lui-même (Maiih., xvii, a^-î’j).
Durant les séjours à Capharnaiim, Jésus demeure dans la maison de Pierre (Marc, i, 29 ; Mallh., viii, i/i ; Iaic, , , 38). Quelquefois, il prend la barque même de Pierre pour sa chaire d’enseignement, face au peuple groupé sur le rivage (Luc, v, i-/j. Cf. Marc, IV, I ; Mallh., xiii, 1). Il change le nom de Simon, (ils de Jona, en celui de Pierre, avec une intention mystérieuse et chargée de promesses (Marc, jn, 16 ; itfa « /j., X, 2 ; XVI, i^-ig ; L(/c., VI, ! i ; Joan., i, 4a). A travers le récit entier des Évangiles, Pierre joue un rôle prépondérant parmi les c Douze « , et prend souvent la parole au nom de tous (Marc, , x, a8 ; Mallh., xiv, a8 ; xv, 15 ; xviii, 21 ; xix, 27 ; Luc, XII, 41 ; XVIII, 28 ; Joan., vi, 68 ; xiii, 6-io).Malgré son reniement, au cours de la passion, Pierre sera, dans le groupe des apôtres, le premier témoin de la résurrection du Sauveur (Luc, xxiv, 12, 34 ; I Cor., xv, 5).
Bref, nul doute n’est possible sur la prééminence habituelle de Pierre au milieu des « Douze >. Il est bien Vapolre principal, tt/jûtî ? : et l’on désigne à bon droit le collège apostolique par cette formule : « Siinon-Pierreetceux qui l’accompagnaient ; »
2’Le Christ n’a pas exclu toule primauté. — Mais, dira-t-on, cette primauté de Pierre est un simple fait, et ne correspond à aucun droit véritable. Sans parler de la double ancienneté (problématique)d’àge et de vocation, qui a été iilléguée plus haut, le rôle de Pierre ne s’explique-til pas suffisamment déjà par le caractère même de l’apôtre : caractère ardent, généreux, expansif et priræsautier, qui porte Pierre à se jeter en avant, qui lui attire fréquemment des éloges, et qui lui fait exercer quelque ascendant sur le reste des « Douze » ? Inutile donc de supposer une investiture authentique, par laquelle Jésus-Clirist aurait formellement créé Simon-Pierre chef de ses disciples.
Semblable désignation paraîtrait même contredite et exclue par des textes positifs. A trois reprises, d’après l’Évangile, les apôtres discutent pour savoir lequel d’entre eux sera le plus grand, lequel obtiendra la première place dans le royaume à venir. Et Jésus-Christ les réprimande avec force. Aucun, dit-il, parmi les disciples, ne doit prétendre à la domination ; et le plus grand, dans le royaume, sera celui qui aura été le plus humble ; celui qui, par amour de Dieu, se sera fait le serviteur de ses propres frères.
apporte de la primauté de Pierre, et généralement de toute autorité ecclésiastique, une négation qu’on ne saurait souhaiter plus nette. » (Ch. Guignebebt, Manuel d’histoire ancienne du christianisme. I^es Origines, p. a31. Paris, 1906. In- 16)
L’acte même d’une contestation entre apôtres sur la primauté suppose qu’aucun des « Douze » n’a authentiquement reçu du Maître les pouvoirs de chef dans le collège apostolique. En outre, la réponse de Jésus, loin d’atlirmer la prérogative de Pierre, se prononce contre l’existence de toute autre primauté que celle du renoncement et de la vertu (Marc., ix, 3a 34 ; X, 35-45 ; Mallh., xviii, i-4 ; xx, 20-28 ; xxiii, 5-ia ; Iaic, xxii, 24-27). Si donc Pierre apparaît comme le personnage le plus en relief de la communauté des « Douze », on doit, semble-t-il, expliquer cet état de fait par le rôle particulier de l’apôtre, et nullement par la volonté du Maître.
En dépit de son apparente simplicité, la solution négative que nous venons de résumer est des plus contestables. Examinons de près le double argument sur lequel on veut l’appuyer : opinion des disciples et réponse de Jésus.
D’abord, l’acte même d’une contestation entre apôtres sur la primauté suppose, dit-on, qu’aucun des
pouvoirs de chef dans le collège apostolique. Certes, nous n’en disconviendrons nullement. Aussi longtemps que Jésus-Christ demeure sur la terre d’une manière sensible, aucun autre que lui-même ne saurait être le chef de ses disciples. Lui seul est leur Maître et leur Seigneur. L’existence d’une autorité dirigeante parmi les « Douze » ne se conçoit que pour la période qui suivra le départ de Jésus, alors qu’il faudra subvenir à son absence, et jusqu’au jour désiré de son retour glorieux. Mais, pendant la vie mortelle du Christ, aucun apôtre ne setrouve encore le véritable chef de tous les autres, et l’on s’explique la possibilité d’une jalouse contestation entre frères, au sujet d’un pouvoir et d’une investiture à venir.
D’autre part, nous le verrons, la primauléactuelle de Simon-Pierre avait pour origine une désignation du Maître, une promesse de Jésus qui lui garantissait, comme / » < » r « , l’autorité suprêrædansia société des fidèles. Or, le jour même o cettepromesse était devenue explicite et formelle, Simon-Pierre avait, presque aussitôt, mérité la plus terrible des réprimandes : <i Arrière, Satan. Tu m’es un scandale, car tu ne comprends pas les choses de Dieu, mais uniquementeellesdeshommes. » (Malth., i., ’iZ ;.Marc, viii, 33) Plusieurs parmi les « Douze » pouvaient, dès lors, avec leur psychologie quelque peu agreste et enfantine, considérer la grande promesse comme révoquée ; ils pouvaient considérer la succession comme ouverte ; ils pouvaient discuter entre euxsur le principal futur, sans aucunement ignorer que leur Maître efit désigné Pierre.
Et puis, que de choses furent entendues certainement par les apôtres, et néanmoins demeurèrent longtemps incomprises ! Est-il un enseignement plus accentué, dans l’Evangile, que le caractère surnaturel, et non pas temporel et politique, du royaume de Dieu ; ou bien le mystère qui voilerait toujours l’époque de sa glorieuse consommation ? — Cependant, les apôtres avaient si mal compris que, le jour même de l’Ascension, iisposaient à leur Maître cette question déconcertante : « Seigneur, sera-ce bientôt que tu restitueras la royauté [la domination] à Israël ? » (t/.v ^Kai^Eiyv Tû Inpw) (Act., i, 6)
De même, après avoir annoncé la future prérogative de Pierre, Jésus-Christ avait prophétiséde graves catastrophes : " Il faut que le Fils de l’homme soutTre beaucoup : et qu’il soit réprouvé par les anciens et les princes des prêtres et les scribes ; et qu’il soit mis à mort, et qu’après trois jours, il ressuscite. » (Marc, VIII, 31 ; Mallh., xvi, 21 ; Luc, ix, aa) Cette prédiction, les évangélisles la rapportent catégoriquement une seconde fois (Marc, ix, 30 ; Matlh., XVII, 21 ; Luc, ix, 4’i) ; ^t encore une troisième (.1/arc., x, 32-34 ; Matlh., xx, 17-19 ; Luc, xviii, 3 1-33), sans omettre non plus d’autres paroles, fort nombreuses, qui signifient les mêmes choses. — Néanmoins, les disciples comprirent tellement peu, que le scandale de la croix parut l’elTondrement de leur espérance, et que le message de Pâques les trouva
incrédules et découragés, stulli et tardi corde ad credendum {Inc., xxiv, 25).
Ne serail-ce pas que, par un phénomène psychologique facile à pénétrer, ces âmes populaires et simplistes revenaient comme invinciblement à ce qui flattait leurs préjuges, leurs goùls, leurs secrets désirs ; et que, — malgré les affirmations les plus manifestes, — elles restaient réfractaires à comprendre les vérités qui les contrariaient ou les déconcertaient ?
Si donc la dignité à venir de l’un des « Douze » pouvait (nous allons le voir) heurter, chez les autres apôtres, quelque ambition latente, quelque vœu chimérique, la promesse regardant Pierre aura été facilement négligée, dillicitement comprise. Et, par conséquent, les disciples auront fort bien pu se quereller, même ensuite, pour savoir qui deviendrait le plus grand dans le royaume des cieux.
La réalité d’une désignation de Pierre parle Christ n’est vraiment pas incompatible avec le fait de celle eontestation jalouse.
Quant à la réponse de Jésus, les circonstances nous en révèlent nettement la signilication. Les douze apôtre* ;, obstinément allachésà la conception vulgaire du messianisme juif (cf. Lagrange, l.e Messianisme citez les Juifs. Paris, 1909. In-8, p. 186 à 209). se représentent le règne du Christ et de sa justice comme une ère de victoires, de domination et de prospérités, non moins temporelles que spirituelles. Dans ce royaume fort terrestre, dans cet âge d’or attendu, ils escomptent naïvement les hautes dignités, les situations enviables, que leur garantira l’intimité du Seigneur. Bien plus, ils recherchent déjà Ti’5 /Ltijwv (Marc, ix, 34 ; Matth., xviii, 1 ; Luc, IX, 46) qui d’entre eux occupera le premier rang, qui sera premier ministre : sera-ce décidément Pierre, sera-ce quelque autre des « Douze » ? Jacques et Jean, ûls de Zébédce, poussés par leur mère, demandent à siéger dans h gloire, l’un adroite et l’autre à gauche du Roi-Messie. Le reste des apôtres s’indigne contre les deux frères ; car chacun, parmi les a Douze », nourrit confusément pour soimême quelque ambition plus ou moins semblable. Et, jusqu’à la dernière cène, ils discutent entre eux sur la primauté future.
On comprend, dès lors, quel enseignement spirituel et moraWésus-Christ veut leur inculquer. Dans les empires de la terre, les chefs dominent avec ostentation et les grands font étalage de puissance. Tout autre est l’esprit du royaume de Dieu, établi par le Christ : « Ce n’est pas ainsi qu’il en est parmi vous. Mais si quelqu’un veut devenir grand parmi vous, il sera [se fera] votre serviteur. Et celui d’entre vous qui voudra devenir le premier sera [se fera] l’esclave de tous. Car le Fils de l’iiomme n’est pas venu pour cire servi mais pour servir et pour donner sa vie comme la rançon d’un grand nombre. » (Marc, x, 43-45)
En d’autres termes, le royaume de Dieu n’admet pas de distinctions comme celles que les apôtres avaient le tort de rêver. Il n’admet pas de primauté qui soit un honneur mondain. Il n’admet aucune prérogative ayant pour objet de contenter l’ambition ou la vanité. Mais ce précepte moral n’exclut pas le rang privilégié des « Douze », parmi les autres disciples de Jésus. Il n’exclut pas davantage la primauté possible d’un apôtre spécialement désigné entre tous par le Christ lui-même : pourvu que cette primauté, de même que la vocation apostolique, loin d’être un hochet de la vanité mondaine, soit un véritable ministère, un véritable service, créé pour l’utilité commune des fidèles et pour le bon gouvernement du royaume de Dieu ici-bas. « Le plus grand d’entre vous sera [se fera] votre serviteur.)i (Matth, , xxiii, 11)
Que le plus grand d’entre vous soit comme le plus petit, et celui qui commande comme celui qui sert. » {Luc, xxii, 26)
Un auteur protestant écrit, en termes fort judicieux : Il n’y a donc place ici pour aucune primauté au sens humain ; ce qui ne veut point dire qu’il n’y ait place pour aucune primauté que ce soit. Jésus intervertit l’ordre des grandeurs ; le premier de ses disciples, c’est celui qui se montre le plus apte à ser^ir, et c’est dans le service des autres qu’il doit faire consister sa grandeur. » (Henri Monnier, La Notion de l’apostolat, p. 131. Paris, 1903. In-8)
Jésus-Christ entend si peu exclure toute primauté, qu’il s’applique à lui-même la règle d’humilité, d’abnégation, faite pour ses disciples. « Le Fils de l’homme, déclare-t-il, n’est jias venu pour être servi mais pour servir, n (Matth., xx, 28) « Quel estleplus grand : celui qui est à table ou celui qui sert ? N’estce pas celui qui est à table ? Eh bien, moi, je suis au milieu de vous comme celui qui sert. » (Liic., xxii, 27) Néanmoins, qui donc contestera sérieusement que Jésus-Christ, « serviteur v de ses disciples, se considérât comme ayant, sur eux tous, pleine et réelle autorité de « Maitre » et de « Seigneur » ? (Matth., XXIII, 10 et Joan., xiii, 13-15)
Bien plus, aussitôt après les paroles que nous venons d’entendre, saint Luc relate une promesse d’avenir attestant la situation toute spéciale qui, parmi les fidèles du Christ, revient au collège des cl Douze » (Luc., xxii, 28-30). Puis il relate une autre promesse d’avenir, celle-là ne s’appliquant qu’à un seul d’entre les apôtres. En effet, Jésus a prié particulièrement pour l’un des « Douze », afin que, dans l’épreuve, sa foi ne défaille pas. Et l’apôtre privilégié aura pour mission de raffermir ses frères quc., xxii, 31, 32).
Voilà une prérogative bien réelle, une prérogative particulière à un seul, et une prérogative authentiquement voulue par Jésus-Christ. Ce n’est pas d’une distinction honorifique et mondaine qu’il s’agit, mais bien d’un ministère ou d’un service, créé pour l’avancement du royaume et pour l’utilité commune des fidèles. Pareille primauté correspondra, non plus au messianisme vulgaire et charnel, mais à l’esprit de l’Evangile, et elle vérifiera totalement la parole du Christ : « Le plus grand d’entre vous sera [se fera] votre serviteur. »
Or, l’apôtre privilégié, c’est Pierre.
Jésus Christ n’a donc pas prétendu exclure toute primauté parmi ses disciples. Jésus-Christ n’est donc pas étranger à la situation prépondérante de Simonl’ierre. A vrai dire, comment ce dernier aurait-il pu, grâce uniquement à son caractère personnel, et malgré la jalouse ambition des autres apôtres, exercer en fait la constante prééminence que lui attribuent les textes évangélique », si Jésus-Christ même ne lui avait reconnu déjà une place réellement à part ? Cette désignation de Pierre par le Sauveur en personne, comme son apôtre principal et comme le futur chef de ses fidèles, ressort tellement des Évangiles, qu’on devrait au moins la conjecturer avec une haute vraisemblance, quand bien même elle ne serait pas exprimée en termes formels dans les textes capitaux pue nous allons maintenant étudier.
Ce que nous avons dit, jusqu’à présent, de la primauté de Pierre est reconnu pour exact par bien des représentants de la critique libérale. Mais nul n’est plus affirmatif à cet égard que M. Loisy : « Jésus, lisons-nous dans L’Evangile et l’Eglise, est le centre et lechef, l’autorité incontestée. Les disciples ne sont pas autour de lui comme une masse confuse ; parmi eux, le Seigneur a distingué les Douze, elles a associés lui-même, directement et effectivement, à son 133y
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ministère ; même, parmi les Douze, il y en avait un qui était le premier, non seulement par la i)riorilé de sa conversion ou l’ardeur de son zèle, mais par une sorte de désignation du Maître, qui avait élé acceptée, et dont les suites se font sentir encore dans l’histoire de la communauté apostolique. C’était là une situation de fait, créée en apparence par les péripéties du ministère galiléen, mais qui, un certain temps avant la Passion, se dessine comme acquise et comme ratifiée par Jésus. » (Alf. Loisy, L’Et’an^ite et l’Eglise, p. 90. Paris, 1902. Iu-16. Cf. Jean Héville, Les Origines de l’épiscopat, p. 89 et 40. Paris, 1894. In-8. — Item, Henri Monnier, Notion de l’apostolat, p. 1311 33 et 142, 143)
Il convient donc d’examiner les formules évangéliques appuyant la primauté de Pierre sur une volonté publique et sur une désignation réelle du Sauveur en personne.
Le texte principal est le Ta es Petras.
II. — Lie texte « Tu es Petrus »
Rappelons, d’abord, l’émouvant récit du premier Evangile.
Aux environs de Césarée de Philippe, Jésus interroge ses disciples : Dans le peuple, que dit-on du Fils de l’homme ? Bien variées sont les conjectures des Juifs. Pour les uns, Jésus est Jean-Baptiste. Pour d’aulres c’est Elle. Pour d’autres encore, c est Jérémie ou tel autre prophète ressuscité. — Mais vous-mêmes, reprend Jésus, que pensez- vous de moi ? — « Tu es le Christ, le Fils du Dieu vivant », répond immédiatement Simon-Pierre. Alors Jésus récompense la foi de son apôtre : n Tues bienheureux, Simon, lils de Jona : car, ce que tu viens de dire, ce n’est pas la chair et le sang qui te l’a révélé, mais mon Père qui est dans les cieux. El moi, je le dis que tu es Pierre ; et sur cette pierre je bâtirai mon Eglise ; et les portes de l’enfer ne prévaudront pas contre elle. El je te donnerai les clefs du royaume des cieux. Et tout ce que tu lieras sur la terre sera lié dans les cieux ; et tout ce que tu délieras sur la terre sera délié dans les cieux. » (Maith., xvi, 18, tg).
Au sujet de la promesse qu’on vient de lire, et de la prérogative qu’elle garantit à Pierre, quatre questions doivent être séparément résolues :
I" Ce texte esl-il authentique, et non pas interpolé ?
2° Ce texte est-il historique, et non pas rédactionnel ?
3" Quelle est la signification littérale des paroles ?
If’QneWeesllaLt’aleur démonstrative du même texte ?
1’Le <i Tu es Petrus » est-il « aiitlie/itique », et non pas interpolé 1’— Plusieurs critiques libéraux considèrent cette réponse fameuse de Jésus comme partiellement étrangère au texte primitif de l’Evangile. C’est la phrase : « Tu es Pierre, et sur cette pierre je liâtiriii mon Eglise ; et les portes de l’enfer ne prévaudront pas contre elle » (Matth., xvi, 18), qui est surtout révoquée en doute. A vrai dire, le Tu es Petrus ne se trouve pas textuellement cité avant TertuUieu et Origène. Tous les auteurs chrétiens du deuxième siècle ometlent de le transcrire, alors que, cependant, ils relaient les autres paroles du même passage. Bien plus, jusqu’au quatrième siècle, la formule en demeure incertaine, comme le prouvent les notables variantes des citations faites par Eusèbe et par saint Epiphane. Le verset 18 (T’a es Tétras), au moins dans sa teneur actuelle, serait donc une interpolation, et une interpolation visiblement tendancieuse.
M. Adolf Harnack pense retrouver la leçon originale de Matthieu dans le Dia Tessaron deTatien, dont le texte nous serait manifesté principalement par
saint Ephrem : Tu es Pierre, et les portes de l’enfer ne prévaudront pas contre toi. n [Die Acta Archelai und dus « Diatessaron » Tatians, p. 149 et 150. Leipzig, 1 883. In-8(7’e.r/e und Untersuchungen, t. l, fasc. 3.)] D’après l’Evangile authentique, Jésus n’aurait donc pas présenté l’apotre Pierre comme le fondement de l’Eglise, et de l’Eglise en tant qu’elle est impérissable,
M. Alf. RtcsH admet ce point de vue, et croit pouvoir fixer, en outre, l’époque et l’origine de l’interpolation. C’est tout à la lin du deuxième siècle, ou au début du troisième, qu’aurait été remanié le texte de la réponse de Jésus à Pierre. La cause du remaniement aurait été, d’une part, l’inlluence judaïsante des écrits pseudocléræntins, et, d’autre part, l’inlluence romanisante du traité De Aleatoribus. En elfet, la notion de l’Eglise fondée, construite sur Pierre, était alors commune aux judaïsants, qui vénéraient en Pierre l’apôtre de la circoncision, et aux romanisants, contemporains du pape Victor, qui croyaient voir en Pierre le prédécesseur des évêques de Rome. Aussercanonische Paratlettexte zu den Evangelien T. II. Zu Matthæus und Marcus, p. 187-196. Leipzig, 18y4. In-S" [Texte und Uritersitch., t. X, fasc. 2].
L’opinion de Resch a été reprise et développée, quant à l’origine romanisante, par un professeur de "Tubingue, M. Julius Grill (/ ?er Primat des Petrus. liine Uulersuchung, p. 61-79. Tubingue, 1904. In-8)
En France M. Henri Monnier s’est prononcé de même pour l’interpolation. Mais il se montre moins catégorique à en restituer la conjecturale histoire. (Notion de l’apostolat (igoS), p. 138-142.)
Tel est également le point de vue d’un jeune docteur, qui adopte et qui parfois dépasse les solutions radicales de M. Holtzmann et de M. LoiSY, sur l’élaboration rédactionnelle des Evangiles synoptiques. (Les Procédés de rédaction des trois premiers éfungélistes. Paris, 1908. In-8). M. Firmin Nicolardot s’abstient d’appliquer sa méthode habituelle au Tu es Petrus, et d’y analyser le travail caractéristique du rédacteur « matlhéen ». Il considère, en elfet, ce texte comme probablement étranger à l’Evangile de Matthieu, et comme devant résulter de quelque insertion ultérieure.
Chez les savants catholiques, l’authencilé du Tu es Petrus a élé remarquablement défendue, surtout contre M. Resch, par le R. P. Knbllru (Petrus als Felsengrund der Kirche, i. L des Stimmen aus Maria-Laach (1896), p. I2g-138, 288-2gg, 3^5-382) ; puis par M. Michihls (l’Origine de l’Episcopat, p. ao-48. Louvain, 1900. In-8) ; par MgrBATiPFOL(/.’£'g’/ise naissante et le Catholicisme, p. ioi-113. Paris, igog. In-12. Excursus A.) ; et par le R. P. Fonck (Tu es Petrus, dans Bihlica 1920, vol. I, fasc. 11, p. 240 à 264).
Sans prétendre à l’inédit, examinons à notre tour tous les arguments qui établiraient l’hypothèse de l’interpolation. Nous suivrons la méthode régressive qui pari du plus récent pour atteindre peu à peu le plus ancien.
Est-il donc exact, en premier lieu, que les notables variantes des citations faites du Tu es Petrus par Eusèbe et par saint Epiphane alleslent qu’au quatrième siècle la formule de ce texte demeurait incertaine ?
M. Resch allègue avec raison trois passages de saint Epiphane [Hæres., xxx, 24 et lvi, 3 (P. G., t. XLI, col. 445 et 998) ; Hæres., Lxx, 11 (P. G., t. XLII, col. 778)] et liuit passages d’EusÈDB [De laudibus Constantini, xvii (/’. G., t. XX, col. 1433).
— Præpar. e^’ang., i, 3 (P. C., t. XXI, col. 33). — Comm. in Psalm., xvii, 15, 16 ; Lix, 11 ; lxvii, 34-36 (P. G., t. XXIII, col. 173, 572, 720). — Comm. in t341
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Isaiam, xxviii, 16 ; xxxiii, 2 ; xlix (/'. G., t. XXIV, col. ii)'>., 339, 437)] où la ; > ; irole du Christ est ainsi présentée ; « Sur la pierre (sur le roc), je bâtirai mon Eglise et les portes de l’enfer ne prévaudront pas contre elle. » Mais, de là, il résulterait, selon le erili<iue alleuiand, qu’une partie au moins des manuscrits lus par Epiphane et Eusèlje, ne disaient pas Qocore que l’apùlre Pierre eût été constitué fondement nécessaire de l’Eglise ; en d’autres termes, ne portaiejil pas encore la leçon : « ïu es Pierre, el sur colle pierre je bâtirai mon Eglise… »
La conséquence est, à vrai dire, plus que fragile. Nous-mêmes, qui admettons aujourd’hui comme incontestée la leçon traditionnelle, [uiurrions parfaitement évoquer ce texte sous la même forme qu’Epiphane et Eusèbe, si nous avions à le produire dans un contexte identique au leur.
En eflVl, les onze passages en question ne prétendent nullement rappeler les promesses de Jésus à Pierre, moins encore prétendent-ils transcrire et commenter le seizième chapitre de saint Matthieu. Leur uniue but (M. Michiels le remarque avec justesse) est de présenter l’Eglise chrétienne comme impérissable, malgrélaragede ses ennemis. Epiphane el Eusèbe choisissent donc, par manière d’allusion, dans le l’u es l’etrus, les seules paroles qui vont directement à illustrer el à confirmer leur thèse ; paroles qui se trouvent en réalité dan^ le texte, et qui s’y trouvent bien avec le même sens : b L’Eglise est impérissable, puisque, d’aj>rès le Sauveur, elle est bâtie sur le roc, fondée sur la pierre. »
L’exemple le plus caractéristique se trouve dans le De laudibus Cunstantini, oii Eusèbe dé » eloppe une antithèse oratoire entre la synagogue juive, qixi devait disparaître, el l’Eglise clirétienne. qui ne doit pas périr ; de la S3'nagogue juie, le Christ a dit :
l’Eglise : « Sur le roc je bâtirai mon Eglise, el les portes de l’enfer ne prévaudront point contre elle. (/'. G., t. XX, col. 1^33 et Corpus de Berlin : Heikbl, liusebins Werke, t. 1, p. 206. I.eipzig, lijoa. ln-8)
Vraiment, le procédé n’a rien d’illégitime. Il paraîtra encore plus normal si l’on songe à la grande liberté, à l’approximation très large, dont usait l’antiquité chrétienne en matière de citations ou d’allusions scripturaires : non moins que l’antiquité profane eu matière de citations et d’aUu&ions littéraires. Comment donc serait-il raisonnable d’aller conclure, des passages résumés tout à l’heure, qiif ; la rédaction actuelle du Ta es Petrus ne pouvait uniformément se trouver dans les manuscrits qu’Epiphane et Eusèbe avaient eux-mêmes sous les yeux ?
Pareille conclusion serait d’autant plus sophistique et déraisonnable que, là où ils s’occupent directement de saint Pierre et de notre texte, Epiphane et Eusèbe mentionnent, dans son intégrité, le Tu es Petrus. Non seulement Eusèbe le cite littéralement au second livre De liesurrectione [De Resurrectiune, II. P. G., t. XXIV, col. iiii], mais, dans la Démonstration évaiijiélique, il le commente avec détail, et reproJuil, molour mol, tout le passage de Saint Matthieu (xvi, iSig), exaclemenl tel que nous le lisons aujourd’hui. (Démonstr. é<'ang, III, v. P. G., t. XXII, col. 216, 217) Xulle attestation ne pouvait être plus catégorique. De même, saint Epiphane, à deux reprises, déclare que le roc sur lequel JésusChrist édifia son Eglise immortelle n’est autre que Pieri’e en personne, le chef des apôtres el le témoin de la vérité divine. Pierre sera donc i « pv}.KioTKr « ; Tfiv 17 : 5770/oiy, Ilæres., Lix, 7 (F. G., t. XLI, col. 1029). ou encore T5V ttoût^w tûv « 7T07t ; '>'jjv (^Ancoratus, IX ; /'. C, t. XLIII, col. 33).
Ajoutons que, chez les autres Pères contempo- '
rains de l’arianisme, le 7' « < ; » /'e/rns est mainte fois cité, dans sa teneur actuelle, comme un texte bien connu et admis de tous. Ajoutons, en outre, que les doux manuscrits de la même époque parvenus jusqu'à nous, le Sinailicus el le Vuticatius, ne présentent à cet endroit aucune hésitation ni aucune variante. (Inutile d’ajouter que tous les manuscrits de l’Evangile, toutes les versions connues, rapportent intégralement le Tu es Petrus. Comme ce sont des textes copiés depuis le quatrième siècle, on nous objecterait qu’ils reproduisent l’interpolation précédemment opérée. Nous devons donc accepter la discussion pour la période antérieure à la plupart de nos manuscrits actuels. Remarquons, du moins qu’en un pareil état des textes la présomption est pour l’authenticité réelle, et que la charge de la preuve incombe tout entière aux partisans de l’interpolation). Et l’on pourra estimera sa juste valeur l’alBrmation de M. Reseh : qu’au quatrième siècle, la formule du Ta es Petrus demeurait flottante et incertaine.
A vrai dire, le texte était indubitablement et uniformément reçu au temps d’Eusèbe. Si l’on prétend, qu’il y ait eu interpolation dans les manuscrits grecs, c’est à une date antérieure qu’on devra en marquer les traces et en expliquer le succès.
Au troisième siècle, nous pourrions relever au moins vingt-cinq citations du Tu es Petrus. Mais Irouvera-t-on quelque témoignage similaire dans la littérature chrétienne du deuxième siècle ?
Oui, d’abord, si le texte copie, partiellement traduit par M. Eugène RÉviLLOUT, est bien identique â VEiuingile des douze updtres, qui circulait dès le deuxième siècle. Ce remarqual)le document contient une paraphrase lyrique de toute la narration de Matthieu. Pierre, miraculeusement éclairé d’en haut, proclame que Jésus est le Christ, le Fils du Dieu vivant. Et Jésus récompense la foi du disciple par la plus glorieuse des prérogatives. Citons, au moins, l'évocation directe du Tues Petrus : « Amenti [enfer], prends deuil aujourd’hui, ainsi que tes puissances, car j’ai promis à Pierre un testament éternel ; parce que ye bâtirai sur lui mon Eglise, et les portes de l’enfer ne prévaudront pas contre elle. > (L’Evangile des douze apôtres récemment découvert, dans la Revue biblique, 1904, t. I, de la nouvelle série, p. 323)
La valeur de l’argument reste néanmoins conditionnelle : si le texte en question est réellement VEvangile des douze apôtres. Mais il est un autre écrit dont l’attribution au deuxième siècle n’est l’objet d’aucun doute : c’est le Dia Tessaron deTATiEN. La formule intégrale du Tu es Petrus était-elle donc contenue, oui ou non, dans cette Concordance des quatre évangélisles'.' Voilà le problème décisif pour le deuxième siècle.
Tout le monde s’accorde à retrouver chez saint EpHRiî.M le texte évangélique du Dia Tessarân. Bien que le diacred’Edesse écrivitseulemenlau quatrième siècle, on n’a pas à craindre que la rédaction du Tu es Pntrus lui soit parvenue interpolée ou défigurée. Nous sommes, en ePfet, dans une Eglise de langue syriaque, où ne s’exerce ni l’influence judaïsante, ni l’influence romanisante, qui aurait pu altérer tendancieusement la formule primitive. Nous sommes dans nue Eglise de langue syriaque, où les manuscrits syriaques se transcrivent dépendamment les uns des autres, et n’enregistrent pas les fluctuations (hypothétiques) des manuscrits gréco-romains. Partisans et adversaires de 1 anlhentirité du Tu es Petrus admettent également que saint Ephrem possédait, en substance, le célèbre passage, tel que 'Tatien lui-même, dès le deuxième siècle, l’avait transmis 1343
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à ses compatriotes du royaume d’Edesse. Quelle est donc, d"après le diacre d’Osroène, la vraie formule du Tu es l’etrus ?
Nous l’avons dit plus haut : selon quelques critiques, notamment M. Harnack, M. Resch, M. Monnier, M. Grill, le texte d’Eplirem serait exactement celui-ci : n Tu es Pierre, et les portes de l’enfer ne prévaudront pas contre lui. t Pierre n’aurait pas été proclamé fundement de l’Eglise impérissable.
Il est exact que saint Ephrem évoque le Tu es Peirus dans les termes suivants : Tu es Petra, itla petra quam ere.rit [Dominus], ut Salarias in eam offenderet ; ou bien : Et portæ inferi te non vincent, id est quod non destruetur fides ; ou bien encore : ]'ecles inferi non prætalebunl adt-eisus te. Ce sont du reste les trois seuls passages mentionnés par M. Resch, dans l'œuvre entière du diacre d’Edesse. {Parallellexte, p. 188, 189)
Mais doit-on reconnaître ici la formule du Tu es Petrus, celle qu’Ephrem trouvait littéralement dans son texte évangélique ? Ne seraient-ce pas plutôt des citations larges, à la manière des anciens, ou des allusions plus ou moins approximatives ? Pour en juger sans arbitraire, il faudrait, d’abord, examiner tous les cas où le saint diacre allègue le Tu es Petrus et noter les expressions qu’il adopte. Peut-être en résulterait-il des indications plus précises et plus fermes sur le texte de l’Evangile qu’Ephrem aura eu sous les jeux. A cet égard, l’enquête de M. Resch est gravement incomplète, car elle néglige beaucoup de citations et d’allusions intéressantes. Xous-même pourrons en signaler au moins huit (Lamy, S. Ephræm Syri Hymni et Sermones. Matines, 1882-1902. 4 volumes in-4).
1" Sioionem,.. sanctum scilicet aposloloriim caput, Petram, Ecclesiæ fuDdainenlum (1, 3T4. Serm. 2 1/1 hebd. sanci., iv) ; 2*" Simon, discipule mi, ego te constitui fandameotUDi Ecclesiæ sanctæ, Pelram vocaTi le. quia tu susliiiebis lotum nieum aediâcium I, ^l'2. Serm. k in hebd. sanct, II ; 3* Maria ad Simonem, fiindamentum, cucurril prius, et ci, tamquam Ecclesiæ nunliarit narra-Tilquequod viderai I, ô3l. Serm. ad. noci. dom.Resur., 11) ; 4* Superhancpeliamædificabo l^cclesiam meain, et vecles inîerni uon superabunl eam (lï, ISfi. Contm. in Isaiam.^ lïii. 2| ;.S* Simon nudivit revelalionem n Pâtre, pclra incDncussa IV, 531. Uymn. de Eccl. et i’ir^.. xt, ! S ; 6' Beatus es. ô Petre. quia Fiiius Dei te posuit in fundamento Ecclesiae, ut porlares pondus toliu » creaturae, sicat ipse portât totum munduni (ÏV, 686. Hyrnn. de Sim. Peir.^ VII — cf. viii) ; 7' Beatus es, ô Simon, quia snper le aedificala est Ecclesia, decova lucis sponsa, cui promisit Filius Dei portas inferni contra eam non prævalituras IV, 688. Hyn.n.àe Sim. Petr.. xii) ; S » Væ mihi, clamabal Petrus in atrio domus Caïpha*-, alienus factus sum a ^'ilio, quia abnejîhvt eum ; Petrum me vocaTerat : et factus sum ipsi arena ; Ecclesiam autem suam non aediâcabil super arenam : ego memetipsum everli IV, 738, Uymn. dispers, , TU De pæniteniia Petri.
En présence de telles citations et allusions, il n’est plus possible de tenir que, d’après saint Ephrem, la formule évangélique du Tu es Petrus ait été simplement :
pas contre toi. » Ephrem, au contraire, savait bien que Pierre fut proclamé par le Christ
Ephrem lisait indubitablement, dans son texte évangélique : " Tu es Pierre, et sur cette pierre, je bâtirai mon Eglise ; elles portes de l’enfer ne prévaudront point contre elle » (Cf. Burkitt, ^'. Ephraim’s Quotations from the Gospel, p. 26-80. Cambridge, 1901. In-8).
Mais, concèdent formellement tous nos adversaires, c’est la leçon même de Tatien, le texte du Dia Tessarôn, que l’on retrouve dans saint Ephrem et
dans la vieille traduction sj-riaque. Voilà qui est incontesté.
La conclusion sera donc rigoureuse : le Tu es Petrus, littéralement tel que nous le lisons aujourd’hui, existait chez Tatien, dans la Concordance é'angélique, éditée vers 170. Notre texte rencontre ainsi un témoignage antérieur au pape Victor, un témoignage antérieur même au grand travail de saint irénée. La formule intégrale du Tu es Petrus possède une attestation catégorique, vingt-cinq ou trente années avant la date de l’interpolation prétendue. En outre, pour que le même texte ait été reproduit par Tatien, on doit avouer qu’il se lisait déjà dans les recensions plus anciennes, dans les manuscrits grecs connu : ! au deuxième siècle, et d’après lesquels fut composé le Dia Tessarôn. Par là, nous rejoignons enfin la période primitive et l'âge apostolique.
Ajoutons un dernier signe en faveur de l’authenticité du Tu es Petrus : le silence même de saint Marc et de saint Luc. Quand nous nous demanderons si le texte, une fois admis pour authentique en saint Matthieu, est bien historique, et non pas rédactionnel, cette double omission deviendra une dilUculté, que nous devrons examiner avec l’attention la plus grande. Mais un tel silence rend, du moins, inadmissible la présente hypothèse de l’interpolation.
En effet, si le passage a été introduit peu à peu dans les manuscrits de l’Evangile entre la tin du deuxième etla fin du quatrième siècle, pourquoi donc chez Matthieu seul ? Pourquoi pas également chez Marc et chez Luc ? Le motif apologétique, auquel on attribue l’insertion, réclamait évidemment que, pour être plus vraisemblable, elle fût opérée, en termes conformes, dans les trois narrations. Mise à part la réponse laudative de Jésus à Pierre, le contexte est entièrement parallèle chez Matthieu, chez Marc et chez Luc : questions du Seigneur, confession de Pierre, annonce de la passion et de la croix {.Marc., vm, 27-81, et Luc, 11, 18-22, correspondent entièrement avec Matt.. xvi, 13-21, sauf les versets de la réponse de Jésus à Pierre..Valth., xvi, 17-19). Si on voulait compléter cette page de l’Evangile, c’est à la fois chez Matthieu, chez Marc, chez Luc, et au même point du récit, qu’on avait intérêt à l’intercaler. Quant à la dilEculté matérielle de l’insertion, elle n'était pas plus insurmontable chez Marc et Luc que chez Matthieu ; puisqu’il s’agit de contextes qui se correspondent phrase par phrase. D’autre part, à ta date où l’interpolation aurait eu lieu, c’est-à-dire postérieurement à saint Irénée, vers la tin du 11' siècle, l’Evangile de saint Matthieu n'était répandu nulle part où ne fussent également admis, et au mênie titre, les Evangiles de saint Marc, de saint Luc et de saint Jean. Tous étaient alors inséparablement réunis dans une même collection, l’Evangile quadriforme, ou tétramorphe ; la vie du Christ d’après
Par conséquent, s il y a eu interpolation par but apologétique, on conviendra qu’elle a dû être faite pareillement chez les trois synoptiques, dans le même passage et le même contexte. Si la réponse laudative de Jésus, promettant à Pierre les plus hauts privilèges, existe chez Matthieu tout seul, et se trouve omise chez Marc et chez Luc, c’est qu’elle n’est pas le résultat d’une interpolation et d’une fraude. Elle existe chez Matthieu tout seul, et non pas chez les autres, parce que, véritablement, et depuis l’origine, on la lisait, on la transcrivait chez Matthieu tout seul, et non pas chez les autres.
Bref, le silence de Marc et de Luc est un indice non équivoque de l’authenticité du Tu es Petrus, 1345
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La question à résoudre était la suivante : le Tu es Petrtis est-il authentique et non pas interpolé?
Nous avons passé en revue les arguments qui établiraient l’interpolation ; et nous avons constaté combien ils sont inefficaces.
Par ailleurs, non seulement tous les manuscrits et toutes les versions présentent le Tu es Pelnis coiniae autbentique en saint Matthieu ; mais de manifestes citations et allusions témoignent positivement de son emploi continuel au quatrième et au troisième siècle, et même de son existence avérée en plein deuxième siècle. Quant au silence Je Marc et de Luc, il fournil un nouvel indice contre l’interpolation et pour l’authenticité.
A vrai dire, parmi les textes de l’antiquité profane les plus universellement admis, en est-il beaucoup dont l’authentique attribulion repose sur un pareil ensemble de témoignages concordants ?
C’est donc à bon droit que la plupart des critiques libéraux, d’accord avec tous les catholiques et presque tous les protestants orthodoxes, avouent que le Tu es Pelrus, dans sa rédaction actuelle, n’est pas interpolé, mais appartient certainement et aulhentiquement à l’Evangile grec selon saint Matthieu.
Reste maintenant à étudier si notre texte reproduit une parole véritable de Jésus-Christ, ou bien s’il n’est pas l'œuvre artificielle du rédacteur évangélique.
Ce sera le problème d’historicité.
a" Le Tu es Pelrus est-il historique, et non pas rédactionnel ? — Les critiques libéraux sont unanimes à nier que le Tu es Petrus, dans sa formule actuelle, reproduise une parole véritable de JésusChrist.
Quand ils avouent que ce texteappartientauthentiquement à l’Evangile grec selon saint Matthieu, ils n’entendent donc pas reconnaître pour autant son historicité. Ils considèrent, en effet, la promesse adressée à l’apôtre Pierre par Jésus-Christ, comme étrangère à la tradition primitive, et comme élaborée, peu à peu, entre la Passion du Sauveur et la composition de notre Evangile : c’est-à-dire pendant une période longue, d’après eux, non pas seulement de trente ou quarante ans, ruais de soixante ou soixantedix ans. Le Tu es Pelrus devrait être ainsi attribué
le premier Evangile ». Tel est le sentiment de M. Alfred LoisY (Les Evangiles synoptiques, t. U, p. 2-15. Ceffonds, 1908. In-8). Nommons, parmi ceux qui, en France, ont adopté une position analogue : Jean Rbville (Les Origines de l'épiscopat, p. 31-43. Paris, 1894. In-8), Auguste Sabatirr ([.es Religions d’autorité et la Religion de l’Esprit, p. 209-212. Paris, 1904. In-8), M. Charles Guionebïrt (Manuel d’histoire ancienne du christianisme. Les Origines, p. 226a31. Paris, 1906. In-16. — Modernisme et traditian catholique en France, p. 89-91 et 119-125. Paris, s. d. <1908). In -12).
On peut ramener à quatre chefs les arguments et les hypothèses qui, d’après ces divers critiques, permettraient d’affirmer l’origine rédactionnelle du Tu es Pelrus :
Le contexte de saint Matthieu lui-même ;
Le silence de saint Marc et de saint Luc ;
Le caractère ecclésiastique du passage ;
Son caractère éhionite et judaïsant.
Nous allons donc examiner les quatre chefs de démonstration, et rechercher si, véritablement, ils excluent l’historicité de notre texte évangélique.
^, En premier lieu, on objecte le contexte, médiat ou immédiat, de saint Matthieu lui-même.
Tome III.
Le contexte médiat prouverait que Jésus-Christ n’entendait pas réserver à Pierre une prérogative comme celle dont le Tu es Pelrus fournit l’expression. Le contexte immédiat prouverait que le Tu es Petrus fait violence à la narration qui l’encadre.
Au sujet du contexte médiat, nous n’avons pas à répéter ce qui a été dit plus haut sur la place de Pierre parmi les apôtres. Jésus-Christ a fait suivre d’un précepte d’humilité les naïves et ambitieuses querelles entre disciples |)our le premier rang. Jamais, toutefois, il n’a exclu de son royaume, icibas, l’existence d’une primauté qui serait, non pas un honneur mondain, mais un n service « , un ministère, pour le bien spirituel de tous. Par ailleurs, dans l’ensemble du récit évangélique, spécialement chez saint Matthieu. Pierre apparaît toujours comme l’apôtre principal et privilégié. Voilà, certes, un contexte « médiat » qui n’est en rien défavorable au Tu es Pftrus. Inutile d’insister.
Mais, dit on, le premier Evangile attribue au Sauveur une déclaration manifestement incompatible avec le Tu es Petrus.
Notre texte contient les paroles suivantes : " Et tout ce ([ue tu auras lié sur la terre sera lié dans les cieux ; et tout ce que tu auras délié sur la terre sera délié dansles cieux. » (Mutth, , xvi, ig)Or, le même évangéliste rapporte, quelques pages plus loin, une formule à peu près identique : i Tout ce que vous aurez lié sur la terre sera lié dans le ciel ; et tout ce que vous aurez délié sur la terre sera délié dans le ciel. » (Malth., xviii, 18)
De part et d’autre, puissance efficace et plénièrede
unique accordée à Pierre ». Dans le second cas, ce même pouvoir est reconnu » à la masse des croyants », ou, pour parler plus juste, au collège apostolique toutentier. (Lesraisonshistoriques ne font certes pas défaut pour considérer le texte de.Vatth., xviii, 18, comme adressé uniquement au collège apostolique. Cf. LoisY, Synoptiques, t. II, p. 90, 91 ; mais ce serait sortir de notre sujet que de vouloir fournir ici cette démonstration.) Bref, entre les deux passages, apparaît une contradiction. « Il semble donc que, si xviii, 18 subsiste, xvi, 19, doivent tomber ; et vice versa. »
Dureste, pour la critique libérale, ni l’un ni l’autre des deux textes n’est historique et primitif. Mais ils sont regardés comme ne pouvant assurément pas remonter, l’un et l’autre, à la même date et à la même origine. Or, le second texte portant diverses marques d’antériorité relative, c’est le Tu es Pelrus qui se trouverait le moins historique et le moins primitif des deux passages opposés. (Henri Mon.mbr, Notion de l’apostolat, p. 136, iSj. Nous savons déjà que M. Monnier conclut, non seulement contre l’historicité, mais contre l’authenticité même du Tu es Petrus.)
Malgré lesaffirmationsconvaincues de certains critiques (Réville, Origines de l'épiscopat, p. 3 ; , 38. GuiGNEBERT, Manuel, p. îZo. Modernisme, p. 90), nous avons peine à comprendre cette incompatibilité radicale entre les deux textes de saint Matthieu.
Un souverain dit à un homme d’Etat : « Je vous confierai un portefeuille ministériel, avec la présidence du conseil. » Le même souverain dit ensuite à douze personnages politiques, amis les uns des autres, et parmi lesquels se trouve le futur premier ministre : « Messieurs je vous confierai, à tous, un portefeuille ministériel. » Prétendra-t-on que la seconde promesse détruise la première ? La charge de « ministre » garantie à douze hommes politiques est-elle incompatible avec la « présidence du conseil », déjà promise à un seul d’entre eux ? 1347
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N’assimilons pas la hiérarchie créée par le Christ aux distinctions terrestres. Mais il existe, du moins, entre la promesse évangélique faite à saint Pierre, et l’autre promesse évangéliijue faite ensuite au collège apostolique tout entier, un rapport analogue à celui des deux successives promesses que nous venons d’imaginer chez un roi d’ici-bas. La puissance de lier et de délier est garantie à Pierre, d’abord, et ensuite aux « Douze ». Il y aura donc, pour Pierre et pour les « Douze », une fonction commune et identique. Mais les clefs du royaume des deux sont, en outre, promises à Pierre avec le rôle unique de fondement perpétuel de l’Eglise. Il y aura donc pour Pierre, une prérogative exclusivement réservée à lui seul.
Bref, les deux textes de saint Matthieu (xvi, 18, 19 et iviii, iS)nous font entrevoir la mission de tout le collège apostolique, et l’autorité spéciale de son chef.
Où est la contradiction ? Où est l’incompatibilité?
Vraiment nous pouvons, sans davantage nous attarder à pareille question, étudier maintenant le contexte immédiat du Tu es Peirus.
<i Les privilèges décernés par Jésus à Pierre », dit JeanRiiviLLE, ( sont évidemmentun liors-d 'œuvre qui rompt l’unité du récit, et met le Glirisl en contradiction avec lui-même ». (Origine de l'épiscopot, p. 3^)
Rupture de l’unité du récit, tel est le premier grief.
Danstoute la narration évangélique où se lit notre texte, la série des idées apparaît exactement la même chez les trois synoptiques : Jésus est, en personne, le Christ de Dieu : non pas toutefois au sens juif, mondain, charnel, du messianisme vulgaire. Le vrai Chriat doit souffrir avec ignominie ; doit mourir en croix ; el ne parvenir que par les opprobres au glorieux triomphe qui lui est finalement réservé. Les disciples du Christ devront donc, à leur tour, se renoncer eux-mêmes, porter leur croix, bref imiter l’abnégation de leur Maître, pour avoir parla l'œuvre messianique, et n'être pas exclus de la récompense éternelle, (il/arc, viii, 38-89 (ix, i grec) ; Malt., xvi, 15-28 ; Luc. : , 9, 20-27)
En introduisant, après la confession de Pierre, une réponse laudative de Jésus à son apôlre privilégié, le rédacteur du premier Evangile n’a-t-il pas interrompu artilîciellement la marche du récit et la suite naturelle des idées ?
Autre grief, également tiré du contexte immédiat : par le Tu es Petrus, Jésus est mis en contradiction avec lui-même.
A peine vient-il de récompenser Pierre pour avoir entendu, sur le Christ, la révélation du Père céleste, que le Sauveur doit dire au même apôtre : « Arrière, Satan ! Tu es pour moi un scandale, car tu ne comprends pas les choses de Dieu, mais [uniquement] celles des hommes ». (Matih.. xvi, 28. Cf. Marc., VIII, 83) Ily a, dans ce contraste, une invraisemblance que M. GuiGNEBBRT juge intolérable. « Comment estil possible que Jésus ait si mal placé sa confiance qu’il lui faille tout de suite reconnaître son erreur et accabler durement son ministre d'élection ? Il me semble évident que les versets 18, 19 (Tu es Petrus) d’une part, et 22, 28 (Vade post me, Salami), d’autre part, se rapportent à deux traditions d’origine dilTérente, peut-être aussi inauthentiques l’une que l’autre sous leur forme actuelle, mais qu’il est impossible de maintenir toutes deux côte à côte. » (Manuel, p. 229, a30) Or, s’il faut choisir, l’harmonie du contexte, les morceaux parallèles et surtout le témoignage de Marc, imposent manifestement de regarder le Vade post me, Satana comme plus primitif, el de lui sacrifier le Tu es Petrus. Telles seraient donc, à double titre, les exigences du contexte immédiat.
Et, cependant, même si tout cela était indiscutable, il ne faudrait pas en tirer des conclusions par trop altlrmalives. La preuve, sans doute, paraîtrait faite que le Tu es Petrus n’est pas à sa vraie place, el qu’il est artificiellement placé en dehors de son cadre. Mais il n’en résulterait pas nécessairement que ce fût un texte étranger à la tradition primitive, et d’origine toute rédactionnelle. On ne doit pas, en effet, oublier avec quelle liberté les narrateurs évangéliques dislribuenl leur récit, quant à l’ordre littéraire, et quant au groupement simultané de paroles prononcées en des circonstances différenles. (Cf. E.Mangknot, Les Eléments secondaires et rédaclionnels du n Discours des paraboles », dans la Heiue du clergé français, 1909, t. LVIII, p. i^1154) La comparaison des textes parallèles ne laisse guère de doute à cet égard. Voilà pourquoi le manque d’harmonie avec le contexte ne saurait être donné comme un signe certain de nun-historicité.
Mais, à vrai dire, pour le Tu es Petrus, il ne paraît y avoir aucune discordance avec le contexte. Un examen plus attentif montrera que, loin de rompre l’unité du récit, loin de mettre lo Christ en contradiction avec lui-même, la réponse du Sauveur k l’apôtre s’encadre fort heureusement, au contraire, dans la narration du premier Evangile.
Tout le passage a pour signification dominante, non pas la prérogative de Pierre, mais la nécessité de l’abnégation. Jésus n’est aucunement le Christ du messianisme vulgaire : c’est un Christ destiné aux opprobres et à la croix. D’où il résulte que ses disciples devront, à leur tour, se renoncer eux-mêmes et porter leur croix, s’ils veulent parvenir au triomphe. Le Tu es Petrus ne serait donc pas indispensable à la marche du récit : mais il s’harmonise avec le contexte d’une manière très naturelle, et donne beaucoup de relief à cette page de saint Matthieu.
Jésus est, en réalité, le Christ, le Fils du Dieu vivant, lîienheureux qui le reconnaîtra pour tel I (Tu es Petrus.)
Mais le Christ de Dieu subira les plus cruelles ignominies et mourra crucifié. Tel sera, pour lui, le chemin de la gloire. Malheur à qui ne le comprend pas. (Vade post me, Satana.)
Donc, pour demeurer avec Jésus, il faut suivre la voie royale de la croix. (.Si quis yult post me yenire, ahneget semetipsum.)
Bref, au Tu es Christus, fait écho le Tu es L’etrus ; puis, au Tu es Petrus, vient correspondre par contraste le Vade post me, Satana.
Pierre est loué pour sa foi ; il est blâmé pour son manque d’esprit surnaturel. Pierre a mérité de hautes prérogatives : car il a proclamé, sous une lumière divine, que Jésus de Nazareth, malgré son humble apparence, est le Christ lui-même, le roi messianique, le fils du Dieu vivant. Pierre a mérité ensuite une grave réprimande : car, cédant au préjugé mondain et juif, il a protesté contre la perspective du mystère de la croix.
En tout cela, pas ombre de contradiction et pas la moindre rupture de l’unité du récit. Le Tu es Petrui s’encadre dans un ensemble véritablement homogène et cohérent. On ne peut donc lui refuser l’historicité au nom du contexte (médiat ou immédiat) de saint Matthieu.
Plus délicate apparaît la question du silence de saint Marc et de saint Luc.
Si, réellement, Jésus-Clirist avait adressé à Pierre la magnifique promesse du Tu es Petrus, comment saint Marc et saint Lue auraient-ils pu ignorer ou négliger une chose de pareille importance ? Gomment aur.iient-ils pu omettre la réponse lautlativede Jésus, quand ils rapportaient, l’un et l’autre, 1 » 1349
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confession de Pierre, avec toutes les circonstances notables du même dialogue et du même fait ? Gomment expliquer surtout le silence de Marc, c’est-à-dire de l’évangéliste qui, d’après les témoignages primitifs, rédigeait, pour les lidèles de Rome, la catéchèse de l’ierre lui-même V « Le silence de Marc est inexplicable », ccritJeanRBViLLB, et nous oblige à reconnaître qu’avant la rédaction de nolreMattbieu actuel, il y avait une tradition relative à cette scène capitale, où les privilèges accordés à l’ierre ne liguraientpas. » (Orij ; inesde l’épiscopat, p. 82. Cf. Mon-NiKR, Notion Je l’apostolat, p. 189. Sabatirr, lieligioris J’aiilorilé, l). 211.GuiG^EBRm, Manuel, p. 228)
oii il a été importé d’ailleurs… Son contenu et son caractère d’évidente interpolation dans le récit de Marc, ne permettent pas d’y reconnaître une parole autbentique de Jésus, n (Synoptiqæs, t. II, p. 13, 14. Le lecteur sait que la plupart des critiques regardent notre second évangile comme antérieur au premieretau troisième, et comme leur source commune. C’est en ce sens que doit être comprise la phrase de M. Loisy, et, de même, celle de Jean Réville.)
Avant toute autre réponse, il faut noter que l’argument ne saurait être donné comme péremptoire. Un texte signilicatif est quelquefois rapporté par un seul d’entre les synoptiques, et non par les deux autres. Ceux-ci, pourtant, auraient eu occasion de le mentionner, et on ne voit pas bien clairement la raison de leur silence. Or, les critiques libéraux se garderaient, à coup sûr, d’aflirmer qu’en pareil cas et pour cet unique motif, l’historicité du texte doive être nécessairement exclue : eux-mêmes retiennent volontiers telle ou telle parole évangélique dont la condition rappellerait, à cet égard, celle du Tu es Petrii.t. A vrai dire, c’est précisément le mélange des ressemblances et des variétés dans le détail, l’alternance des parallélismes littéraux et des omissions inexpliquées, qui forme l’étrange complexité du problème synoptique : harnionia discors.
Au point de vue le moins dogmatique et le plus purement historique, l’omission d’un texte chez deux synoptiques (à supposer même qu’on n’en puisse fournir aucune explication plausible) ne causerait donc qu’une probabilité défavoralile, pas davantage. Rendons justice à la modération que garde M. Gui-GNKBrîRT sur ca point : « Le silence de Luc et de Marc constitue ». dilil, « une présomption contre l’authenticité [historicité] des deux versets de Matthieu. » Çfanuel, p. 2ag) Une présomption, soit ; mais non pas un argument ferme et certain. El la u présomption Il elle-même devra, en bonne critique, être négligée ; ou plutôt devra céder devant la vérité : d’abord, si l’on apporte, du silence de Marc et de Luc, une autre explication raisonnable que l’origine rédactionnelle des paroles ; en second lieu, si le témoignage du premier Évangile se trouve corroboré par des indices positivement favorables à l’historicité de notre texte.
Une première hypothèse, forcément un peu gratuite, m : iis qui ne présente aucune impossibilité, serait que le Tu es Petrus n’ait pas été prononcé dans les circonstances mêmes où l’encadre saint Matthieu. Le silence de Marc et de Luc, en cet endroit, deviendrait alors tout normal. Resterait seulement à montrer que l’omission d’un texte de si haute gravité pratique, dans tout le reste du second et du troisième Evangile, n’est pas inconciliable avec le caractère historique et primitif du Tu es Petrus.
Eosf.be, d’autre part, expliquait l’absence de notre texte chez saint Marc, par la volontaire omission du même texte dans le récit oral de Pierre lui-même. En
effet, le prince des apôtres aurait eu coutume, par humilité chrétienne, de rapporter ce qui pouvait le diminuer personnellement, comme sa tri]ile chute durant la Passion ; et de taire ce qui pouvait le grandir aux yeux des lidèles : comme la magnilique promesse qui rémunéra sa profession de foi et d’amour envers le Christ. Mais, si le Tu es Petrus ne figurait pas dans la catéchèse de Pierre, il est normal qu’il ne figure pas davantage dans l’Evangile de Marc : puisque Marc s’est contenté de lixer par écrit les souvenirs mêmes de Pierre. (Demonstr. évani ;., 111, v. P. a., t. XXII, col. 216, 217.) Bien que surtout imaginée a priori, cette hypothèse d’Eusèbe est moins gratuite, assurément, que plus d’un système de la crilique liliérale.
Mais, sans exclure l’hypothèse d’Eusèbe, qu’il soit permis d’en proposer une autre, directement suggérée par le texte même de saint Matthieu. M. Michiels est le premier, croyons nous, qui ait indiaué ce point de vue : il le qualifie de « conjecture assez plausible ». (Origine de l’Episcopat, p. 42)
Toute la réponse élogieuse de Jésus-Christ à saint Pierre porte un caractère juif et biblique extrêmement accusé ; par exemple : Simon Har Juna, Ba^iwâ, pour « tîls de Jona » ; la chair et le sang, ni/.pi xxi
de l’enfer, T.ù’Ay.i i^ôsu, pour désigner la . (On pourrait y joindre l’antithèse entre la terre et les deux. Toutes ces expressions devront être expliquées au paragraphe 3, dont l’objet sera la signification littérale du texte Tu es Petrus.) Bien plus, la parole principale, Tu es Petrus, tire sa vraie signification d’un jeu de mots sur le nom araméen de l’apôtre. Ce nom, tel que Jésus l’employait, n’était autre que Kéfn (rocher), qui correspond au grec Tlé-rpo ; (Pierre). (Joan., i, ^2.) Notre texte, dans la langue originale, se formulait donc équivalemment ainsi : « Tues Rocher (AV/a), et sur ce même Rocher (AV/’n) je bâtirai mon Eglise. » La communauté des fidèles du Christ reposera sur Pierre, comme une maison repose sur son fondement ; et Pierre, le fondement de l’Eglise, est un roc. (Cf. Matth., vii, a^, 25 et Luc, vi, 48) Ce jeu de mots perd beaucoup de sa rigueur et de sa clarté en grec, à cause de la différence de terminaison entre Wi-rpoi et niroK, ainsi que du pronom et de l’article féminins qui accompagnent TiirpoL. On lit, en effet, chez saint Matthieu : SJ ù ïlirpoi, x « i Ijii rcOr/i rf, Txérpv. oÎK’jù’jii.i.f-ii IJ.OU rnv’EM : r, 71yv. Tu es Petrus, et super hanc petram aedi/icabo Ecclesiani meam.
Or, on ne conteste généralement pas que Luc soit un Grec, écrivant pour les Eglises de l’hellénisme. D’autre part, les témoignages anciens, corroborés par divers critères internes, affirment que Marc est un Juif, qui écrit en grec pour les fidèles de Rome : c’est-à-dire pour des lecteurs venus en majorité du paganisme, et ignorant la langue, comme les usages, de la Palestine,
Dès lors, ne sera-t-il pas croyable que.Marc et Luc aient omis volontairement le Tu es Petrus à cause de son aramaïsme par trop accentué ? Non pas que certaines locutions juives de notre texte, et d’autres fort semblaliles, ne se rencontrent également chez Marc, chez Luc, ou à travers les épîtres pauliniennes. Il serait déraisonnable, en effet, de conlciler la présence de divers séniitismes dans le grec du Nimveau Testament, sons prétexte que le nombre en a été beaucoup exagéré naguère. Mais de tels sémitisræs n’apparaissent, généralement, que très clairsemés. Au contraire, la réponse de Jésus, après la confession 1351
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de Pierre, réunit en peu de lignes six ou sept for- ^ mules bibliques et palestiniennes ; la phrase principale du texte consiste même en un jeu de mois araméen ; jeu de mots qui ne se retrouve qu’à demi en langue hellénique. On s’explique donc avec vraisemblance que Mare et Luc aient évité de transcrire un fragment que sa couleur exotique rendait assez peu compréhensible à des lecteurs gréco-romains.
Il faut y mettre cependant une condition : c’est que la réponse du Christ put èlre omise raisonnablement, et sans dommage pour le sens principal du morceau. Mais — nous l’avons déjà constaté, — bien que le Ta es Peints s’harmonise avec le contexte d’une manière très naturelle. et donne beaucoup de relief à cette page de saint Matthieu, il n’est pas toutefois indispensable à la marche du récit. Le passage a pour signilication dominante, non pas la prérogative de Pierre, mais la nécessité de l’abnégation : Jésus est un Christ d_.estiné aux opprobres et à la croix ; ses disciples devront donc, pour le suivre au triomphe, se renoncer eux-mêmes et porter leur croix. Tout ce fragment évangélique garde la même valeur, sans qu’il y soit insisté particulièrement sur le rôle de Pierre. Le fait est si vrai que Luc a pu omettre, non seulement le Tu esl’elrus, mais aussi la protestation indiscrète de l’apôtre contre la future Passion du Christ, et la réprimande grave qui eu résulte : Vade posi me, Satana. Il y a donc, pour une parole de Jésus à Pierre, silence de Marc et de Luc ; et, pour une autre parole de Jésus au même Pierre, silence du troisième lilvangile. Néanmoins, chez saint Matthieu, chez saint Marc, chez saint Luc, la signilication générale du morceau demeure visiblement identique.
Mais si le Tu es l’elnis pouvait être omis sans dommage pour le contexte, l’importance même de cette parole n’obligeail-elle pas Marc et Luc à la reproduire, au moins en termes équivalents, dans le cas où ils l’auraient connue ? Ecoutons M. Guigne-BERT :