# Dictionnaire apologétique de la foi catholique/Yoga, Yogisme

YOGA, YOGHISME. — Par ces mots on entend une discipline « théosophique » orientale, accréditée de nos jours par des esprits désemparés, et suivant laquelle l'àiue humaine aurait le pouvoir de se diviniser par recueillement, et d’accroître ainsi sa puissance, son rayonnement et son bonheur. Nous croyons avoir discerné nous-même ailleurs, en quelques lignes, le gouffre qui sépare le yoghisme de l’ascèse {Thèse cumpl. de doctorat es lettres, Paris, 1914, note 34). Mais plus spécieux en tant que contrefaçon de la mystique chrétienne, le yoghisme, à ce titre, mérite, en raison des illusions qu’il entretient, la réfutation qui doit en condamner le néant eudémonique, éthique et social.
Il est exact que le yoghisme propose à l'âme un idéal unitif ; son nom même signifierait union, union avec Dieu. Mais de quel Dieu s’agit-il ? D’un principe essentiel « caché en toutes choses et surtout dans l’homme… » (Frar.tz Hartmann, Philosophie yoga, 1920, pp. 23-25) ; d’un dieu indéfini plutôt qu’infini ; d’un devenir plutôt que d’un Etre ; d’un objet virtuel, et surtout illusoire, qui se déroule de lui-même au fond de nous, où il est inclus. Etre yoghi, c’est faire « un effort méthodique de perfectionnement pour la réalisation des pouvoirs latents de l’Etre humain » (Potbl, La divine réalisation ; Synthèse des Yogas, 1912, p. 8) ; pratiquer la yoga, c’est atteindre
à supposer qu’elle fût réalisable, correspondrait à un dédoublement de l’homme, nullement à une union. La doctrine chrétienne propose à notre amour ou oppose à notre impiété un Dieu toujours objectif e Iqui, lors même qu’il se communique à nous, reste évidemment distinct, comme sa grâce laisse notre nature intacte. Il est logique de parler d’union entre l’abîme de notre misère etl’infinide cette miséricorde ; niais il est contraire à l’esprit de la yoga de se représenter en dehors de nous un Dieu personnel, accessible, communicable, puisque les maîtres du yoghisme le déclarent « hors d’atteinte par qui que ce soit » (D. A. Courmks, Traité de Raja-Yoga, Public, théosophiques, ig13, p. 61). Christianisme et yoghisme sont donc inconciliables.
Des essais de conciliation, fondés sur une contrefaçon des dogmes ou une interprétaiion symbolique de leur contenu, ne rendent que plus suspecte, et plus vague, cette caricature impie du mysticisme chrétien. Confondre Dieu, la Nature et l’Homme, comme
cit.. p. 25), ce n’est pas copier, ce n’est même pas rappeler la Trinité divine. S’autoriser de cette confusion pour naturaliser « le Saint-Esprit au-dedans de nous », non pas comme un visiteur, mais comme la source de la Lumière, de « Jésus émanant dans l’Eterniléde Jéhovah », cen’estpasdiviniserl’homme, c’est réduire Dieu, c’est lui substituer notre humanité. C’est par une métaphore également grossière et à la condition de vider les mots de leur sens, qu’on se Halle de susciter la vie du Christ en nous (pp. 4 6), parce qu’on invite l’Esprit à triompher de l’ignorance, comme la Résurrection triomphe de la mort !
l’Evangile du Christ leur offre le plus puissant exemple de la vie divine pleinement réalisée sur la terre, c’est-à-dire du but ultime de la yoga. » Le lecteur a bien lu : « exemple » impliquant une multiplicité d’incarnations, un Homme-Dieu tiré à d’innombrables exemplaires. Quant à ceux qui voudraient voir dans de tels textes une apologie du Christ, M. Saob (La Yoga ou le Chemin de l’Union divine, 1 g15, — p. 84) les détrompe : pour lui, l’auteur de l’Imitation, pour lui sainte Thérèse n’adorent ? qu’un Dieu impersonnel. Ils l’appellent Jésus ? Mais « il serait aussi inintelligent de les entendre au propre que de voir un homme joufflu dans le vent du Nord quand on l’appelle Borée ».
Ce panthéisme n’en prétend pas inoins annexer le mysticisme chrétien. « La Yoga peut être considérée comme l'élément providentiel où s’uniront, avec les études et les lenteurs nécessaires, l’ascétisme hindou, la mystique chrétienne, et le psychisme expérimental » (Jounbt, Avant-propos de la traduction du Traité de Yoga de Patandjali). Mais le but du yoghi n’est pas la contemplation ni l’amour ; c’est l’acquisition de la puissance humaine et du bonheur mondain, c’est une concupiscence tendue vers icibas : « Une initiation est un ensemble d’actes qui ont pour but et pour effet de mettre l’homme,.. en relations avec les forces électrotelluriques, et lui donner sur elles, mais sur elles seules, une certaine maîtrise ». (Sedih, Le Fakirisme hindou et les Yogas, Chacornac, 191 1, pp. ia-14). Il ne s’agit donc là que de biens terrestres, de ceux qui allèchent l’avarice, de ceux qui exaltent l’orgueil. On convoite, et pour soi seul, la connaissance de l’avenir, du passé, des prétendues existences antérieures (Patandjali, Traité de Yoga, éd. de 191 4. P- 9) ; on se promet toutes sortes de facultés miraculeuses ou magiques (id. p. 10 ; — cf. D. A. Couumbs, op. cit., p. 107) ; guérir d’un mot les malades, s'élever dans les airs, marcher sur l’eau ; mais rien de tout cela n’est pre’senté comme le don d’un Dieu extérieur, c’est le résultat prétendument constant d’unexereiceaccessible à chacun : « L’ascète peut atteindre l'état de méditation extatique par une profonde dévotion à ïawara… recueillir la pensée puis la tourner vers l’Absolu… La maîtrise de l’ascète s'étend sur l’atome et sur l’infini. » (Patandjali, pp. a3-40). Le moyen qu’on feint de divulguer n’est pas dccrit, il ne consiste que dans un motincompréhensible pourlesnon-initiés, et vraisemblablement synonyme d’attrape nigauds dans la bouche des autres : faire samyama ! Ex. : « On fait samyama sur ses yeux, et l’on se rend invisible, etc. » (Courmes, op. cit., pp. m3-134 et sq.)
sans le chercher le maître de la Nature entière. En attendant, dès que son ascension a dépassé un cer1981
ZOROASTRE
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tain niveau, l’homme possède ce qu’on appelle des pouvoirs. Ces pouvoirs sont divers… tel lit dans les cœurs, cet autre est clairvoyant, celui-ci guérit par l’imposition des mains, un autre éteint un incendie par son geste et sa prière ; celui-là pourrait sans danger s’asseoir auprès d’un tigre affamé… Néanmoins je n’insisterai pas, parce que notre Occident pcrsiQe tout ce qui le dépasse, et parce que personnellement je n’ai pas de preuve et je doute jusqu'à nouvel ordre. » (Sage, op. cit., p. 85).
Les contradictions de ce texte, et ses rélicences, montrent le peu de sécurité qu’inspire le yoghisme à ses propres docteurs. Vue du dehors, la doctrine est encore plus compromise par la variété de ses éléments.
Les historiens les plus autorisés du yoghisme ont noté la multiplicité des affluents (Garbb, Sâmkhya und Yoga, Grundriss der Indo-Arischen Philologie, Strasbourg, 1896, pp. 34, 36, 43 sq.) qui ont altéré
en le grossissant le flot peut-être pur à sa source, mais insignifiant, du fonds bouddhique (Sknart, Houddhisme et Yoga, 1900, pp. 3-/|.) — C’est à ces emprunts disparates qu’est dû le succès d’un éclectisme si peu convaincant : celle « théosophie » anonyme, riche d'éléments suspects que la qualification d’anglo-hindoue suffit à classer, n’est, de l’aveu de ses « apôtres », le fruit « d’aucune des six grandes écoles de l’Inde antique, mais plutôt une synthèse… avec des éliminations et des additions » (D. A. Courmes, Avant-Propos, p. 3 ; — texte, p. 61). Sous ces euphémismes, il nous est loisible de reconnaître un vin frelaté ou tout au plus un laborieux coupage, indigne de se comparer à la pure essence de la Vérité.
Robert van der Elst, Docteur es Lettres, Docteur en Médecine.
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