# Dictionnaire apologétique de la foi catholique/Ordinations anglicanes

ORDINATIONS ANGLICANES. — Sommaire. /}ut de Vaitlcle. — Obiginb du schisme d’Henri VIII
(1530- 10/17). SEPARATION d’avec LE PaPE, MAIS MAINTIEN DES FORMES LITURGIQUES DU CULTE. NoU ieau.t : changements SOUS Edouard K/ (1547-1557).
— Innovations liturgiques. Doctrine nouvelle que ces changements visaient à exprimer. Sources du noKi’eau Prayer Book (le premier d’Edouard VI, 1549).’-" formula Missæ de Luther. Le premier Prayer Book, mutlation du Missel de Sarum. Le deuxième Prayer Book d’Edouard 17(1552). Nouvelles mutilations. — Introductio.v de l’Ordinal d’Edouard VI (1550). Les Eglises latiouales ont-elles le pouvoir Je régler leurs rit^i sacramentels ? Innocent f. Morin. Type ancien c mmun à toutes les formes d’ordination. La forme d’ordination de Bucer sert de modèle à l’Orainal anglican. Evêques consacrés sous Edouard VL d’après l Ordinal nouveau. Marie Tudor (1553-1558). Réconciliationavec Rome, Elisabeth (1558-1605). Rétablissement du schisme. Installation d’une nouvelle lignée d’évêques et d’un nouveau clergé. Les ordres des nouveaux évoques dérivent tous de l’archevêque Parker, 1163
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— Rejet formel et absolu des ordres anglicans PAR LE Saint-Siège sous Marie Tudor, sous Elisabeth et drpvis. Attitude pratique des autorités catholiques à l’égard de ces ordres (in^licaiis. — Nouvel EXAiMEN officiel de l’Ordinal anglican en 1685 et en 1704. Rapports de Geiietti, du Cardinal Casanala et d’autres coiisulteurs. La décision de I 704 n’est pas fondée sur l’absence de la tradition des instruments dans le rite anglican. — Histoire
DE LA controverse THÉOLOGIQUE SUR LES ORDRES
ANGLICANS. Im légende de ta ïète de clieval. Sauf quelques points superflus, les arguments apportés dès le début contre les ordres anglicans sont identiques en substance à ceux que devait sanctionner le Saint-Siège. Historicité de la consécration célébrée à Lambeth e/MÔSg. Examen de la question de la consécration de Barloty. — Résumé de la conduite
OFFICIELLE DE l’EgLISE ENVERS LES ORDRES ANGLI-CANS. Stade final (1896-1897). La Bulle Apostolicae curæ (1896). Accueil fait par les anglicans à la bulle Ordines Anglicani. Relation de la oo.m MISSION instituée PAR S. E. LE CARDINAL HERBERT
Vaughan. La Responsio. La Vindicatio des évéques catholiques. La bulle déclarée " irréformable »
PAR LÉON xni.
But de l’article. — L’organisation du clergé de l’Eglise établie d’Angleterre, du clergé anglican comme on l’appelle communément, diffère à plus d’un égard de celle que présente le clergé dans la plupart des autres églises protestantes. L’Eglise anglicane possède une hiérarchie à trois degrés, formée d’évêques, de prêtres et de diacres, qu’elle députe aux fonctions de leur ministère respectifs par trois rites d’ordination, assimilables — du moins à première vue — aux trois rites correspondants de l’Eglise catholique. Les membres de ce clergé s’appuient même précisément là-dessus pour alliriuer qu’ils sont validenicnl ordonnés évêques, prêtres et diacres, tout aussi bien que ceux de l’Eglise de Rome, et pour soutenir avec insistance que le Saint-Siège devrait les reconnaître comme tels. Aussi quand l’un des leurs, comme il arrive parfois, se réconcilie avec l’Eglise catholique et désire y exercer le saint ministère, voudraient-ils que du moins on lui épargnât la cérémonie, sacrilège à leurs yeux, d’une deuxième ordination. D’autre part en Angleterre, où la question a fait de tout temps l’objet d’âpres controverses, la théologie catholique a toujours nié au nom de ses principes propres la validité de ces ordres anglicans ; et cette doctrine a eu pour elle la pratique constante des autorités ecclésiastiques, qui, se conformant en cela aux directions papales, ont toujours traité en laïcs les ministres anglicans convertis qui désiraient remplir les fonctions sacrées, et leur ont toujours conféré les ordres sans condition. De leur côté, les controversistes anglicans sont souvent revenus à la charge, assurant que l’approbation accordée par le Saint-Siège à cet usage se fondait sur l’ignorance où l’on était à Rome des véritables faits : l’autorité Y’ontificale, disaient-ils, avait été trompée par les faux rapports des catholiques anglais, qui, emportés par leurs préventions, n’avaient jau’ais pris la peine de chercher, à une théorie qui h ur était trop chère, des fondements historiques solides.
En 1896, des circonstances sur lesquelles nous aurons à revenir altiièrent l’attention de Léon XHI sur ces revendications anglicanes ; en conséquence il donna ordre à une Commission d’enquête d’entreprendre une étude approfondie du sujet. Les conclusions auxquelles elle arriva l’amenèrent à publier dans l’automne de cette même année la bulle Apos tolicæ curae, par laquelle il confirmait les résultats de l’examen qu’il avait fait faire, et déclarait o définitivement et irréformablement » la nullité absolue des ordres en question.
Origine du schisme d’Henri’Vni(1530-lS47). Séparation d’avec le Pape, mais maintien des formes liturgiques du culte. — Le schisme qui, au XVI8 siècle, détacha du Siège de Pierre l’ancienne Eglise d’Angleterre n’eut aucunement sa cause dans une désaffection générale du peuple anglais pour une religion que lui avaient transmise tant de générations d’ancêtres : la aeule et unique raison en fut la tyrannie d’Henri VIII, exaspéré contre Clément VH parce que ce pape refusait d’annuler son mariage avec Catherine d’Aragon, c’est-à-dire de trahir la doctrine de l’indissolubilité du lien conjugal : car, si Catherine fut la veuve d’Arthur, frère du Roi, l’empêchement dirimant qui en résultait avait été levé par dispense de Jules II. Décidé à exécuter son dessein et à répudier la Reine pour prendre une autre femme, Henri usa de tout son pouvoir pour arracher son peuple à la juridiction de Rome, qu’il remplaça en proclamant sa sui)rématie personnelle, sa primauté suprême sur l’Eglise de ses domaines. Sous la menace des plus terribles châtiments, il fit reconnaître celle suprématie par tous les évêques et personnages considérables du pays, tant civils qu’ecclésiastiques, et il la fit ratifier par un Acte de Parlement de 153/|. .Sans doute, un simple coup d’autorité royale ou parlementaire nt sullisait pas à rompre le lien spirituel qui rattachait le peuple anglais au Saint-Siège ; mais par une clause de cet Acte, le Roi interdisait à ses sujets toute espèce de commerce avec le Pape, et défendait en particulier aux évêques de lui demander les bulles d’institution accoutumées. Et comme par ses menaces il les empêcha toujours effectivement de le faire, il réussit à soustraire la nation tout entière à cette juridiction sans laquelle l’unité catholique n’existe plus.
Mais, si Henri VIII, pour arriver à ses fins personnelles et pour se voir soutenu dans son schisme, entraîna l’ensemble de ses sujets à une rupture avec Rome, il n’avait pas pour autant le désir d’introduire dans son pays un corps de doctrines protestantes. A l’occasion, il lia bien partie avec les chefs protestants d’Allemagne, pour faire bénéficier de leur appui les projets qu’il formait contre le Pape ; mais afin d’abuser mieux son peuple, il voulait que les crojances et les formes du culte divin auxquelles on était habitué demeurassent à peu près ce qu’elles étaient auparavant. C’est ce qui apparaît clairement dans les Articles about Beligion devised by the Kiiig’s llighness, publiés en 1536 ; dans l’Institution of a Christian Man, publiée en 153^ et communément appelée le Bishops’Booh, parce qu’elle s’ouvre par une préface signée des évêques et de certains membres du clergé ; dans lANecessary Doctrine and Erudition of any Christian Man, publiée en 1543, ouvrage qui, bien qu’il ait été, dit-on, « vu par les Lords spirituels et temporels et trouvé très à leur gré », a pris néanmoins le nom de King’s Bool-, en raison de la Proclamation Royale placée au début et qui en prescrit l’usage comme règle de saine doctrine. Ces trois documents n’en forment en substance qu’un seul : l’unique différence qui les sépare, c’est que le second est le développement du premier elle troisième le développement du second. L’objet de leur exposition se diviseen quatre parties, quiont pour thème : la première le Credo, la seconde le Pater, la troisième les dix Commandements et la quatrième les Sacrements. Sur les Sacrements, ces traités sont incomplets, puisqu’ils n’en mentionnent 1165
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que trois ; mais pour le reste, le fond Je leur enseignement est catholique, si ce n’est qu’ils gardent sur le SacrilJce de la Messe un silence signilicatif, qu’ils rejettent le Siège apostolique, et que, tout en permettant les prières pour les morts, l’invocation des Saints et l’emploi des images, ils font quelques réserves prudentes destinées à couvrir la destruction générale des châsses par ordre du Roi et le transfert de leurs trésors à sa cassette. Ainsi, bien que surces trois questions ces documents puissent, du point de vue catholique, prêter liane à la critique, dans leur enseml)le ils témoignent cependant que, pour Henri VIII, les croyances religieuses et le culte tradilionneldevaient resterles mêmes qu’avant, excepté bien entendu ce qu’exigeait l’état de schisme résultant de la rupture avec Rome. Et, conformément à ces nouveaux règlements, on continua à conférer les Saints Ordressuivant l’ancien riteduPontiiical. Si d’autres changements n’étaient survenus dans la suite, le proljlème des Ordinations anglicanes ne se serait donc jamais posé.
Nouveaux changements sous Edouard VI (1547-1553). —.Mais la mort d’Henri VIll, arrivée le 37 janvier 1647, en faisant monter sur le trône un enfant de neuf ans, Edouard VI, ouvrait une période nouvelle. Toute l’autorité de l’Etat tomba aux mains d’Edouard Sej’mour, oncle maternel du nouveau Roi, lequel se fit bientôt créer duc de Somerset. Cranmer, l’archevêque de Cantorbéry, tigurait le second sur la liste du Conseil de Régence. Or Cranmer et Somerset étaient tous deux, — et depuis quelque temps déjà,
— en étroite alliance avec le parti protestant d’Allemagne. Le jeune Roi, bien qu’incapable, vu son âge, de se former un jugement personnel sur les questions religieuses, avait été élevé par des gouverneurs protestants, portait en sol la persuasion que sa mission serait de délivrer son peu[ile des erreurs du Papisme, et possédait, pour le confirmer dans ce dessein, toute l’opiniâtreté d’un ïudor. OutreSomersetetCranmer, il y avait d’autres ræraljres dans le Conseil, mais
I leurs pouvoirs étaient très limités, à moins qu’ils ne consentissent à se faire les instruments de Somerset et de Cranmer, — et c’est bien là ce qu’ils firent pour la plupart. Ainsi toutes les circonstances annonçaient qu’on allait abolir radicalement jusqu’à ces restes de Papisme » qu’Henri avait voulu conserver. On ne tarda pas longtemps à inaugurer ce travail de destruction. A la cérémonie du couronnement,
— accomplie elle-même selon le rite du Pontifical, — Cranmer adressa la parole au jeune souverain comme au vice-régent de Dieu, et l’invita à se considérer comme un nouveau Josias, suscité par le ciel pour réformer le culte divin, détruire l’idolâtrie, enlever les images des églises, et n’avoir plus rien de commun avec l’évêque de Rome. Les évêques furent requis de se démettre de leurs sièges, pour en reprendre possession par lettres patentes du nouveau Roi, afin d’exprimer par là plus clairement qtie toute leur autorité spirituelle leur venait de l’autorité royale. Pour préparer, dans la mesure du possible, l’opinion publique aux changements qui devaient suivre, un Premier Lit’re d’Homélies fut composé, en grande partie par Cranmer en personne, et, pour le reste même, soumis à son approbation. Ce livre était une attaque dissimulée contre la Necessary Doctrine and Institution of any Christian Man, et Strype (Meniorials, Bk. 2, ch. m) nous le présente comme ayant pour but n d’exposer clairement les bases et
le peuple des erreurs et des superstitions communément répandues ». L’exercice de la prédication
ques personnages patentés en qui on pouvait avoir confiance ; les autres devraient remplacer le sermon du dimanche par la lecture de ces Homélies. On publia aussi une traduction des Paraphrases d’Erasme, qui, sous couleur de reprendre les reproches du Nouveau Testament contre les prêtres juifs et leur direction du culte au temple, ne sont au fond que la satire voilée des pratiques de dévotion catholiques. On donna ordre d’acheter dans toutes les paroisses un exemplaire de ces Paraphrases et de le placer dans l’église, attaché par une chaîne, en un lieu où tous pussent venir le lire. Pour obtenir plus siirement l’obéissance à toutes ces mesures, on commença dans l’automne de 1547 une visite du Royaume par autorité royale. Strype (ibid., p. 209) donne une liste des Visiteurs désignés, et il suffit de la parcourir pour reconnaître que, sauf de rares exceptions, c’étaient tous des hommes aux tendances protestantes les plus accusées. Tout le temps qu’ils étaient à l’œuvre dans un diocèse, l’autorité de l’évêque était suspendue ; et les membres du clergé, à commencer par l’évêque lui-même, étaient invités à passer devant eux un examen sur leur vie et leur doctrine. Les examinateurs exigeaient en particulier une parfaite connaissance des Homélies et des Paraphrases, ainsi que — cela va sans dire — l’adhésion aux idées qui y étaient contenues. Ils étaient munis en outre d’une série d’Injonctions royales ordonnant la suppression de nombreux usages catholiques, comme ceux de porter des cierges le jour de la Purification, de recevoir les cendres le Mercredi des Cendres et de « ramper jusqu’à la croix » le Vendredi saint. En vertu de ces Injonctions, les Visiteurs devaient aussi enlever toutes les images et peintures de « faux miracles » ; et comme il appartenait à chacun de juger quels miracles étaient faux et lesquels étaient authentiques, les Visiteurs prirent le parti qui leur assurait le concours de la populace protestante, et qui consistait à détruire toutes les images et peintures sans aucune distinction. Il en résulta un carnage de vitraux, et un badigeonnage général des murs dont les fresques avaient charmé jusque-là le regard des fidèles. Londres fut tout spécialement éprouvé en novembre iSSy, quand les Visiteurs vinrent à Saint-Paul. Cette cathédrale formait, au dire du Chanoine Dixon, n un temple qui
a les statues, les peintures sacrées et les vitraux
trésors, continue-t-il, on lâcha une armée de
(’toutes les églises de la grande cité. »
Innovations liturgiques. — La décision qui vint ensuite, la plus importante qu’aient prise ces nouveaux réformateurs, portait sur la transformation de la liturgie ; et notre présente recherche exige que nous accordions à ce i^oinl une attention toute spéciale. Un Bill « sur le Sacrement » fut discuté et adopté au Parlement, le 17 décembre 1547. Il statue que « ledit très saint Sacrement sera communément
et des autres domaines du Roi, sous les deux
ne requière autrement.1 (ll/id., p. 224). On ne proposa au Parlement aucun texte déterminé réglant le rite nouveau qu’il faudrait suivre pour se conformer à ce décret : on lui demanda seulement d’ordonner la rédaction d’un cérémonial convenable. Qui furent au juste ceux qui se chargèrent de ce travail de rédaction, c’est ce qui reste enveloppé de mystère ; mais la Proclamation royale qui figura en tête de ce cérémonial lorsqu’il fut achevé, et qui en imposait l’adoption pour le jour de Pâques 1548, nous le présente comme composé par « plusieurs des prélats de Sa Majesté les plus graves et les mieux instruits, qui, après avoir longuement conféré ensemble et délibéré leurs avis, sont enfin tombés d’accord » sur ce texte. C’était là une formule ordinaire en ce temps des Tudors ; et nous ne nous tromperons pas de beaucoup en lui faisant signifier que le Roi avait confié le travail à un petit comité de personnages qui partageaient ses vues, — nous voulons dire celles du Conseil de Régence, — mais manquaient d’autorité pour les imposer. Si, pour faire accepter de la nation la mesure ainsi décrétée, on jugeait ensuite nécessaire d’y engager la responsabilité de quelque corps régulier de dignitaires ecclésiastiques ou civils, on n’avait plus qu’à convoquer ceux-ci et à user de menaces pour leur faire signer le cérémonial rédigé en petit comité par les « prélats graves et bien instruits » ou par toutes autres personnes indûment chargées de ce travail.
Le texte qu’on voulait ainsi faire admettre de force au peuple anglais, était imprimé le 8 mars 1548, et resta jusqu’en 1549 à l’état de feuillet séparé. (Voir Two Books of Commons Prayer. App.) Il comprenait deux parties : la première conçue en forme de proclamation à faire par le ministre, et celui-ci y annonçait son intention d’administrer la Sainte Communion selon la nouvelle méthode, le prochain dimanche ou du moins quelqu’un des jours suivants. Ce qui nous intéresse ici, c’est que la Sainte Communion ne devait plus comme auparavant se distribuer indifféremment à toutes les messes où quelqu’un se présenterait pour la recevoir, mais seulement à l’unique messe indiquée d’avance par le ministre et fixée par lui à l’heure qui lui conviendrait. Les auteurs de cette disposition savaient bien où ils voulaient en venir : l’intention de Cranmer, telle que nous la connaissons par ailleurs, était d’abolir toutes les messes où il n’y aurait pas de communiants, et par là de déraciner l’habitude où l’on était de considérer la Messe comme un sacrifice. La première partie du nouveau cérémonial règle que la Messe sera dite comme ci-devant jusqu’à la fin de la communion du prêtre. Le seconde donne au célébrant les directions suivantes : « Sans modifier (jusqu’à nouvel ordre) aucun autre rite ou cérémonie de la Messe, mais suivant ce que le prêtre a été jusqu’ici dans l’habitude défaire avec le Sacrement du Corps, en préparant, bénissant et consacrant autant qu’il est utile pour le peuple, ainsi continuera-t-on en même manière et forme, sauf que le prêtre bénira et consacrera un grand calice, ou bien une ou plusieurs belles et décentes coupes, emplies d’un vin mêlé de quelque peu d’eau. » Puis, après communié lui-même, le prêtre devra omettre la fin de l’ordinaire de la Messe, et se tournant vers les assistants il leur adressera une longue exhortation commençant par ces mots : « Bien aimés au Seigneur qui avez intention de communiquer… », afin de s’assurer qu’ils sont bien dans les dispositions qui conviennent ; et s’ils n’y étaient pas, il devrait se retirer aussitôt. Suit une prière de confession générale que tous doivent dire en semble, et une prière d’absolution adressée à tous ceux qui veulent communier ; puis on récite quelques « Paroles de Consolation » empruntées aux évangiles et aux épîtres du Nouveau Testament, et enfin une prière d’ « Humble accès », après laquelle le célébrant doit donner la communion sous les espèces du pain d’abord et sous celles du vin ensuite, en prononçant la formule ordinaire du rite catholique qu’on a adaptée également à l’administration du Précieux Sang. Aussitôt après, il doit congédier l’assistance par ces mots : « La paix de Dieu laquelle surmonte tout entendement, etc. »
Cette juxtaposition du vieil office de la Messe soudainement interrompue après la Communion du Prêtre, et du nouveau cérémonial de Communion, renfermait une incohérence manifeste : l’ancien Ordinaire de la Messe était imprégné en toutes ses parties de l’idée de sacrifice, tandis que le nouvel Ordinaire de la Communion avait été introduit, comme nous allons le voir, avec l’intention expresse de bannir du rite de la communion ce qui pouvait y rappeler une pareille notion. Mais ceux qui méditaient un tel changement se rendaient compte que leurs plans seraient mal accueillis dans le pays : car, sauf quelques petits groupes protestantisés qui existaient à Londres et dans certaines villes de la côte orientale, la population restait profondément attachée à la foi catholique. Les Reviseurs comprirent donc qu’il fallait procéder avec prudence, et se contenter d’introduire progressivement les innovations projetées, sans jamais dépasser la mesure que le peuple pourrait présentement porter. Quelques mois plus tard cependant, ils se sentirent de force à faire un pas de plus : le premier « Prayer Book » d’Édouard VI fut publié, et un Ordre du Conseil en imposa l’adoption en tous lieux. En février 1549, l’Acte d’Uniformité prescrivit qu’à partir de là Pentecôte de cette même année ce livre devrait être partout le seul en usage, sous peine d’amendes, de destitution, et même de prison en cas de persistance obstinée.
Doctrine nouvelle que ces changements visaient à exprimer. — Avant d’expliquer la nature de ce nouveau livre, il pourra être opportun d’établir les sources dont il s’inspirait et la pensée à laquelle il prétendait répondre. Les anglicans de « haute église » sont enclins à y voir « une correction modérée, généralement conservatrice en ses tendances, de la Messe romaine (Fære, History of the Book of Common Prayer, pp. 52-54), telle qu’elle figure dans le Missel. De même Wakeman nous déclare que le but des Reviseurs était d’obtenir un rite (1) simple, d’où la suppression des complications qui rendaient l’ancien office si peu intelligible aux laïques, (2) social, tel que le peuple pût y prendre une part plus grande, (3) plus scripturaire dans son langage, et (4) purgé d’abus certains comme étaient l’invocation des saints ou la commémoraison des âmes du Purgatoire. (Wakeman, History of the Church of England, p. 270) Le chanoine Brightman est plus près de la vérité quand il voit dans le nouveau canon « une paraphrase et un développement éloquent de la conception du sacrifice eucharistique présentée à trois points de vue, savoir : (1) comme la commémoration de l’oblation historique du Christ par lui-même, dans sa mort sur la croix, (2) comme un sacrifice de louange et d’action de grâces pour le bienfait de la Rédemption, (3) comme l’offrande de l’Église, de nous-mêmes, de nos corps et de nos âmes ; ce canon concentre sur ces trois aspects toutes les expressions relatives au sacrifice. » (Brightman, English Rite, Préface, cvi) Mais une pareille description n’équivaut-elle pas à un aveu détourné que l’intention des Reviseurs était d’expulser tout ce qui, dans l’ancien rite de la messe, formait, d’après la doctrine
Il aditionnelle de l’Eglise catholique, l’essence même (iii sacrilice eucharistique, autrement dit l’olTrande du Corps et du Sang du Christ, rendus présents sur i’aalel par les pai-oles de la Consécration ? Dépouiller la liturgie de toute trace de caractère sacriûcatoirc pour la transformer en pur service de coiuraunion, cesl-à-dire enunesimple cérémonie d’administration d'- la communion au peuple, c’est là, on n’en peut liciuler, l’intention qui domina d’un bout à l’autre le f.M.'Qionial des Prayer JBooks d’Edouard VI. La pensi ! de ceux qui le réglèrent était que, sur la croix, le Christ s'était offert en sacrilice une fois pour toutes, pour la Rédemption de tous les hommes et la rémission de tous leurs péchés ; que par suite ce sacrifice n’avait plus à être renouvelé ni continué par aucun autre, et spécialement par celui que, selon la doctrine papique, les prêtres prétendaient ollVir sous les apparences du pain et du vin dans chaque messe qu’ils célébraient ; qu’eulîn le Sacrement de l’Eucharistie n’ayant été institué que pour donner une nourriture spirituelle aux croyants, ceux-ci n’avaient point d’autre offrande à présenter à Dieu en action de grâces que celle d’eux-mêmes, et qu’ils n’avait nullement à Lui offrir le Corps de son Kils, lequel d’ailleurs ne se trouvait pas là sur l’autel de manière à pouvoir être reçu réellement d.uis leur bouche, mais seulement dans leurs cœurs par la foi.
Pour démontrer que tel était bien le but visé par les Réformateurs, on pourrait citer d’innombrables passages tirés des écrits de Cranmer et des autres personnages sous le contrôle desquels fut rédigé le nouveau Prayer Book. Bornons-nous aux suivants, à titre d’exemples :
Pour parler un peu plus amplement du sacerdoce et du aucriGce de Christ, c'était un si haut Pontife qu’il Lui a suflB de s’offrir une fois pour abolir le péché jusqu'à la iin du monde par une seule effusion de son sang. C'était lin prêtre si eccompli que par une seul< ; ohlation II a f^xpié un monceau infini de péchés, laissant à tous les pécheurs un remède facile et tout prêt, puisque son unique sacrifice devait suffire pour beaucoup d’années à tous les liommes qui ne se montroraient pas indignes. El 11 prit sur Lui non seulement les fautes de ceux qui laient morts bien des années auparavant et avaient mis ?n Lui leur confiance, mais aussi les fautes de ceux qui usqu'à son deuxième avènement devaient croire sincèrement en son Evanj^iie. Si bien que maintenant nous ne levons plus cherch*^r pour remettre nos péchés d’autre jrètre ni d’autre sacrifice que Lui et son sacrifice… Or, mr ce 'jui vient d'être dit. tout homme peut aisément jomprc’mlre que l’offrande du prêtre i la messe, ou l’ap->licatif » n de son ministère fait© ri son grè pour ceux qui sont vifs ou morts, ne peut gagner ou mériter ni pour hiinénie, ni pour ceux à l’intention de qui il chante ourécite, a rémission de leurs péchés ; mais pareille doctrineapique est contraire h la doctrine de l’Evangile et inju-ieuse nu sacrifice de Christ. Car si seule la mort de Christ est l’ohlation, sacrifice et rançon pour lesquels nos >échés sont pai-donnés, il s’ensuit que l’acte ou le minisèro du prêtre ne peut avtdr le même oQjce. Aussi est ce m blasphème abominable de donner à un prêtre l’office ou lignite qui n’appartient qu'à Christ seulement.
.-Vnssi longtemps que régnait la Loi, Dieu souffrait que
ies bêles sans raison Lui fussent offertes ; mais inainte lant que nous somnies spirituels, nous « levons offrir des
^)blations spirituelles au lieu de veaui, de moutons, de
, loues et de colombes. Nous devons tuer le diabolique
prgueil, la furieuse colère, l’insatiable avarice, etc., et
ous ceux qui appartiennent ù Christ doivent crucifier et
nimoler ces vices pour Christ, comme II s’est crucifié
>our eux. Tels soient les sacrifices des Chrétiens, et que
.le teiles hosties et oblalions soient acceptables à Christ.
Et toutes semblables messes papiques sont à bannir
jiimplement des Eglises chrétiennes, et l’usage véritable
de la Cène du Seigneur doit être lêfahli, en laquelle le
dévot peuple assemblé puisse recevoir le Sacrement
h ! un pour soi, afin de déclarer qu’il se souvient du
bienfait qu’il a reçu par la mort de Christ et pour témoigner qu’il est membre du corps de Christ, nourri de son corps et abreuvé de son sang spirituellement. (CiiANMEU, LurWs Suppc/', II, ."J’iô sq.)
A ces déclarations de Cranmer, nous pouvons en joindre d’autres, en raison des circonstances particulières qui leur tirent donner la l’orme d’une proclamation royale. Ecoutons la première des « Six
u les autels subsistaient encore, à suivre l’exemple n de ces autres églises qui les avaient enlevés, et a avaient dressé au lieu de la multitude de leurs
La forme d’une table fera mieux passer les simples des opinions superstitieuses de la messe papique au légitime usage de la Cène du Seignem', Car l’emploi d’un autel est d’y accomplir des sacrifices ; l’emploi d’une table est de servir aux hommes pour y manger. Or quand nous venons au repas du Seigneur, pourquoi venons-nous ? Pour sacrifier Christ à nouveau et le crucifier à nouveau, ou pour nous nourrir de Lui, qui n’a été qu’une seule fois crucifié et oITert pour nous ? Si nous venons pour nous nourrir de lui, pour manger spirituellement son corps et boire spirituellement son sang (ce qui est le véritable usage de la Cène du Seigneur), alors nul homme ne peut nier que la forme d’une table ne soit plus convenable ponr le repas du Seigneur que la forme d’un autel. (RiuLEY, Œuvres, p. 321 et App. vi)
Sources du nouveau Prayer Book (le premier d’Edouard VI, 1549). — Ces textes et d’autres du même genre, qu’on rencontre dans les écrits des Reviseurs, ne laissent place à aucun doute : s’il est vrai jusqu'à un certain point que le Missel de Sarum (identique, sauf quelques petits détails, au Missel romain) a fourni la matière première de leur travail de refonte, l’opération à laquelle ils l’ont soumis ne visait pas seulement à rendre plus simple et plus sociale l’expression de l’ancienne doctrine et de l’ancienne piété, fidèlement conservées quant à leur substance : le but poursuivi a été l'élimination complète de tous les éléments, de tous les termes qui donnaient à la Messe sa valeur essentielle aux yeux des Catholiques d’avant la Réforme. Et le modèle auquel on travaillait à se conformer n'était point tiré de quelque source primitive : il avait été fixé par les protestants continentaux de ce temps-là, comme une multitude de preuves l'établissent et comme il importe de bien s’en convaincre.
Strypb, dans ses Memorials of Arcliliishop Cranmer (vol. I, pp. cxxiv et 584), nous expose comme suit les préoccupations de Cranmer en l’année 1548 :
L’Archevêque poussait l’exécution d’un projet qui devait procurer une plus grande union entre toutes les églises protestantes. Ce projet eût consisté en l’adoption d’une commune confession et harmonie de foi et de doctrine tirée de la pure parole de Dieu, telle que tous pussent l’admettre d’un seul accord. Il avait remarqué quelles différences s'éleviiient entre protestants sur la doctrine du Sacreraient, sur les décrets divins, sur le gouvernement de l’Eglise et sur plusieurs autres matières. Ces dissentiments avaient rendu les tenants de l’Evangile méprisables à ceux de la communion romaine… Gela lui faisait juger très expédient de procurer l’adoption d’une pareille confession. Et pour cela il croyait nécessaire que les principaux et les plus doctes théologiens des diverses Eglises se réunissent ensemble et là, en toute liberté et amitié, discutassent les points controversés selon la règle de l’Ecriture, et, après mute délibération, rédigeassent d’un commun accord un livre d’articles et de points capitaux de la foi et de la pratique chrétienne, lequel servirait de doctrine fixe aux protestants.
Cranmer, nous explique encore le même auteur, pensait que l’Angleterre était à cette époque le pays
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le plus iiulic|ué pour ce conciliabule des novateurs : et il avait obtenu d’Edouard VI « une promesse de permission et de protection ». Aussi envoya-t-il aux membres les plus éniinents des communions réformées de Suisse, de France et d’Allemagne, c’est-à-dire à BuUinger, Calvin et Mélanchlhon, des lettres où il leur communiquait son plan, en demandant leurs conseils et leur concours. (Lettres de Zurich, vol. I, lettre cxxi, p. 263) — Que ces assertions de Slrype soient exactes, du moins en substance, c’est ce que prouvent plusieurs lettres de Cranmer, contenues soit dans les éditions de ses œuvres, soit dans les deux premiers volumes des Lettres de Zurich. Par exemple, dans une lettre du 4 juillet 1548 adressée à Jean a Lasco et où il lui exprime son regret de ne l’avoir pas vu encore passer en Angleterre, Cranmer déclare qu’il en voie à Mélanclithonvine troisième lettre pour le presser de venir au plus tôt. Il y dit aussi qu' « alin de mettre à exécution cet important des « sein [il a| cru nécessaire de recourir à l’assistance (( de savants qui, ayant comparé leurs opinions entre <r elles, pussent en finir avec toutes les controverses
.. doctrine vraie » ; et il ajoute : o C’est pourquoi nous
i d’amener à une entente les différents réformateurs. La même e.xpérience se renouvela au temps dont nous parlons : le congrès obtint cependant un certain résultat local : il aboutit aux quarante-trois Articles anglais de 1553, qui sont apparentés à la confession d’Augsbourg de Mélanchthon.
Mais ce qui nous touche directement, c’est la provenance des nouveaux Prarer Books d’Edouard VI ; et c’est là, peut-il sembler, une bien autre affaire. Toutefois, et quoique nous en aj-ons trouvé peu de traces dans les lettres échangées alors au sujet de cette mesure plus générale qu'était la rédaction d’un corps complet de doctrine, nous pouvons être sûrs qu’on ne fabriqua pas la nouvelle liturgie sans consulter ces illustres étrangers, invités en Angleterre pour y apporter leurs conseils. Et nous ne constatons que ce que nous eussions pu prévoir, quand nous voyons Richard Hilles écrire le 4 jui" '549 — c’està-dire peu de jours après la mise en usage du premier Prayer Book — au calviniste suisse Henri BuUinger une lettre où se rencontrent ces mots :