# Le Zend-Avesta (trad. Darmesteter)/Volume I/Yasna/Hâ I

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* ↑ 1. Littéralement : « celui qui porte la règle » : v. Études iraniennes, 1, 115, note et Yasna 46 [45], note 30.
* ↑ 2. Ahura Mazda, le dieu suprême, voir l’Appendice A. — hvarenaṅuhatὸ « qui possède le Hvarenὸ », c’est-à-dire « la Gloire », la lumière surnaturelle qui est l’expression de toute vertu, de toute puissance, de toute félicité : v. Yasht XIX. On pourrait aussi traduire « fortuné », car cette lumière est identifiée à la fortune divine : le pehlvi traduit Hvarenὸ par Gadâ, nom de la fortune et du dieu de la fortune chez les Sémites, et l’adjectif hvarenaṅuhaūt a donné le persan farrukh « fortuné ». (farrukh = farnukh = * farnah-vañt ; farnah est la forme perse de hvarenὸ, f étant sorti de hv par inversion (f = vh), et a donné le persan farr « la majesté royale et divine », doublet de khurra, qui représente la forme zende hvarenὸ).
* ↑ 3. « Très grand [de corps] ; très bon [de valeur] ; très beau [à voir] » (Commentaire Pehlvi). Auhrmazd n’est donc pas incorporel. Voir note 4.
* ↑ 4. hukereptemahè : « c’est-à-dire que ses membres sont bien proportionnés » (Comm. P.). Ahura n’est pas incorporel ; il n’est qu’invisible ou du moins peut se rendre tel, non seulement aux hommes, mais même aux Amsha-Spañdas (Y. IV, 7, 12, texte et note). Quand Ardà Virât comparaît devant Auhrmazd, Auhrmazd lui parle : il l’entend, mais ne voit qu’une lumière [Ardà Virâf, CI, 10-12). Zoroastre, plus heureux, le voit sous forme humaine et vêtu comme un homme, mais ne peut prendre sa main, parce qu’il est intangible (Shâyast là Shâyast, XV, 1-2). Enfin nous avons un portrait authentique d’Auhrmazd dans un bas-relief de Naqshi-Rustem qui date des débuts de la dynastie sassanide. Le bas-relief représente deux cavaliers dont l’un reçoit respectueusement un anneau des mains de l’autre (Dieulafoy, L’Art antique de la Perse, V, p, 114 et planche XIV). Le cavalier qui reçoit l’anneau est Ardashìr, le fondateur de la dynastie, reconnaissable à ses traits et à sa coiffure qui sont ceux qui paraissent sur ses monnaies : une inscription pehlvie-grecque donne d’ailleurs son nom et ses titres. L’autre cavalier, plus grand, monté sur un cheval plus grand, et dominant Ardashìr de sa taille, tient dans la main gauche le bâton de commandement : c’est Auhrmazd conférant l’empire à Ardashìr, et pour enlever tout doute, une inscription pehlvie-grecque, placée près du grand cavalier, nous dit Patkar zani Auhrmazd Hahâ, τουτο το προσωπον Διοζ θεου « ceci est le portrait du dieu Auhrmazd » (Auhrmazd, étant le dieu suprême, est rendu en grec par Ζεύζ ; ; cf. Hérodote, I, 131). Il n’en faudrait point conclure que ce fût là la forme consacrée d’Auhrmazd ; nous avons affaire ici à une œuvre d’art et à un symbole historique : le prince a voulu exprimer d’une façon figurée l’idée que Darius exprime si souvent dans ses inscriptions : « Auramazda m’a conféré l’empire » ; et guerrier, il a naturellement représenté Auhrmazd sous les traits d’un guerrier. Le vrai corps d’Auhrmazd, c’est la lumière infinie qui est dite son « lieu » (Bundakish, 1, 2 ; cf. Yasna XXXVI, 6, 14 ; LXXI, 4 [LXX, 11], et avec atténuation spiritualiste, Plutarque, Isis et Osiris, 41 : έσικέναι φωτὶ μάλστα τών αίσθητών). Voir plus bas Appendice A.
* ↑ 5. « De ceux qui sont sainteté incarnée (tan ahlâyîh ; cf. tanu-màthra) il est le plus grand » (Comm. P.).
* ↑ 6. hudàmanὸ, hùdànâk… frârûn dànâk (Nériosengh : uttamajṅànì, kila sadvijápârajńânì).
* ↑ 7. vouru-rafnańhὸ : kâmak râmînitar, aîgh aìshàn pun apàyast pun râmishn yâmatùnêt « qui réjouit suivant désir, c’est-à-dire qu’il vient réjouir les gens selon désir » (à son désir ou à leur désir ?).
* ↑ 8. tan àìvînak « le corps et l’image » : cf. vol. II, 500, n. 5. (N. : tanu-bimbam).
* ↑ 9. Mainyush speñtôtemὸ : v. Appendice A.
* ↑ $^,$$^,$$^,$$^,$$^,$$^{et}$ 10. Amesha-Speñta : Appendice A.
* ↑ 11. Le premier des êtres animés qu’Auhrmazd créa sur la terre fut « un taureau unique » Gaush aèvὸdâta, du corps duquel sortirent plus tard toutes les espèces animales et qui est à la fois le prototype et la source de la vie animale (Bund. X, et plus bas note 42). Son âme, Géush Urvan, est le génie qui veille sur les animaux ; voir Yasna XXIX et Yasht IX. gaush aêvôdâta s’oppose à gaush pouru-saredha (Sirôza II. 12).
* ↑ 12. Âtar, le feu ; généralement appelé « fils d’Ahura Mazda » ; voir Yasna II, 4, 15, etc. Sur les divers feux, v. Yasna XVII, 11, 62-70, avec l’Appendice qui suit.
* ↑ 13. yaètushtemài, matàrtûm « celui qui vient le mieux » (de yat ; cf. yayata « venez », Vd. XXI, 2, 3). Glose : dakhshak ê mâ olà kulâ 2 mat yakôyamùnêt, mînôi u gitii, khurg u barag « il a pour caractéristique de venir dans les deux mondes, terre et ciel, [dans l’un] comme charbon brûlant (p. khurg, traduit angàro ; cf. Shikan G. XIV, 25), [dans l’autre] comme éclair » (jyotis).
* ↑ 14. Le titre d’Amesha-Speñta « Immortel bienfaisant » est généralement, mais non pas nécessairement, limité aux six lieutenants d’Ahura (v. Appendice A) : tous les dieux y ont titre, étant tous immortels et bienfaisants : cf. plus bas, note 36 et Vp. VIII, 1, n. 3. : Note 3. Le Vendidad Sadé ajoute ici la formule suivante, destinée au Vendidad même :« J’annonce et j’offre [le sacrifice] à la Loi (Dàtài) avec ses annexes (hadhadàtài), [la Loi] ennemie des Daêvas, la loi de Zarathushtra, sainte, maître de sainteté. » Comme l’expression Dàtài hadhadàtài, d’après la place où elle paraît, doit désigner le Vendidad Sadé, c’est-à-dire l’ensemble du Vendidad, du Yasna et du Vispéred, il faut supposer que Dàtài désigne ici le Vendidad proprement dit, auquel d’ailleurs il a donné son nom (voir § 13 et note 49), et que hadhadàtà, littéralement : « ce qui est avec le Dàtà », représente le reste. En effet dans le Vendidad Sadé, le Vendidad est le seul élément qui ait une existence propre et forme un Nask indépendant.Un manuscrit unique, K$^4$, remplace cette formule par la suivante, que nous traduisons d’une façon hypothétique, le secours de la tradition faisant défaut :« J’annonce et j’offre [le sacrifice] à la Parole Divine (Màthra Speñta), qui appartient au Hadha-mâthra, le Vîshtâsp-sâst Nask appartenant au groupe du Hadha-màthra. (hadha-màthra), qui a été révélée dans les entretiens (zaini-parshta), que l’on récite en se levant (upairi gàtubyὸ gerepta), sainte, maître de sainteté. » « Cette formule est usitée dans le service du Vîshtâsp Yasht (Vol. II, 663) ». « Le Vishtâsp Yasht est un Vendidad où la conversation révélatrice a lieu entre Zoroastre et Vishtâsp au lieu de se faire entre Auhrmazd et Zoroastre. »Màthra Spenta, plus général que dàtà, désigne toute la parole révélée (note 47), et par suite est moins propre que le mot dàtà à désigner le Vendidad Sadé : c’est peut-être la raison pour laquelle la masse des manuscrits le rejettent.hadha-màthra serait traduit en pehlvi Ivatâ farmân « avec les commandements » ; il s’agit très certainement du Vendidad propre. Les commandements du Vendidad sont donnés sous forme de réponse aux questions de Zoroastre, ce qui fait qu’on les appelle quelquefois speñta frashna « les questions divines » : de là l’épithète zaini-parshta où parshta est la chose demandée ; zaini est un ἅπαξ qui se rattache peut-être à zan « savoir, » et zaini-parshta serait : « qui sait les questions », c’est-à-dire « qui sait la réponse des questions ». Le prêtre récite le Vendidad Sadé en se levant au Gâh Ushahin : de là upairi gàtubyὸ gerepta, litt. : « saisi en se levant du lit » (cf. âsitὸ-gàtùm, Yasna LXII, 5 [LXI, 12]).
* ↑ $^,$$^,$$^,$$^,$$^{et}$ Sur les Asnyas, Génies des parties du jour ou veilles, voir Appendice B.
* ↑ Génie de la matinée : voir ibid. Le Vendidad Sadé, se récitant au Gâh Ushahin, commence l’invocation des Asnyas, par Ushahina, §§ 7 et 20. Le Yasna Sadé, au contraire, se récite au Gâh Hàvani : c’est pourquoi il commence par l’invocation de Hàvani : de là le désordre apparent dans la classification des Génies locaux, qui commence par Vîsya au lieu de Nmànya : v. Appendice B.
* ↑ Mithra, Mihr : dieu de la lumière solaire, dieu des campagnes, dieu de la bonne foi. Voir au Yasht de Mithra (Yt. X) l’explication des épithètes qui suivent. Mithra est mis en rapport avec Hàvani, le Génie du matin, parce qu’il triomphe avec le soleil levant (Yt. X, 13).
* ↑ aokhtè-nàmanὸ ; c’est-à-dire invoqué nommément, et non dans des formules anonymes et générales : cf. V, 3, 6 ; XV, 1 et 2 [XVI, 2, 6] ; Yt. XIII, 79.
* ↑ Ràma Hvàstra, Ràmishu Khvàrὸm : Génie de l’atmosphère et celui qui donne leur saveur aux aliments : voir le Yasht de Ràm (Yt. XV).
* ↑ Génie de midi : v. Appendice B.
* ↑ Invoqué en sa qualité de Génie du feu. Rapithwina étant le moment de la plus grande chaleur du jour.
* ↑ Génie de l’après-midi ; voir Appendice B.
* ↑ 23. Apām Napât, ancienne divinité indo-iranienne, qui représentait le feu, fils des eaux, c’est-à-dire l’éclair sorti de la nuée. Voir son histoire au Yasht VIII, 34.
* ↑ 24. Génie de la première partie de la nuit : voir Appendice B.
* ↑ 25. Fravashi (* Fravarti), Farvart et Frôhar (le Férouer d’Anquetil) : la force intérieure dans chaque être qui le fait subsister et grandir ; éternelle, antérieure à l’être et lui survivant ; se confond en pratique, pour les morts, avec l’âme des ancêtres. Pour plus de détails, voir l’introduction du Yasht XIII.
* ↑ 26. ghenanāmca vìrὸ-vāthwanām : ces femmes sont définies dans le commentaire Artâifarvart, c’est-à-dire ashaonām fravashayὸ « les Fravashis des justes », adorées comme un génie collectif. Ces troupes d’hommes sont les fils qu’elles donnent à ceux qui leur offrent le sacrifice (Yt. XIII, 52).
* ↑ 27. yàiryayâosca hushitὸish ; c’est la prospérité d’une année dont toutes les périodes apportent ce qu’elles doivent.
* ↑ 28. Ama « la Force » ; Verethraghna « la Victoire » ; Vanainti Uparatât « l’Ascendant, la Supériorité, qui détruit » [l’ennemi]. Ama et Uparatât sont restées à l’état d’entités abstraites ; Verethraghna est devenu une personne ; c’est le Bahrâm de l’époque sassanide et moderne ; voir plus de détails le Yasht de Bahrâm (Yt. XIV).
* ↑ 29. Le Génie de la seconde moitié de la nuit ; voir Appendice B.
* ↑ 30. Sraosha, Srôsh, le Génie qui incarne l’obéissance à la loi. C’est l’obéissance active, d’où ses luttes contre les démons et les méchants. Voir les Yashts de Srôsh (Yasna LXVII et Yasht XI).
* ↑ 31. Rashnu Razishta, ph. Rashn razistak, p. Rashn râst ; le Génie de la vérité (Satyapati) ; voir le Yasht de Rashn (Yt. XII).
* ↑ 32. Arshtàt, ashtàd « la Loyauté » ; abstrait formé de arsh « vrai ».
* ↑ 33. Sur les mois, voir Appendice C.
* ↑ $^,$$^{et}$ 34.antare-mâoṅha, perenὸ-mâoṅha, vîshaptatha : la traduction pehlvie ne fait que répéter les noms zends : andarmàh, pûrmàh, vlshaptatmàh ; le second de ces termes est seul clair : perenὸ-mâoṅha est la pleine lune ; il suit de là que antare-mâoṅha, litt. : « la lune intérieure, la lune rentrée » est la nouvelle lune, comme l’a déjà vu Anquetil (la [nouvelle] lune qui [est comme] en elle-même) : mais que sera vîshaptatha ? Anquetil, et après lui Burnouf y voient une épithète de la lune, « qui fait tout grandir » ($=$ viçvatata) ; les traductions nouvelles en font une partie du mois, indépendante de la nouvelle lune et de la pleine lune, mais dont elles ne déterminent pas la place : M. Spiegel reproduit le nom propre sans le définir ; M. Justi y voit une période de cinq jours, dont le mois contient six ; M. de Harlez le place entre la pleine lune et la nouvelle lune. Passons au pehlvi : la glose définit les trois termes du texte : panjaki fartûm, panjakl datigar usatigar (Pt$^4$) « la première pentade, la seconde et la troisième pentade ». Mais ces pentades ne peuvent appartenir toutes les trois, comme je l’ai supposé dans ma traduction anglaise des Yashts, à la première quinzaine du mois, puisque le vîshaptatha vient après la pleine lune : il doit donc désigner une période de la fin du mois. Le Grand Bundahish en donne la définition précise : « andarmâh va du 1er au 15 (faute de copiste évidente, puisqu’il ne s’agit que d’une pentade ; lire : du 1er au 5) ; pûrmâh va du 10 au 15 ; vishaptat va du 20 au 25 ». Vîshaptatha marque donc la période de décroissance de la lune. En effet, le Saddar, ch. vi, recommande de réciter le Yasht de la lune trois fois par mois, « une fois à la nouvelle lune, une fois quand elle est en son milieu, une fois quand elle commence à s’affiler » (yak bâr ké bârìk shawat) : c’est la définition même du vîshaptatha. L’inégalité entre le mois civil de trente jours de l’année avestéenne et le mois lunaire réel fait que la nouvelle lune, la pleine lune et le vîshaptatha tombent à des dates différentes à chaque mois ; mais les cinq jours complémentaires qui ferment l’année étant hors de compte, l’excès des jours solaires sur les jours lunaires n’est que de cinq jours dans l’année, de sorte que le temps de l’andarmâh, du pûrmâh et du vîshaptat tombe toujours dans les limites des trois pentades indiquées ; et c’est aussi la raison pour laquelle il leur faut une période vague de cinq jours. Il est à noter que cette division tripartite du mois répond à celle du mois grec en mois commençant, mois médial, mois finissant : μηνὸζ ἱσταμένου, μεσοῦντοζ, φθίνοντοζ.
* ↑ $^,$$^,$$^,$$^,$$^,$$^{et}$ 35. Les Yàiryas ou Gàhânbârs ; voir Appendice D. — Dans le Vendidad Sadé, le § 9 est remplacé par le ier chapitre du Vispéred, qui reproduit le § 9 et complète longuement l’énumération des Ratus.
* ↑ $^{et}$ 36. Ces « trente-trois maîtres de sainteté » ne peuvent être les divinités dont l’énumération précède, car aucune façon de les compter ne donne le nombre voulu. Si on les compte toutes, même en supprimant les doubles emplois, on dépasse le nombre ; si on compte seulement celles qui ont le titre de « maître de sainteté », on reste en deçà. Par la même raison, le nombre ne peut s’appliquer aux divinités qui suivent. Anquetil l’applique aux choses qui sont « auprès et autour de l’Hàvan » (le mortier où l’on broie le Haoma) et qui seraient « vingt-six vases et instruments de religion, la chair, le Hom, le Pérahom, les Darouns, les racines d’arbre, les fleur.s et les odeurs » : mais cette énumération semble arbitraire et sans autorité traditionnelle. Cette mention des trente-trois Ratus n’était pas isolée dans l’Avesta complet : d’après le Dìnkart (VIII, 7, 17), un des Nasks, le Pàjag, donnait la liste des trente-trois principaux chefs qui se tiennent tout près et tout autour de Hàvan (madam 33 ratih nazdist pîràmûn nihân : lire hàvan), avec leur hiérarchie et l’indication du monde, céleste ou terrestre, auquel ils appartiennent. La prière du Kosti célèbre « le Seigneur et les trente-trois Amshàspands », ce que Tîr Andàz interprète « les trente-trois chefs qui se tiennent près de la cour du Seigneur ». Il est probable que ce nombre de trente-trois était un nombre consacré de longue date ; car les Védas connaissent aussi trente-trois dieux qui se rendent au sacrifice (â Nàsatyà tribhir ekâdaçair iha devebhir yâtam madhupeyam Açvinâ, I, 34, 11; cf. I, 139, 11 ; IX, 92, 4, etc.).
* ↑ 37. pairish-hàvanay : N. : parivartulam hàûana-samdhyâyâs.
* ↑ 38. Enseignés à Zoroastre par Ormazd et par Zoroastre aux hommes.
* ↑ 39.Ahhraèibya Mithraêihya ; dvandva archaïque déformé et d’idée, sur le type du dvandva védique Mitrà Varuṇà et qui s’explique de même : Ahura Mazda, comme dieu du ciel (v. Appendice A), était en union étroite avec Mithra, dieu de la lumière solaire (cf. Ormazd et Ahriman, 62-66 et Y. LYII, 2).
* ↑ 40. Par opposition aux planètes, qui appartiennent à Ahriman.
* ↑ 41. Tishtrya ou Sirius, le généralissime de l’armée des étoiles : v. le Yasht de Tir (Yt. YIII).
* ↑ 42. gaucithra : quand le Taureau Aèvὸdàta (v. note 11) mourut sous les coups d’Ahriman, sa semence, transportée dans la sphère de la lune, y fut purifiée dans la lumière de l’astre et un couple en fut formé, d’où sortirent deux cent quatre-vingt-deux espèces (Bund., IV et X). — Le rapport établi entre la lune et le Taureau tient sans doute au croissant : le char de la lune, disaient les Persans du temps d’Albîrùnì, est traîné par un bœuf de lumière, qui a deux cornes d’or et des pieds d’argent : il parait un instant dans la nuit du 16 Dai et disparaît : si un homme fait un vœu en l’apercevant, il sera exaucé (Chronology, p, 213). Cf. l’introduction au Yasht de la Lune (Yt. VII) et Yd. XXI, 1.
* ↑ « Le dahyupaiti des dahyus ». Glose ; « Mithra est, en dehors des Amshaspands, le grand dahyupat des pays terrestres. » Le passage correspondant du Hâ II a « le dabyupaiti de toutes les dahyus » c’est-à-dire le dahyupaiti universel. Dahyupaiti ou « chef de pays » a dû être synonyme de Shàh « roi » et au besoin de Shàhinshàh « roi des rois » ; car il est dit que la dignité de dahyupat a été établie par Hôshang : or Hìshaug est le premier roi de la Perse et il est de ceux qui ont régné sur la terre entière (Dìnkart, VIII, 13, 5 et Albiruni, p. 206). Le titre donné à Mithra revient donc ici à celui de « Roi » et dans le Hà II à celui de « Grand Roi, Roi des Rois ».
* ↑ 44. Le prêtre s’adresse au feu du présent sacrifice, en face duquel il est assis (Comm. P.).
* ↑ « En particulier aux eaux employées dans le zôhr » (les libations du présent sacrifice) (Comm. P.).
* ↑ 46. « À toutes les eaux en général » (Comm. P.).
* ↑ 47. Màthra Speñta, Mahraspand. Màthra est proprement un commandement (farmân) : Màthra Speñta est l’ensemble des commandements divins et s’emploie comme un des noms des textes révélés : « c’est la parole d’Auhrmazd, l’Avesta » (Grand Bundahish, 208).
* ↑ 48. verezyaṅuha : kâmak ahû, aighash kâmak pun minxishn Ivatâ zaki ahù ràst « c’est-à-dire que le désir de sa pensée est exactement en accord avec celui du maitre (N. : kâmam yat manasà saha svàminà tulyam karoti). verezyaṅuha est donc formé de verezi + ah-u (cf. 90), verezi signifiant « désir » (Études iraniennes, II, 274) et ahu « seigneur » : verezyaṅuha est la contre-partie de ahu vairyὸ.
* ↑ 49. dàta vîdaèva ; l’expression intervertie a donné le nom du Vendidad : v. l’Introduction au Vendidad.
* ↑ 50. daregha upayana ; dêr apar-ravishnîh ; Nériosengh le définit : çixàm adṛiçyarûpiṇm « le Génie de l’enseignement. »
* ↑ 51. Daêna Màzdayasni ; litt. : « la Religion qui adore Mazda ».
* ↑ 52.Ushidarena, litt. : « qui tient l’intelligence », ôsh-dâshtar ; appelée aussi Ushidà « qui donne l’intelligence » (Yt. I, 31) : la montagne inspiratrice et prophétique, l’équivalent iranien de l’Olympe grec, du Snowdon gallois, située dans le Saistàn (voir Yt. XIX, 66 et Bund. XII, 15).
* ↑ 53. Asha-hvàthra pouru-hvàthra, î ahlâyîh khvàrih i pûr-khvârih : hv-âthra, opposé à duzh-àthra (Y. VIII, 17), est le persan khvàr, « à l’aise, aisé », opposé à dushâr « difficile », et n’a rien de commun avec hvarenὸ (Études iraniennes, I, 191).
* ↑ 54. kavaèm hvarcuὸ « la Gloire royale », émanation de la gloire divine, qui donne à l’homme sur qui elle descend l’investiture divine, met en lui la vertu, le génie, la fortune ; cf. note 2 et voir tout le Yasht XIX. — kavi, p. kai, titre porté par les rois de la seconde des dynasties légendaires de la Perse, ou Kayanides (kayâni) ; cf. Yt. XIII, 132 ; XIX, 66-87. — Cf. vol. II, 306.
* ↑ 55. ahvareta, agrift (N. : agrihita) : c’est la Gloire religieuse, « la vertu sacerdotale » (khvêshkârih î asrûàn), laquelle ne peut, comme la Gloire royale, être arrachée par la force : « elle est insaisissable en ce que par l’instruction [seulement] (N. : par la vertu et l’effort) on peut se l’approprier » (apash a-griftih é aîgh pun farhang ὸ nafshà shâyat kartan). — Comparer « la lumière d’Auhrmazd, insaisissable, à la Druj » zak î Auhrmazd rôshanîh agriftâr pun Drûj (Bund., page 2, ligne 18).
* ↑ 56. Ashi vanuhi, Ashish vangh (transcription du zend) et Ardishvangh (de * Arti, forme originale de Ashi), traduit par Nériosengh laxmi « la Richesse ». Ashi vanuhi est « la Bonne Richesse » : « sa bonté, dit Nériosengh, consiste en ce qu’elle protège la richesse des gens de bien et la secourt ; tous ceux qui mettent leur richesse en la possession d’Ormazd et s’en servent pour faire du bien aux bons, elle écarte d’eux leurs adversaires ». Voir le Yasht d’Ashi (Yt. XVII, texte et introduction).
* ↑ 57. cisti vanuhi, farjânakîk (corriger ainsi, au lieu de farjânak, d’après Y. XXX, 9 c, d’après Nériosengh et d’après la forme du mot, cisti étant un abstrait) î shapir « la bonne science » ; Nériosengh traduit nirvâṇajńànam, ce qui revient, dans sa terminologie, à « la science du salut ». On trouve aussi la forme cista, Y. XXII, 22, 28.
* ↑ 58. Erethé, Ras (simple transcription), cittam (N.) : peut-être ratio.
* ↑ 59. Rasāstàt, traduit en pehlvi ras ástishnîh ( « se tenir en Ras » ; N. : citta-sthiti), par décomposition du mot en ras-ásta. Le mot se décompose grammaticalement en * rasàt-tàt, abstrait d’une forme participiale présente. Nous le traduisons hypothétiquement comme un abstrait du précédent.
* ↑ Dahmayào vaṅuhyào âfritὸish ; littéralement : « la juste bonne Bénédiction » : il s’agit de la bénédiction des justes et probablement des justes décédés, car la prière qui porte ce titre (Y. LX $=$ LIX) est visiblement une bénédiction des vivants par les morts. — Cf. vol. II, 317 et Afrîngàn Dahmân.
* ↑ dàmὸish upamanahê ; dàmi et dahma sont rendus par le même groupe en pehlvi, ce qui fait que Nériosengh rend dàmi comme dahma par uttama « homme de bien » ; le sens réel de dàmi est donné Y. X, 10, 26 : dànâk « sage ». Tandis que la bénédiction, pour être active, a besoin d’être exprimée, la malédiction agit par la seule force de la pensée. Ce sage qui maudit rappelle les terribles Rishis de la légende indienne, comme upamana rappelle directement le manyu védique. — Nériosengh a sur le rapport des deux formes du souhait la glose suivante : « le souhait (àçis) des justes est double ; il est en parole ou en pensée : le (bon) souhait, tout-puissant par la parole ; la malédiction, toute-puissante par la pensée. Le souhait des justes parcourt trois fois par nuit tout le monde vivant, pour le protéger, et veille pour conserver aux justes la fortune qu’ils méritent par leur vertu ».
* ↑ 62. avὸhvarenâo, av-khvar, N. : gavâm vasatis ; le persan âkhûr.
* ↑ 63. anaghranãm raocaṅhām hvadhàtanàm, la lumière infinie, consubstantielle à Auhrmazd.
* ↑ 64. rathwὸ berezatὸ : Ahura Mazda (Y. LVII, 1, 2 $=$ LVI, 1, 10), considéré exclusivement dans son rôle de Ratu et comme le Ratu par excellence (d’après le Grand Bundahish, ainsi nommé parce qu’il parait quatre fois dans le mois comme Ratu de jour ; cf. l’Appendice au Sîrôza). Le mot est transcrit en pehlvi au lieu d’être traduit (ratpók barzat au lieu de ratî buland) et parait traité comme une divinité particulière dans le Shâyast lâ Sh., XI, 4.
* ↑ 65. Le Vendidad Sadé remplace ces mots par la formule donnée à la note 14 (K$^4$ donne la même variante que plus haut) : les épithètes « saint, maitre de sainteté » sont réduites au seul mot « maitre ».
* ↑ paoiryô-ṭkaêshanām ; on a beaucoup discuté sur le sens de cette expression, où l’on a cru voir les fidèles d’avant Zoroastre, les représentants d’une loi antérieure dont par exemple Vìvaṅhañt, Âthwya, Thrita, Pourushaspa et les autres adorateurs de Haoma auraient été les représentants ; mais on ne voit pas ailleurs trace de l’opposition position d’une première loi à une nouvelle. Le sens précis de paoiryὸ-tkaêsha est donné par l’expression paoiryanàm tkaèshanãm paoiryanãm sâsnὸ gùshâm (Y. XXVI, 3, 10 ; cf. Yt. XIII, 149) « les premiers tkaèsha, ceux qui les premiers ont écouté l’enseignement » c’est-à-dire, comme le dit explicitement le commentaire pehlvi : « les premiers disciples de Zoroastre » (Pôryôtkêshân, fartûm nyôkshishu àmôzishnàn ; man fartûm hâvisht i Zartùsht yahvûnt havâ-and). Dans la littérature pehlvie les Pôryôtkêshân sont « les anciens sages » (dânâkan ì pêshînîkân ; début du Dìnkart, VI).
* ↑ 67.nabànazdishta, littéralement : « les plus proches de nombril », le nombril étant le lien matériel d’origine. Le terme s’applique aux neuf degrés les plus proches de parenté (N. : navânvayanikaṭânâm) : il s’agit très probablement de la parenté directe (anvaya) et non latérale, autrement dit de neuf générations d’ancêtres (cf. Vd. IV, 5, 25 ; Comm. P. ad XIII, 3, 7). Les proches parents invoqués sont ceux du Zaotar (nabânazdishtân î Zôt ; Pt$^4$).
* ↑ 68. yazataèibyô : yazata, ph. îzat, p. izad, yazd, est le terme général pour une divinité : il signifie littéralement « qui doit recevoir le sacrifice » (de yaz ; cf. le védique yajata). En persan, le pluriel yazdàn est devenu le nom de Dieu.
* ↑ 69. Il y a deux sortes de mondes, le monde matériel et le monde spirituel ; le premier, gaèthya, est celui que nous voyons et où nous vivons ; l’autre, mainyava, est celui des esprits, le monde invisible, le monde céleste. Il y a des divinités de l’un et de l’autre ordre : nulle part on ne donne le départ des deux classes de divinités et il y en a, comme les Amesha-Speñtas, qui par leur double nature, appartiennent à l’un et à l’autre : Zoroastre est le seul Izad qui soit expressément désigné comme gaèthya (Vp. II, 4, 6). mainyava, formé de mainyu « esprit », signifie littéralement « spirituel », c’est-à-dire « qui ne peut être perçu que par l’esprit » ; les sens d’« invisible » et « céleste » sont dérivés, mais sont devenus si dominants que le dérivé persan minô est devenu le nom du ciel et de la matière émaillée dont on le supposait fait.Les deux mondes sont appelés : tantôt gaèthya et maînyava sti (sti, ce qui est, le monde) ; tantôt gaêthya et maînyava dâman (dâman, création) ; souvent (gaêthya étant remplacé par astvant « corporel », et maînyava par son parent manahya, dérivé de manô, ou par le génitif même de manô, mananhô) ; astvaiti sti, astvant ahu (ahu, le monde en tant qu’existant et vivant), astvaîtîsh gaêthâo et maînyava sti, manahyô ou mananhô ahu.De gaèthya est venu le nom persan du monde, giti, et du génitif pluriel gaèthanâm le doublet jîhân (pehlvi gêhân ; Études iraniennes, I, 66, n. 2, 68, 76) : gaèthya lui-même est un adjectif dérivé de gaètha qui semble avoir désigné d’abord une propriété rurale (ibid., II, 130 ; Vd. XIII, 10, 28 ; Béhistûn, I, 65).
* ↑ 70. yasnyàca vahmyàca : îzishnômand nyâyishnómand « qui reçoivent l’ízishn (yasna) et le nyàyishn (vahma) », l’un étant le sacrifice, le second la prière.
* ↑ 71. Ou peut-être : « à cause de leur sainteté parfaite ».
* ↑ 72. On invoque, selon l’heure, le Gâh présent avec son Hamkàr. — Le Vendidad Sadé remplace cette invocation par celle du Dàta, sur les deux types donnés dans la note 14.
* ↑ 73. « En disant rien qui soit irrégulier » (aîghash danâ mandûm adastôharih gùft).
* ↑ 74. Voyant ou assoupi » (pun nikîrishn… pun sûtakih ; cf. Y. XIX, 5, texte et note).
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