# Dictionnaire des sciences philosophiques/2e éd., 1875/beau

BEAU. Dans cet article nous nous attacherons d’abord à distinguer l’idée du beau des autres notions de l’esprit humain avec lesquelles on serait tenté de la confondre. Nous essayerons ensuite de la caractériser en elle-même et de la définir. Nous terminerons en indiquant ses formes principales.
I. L’idée du beau diffère essentiellement de celle de l'utile ; pour s’en convaincre, il suffit de remarquer qu’il y a des objets utiles qui ne sont pas beaux et des objets beaux qui ne sont pas utiles. S’il y a des objets à la fois utiles et beaux, nous ne confondons pas en eux ces deux points de vue. Le laboureur qui contemple une riche moisson et le voyageur qui admire un paysage ne voient pas la nature du même œil. Il y a plus, pour jouir du beau, il faut faire abstraction de l’utile ; ces deux sentiments se contrarient loin de se fortifier. Le plaisir du beau est d’autant plus vif et plus pur qu’il est plus dégagé de toute considération d’utilité et d’intérêt. L’idée de l’utile est purement relative, elle exprime le rapport entre un moyen et un but ; l’objet utile n’est rien par lui-même ; le but atteint, le besoin satisfait, le moyen perd sa valeur. Au contraire, l’objet beau est beau par lui-même, indépendamment de l’avantage qu’il procure, du plaisir que sa vue excite et de son rapport avec nous. Une belle fleur n’est pas moins belle dans un désert que dans nos jardins. Si on prétend que l’objet beau est utile puisqu’il nous fait éprouver du plaisir, c’est faire une pétition de principe. Pourquoi le beau nous plaît-il ? est-ce parce qu’il est utile ou parce qu’il est beau ?
L’utilité, si toutefois on peut se servir ici de ce mot, vient alors de la beauté, et non la beauté de l’utilité. En d’autres termes, le beau n’est pas beau parce qu’il nous est agréable, mais il est agréable parce qu’il est beau. Ceux qui ont confondu l’agréable et le beau, ont donc pris l’effet pour la cause. D’ailleurs la jouissance que nous fait éprouver la vue du beau est d’une nature toute particulière et n’a rien de commun avec celle que nous procure l’utile : l’une est intéres­sée, l’autre ne l’est pas ; l’une est accompagnée du désir de posséder l’objet utile et de le faire servir à notre usage, l’autre est dégagée de tout semblable désir ; elle laisse l’objet subsister tel qu’il est, libre et indépendant, ce qui fait dire que le désir de l’utile tend à consommer et à dé­truire, tandis que le sentiment du beau aspire à la conservation et à l’union. Enfin les deux actes de l’esprit par lesquels nous saisissons le beau et l’utile sont différents ; nous voyons, nous contem­plons le beau ; nous concevons l’utile. Pour aper­cevoir l’utilité d’un objet, il faut le comparer avec son but ou sa fin ; or ce jugement, qui suppose une comparaison, est un acte réfléchi ; la per­ception du beau, au contraire, est immédiate : c’est une intuition. Aussi, quand un objet est à la fois utile et beau, sa beauté nous frappe avant que nous ayons pu souvent deviner son utilité.
L’idée du beau est également distincte de celle du bien. Plusieurs philosophes ont identifié le beau et le bien. C’est la théorie de Platon ; il est possible que ces deux idées soient identiques dans leur principe, mais pour l’esprit de l’homme elles sont différentes. D’abord l’idée du bien comme celle de l’utile implique la conception d’une fin. Le bien pour un être est l’accomplissement de sa fin. Le bien général, l’ordre, est l’accomplisse­ment de toutes les fins particulières dans leur rapport avec une fin totale. Or il est évident que l’idée du beau ne renferme pas la conception d’un but ou d’une fin propre à chaque existence. Lors­que je contemple la beauté d’un objet, je ne songe nullement à sa destination ni à celle de chacune des parties qui le composent. Ce juge­ment supposerait d’ailleurs une comparaison ; or nous avons vu que la perception du beau est immédiate et intuitive. Aussi, pour le dire en pas­sant, le sentiment du beau précède l’idée du bien comme celle de l’utile. La jouissance qui accom­pagne la vue du bien est infiniment plus noble que celle de l’utile, mais nous ne la confondons pas avec le plaisir au beau. Ainsi que l’a fait re­marquer Kant, elle n’est pas non plus désintéres­sée, en ce sens qu’elle ne nous laisse pas indif­férents à l’existence réelle de l’objet. Que l’objet beau existe réellement ou ne soit que la repré­sentation du beau, le plaisir n’en est pas moins vif ; souvent même l’image nous plaira plus que la réalité. Il n’en est pas de même du bien ; la volonté est loin d’être indifférente à son accomplissement et à sa réalisation, elle veut que le bien soit pratiqué et en fait une obligation a tout être raisonnable. Celui-ci, quoique moralement libre, apparaît soumis à une loi. Or toute idée de dépendance doit être écartée de la considération du beau. Le même philosophe démontre que l’idée du beau ne peut rentrer dans celle de per­fection, qui d’ailleurs se confond avec l’idée de bien. La perfection consiste à posséder en soi tous les moyens de réaliser sa fin. Dans l’utile, le but est en dehors du moyen ; dans le parfait, les moyens et le but sont inséparables. L’être par­fait est donc celui à qui rien ne manque et qui jouit de la plénitude de ses facultés. Mais la con­ception d’une fin et d’un rapport entre les moyens et la fin n’en est pas moins comprise dans l’idée de perfection.
On établit une corrélation entre les trois idées du beau, du bien et du vrai. Nous devons donc montrer la différence de cette dernière avec l’idée du beau. Le vrai est la parfaite identité de l’idée et de son objet. Il est évident dès lors que le vrai s’adresse à la raison seule, et suppose la conception pure des idées de la raison, dépouillées de toute forme, de toute manifestation sensible ; or le beau se voit, se contemple et ne se conçoit pas ; il diffère donc du vrai, en ce qu’il est insé­parable de la manifestation sensible. Le beau et le vrai au fond sont identiques ; mais pour s’identifier avec le vrai, le beau doit se dégager de sa forme : ce qui par là même l’anéantit comme beau.
II. Nous nous trouvons ainsi conduits à la vé­ritable définition du beau. Sans entrer dans une analyse que ne comporte pas cet article, nous dirons, en nous appuyant sur ce qui précède, que l’idée du beau renferme la notion fondamentale d’un principe libre indépendant de toute relation, qui est à lui-même sa propre fin et sa loi, et qui apparaît dans un objet déterminé, sous une forme sensible. Le beau nous offre donc les deux termes de l’existence, l’invisible et le visible, l’infini et le fini, l’esprit et la matière, l’idée et la forme, non isolés et séparés, mais réunis et fondus en­semble de manière que l’un est la manifestation de l’autre. Cette harmonieuse unité est l’essence du beau qui peut se définir : la manifestation sen­sible du principe qui est l’âme et l’essence des choses.
Il est facile d’expliquer à l’aide de cette défini­tion les caractères de l’idée du beau et du senti­ment qu’il nous fait éprouver. En effet, s’il est vrai que le beau nous présente réunis dans le même objet les deux éléments de l’existence, le spirituel et le sensible, le fini et l’infini ; il s’a­dresse à la fois aux sens et à la raison, à la rai­son par l’intermédiaire des sens. À travers la forme sensible, l’esprit atteint l’invisible, c’est une révélation instantanée, soudaine, qui ne sup­pose ni comparaison ni réflexion ; ce n’est ni une conception pure, ni une simple perception, mais une intuition qui renferme dans un acte complexe les deux termes de toute connaissance, comme elle saisit les deux principes de toute existence. On voit donc en quoi, sous ce rapport, le beau diffère de l’utile, du bien et du vrai ; l’utile nous retient dans la sphère bornée du monde sensi­ble, dans le cercle des besoins de notre nature finie. Le beau nous révèle l’infini, non en soi, mais dans une image et sous une forme sensi­ble. Le bien nous fait concevoir la fin des êtres et le but auquel ils tendent ; mais dans le bien la fin est distincte des êtres eux-mêmes ; elle est placée en dehors d’eux ; ils y aspirent, ou ils doivent l’accomplir. Dans le beau, la fin et les moyens sont identiques ; la fin se réalise d’elle-même par un développement naturel, libre et har­monieux.
Puisque le beau nous offre l’image d’un être au sein duquel toute opposition est effacée et se dé­veloppant harmonieusement et librement, la con­templation du beau doit éveiller dans notre âme une jouissance délicieuse qui n’a rien de commun avec celle que fait naître la satisfaction des be­soins physiques, jouissance pure et désintéressée qui se suffit à elle-même, et n’est accompagnée d’aucun désir de faire servir l’objet à notre usage, de nous l’approprier ou de le détruire. Nous nous sentons seulement attirés vers la beauté par la sympathie et l’amour.
Nous pouvons distinguer aussi l’idée du beau de celle du sublime, et les deux sentiments qui leur correspondent. Le beau, c’est l’harmonie par­faite des deux principes de l’existence, de l’infini et du fini. Dans le sublime, cette proportion n’existe plus ; l’infini dépasse à tel point la ma­nifestation sensible, que celle-ci apparaît comme incapable de le contenir et de l’exprimer. D’un côté, l’infini se révèle dans sa grandeur et son infinité ; de l’autre, le fini s’efface, disparaît, ou ne manifeste que son néant ; dès lors l’équilibre, qui dans le beau maintenait le rapport et l’har­monie des deux principes, est rompu. La sensi­bilité bilitée est refoulée sur elle-même ; l’homme, comme être fini, sent sa petitesse et son néant ; il est accablé par cette mystérieuse puissance de l’absolu et de l’infini dont le spectacle lui est of­fert. Un sentiment de terreur et d’épouvante s’em­pare de son âme ; mais en même temps, la partie de son être qui se sent infinie prend d’autant mieux conscience de sa grandeur, de son indé­pendance et de son infinité. Aussi, le sentiment du sublime est mixte ; à la tristesse, à la frayeur, se mêle une joie intime et profonde et un attrait puissant qui s’exerce particulièrement sur les âmes fortes.
III. Dieu est le principe du beau, comme il est celui du vrai et du bien. Où trouver, en effet, l’idée du beau complètement réalisée, sinon dans le seul être au sein duquel la contradiction, l’op­position et le désaccord n’existent pas, dont l’in­telligence, la volonté et la puissance se développent dans une éternelle harmonie et ne rencon­trent aucun obstacle, dans l’être qui agit et crée sans effort et dont la félicité est inaltérable ? Dieu, qui est le type de la liberté absolue, est donc aussi la beauté suprême ; toute beauté dérive de lui. La beauté du monde est une image et un reflet de la beauté divine.
Parcourons les principaux degrés de l’existence, nous verrons le beau suivre dans la création le même progrès que l’intelligence, la vie et la spi­ritualité. La beauté n’est pas dans la matière, celle-ci ne devient belle que par l’arrangement et la disposition de ses parties, et par le mouve­ment qui lui est communiqué. Une forme régu­lière, des mouvements qui s’exécutent selon des lois fixes, la lumière et la couleur, voilà ce qui constitue la beauté des êtres inanimés, celle du système astronomique et du règne minéral ; or il est évident qu’elle est empruntée à l’intelligence. Qu’est-ce que la régularité, l’harmonie, que sont les lois du mouvement, sinon la manifestation d’une force intelligente ? Qu’est-ce que l’ordre, sinon la raison visible ? Ce que nous trouvons à ce premier degré de l’existence, c’est la beauté ma­thématique ; à elle peut s’appliquer cette défini­tion du beau : l’unité dans la variété, la propor­tion, la convenance des parties entre elles. Mais cette formule ne peut être générale ; appliquée aux êtres vivants et à la beauté spirituelle, elle devient trop abstraite, elle est vide et insigni­fiante. Dans la beauté physique elle-même, un élément lui échappe, la couleur qui nous plaît indépendamment de ses combinaisons et possède déjà le caractère symbolique. Dans le règne or­ganique, l’exactitude et la simplicité des lignes géométriques font place à des formes plus riches et plus variées, qui annoncent une plus grande liberté et un commencement de vitalité. Les forces qui animent la plante, se déploient sous des for­mes et par des phénomènes qui se dérobent à la mesure précise et au calcul. En outre, la plante jouit de l’expression symbolique à un degré plus élevé que le minéral. Par son aspect extérieur, par la disposition et la direction de ses branches et de ses feuilles, par ses couleurs, elle exprime des idées et des sentiments qui répondent aux affections de l’âme : la grâce, l’élégance, la mé­lancolie, etc. Aussi, nous commençons à sympa­thiser vivement avec ces êtres, quoiqu’ils ne pos­sèdent pas les qualités dont ils nous offrent l’em­blème ou le symbole. Le règne animal nous pré­sente une beauté d’un ordre supérieur, et dont il est facile de suivre les degrés a travers le pro­grès des espèces. L’animal possède, outre les propriétés qui appartiennent à la plante, c’est-à-dire l’organisation et la vie, des facultés qu’elle n’a pas, la sensibilité, le mouvement spontané, l’instinct ; il a des organes appropriés à ces fonctions et qui non-seulement servent à les accom­plir, mais les manifestent au dehors. La plante est enracinée au sol, immobile et muette ; quoique doué d’une intelligence qui n’a pas conscience d’elle-même, et d’une activité qui ne se possède pas, l’animal se meut et agit en vertu de déter­minations intérieures, en apparence volontaires et libres. Son caractère, ses mœurs et ses habi­tudes nous donnent l’image des qualités morales qui appartiennent à l’âme humaine ; la laideur et la difformité sont ici bien plus fortement pronon­cées que dans le règne précédent ; mais cela tient à la détermination même des formes et à la su­périorité de l’expression. Les dissonances doivent être plus choquantes, les mélanges offrir un as­pect bizarre et monstrueux, et à côté des qualités qui nous plaisent, la légèreté, la grâce, la dou­ceur, la force, la finesse, le courage, apparais­sent la lenteur, la stupidité, la férocité. Mais que peut être la beauté dans le règne animal, si on la compare à la beauté dans l’homme ? « L’âme seule est belle, » a dit Plotin ; aussi nous avons vu que dans les êtres inférieurs a l’homme, ce sont encore l’intelligence, la vie et l’expression des qualités morales qui font leur beauté ; mais l’âme vérita­ble, c’est l’âme humaine, le corps est fait pour elle, et il n’est pas seulement sa demeure, il est son image. Tout annonce dans le corps humain, dans ses proportions, dans la disposition des mem­bres, dans la station droite, dans les attitudes et les mouvements, une force intelligente et libre. La surface n’est plus recouverte de végétations inanimées, d’écailles, de plumes ou de poils ; la sensibilité et la vie apparaissent sur tous les points ; enfin la figure humaine est le miroir dans lequel viennent se refléter tous les sentiments et toutes les passions de l’âme. Qui pourrait dire tout ce qu’il y a de puissance d’expression dans le regard, dans le geste et dans la voix humaine ? L’homme possède en outre un moyen de manifes­ter sa pensée qui lui est propre : la parole. Enfin il se révèle tout entier dans ses actes. Les actions humaines ne sont pas seulement utiles ou nuisi­bles, bonnes ou mauvaises ; elles sont aussi belles ou laides, selon qu’elles expriment les qualités de l’âme en harmonie avec son essence, l’intelligence, la noblesse, la bonté, la force, ou leur opposé : l’ignorance, la stupidité, la bassesse, la faiblesse et la méchanceté, selon qu’elles annon­cent une nature richement douée, dont le déve­loppement facile est conforme à l’ordre, ou une âme pauvre, bornée, misérable, comprimée dans le développement de ses tendances, folle et désordonnée dans ses mouvements.
Telles sont, grossièrement indiquées sans doute, les principales manifestations du beau dans la nature et dans l’homme, c’est-à-dire dans le monde réel ; mais le spectacle de la nature et de la vie humaine est loin de nous offrir une réa­lisation de l’idée du beau, capable de nous satis­faire ; partout le laid à côté du beau ; le hideux et le difforme, le chétif, l’ignoble forment con­traste avec la beauté, l’obscurcissent et la défi­gurent, partout, dans la vie réelle, la prose est mêlée à la poésie ; aussi l’homme sent le besoin de créer lui-même des images et des représen­tations plus conformes à l’idée du beau, que conçoit son intelligence, et de reproduire cette beauté idéale qu’il ne trouve nulle part autour de lui. Alors naît l’art, dont la destination est de représenter l’idéal (voy. Arts).
Nous reconnaissons donc trois formes princi­pales de l’idée du beau : le beau absolu, le beau réel, et le beau idéal ; le premier n’existe que dans Dieu, le second nous est offert dans la na­ture et dans la vie humaine, et le troisième est l’objet de l’art.
Les ouvrages que l’on peut consulter particu­lièrement sur le beau sont : d’abord quelques dialogues de Platon, tels que le Grand Hippias, le Phèdre, le Banquet et la République. — Plotin, Traité sur le Beau, dans le VIe livre de la 1re ennéade, et dans le VIIIe livre de la 5e ennéade. — Spiletti, Saggio sopra la Bellezza, in-8$^o$, Rome, 1756. — Crouzas, Traité du Beau, Amsterdam, 1724. — Le P. André, Essai sur le Beau, Paris, 1763. — Diderot, Traité sur le Beau, dans le recueil de ses œuvres. — Marcenay de Ghuy, Essay sur la Beauté, in-8, Paris, 1770. — Hutcheson’s Inquiry into the original of our ideas of Beauty and Virtue, Lond., 1753. — Donaldson’s Eléments of Beauty, Lond., 1787. — Hogarth’s Analysis of Beauty, etc., Lond., 1753, trad. en français par Jansen, Paris, 1805. — Van Beek Calkoen, Euryales ou du Beau, en hollandais. — Kant, Traité du Beau et du Su­blime ; Critique du Jugement, dans le recueil de ses œuvres. — Heydenreich, Idées sur la Beauté et la Politesse. — Ferd. Delbrück, le Beau, in-8$^o$, Berlin, 1800. — Bouterwelk, Idées sur la métaphy­sique au Beau, Leipzig, 1807. — Adam Müller, de l’Idée de Beauté, in-8, Berlin, 1808. — Staeckling, de la Notion du Beau, in-12$^o$, Berlin, 1808. — Vogel, Idées sur la théorie du Beau, in-4$^o$, Dresde, 1812 (all.). — Solger, Quatre dialogues sur le Beau et sur l’Art, in-8$^o$, Berlin, 1815. Krug, Calliope et ses sœurs, ou Nouvelles leçons sur le Beau dans la nature et dans l’art, in-8$^o$, Leipzig, 1805. — Ch. Lévêque, la Science au Beau étudiée dans son principe, dans ses applications et dans son histoire, Paris, 1861, 2 vol. in-8$^o$. — Chaignet, Principes de la science du Beau, Paris, 1860, in-8$^o$. — Lamennais, de l’Art el du Beau, Paris, 1865, in-12$^o$. — Voy., pour le complément de la bibliographie du beau, l’article Esthétique.