# Dictionnaire raisonné de l’architecture française du XIe au XVIe siècle/Trinité

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TRINITÉ, s. f. Le moyen âge a essayé de représenter matériellement le mystère de la sainte Trinité. C’est à l’école d’Alexandrie qu’il faut avoir recours si l’on veut connaître les diverses phases par lesquelles a dû passer la pensée de la Trinité avant d’arriver à l’état de dogme. Nous n’avons pas, bien entendu, à nous occuper de l’exposition du dogme, mais à rendre compte de la forme sensible donnée à la conception de la Trinité dans nos monuments du moyen âge. « Dès le IVe siècle, écrit M. Didron, avec saint Paulin, évêque de Nole, qui est né en 353 et est mort en 431, apparaissent les groupes de la Trinité. À l’abside de la basilique de Saint-Félix, bâtie à Nole par Paulin lui-même, on voyait la Trinité exécutée en mosaïque. »
Saint Paulin expliquait, dans les vers qu’il fit à cette occasion, que le Christ était représenté sous la forme d’un agneau, l’Esprit-Saint sous celle d’une colombe, et que « la voix du Père retentit dans le ciel ». Le même évêque, dans la basilique élevée à Fondi sous le vocable de Saint-Félix, avait fait représenter le Fils sous la forme d’un agneau avec la croix, le Saint-Esprit en colombe, et le Père sous l’apparence d’une main (probablement) qui couronnait le Fils.
Ce triangle mystique était visible encore sur la façade d’une maison de Bordeaux, il y a peu d’années. Des vitraux, des vignettes de manuscrits, le représentent assez fréquemment pendant les XVe et XVIe siècles. À la même époque, dans beaucoup de portails d’églises, la Trinité se montre ainsi : Le Père assis, coiffé de la tiare, tient le Christ en croix devant lui. De la bouche du Père descend la colombe sur le crucifix. Ces diverses représentations ont un intérêt ; elles indiquent la marche de l’art comme expression sensible des idées théologiques selon le temps. Pendant les premiers siècles, on redoute évidemment l’expression trop matérielle d’un mystère qui doit rester impénétrable. Le Fils est un agneau, l’Esprit une colombe, le Père une voix ou une main sortant d’une nuée. Plus tard, l’artiste se rassure, il donne aux trois personnes divines l’individualité. Elles sont séparées, distinctes, mais semblables et assises sur un trône commun. Puis on cherche à faire comprendre, par un artifice matériel, l’unité des trois personnes. Au XVe siècle, c’est une sorte de problème géométrique posé devant la foule et dont la solution est posée comme une énigme ; ou encore c’est un jeu d’artiste, comme cette tête à trois visages. Au XVIe siècle, on adopte une forme antérieure, mais peu répandue, celle de la distinction absolue des trois personnes, en raison du rôle que leur attribue l’idée chrétienne. Le Père est le personnage immuable ; le Fils, le rédempteur ; et l’Esprit, l’émissaire émané du Père ; amour, selon saint Augustin et saint Thomas d’Aquin. « Jésus, ayant été baptisé, sortit de l’eau sur-le-champ, et voilà que les cieux lui furent ouverts et qu’il vit l’Esprit de Dieu descendant sous la forme d’une colombe et venant sur lui. Alors une voix du ciel dit : Celui-ci est mon fils bien-aimé en qui je me suis complu. » Il est donc assez important de faire ces distinctions des caractères donnés à la Trinité figurée dans les monuments anciens.
Le moyen âge admet aussi une Trinité du mal. De même que les théologiens avaient prétendu trouver le reflet de la Trinité sainte dans l’âme humaine : volonté, amour, intelligence, confondues en une substance, ils supposèrent le mal avec des facultés correspondantes. Des sculptures, des peintures de vitraux et de manuscrits représentent en effet la Trinité satanique (fig. 3). Cette miniature du XIIIe siècle montre le pécheur soumis aux lois de la Trinité du mal, armée d’un glaive et couronnée. Satan est souvent représenté ainsi dans les bas-reliefs du jugement dernier. Outre ses trois visages qui correspondent, dans le mal, aux trois hypostases de Dieu, son corps est couvert parfois d’autres faces humaines, comme pour marquer que la puissance du mal est plus étendue, par ses facultés, que celle du bien.
* ↑ Iconogr. chrétienne, par M. Didron. Paris, 1843.
* ↑ Ibid., p. 539.
* ↑ Entre autres, le beau manuscrit d’Herrade de Landsberg, Hortus deliciarum, bibl. de Strasbourg.
* ↑ Matthieu, iii, 16, 17.
* ↑ Mss. ancien fonds Saint-Germain, n°37, Psalm., Bibl. impér.