# Le Socialisme XI à XVII. Le Socialisme scientifique./XIII. La conception matérialiste de l’Histoire
### XIII. — LA CONCEPTION MATERIALISTE DE L’HISTOIRE

Aujourd’hui, je dois, parler de l’économie et de la politique marxistes. Je crois qu’étant donné l’importance de l’économie de Karl Marx qui est à la base même de tout, et de la philosophie et de la politique, je serai obligé de me limiter aujourd’hui à l’économie marxiste, et encore, je ne sais pas si je pourrai terminer cela aujourd’hui.
Karl Marx était modeste. Il se considérait, malgré ses connaissances profondes, juridiques, historiques, philosophiques, malgré ce fait incontestable qu’il a donné une nouvelle conception philosophique de l’histoire, une nouvelle méthode de penser, la méthode dialectique, Marx se considérait avant tout, principalement, presque exclusivement comme un économiste. Il connaissait trop les difficultés, la complexité des questions, des problèmes pour pouvoir prétendre être tout en tout. Ce qui caractérise la science vulgaire, ou les hommes vulgaires, c’est qu’ils croient pouvoir parler ou même écrire — surtout écrire — sans rien savoir. C’est même la définition d’un journaliste capitaliste, — malheureusement aussi même socialiste. On a dit : Un député, c’est un homme qui ne lit pas, mais qui écrit des lettres. On peut définir le journaliste ; Un homme qui ne lit pas, ou qui ne sait pas grand’chose, mais qui écrit sur tous les sujets.
Karl Marx était, en 1842-1843, le directeur d’un journal. Il n’a jamais cessé, pendant sa vie douloureuse, pleine de misères — de petites misères qui usent surtout les grands caractères — d’être un journaliste de doctrine. C’était un journaliste qui connaissait à fond les sujets dont il parlait. Ce besoin de connaître fut une des raisons pour lesquelles il est venu à Paris : pour apprendre le communisme. Etant directeur d’un journal démocratique à Cologne, et ayant à traiter la question : le communisme, il s’est aperçu qu’il n’avait pas de connaissances profondes d’ordre économique. Il a quitté la direction de son journal pour aller à Paris, pour étudier la question sociale, comme on disait à cette époque, pour l’économie politique et le communisme. Marx révolutionne l’économie politique. Il place à l’entrée de la révolution qu’il a effectuée sur le terrain de l’économie — c’est-à-dire de la science de la production et de la distribution des biens matériels, des richesses — une nouvelle conception philosophique de l’histoire. Sa philosophie de l’histoire, il en donna l’esquisse générale dans l’introduction à la Critique de l’Economie Politique. Je vous citerai textuellement ces passages de l’introduction à l’Economie Politique, parce qu’elle est connue sous le nom de la conception matérialiste de l’histoire. Elle transforme du tout au tout nos conceptions historiques. Voilà ce que dit Marx dans ce passage classique :
« Dans la production sociale de leur vie, les hommes contractent certains rapports indépendants de leur volonté, nécessaires, déterminés ».
Jusqu’à Marx, on considérait comme un axiome, comme une vérité banale, que c’est la volonté de l’homme qui détermine son destin individuel, ainsi que celui de la société tout entière. Comme dit un proverbe latin : « Nous sommes les maçons de notre propre destinée ». Voilà quelle est la conception encore courante parmi les hommes : c’est notre volonté, ce sont nos idées, nos opinions qui déterminent notre sort. Vous savez combien nous avions à lutter, et combien nous avons encore à lutter contre cette idée foncièrement fausse, absurde que c’est la nature humaine qui détermine notre société. Rien à faire avec la société, avec les hommes ! Les hommes sont les hommes ! C’est la nature humaine qui est mauvaise ! Rien à faire ! Cela clôt toutes les discussions que vous avez avec le contradicteur vulgaire, qu’il soit pipelet ou académicien. Ils vous répondent tous la même façon : Vous ne changerez rien à la nature humaine. Or, à l’entrée de la révolution scientifique accomplie par Marx, nous trouvons cette vérité fondamentale à laquelle vous devez réfléchir, que vous devez comprendre pour être de véritables communistes : La base de notre vie, c’est la production ; sans la production, pas de vie possible. Et, dans la production sociale, les hommes ont des rapports entre eux qui ne dépendent pas de leur volonté, qui sont nécessaires, déterminés. Prenez l’exemple le plus banal, le plus courant, mais qui est en même temps fondamental : salariés et capitalistes. Est-ce que nous choisissons notre sort de salariés ? Si on avait demandé à chaque prolétaire : Veux-tu être entrepreneur, ou prolétaire obligé de vendre ta force de travail, c’est-à-dire de te vendre toi-même jusqu’à un certain point aux capitalistes, il aurait répondu : Je ne demande pas mieux que d’être rentier. Le fait même que j’appartiens à la classe ouvrière ou à la classe capitaliste, ce fait fondamental de la vie n’est pas déterminé par mon libre choix, par ma volonté, par mon désir. Il est déterminé par les circonstances, par la situation où je me suis trouvé dès ma naissance.
« Ces rapports de production correspondent à un certain degré de développement de leurs forces productives matérielles ».
Les rapports qui existent entre les deux catégories fondamentales, les deux catégories de la production, les salariés et les capitalistes, ne dépendent ni des capitalistes, ni des salariés. Cela dépend de quoi ? Du « degré de développement des forces productrices ». Quand devient-on capitalistes ? Ce n’est pas parce qu’on a de l’argent. Ce n’est pas suffisant, si on n’a pas les machines, si les forces productrices ne sont pas développées. Ce n’est pas celui qui porte une redingote ou qui a de l’argent, qui est capitaliste — ce n’est pas l’habit qui fait le moine ou le capitaliste. Il faut encore exploiter la force de travail des autres dans des conditions matérielles définies, avec les machines modernes, avec le degré de développement des forces productives actuelles. Je vous parle des forces productives, vous me comprendrez, cela veut dire les machines, les conditions techniques, matérielles sont remplies quand le machinisme a atteint un certain développement, c’est-à-dire qu’on peut l’employer pour grouper des masses de travailleurs, qui sont comme annexés à la machine, pour créer des richesses, c’est alors seulement que se fonde une nouvelle société qui s’appelle la société capitaliste où il y a des capitalistes — la classe capitaliste — d’un côté, et des ouvriers, des prolétaires, la classe ouvrière, de l’autre.
« La totalité de ces rapports forme la structure économique de la société, la base réelle sur laquelle s’élève une superstructure juridique et politique, et à laquelle répondent des forces sociales et détermine, d’une façon générale, le progrès social, politique et intellectuel de la vie ».
Voilà la fameuse thèse tant discutée, tant controversée à propos de laquelle toute une littérature pour et contre a été écrite. C’est la thèse fondamentale de la conception matérialiste de l’histoire. A la base de tout progrès social, politique, intellectuel de la vie, se trouve le mode de production de la vie matérielle, c’est-à-dire notre conscience religieuse, notre philosophie sociale, notre philosophie de la vie, notre esthétique, nos conceptions historiques, notre notion du droit, de la justice, tout cela pas d’une façon particulière, d’une façon détaillée, mais d’une façon générale, est déterminé par le mode de production.
Qu’est-ce que cela veut dire ? Cela veut dire qu’une société, pour prendre un exemple, basée sur le mode de production esclavagiste a une autre façon de penser, une autre façon de sentir, a une autre conception du droit, de la religion qu’une société basée sur le mode de production connu sous le nom de société féodale où domine le servage, qu’une société où prédomine le mode de production capitaliste, c’est-à-dire la division de la société en capitalistes, — profiteurs de la force de travail, — et en ouvriers salariés, en prolétaires, ne vivant que de la vente de leur force de travail. En raison de ce fait fondamental que les moyens de production sont concentrés d’un côté et que de l’autre côté ne se trouve que la force de travail privée de ces moyens de production, ce fait détermine, pendant cette époque, dans les grandes lignes, pas dans les détails, nos conceptions religieuses, notre philosophie, notre art. Je ne veux pas aujourd’hui passer l’histoire en revue. Ce sera l’objet de nos discussions particulières. Vous me poserez des questions. Vous me citerez des exemples, et vous me demanderez : Comment tel et tel courant historique — je ne parle pas des détails, des faits particuliers, — telle ou telle conception sociale, telle ou telle conception religieuse, a été déterminée par tel ou tel régime économique et social. Aujourd’hui, je fais simplement cette constatation, d’après Marx, que je viens de lire dans le texte même, que c’est le mode de production qui détermine, d’une façon générale, notre idéologie — c’est-à-dire nos idées. Ce n’est pas la conscience (Bewusstsein) de l’homme qui détermine sa manière d’être (Sein) mais sa manière d’être sociale qui détermine sa conscience. C’est-à-dire : telle société, telle conception : tel régime économique, telle idéologie.
« A un certain degré de leur développement, continue Karl Marx, les forces productives de la société sont en contradiction avec les rapports de production qui existent alors ou, en termes juridiques, avec les rapports de propriété au sein desquels ces forces productives s’étaient mues jusqu’alors. Ces rapports, qui constituaient autrefois les formes du développement des forces productives, deviennent des obstacles pour celles-ci. Alors naît une époque de révolution sociale. Le changement de la base économique ruine plus ou moins rapidement toute l’énorme superstructure. »
Il y a, au seuil de chaque révolution, de chaque transformation totale, fondamentale, d’ordre social, il y a cette contradiction dont parle Marx : Quelle est la contradiction entre les conditions de la production et celles de la propriété. Quelle est cette contradiction ? Il y a d’abord des « rapports de propriété », ou plus exactement des « rapports de production », — cela veut dire un certain caractère de la production ou de la propriété. Prenez un exemple qui nous est le plus proche : la propriété capitaliste. Vous savez ce qu’est la propriété capitaliste. C’est la propriété des moyens de production, des instruments de travail, des usines, des machines, qui se trouvent à la disposition d’une classe de possédants, qui s’appelle la classe capitaliste. Voilà ce que l’on appelle les rapports de la propriété capitaliste, les rapports entre les hommes et les choses.
Mais, à côté de cette propriété capitaliste, il y a des conditions de production. Si la propriété capitaliste empêche la société de produire, ou de produire dans des conditions normales, si par exemple, comme cela est arrivé avant la guerre, comme cela arrivera de plus en plus après la guerre mondiale, si la société capitaliste, par le jeu même de son mécanisme, subit à chaque instant des crises, tantôt des crises de surproduction — il y a trop de produits, pas de possibilités d’achat — tantôt des crises de sous-production — manque de main-d’œuvre — quand les hommes subissent des crises formidables de chômage, quand on constate, d’un côté, la présence énorme de marchandises, d’autre part l’impossibilité pour les consommateurs de s’approvisionner, d’acheter ce qui leur faut pour l’existence, alors il y a contradiction, dans cette société, entre la société capitaliste et entre les conditions d’existence. Alors, cette contradiction, en s’accentuant, provoque fatalement la révolution. Voilà à quoi vise Marx. Il veut démontrer la possibilité, la nécessité de la révolution. Il ne se base pas seulement sur notre désir, sur notre passion, sur notre tempérament révolutionnaire, mais Marx cherche à déterminer la nécessité, la fatalité pour ainsi dire de la révolution, en se basant sur des antagonismes, sur des contradictions, sur des luttes qui existent dans le mécanisme social et économique.
« Quand on étudie ces bouleversements, nous continuons à citer Marx, il faut toujours distinguer entre le trouble matériel qui agite les conditions économiques de production, et que l’on peut constater avec une exactitude scientifique, et la révolution qui renverse les formes juridiques, politiques, religieuses, artistiques ou philosophiques, bref, les formes idéologiques qui servent aux hommes à prendre conscience du conflit et à l’expliquer ».
Pour vous prouver que, dans ces paroles de Marx, il n’y a rien d’abstrait, que ces paroles, ces idées sont dictées par la vie même, je prends le grand — ou le plus grand — exemple de l’histoire, la grande révolution française. Lisez un des « meilleurs », « le plus philosophique » des historiens, de la Révolution, Hippolyte Taine, dans sa grande Histoire de la Révolution française. Comment Taine explique-t-il, dans ses Origines de la France Contemporaine, ce grand phénomène historique qui a dominé la fin du XVIIIe siècle et presque le XIXe siècle tout entier ? Il dit : C’est la faute à Voltaire ; c’est la faute à Jean-Jacques ; c’est la faute aux grands philosophes qui pensaient d’une façon trop abstraite, trop mathématique, c’est grâce à leur logique, étrangère au réalisme quotidien de la vie concrète, c’est grâce à eux que la Révolution a eu lieu. Taine place l’idéologie à la base de l’histoire. Ce sont les idées de Voltaire, de Jean-Jacques, des Encyclopédistes du XVIIIe siècle qui ont bouleversé le monde entier. Marx dit, à la suite de Saint-Simon, que la révolution n’est pas sortie de la tête de Jean-Jacques, de Voltaire, de Diderot. C’était toute une évolution économique. Depuis des siècles, une nouvelle classe se formait, dans les entrailles de la société. La classe moyenne, ou la classe de la moyenne bourgeoisie, a peu à peu accaparé toute la vie sociale, toute la vie économique. C’est l’argent qui est devenu le moteur. C’est le commerce, c’est l’industrie, dans ses débuts, qui ont déterminé des rapports sociaux entre les hommes, et c’est à la suite de ce bouleversement économique et social, qui a duré pendant plusieurs siècles que se sont formées de nouvelles idéologies, de nouvelles idées philosophiques qui cherchaient à justifier cette transformation sociale, qui demandaient une place au soleil. C’est une nouvelle classe sociale qui attaque, critique les idéologies religieuses, toutes les anciennes traditions qui ont été attachées intimement à la domination du clergé, de la noblesse, et c’est l’avènement de cette nouvelle classe qui a formé toute une nouvelle idéologie.
Vous voyez qu’on a le droit de comparer cette découverte de Marx — la conception matérialiste de l’histoire — à la découverte de Copernic. Copernic a démontré que c’est la terre qui tourne, alors qu’avant Copernic prédominait le point de vue qu’on appelait « géocentrique ». La terre était considérée comme le centre ; tout tournait autour de nous-mêmes. L’homme était le centre de la création, le roi, le despote de la création. Et les étoiles, le soleil, l’ensemble de l’univers, tout cela était à notre service, s’il vous plaît. Nous étions le centre du monde, le nombril, tout tournait autour de la terre qui n’est qu’un atome, au point de vue cosmique, une graine de poussière.
Dans l’histoire aussi. Toute l’histoire, tous ses événements tournaient autour de notre volonté personnelle, autour de nos désirs, de nos caprices, de nos fantaisies. Marx a démontré que le centre de l’histoire, ce ne sont pas nos désirs, nos fantaisies, notre volonté, que le centre, ce sont les réalités, les grandes réalités sociales, les grands faits sociaux, et ce sont nos désirs, nos idées, nos conceptions, qui s’adaptent à ces grandes réalités sociales, économiques historiques.
« S’il est impossible de juger un individu sur l’idée qu’il a de lui-même, on ne peut juger une semblable époque de révolution sur la conscience qu’elle a d’elle-même ».
La philosophie, c’est souvent l’idée, l’opinion que l’époque se compose d’elle-même. A-t-on le droit, dit Marx, de juger du caractère d’un homme en demandant à cet homme ce qu’il pense de lui-même ? Cette opinion sera toujours favorable, sera toujours subjective, personnelle. On peut dire la même chose d’une époque. De même qu’il ne suffit pas, pour juger un homme, de connaître l’opinion qu’il a de lui, de ses qualités, de ses vertus, on ne peut juger une époque selon les idées que les hommes de cette époque ont sur cette époque. Il faut se placer au point de vue objectif.
« Mais il faut s’appliquer à expliquer ce conflit par les contradictions de vie matérielle, par le combat entre les formes productives de la société et les rapports de production. Un état social ne meurt jamais avant que soient développées en lui les forces productives qu’il pouvait renfermer. De nouveaux rapports de production, supérieurs aux anciens, ne prennent pas leur place avant que leurs raisons d’être matérielles se soient développées au sein de la vieille société. L’humanité ne se pose jamais que les énigmes qu’elle peut résoudre. »
Vous voyez ici une nouvelle thèse d’une grande importance, puisque, pour qu’une nouvelle société devienne possible, il faut que, dans l’ancienne société, s’élaborent de nouvelles forces. La société du moyen âge a formé, dans son propre sein, dans son propre milieu, les conditions de vie d’une nouvelle société, de nouvelles conditions pour une nouvelle classe. Voilà où la révolution rejoint l’évolution.
Qu’est-ce que veut dire l’évolution ? L’idée de révolution est que tout se développe lentement, pacifiquement, clandestinement si vous voulez, légalement, sans bruit, sans tapage, sans tumulte. C’est vrai, dit Marx : Dans chaque société, il se forme peu à peu, les forces, les moyens, les matériaux d’une nouvelle vie, d’une nouvelle société, de nouveaux éléments, de nouveaux moyens de production. De nouvelles formes sociales se constituent, et lorsque toutes ces formes, lorsque toutes ces conditions d’une nouvelle société sont établies, se sont formées, constituées, c’est alors qu’avec tapage, tumulte, fracas, éclate la transformation. On peut dire que la révolution n’est que le dernier chapitre, le dernier mot de tout le grand livre de l’évolution. Au lieu que la révolution contredise l’évolution, elle la confirme au contraire, puisque la révolution ne devient possible que lorsque lentement, souterrainement, se sont formées de nouvelles bases d’une société nouvelle. C’était le cas de la révolution bourgeoise. C’est avant l’avènement de la bourgeoisie que se sont formés les éléments nécessaires pour la vie bourgeoise. Voilà pourquoi le grand homme de la révolution, Sieyès a pu dire « Qu’est-ce que le Tiers-Etat ? (le Tiers-Etat, c’était la bourgeoisie). Rien ! Que doit-il être ? Tout ». Il voulait dire par cela que la bourgeoisie a déjà pris possession en fait, sinon en droit de toutes les positions de la vie. Il fallait qu’elle en prenne possession politiquement, juridiquement. Ce serait — voyez que c’est une question pratique, vitale, et non de la philosophie abstraite — ce serait le cas du prolétariat. Le prolétariat, déjà, dans la société actuelle, s’empare des fonctions principales. On sait quel est le rôle de la classe ouvrière dans la production. Elle domine toute la vie. Rien ne se fait sans la classe ouvrière. Si elle proteste contre son oppression, si elle suspend son activité, toute la société est bouleversée. Nous y reviendrons, dans la suite, quand nous parlerons des problèmes politiques et de la tactique de notre lutte de classe, de la révolution mondiale. Vous savez que, dans la société actuelle, se sont déjà formées les conditions techniques, les conditions sociales, idéologiques nécessaires à la domination de la classe ouvrière, du prolétariat, que la révolution ne sera pas une surprise catastrophique, mais l’aboutissement logique de tout un développement historique. Voilà la thèse de Marx qui se trouvera confirmée par la Révolution Russe et par toutes les grandes révolutions antérieures. Voilà pourquoi Marx dit que l’humanité ne se pose jamais que des problèmes qu’elle peut résoudre, que des tâches qu’elle peut accomplir, parce que les solutions de ces tâches sont données par le développement historique lui-même. C’est la révolution qui détermine le « tournant de l’histoire ». Les conditions ont été élaborées déjà. Tous les éléments du problème existent. Il n’y a qu’à tirer des conclusions. Il n’y a qu’à donner la solution définitive.
« …On s’apercevra que l’énigme n’est proposée que quand les conditions matérielles de sa solution existent déjà ou tout au moins se trouvent en cours de formation. En thèse générale, on peut considérer les modes de production asiatique, antique, féodale et bourgeoise, comme les époques progressives de la formation économique de la société ».
Voilà ce qu’on peut appeler l’optimisme marxiste, qui n’est pas basé sur notre tempérament, sur notre fantaisie, sur la disposition de notre esprit, mais sur l’histoire même, sur l’étude de la réalité historique. Nous médisons, nous condamnons l’esclavage. Nous médisons, nous condamnons avec raison l’exploitation de l’homme par l’homme dans la société capitaliste. Mais, si on se place au point de vue historique, au point de vue de ce qu’on appelle « le déterminisme économique », c’est-à-dire la causalité économique — l’explication des faits par des causes économiques, — on voit que toutes les grandes périodes de l’histoire humaine, l’esclavage, le servage, le salariat ont été déterminées par des conditions nécessaires, par le degré du développement des forces productives, de nos moyens de production et que cela ne pouvait pas être autrement. Quand l’humanité était faible, ignorante sans la connaissance des lois de la nature, l’esclavage était fatal, inévitable. C’était un progrès sur le cannibalisme. Le vainqueur au lieu de détruire complètement le vaincu, soit en le consommant, soit en l’assassinant, le faisait travailler. Il en était le maître. Il n’y avait aucune morale entre vainqueurs et vaincus. (Les rapports restent à peu près les mêmes. On « mange des Boches » aujourd’hui, sinon en nature, du moins au figuré. Si on n’assassine pas complètement le vaincu, on cherche à lui enlever tout moyen d’existence. Si on ne peut pas lui couper le cou — c’est matériellement impossible — on lui coupe les vivres. C’est presque la même chose. Quand on coupe les vivres à quelqu’un, c’est comme si on l’assassinait.) Mais tout de même, si nous comparons les faits, nous devons admettre que l’esclavage, comparé avec l’époque du cannibalisme, était non seulement une nécessité à cette époque, un moyen de faire avancer la civilisation antique, c’était non seulement une fatalité, une nécessité historique, mais c’était un progrès indiscutable.
Sous le servage, l’homme s’appartenait en partie. Il obtenait de son maître, par le paiement de certaines redevances, de certains droits féodaux — qui étaient d’ailleurs innombrables — le rachat de son indépendance. Vous constaterez en étudiant l’histoire de la révolution — surtout prenez le premier volume de l’Histoire de Jaurès — tout le mécanisme du régime féodal. A côté de ces droits féodaux, de ces redevances, il y avait une partie du temps qui appartenait au serf. Le serf pouvait disposer, pendant certains jours de la semaine, de lui-même. Il avait la disposition de sa vie. C’était un progrès.
Les salariés, avec le développement des forces de production, sont montés à un étage supérieur du progrès économique, du progrès technique. Chateaubriand disait : Le salariat est la dernière forme de l’esclavage. C’est une certaine forme de l’esclavage, une autre forme de l’esclavage. Mais cette nouvelle forme, cette dernière forme de l’esclavage, donne tout de même une certaine largesse de vie, une certaine possibilité de s’organiser, d’acquérir la conscience de la situation, de travailler non seulement pour l’émancipation de sa propre classe, mais pour l’émancipation de l’humanité tout entière. C’est un progrès. C’est un esclavage, mais un esclavage d’un ordre supérieur, une condition plus favorable au développement de l’humanité, plus favorable pour l’émancipation de l’humanité exploitée, opprimée.
« Les rapports de production bourgeois, continue Marx, constituent la dernière forme antagonique du procès de production de la société. Cet antagonisme ne signifie pas un antagonisme individuel. C’est un antagonisme qui découle des conditions de la vie sociale des individus. »
Autrement dit : Dans la société capitaliste, les uns possèdent les moyens de production, les autres en sont privés. Une classe s’oppose à une classe. Ce n’est pas une lutte individuelle entre tel capitaliste et tel prolétaire. C’est la lutte entre la classe capitaliste et la classe ouvrière.
Et Marx conclut :
« Mais les forces productives qui se développent au sein de la société bourgeoise créent en même temps les conditions matérielles indispensables pour résoudre cet antagonisme. Avec cet état social se clôt la préhistoire de la société humaine. »
Marx fait allusion ici à une proposition fondamentale du Manifeste Communiste que la société capitaliste, par la force des choses, produit « son propre fossoyeur », c’est-à-dire le prolétariat, celui qui l’enterrera. Le capitalisme ne peut effectuer son exploitation sans exproprier les petits paysans, les petits boutiquiers, les petits usiniers, pour former les grandes propriétés terriennes, les grandes fabriques, les grandes usines, les grandes banques, les chemins de fer, la centralisation du sol, du sous-sol, des services publics. Le capitalisme est obligé, par la force des choses, par l’évolution de sa propre force, de former des armées prolétariennes. Ces armées prolétariennes se trouvant groupées, coude à coude, acquièrent une conscience de classe. Ainsi, en face de la force capitaliste se constitue, fatalement, une force prolétarienne, prête à une bataille qui se base sur l’antagonisme, sur une contradiction fondamentale d’intérêt, une bataille de plus en plus rangée, de plus en plus organisée, de plus en plus violente. Et la conclusion, c’est la révolution sociale, c’est le communisme. Vous voyez bien que la théorie de Marx est à la fois une théorie réaliste, une théorie communiste et une théorie révolutionnaire. Elle a pour point de départ une base réelle ; le développement de la production moderne, pour point d’appui social ; le prolétariat organisé en parti de classe, et pour but final : la Révolution Communiste.