# Corneille, Pierre - Œuvres, Marty-Laveaux, 1862, tome 1 Discours de la tragédie et des moyens de la traiter selon le vraisemblable ou le nécessaire

Outre les trois utilités du poëme dramatique dont j’ai parlé dans le discours que j’ai fait servir de préface à la première partie de ce recueil, la tragédie a celle-ci de particulière que par la pitié et la crainte elle purge de semblables passions. Ce sont les termes dont Aristote se sert dans sa définition, et qui nous apprennent deux choses : l’une, qu’elle excite la pitié et la crainte ; l’autre, que par leur moyen elle purge de semblables passions. Il explique la première assez au long, mais il ne dit pas un mot de la dernière ; et de toutes les conditions qu’il emploie en cette définition, c’est la seule qu’il n’éclaircit point. Il témoigne toutefois dans le dernier chapitre de ses Politiques un dessein d’en parler fort au long dans ce traité, et c’est ce qui fait que la plupart de ses interprètes veulent que nous ne l’ayons pas entier, parce que nous n’y voyons rien du tout sur cette matière. Quoi qu’il en puisse être, je crois qu’il est à propos parler de ce qu’il a dit, avant que de faire effort pour deviner ce qu’il a voulu dire. Les maximes qu’il établit pour l’un pourront nous conduire à quelques conjectures pour l’autre, et sur la certitude de ce qui nous demeure nous pourrons fonder une opinion probable de ce qui n’est point venu jusqu’à nous.
Nous avons pitié, dit-il, de ceux que nous voyons souffrir un malheur qu’ils ne méritent pas, et nous craignons qu’il ne nous en arrive un pareil, quand nous le voyons souffrir à nos semblables. Ainsi la pitié embrasse l’intérêt de la personne que nous voyons souffrir, la crainte qui la suit regarde la nôtre, et ce passage seul nous donne assez d’ouverture pour trouver la manière dont se fait la purgation des passions dans la tragédie. La pitié d’un malheur où nous voyons tomber nos semblables nous porte à la crainte d’un pareil pour nous ; cette crainte, au désir de l’éviter ; et ce désir, à purger, modérer, rectifier, et même déraciner en nous la passion qui plonge à nos yeux dans ce malheur les personnes que nous plaignons, par cette raison commune, mais naturelle et indubitable, que pour éviter l’effet il faut retrancher la cause. Cette explication ne plaira pas à ceux qui s’attachent aux commentateurs de ce philosophe. Ils se gênent sur ce passage, et s’accordent si peu l’un avec l’autre, que Paul Beni marque jusqu’à douze ou quinze opinions diverses, qu’il réfute avant que de nous donner la sienne. Elle est conforme à celle-ci pour le raisonnement, mais elle diffère en ce point, qu’elle n’en applique l’effet qu’aux rois et aux princes, peut-être par cette raison que la tragédie ne peut nous faire craindre que les maux que nous voyons arriver à nos semblables, et que n’en faisant arriver qu’à des rois et à des princes, cette crainte ne peut faire d’effet que sur des gens de leur condition. Mais sans doute il a entendu trop littéralement ce mot de nos semblables, et n’a pas assez considéré qu’il n’y avait point de rois à Athènes, où se représentaient les poëmes dont Aristote tire ses exemples, et sur lesquels il forme ses règles. Ce philosophe n’avait garde d’avoir cette pensée qu’il lui attribue, et n’eût pas employé dans la définition de la tragédie une chose dont l’effet pût arriver si rarement, et dont l’utilité se fût restreinte à si peu de personnes. Il est vrai qu’on n’introduit d’ordinaire que des rois pour premiers acteurs dans la tragédie, et que les auditeurs n’ont point de sceptres par où leur ressembler, afin d’avoir lieu de craindre les malheurs qui leur arrivent ; mais ces rois sont hommes comme les auditeurs, et tombent dans ces malheurs par l’emportement des passions dont les auditeurs sont capables. Ils prêtent même un raisonnement aisé à faire du plus grand au moindre ; et le spectateur peut concevoir avec facilité que si un roi, pour trop s’abandonner à l’ambition, à l’amour, à la haine, à la vengeance, tombe dans un malheur si grand qu’il lui fait pitié, à plus forte raison lui qui n’est qu’un homme du commun doit tenir la bride à de telles passions, de peur qu’elles ne l’abîment dans un pareil malheur. Outre que ce n’est pas une nécessité de ne mettre que les infortunes des rois sur le théâtre. Celles des autres hommes y trouveraient place, s’il leur en arrivoit d’assez illustres et d’assez extraordinaires pour la mériter, et que l’histoire prît assez de soin d’eux pour nous les apprendre. Scédase n’étoit qu’un paysan de Leuctres ; et je ne tiendrois pas la sienne indigne d’y paroître, si la pureté de notre scène pouvait souffrir qu’on y parlât du violement effectif de ses deux filles, après que l’idée de la prostitution n’y a pu être soufferte dans la personne d’une sainte qui en fut garantie.
Pour nous faciliter les moyens de faire naître cette pitié et cette crainte où Aristote semble nous obliger, il nous aide à choisir les personnes et les événements qui peuvent exciter l’une et l’autre. Sur quoi je suppose, ce qui est très véritable, que notre auditoire n’est composé ni de méchants, ni de saints, mais de gens d’une probité commune, et qui ne sont pas si sévèrement retranchés dans l’exacte vertu, qu’ils ne soient susceptibles des passions et capables des périls où elles engagent ceux qui leur défèrent trop. Cela supposé, examinons ceux que ce philosophe exclut de la tragédie, pour en venir avec lui à ceux dans lesquels il fait consister sa perfection.
En premier lieu, il ne veut point qu’un homme fort vertueux y tombe de la félicité dans le malheur, et soutient que cela ne produit ni pitié, ni crainte, parce que c’est un événement tout à fait injuste. Quelques interprètes poussent la force de ce mot grec μιαρόν, qu’il fait servir d’épithète à cet événement, jusqu’à le rendre par celui d’abominable ; à quoi j’ajoute qu’un tel succès excite plus d’indignation et de haine contre celui qui fait souffrir, que de pitié pour celui qui souffre, et qu’ainsi ce sentiment, qui n’est pas le propre de la tragédie, à moins que d’être bien ménagé, peut étouffer celui qu’elle doit produire, et laisser l’auditeur mécontent par la colère qu’il remporte, et qui se mêle à la compassion, qui lui plairoit s’il la remportoit seule.
Il ne veut pas non plus qu’un méchant homme passe du malheur à la félicité, parce que non seulement il ne peut naître d’un tel succès aucune pitié, ni crainte, mais il ne peut pas même nous toucher par ce sentiment naturel de joie dont nous remplit la prospérité d’un premier acteur, à qui notre faveur s’attache. La chute d’un méchant dans le malheur a de quoi nous plaire par l’aversion que nous prenons pour lui ; mais comme ce n’est qu’une juste punition, elle ne nous fait point de pitié, et ne nous imprime aucune crainte, d’autant que nous ne sommes pas si méchants que lui, pour être capables de ses crimes, et en appréhender une aussi funeste issue.
Il reste donc à trouver un milieu entre ces deux extrémités, par le choix d’un homme qui ne soit ni tout à fait bon, ni tout à fait méchant, et qui, par une faute, ou foiblesse humaine, tombe dans un malheur qu’il ne mérite pas. Aristote en donne pour exemples Œdipe et Thyeste, en quoi véritablement je ne comprends point sa pensée. Le premier me semble ne faire aucune faute, bien qu’il tue son père, parce qu’il ne le connoît pas, et qu’il ne fait que disputer le chemin en homme de cœur contre un inconnu qui l’attaque avec avantage. Néanmoins, comme la signification du mot grec ἁμάρτημα peut s’étendre à une simple erreur de méconnoissance, telle qu’était la sienne, admettons-le avec ce philosophe, bien que je ne puisse voir quelle passion il nous donne à purger, ni de quoi nous pouvons nous corriger sur son exemple. Mais pour Thyeste, je n’y puis découvrir cette probité commune, ni cette faute sans crime qui le plonge dans son malheur. Si nous le regardons avant la tragédie qui porte son nom, c’est un incestueux qui abuse de la femme de son frère ; si nous le considérons dans la tragédie, c’est un homme de bonne foi qui s’assure sur la parole de son frère, avec qui il s’est réconcilié. En ce premier état il est très criminel ; en ce dernier, très homme de bien. Si nous attribuons son malheur à son inceste, c’est un crime dont l’auditoire n’est point capable, et la pitié qu’il prendra de lui n’ira point jusqu’à cette crainte qui purge, parce qu’il ne lui ressemble point. Si nous imputons son désastre à sa bonne foi, quelque crainte pourra suivre la pitié que nous en aurons ; mais elle ne purgera qu’une facilité de confiance sur la parole d’un ennemi réconcilié, qui est plutôt une qualité d’honnête homme qu’une vicieuse habitude ; et cette purgation ne fera que bannir la sincérité des réconciliations. J’avoue donc avec franchise que je n’entends point l’application de cet exemple.
J’avouerai plus. Si la purgation des passions se fait dans la tragédie, je tiens qu’elle se doit faire de la manière que je l’explique ; mais je doute si elle s’y fait jamais, et dans celles-là même qui ont les conditions que demande Aristote. Elles se rencontrent dans le Cid, et en ont causé le grand succès : Rodrigue et Chimène y ont cette probité sujette aux passions, et ces passions font leur malheur, puisqu’ils ne sont malheureux qu’autant qu’ils sont passionnés l’un pour l’autre. Ils tombent dans l’infélicité par cette foiblesse humaine dont nous sommes capables comme eux ; leur malheur fait pitié, cela est constant, et il en a coûté assez de larmes aux spectateurs pour ne le point contester. Cette pitié nous doit donner une crainte de tomber dans un pareil malheur, et purger en nous ce trop d’amour qui cause leur infortune et nous les fait plaindre ; mais je ne sais si elle nous la donne, ni si elle le purge, et j’ai bien peur que le raisonnement d’Aristote sur ce point ne soit qu’une belle idée, qui n’ait jamais son effet dans la vérité. Je m’en rapporte à ceux qui en ont vu les représentations : ils peuvent en demander compte au secret de leur cœur, et repasser sur ce qui les a touchés au théâtre, pour reconnoître s’ils en sont venus par là jusqu’à cette crainte réfléchie, et si elle a rectifié en eux la passion qui a causé la disgrâce qu’ils ont plainte. Un des interprètes d’Aristote veut qu’il n’ait parlé de cette purgation des passions dans la tragédie que parce qu’il écrivait après Platon, qui bannit les poëtes tragiques de sa république, parce qu’ils les remuent trop fortement. Comme il écrivait pour le contredire, et montrer qu’il n’est pas à propos de les bannir des États bien policés, il a voulu trouver cette utilité dans ces agitations de l’âme, pour les rendre recommandables par la raison même sur qui l’autre se fonde pour les bannir. Le fruit qui peut naître des impressions que fait la force de l’exemple lui manquoit : la punition des méchantes actions, et la récompense des bonnes, n’étoient pas de l’usage de son siècle, comme nous les avons rendues de celui du nôtre ; et n’y pouvant trouver une utilité solide, hors celle des sentences et des discours didactiques, dont la tragédie se peut passer selon son avis, il en a substitué une qui peut-être n’est qu’imaginaire. Du moins, si pour la produire il faut les conditions qu’il demande, elles se rencontrent si rarement, que Robortel ne les trouve que dans le seul Œdipe, et soutient que ce philosophe ne nous les prescrit pas comme si nécessaires que leur manquement rende un ouvrage défectueux, mais seulement comme des idées de la perfection des tragédies. Notre siècle les a vues dans le Cid, mais je ne sais s’il les a vues en beaucoup d’autres ; et si nous voulons rejeter un coup d’œil sur cette règle, nous avouerons que le succès a justifié beaucoup de pièces où elle n’est pas observée.
L’exclusion des personnes tout à fait vertueuses qui tombent dans le malheur bannit les martyrs de notre théâtre. Polyeucte y a réussi contre cette maxime, et Héraclius et Nicomède y ont plu, bien qu’ils n’impriment que de la pitié, et ne nous donnent rien à craindre, ni aucune passion à purger, puisque nous les y voyons opprimés et près de périr, sans aucune faute de leur part dont nous puissions nous corriger sur leur exemple.
Le malheur d’un homme fort méchant n’excite ni pitié, ni crainte, parce qu’il n’est pas digne de la première, et que les spectateurs ne sont pas méchants comme lui pour concevoir l’autre à la vue de sa punition ; mais il seroit à propos de mettre quelque distinction entre les crimes. Il en est dont les honnêtes gens sont capables par une violence de passion, dont le mauvais succès peut faire effet dans l’âme de l’auditeur. Un honnête homme ne va pas voler au coin d’un bois, ni faire un assassinat de sang-froid ; mais s’il est bien amoureux, il peut faire une supercherie à son rival, il peut s’emporter de colère et tuer dans un premier mouvement, et l’ambition le peut engager dans un crime ou dans une action blâmable. Il est peu de mères qui voulussent assassiner ou empoisonner leurs enfants de peur de leur rendre leur bien, comme Cléopâtre dans Rodogune ; mais il en est assez qui prennent goût à en jouir, et ne s’en dessaisissent qu’à regret et le plus tard qu’il leur est possible. Bien qu’elles ne soient pas capables d’une action si noire et si dénaturée que celle de cette reine de Syrie, elles ont en elles quelque teinture du principe qui l’y porta, et la vue de la juste punition qu’elle en reçoit leur peut faire craindre, non pas un pareil malheur, mais une infortune proportionnée à ce qu’elles sont capables de commettre. Il en est ainsi de quelques autres crimes qui ne sont pas de la portée de nos auditeurs. Le lecteur en pourra faire l’examen et l’application sur cet exemple.
Cependant, quelque difficulté qu’il y aye à trouver cette purgation effective et sensible des passions par le moyen de la pitié et de la crainte, il est aisé de nous accommoder avec Aristote. Nous n’avons qu’à dire que par cette façon de s’énoncer il n’a pas entendu que ces deux moyens y servissent toujours ensemble ; et qu’il suffit selon lui de l’un des deux pour faire cette purgation, avec cette différence toutefois, que la pitié n’y peut arriver sans la crainte, et que la crainte peut y parvenir sans la pitié. La mort du Comte n’en fait aucune dans le Cid, et peut toutefois mieux purger en nous cette sorte d’orgueil envieux de la gloire d’autrui, que toute la compassion que nous avons de Rodrigue et de Chimène ne purge les attachements de ce violent amour qui les rend à plaindre l’un et l’autre. L’auditeur peut avoir de la commisération pour Antiochus, pour Nicomède, pour Héraclius ; mais s’il en demeure là, et qu’il ne puisse craindre de tomber dans un pareil malheur, il ne guérira d’aucune passion. Au contraire, il n’en a point pour Cléopâtre, ni pour Prusias, ni pour Phocas ; mais la crainte d’une infortune semblable ou approchante peut purger en une mère l’opiniâtreté à ne se point dessaisir du bien de ses enfants, en un mari le trop de déférence à une seconde femme au préjudice de ceux de son premier lit, en tout le monde l’avidité d’usurper le bien ou la dignité d’autrui par la violence ; et tout cela proportionnément à la condition d’un chacun et à ce qu’il est capable d’entreprendre. Les déplaisirs et les irrésolutions d’Auguste dans Cinna peuvent faire ce dernier effet par la pitié et la crainte jointes ensemble ; mais, comme je l’ai déjà dit, il n’arrive pas toujours que ceux que nous plaignons soient malheureux par leur faute. Quand ils sont innocents, la pitié que nous en prenons ne produit aucune crainte, et si nous en concevons quelqu’une qui purge nos passions, c’est par le moyen d’une autre personne que de celle qui nous fait pitié, et nous la devons toute à la force de l’exemple.
Cette explication se trouvera autorisée par Aristote même, si nous voulons bien peser la raison qu’il rend de l’exclusion de ces événements qu’il désapprouve dans la tragédie. Il ne dit jamais : Celui-là n’y est pas propre, parce qu’il n’excite que de la pitié et ne fait point naître de crainte, et cet autre n’y est pas supportable, parce qu’il n’excite que de la crainte et ne fait point naître de pitié ; mais il les rebute, parce, dit-il, qu’ils n’excitent ni pitié ni crainte, et nous donne à connoître par là que c’est par le manque de l’une et de l’autre qu’ils ne lui plaisent pas, et que s’ils produisoient l’une des deux, il ne leur refuseroit point son suffrage. L’exemple d’Œdipe qu’il allègue me confirme dans cette pensée. Si nous en croyons, il a toutes les conditions requises en la tragédie ; néanmoins son malheur n’excite que de la pitié, et je ne pense pas qu’à le voir représenter, aucun de ceux qui le plaignent s’avise de craindre de tuer son père ou d’épouser sa mère. Si sa représentation nous peut imprimer quelque crainte, et que cette crainte soit capable de purger en nous quelque inclination blâmable ou vicieuse, elle y purgera la curiosité de savoir l’avenir, et nous empêchera d’avoir recours à des prédictions, qui ne servent d’ordinaire qu’à nous faire choir dans le malheur qu’on nous prédit par les soins mêmes que nous prenons de l’éviter ; puisqu’il est certain qu’il n’eût jamais tué son père, ni épousé sa mère, si son père et sa mère, à qui l’oracle avoit prédit que cela arriveroit, ne l’eussent fait exposer de peur qu’il n’arrivât. Ainsi non seulement ce seront Laïus et Jocaste qui feront naître cette crainte, mais elle ne naîtra que de l’image d’une faute qu’ils ont faite quarante ans avant l’action qu’on représente, et ne s’exprimera en nous que par un autre acteur que le premier, et par une action hors de la tragédie.
Pour recueillir ce discours, avant que de passer à une autre matière, établissons pour maxime que la perfection de la tragédie consiste bien à exciter de la pitié et de la crainte par le moyen d’un premier acteur, comme peut faire Rodrigue dans le Cid, et Placide dans Théodore, mais que cela n’est pas d’une nécessité si absolue qu’on ne se puisse servir de divers personnages pour faire naître ces deux sentiments, comme dans Rodogune ; et même ne porter l’auditeur qu’à l’un des deux, comme dans Polyeucte, dont la représentation n’imprime que de la pitié sans aucune crainte. Cela posé, trouvons quelque modération à la rigueur de ces règles du philosophe, ou du moins quelque favorable interprétation, pour n’être pas obligés de condamner beaucoup de poëmes que nous avons vu réussir sur nos théâtres.
Il ne veut point qu’un homme tout à fait innocent tombe dans l’infortune, parce que, cela étant abominable, il excite plus d’indignation contre celui qui le persécute que de pitié pour son malheur ; il ne veut pas non plus qu’un très méchant y tombe, parce qu’il ne peut donner de pitié par un malheur qu’il mérite, ni en faire craindre un pareil à des spectateurs qui ne lui ressemblent pas ; mais quand ces deux raisons cessent, en sorte qu’un homme de bien qui souffre excite plus de pitié pour lui que d’indignation contre celui qui le fait souffrir, ou que la punition d’un grand crime peut corriger en nous quelque imperfection qui a du rapport avec lui, j’estime qu’il ne faut point faire de difficulté d’exposer sur la scène des hommes très vertueux ou très méchants dans le malheur. En voici deux ou trois manières, que peut-être Aristote n’a su prévoir, parce qu’on n’en voyait pas d’exemples sur les théâtres de son temps.
La première est, quand un homme très vertueux est persécuté par un très méchant, et qu’il échappe du péril où le méchant demeure enveloppé, comme dans Rodogune et dans Héraclius, qu’on n’auroit pu souffrir si Antiochus et Rodogune eussent péri dans la première, et Héraclius, Pulchérie et Martian dans l’autre, et que Cléopâtre et Phocas y eussent triomphé. Leur malheur y donne une pitié qui n’est point étouffée par l’aversion qu’on a pour ceux qui les tyrannisent, parce qu’on espère toujours que quelque heureuse révolution les empêchera de succomber ; et bien que les crimes de Phocas et de Cléopâtre soient trop grands pour faire craindre l’auditeur d’en commettre de pareils, leur funeste issue peut faire sur lui les effets dont j’ai déjà parlé. Il peut arriver d’ailleurs qu’un homme très vertueux soit persécuté, et périsse même par les ordres d’un autre, qui ne soit pas assez méchant pour attirer trop d’indignation sur lui, et qui montre plus de foiblesse que de crime dans la persécution qu’il lui fait. Si Félix fait périr son gendre Polyeucte, ce n’est pas par cette haine enragée contre les chrétiens, qui nous le rendroit exécrable, mais seulement par une lâche timidité, qui n’ose le sauver en présence de Sévère, dont il craint la haine et la vengeance après les mépris qu’il en a faits durant son peu de fortune. On prend bien quelque aversion pour lui, on désapprouve sa manière d’agir ; mais cette aversion ne l’emporte pas sur la pitié qu’on a de Polyeucte, et n’empêche pas que sa conversion miraculeuse, à la fin de la pièce, ne le réconcilie pleinement avec l’auditoire. On peut dire la même chose de Prusias dans Nicomède, et de Valens dans Théodore. L’un maltraite son fils, bien que très-vertueux, et l’autre est cause de la perte du sien, qui ne l’est pas moins ; mais tous les deux n’ont que des foiblesses qui ne vont point jusques au crime, et loin d’exciter une indignation qui étouffe la pitié qu’on a pour ces fils généreux, la lâcheté de leur abaissement sous des puissances qu’ils redoutent, et qu’ils devraient braver pour bien agir, fait qu’on a quelque compassion d’eux-mêmes et de leur honteuse politique.
Pour nous faciliter les moyens d’exciter cette pitié, qui de si beaux effets sur nos théâtres, Aristote nous donne une lumière. Toute action, dit-il, se passe, ou entre des amis, ou entre des ennemis, ou entre des gens indifférents l’un pour l’autre. Qu’un ennemi tue ou veuille tuer son ennemi, cela ne produit aucune commisération, sinon en tant qu’on s’émeut d’apprendre ou de voir la mort d’un homme, quel qu’il soit. Qu’un indifférent tue un indifférent, cela ne touche guère davantage, d’autant qu’il n’excite aucun combat dans l’âme de celui qui fait l’action ; mais quand les choses arrivent entre des gens que la naissance ou l’affection attache aux intérêts l’un de l’autre, comme alors qu’un mari tue ou est prêt de tuer sa femme, une mère ses enfants, un frère sa sœur ; c’est ce qui convient merveilleusement à la tragédie. La raison en est claire. Les oppositions des sentiments de la nature aux emportements de la passion, ou à la sévérité du devoir, forment de puissantes agitations, qui sont reçues de l’auditeur avec plaisir ; et il se porte aisément à plaindre un malheureux opprimé ou poursuivi par une personne qui devroit s’intéresser à sa conservation, et qui quelquefois ne poursuit sa perte qu’avec déplaisir, ou du moins avec répugnance. Horace et Curiace ne seraient point à plaindre, s’ils n’étaient point amis et beaux-frères ; ni Rodrigue, s’il était poursuivi par un autre que par sa maîtresse ; et le malheur d’Antiochus toucherait beaucoup moins, si un autre que sa mère lui demandait le sang de sa maîtresse, ou qu’un autre que sa maîtresse lui demandât celui de sa mère ; ou si, après la mort de son frère, qui lui donne sujet de craindre un pareil attentat sur sa personne, il avait à se défier d’autres que de sa mère et de sa maîtresse.
C’est donc un grand avantage, pour exciter la commisération, que la proximité du sang et les liaisons d’amour ou d’amitié entre le persécutant et le persécuté, le poursuivant et le poursuivi, celui qui fait souffrir et celui qui souffre ; mais il y a quelque apparence que cette condition n’est pas d’une nécessité plus absolue que celle dont je viens de parler, et qu’elle ne regarde que les tragédies parfaites, non plus que celle-là. Du moins les anciens ne l’ont pas toujours observée : je ne la vois point dans l’Ajax de Sophocle, ni dans son Philoctète ; et qui voudra parcourir ce qui nous reste d’Eschyle et d’Euripide y pourra rencontrer quelques exemples à joindre à ceux-ci. Quand je dis que ces deux conditions ne sont que pour les tragédies parfaites, je n’entends pas dire que celles où elles ne se rencontrent point soient imparfaites : ce seroit les rendre d’une nécessité absolue, et me contredire moi-même. Mais par ce mot de tragédies parfaites j’entends celles du genre le plus sublime et le plus touchant, en sorte que celles qui manquent de l’une de ces deux conditions, ou de toutes les deux, pourvu qu’elles soient régulières à cela près, ne laissent pas d’être parfaites en leur genre, bien qu’elles demeurent dans un rang moins élevé, et n’approchent pas de la beauté et de l’éclat des autres, si elles n’en empruntent de la pompe des vers, ou de la magnificence du spectacle, ou de quelque autre agrément qui vienne d’ailleurs que du sujet.
Dans ces actions tragiques qui se passent entre proches, il faut considérer si celui qui veut faire périr l’autre le connoît ou ne le connoît pas, et s’il achève, ou n’achève pas. La diverse combination de ces deux manières d’agir forme quatre sortes de tragédies, à qui notre philosophe attribue divers degrés de perfection. On connoît celui qu’on veut perdre, et on le fait périr en effet, comme Médée tue ses enfants, Clytemnestre son mari, Oreste sa mère ; et la moindre espèce est celle-là. On le fait périr sans le connoître, et on le reconnoît avec déplaisir après l’avoir perdu ; et cela, dit-il, ou avant la tragédie, comme Œdipe, ou dans la tragédie, comme l’Alcméon d’Astydamas, et Télégonus dans Ulysse blessé, qui sont deux pièces que le temps n’a pas laissé venir jusqu’à nous ; et cette seconde espèce a quelque chose de plus élevé, selon lui, que la première. La troisième est dans le haut degré d’excellence, quand on est prêt de faire périr un de ses proches sans le connoître, et qu’on le reconnoît assez tôt pour le sauver, comme Iphigénie reconnoît Oreste pour son frère, lorsqu’elle devoit le sacrifier à Diane, et s’enfuit avec lui. Il en cite encore deux autres exemples, de Mérope dans Cresphonte, et de Hellé, dont nous ne connoissons ni l’un ni l’autre. Il condamne entièrement la quatrième espèce de ceux qui connoissent, entreprennent et n’achèvent pas, qu’il dit avoir quelque chose de méchant, et rien de tragique, et en donne pour exemple Hémon qui tire l’épée contre son père dans l’Antigone, et ne s’en sert que pour se tuer lui-même. Mais si cette condamnation n’étoit modifiée, elle s’étendroit un peu loin, et envelopperait non seulement le Cid, mais Cinna, Rodogune, Héraclius et Nicomède.
Disons donc qu’elle ne doit s’entendre que de ceux qui connoissent la personne qu’ils veulent perdre, et s’en dédisent par un simple changement de volonté, sans aucun événement notable qui les y oblige, et sans aucun manque de pouvoir de leur part. J’ai déjà marqué cette sorte de dénouement pour vicieux ; mais quand ils y font de leur côté tout ce qu’ils peuvent, et qu’ils sont empêchés d’en venir à l’effet par quelque puissance supérieure, ou par quelque changement de fortune qui les fait périr eux-mêmes, ou les réduit sous le pouvoir de ceux qu’ils voulaient perdre, il est hors de doute que cela fait une tragédie d’un genre peut-être plus sublime que les trois qu’Aristote avoue ; et que s’il n’en a point parlé, c’est qu’il n’en voyait point d’exemples sur les théâtres de son temps, où ce n’était pas la mode de sauver les bons par la perte des méchants, à moins que de les souiller eux-mêmes de quelque crime, comme Électre, qui se délivre d’oppression par la mort de sa mère, où elle encourage son frère, et lui en facilite les moyens.
L’action de Chimène n’est donc pas défectueuse pour ne perdre pas Rodrigue après l’avoir entrepris, puisqu’elle y fait son possible, et que tout ce qu’elle peut obtenir de la justice de son roi, c’est un combat où la victoire de ce déplorable amant lui impose silence. Cinna et son Émilie ne pèchent point contre la règle en ne perdant point Auguste, puisque la conspiration découverte les en met dans l’impuissance, et qu’il faudroit qu’ils n’eussent aucune teinture d’humanité, si une clémence si peu attendue ne dissipoit toute leur haine. Qu’épargne Cléopâtre pour perdre Rodogune ? Qu’oublie Phocas pour se défaire d’Héraclius ? Et si Prusias demeuroit le maître, Nicomède n’iroit-il pas servir d’otage à Rome, ce qui lui seroit un plus rude supplice que la mort ? Les deux premiers reçoivent la peine de leurs crimes, et succombent dans leurs entreprises sans s’en dédire ; et ce dernier est forcé de reconnoître son injustice après que le soulèvement de son peuple, et la générosité de ce fils qu’il vouloit agrandir aux dépens de son aîné, ne lui permettent plus de la faire réussir.
Ce n’est pas démentir Aristote que de l’expliquer ainsi favorablement, pour trouver dans cette quatrième manière d’agir qu’il rebute, une espèce de nouvelle tragédie plus belle que les trois qu’il recommande, et qu’il leur eût sans doute préférée, s’il l’eût connue. C’est faire honneur à notre siècle, sans rien retrancher de l’autorité de ce philosophe ; mais je ne sais comment faire pour lui conserver cette autorité, et renverser l’ordre de la préférence qu’il établit entre ces trois espèces. Cependant je pense être bien fondé sur l’expérience à douter si celle qu’il estime la moindre des trois n’est point la plus belle, et si celle qu’il tient la plus belle n’est point la moindre. La raison est que celle-ci ne peut exciter de pitié. Un père y veut perdre son fils sans le connoître, et ne le regarde que comme indifférent, et peut-être comme ennemi. Soit qu’il passe pour l’un ou pour l’autre, son péril n’est digne d’aucune commisération, selon Aristote même, et ne fait naître en l’auditeur qu’un certain mouvement de trépidation intérieure, qui le porte à craindre que ce fils ne périsse avant que l’erreur soit découverte, et à souhaiter qu’elle se découvre assez tôt pour l’empêcher de périr : ce qui part de l’intérêt qu’on ne manque jamais à prendre dans la fortune d’un homme assez vertueux pour se faire aimer ; et quand cette reconnoissance arrive, elle ne produit qu’un sentiment de conjouissance, de voir arriver la chose comme on le souhaitoit.
Quand elle ne se fait qu’après la mort de l’inconnu, la compassion qu’excitent les déplaisirs de celui qui le fait périr ne peut avoir grande étendue, puisqu’elle est reculée et renfermée dans la catastrophe ; mais lorsqu’on agit à visage découvert, et qu’on sait à qui on en veut, le combat des passions contre la nature, ou du devoir contre l’amour, occupe la meilleure partie du poëme ; et de là naissent les grandes et fortes émotions qui renouvellent à tous moments et redoublent la commisération. Pour justifier ce raisonnement par l’expérience, nous voyons que Chimène et Antiochus en excitent beaucoup plus que ne fait Œdipe de sa personne. Je dis de sa personne, parce que le poëme entier en excite peut-être autant que le Cid ou que Rodogune ; mais il en doit une partie à Dircé, et ce qu’elle en fait naître n’est qu’une pitié empruntée d’un épisode.
Je sais que l’agnition est un grand ornement dans les tragédies : Aristote le dit ; mais il est certain qu’elle a ses incommodités. Les Italiens l’affectent en la plupart de leurs poëmes, et perdent quelquefois, par l’attachement qu’ils y ont, beaucoup d’occasions de sentiments pathétiques qui auroient des beautés plus considérables. Cela se voit manifestement en la Mort de Crispe, faite par un de leurs plus beaux esprits, Jean-Baptiste Ghirardelli, et imprimée à Rome en l’année 1653. Il n’a pas manqué d’y cacher sa naissance à Constantin, et d’en faire seulement un grand capitaine, qu’il ne reconnoît pour son fils qu’après qu’il l’a fait mourir. Toute cette pièce est si pleine d’esprit et de beaux sentiments, qu’elle eut assez d’éclat pour obliger à écrire contre son auteur, et à la censurer sitôt qu’elle parut. Mais combien cette naissance cachée sans besoin, et contre la vérité d’une histoire connue, lui a-t-elle dérobé de choses plus belles que les brillants dont il a semé cet ouvrage ! Les ressentiments, le trouble, l’irrésolution et les déplaisirs de Constantin auroient été bien autres à prononcer un arrêt de mort contre son fils que contre un soldat de fortune. L’injustice de sa préoccupation auroit été bien plus sensible à Crispe de la part d’un père que de la part d’un maître ; et la qualité de fils, augmentant la grandeur du crime qu’on lui imposait, eût en même temps augmenté la douleur d’en voir un père persuadé. Fauste même aurait eu plus de combats intérieurs pour entreprendre un inceste que pour se résoudre à un adultère ; ses remords en auroient été plus animés, et ses désespoirs plus violents. L’auteur a renoncé à tous ces avantages pour avoir dédaigné de traiter ce sujet comme l’a traité de notre temps le P. Stéphonius, jésuite, et comme nos anciens ont traité celui d’Hippolyte ; et pour avoir cru l’élever d’un étage plus haut selon la pensée d’Aristote, je ne sais s’il ne l’a point fait tomber au-dessous de ceux que je viens de nommer.
Il y a grande apparence que ce qu’a dit ce philosophe de ces divers degrés de perfection pour la tragédie avoit une entière justesse de son temps, et en la présence de ses compatriotes ; je n’en veux point douter ; mais aussi je ne puis empêcher de dire que le goût de notre siècle n’est point celui du sien sur cette préférence d’une espèce à l’autre, ou du moins que ce qui plaisoit au dernier point à ses Athéniens ne plaît pas également à nos Français ; et je ne sais point d’autre moyen de trouver mes doutes supportables, et demeurer tout ensemble dans la vénération que nous devons à tout ce qu’il a écrit de la poétique.
Avant que de quitter cette matière, examinons son sentiment sur deux questions touchant ces sujets entre des personnes proches : l’une, si le poëte les peut inventer ; l’autre, s’il ne peut rien changer en ceux qu’il tire de l’histoire ou de la fable.
Pour la première, il est indubitable que les anciens en prenoient si peu de liberté, qu’ils arrêtoient leurs tragédies autour de peu de familles, parce que ces sortes d’actions étoient arrivées en peu de familles ; ce qui fait dire à ce philosophe que la fortune leur fournissoit des sujets, et non pas l’art. Je pense l’avoir dit en l’autre discours. Il semble toutefois qu’il en accorde un plein pouvoir aux poëtes par ces paroles : Ils doivent bien user de ce qui est reçu, ou inventer eux-mêmes. Ces termes décideroient la question, s’ils n’étoient point si généraux ; mais comme il a posé trois espèces de tragédies, selon les divers temps de connoître et les diverses façons d’agir, nous pouvons faire une revue sur toutes les trois, pour juger s’il n’est point à propos d’y faire quelque distinction qui resserre cette liberté. J’en dirai mon avis d’autant plus hardiment, qu’on ne pourra m’imputer de contredire Aristote, pourvu que je la laisse entière à quelqu’une des trois.
J’estime donc, en premier lieu, qu’en celles où l’on se propose de faire périr quelqu’un que l’on connoît, soit qu’on achève, soit qu’on soit empêché d’achever, il n’y a aucune liberté d’inventer la principale action, mais qu’elle doit être tirée de l’histoire ou de la fable. Ces entreprises contre des proches ont toujours quelque chose de si criminel et de si contraire à la nature, qu’elles ne sont pas croyables, à moins que d’être appuyées sur l’une ou sur l’autre ; et jamais elles n’ont cette vraisemblance sans laquelle ce qu’on invente ne peut être de mise.
Je n’ose décider si absolument de la seconde espèce. Qu’un homme prenne querelle avec un autre, et que l’ayant tué il vienne à le reconnoître pour son père ou pour son frère, et en tombe au désespoir, cela n’a rien que de vraisemblable, et par conséquent on le peut inventer ; mais d’ailleurs cette circonstance de tuer son père ou son frère sans le connoître, est si extraordinaire et si éclatante, qu’on a quelque droit de dire que l’histoire n’ose manquer à s’en souvenir, quand elle arrive entre des personnes illustres, et de refuser toute croyance à de tels événements, quand elle ne les marque point. Le théâtre ancien ne nous en fournit aucun exemple qu’Œdipe ; et je ne me souviens point d’en avoir vu aucun autre chez nos historiens. Je sais que cet événement sent plus la fable que l’histoire, et que par conséquent il peut avoir été inventé, ou en tout, ou en partie ; mais la fable et l’histoire de l’antiquité sont si mêlées ensemble, que pour n’être pas en péril d’en faire un faux discernement, nous leur donnons une égale autorité sur nos théâtres. Il suffit que nous n’inventions pas ce qui de soi n’est point vraisemblable, et qu’étant inventé de longue main, il soit devenu si bien de la connaissance de l’auditeur, qu’il ne s’effarouche point à le voir sur la scène. Toute la Métamorphose d’Ovide est manifestement d’invention ; on peut en tirer des sujets de tragédie, mais non pas inventer sur ce modèle, si ce n’est des épisodes de même trempe : la raison en est que bien que nous ne devions rien inventer que de vraisemblable, et que ces sujets fabuleux, comme Andromède et Phaéton, ne le soient point du tout, inventer des épisodes, ce n’est pas tant inventer qu’ajouter à ce qui est déjà inventé ; et ces épisodes trouvent une espèce de vraisemblance dans leur rapport avec l’action principale ; en sorte qu’on peut dire que supposé que cela se soit pu faire, il s’est pu faire comme le poëte le décrit.
De tels épisodes toutefois ne seroient pas propres à un sujet historique ou de pure invention, parce qu’ils manqueroient de rapport avec l’action principale, et seroient moins vraisemblables qu’elle. Les apparitions de Vénus et d’Éole ont eu bonne grâce dans Andromède ; mais si j’avois fait descendre Jupiter pour réconcilier Nicomède avec son père, ou Mercure pour révéler à Auguste la conspiration de Cinna, j’aurois fait révolter tout mon auditoire, et cette merveille auroit détruit toute la croyance que le reste de l’action auroit obtenue. Ces dénouements par des Dieux de machine sont fort fréquents chez les Grecs, dans des tragédies qui paroissent historiques, et qui sont vraisemblables à cela près : aussi Aristote ne les condamne pas tout à fait, et se contente de leur préférer ceux qui viennent du sujet. Je ne sais ce qu’en décidoient les Athéniens, qui étoient leurs juges ; mais les deux exemples que je viens de citer montrent suffisamment qu’il seroit dangereux pour nous de les imiter en cette sorte de licence. On me dira que ces apparitions n’ont garde de nous plaire, parce que nous en savons manifestement la fausseté, et qu’elles choquent notre religion, ce qui n’arrivoit pas chez les Grecs. J’avoue qu’il faut s’accommoder aux mœurs de l’audiet à plus forte raison à sa croyance ; mais aussi doit-on m’accorder que nous avons du moins autant de foi pour l’apparition des anges et des saints que les anciens en avoient pour celle de leur Apollon et de leur Mercure : cependant qu’aurait-on dit, si pour démêler Héraclius d’avec Martian, après la mort de Phocas, je me fusse servi d’un ange ? Ce poëme est entre des chrétiens, et cette apparition y auroit eu autant de justesse que celle des Dieux de l’antiquité dans ceux des Grecs ; c’eût été néanmoins un secret infaillible de rendre celui-là ridicule, et il ne faut qu’avoir un peu de sens commun pour en demeurer d’accord. Qu’on me permette donc de dire avec Tacite : Non omnia apud priores meliora, sed nostra quoque ætas multa laudis et artium imitanda posteris tulit.
Je reviens aux tragédies de cette seconde espèce, où l’on ne connoît un père ou un fils qu’après l’avoir fait périr ; et pour conclure en deux mots après cette digression, je ne condamnerai jamais personne pour en avoir inventé ; mais je ne me le permettrai jamais.
Celles de la troisième espèce ne reçoivent aucune difficulté : non seulement on les peut inventer, puisque tout y est vraisemblable et suit le train commun des affections naturelles, mais je doute même si ce ne seroit point les bannir du théâtre que d’obliger les poëtes à en prendre les sujets dans l’histoire. Nous n’en voyons point de cette nature chez les Grecs, qui n’ayent la mine d’avoir été inventés par leurs auteurs. Il se peut faire que la fable leur en aye prêté quelques-uns. Je n’ai pas les yeux assez pépour percer de si épaisses obscurités, et déterminer si l’Iphigénie in Tauris est de l’invention d’Euripide, comme son Hélène et son Ion, ou s’il l’a prise d’un autre ; mais je crois pouvoir dire qu’il est très-malaisé d’en trouver dans l’histoire, soit que tels événements n’arrivent que très rarement, soit qu’ils n’aient pas assez d’éclat pour y mériter une place : celui de Thésée, reconnu par le roi d’Athènes, son père, sur le point qu’il l’alloit faire périr, est le seul dont il me souvienne. Quoi qu’il en soit, ceux qui aiment à les mettre sur la scène peuvent les inventer sans crainte de la censure : ils pourront produire par là quelque agréable suspension dans l’esprit de l’auditeur ; mais il ne faut pas qu’ils se promettent de lui tirer beaucoup de larmes.
L’autre question, s’il est permis de changer quelque chose aux sujets qu’on emprunte de l’histoire ou de la fable, semble décidée en termes assez formels par Aristote, lorsqu’il dit qu’il ne faut point changer les sujets reçus, et que Clytemnestre ne doit point être tuée par un autre qu’Oreste, ni Eriphyle par un autre qu’Alcméon. Cette décision peut toutefois recevoir quelque distinction et quelque tempérament. Il est constant que les circonstances, ou si vous l’aimez mieux, les moyens de parvenir à l’action, demeurent en notre pouvoir. L’histoire souvent ne les marque pas, ou en rapporte si peu, qu’il est besoin d’y suppléer pour remplir le poëme ; et même il y a quelque apparence de présumer que la mémoire de l’auditeur, qui les aura lues autrefois, ne s’y sera pas si fort attachée qu’il s’aperçoive assez du changement que nous y aurons fait, pour nous accuser de mensonge ; ce qu’il ne manqueroit pas de faire s’il voyait que nous changeassions l’action principale. Cette falsification seroit cause qu’il n’ajouterait aucune foi à tout le reste ; comme au contraire il croit aisément tout ce reste quand il le voit servir d’acheminement à l’effet qu’il sait véritable, et dont l’histoire lui a laissé une plus forte impression. L’exemple de la mort de Clytemnestre peut servir de preuve à ce que je viens d’avancer : Sophocle et Euripide l’ont traitée tous deux, mais chacun avec un nœud et un dénouement tout à fait différents l’un de l’autre ; et c’est cette différence qui empêche que ce ne soit la même pièce, bien que ce soit le même sujet, dont ils ont conservé l’action principale. Il faut donc la conserver comme eux ; mais il faut examiner en même temps si elle n’est point si cruelle, ou si difficile à représenter, qu’elle puisse diminuer quelque chose de la croyance que l’auditeur doit à l’histoire, et qu’il veut bien donner à la fable, en se mettant en la place de ceux qui l’ont prise pour une vérité. Lorsque cet inconvénient est à craindre, il est bon de cacher l’événement à la vue, et de le faire savoir par un récit qui frappe moins que le spectacle, et nous impose plus aisément.
C’est par cette raison qu’Horace ne veut pas que Médée tue ses enfants, ni qu’Atrée fasse rôtir ceux de Thyeste à la vue du peuple. L’horreur de ces actions engendre une répugnance à les croire, aussi bien que la métamorphose de Progné en oiseau et de Cadmus en serpent, dont la représentation presque impossible excite la même incrédulité quand on la hasarde aux yeux du spectateur :
Quæcumque ostendis mihi sic, incredulus odi.
Je passe plus outre, et pour exténuer ou retrancher cette horreur dangereuse d’une action historique, je voudrais la faire arriver sans la participation du premier acteur, pour qui nous devons toujours ménager la faveur de l’auditoire. Après que Cléopâtre eut tué Séleucus, elle présenta du poison à son autre fils Antiochus, à son retour de la chasse ; et ce prince, soupçonnant ce qu’il en était, la contraignit de le prendre, et la força à s’empoisonner. Si j’eusse fait voir cette action sans y rien changer, c’eût été punir un parricide par un autre parricide ; on eût pris aversion pour Antiochus, et il a été bien plus doux de faire qu’elle-même, voyant que sa haine et sa noire perfidie alloient être découvertes, s’empoisonne dans son désespoir, à dessein d’envelopper ces deux amants dans sa perte, en leur ôtant tout sujet de défiance. Cela fait deux effets. La punition de cette impitoyable mère laisse un plus fort exemple, puisqu’elle devient un effet de la justice du ciel, et non pas de la vengeance des hommes ; d’autre côté, Antiochus ne perd rien de la compassion et de l’amitié qu’on avoit pour lui, qui redoublent plutôt qu’elles ne diminuent ; et enfin l’action historique s’y trouve conservée malgré ce changement, puisque Cléopâtre périt par le même poison qu’elle présente à Antiochus.
Phocas étoit un tyran, et sa mort n’étoit pas un crime ; cependant il a été sans doute plus à propos de la faire arriver par la main d’Exupère que par celle d’Héraclius. C’est un soin que nous devons prendre de préserver nos héros du crime tant qu’il se peut, et les exempter même de tremper leurs mains dans le sang, si ce n’est en un juste combat. J’ai beaucoup osé dans Nicomède : Prusias son père l’avoit voulu faire assassiner dans son armée ; sur l’avis qu’il en eut par les assassins mêmes, il entra dans son royaume, s’en empara, et réduisit ce malheureux père à se cacher dans une caverne, où il le fit assassiner lui-même. Je n’ai pas poussé l’histoire jusque-là ; et après l’avoir peint trop vertueux pour l’engager dans un parricide, j’ai cru que je pouvois me contenter de le rendre maître de la vie de ceux qui le persécutoient, sans le faire passer plus avant.
Je ne saurais dissimuler une délicatesse que j’ai sur la mort de Clytemnestre, qu’Aristote nous propose pour exemple des actions qui ne doivent point être changées. Je veux bien avec lui qu’elle ne meure que de la main de son fils Oreste ; mais je ne puis souffrir chez Sophocle que ce fils la poignarde de dessein formé cependant qu’elle est à genoux devant lui et le conjure de lui laisser la vie. Je ne puis même pardonner à Électre, qui passe pour une vertueuse opprimée dans le reste de la pièce, l’inhumanité dont elle encourage son frère à ce parricide. C’est un fils qui venge son père, mais c’est sur sa mère qu’il le venge. Séleucus et Antiochus avoient droit d’en faire autant dans Rodogune ; mais je n’ai osé leur en donner la moindre pensée. Aussi notre maxime de faire aimer nos principaux acteurs n’était pas de l’usage des anciens, et ces républicains avoient une si forte haine des rois, qu’ils voyoient avec plaisir des crimes dans les plus innocents de leur race. Pour rectifier ce sujet à notre mode, il faudroit qu’Oreste n’eût dessein que contre Égisthe ; qu’un reste de tendresse respectueuse pour sa mère lui en fît remettre la punition aux Dieux ; que cette reine s’opiniâtrât à la protection de son adultère, et qu’elle se mît entre son fils et lui si malheureusement qu’elle reçût le coup que ce prince voudroit porter à cet assassin de son père. Ainsi elle mourroit de la main de son fils, comme le veut Aristote, sans que la barbarie d’Oreste nous fît horreur, comme dans Sophocle, ni que son action méritât des Furies vengeresses pour le tourmenter, puisqu’il demeureroit innocent.
Le même Aristote nous autorise à en user de cette manière, lorsqu’il nous apprend que le poëte n’est pas obligé de traiter les choses comme elles se sont passées, mais comme elles ont pu ou dû se passer, selon le vraisemblable ou le nécessaire. Il répète souvent ces derniers mots, et ne les explique jamais. Je tâcherai d’y suppléer au moins mal qu’il me sera possible, et j’espère qu’on me pardonnera si je m’abuse.
Je dis donc premièrement que cette liberté qu’il nous laisse d’embellir les actions historiques par des inventions vraisemblables n’emporte aucune défense de nous écarter du vraisemblable dans le besoin. C’est un privilège qu’il nous donne, et non pas une servitude qu’il nous impose : cela est clair par ses paroles mêmes. Si nous pouvons traiter les choses selon le vraisemblable ou selon le nécessaire, nous pouvons quitter le vraisemblable pour suivre le nécessaire ; et cette alternative met en notre choix de nous servir de celui des deux que nous jugerons le plus à propos.
Cette liberté du poëte se trouve encore en termes plus formels dans le vingt et cinquième chapitre, qui contient les excuses ou plutôt les justifications dont il se peut servir contre la censure : Il faut, dit-il, qu’il suive un de ces trois moyens de traiter les choses, et qu’il les représente ou comme elles ont été, ou comme on dit qu’elles ont été, ou comme elles ont dû être : par où il lui donne le choix, ou de la vérité historique, ou de l’opinion commune sur quoi la fable est fondée, ou de la vraisemblance. Il ajoute ensuite : Si on le reprend de ce qu’il n’a pas écrit les choses dans la vérité, qu’il réponde qu’il les a écrites comme elles ont dû être ; si on lui impute de n’avoir fait ni l’un ni l’autre, qu’il se défende sur ce qu’en publie l’opinion commune comme en ce qu’on raconte des Dieux, dont la plus grande partie n’a rien de véritable. Et un peu plus bas : Quelquefois ce n’est pas le meilleur qu’elles se soient passées de la manière qu’il décrit ; néanmoins elles se sont passées effectivement de cette manière, et par conséquent il est hors de faute. Ce dernier passage montre que nous ne sommes point obligés de nous écarter de la vérité pour donner une meilleure forme aux actions de la tragédie par les ornements de la vraisemblance, et le montre d’autant plus fortement, qu’il demeure pour constant, par le second de ces trois passages, que l’opinion commune suffit pour nous justifier quand nous n’avons pas pour nous la vérité, et que nous pourrions faire quelque chose de mieux que ce que nous faisons, si nous recherchions les beautés de cette vraisemblance. Nous courons par là quelque risque d’un plus faible succès ; mais nous ne péchons que contre le soin que nous devons avoir de notre gloire, et non pas contre les règles du théâtre.
Je fais une seconde remarque sur ces termes de vraisemblable et de nécessaire, dont l’ordre se trouve quelquefois renversé chez ce philosophe, qui tantôt dit, selon le nécessaire ou le vraisemblable, et tantôt selon le vraisemblable ou le nécessaire. D’où je tire une conséquence, qu’il y a des occasions où il faut préférer le vraisemblable au nécessaire, et d’autres où il faut préférer le nécessaire au vraisemblable. La raison en est que ce qu’on emploie le dernier dans les propositions alternatives y est placé comme un pis aller, dont il faut se contenter quand on ne peut arriver à l’autre, et qu’on doit faire effort pour le premier avant que de se réduire au second, où l’on n’a droit de recourir qu’au défaut de ce premier.
Pour éclaircir cette préférence mutuelle du vraisemblable au nécessaire, et du nécessaire au vraisemblable, il faut distinguer deux choses dans les actions qui composent la tragédie. La première consiste en ces actions mêmes, accompagnées des inséparables circonstances du temps et du lieu ; et l’autre en la liaison qu’elles ont ensemble, qui les fait naître l’une de l’autre. En la première, le vraisemblable est à préférer au nécessaire ; et le nécessaire au vraisemblable, dans la seconde.
Il faut placer les actions où il est plus facile et mieux séant qu’elles arrivent, et les faire arriver dans un loisir raisonnable, sans les presser extraordinairement, si la nécessité de les renfermer dans un lieu et dans un jour ne nous y oblige. J’ai déjà fait voir en l’autre Discours que pour conserver l’unité de lieu, nous faisons parler souvent des personnes dans une place publique, qui vraisemblablement s’entretiendroient dans une chambre ; et je m’assure que si on racontait dans un roman ce que je fais arriver dans le Cid, dans Polyeucte, dans Pompée, ou dans le Menteur, on lui donneroit un peu plus d’un jour pour l’étendue de sa durée. L’obéissance que nous devons aux règles de l’unité de jour et de lieu nous dispense alors du vraisemblable, bien qu’elle ne nous permette pas l’impossible ; mais nous ne tombons pas toujours dans cette nécessité ; et la Suivante, Cinna, Théodore, et Nicomède, n’ont point eu besoin de s’écarter de la vraisemblance à l’égard du temps, comme ces autres poëmes.
Cette réduction de la tragédie au roman est la pierre de touche pour démêler les actions nécessaires d’avec les vraisemblables. Nous sommes gênés au théâtre par le lieu, par le temps, et par les incommodités de la représentation, qui nous empêchent d’exposer à la vue beaucoup de personnages tout à la fois, de peur que les uns ne demeurent sans action, ou troublent celle des autres. Le roman n’a aucune de ces contraintes : il donne aux actions qu’il décrit tout le loisir qu’il leur faut pour arriver ; il place ceux qu’il fait parler, agir ou rêver, dans une chambre, dans une forêt, en place publique, selon qu’il est plus à propos pour leur action particulière ; il a pour cela tout un palais, toute une ville, tout un royaume, toute la terre, où les promener ; et s’il fait arriver ou raconter quelque chose en présence de trente personnes, il en peut décrire les divers sentiments l’un après l’autre. C’est pourquoi il n’a jamais aucune liberté de se départir de la vraisemblance, parce qu’il n’a jamais aucune raison ni excuse légitime pour s’en écarter.
Comme le théâtre ne nous laisse pas tant de facilité de réduire tout dans le vraisemblable, parce qu’il ne nous fait rien savoir que par des gens qu’il expose à la vue de l’auditeur en peu de temps, il nous en dispense aussi plus aisément. On peut soutenir que ce n’est pas tant nous en dispenser, que nous permettre une vraisemblance plus large ; mais puisque Aristote nous autorise à y traiter les choses selon le nécessaire, j’aime mieux dire que tout ce qui s’y passe d’une autre façon qu’il ne se passeoait dans un roman n’a point de vraisemblance, à le bien prendre, et se doit ranger entre les actions nécessaires.
L’Horace en peut fournir quelques exemples : l’unité de lieu y est exacte, tout s’y passe dans une salle. Mais si on en faisait un roman avec les mêmes particularités de scène en scène que j’y ai employées, feroit-on tout passer dans cette salle ? À la fin du premier acte, Curiace et Camille sa maîtresse vont rejoindre le reste de la famille, qui doit être dans un autre appartement ; entre les deux actes, ils y reçoivent la nouvelle de l’élection des trois Horaces ; à l’ouverture du second, Curiace paraît dans cette même salle pour l’en congratuler. Dans le roman, il auroit fait cette congratulation au même lieu où l’on en reçoit la nouvelle, en présence de toute la famille, et il n’est point vraisemblable qu’ils s’écartent eux deux pour cette conjouissance ; mais il est nécessaire pour le théâtre ; et à moins que cela, les sentiments des trois Horaces, de leur père, de leur sœur, de Curiace, et de Sabine, se fussent présentés à faire paroître tous à la fois. Le roman, qui ne fait rien voir, en fût aisément venu à bout ; mais sur la scène il a fallu les séparer, pour y mettre quelque ordre, et les prendre l’un après l’autre, en commençant par ces deux-ci, que j’ai été forcé de ramener dans cette salle sans vraisemblance. Cela passé, le reste de l’acte est tout à fait vraisemblable, et n’a rien qu’on fût obligé de faire arriver d’une autre manière dans le roman. À la fin de cet acte, Sabine et Camille, outrées de déplaisir, se retirent de cette salle avec un emportement de douleur, qui vraisemblablement va renfermer leurs larmes dans leur chambre, où le roman les ferait demeurer et y recevoir la nouvelle du combat. Cependant, par la nécessité de les faire voir aux spectateurs, Sabine quitte sa chambre au commencement du troisième acte, et revient entretenir ses douloureuses inquiétudes dans cette salle, où Camille la vient trouver. Cela fait, le reste de cet acte est vraisemblable, comme en l’autre ; et si vous voulez examiner avec cette rigueur les premières scènes des deux derniers, vous trouverez peut-être la même chose, et que le roman placeroit ses personnages ailleurs qu’en cette salle, s’ils en étoient une fois sortis, comme ils en sortent à la fin de chaque acte.
Ces exemples peuvent suffire pour expliquer comme on peut traiter une action selon le nécessaire, quand on ne la peut traiter selon le vraisemblable, qu’on doit toujours préférer au nécessaire lorsqu’on ne regarde que les actions en elles-mêmes.
Il n’en va pas ainsi de leur liaison qui les fait naître l’une de l’autre : le nécessaire y est à préférer au vraisemblable, non que cette liaison ne doive toujours être vraisemblable, mais parce qu’elle est beaucoup meilleure quand elle est vraisemblable et nécessaire tout ensemble. La raison en est aisée à concevoir. Lorsqu’elle n’est que vraisemblable sans être nécessaire, le poëme s’en peut passer, et elle n’y est pas de grande importance ; mais quand elle est vraisemblable et nécessaire, elle devient une partie essentielle du poëme, qui ne peut subsister sans elle. Vous trouverez dans Cinna des exemples de ces deux sortes de liaisons : j’appelle ainsi la manière dont une action est produite par l’autre. Sa conspiration contre Auguste est causée nécessairement par l’amour qu’il a pour Émilie, parce qu’il la veut épouser, et qu’elle ne veut se donner à lui qu’à cette condition. De ces deux actions, l’une est vraie, l’autre est vraisemblable, et leur liaison est nécessaire. La bonté d’Auguste donne des remords et de l’irrésolution à Cinna : ces remords et cette irrésolution ne sont causés que vraisemblablement par cette bonté, et n’ont qu’une liaison vraisemblable avec elle, parce que Cinna pouvoit demeurer dans la fermeté, et arriver à son but, qui est d’épouser Émilie. Il la consulte dans cette irrésolution : cette consultation n’est que vraisemblable, mais elle est un effet nécessaire de son amour, parce que s’il eût rompu la conjuration sans son aveu, il ne fût jamais arrivé à ce but qu’il s’étoit proposé, et par conséquent voilà une liaison nécessaire entre deux actions vraisemblables, ou si vous l’aimez mieux, une production nécessaire d’une action vraisemblable par une autre pareillement vraisemblable.
Avant que d’en venir aux définitions et divisions du vraisemblable et du nécessaire, je fais encore une réflexion sur les actions qui composent la tragédie, et trouve que nous pouvons y en faire entrer de trois sortes, selon que nous le jugeons à propos : les unes suivent l’histoire, les autres ajoutent à l’histoire, les troisièmes falsifient l’histoire. Les premières sont vraies, les secondes quelquefois vraisemblables et quelquefois nécessaires, et les dernières doivent toujours être nécessaires.
Lorsqu’elles sont vraies, il ne faut point se mettre en peine de la vraisemblance, elles n’ont pas besoin de son secours. Tout ce qui s’est fait manifestement s’est pu faire, dit Aristote, parce que, s’il ne s’étoit pu faire, il ne se seroit pas fait. Ce que nous ajoutons à l’histoire, comme il n’est pas appuyé de son autorité, n’a pas cette prérogative. Nous avons une pente naturelle, ajoute ce philosophe, à croire que ce qui ne s’est point fait n’a pu encore se faire ; et c’est pourquoi ce que nous inventons a besoin de la vraisemblance la plus exacte qu’il est possible pour le rendre croyable.
À bien peser ces deux passages, je crois ne m’éloigner point de sa pensée quand j’ose dire, pour définir le vraisemblable, que c’est une chose manifestement possible dans la bienséance, et qui n’est ni manifestement vraie ni manifestement fausse. On en peut faire deux divisions, l’une en vraisemblable général et particulier, l’autre en ordinaire et extraordinaire.
Le vraisemblable général est ce que peut faire et qu’il est à propos que fasse un roi, un général d’armée, un amant, un ambitieux, etc. Le particulier est ce qu’a pu ou dû faire Alexandre, César, Alcibiade, compatible avec ce que l’histoire nous apprend de ses actions. Ainsi tout ce qui choque l’histoire sort de cette vraisemblance, parce qu’il est manifestement faux ; et il n’est pas vraisemblable que César, après la bataille de Pharsale, se soit remis en bonne intelligence avec Pompée, ou Auguste avec Antoine après celle d’Actium, bien qu’à parler en termes généraux il soit vraisemblable que, dans une guerre civile, après une grande bataille, les chefs des partis contraires se réconcilient, principalement lorsqu’ils sont généreux l’un et l’autre.
Cette fausseté manifeste, qui détruit la vraisemblance, se peut rencontrer même dans les pièces qui sont toutes d’invention. On n’y peut falsifier l’histoire, puisqu’elle n’y a aucune part ; mais il y a des circonstances, des temps et des lieux qui peuvent convaincre un auteur de fausseté quand il prend mal ses mesures. Si j’introduisois un roi de France ou d’Espagne sous un nom imaginaire, et que je choisisse pour le temps de mon action un siècle dont l’histoire eût marqué les véritables rois de ces deux royaumes, la fausseté seroit toute visible ; et c’en seroit une encore plus palpable si je plaçois Rome à deux lieues de Paris, afin qu’on pût y aller et revenir en un même jour. Il y a des choses sur qui le poëte n’a jamais aucun droit. Il peut prendre quelque licence sur l’histoire, en tant qu’elle regarde les actions des particuliers, comme celle de César ou d’Auguste, et leur attribuer des actions qu’ils n’ont pas faites, ou les faire arriver d’une autre manière qu’ils ne les ont faites ; mais il ne peut pas renverser la chronologie pour faire vivre Alexandre du temps de César, et moins encore changer la situation des lieux, ou les noms des royaumes, des provinces, des villes, des montagnes, et des fleuves remarquables. La raison est que ces provinces, ces montagnes, ces rivières, sont des choses permanentes. Ce que nous savons de leur situation étoit dès le commencement du monde ; nous devons présumer qu’il n’y a point eu de changement, à moins que l’histoire le marque ; et la géographie nous en apprend tous les noms anciens et modernes. Ainsi un homme seroit ridicule d’imaginer que du temps d’Abraham Paris fût au pied des Alpes, ou que la Seine traversât l’Espagne, et de mêler de pareilles grotesques dans une pièce d’invention. Mais l’histoire est des choses qui passent, et qui succédant les unes aux autres, n’ont que chacune un moment pour leur durée, dont il en échappe beaucoup à la connaissance de ceux qui l’écrivent. Aussi n’en peut-on montrer aucune qui contienne tout ce qui s’est passé dans les lieux dont elle parle, ni tout ce qu’ont fait ceux dont elle décrit la vie. Je n’en excepte pas même les Commentaires de César, qui écrivoit sa propre histoire, et devoit la savoir tout entière. Nous savons quels pays arrosaient le Rhône et la Seine avant qu’il vînt dans les Gaules ; mais nous ne savons que fort peu de chose, et peut-être rien du tout, de ce qui s’y est passé avant sa venue. Ainsi nous pouvons bien y placer des actions que nous feignons arrivées avant ce temps-là, mais non pas, sous ce prétexte de fiction poétique et d’éloignement des temps, y changer la distance naturelle d’un lieu à l’autre. C’est de cette façon que Barclay en a usé dans son Argenis, où il ne nomme aucune ville ni fleuve de Sicile, ni de nos provinces, que par des noms véritables, bien que ceux de toutes les personnes qu’il y met sur le tapis soient entièrement de son invention aussi bien que leurs actions.
Aristote semble plus indulgent sur cet article, puisqu’il trouve le poëte excusable quand il pèche contre un autre art que le sien, comme contre la médecine ou contre l’astrologie. À quoi je réponds qu’il ne l’excuse que sous cette condition qu’il arrive par là au but de son art, auquel il n’auroit pu arriver autrement ; encore avoue-t-il qu’il pèche en ce cas, et qu’il est meilleur de ne pécher point du tout. Pour moi, s’il faut recevoir cette excuse, je ferois distinction entre les arts qu’il peut ignorer sans honte, parce qu’il lui arrive rarement des occasions d’en parler sur son théâtre, tels que sont la médecine et l’astrologie, que je viens de nommer, et les arts sans la connaissance desquels, ou en tout ou en partie, il ne sauroit établir de justesse dans aucune pièce, tels que sont la géographie et la chronologie. Comme il ne sauroit représenter aucune action sans la placer en quelque lieu et en quelque temps, il est inexcusable s’il fait paraître de l’ignorance dans le choix de ce lieu et de ce temps où il la place.
Je viens à l’autre division du vraisemblable en ordinaire et extraordinaire : l’ordinaire est une action qui arrive plus souvent, ou du moins aussi souvent que sa contraire ; l’extraordinaire est une action qui arrive, à la vérité, moins souvent que sa contraire, mais qui ne laisse pas d’avoir sa possibilité assez aisée pour n’aller point jusqu’au miracle, ni jusqu’à ces événements singuliers qui servent de matière aux tragédies sanglantes par l’appui qu’ils ont de l’histoire ou de l’opinion commune, et qui ne se peuvent tirer en exemple que pour les épisodes de la pièce dont ils font le corps, parce qu’ils ne sont pas croyables à moins que d’avoir cet appui. Aristote donne deux idées ou exemples généraux de ce vraisemblable extraordinaire : l’un d’un homme subtil et adroit qui se trouve trompé par un moins subtil que lui ; l’autre d’un foible qui se bat contre un plus fort que lui et en demeure victorieux, ce qui surtout ne manque jamais à être bien reçu quand la cause du plus simple ou du plus foible est la plus équitable. Il semble alors que la justice du ciel ait présidé au succès, qui trouve d’ailleurs une croyance d’autant plus facile qu’il répond aux souhaits de l’auditoire, qui s’intéresse toujours pour ceux dont le procédé est le meilleur. Ainsi la victoire du Cid contre le Comte se trouveroit dans la vraisemblance extraordinaire, quand elle ne seroit pas vraie. Il est vraisemblable, dit notre docteur, que beaucoup de choses arrivent contre le vraisemblable ; et puisqu’il avoue par là que ces effets extraordinaires arrivent contre la vraisemblance, j’aimerais mieux les nommer simplement croyables, et les ranger sous le nécessaire, attendu qu’on ne s’en doit jamais servir sans nécessité.
On peut m’objecter que le même philosophe dit qu’au regard de la poésie on doit préférer l’impossible croyable au possible incroyable, et conclure de là que j’ai peu de raison d’exiger du vraisemblable, par la définition que j’en ai faite, qu’il soit manifestement possible pour être croyable, puisque selon Aristote il y a des choses impossibles qui sont croyables.
Pour résoudre cette difficulté, et trouver de quelle nature est cet impossible croyable dont il ne donne aucun exemple, je réponds qu’il y a des choses impossibles en elles-mêmes qui paroissent aisément possibles, et par conséquent croyables, quand on les envisage d’une autre manière. Telles sont toutes celles où nous falsifions l’histoire. Il est impossible qu’elles soient passées comme nous les représentons, puisqu’elles se sont passées autrement, et qu’il n’est pas au pouvoir de Dieu même de rien changer au passé ; mais elles paroissent manifestement possibles quand elles sont dans la vraisemblance générale, pourvu qu’on les regarde détachées de l’histoire, et qu’on veuille oublier pour quelque temps ce qu’elle dit de contraire à ce que nous inventons. Tout ce qui se passe dans Nicomède est impossible, puisque l’histoire porte qu’il fit mourir son père sans le voir, et que ses frères du second lit étoient en otage à Rome lorsqu’il s’empara du royaume. Tout ce qui arrive dans Héraclius ne l’est pas moins, puisqu’il n’étoit pas fils de Maurice, et que bien loin de passer pour celui de Phocas et être nourri comme tel chez ce tyran, il vint fondre sur lui à force ouverte des bords de l’Afrique, dont il étoit gouverneur, et ne le vit peut-être jamais. On ne prend point néanmoins pour incroyables les incidents de ces deux tragédies ; et ceux qui savent le désaveu qu’en fait l’histoire la mettent aisément à quartier pour se plaire à leur représentation, parce qu’ils sont dans la vraisemblance générale, bien qu’ils manquent de la particulière.
Tout ce que la fable nous dit de ses Dieux et de ses métamorphoses est encore impossible, et ne laisse pas d’être croyable par l’opinion commune, et par cette vieille traditive qui nous a accoutumés à en ouïr parler. Nous avons droit d’inventer même sur ce modèle, et de joindre des incidents également impossibles à ceux que ces anciennes erreurs nous prêtent. L’auditeur n’est point trompé de son attente, quand le titre du poëme le prépare à n’y voir rien que d’impossible en effet : il y trouve tout croyable ; et cette première supposition faite qu’il est des Dieux, et qu’ils prennent intérêt et font commerce avec les hommes, à quoi il vient tout résolu, il n’a aucune difficulté à se persuader du reste.
Après avoir tâché d’éclaircir ce que c’est que le vraisemblable, il est temps que je hasarde une définition du nécessaire dont Aristote parle tant, et qui seul nous peut autoriser à changer l’histoire et à nous écarter de la vraisemblance. Je dis donc que le nécessaire, en ce qui regarde la poésie, n’est autre chose que le besoin du poëte pour arriver à son but ou pour y faire arriver ses acteurs. Cette définition a son fondement sur les diverses acceptions du mot grec ἀναγκαῖον, qui ne signifie pas toujours ce qui est absolument nécessaire, mais aussi quelquefois ce qui est seulement utile à parvenir à quelque chose.
Le but des acteurs est divers, selon les divers desseins que la variété des sujets leur donne. Un amant a celui de posséder sa maîtresse ; un ambitieux, de s’emparer d’une couronne ; un homme offensé, de se venger ; et ainsi des autres. Les choses qu’ils ont besoin de faire pour y arriver constituent ce nécessaire, qu’il faut préférer au vraisemblable, ou pour parler plus juste, qu’il faut ajouter au vraisemblable dans la liaison des actions, et leur dépendance l’une de l’autre. Je pense m’être déjà assez expliqué là-dessus ; je n’en dirai pas davantage.
Le but du poëte est de plaire selon les règles de son art. Pour plaire, il a besoin quelquefois de rehausser l’éclat des belles actions et d’exténuer l’horreur des funestes. Ce sont des nécessités d’embellissement où il peut bien choquer la vraisemblance particulière par quelque altération de l’histoire, mais non pas se dispenser de la générale, que rarement, et pour des choses qui soient de la dernière beauté, et si brillantes, qu’elles éblouissent. Surtout il ne doit jamais les pousser au-delà de la vraisemblance extraordinaire, parce que ces ornements qu’il ajoute de son invention ne sont pas d’une nécessité absolue, et qu’il fait mieux de s’en passer tout à fait que d’en parer son poëme contre toute sorte de vraisemblance. Pour plaire selon les règles de son art, il a besoin de renfermer son action dans l’unité de jour et de lieu ; et comme cela est d’une nécessité absolue et indispensable, il lui est beaucoup plus permis sur ces deux articles que sur celui des embellissements.
Il est si malaisé qu’il se rencontre dans l’histoire ni dans l’imagination des hommes quantité de ces événements illustres et dignes de la tragédie, dont les délibérations et leurs effets puissent arriver en un même lieu et en un même jour, sans faire un peu de violence à l’ordre commun des choses, que je ne puis croire cette sorte de violence tout à fait condamnable, pourvu qu’elle n’aille pas jusqu’à l’impossible. Il est de beaux sujets où on ne la peut éviter ; et un auteur scrupuleux se priveroit d’une belle occasion de gloire, et le public de beaucoup de satisfaction, s’il n’osoit s’enhardir à les mettre sur le théâtre, de peur de se voir forcé à les faire aller plus vite que la vraisemblance ne le permet. Je lui donnerois en ce cas un conseil que peut-être il trouverait salutaire : c’est de ne marquer aucun temps préfix dans son poëme, ni aucun lieu déterminé où il pose ses acteurs. L’imagination de l’auditeur auroit plus de liberté de se laisser aller au courant de l’action, si elle n’étoit point fixée par ces marques ; et il pourroit ne s’apercevoir pas de cette précipitation, si elles ne l’en faisaient souvenir, et n’y appliquoient son esprit malgré lui. Je me suis toujours repenti d’avoir fait dire au Roi, dans le Cid, qu’il vouloit que Rodrigue se délassât une heure ou deux après la défaite des Maures avant que de combattre don Sanche : je l’avois fait pour montrer que la pièce étoit dans les vingt-quatre heures ; et cela n’a servi qu’à avertir les spectateurs de la contrainte avec laquelle je l’y ai réduite. Si j’avois fait résoudre ce combat sans en désigner l’heure, peut-être n’y auroit-on pas pris garde.
Je ne pense pas que dans la comédie le poëte ait cette liberté de presser son action, par la nécessité de la réduire dans l’unité de jour. Aristote veut que toutes les actions qu’il y fait entrer soient vraisemblables, et n’ajoute point ce mot : ou nécessaires, comme pour la tragédie. Aussi la différence est assez grande entre les actions de l’une et celles de l’autre. Celles de la comédie partent de personnes communes, et ne consistent qu’en intriques d’amour et en fourberies, qui se développent si aisément en un jour, qu’assez souvent, chez Plaute et chez Térence, le temps de leur durée excède à peine celui de leur représentation ; mais dans la tragédie les affaires publiques sont mêlées d’ordinaire avec les intérêts particuliers des personnes illustres qu’on y fait paroître ; il y entre des batailles, des prises de villes, de grands périls, des révolutions d’États ; et tout cela va malaisément avec la promptitude que la règle nous oblige de donner à ce qui se passe sur la scène.
Si vous me demandez jusqu’où peut s’étendre cette liberté qu’a le poëte d’aller contre la vérité et contre la vraisemblance, par la considération du besoin qu’il en a, j’aurai de la peine à vous faire une réponse précise. J’ai fait voir qu’il y a des choses sur qui nous n’avons aucun droit ; et pour celles où ce privilège peut avoir lieu, il doit être plus ou moins resserré, selon que les sujets sont plus ou moins connus. Il m’étoit beaucoup moins permis dans Horace et dans Pompée, dont les histoires ne sont ignorées de personne, que dans Rodogune et dans Nicomède, dont peu de gens savoient les noms avant que je les eusse mis sur le théâtre. La seule mesure qu’on y peut prendre, c’est que tout ce qu’on y ajoute à l’histoire, et tous les changements qu’on y apporte, ne soient jamais plus incroyables que ce qu’on en conserve dans le même poëme. C’est ainsi qu’il faut entendre ce vers d’Horace touchant les fictions d’ornement :
Ficta voluptatis causa sint proxima veris,
et non pas en porter la signification jusqu’à celles qui peuvent trouver quelque exemple dans l’histoire ou dans la fable, hors du sujet qu’on traite. Le même Horace décide la question, autant qu’on la peut décider, par cet autre vers avec lequel je finis ce discours :
… Dabiturque licentia sumpta pudenter.
Servons-nous-en donc avec retenue, mais sans scrupule ; et s’il se peut, ne nous en servons point du tout : il vaut mieux n’avoir point besoin de grâce que d’en recevoir.
* ↑ Δι’ ἐλέου καὶ φόβου περαίνουσα τὴν τῶν τοιούτων παθημάτων κάθαρσιν. (Aristote, Poétique, chap. vi, 2.)
* ↑ Var. (édit. de 1660) : qu’elle doit exciter.
* ↑ Τί δὲ λέγομεν τὴν κάθαρσιν, νῦν μὲν ἁπλῶς, πάλιν δ’ ἐν τοῖς περὶ Ποιητικῆς ἐροῦμεν σαφέστερον. Aristote, Politique, liv. VIII, chap. vii.)
* ↑ Var. (édit. de 1660 et de 1663) : tout entier.
* ↑ Var. (edit. de 1663 et de 1664) : Jusques a.
* ↑ ῎Ελεος μὲν περὶ τὸν ἀνάξιον, φόβος δὲ περὶ τὸν ὅμοιον. (Aristote, Poétique, chap. xiii, 2.)
* ↑ Paul Beni, littérateur et critique italien, né dans l’île de Candie au milieu du seizième siècle, auteur d’un commentaire sur la Poétique d’Aristote, publié à Padoue en 1613, et à Venise en 1623.
* ↑ Var. (édit. de 1660-1664) : jusques a.
* ↑ Voyez la note 2 de la page 35. L’édition de 1660 porte : Restrainte.
* ↑ Corneille songe ici au peu de sucés de sa tragédie de Théodore (1645); quant à l’autre sujet dont il parle, sujet tiré de la Vie de Pélopidas (chap. xxxvii-xxxix) et de la troisième des cinq Histoires amoureuses de Plutarque, et que notre poëte regarde avec raison comme peu convenable pour notre théâtre, Alexandre Hardy l’a traité en 1604, sous ce titre : Scédase ou l'Hospitalité violée.
* ↑ Πρῶτον μὲν δῆλον ὅτι οὔτε τοὺς ἐπιεικες ἄνδρας δεῖ μεταβάλλοντας φαίνεσθαι ἐξ εὐτυχίας εἰς δυστυχίαν • οὐ γὰρ φοβερὸν οὐδὲ ἐλεεινὸν τοῦτο, ἀλλὰ μιαρόν ἐστι. (Aristote, Poétique, chap. xiii, 2.)
* ↑ La traduction de Corneille (tout à fait injuste) est trop faible en effet. Le vrai sens est : « chose scélérate, abominable, odieuse. »
* ↑ Οὔτε τοὺς μοχΘηροὺς ἐξ ἀτυχίας εἰς εὐτυχίαν • ἀτραγῳδότατον γὰρ τοῦτό ἐστι πάντων • οὐδὲν γὰρ ἔχει ᾧν δεῖ • οὔτε γὰρ φιλάνθρωπον οὔτε ἐλεεινὸν οὔτε φοβερόν ἐστι. (Aristote, Poétique, chap. xiii, 2.)
* ↑ Plus haut, (p. 28), toutes les éditions, de 1660 à 1682, s’accordent à donner, dans le même sens : prêt de.
* ↑ Nous avons suivi le texte de 1660 et de 1663, qui nous paraît être la vrai leçon. On lit dans les éditions de 1664, 1668, 1682 : « que la pitié, »
* ↑ Voyez p. 55 et 56.
* ↑ Var. (édit. de 1660 et de 1663) : Si son père et sa mère ne l’eussent fait exposer, de peur que cela arrivât.
* ↑ On lit ici, dans les éditions de 1660 et de 1663, ce passage retranché dans l’édition de 1664 et dans les suivantes : « Je ne dis pas la même chose de la crainte sans la pitié, parce que je n’en sais point d’exemple, et n’en conçois point d’idée que je puisse croire agréable. »
* ↑ Voyez sur l’accord des participes chez Corneille, l’introduction grammaticale placée en tête du Lexique.
* ↑ Var. (édit. de 1660) : nous donne encore.
* ↑ ᾽Ανάγκη δὲ ἢ φίλων εἶναί πρὸς ἀλλήλους τὰς τοιαύτας πράξεις, ἢ ἐχθρῶν, ἢ μηδετέρων. ῍Αν μὲν οὖν ἐχθρὸς ἐχθρὸν ἀποκτείνῃ, οὐδὲν ἐλεεινὸν οὔτε ποιῶν οὔτε μέλλων δείκνυσι, πλὴν κατ’ αὐτο τὸ πάθος • οὐδ’ ἂν μηδετέρως ἔχοντες. ῞Οταν δ’ ἐν ταῖς φιλίαις ἐγγένηται τὰ πάΘη, οὖον εἰ ἀδελφὸς ἀδελφὸν, ἢ υἳὸς πατέρα, ἢ μήτηρ υἱὸν, ἢ υἱὸς μητέρα ἀποκτείνει, ἢ μέλλει, ἢ τι ἄλλο τοιοῦτον δρᾷ ταῦτα ζητητέον. (Aristote, Poétique, chap. xiv, 4.)
* ↑ Et manque dans l’édition de 1663.
* ↑ Var. (édit. de 1663) : le connoît ou ne connoît pas
* ↑ Combination, combinaison, Voyez le Lexique.
* ↑ ῎Εστι μὲν γὰρ οὕτω γίνεσΘαι τὴν πρᾶξιν ὥσπερ οἱ παλαιοὶ ἐποίουν, εἰδότας καὶ γινώσκοντας, καθάπερ καὶ Εὐριπίδης ἐποίησεν ἀποκτείνουσαν τοὺς παῖδας τὴν Μήδειαν ἔστι δὲ πρᾶξαι μὲν, ἀγνοοῦντας δὲ πρᾶξαι τὸ δεινὸν, εἶθ’ ὕστερον ἀναγνωρίσαι τὴν φιλίαν, ὥσπερ ὁ Σοφοκλέους Οδίπους. Τοῦτο μὲν ον ἔξω τοῦ δράματος. ᾽Εν δ’ αὐτῆ τῇ τραῳγδία, οἷον ὁ ᾽Αλκμαιων ὁ ᾽Αστυδάμαντος, ἢ ὁ Τηλέγονος ὁ ἐν τῷ Τραυματία ᾽Οδυσσεῖ. (Aristote, Poétique, chap. xiv, 6.) — Un passage d’Athénée {liv. XIII, p. 562) nous apprend que cette tragédie d’Ulysse blessé est de Chérémon.
* ↑ ῎Ετι δὲ τρίτον παρὰ ταῦτα τὸν μέλλοντα ποιεῖν τι τῶν ἀνηκέστων δι’ ἅγνοιαν, ἀναγνωρίσαι πρὶν ποιῆσαι… λέγω δὲ οἷον ἐν τῷ Κρεσφότῃ ἡ Μερόπη μέλλει τὸν υἱόν ἀποκτείνειν, ἀποκτείνει δὲ οὒ, ἀλλ’ ἀνεγνώρισε, καὶ ἐν τῇ ᾽Ιφιγνείᾳ ᾑ ἀδελφὴ τν ἀδελφὸν, καὶ ἐν τῇ ῞Ελλ ὁ υἱόσ τὴν μητέρα ἐκδιδόναι μέλλων ἀνεγνώρισε. (Aristote, Poétique, chap. xiv, 7.) — Il n’est pas besoin de dire qu’il s’agit ici de l’Iphigénie en Tauride d’Euripide ; quant au Cresphonte, c’est sans doute la pièce du même poëte dont nous possédons encore quelques fragments (édit. F. Didot, p. 726); pour l’Hellé on manque tout a fait de renseignements.
* ↑ Τό τε γὰρ μιαρὸν ἔχει, καὶ οὐ τραγικόν. (Aristote, Poétique, chap. xiv, 7.)
* ↑ Peut-être Aristote veut-il parler ici de l’Antigone d’Euripide, qui ne nous est point parvenue, plutôt que de celle de Sophocle. Toutefois, dans cette dernière aussi, Hémon, après s’être défendu (v. 753) de faire des menaces a Créon, son père, tire l’épée contre lui, et Créon ne lui échappe que par la fuite (v. 1254).
* ↑ Voyez plus haut, p. 28.
* ↑ Var. (édit. de 1660-1668) : leur entreprise.
* ↑ Var. (édit. de 1660) : comme on le souhaite.
* ↑ J.-B.-Philippe Ghirardelli, né à Rome en 1623, est auteur de deux tragédies : Ottone, représenté au palais Panfili, en 1652, et Il Costantino, publié à Rome en 1653. Celle-ci est la première tragédie italienne écrite en prose ; elle fut très-vivement critiquée par Augustin Favoriti, sous le pseudonyme d’Ippolito Schiri Bandolo. Ghirardelli travailla avec tant d’ardeur à la défense de sa pièce qu’il fut saisi d’une fièvre qui l’emporta le 20 octobre 1653.
* ↑ Bernardin Stefoni ou Stefonio, en latin Stefonius, né en 1560, dans la province de Sabine, et entré en 1580 dans la Société de Jésus, composa des tragédies que ses élèves firent représenter avec un grand succés. Son Crispus parut à Rome en 1601. Stefonio, chargé dans les derniers temps de sa vie de l’éducation des princes d’Este, mourut a Modène le 8 décembre 1620.
* ↑ Var. (édit. de 1660) : devant ses compatriotes.
* ↑ On lit ainsi dans les éditions de 1660-1668. L’édition de 1682 porte ce, qui ne donne pas un sens aussi naturel.
* ↑ Voyez ci-dessus, p. 15.
* ↑ Αὐτὸν δὲ εὑρίσκειν δεῖ, καὶ τοῖς παραδεδομένοις χρῆσθαι καλῶς. (Aristote, Poétique, chap. xiv, 5.)
* ↑ Var. (édit. de 1660) : entre.
* ↑ Le que manque dans l’édition de 1663, mais c’est évidemment une faute.
* ↑ Var. (édit. de 1660) : « Et je ne me souviens point d’en avoir vu chez nos historiens que celui de Thésée, qui fut reconnu par son père comme il étoit prêt de l’empoisonner. Je sais que l’un et l’autre sentent plus la fable que l’histoire et que par conséquent leur aventure peut avoir été inventée. » — Dans les éditions de 1663-1682 le passage relatif à Thésée a été transporté un peu plus loin. Voyez p. 77, note 1, et p. 122, note 2.
* ↑ Var. (édit. de 1660 et de 1663): on en peut tirer.
* ↑ Var. (édit. de 1660 et 1663) : l’a décrit.
* ↑ Var. (édit. de 1663) : celles.
* ↑ Var. (édit. de 1660-1668) : celles.
* ↑ Nec omnia… (Annales, liv. III, chap. lv.) — « Tout ne fut pas mieux autrefois ; notre siècle aussi a produit des vertus et des talents dignes d’être un jour proposés pour modèles. »
* ↑ Var. (édit. de 1663) : de tels événements.
* ↑ Dans l’édition de 1660 ce passage relatif a Thésée se trouve plus haut sous une forme un peu différente (voyez p. 74, note 2). C’est a partir de l’édition de 1663 qu’il a été transporté ici.
* ↑ Τοὺς μὲν οὖν παρειλημμένους μύθους λύειν οὐκ ἔστι. Λέγω δὲ οἷον τὴν Κλυταιμνήςτραν ἀποθανοῦσαν ὑπὸ τοῦ ᾽Ορέστου, καὶ τὴν ᾽Εριφύλην ὑπὸ τοῦ ᾽Αλκμαίωνος. (Aristote, Poétique, chap. xiv, 5.)
* ↑ Art poétique, v. 185, 186.
* ↑ Var. (édit. de 1660) : devant le peuple.
* ↑ Quodcumque… (Horace, Art poétique, v. 188.)
* ↑ Var. (édit. de 1660-1668) : ce qui.
* ↑ Var. (édit. de 1660 et de 1663) : Où il lui fit trouver la mort qu’il lui destinoit.
* ↑ Voyez la fin de l’Électre de Sophocle.
* ↑ Var. (édit. de 1660 et de 1663) : de nos anciens.
* ↑ Φανερὸν δὲ ἐκ τῶν εἰρημένων καὶ ὅτι οὐ τὸ τὰ γενόμενα λέγειν, τοῦτο ποιητοῦ ἔργον ἐστὶν, ἀλλ’ οἷα ἂν γένοιτο, καὶ τὰ δυνατὰ κατὰ τὸ εἰκὸς ἣ τὸ ἀναγκαῖον. (Aristote, Poétique, chap. ix, 1.)
* ↑ Particulièrement au chapitre xv, où ils sont répétés trois fois de suite.
* ↑ ᾽Επεὶ γάρ ἐστι μιμηὴτς ὁ ποιητὴς, ὥσπερ ἂν ἢ ζωγράφος ἤ τις ἄλλος εἰκονόποιὸς, ἀνάγκη μιμεῖσΘαι τριῶν ὄντων τὸν ἀριθμὸν ἕν τι ἀεί · ἢ γὰρ οἷα ἦν ἢ ἔστιν, ἣ οἷά φασι καὶ δοκεῖ, ἢ οἷα εἶναι δεῖ. (Aristote, Poétique, chap. xxv, 1.)
* ↑ Var. (édit. de 1660 et de 1663) : De la manière qu’il les décrit.
* ↑ Πρὸς δὲ τούτοις ἐὰν ἐπιτιμᾶται ὄτι οὐκ ἀληθῆ, ἀλλ’ οἷα δεῖ… Εὶ δὲ μηδετέρως, ἕτι οὕτω φασὶν, οἷον τὰ περὶ θεῶν… ῎Ισως δὲ οὐ βέλτιον μὲν, ἀλλ’ οὕτως εἶχε. (Aristote, Poétique, chap. xxv, 6 et 7.)
* ↑ Il n’y a sur ce sujet dans le premier Discours qu’un passage fort peu important (voyez p. 41); mais la question est traitée tout au long dans les Examens, notamment dans celui de la Galerie du Palais.
* ↑ Var. (édit. de 1660 et de 1663) : ou ne troublent.
* ↑ Ces trois derniers mots manquent dans l’édition de 1660.
* ↑ Var. (édit. de 1660) : de s’écarter.
* ↑ Var. (édit. de 1660) : J’anticipe l’examen d’Horace pour en donner des exemples.
* ↑ Var. (édit. de 1660) : tout à la fois.
* ↑ Var. (édit. de 1660) : Cinna peut nous fournir des exemples.
* ↑ Τὰ δὲ γενόμενα, φανερὸν τι δυνατά οὐ γὰρ ἂν ἐγένετο. εἰ ἦν ἀδύνατα. (Aristote, Poétique, chap. ix, 6.)
* ↑ Τὰ μὲν οὖν μὴ γενόμενα οὔπω πιστεύομεν εἶναι δυνατά. (Ibid.) — Corneille a tord de dire « ajoute ; » ces mots viennent dans Aristote avant la citation precedente.
* ↑ Jean Barclay, né a Pont-a-Mousson en 1582, écrivit à Rome son roman allégorique intitulé Argenis, dans lequel il raconte sous des noms supposés les intrigues politiques de la cour de France. Il le dédia a Louis XIII le 1er juillet 1621, et mourut le 12 août suivant.
* ↑ Εἰ δὲ τὸ προελέσθαι μὴ ὀρθῶς, ἀλλὰ τὸν ἵππον ἄμφω τὰ δεξιὰ προβεβληκότα ἢ τὸ καΘ’ ἑκάςτην τέχνην ἁμάρτημα, οἶον τὸ κατ’ ἰατρικὴν ἢ ἄλλην τέχνην, ἢ ἀδύνατα πεποίηται ὁποιαοῦν, οὺ καθ’ ἑαυτήν. (Aristote, Poétique, chap. xxv, 4.)
* ↑ Πρῶτον μὲν γὰρ, ἃν τὰ πρὸς αὐτὴν τήν τέχνην ἀδύνατα πεποίηται, ἡμάρτηται. ᾽Αλλ’ ὀρθῶς ἔχοι, εἰ τυγχάνοι τοῦ τέλους τοῦ αὑτῆς. Εἰ μέντοι τὸ τέλος ἣ μλλον ἢ ἧττον ἐνεδέχετο ὑπάρχειν καὶ κατά τν περὶ τούτων τέχνην ἡμάρτηται, οὐκ ὀρθῶς · δεῖ γὰρ, εἰ ἐνδέχεται, ὅλως μηδαμῇ ἡμαρτῆσθαι. (Ibid., 5.)
* ↑ Voyez Aristote, Poétique, chap. xviii, 6.
* ↑ Εκὸς γὰρ καὶ παρὰ τὸ εἰκὸς γενέσθαι. (Aristote, Poétique, chap. xviii, 6.)
* ↑ Προαιρεῖσθαι τε δεῖ ἀδύνατα εἰκότα μᾶλλον ἢ δυνατὰ ἀπίθανα. (Ibid., chap. xxiv, 10.
* ↑ Var. (édit. de 1660) : Se soient passées.
* ↑ Mettre à quartier, mettre à l’écart, mettre de côté.
* ↑ Traditive, tradition, chose apprise par tradition.
* ↑ Le mot et ne se trouve pas dans l’édition de 1660.
* ↑ Var. (édit. de 1660-1664) : jusques où.
* ↑ Horace, Art poétique, v. 338.
* ↑ Var. (édit. de 1660-1664) : jusques à celles.
* ↑ Horace, Art poétique, v. 51.