# Dictionnaire apologétique de la foi catholique/Grecque (Eglise)

GRECQUE (ÉGLISE). — I. Ce qu’on entend par l’Eglise grecque. — II. La préparation du schisme.
— III. La consommation du schisme. — IV. Les divergences dogmatiques entre l’Eglise catholique et l’Eglise grecque. — V. L’apologiste catholique et les divergences dogmatiques et autres. — VI. L’Eglise grecque et les notes de la véritable Eglise.
I. Ce qu’on entend par Eglise grecque. —
Quand Josejih de Maistre écrivait son livre Du Pape, il déclarait qu’il était iinpossil)le de réunir « sous un nom commun et positif » les divers groupes ecclésiastiques issus du schisme grec. Il passait successivement en revue les nnim d’Eglise orientale, d’Eglise grecque, d’Eglise orthodoxe el n’avait pas de peine à montrer qu’aucun d’eux n’était exact. Pour lui, il s’arrêtait à l’appellation d’Eglises photiennes, « non, disait-il, par un esprit de liaine et de ressentiment (Dieu nous préserve de pareilles bassesses.’), mais au contraire par un esprit de justice, d’amour, de bienveillance universelle ; afin que ces Eglises, continuellement rappelées à leur origine, y lisent constamment leur nullité », Du Pape, livre IV, chap. iv.
De nos jours, nous sommes encore plus embarrassés que Joseph de Maistre pour trouver à ces Eglises II ce nom commun qui exprime l’unité », car depuis l’apparition du livre Du Pape, le nombre des lilles du schisme pUotien s’est extraordinairement accru. Si l’on pouvait en distinguer cinq ou six, au début du siècle dernier, ou en compte aujourd’hui quinze ou seize. Les noms pour les désigner se sont aussi multipliés. On ne parle pas seulement de Eglise schismatique, deVEglise orientale, deV Eglise grecque, de l’Eglise orthodoxe, mais encore de l’Eglise gréco-russe ou gréco-slave, de l’Eglise des sept conciles œcuméniques, des Eglises autocéphales orthodoxes. De tous ces noms on ne sait lequel choisir, car ils sont tous plus ou moins inexacts, celui d’Eglise grecque t(uit le premier. On ne sera pas étonné dès lors de nous les voir employer tour à tour, au cours de cet article. Nous ne dédaignerons pas non plus le terme d’Eglise photienne, qui, tout bien considéré, paraît le plus satisfaisant.
Mais faut-il dire : l’Eglise photienne, l’Eglise orthodoxe, l’Eglise orientale, ou : les Jiglises photiennes, les Eglises orthodoxes, les Eglises orientales.^ C’est là une question délicate, qu’on ne peut résoudre sans faire quelques distinctions. Si une société visible est spccitice et distinguée des autres de même genre par l’autorité extérieure suprême qui la gouverne, il est clair que les diverses autocéphalies photiennes, qui s’administrent cliacune à part d’une manière autonome et n’obéissent en fait à aucune autorité visible commune, forment autant d’Eglises distinctes et séparées lesunes des autres. Nous « lisons que ces Eglises n’obéissent en fait à aucune autorité visible commune, car en théorie, elles reconnaissent au concile œcuinénique un droit de juridiction universelle sur toutes les Eglises particulières, semblable 345
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à celui que l’Eylise catholique reconnail à l’évêque de Rome. On sait ([ue il’aijrès les Pliotiens, le concile a’cuincniciue n’a jamais fonctionné dei)uis 787. Il est dès lors légitime d’allirmer qu’en Cuit il n’existe point d’autorité visible commune pour les diverses autocéplialies. Leur ensemble ne forme même pas une confédération, au sens propre du mot, car une confédération suppose une autorité centrale.
Au point de vue du gouvernement extérieur, il y a donc des Ei^lises pholieiines et non une Jîglise filiotienne. Chaque autocéphalie est indépendante. On remarque du reste une certaine uniformité, qui ne va pas sans des divergences notables, dans la forme de gouvernement en vigueur dans chacune d’elles. Cette forme est la forme synodale, dont le type achevé est le Saint-Synode de l’Eglise russe. Même dans les autocéphalies qui ont à leur tête un patriarclie, celui-ci est généralement assisté d’un synode, qui joue le rùle ife parlement et détient le pouvoir législatif.
On se tromperait si l’on croyait que les Saints-Synodes et les patriarches possèdent l’autorité souveraine administrative sur leur Eglise respective. En fait, sinon en droit, depuis la séparation, cette autorité souveraine dans le gouvernement extérieur est détenue par l’Etat dont chaque Eglise particulière fait partie. Les Eglises autocéphales sont essentiellement des Eglises nationales. Le rôle exercé par le pape dans le gouvernement de l’Eglise catholique est joué par le jiouvoir séculier dans chaque Eglise photicnne. Il y a sans doute des dilTérenccs dans la manière dont chaque Elat exerce la juridiction papale. Ici, c’est un pape des i)remiers siècles, là un pape tout à fait moderne, et quelquefois un pape autocrate conmie l’Eglise catholique n’en a jamais connu et n’en connaîtra jamais. Mais l’existence de ces diverses papautés est un fait indéniable ; il sutlit, pour le constater, d’ouvrir les yeux sur la vie intérieure de chaque Eglise autocéphale. Bien qu’elle ait rencontré au cours des siècles quelques rares adversaires, cette suprématie de l’Etat dans le gouvernement de l’Eglise a été reconnue à plusieurs reprises par les autorités religieuses.u’il novis sullise de citer ici un passage de l’encyclique que les quatre patriarches orientaux rédigèrent en 1848, en réponse à une encyclique de Pie IX les invitant à l’union :
patriarches d’Alexandrie, d’Anti(jchc et de Jérusalem écrivent au patriarche de Constantinople, parce que cette ville est le siège de l’empire, et à cause de la préséance de ce siège dans les synodes ; et si le concours fraternel remédie à la perplexité, la chose en reste là ; sinon, on en réfère au gouvernement, suivant l’usage établi », Petit-Mansi, Amjitissima collectio concitiorum, t. XL, col. 402.
Si les Eglises photiennes n’obéissent à aucun chef visible unique, elles s’inclinent toutes devant un seul chef invisible. Jésus-Christ. Si l’on veut bien se placer à ce point de vue et considérer l’ensemble de ces Eglises comme ne formant qu’une seule société invisible, on peut alors parler d’une seule Eglise photienne, d’une seule Eglise orthodoxe. Le singulier sera encore de mise au point de vue liturgique. Toutes les Eglises autocéphales ont la même liturgie, qui est la liturgie byzantine.
On peut trouver aussi une certaine unité de foi entre ces Eglises, pourvu qu’on ait soin de réduire cette unité aux définitions solennelles des sept premiers conciles œcuméniques et à la négation de l’infaillibilité (non de la ])rimauté)de l’évêque de Rome. Sur tout le reste, ou à peu près, il a existé dans le passé, ou il existe encore dans le présent des divergences soit entre les diflférentes Eglises autocéphales
prises dans leur ensemble, soit entre leurs théologiens, sans qu’aucune autorité infaillible ait tranché délinitivcment les controverses.
L’unité de communion ecclésiastique, qui devrait exister en principe entre les diverses Eglises autocéphales, n’existe pas en fait, de nos jours. Il y a rupt )ire, depuis 1872, entre l’Eglise bulgare et les autocéphalies de langue grecque, (^ela n’emiiêche pas les autocéphalies de langue slave d’avoir des relations de fraternelle amitié tant avec la première qu’avec les secondes. Un schisme analogue a séparé, pendant une dizaine d’années, l’Eglise d’Antioche et les autres Eglises grecques, tandis que les Eglises slaves continuaient à être en communion avec les sœurs ennemies.
Ou voit dès lors dans quelle mesure et sous quels rapports l’emploi du singulier ou du pluriel est légitime pour désigner la collectivité des chrétiens qui se réclament de Photius.
Il n’entre point dans le cadre de cet article de faire connaître par le menu l’organisation intérieure des diverses autocéphalies ; aussi nous bornerons-nous à les passer rapidement en revue, en indiquant leurs limites géographiiiues et le nombre approximatif de fidèles qui revient à chacune d’elles.
Si l’on prend pour base la langue liturgique, les Eglises autocéphales se divisent en quatre groupes distincts : le groupe grec i>ur, le grouj)e gréco-arabe, le groupe slave et le groupe roumain.
I. Gkol’pe grec pur. — A ce groupe se rattachent trois centres autonomes : le patriarcat de Constantinople, l’Eglise du royaume hellénique et l’archevêché de Chypre.
Le patriarcat de Constantinople, appelé patriarcat œcuménique, patriarcal du Phanar, du nom du quartier de Stamboul où réside son titulaire, ou encore Grande Eglise du Christ, par allusion à Sainte-Sophie, commande à 3.500.ooo fidèles environ, dispersés dans l’Asie Mineure, la Turquie d’Eurojjc, la Crète, les iles turques de l’Archipel et la Bosnie-Herzégovine. Cette dernière contrée ne tient que par un lil au patriarcat œcuménique, depuis le concordai conclu en 1880 avec l’Autriche-Hongrie, et certains la considèrent dès maintenant connue une autocéphalie distincte, qui rentre de droit dans le groupe slave et par la nationalité et par la langue liturgique. L’autonomie conqilète sera sans doute sous peu un fait accompli, vu q>ie la Bosnie-Herzégovine a été récemment annexée à l’empire austro-hongrois.
L’Eglise du royaume hellénique, dirigée par un synode siégeant à Athènes, fut autonome en fait dès 1 833, mais elle ne fut reconnue comme telle par le patriarche de Constantinople qu’en 1850. Le nombre de ses adhérents doit être de près de 2.700.000, si l’on compte les imuiigrauls d’Amérique et d’ailleurs.
L’Eglise chypriote, déclarée autonome dès 431, au concile d’Ephèse, dans un sens bien dilTérent de l’autonomie actuelle, est limitée à l’ile dont elle porte le nom et compte 200.000 lidèles. La hiérarchie est constituée par l’archevêque de Constantia et par ses trois suffragants.
II. Groupe gréco-arabe. — Quati-e autocéphalies mêlenldans leur liturgie legrec et l’aralte. Ce sontles patriarcatsd’Antioche.de Jérusalem et d’Alexandrie, et l’archevêché du Sinaï.
L’Eglise orthodoxe d’.
tioche compte environ
260.000 âmes. Le patriarche, qui réside à Damas, gouverne avec un synode et un conseil mixte d’évêques et de laïques.
Le patriarche de Jérusalem et son synode n’ont pas plus de 50.ooo lidèles, presque tous de langue arabe. 347
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Le patriarche d’Alexandrie voit, augmenter tous les jours par l’imniiijration grecque le nombre des siens, qui ne dépasse pas actuellement 80.000.
Quant à l’archevêché du Sinaï, c’est l’autoccphalie la plus minuscule : tout son troupeau se compose d’une cinquantaine de bédouins. Reconnue en ib-^b par Constantinople, son indépendance a étéplusieurs (ois contestée par le patriarche de Jérusalem.
III. Groipe slavr. — A la tête de ce groupe, il faut placer l’Eglise russe, qui avec ses ^5. 000. 000 de fidèles l’emporte à elle seule de beaucoup sur toutes les autres aulocéphalies réunies. Autonome depuis 1089, elle fut d’aliord gouvernée par un patriarche résidant à Moscou. En i^ai, Pierre le Grand lui substitua un synode. On parle denos joursderétablirlepatriarcat. Cette église est étudiée plus loin en détail. Voir KussE (Eglise).
L’exarchat bulgare actuel date de 1870. Il étend sa juridiction sur 4.000.000 de fidèles environ, habitant non seulement la Bulgarie proprement dite, mais encore la Turquie d’Europe. L’exarque siège à Constantinople, et gouverne les fi<léles du royaume bulgare par l’intermédiaire du synode de Sophia. Les titres de l’Eglise bulgare à l’autonomie ne datent pas d’hier. Aux x’et xi’siècles, elle eut un patriarche à Okhrida, puis à Tirnovo, de 1204 à iSgS.
L’Eglise serbe, elle aussi, a un passé d’indépendance. En 1346, Uouchan établit le patriarcat de Petch ou Ipek, qui ne fut reconnu par Constantinople qu’en iâ-5. Supprimé en i^og, il fut restauré en 1557 pour de nouveau disparaître en 1767. Denos jours, on compte, la Bosnie-Herzégovine mise à part, quatre aulocéphalies serbes : l’Eglise serbe de Serbie, l’Eglise du Monténégro, le patriarcat de Ivarlovitz, en Hongrie, la métropolie serbo-roumaine de Tchernovitz, en Autriche.
L’Eglise serbe de Serbie est reconnue comme autoccphale depuis 1879. Elle a à sa tête un synode d’évêques présidé par l’archevêque de Belgrade, métropolitain de Serbie. Sa population était, en iC|03, de 2.450.000 âmes.
Le métroolitc de Cettinic gouverne avec l’évêque de Zakhoumsko-Ilasky les 260.000 orthodoxes du Monténégro. Il relève, pour l’ordination et le chrême, du synode de Saint-Pétersbourg.
En 1691, le patriarche d’Ipek, Arsène III, redoutant la vengeance des Turcs, passa en Hongrie avec 36.000 familles serbes et fixa son siège à Karlovitz. Ses successeurs n’eurent d’abord que le litre d’archevêques. Ils s’intitulent patriarches, depuis 1848, et commandent aux 1. 100.000 Serbes orthodoxes de Hongrie, avec le concours d’un synode et d’une assemblée iialionale de 76 membres, dont les deux tiers sont laïques.
Le diocèse slavo-roumain de Bukovine, les deux diocèses serbes de Dalmatie, la comnmnauté grécoserbe de Trieste et la colonie grecque de Vienne, c’est-à-dire tous les orthodoxes de l’Autriche proprement dite, constitiient, depuis 1873, une autocéphalie distincte dirigée parle mélropolitedc Tchernovitz et les deux évêques de Zara et de Gattaro, qui se réunissent en synode à Vienne, tous les ans. La population totale est d’environ 6ao.ooo ànies.
IV. Giiori’E ROUMAIN. — L’Eglise du royaume de Roumanie a été déclarée autocéphale par le Plianar. en 1885. Celte reconnaissance oMicielle n’a fait ([ue sanctionner un état de choses qui duraitdepuis1864. Le synode, qui gouverne les 4.800.000 orthodoxes roumains, est composé des huit évêquesdu royaume dont deux, celui de Bucarest et celui de lassi, jiortent le titre de métropolites.
Les Roumains de Transylvanie, au nombre de 1.700.000, forment, depuis 1864. une Eglise indépendante sous la juridiction du métropolitain de Sibiu ou IIermannstadt, qui est assistéd’une assemblée nationale de 90 membres, dont 30 ecclésiastiques et 60 laïques.
Cela fait donc en tout quinze églises autocéphales, et même seize, si l’on compte la Bosnie-Herzégovine. Le nombre total des lidèles est d’environ cent millions. S’il fallait s’en rapporter k certaines statistiques, il y aurait dans le monde entier 110 millions et plus d’orthodoxes ; mais c’est sans doute en oubliant qu’il existe en Russie plus de 20 millions de raskolniks séparés de l’Eglise ollicielle, ou en grossissant démesurément telle autocéphalie située dans l’empire turc, qu’on obtient un pareil résultat.
Pour quelles raisons et par quelles étapes successives l’ancienne Eglise byzantine, d’où sont sorties les aulocéphalies actuelles, est-elle arrivée à se séparer du centre de la catholicité ? Quelles sont les divergences dogmatiques ou réputées telles, qui ont servi de base au schisme au cours des siècles et par lesquelles il prétend se justifier encore ? Quelle conduite s’impose à l’apologiste catholique en présence de ces divergences et comment peut-il montrer que l’Eglise grecque ne porte pas les marques de la véritable Eglise ? Telles sont les questions auxquelles nous allons essayer de répondre dans la mesure que comportent les bornes étroites d’un article.
II. La préparation du schisme. — Les grands bouleversements religieux, comme les révolutions politiqueset sociales, ne se produisent point subitement, à la façon des tremblements de terre. La comparaison qui leur convient est celle du germe qui va se développant lentement sous l’influence favorable ou ennemie du milieu et des circonstances, jusqu’au moment où il peut enfin éclore et se produire au grand jour. Les germes des événements, ce sont les idées, et rien de plus vrai que cette sentence plus souvent répétée que comprise : a ce sont les idées qui mènent le monde ». Le schisme déplorable qui, par les intrigues de deux patriarches ambitieux, Photius et MiciiEi. Chrulaihe, a divisé l’Orient et l’Occident, a eu son idée directrice. Elle a commencé à se manifester dès le iv siècle, aussitôt après la conversion de Constantin, et, trouvant un milieu favorable, a marché rapidement vers la réalisation complète. Cette idée n’est autre que l’idée païenne de la confusion du pouvoir civil et du pouvoir spirituel avec subordination pleine et entière de celui-ci à celui-là, idée s’opposant directement au principe chrétien qui a libéré les consciences du joug du dieu-Etat et que le divinFondateur duchristianisme proclama par ces mots : « Rendez à César ce qui est à César et à Dieu ce qui est à Dieu. » (Malth.. xxii, 21.) Ace point de vue, le schisme n’est qu’un épisode de cette grande lutte qui se poursuit à travers les siècles entre César et Jésus-Christ, entre l’i-nipire et II- sacerdoce, entre l’Eglise, royaume de Dieu, et l’Etat, royaume de la terre, entre l’idée catholique et l’idée particulariste et nationale.
L’histoire de l’Eglise orientale depuis Constantin jusqu’à Michel III l’h rogne, depuis Eusèbe de Nicomédie jusqu’à Photius, n’est guère que le récit d’une suite ininterrompue de confiits et de trêves entre l’idée catholique, représentée par l’évêque de Rome, successeur de saint Pierre, et l’idée païenne, incarnée dans deux personnages qui marchent presque toujours la main dans la main : l’empereur d’Orient et l’évêque de sa capitale, le maitre et le valet, le César-pape et l’antipape. C’est la période de préparation du schisme. Du côté de l’empereur. 349
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l’idée païenne se manifeste jiar une immixtion continue dans toutes les branches desatl’aires religieuses ; du côté de l'évéque Ijyzantin, par la substitution au principe liiérarchique posé par Jésus-Clirisl, du principe solennellement canonise à Clialcédoine en 451, et au concile /// Trtillu, er Oyi : « Lorsqu’une ville change de situation liiérarchique, par suite d’un ordre impérial, sa position ecclésiastique doit changer dans la même mesure. » (Canons 17 et 28deChalcédoine ; canons 36 et 38 du Quinisexle.)
LE CKSAROPAPISME
En se faisant chrétien, Constantin vit bien qu’il ne pouvait être le chef de la religion nouvelle, au même titre qu’il l'était de l’ancienne. N’ayant pas le pouvoir d’ordre que possédaient les évêques, les actes proprement sacerdotaux lui étaient interdits par h' fait même. Mais repoussé du sanctuaire par ce côté, il trouva un biais pour y pénétrer quand même. Lui-même, à ce que rapporte son historien cl panégyriste, EusÈBE, eut une expression heureuse pour caractériser sa position à l'égard du christianisme : il s’intitula « l'évéque du dehors », Vita Constant., IV, 2/1, P. G., t. XX, col. 11-J2. Comme évéque, il gardait quelque chose de sacerdotal et de sacré, et les cvéqucs du dedans, mus tantôt parla reconnaissance des services rendus à l’Eglise, tantôt par l’esprit de servilité, ne se tirent pas faute de mettre en relief ee caractère du basileus. On le nomma Visapostule (égal aux apôtres), l'élu, le vicaire, l’image de Dieu, prêtre et roi. Tout ce qui louchait à sa personne fut considéré comme sacré, et bientôt le cérémonial de I.i cour lui décerna des honneurs i)resque divins. Comme évêque du dehors, il se iilaçait, sans en avoir l’air, au-dessus de tous les évêques du dedans, qui devenaient ses sujets et à qui il se réservait de commander en maître.
Constantin et ses successeurs prirent tout à fait au sérieux leur fonction d'évéques du dehors, et ils montrèrent bientôt ce qu’ils entendaient parla. Leur ambition n’allait pas seulement à faire la police du culte ; ils prétendirent s’occuper personnellement de tout ce qui regardait la religion dont ils avaient pris la protection ollicielle. Aux évéqucs du dedans ils n’abandonnèrent complèlcminl que la sacristie et l’autel, sauf à s’approcher de celui-ci le plus près possible et à réclamer certaines privautés liturgiqvies. Pour tout le reste, dans les questions de dogmes comme dans celles de la discipline, ils s’arrogèrent un pouvoir décisif, qui en faisait de vrais papes. C’est ce qu’on a appelé le césaropapisme byzantin.
Voyez le césaropapisme à l'œuvre ; l’empereur se mêle de convoquer, de présider, de diriger, de coniirmcr les conciles. Les évêques appelés qui font la sourde oreille sont menacés des peines les plus sévères, et ces menaces ne sont pas de vains mots. Les hcrctiqiies, c’est-à-dire ceux que l’empereur juge tels, sont poursuivis sans merci. L’empereur légifère sur la vie des clercs et sur la vie des moines ; il surveille si étroitement les élections épiscopales, exerce sur les électeurs une telle pression, surtout lorsqu’il s’agit de nommer l'évéque de la capitale, que ces élections se réduisent à une pure formalité. Il n’est pas rare que des i)rélatsdéi)laisants soient destitués, persécutés et remplacés par des intrigants et des tlagorneurs.
Pas plus que les saints canons, le dogme n’est à l’abri des caprices et de la diplomatie de l’autocrate. C’est un fait que toutes les grandes hérésies qui ont désolé l’Eglise de 325 à "85 ont été patronnées, soutenues, quelquefois même inventées par les empe reurs. Six d’entre eux : Iîasilisque, Zenon, Jisti NIEN, HÉRACLICS, CONSTANT 11, LÉON l’IsAUUIEN, ont
promulgué chacun un ou plusieurs édits dogmatiques sur un ton de délinition ex cathedra, et le pire, c’est que presque tous ces édits exriment une hérésie. Et pourquoi dogmatisent-ils ainsi ? C’est parfois pour goûter le plaisir délicat du théologien inventeur d’une théorie nouvelle, mais c’est la plupart du temps pour raison d’Etat. L’Encyclique (le Basilisque, l’Ilénotique de Zenon, les décrets (le Justinien sur la formule théopasehite, conti-e les Trois-Chapitres, pom' l’aphthartodocélisme, l’Ecthèse d’Héraclius, le Type de Constant ont pour but de rallier à l’Empire les populations monophysites, qui s’en sont détachées moins par conviction doctrinale que par manœuvre patriotique et par antipathie pour le christianisme olliciel trop grécisé qu’on professe à Byzanee. La politique n’est pas étrangère non plus à la proscription des images : il s’agit de plaire à une aruiée recrutée en grande partie parmi les populations asiatiques imbues d’idées manichéennes et pauliciennes. Et voilà la vérité révélée condamnée à faire les frais de la diplomatie impériale. Pouvait-on pousser plus loin la confusion sacrilège des deux pouvoirs ?
Qui va élever la voix pour défendre les droits de Dieu et de son Eglise ? Sera-ce l'épiscopat oriental ? Hélas 1 ce n’est pas le résultat le moins funeste des agissements du césaropapisme, ([ue de doter l’Eglise byzantine d’un corps de prélats courtisans. Les Orientaux n'étaient détjà que trop portés, par tempérament de race, à l’intrigue et à la servilité. Sous la main de fer de l’autocrate, les meilleurs font preuve d’une déplorable faiblesse de caractère, tandis que les intrigants et les valets vont au-devant des > olontés impériales. Sans parler des scandales des conciliabules ariens, qu’on se rappelle la défection de l'épiscopat devant Dioscore, ' au brigandage dEphèse, l’Encyclique de Basilisque signée par cinq cents évêques, l’Hénolitiue de Zenon promulgué dans tous les patriarcats orientaux, l’allaire des TroisChapitres, les conciles monothélites de 638 et GSg approuvant l’Eclhèse, celui de 712 pliant devant Philippique avec deux saints, André de Crète et Germain DE Cyzkjue ; enfin le grand synode iconoclaste (le 753, à Hiéria. A protester, à souffrir le martyre |)our la foi, il n’y a guère que des moines de la trempe de saint Maxime ou de saint Théodore StuDHE. Les théologiens byzantins préfèrent en général déclarer avec le patriarche Mennas, au synode de Constantinople en 536 : « que rien, dans la très sainte Eglise, ne doit se faire contre l’avis et les ordres de l’empereur », Mansi, Amplissima Collectio Cuncitiorum, t. "VllI, col. 970, ou avec le diacre Agapet : <( que l’empereur est prédestiné, dans les desseins de Dieu, pour gouverner le monde, comme l'œil est inné au corps pour le diriger ; que l’empereur a besoin de Dieu seul, qu’entre Dieu et lui, il n’y apas d’intermédiaire », Capit. admonit. ad Justin ianum, P. G., t. LXXXVI, col. II 78, I, 84.
Celui qui va, comme une digue infranchissable, s’opposer aux envahissements du césaropapisme et porter haut le dra])eau de l’idée catholique, c’est l'évéque de la ville abandonnée, l'évéque de Rome. C’est lui qui. pendant ces siècles d’hérésies et de schismes perpétuels, ne cesse de répéter au basileus qu’il n’a pas le domaine de la foi et des consciences, et (létrit, sans jamais faiblir, ses empiétements sacrilèges. Souvent, sans doute, il devra payer de son siège, de sa vie même, son obstination à faire son devoir. Libère, Silvère, A’igilk, Martin seront arrachés par la force brutale à l’amour de leurs lidèles ; d’autres, à la tin du vu' siècle et pendant la 351
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période icQnoclasle, n'échapperont à la fureur d’empereurs Lérétiques que grâce à l’impuissance de ceuxci. Mais en fin de compte, ce sont les papes qui sortent vainqueurs de la lutte. Non seulement ils font triompber la foi à Epliése, à Clialcédoine, à Constantinople, à Xicée, mais ces assemblées rendent un éclatant témoignage à leur primauté et à leur infaillibilité. Les empereurs sont les premiers à les reconnaître, à ces moments de trêve solennelle, et toutes les fois que les intérêts politiques leur font un devoir de l’union avec Rome. C’est Théodose qui clôt ies controverses ariennes par l'édit de 380, prescrivant à tous les sujets de l’empire « de suivre la religion qvie l’apùtre saint Pierre a enseignée aux Romains, qui s’est maintenue chez eux dans la suite des temps, que l’on voit suivre au pape Damase et à Pierre d’Alexandrie, Cud. Theod., lih. U. De fide cathulica. C’est Justi.mex qui, en 533, dans une constitution adressée à l'évêque de sa capitale, fait sienne la formule du pape Hormisdas, Cod. Justin., lih. I, cap. I, 7, et répète à plusieurs reprises, dans le code <ju les novelles, que l'évêque de Rome est le chef de toutes les Eglises. Cependant, ces victoires répétées de la papauté irritent secrètement les autocrates byzantins. Pour eux, le pape est un personnage gênant qu’ils voudraient bien pouvoir écarter. Ils trouvent du moins un habile moyen de contre-balancer son autorité, en lui opposant un rival redoutable, tout à leur discrétion, l'évêque de la nouvelle Rome.
l’ambition des PATRI.4.RCHKS DE CONSTANTINOPLE
Ce titre de iioin’elle Rome, donné à la capitale de Constantin, renferme à lui seul tout le programme <les ambitions byzantines, au point de vue religieux. Si, dans l’ordre civil, Constantinople est la nouvelle Rome, pourquoi ne le serait-elle pas aussi dans l’ordre ecclésiastique ? Tel est l’argument a pari que, dès le iv' siècle, commencent à mettre en avant les évêques byzantins, avec l’approbation des empereurs et à la grande satisfaction des prélats de cour. Mais cet argument sous-entend deux prémisses et engendre un important corollaire. Les deux prémisses sont 1° L’Eglise est subordonnée à l’Etat et, par suite, le rang ecclésiastique d’une ville varie avec son rang dans l’Etat. 2" La primauté reconnue, des les premiers siècles, à l'évêque de Rome, lui vient non d’une institution divine, mais delà qualité de capitale de la A ille où il a son siège. Le corollaire tout à fait légitime peut s’ex|)rimer ainsi : « Du moment qu’une ville a la primauté, dès qu’elle est capitale dans l’ordre civil, il doit y avoir dans l’Eglise autant de primautés qu’il y a au monde de capitales, d’Etats indépendants. » La première prémisse n’est qu’une forme de l’idée païenne de la confusion des deux pouvoirs. La seconde est la négation radicale de la primauté du pape comme institution divine. Le corollaire, qui a été tiré par l’histoire, explique l’existence des aulocéphalies actuelles. Tels sont les principes qui sont comme la clef de voûte de toute l’histoire du schisme, et qu’on retrouve aussi bien dans sa phase initiale que dans sa consommation et sa persistance à travers les siècles.
Occupons-nous, pour le moment, de la phase initiale. Le premier principe trouve son expression discrète dans le canon 3 du second concile œcuménique, premier de Constantinople (381) : a L'évêque de Constantinople doit avoir la prééminence d’honneur après l'évêque de Rome, parce que cette t’ille est la nouvelle Rome ». Le second principe, renforcé du premier, est inclus dans le canon 28 de Chalcédoine : C’est avec raison nue les Pères ont accordé la prééminence au sii-ge de l’ancienne Rome, parce
que cette ville était la ville impériale. S’inspirant de ce point de vue, les 150 évêques [du concile de Constantinople] ont accordé les mêmes privilèges (ri iW rcEîTÎïîx) au siège de la nouvelle Rome, agissant ainsi par ce juste motif que la ville qui est honorée de la présence de l’empereur et du sénat, et qui [au point de vue civil] jouit des mêmes privilèges que l’ancieune ville impériale, doit être également élevée an point de vue ecclésiastique, et venir la seconde après elle (z « i a Z'âç iex)r, 71y.7Ti-'.ùi, ii : £x£iïï ; v, tijr/y.'jMi’AjA. -cà-//iKj<, ii-j^iri-M ix-r' Iriivr.j jT.'J.pyr, , 7-ja).)i Tout le venin du schisme, on le voit, se cache sous ces mots. Les mêmes Pères qui ont déclaré que Pierre avait parlé par la bouche de Léon, oublient ici, pour le besoin d’une cause patronnée par l’empereur, que la primauté romaine dérive non de l’empereur et du sénat, non des Pères d’un concile introuvable, mais de Pierre lui-même et par lui de Jésus-Christ. Nous sommes en présence d’un mensonge ollicieux, qui se trahit du reste par un manque de logique ; car si la prééminence religieuse de Rome lui vient de son rang de capitale, cette prééminence n’a plus de raison d'être depuis que la nouvelle Rome est bâtie, et celle-ci doit occuper désormais non le second, mais le premier rang. Les Pères de Chalccdoine n’osèrent aller jusque-là, parce qu’ils croyaient à la primauté de droit divin, tout en s’exprimant comme s’ils n’y croyaient pas.
Les protestations des papes contre le 28* canon restèrent sans effet. Les empereurs le sanctionnèrent de leur autorité et le concile in Trullo le répéta en 691. Il ne se bornait pas d’ailleurs à accorder à l'évêque de Constantinople la primauté d’honneur sur les autres sièges orientau.'c ; il consacrait les usurpations de juridiction que, depuis 381, s'étaient permises les hiérarques byzantins, ces modestes sulTragants d’Héraclée, sur les diocèses de Thrace, de Pont et d'.sie. En même temps, les canons 9* et 17* de ce même concile de Chalccdoine établissaient le droit d’appel à l'évêque de la capitale, président-né du synode dit permanent (î-./ » î53 ; àJ/ ; uoOTa), pour tous les conllits ecclésiastiques qui surgiraient en Orient, dans les patriarcats aussi bien que dans les autres provinces ecclésiastiques. En fait, les trois patriarcats d’Antioche, d’Alexandrie et de Jérusalem ne tardèrent pas à être complètement subordonnés à celui de Constantinople, par suite des troubles monophjsites, puis de l’invasion persane et de la conquête musulmane, qui les réduisirent à n'être plus que l’ombre d’eux-mêmes. En peu de temps, l'évêque de la nouvelle Rome arriva à être le vrai pape de l’Orient, et il n’est pas étonnant que, sur la fln du vi'^ siècle, Jean IV le Jeûneur ait cru le moment venu de confisquer à son profit, en lui donnant une signification difficile à i)réciser, le titre prétentieux de patriarche œcuménique.
Non contents de s'élever au-dessus de leurs collègues orientaux, les évêques byzantins se posèrent bientôt en rivaux du i)riniat de l’Occident. Déjà, en 421, une loi de Théodose II avait rattaché à la juridiction de Constantinople les provinces de l’illyricum, soumises au Saint-Siège. Il fallut les protestations énergiques du pape RoNiFACK pour faire annuler cette usurpation Ce n'était d’ailleurs que partie remise, et l’illyricum devint byzantin, en ^32, par décret de LÉON l’Isaurien, qui se vengea ainsi de la condamnation lancée contre lui et son hérésie, au sjnode romain de y31. Les papes eurent beau réclamer contre cette spoliation. Les hiérarques byzantins, d’accord avec les empereurs, firent la sourde oreille. Obligés de reconnaître, en certaines circonstances solennelles, la primauté et l’infaillibilité du pontife romain, ils ne manquent pas une occasion de le rabaisser ou de 353
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lui créer des embarras. Leurs synipatliies vont .lUX métropoles qui manifestent des velléités de se soustraire à la juridiction romaine, comme Milan, A([uilée, et surtout Ra^ennc, qu’un décret de Constant II, en GG6, proclame autocépliale. Au concile œcunicnlquc de C80-O81, les prélats orientaux, inspirés parleur chef, réussissent à glisser dans la liste des liérétiqucs le nom du pape Ilonorius, coupable seulement de n’avoir pas percé la fourberie de SEUiiius. Quclques années plus tard, en 691, on va plus loin. Les Pères du concile Quinisexle s’arrogent le pouvoir de légiférer pour l’Eglise universelle et de l’aire la leçon à l’Eglise romaine elle-même :
Dans l’Eglise romaine, ceux qui veulent recevoir le diaconat ou la prêtrise promettent de n’avoirplus commerce avec leurs femmes. Ouant à nous, d’accord avec les canons apostoliques, nous permettrons la continuation de la vie conjugale. Qniconque veut dissovidre de pareilles unions sera déposé, et le clerc <|ui. sous prétexte de religion, abandonnera sa femme, sera excommunié ; s’il s’obstine dans sa résolution, il sera déposé (canon |3).
contrairement à la coutume traditionnelle. Le saint concile décide que, même dans l’Eglise ronuiiiie, on doit observer inviolablement le canon qui dit : Si un clerc est surpris à jeûner le dimanche ou le samedi, qu’il soit déposé ; si c’est un laïque, qu’il soitexcommunié » (canon 55).
Cependant Rome a toujours sur Byzance une supériorité : elle est d’origine apostolique, et les papes, depuis saint Lkon le Grand, ne se l’ont pas faute de rappeler aux ambitieux prélats des bords du Bosphore que leur siège est tard venu dans l’Eglise. Mais qu'à cela ne tienne ! Si les titres historiques à l’aposlolicité manquent, on vu s’en fabriquer de faux. Dès le vi" siècle, commence à circuler la légende dite d’Ainlré-Stachys, empruntée à l’ouvrage du pseldoDoROTUKE DE Tvu : André, l’apôtre premier-appelé, le protoclite, comme disent les Grecs, a fondé l’Eglise de Byzance et lui a donné pour premier évoque son disciple Stachjs. Après cela, la nouvelle Home n’a plus rien à envier à l’ancienne, et à saint Pierre, on pourra désormais opposer le protoclite, son frère.
Contre cette ambition insatiable des évêques byzantins, les papes ne cessent de réclamer, mais ils sont impuissants à la contenir. Le souci de l’unité catholique leur fait souvent un devoir de fermer les yeux sur des questions de juridiction. Ils ne se résolvent à la rupture ouverte que lorsque la foi est en jeu. Ce dernier cas n’est malheureusement pas rare, car les hiérarques du Bosphore, créatures dociles du césaropapisme, sont presque toujours les coryphées ou les fauteurs de l’hérésie. C’est Eiskbe DB N1C0.MKDIK qui souille l’arianisme aux oreilles de Constantin et de Constance. C’est.cace qui rédige l’Hénotique, Skroius qui est le père de rEcthèse. Sur une soixantaine de titulaires qui se succèdent sur le siège de Constantinople entre les deux conciles de Nicée, ving-sept sont des hérétiques notoires, condamnés par les conciles œcuméniques, ou adversaires déclarés de leurs décisions. Il faudrait grossir ce nombre, si l’on comptait les patriarches qui, sans être formellement hérétiques, restèrent en dehors de la communion romaine, i)arce qu’ils refusèrent de rayer des diptyques les noms de leurs i)rcdécesseurs condamnés. Aussi, voyez le bilan des schismes préliminaires, depuis la mort de Constantin en 33^, jusqu'à la fêle de l’oithodoxie en 8/(3 :
1° Rupture occasionnée par l’arianisme, du concile de Sardique (3^3) à l’avcnejuent de saint Jean Chrysostome (3g8), soit 55 ans de schisme.
Tome II.
2° Schisme des Joanniles, à propos de la condamnation de Chrysostome (404-415), Il ans.
3° Schisme d’Acacc et de l’Hénotique (/(84-519), 35 ans.
4° Séparation à propos du monothélisme (640-681). 4 I ans.
5* Première querelle iconoclaste ('j26-'j87), 61 ans.
6° Affaire nKccliienne, à propos du mariage adultère de Constantin VI (795-811), 16 ans.
7" Seconde querelle iconoclaste (814-843), 29 ans.
Au total, cela fait ^48 années de rupture ouverte entre l’Eglise impériale et l’Eglise romaine, sur une période de 506 ans. Voilà certes des cliilfres éloquents, et voilà qui diminue singulièrement le rôle dePhotius et deCérulaire, ou plutôt voilà qui explique surabondamment le succès de leur entreprise.
LES AUTRES CAUSES DU SCHISME
Le césaropapisme des empereurs et l’ambition des patriarches de Constantinople, tels sont les deux facteurs principaux qui par leur action combinée préparent lentement le schismedétinitif. Les autres causes, que les historiens signalent ordinairement, ne viennent iju’au second plan et ne sont, pour la plupart, que des conséquences des conflits perpétuels, qui mettent aux prises Rome et Byzance. C’est ainsi que l’antagonisme de race entre les Orientaux et les Occidentaux, l’antipathie et le mépris réciproques entre Grecs et Romains, dont nous parlent les écrivains classiques, loin de disparaître ou de s’amortir sous l’influence du christianisme, ne firent que s accentuer, du jour où les enq>ereurs se laissèrent helléniser. Les Grecs cessèrent d’apprendre le latin, cette langue rude, pauvre, sans ampleur, les Latins d’apprendre le grec, ce véhicule de l’hérésie et de la sophistique. On arriva vite à ne plus se comprendre. A la Un du vi' siècle, saint Grkgoirb le Gr.vnd, apocrisiaireduSaint-Sicgc à Constantinople, ne connaissait pas le grec, et il se plaignait de la difficulté qu’il y avait de trouver dans la ville impériale des interprètes capables de traduire sans faute les documents latins. Un peu plus tard, saint Maxime demandait aux Romains de publier leurs lettres dans les deux langues, pour éviter tout danger de falsification de la part des traducteurs.
Cette ignorance des langues eut un contre-cou|) funeste dans le domaine de la théologie. Les Pères latins restèrent à peu prés inconnus aux Orientaux. Le plus grand de tous, saint Augustin leur échappa totalement. Les traductions d'œuvres latines en langue grecque furent d.es raretés. L’histoire ne signale guère que la traduction du J)e Cura pastorali de saint Grégoire le Grand, faite par An.vstase II o’ANTiocnE, et celle des Dialogues du même par le pape Zaciiarik, un Gi-ec d’origine. Les Occidentaux connurent un peu mieux les Pères grecs, grâce aux traductions de saint Jérôme, de Rufin et de Cassiooore ; mais ce fut une connaissance bien incomplète et bien superficielle, fendant cinq siècles, ils ignorèrent la Foi orthodoxe du Damasckne. On devine tous les malentendus doctrinaux qui pouvaient naiire de ce chef. Déjà, celui qui a trait à la procession du Saint-Esprit eommence à poindre à l’horizon. En pleine querelle monothélite, saint Maxime, dans sa lettre au prêtre Marin de Chypre, est obligé de légitimer devant les Orientaux la formule latine a Pâtre Filioque, P. G.. t. XCI, col. 136. et le pape Adrien I" doit défendre contre les Livres Carolins la formule grecque a Pâtre ner Filiiiiii, employée par saint Tar.iise, au septième concile, P. /-., t. XCVIII, eol. 1249. La discussion s’engage sur cette question au synode de Gentilly (76- ;) entre théologiens francs et envoyés de Constantin
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CoPRONYME. En 808, l’addition du Filioque au symliole, l’aile par les moines bénodiclins du inonl des Oliviers, soulève une tempête à Jérusalem, où les moines sabaïtes accusent les Francs d’hérésie. Le pape Lkon 1Il est ol)Iij ; é d’intervenir, et la prudence avec huiuelle il le fait témoijjne de la gravité de la situation. Au concile de Nicée en 78 ; , les évêques orientaux enseignent que la consécration s’opère exclusivement par les paroles de réj)iclèse, devant les légats du pape, qui ne protestent pas, parce qu’ils ne comprennent pas, Mansi, t. XIll, col. a64.
Si les malentendus dogmatiques n’existent encore qu'à l'état latent, les divergences disciplinaires sont nombreusef et connues de tous. Nous avons vu l’altitude prise par le concile in J’rutlu à l'égard de cerliiines de ces divergences. Ce concile, qui coditie le droit byzantin, a beau être rejeté par Home ; ce sont ses décisions qui vont désormais régir l’Eglise orientale. Sur ce terrain, le schisme est déjà consommé.
Un grand événement politique vint, à l’aurore du IX' siècle, aggraver singulièrement les relations déjà si tendues entre l’Orient et l’Occident. Le pape Léon 111 restaura sur de nouvelles bases l’empire romain d’Occident, au profit de la dynastie carolingienne. Ce fut un coup sensible porté à l’orgueil du liasileus byzantin, qui s’intitulait toujours, en dépit de la réalité, empereur des Romains. Cet événement, qui se préparait de|iiiis près d’un siècle, c'étaient lesempereurs grecs eux-mêmes qui l’avaient rendu nécessaire, tant par leur politique civile que par leur politique religieuse. L’Italie, reconquise par Juslinion, n’avait guère eu à se louer de l’administration impériale. On l’avait exploitée comme un pays étranger au reste de l’empire. Bientôt, les exarcjues de Ravenne furent impuissants à la défendrecontre l’invasion lombarde. Les papes avaient eu part iculièremen t à souffrir des entreprises du ccsaropapisme dans le domaine de la foi et de la discipline. Plusieurs d’entre eux avaient été violemment enlevés de leur siège ; beaucoup d’autres n’avaient dû qu'à l’amour des Romains et à l’impuissance des exarques d'échapper au même sort. La longue querelle iconoclaste avaitachevé de les convaincre qu’il n’y avait plus rien à espérer pour le bien de la religion de ces empereurs hérétiques et persécuteurs.
Cependant, tout légitime, tout nécessaire même qu’il fût, le geste du pape Léon III ne pouvait que contribuer à aigrir lesrapportsentre les deux Eglises. En consommant le scission politique entre l’Orient cl l’Occident, il préparait pour un avenir procliain la scission religieuse. Et cela, parce qu'à liyzance, l’idée de l’unilé catliolique planant au-dessus du particularisme national n’existait pour ainsi dire pas, l’Eglise s'était inféodée au basileus. Le même principe qui, au V siècle, avait jeté dans l’hérésie les Syi-iens, les Egyptiens et les Arméniens, allait précipiter les Grecs dans le schisme. Comment ces licrs Byzantins, enorgueillis de leur passé, de leur civilisation et de leur langue, pourraient-ils continuer d’obéir à un paj)e qui n’est plus des leurs et qui donne toutes ses faveurs aux barbares de l’Occident ?
Les Occidentaux, de leur côté, rendaient aux Grecs mépris pour mépris.IIsleurreprochaieut la multitude de leurs hérésies, leurs conlroverscs i)uériles, leur arrogance insupportable. L’opposition ipi’on fil, dans l’empire des Francs, aux décisions du septième concile, cette ardeur que mirent Chahlemagne et ses théologiens à alfirmer le dogme de la procession du .Saint-Esprit du Père et du Fils, et à faire adopter l’addition du Filiuque au symbole, étaient peut-être moins inspirées jiar le pur zèle de la vérité que par le besoin de manifester aux Orientaux celle aversion profonde qu’on ressentail pour eux, et de leur mon trer qu’ils n’avaient pas le monopole de la science théologique. Ces dispositions hostiles faisaient tout craindre pour l’unité même de la foi. Quand on est séparé par le cœur, on ne saurait rester longtemps uni par l’esprit.
III. La consommation du schisme. — Si bien préparé par cinq siècles de discordes, le schisme fut consommé par deux palriarches deConstantinople, PhoTius et Michel Ckrilaire. Malgré les nuances de caractère et la diversité d’atlitude que l’histoire signale entre eux, ces deux ])ersonnages ont suivi la même tactique pour rendre la rupture définitive. Cette tactique a consisté à rechercher minutieusement et à mettre en relief tout ce qui, dans le domaine de la théologie, de la discipline, delà liturgie et même des simples coutumes, était de nature à élever comme un mur de séparation entre les deux Eglises. Ils avaient sansdoute remarqué que, dans la période précédente, les papes avaient remporté tous leurs triomphes parce qu’ils s'étaient posés en défenseurs de l’orthodoxie, attaquée par les hérésies impériales. Le meilleur moyen de détruire leur prestige etdesecovier leur joug était de faire planer le S(Uipçon sur la pureté de leur foi. Avec une infernale habileté, ils allèrent chercher quelques points de doctrine encore mal éclaircis et prêtant par là même le fianc aux équivoques, et soulevèrent des questions insolubles, par exemple celle des azimes, capables d’alimenter des controverses sans fin. Les discussions Ihêologiques étaient pour les délicats, pour les savants. Les divergences canoniques, riluellesou coutumicres devaient lentem<nl gagner au schisme les masses populaires, en leur persuadant qu’entre la religion du Grec et celle du Latin, il y avait un abîme Pholius insista surtout sur la question dogmatique, Cérulairesurla question liturgique et disciplinaire.
LU RÔLE DE mOTIUS
A considérer les faits par la siu’face, il semble que Pholius ait misérablement échoué dans son entreprise. Loin de réussira séparer l’Eglise byzantine de l’Eglise romaine, il fournit aux papes de son temps l’occasion d’aflirmer solennellement leur primauté et de l’exercer à ses propres dépens. Lui-même rendit à plusieurs reprises hommage à cette primauté. A peine intronisé à la place d’IoNACE, qiii, chose presque iuouie à Byzance, refusait de démissionner siir un ordre du basileus. il envoya au pape Nicolas 1" une lettre dans laquelle il faisait profission de foi callioli(iue et, après avoir travesti les faits, sollicitait, sur un ton d’hypocrite humilité, la reconnaissance de son intrusion. Après le scandaleux concile de 861, tenu à Constantinople, dans l’Eglise des Apôtres, il sentit le besoin d’adresserau même pape une longue apologie pour écarter de sa tête les foudres qui le menaçaient. Dans cet écrit, l’intrus condamnait par avance sa conduite ultérieure, car :
1° Il reconnaissait explicitement la primauté du pape, soit en déclarant que le blâme que lui avait iniligé sainl Nicolas avait été inspiré par l’amour scrupuleux de la discipline ecclésiastique (Où fà.p i/jiVxOn’y. :
ryûTv. y.iv/ : /j.v.Tv. « 7T/ « ffTou 0£ fj-cfj/c-j Siff-6s7eoi : , y.y-i Tr, v
ixXJT.zty.^Tiy.VJ Ta^tv et ; vy.pov vy.piZrjjo-jOjTf^t., Epislol. lîh. /,
epist. II. J'. G., t. Cil, col. 56) ; soit en faisant connaître son empressement à accepter les décisions du pape et deses légats : « Siiifanl yoire recommandation, on a prescrit d’ol>serfer te canon en question…, et il n’a pas dépendu de nolrefolonté que toutes les décisions de votre ditiiie i>aterniti' fussent prises en considération ^i, ll/id., co.Ci’i : soit enfin en plaçant les papes au sommet de la hiérarchie : Observer les canons 3)7
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^ritahles est un devoir pour tout hou rhrélien ; cette n’ili^iilion est plus forte pour ceux que la Providence (j rluirgés de diriger les autres, et elle s’impose encore juus à ceux qui parmi ces derniers tiennent le premier
ions (^ « t T5>TWV ÉTt tJV.Jl77 « TO ? ; h « ÙtS ?? TCOTii : TTpotTiJEtV
, yyoj- : vj). C’est pourquoi otre oiinahle lléatitude, qui iherclie en tout à maintenir le lion ordre de la discil’Une et la rectitude canonique, fera bien de ne pas aciiicillir sans discernement ceux qui arrivent d’ici sans lettre de recommandation. » Iliid., col. 616-617.
2" Il distinguait, avec la sùrclé d’un llioologien inipiccable, le dogme de la discipline, et affirmait iiu’enlrc les Eglises particulières, l’uniformité ne s’imi>osait que sur la foi et les canons consentis d’un commun accord dans les conciles œcuméniques, que pour le reste la diversité n’avait rien de répréhensible :
dogmes de foi, sont nécessairement obligatoires. Quant aux observances propres à quelques-uns, leur violation rend coupables ceu.r-li’i seuls à qui elles ont été imposées… Si un Père établit une règle pour son diocèse ou si un synode particulier porte une loi, il n’y a point de superstition à l’observer : pourtant ceux qu ! ne l’ont pas reçue /leuvent la négliger sans danger. » Jbid., co. 60.’|. Et là-dessus, Pliotius énumérait quelques-uns de ces usages particuliers dont il allait bientôt faire des griefs contre les Latins : raser ou porter la barbe, jeûner le samedi ou ne pas jeûner ; pour un clerc, vivre dans le célibat ou prendre femme ; pour un diacre, être élevé à l’épiscopat sans recevoir la préliise ou passer par l’ordre intermédiaire.
Même après sa rupture ouverte avec le pape Nicolas, nième après l’encyclique de 867, adressée à tous les patriarches orientaux, où il soulèvela question du F/710que. el la lettre aux Bulgares, où il attaque la primauté, le révolté recourut au pape Jean VIII pour faire contiiiuer sa seconde élection au patriarcat, après la mort <rignace. Et sans doute, sa soumission aurait été parfaite, si Rome n’avait exigé de lui aucune réparation publique du scandale qu’il avait donné, si elle avait consenti à rayer de la liste des conciles œcuméniques le concile deSâg-S^o.qui l’avait déposé et condamné. Après le conciliabule de 87g, comme après celui de 861, il chercha à se justilier auprès du pape et se prévalut contre les Ignatiens de la prétendue ajqirobation qu’il avait reçue du Saint-Siège par l’intermédiaire de légats plus dupes qu’inlîdèles. Rien ne montre mieux que cette conduite comment les dix griefs relevés contre les Latins, en 867, cinq dans l’encyclique aux patriarches : jeûne du samedi, usage du laitage pendant la première semaine du carême, célibat des clercs, reconllrmation par les évèqucs de ceux qui ont été déjà confirmés par des prêtres, addition du Filinque au symbole et doctrine sur la procession du Saint-Esprit. P. G., t. Cil, col. jii-^^a ; et cinq autres dans la lettre aux Bulgares : immolation d’un agneau avec le corpsdc Jésus-Christ, le jour de Pâques, usage des clercs latins de se raser la barbe, préparation du chrême avec de l’eau de rivière, élévation immédiate desimples diacres à l’épiscopat, prétention des papes à la primauté, alors que celle-ci avait passéàl’évéquedeConstantinople depuis qiiecette ville était devenue la capitale de l’empire, Mcol.l, Ep’ist. Lxx, P. /.., CXIX, col. 1152 et suiv., rien, dis-je, ne montre mieux comment ce n’étaient là que des prétextes, destinés à couvrir la révolte de l’orgueil blessé et à satisfaire sa soif de vengeance. Aussi bien, les contemporains de Photius n’y virent pas autre chose. Le concile de 869 ne daigna pas même s’en occuper, si l’on excepte l’attaque dirigée contre la primauté romaine. Photius lui-même ne tarda pas à s’apercevoir que sa manœuvre n’avait eu aucune prise sur les esprits. Au conciliabule de 879, il se
contenta d’interdire toute addition au symbole, sans toucher directement la question dogmatique de la procession du Saint-Esprit. Cette interdiction n’avait d’ailleurs qu’un but : lui ménager le moyen de reprendre la lutte contre le Filioque, dans le cas, plus que probable, où Jean VIII refuserait de sanctionner ce qui s’était fait.
Ce fut en effet la nouvelle tactique adoptée par l’astucieux byzantin, a])rès sa condamnation par Jean VIII, en 881. Au lieu d’attaquer de front la primauté romaine, trop bien établie pour être niée sérieusement, au lieu de faire valoir de mesquines divergences de coutumes et de discipline, il concentra tous les cfl’orts de sa polémique sur le dogme de la procession du Saint-Esprit. Dans une lettre à Wal-PKRT, archevêque d’Aquilée, alors en désaccord avec le pape, et surtout dans la Mystagogie du Saint-Esprit, véritable traité sur la matière, il chercha à dénaturer la doctrine latine par toutes sortes d’arguments sophistiques, et à établir que leSaint-Esprit /jrocède du Père seulement, en jouant sur le terme grec c< Iz-i/îîùsTÔai », qui, à son époque, avait pris le sens technique de procéder du principe qui n’a pas de principe et qui, par suite, n’était pas l’équivalent exact du « prucedere » latin, mais bien du « procedere princijinliter » de saint Augustin.
Les Latins sont tour à tour accusés d’ignorance, d’erreur, de sottise, de folie, de démence, de fureur, de témérité, d’audace, d’imprudence, d’hérésie, de polythéisme, d’impiété, parce que, d’après notre poléndste, ils font procéder le Saint-Esprit du Père et du Fils comme de deux principes. C’est par des réticences calculées, d’habiles équivoques ou des interprétations arbitraires, qu’il se débarrasse des textes scripturaires et patristiques que les théologienslatins opposent à son innovation. D’après lui, le « De meo accipiet ii, de l’Evangile de saint Jean (xv, 14) signifie :
et si nombreux où les Pères grecs aflirment que le Saint-Esprit procède du Père par le Fils, est, sort. jaillit du Fils, ou du Pêreetdu Fils, il ne souille mot ; mais il a fait une trouvaille. Il a découvert qu’aucun Père grec n’a dit expressément, xy.zi. /éçiv, que le Saint-Esprit procède (lvr.-.ptùtz’y.i) du Fils, et il prétend résumer toute la tradition grecque dans cette phrase qu’il lance aux Latins comme un défi : « Qui, parmi nos saints et très illustres Pères, a jamais dit que l’Esprit procède du Fils ? » (Mystag., cap. 5 ; cf. crt/). 91, P. G., t. Cil, col. 284 et 386.) En confondant à dessein la question liturgique de l’addition au symbole avec la ([uestion doctrinale, il en apiielle au témoignage de plusieurs papes anciens et même de papes contemporains, comme Léon III, Jean VIII, son Jean comme il l’appelle, Adrien III. Il récuse l’autorité des trois Pères Latins qu’on lui oppose, saint Ambroisb, saint Jérôme et saint Augustin, sous prétexte que leurs écrits ont dû être interpolés, et que d’ailleurs il n’y aurait rien d’étonnant à ce qu’ils se soient trompés, comme cela est arrivé à tant d’autres.
La Mystagogie du Saint-Esprit fut l’arsenal où les Grecs des siècles suivantsallèrentchercher desarmes pour combattre les Latins. Par cet ouvrage, Photius lit plus pour la cause du schisme que par sa révolte ouverte. Sa doctrine s’infiltra dans la théologie byzantine, d’autant plus librement que la Mystagogie ne fut pas connue en Occident avant le xn’siècle. L’empereur Léon VI qui, à son avènement, enleva à Pliotius le trône patriarcal, a tout un discours contre le Filioque. En 906, les envoyés du pape Srrgius III s’ai)erçurent que la doctrine photienne était soutenue par beaucoup de Grecs, et en 908 le pape demandait’aux théologiens francs de la réfuter. Au siècle suij0
vant, Pierre d’Antioche prend en pitié les barbares d’Occident, et demande à Michel Cérulaire de ne pas leur tenir rigueur de leur ignorance théologique :
avec nous le dogme de la Trinité et de l’Incarnation. » Cependant, il y a quelque chose qui lui paraît dépasser toule mesure, qui est le plus funeste de tous les maux : c’est l’addition au symbole : Will, Acla et Scripta quæ de coilroi’ersiis ecclesiæ ^ruec. et lat. sæc. A’/ fom/)Osifa ers^ « « (, Leipzig, 1861, pp. 196, 198. On comprendra combien fut grande l’influence exercée par les écrits de Photius, si l’on se rappelle que des esprits éminents, comme Jean Veccos et Bessa-HION, dont la bonne foi est à l’abri de tout soupçon, eurent beaucoup de peine à rompre les mailles de la sophistique photienne et à retrouver la véritable conception des Pères grecs.
LA TACTIOIE DE MICHEL CÉBL’LAIRE
La controverse sur la procession du Saint-Esprit était trop transcendante jiour faire impression sur l’ensemble des esprits et déteriuiner immédiatement une rupture délînilive. Aussi voyons-nous les deux Eglises se réconcilier après la mort de Photius et, jusqu’en 1054, vivre dans cette union, bien lâche il est vrai, à laquelle, de part et d’autre, on s’était habitué depuis des siècles. Malgré l’acuité du conflit entre Rome et Constantinople ausujet de la juridiction sur la Bulgarie et l’Italie méridionale, malgré l’antipathie croissante des races, malgré la rancune toujours persistante des empereurs byzantins contre leurs rivaux d’Occident, les rapports des Orientaux avec le Saint-Siège ne furent, durant cette période, pas plus rares qu’autrefois. L’enqiereur Léon VI et le patriarche Nicolas le Mystique, en désaccord sur la (luestion des quatrièmes noces, demandent à Rome une solution. Le basileus se mêle même de l’élection des papes. TLimiscès soutient, contre Benoît VI et Benoît VII, l’antipape FRANCoN, et dépose le patriarche Basile 1°, dévoué au pape légitime. Nous savons par le téuioignage de Pierre d’Antioche qu’en 1009, le nom du pape était inscrit sur les diptyques de Sainte-Sophie, WiLL, op. cit., p. 192. Quelques années plus tard, le patriarche EusT.iTiiios (10 19-1025) essayait d’obtenir du pape Jean XIX une sorte de charted’autocéphalie pour l’Eglise orientale et la reconnaissance du titre de patriarche œcuménique. Quant aux relations des simples fldèles entre eux, elles étaient empreintes de la plus grande cordialité. Les pèlerins occidentaux qui se rendaient en Terre sainte passaient ordinairement par Constantinople et y étaient bien accueillis. Les moines des deux rites n’avaient aucune répugnance à fraterniser ensemble. Les monastères grecs n’étaient pas rares en Italie, et les Latins ne craignaient pas d’y entrer pour faire l’apprentissage de la vie religieuse.
L’invasion de l’Italie méridionale par les Xormands, au début du xi° siècle, détermina entre les papeset les empereurs byzantins un rapprochement qui, pour être politique, n’en devait pas moins contribuer à affermir l’uniim religieuse. Par les soins du Lombard Argyuos, une alliance entre le pape Léon IX et Cons-TANTi. N MoNo.M.VQi’B était à la veille de se conclure, lorsque le patriarche de Constantinople, Micuicl CÉaiiLAiHE, homme d’une ambition insatiableetd’une volonté de fer, rés ! >lut de rendre l’Eglise orientale complètement indépendante du pape, pour la mieux soumcltreà sa propre autorité. La riiptureæcRome n’était du reste, comme l’a démontré M. lîitÉuiEH dans son excellent ouvrage : le schismcorientiil du XI’aîècle, Paris. iSgg, qu’une étape dans la réalisation de son rêve de domination, car il n’aspirait à rien moins’qu’à concentrer dans ses mains le pouvoir spirituel et le pouvoir temporel et à réduire le basileus au rôle de simplecoadjuteur du patriarche. S’il échoua misérablement dans sa lutte contre le pouvoir impérial, si, comme Photius, il tomba victime du cèsaiopapisme, son entreprise contre la papauté lut couronnée d’un plein succès, et c’est bien luiqui porte devant l’histoire la responsabilité du schisme définitif.
Dès son avènement au trône patriarcal, en 1043, il commença, nous dit l’historien Cédrenos, par rayer le nom du pape des diptyques sacrés, ce qui ne l’empêcha pas, quelques années plus tard, d’écrire à Pierre d’Antioche que le nom du pape n’était plus inscrit à Sainte-Sophie depuis le concile in Trullo, Will. op. cit., pp. i^S-i’jg Il médita ensuite un plan de campagne pour amener une rupture ouverte, et découvrit que le meilleur moyen de rendre le schisme durable était de lui donner une base dans l’esprit populaire. Reléguant à l’arrière-plan la question du Filioqiie et alTectant d’ignorer la primauté romaine, il porta la lutte sur le terrain des divergences liturgiques et disciplinaires, les plus capables d’impressionner la foule et de lui inspirer de l’aversion pour les Latins. Par son ordre, Léon d’Ocurida. ancien clerc de la Grande Eglise, ouvrit les hostilités en 1053, dansune lettre adresséeà Jean, évêque deTrani, o à tous les évêques des Francs et au très honorable pape lui-même’). Les Latins sont accusés de judaïser, parce « pi’ils emploient du pain azyme comme matière de l’Eucharistie et qu’ils jeiinent le jour du sabbat. On leur reproclie également de manger des viandes étoulïécs, et de ne pas chanter l’AUeluia pendant le carême.
Au même moment, à Constantinoiile, un moine de Stude, NicÉT.iis Stétatiios, instrument docile du patriarche, lance dans le public un tract dans lequel les très safies et très nobles Romains sont invités à ne plus vivre « sous l’ombre de la Loi, à ne plus participera la table des Hébreux’, en mangeant l’azyme, et à ne plus violer les canons des Apôtres et ceux du concile Quinisexte.en jeùnanlle samedi et en prohibant le mariage des clercs. Joignant les actes aux paroles, Michel Cérulaire ht fermer les églises latines de Constantinople, somma les clercs et les moines latins de suivre les coutumes grecques, et sur leur refus, les analhématisa, en les traitant d’azymites. Il y eut des scènes de violence, et l’on vit le chancelier du patriarche, Nicépliore, fouler aux pieds des hosties consacrées, sous prétexte que leur matière n’était pas du pain fermenté.
Par cette agression brutale, Cérulaire manifestait bien nettement son désir de séparation, et frappait en même temps ivement l’imagination d’un peuple formalisteà l’excès en lui montrant toute l’horreur qu’il fallait ressentir pour les abominables pratiquesjudaïques des Occidentaux. L’attitude du pape Léon IX fut des plus énergiques. Sans s’arrêter à discuter les mesquines accusations des Grecs, il porta immédiatement la question sur la primauté de l’Eglise romaine et mit Cérulaire en demeure de la reconnaître. L’ambitieux patriarche lit d’abord niinede céder et, reprenant le projet de son prédécesseur Eustathios, il liroposa au pape une sorte d’accord sur les bases de l’égalité : « Tu nous écris, lui répond Léon IX. ipie si nous faisons vénérer ton nom dans une seule église romaine, tu t’engages à faire respecter le nôtre dans tout l’univers. Quelle est cette pensée monstrueuse ? L’Eglise romaine, tête et mère des Eglises, connaitellcautrc chosequedesmembreset des lîlles ? » WiLL, op. cit., p. 91.
La lettre de Cérulaire convainquit le pape que tout accommodement pacilique était impossible, et il envoya à Constantinople trois légats, le cardinal Humbert, 361
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le chancelier Frédéric et Pierre d’Anialû. avec la mission d’excommunier le patriarche reljello, s’il ]>ersislait dans sa révolte. Malgré l’appui du faible Constantin IX, tout dévoué à l’union par raison politique, malgré la victoire remportée ])ar le cardinal Humbert dans une discussion publicpie sur le champion du pain fi-rnienté. Nicétas Stétathos.Cérulaire ^’arda jusqu’au bout son attitude hautaine et refusa d’avoir le nioinilrc colloque avec les envoyés du Saint-Siège, siir de l’appui moral des évêques d’Orient, dont aucun, de fait, n’éleva la voix en faveur de Rome. Les légats se décidérentalors à la rupture. Le 15 juillet io54, à la Iruisicme heure, ils se rendirent à Sainte-Sophie, au moment où tout le peuple était assemblé pour un ollice solennel, et déposèrent sur l’autel une bulle d’excommunication, qui atteignait le patriarche et tous SCS adliéi-enls..ucun des assistants ne se douta que l’heure du schisme délinitif venait de sonner. C’était bien cependant la triste réalité.
L’excommunication qui devait foudroj-er Michel Cérul.iire ne lit que hâter son triomphe. Après avoii’essayé d’attirer les légats dans un guet-apcns, qui leur aurait coiilc la vie, il sovileva une émeute contre l’empereur, qui avait pris leur parti. Pour conserver sa couronne, Constantin IX dut envoyer une lettre irexcuses au tout-puissant iiatriarche cl consentir à la réunion d’un synodede douze métropolitains etde deux archevêques qui anathcmatisèreut les Latins et retournèrent contre eux les griefs contenus dans la Inilled’excommunication. L’édit synodal empruntait texlucUemenl ses premières phrases à l’encyclique de Photius aux cvccpiesd’Orient, et reprochait auxOccident. inx de se raser la barbe, d’ajouler le Fitioque au symbole et d’enseigner que le Saint-Esprit procède du Père et du Fils, d’interdire le mariage des clercs, de se servir de pain azyme pour la célébration de l’Eucharistie.
Celte question des azymes fut vraiment le grand cheval de bataille de Cérnlaire. Il y revient avec insistance dans ses deux lettres à Pierre d’Anlioehe et signale de nouvelles abominations latines : « Leurs luoii es se servent de la graisse de porc et se nourrissent de lard ; le fromage est permis pendant la première semaine de carènu". Ils mangent de la viande le mercredi, du fromage et des œufs le vendredi, et le samedi ils jeûnent toute la sainte journée… Chez eux, deux frères peuvent épouser deux sœurs. A la messe, au moment de la communion, l’un des minis-Ires mange les azymes et donne aux autres le baiser de paix. Leurs cvéques portent un anneau au doigt ; c’est, disent-ils, un signe d’alliance avec leur Eglise. Ils ^ont à la guerre et souillent leurs mainsde sang… Quand ils administrent le baptême, ils ne font qu’une seule immersion et remplissent de sel la bouche des baptisés… Il ne veulent pas vénérer les reliques des saints. Certains d’entre eux refusent de rendre un culte aux saintes images. Ils ne mettent pas au nombre des saints nos illustres docteurs et hiérarques, Orégoire le théologien, le grand Basile et le divin < ; iirysostome et rejettent complètement leur doctrine. El ils font encore certaines autres choses qu’il serait trop long d’éuumérer. » F.pistol. i ad Pet. Antioch., NViLL, np. cit., pp. 180-183.
Ces autres choses doni Cérnlaire ne parle[>as, nous les trouvons sigiudées dans le fameux traité Sur les Francs et les autres l.alins, qu’on a faussement attribué à Photius et qui a toute chance d’avoir été inspiré parCérulaire lui-même. Les griefs relevés sont au nombre de trente-trois el témoignent d’une aussi grande largeur d’esprit que les précédents. En voici qneh|ucs échantillons : « En entranldans l’église, les Latins se prosternent à terre en marmottant ; puis ils tracent par terre avec le doigt une croix qu’ils bai sent, se relèvent el commencent leur prière. — Ils n’appellentpas la mère dcNotre-Seigneur « Théotocos » mais seulement sainte Marie. — Ils mangent des hérissons, des tortues, des corneilles, des corbeaux, des mouettes, des chacals, des souris. — Les habits sacerdotaux de leurs évcques et de leurs prêtres sont multicolores, el en soie, au lieu d’être en laine. — Les évêques portent des ganls. — Ils font le signe de la croix avec les cinq doigts, le pouce seul touchant le visage, etc., etc. »
APnÈS MICHEL ClhlULAIRE
Sans doute, si l’on prend une à une chacune de ces divergences, elles paraissent ridicules cl indignes de lixer l’altention ; mais leur gravité résultait de leur accumulation, llessassées par le clergé et les moines, elles eurent jiour effel de persuader au peuple qu’il existait une dilVérence profonde entre la religion des Grecs et celle des Latins, lîicntot surgirent de nouvelles causes de dissension et de haine. Loin de contribuer à un rapprochement entre l’Orient et l’Occident sur le terrain religieux, les croisades ne tirent qu’élargir le fossé de la séparation. En accaparant tout le commerce du Levant, en contraignant les enqiereurs bjzantins, à leur octroyer des privilèges exorbitants, les républiques italiennes, dont la politique fut toujours machiavélique, exaspérèrent au dernier point la population de Constanlinople, et en 1 182 eut lieu le massacre des Latins. La quatrième croisade, avec toutes ses atrocités, fut la digne réponse de’S'^enise à cet acte de sauvagerie. Après cela il ne faut pas s’étonner de voir échouer l’une après l’autre les nombreuses tentatives d’union, une vingtaine au moins, qui s’échelonnent entre le xi" et le xv « siècle. Elles ont du reste i)Our trait commun d’être inspirées ])ar des visées politiques. Les deux principales, celles de Lyon, en I2’j4. et celle de Florence, en i/jSS-i^Sg, ne font point exception à la règle. Pour amener les Grecs à reconnaître leur primauté, les papes recourent tour à tour, mais toujours sans résultat, à la douceur et à la menace. Le basileus ne fait plus comme autrefois la loi en matière de croyance. Un Michel VIII Paléologue a beau vouloir sérieusement l’union : ses elforts se brisent contre la résistance du clergé et du peuple, qui se iirennent à désirer l’avènement des Turcs j)Our n’avoir pas à se soumettre au i>ape.
Les Turcs arrivèrent en 143 et les tentatives d’union cessèrent. Les vainqueurs ne furent guère disjjosés à les favoriser, surtout à partir du moment oii le roi de France réclama la protection de tous les catholiques du Levant. Le haut clergé grec, malgré toutes les avanies qu’il dut subir, s’accommoda facilement d’un régime qui lui accordait une véritable juridiction civile sur son troupeau spirituel et des bachis-bouzouks pour lever la dîme. C’est surtout sous la domination turque, et jusqu’au xix* siècle, que le patriarche de Constantinople fut véritablement le pape de l’Orient.
Malgré les relations cordiales qui existèrent parfois, an xvii’siècle surtout, entre les missionnaires latins et le clergé grec, la haine de Rome ne lit que s’accroître en Orient. Excitée par la propagande catholique, elle atteignit son paroxysme, au milieu du xviii’siècle. En 17.^5, le patriarche Cyuu.le V décida que le baptême latin était invalide. Les théologiens grecs n’eurent pas de peine à découvrir de nouvelles divergences entre les deux Eglises, tout en subissant dans une large mesure rinfliience de la théologie occidentale.
Plusieurs papes se sont occupés particulièrement de ramener les Orientaux à l’uiulé catholique. Au xvi’siècle, Grégoire XIII fonda à Rome le collège 363
GRECQUE (ÉGLISE)
grec (iesainl AlUanase, deslinéà former un clergé grec catholique. La S. C. de la Propagande, cicée par Giiii-GoiRE XV au début du xvii’siècle, avait dans son programme de procurer l’union des Eglises orientales. Benoit XIV prit la défense des rites orientaux contre les missionnaires latinisants. Pie IX en 1848 et en 18 ; 0, Léon XIII en 1894, ont adressé aux schismatiques de chaleureuses invitations à la concorde, mais leur voix n’a guère trouvé d écho.
Ce n’est plus avec Rome, mais avec l’Eglise protestante que, depuis le xvi’siècle, les Grecs ont repris ces éternels essais d’union qui n’aboutissent jamais. Il y eut de longs pourparlers théologiques entre les docteurs luthériens de Wittenberg cl le i)atriarche JÉRÉMiE 11(1, 572-1579). Dans la première moitié du xvii » siècle, le calvinisme faillit s’implanter dans la grande Eglise par les soins de Cyhillb Lucar, et au début du xviii’, la secte anglicane des Non-Jiireins tenta vainement un rapprochement avec l’Eglise phanariote el l’Eglise russe. Depuis 1867, les relations amicales, avant-coureuses de l’union, entrepris entre Anglicans et Orthodoxes, auxquels sont venus se joindre, et non sans doute pour augmenter l’harmonie, les Vieux-Catholiques de DoUinger, Ilerzog et Michaud.
IV. Les divergences dogmatiques entre l’Eglise catholique et l’Eglise grecque. — Les trente-trois divergences signalées dans le traité « Uipi ra>fid-/-/m » ne furent pas les seules que les théologiens grecs relevèrent contre les Latins. A mesure que l’on se connut mieux, à mesure aussi que l’Eglise occidentale inodida certains de ses usages et donna une précision nouvelle à certaines vérités révélées, le nombre des griefs alla en augmentant. L’Eglise grecque, ligée dans sa stérilité et son impuissance, continua de crier à l’innovation, à chaque manifestation nouvelle de la vie catholique. Dès la fin du xiv- siècle, d’après le catalogue dressé par Hergenrôther, Photius, t. III, p. 820 et suiv., les polémistes grecs avaient déjà formulé cent trois griefs contre l’Eglise latine, et si l’on poursuivait l’addition, depuis le xiv" siècle jusqu’à nos jours, on arriverait facilement au chiffre total de cent soixante. Provoqués par ces attaques mesquines, certains théologiens occidentaux ne résistèrent pas à la tentation decritiquer les usages grecs et eux aussi dressèrent leurs listes de reproches, qui aujourd’hui nous font sourire.
Il va sans dire que les esprits sensés, dans les deux camps, ii’atlaclièrent pas une grande importance à cette polémique de sacristie. Dans les tentatives olTicielles d’union, la controverse fut limitée à quelques points principaux. Leur nombre, du reste, a varie avec les époques. C’est ainsi qu’au synode de Nyniphée, en 1234, on ne signala que deux obstacles à l’entente : l’addition du Filionue et l’usage du pain azyme.
Au concile de Lyon, en 1274, comme en témoigne la confession de Michel Paléologue, ce n’étaient plus seulement le Filioque et les azymes qui faisaient ditlicultè ; il y avait, en plus, la primauté pontilicale, l’indissolubilité du mariage, le purgatoire, la béatitude des saints.
Quant aux discussions de Florence, elles roulèrent sur l’addition au symbole, la doctrine de la procession du Saint-Es])rit, les azymes, la i>rimauté pontilicale, le purgatoire et la béatitude des saints. De l’indissolubililé du mariage, il ne fut question qu’après la signature du décret d’union. Les réponses des Grecs sur ce point ne satisfirent pas Eugène IV ; mais il était trop tard pour engager un débat sur cette grave affaire. Un nouveau sujet de conllit avait surgi depuis le concile de Lyon, à propos de l’épi 364
clèse. Les déclarations nettement catholiques que BESSARioNlit sur ce point, au nom de ses compatriotes, empêchèrent qu’on en parlât dans le décret d’union.
.u XVIII’siècle, la confession de foi dite de Chry-SANTHE, approuvée par les patriarches orientaux au synode de Constantinople de 17-27 (voir Petit-Mansi Ampliss. Collect. ConciL, t. XXXVII, col. 887-910)’, reproche aux Latins d’admettre plus de sept conciles œcuméniques, de manger des viandes étouffées, de rejeter la lumière thaborique, et n’oublie pas les autres divergences habituelles : primauté, Filioque, pain azyme, èpiclèse, purgatoire, bèatitudedes saints, indissolubilité du mariage en cas d’adultère.
Dans leur réponse à l’encyclique de Pie IX adressée aux Eglises orientales, en 1848, les quatre patriarches orientaux semblent vouloir nous ramener au temps de Cérulaire, par la complaisance qu’ils mettent à relever les divergences liturgiques et disciplinaires, comme le baptême par infusion, la communion sous une seule espèce, l’usage de petites hosties pour la communion des fidèles, le célibat des clercs, etc.
On remarque la même tendance dans l’encyclique du patriarche Anthime VII de Constantinople, écrite en 1895, en réponse à l’encyclique du pape Léon XIII