# Le Socialisme XI à XVII. Le Socialisme scientifique./XI. Karl Marx
### XI. — KARL MARX

La dernière fois, j’ai essayé de vous donner une notion générale sur le milieu, sur l’époque dans laquelle Marx s’est développé, s’est formé intellectuellement et moralement. En quelques mots seulement, je vais le résumer de nouveau.
L’époque pendant laquelle s’est développé Karl Marx, le plus génial fondateur du socialisme moderne, socialisme révolutionnaire, socialisme prolétarien, socialisme lutte de classes, était placée entre deux périodes de l’histoire. Ce fut d’abord celle de la réaction et celle de la renaissance révolutionnaire, la période de la réaction furieuse contre la Grande Révolution française, l’époque de la restauration, du triomphe de toutes les forces rétrogrades, où les monarchies réactionnaires qui gouvernaient d’une façon absolue l’Europe d’alors se réunissaient périodiquement dans différents congrès pour élaborer des mesures de répression contre l’esprit révolutionnaire. Il ne s’agissait pas même alors du socialisme ; il s’agissait seulement des simples libertés politiques, liberté de la presse, de réunion, de réformes constitutionnelles et parlementaires. Le chef de la réaction d’alors, ce n’est pas la France — comme aujourd’hui (vous savez qu’aujourd’hui la France est à la tête de la réaction politique et sociale) ; c’est, au contraire, contre l’esprit de la révolution française, contre les survivances, les traces des idées, révolutionnaires de la grande époque de la fin du XVIIIe siècle que se dirigeaient tous les coups de la réaction européenne, à la tête de laquelle se trouvait l’Autriche, avec son Metternich. L’Autriche est encore aimée aujourd’hui, même dans sa défaite, par les réactionnaires du monde entier, parce que la réaction mondiale garde une certaine reconnaissance à l’Autriche pour les services rendus à la réaction.
D’autre part, une nouvelle époque commençait. C’est l’époque qui a précédé et a abouti à la « folle année » de 1848. Quand je dis « folle année », ce n’est pas moi qui la caractérise ; c’est ainsi qu’on la caractérisait en ce temps. Or, Marx est né le 5 mai 1818 ; ses premiers écrits datent du commencement des années 40, c’est-à-dire des années qui ont précédé l’année « folle » (parce que révolutionnaire) de 1848. J’ai donc eu raison de dire que la période du développement intellectuel, politique, moral de Marx est placé entre ces deux époques, comme entre deux pôles, entre l’époque réactionnaire finissante et l’époque révolutionnaire commençante. Et vous verrez, dans les détails de la vie intellectuelle de Marx, les traces de cette exposition intermédiaire entre ces deux grandes époques, entre ces deux étapes historiques.
Tout d’abord, disons quelques mots sur la vie de ce génie remarquable, qui a créé une véritable époque, une nouvelle Ere sociale.
Il est né, comme je vous l’ai dit, le 5 mai 1818. Il est né à Trêves, une ville de la province rhénane qui était déjà connue alors par son industrie. La province rhénane fut d’ailleurs la plus avancée, à cette époque, de toutes les provinces allemandes. Elle a subi, heureusement, l’invasion française pendant la période de la grande révolution. Napoléon, tout en étant très réactionnaire, très despote pour la France, cherchait comme une politique de génie à révolutionner les pays qu’il envahissait, parce que c’était son intérêt de soulever contre les souverains le peuple pour pouvoir d’autant mieux les subjuguer ensuite. La ville où est né Marx avait donc déjà une empreinte moderne ; c’était une grande ville industrielle, elle avait une élite d’un esprit très avancé.
Marx est né de parents israélites. Ses adversaires ne le lui ont jamais pardonné. Les grands adversaires du socialisme, marxiste, surtout en Allemagne, n’oublient jamais l’origine israélite de Marx, en disant qu’il est l’auteur du socialisme juif.
Nous n’avons aucun intérêt, nous, communistes internationalistes, à nier l’influence de la race d’origine de Marx, sur sa mentalité. Pour nous, la race ou les particularités de la race ne sont pas un bien à conserver. C’est tout simplement un fait zoologique qui existe, dont il faut tenir compte, qu’il faut comprendre, par lequel il faut passer, parce que nous vivons encore à l’époque zoologique de l’humanité.
Nous ne pouvons pas oublier qu’il y a, dans l’esprit de Marx, des traces assez notables, assez profondes de son origine israélite. Le peuple juif est un peuple persécuté. Il est persécuté depuis près de 2.000 ans, depuis qu’il a perdu son indépendance territoriale, et comme nation persécutée, comme groupement ethnique abhorré par les autres peuples privilégiés — par rapport aux juifs, parce que peuples propriétaires — le peuple juif est doublement prolétaire. Je ne fais pas du philosémitisme, mais je constate un fait, en disant que le peuple juif est doublement prolétaire. D’abord, parce qu’il contient une immense majorité de prolétaires. Ce ne sont pas les Rothchild qui forment le peuple juif, comme ce ne sont pas les Loucheur ou les Schneider qui forment le peuple français ; ce sont des ouvriers, ce sont des artisans, ce sont de petits boutiquiers qui travaillent plus péniblement souvent que les prolétaires modernes, organisés et conscients. Donc, le peuple juif est prolétaire par sa composition. Il est aussi prolétaire au point de vue national. Vous connaissez la définition du prolétaire : c’est un sans-propriété, c’est un homme — ou une classe — qui ne vit que de sa force de travail ? Je dis que le peuple juif est prolétaire au point de vue national, parce qu’il n’a pas de propriété nationale.
Ces faits ont des conséquences indéniables. Quelles sont ces conséquences ? Comme peuple persécuté, le peuple juif a le sentiment de révolte, le sentiment de l’injustice dont il souffre. Renan, qui n’était pas philosémite, qui peut-être, sous certains rapports pourrait se classer plutôt parmi les antisémites intellectuels, qui avait une certaine aversion contre le caractère juif, mais qui avait fait des études approfondies de l’histoire et de la littérature juives — c’était sa spécialité — disait que les Juifs ont le sentiment de la justice. Comme idéologue bourgeois, il considérait naturellement cela comme un caractère inné, comme un caractère de race. Nous le considérons nous, marxistes, déterministes, comme une simple conséquence de leur situation de persécutés, d’opprimés au point de vue national. Cette position anormale du peuple juif a également développé chez lui l’esprit critique. Nous retrouvons ces deux traits fondamentaux chez Marx, l’esprit de révolte profonde et l’esprit de critique impitoyable.
Le père de Marx était un avocat très connu dans sa ville natale. Quand Marx avait six ans, il se fit baptiser. Il est devenu chrétien, mais ce n’est pas cela, évidemment, qui a changé les caractères de sa race. C’était, à cette époque, la mode, pour tous les gens avancés, de se baptiser, de changer de religion. Un des meilleurs biographes de Karl Marx, le grand révolutionnaire, le grand écrivain Frantz Merhing, qui nous est resté fidèle pendant la guerre, le grand ami de Rosa Luxembourg, a cherché à justifier le changement de religion du père de Marx, lorsque Marx avait six ans. Mais, selon moi, cette justification est plus simple. Elle se retrouve dans la parole de Henri Heine, le grand poète lyrique allemand, qui est mort a Paris, qui, lui aussi, avait changé de religion et s’était fait baptiser, et qui disait : « S’il était permis de voler des cuillers d’argent, je ne me serais jamais fait baptiser ». C’était simplement nécessaire a cette époque, non seulement pour vivre, pour assurer son « matériel », mais encore pour avoir accès à la culture européenne. On était obligé, pour être reçu dans les milieux plus ou moins civilisés, parmi les intellectuels, d’abjurer son orthodoxie pour être considéré comme les autres.
Marx a reçu une instruction assez soignée. Son père d’ailleurs n’était pas un homme médiocre. Sa mère était une Pressburg. La fille de Marx, Eléonore, raconte que les ancêtres de sa grand’mère — c’est-à-dire de la mère de Marx — furent pendant des siècles des rabbins. C’est encore une influence dont nous retrouverons les traces chez Marx ; cette subtilité talmudique, cette finesse d’analyse, nous les retrouvons dans l’œuvre de Karl Marx.
Marx, après avoir terminé ses études à l’école secondaire, est entré à l’Université, et, comme c’est l’habitude chez les étudiants allemands, il a changé plusieurs fois d’université. Il était d’abord à la grande Université de Bonn. Il est venu, en 1836 à Berlin. Le séjour à Berlin fut décisif pour Marx. Il est tombé en pleine période de culte hégélien.
Il faut que je vous dise quelques mots sur le grand philosophe Hegel. Hegel est né en 1770 ; il est mort en 1831. La philosophie hégélienne a eu une grande influence sur les conceptions de Marx. La philosophie de Hegel se base sur un principe qui n’est pas nouveau, sur un principe du grand philosophe antique Héraclite, qu’on peut résumer ainsi : « Tout change. Tout se modifie. Tout coule ». Ce sont les paroles même de Héraclite. Voici encore une des paroles de Héraclite : « On n’entre pas deux fois dans le même fleuve », parce que si vous entrez une deuxième fois dans le même fleuve, ce n’est plus le même fleuve. Il s’est passé quelque chose qui l’a modifié.
Second principe : la lutte, le combat est le père de toutes les choses. Ces deux principes sont tout au long développés chez Hegel. Seulement, chez Hegel, ils ont pris un caractère spiritualiste, un caractère abstrait, idéaliste. Selon Hegel, ce n’est pas la réalité qui change, ce n’est pas la réalité qui se transforme sans cesse, c’est l’idée, der geist. C’est l’idée qui traverse différentes périodes. Et Hegel fixe même le nombre des périodes à trois. Trois périodes, trois étapes de l’idée. La nature, selon Hegel, n’est que la réalisation de l’idée. Vous retrouvez là l’idée de Platon que l’idée est à la base de la réalité. La réalité n’est considérée que comme le réflexe même de l’idée. Tout passe par trois périodes. C’est la fameuse « triade » : la thèse, l’antithèse, la synthèse. Quelque chose se pose. Après la position vient la négation. Après la position et la négation, après le oui et le non, vient la synthèse, c’est-à-dire la conciliation. La thèse et l’antithèse, cela vous paraît peut-être un peu bizarre. Mais si on traduit cela en langue ordinaire, c’est très simple. Une chose s’affirme, c’est-à-dire la thèse, c’est l’affirmation. Cette affirmation est niée par son contraire. C’est l’antithèse. De ces deux contraires, on fait la conciliation, c’est la synthèse. Comme toutes les grandes idées des grands philosophes doivent avoir un fond réel, une explication réaliste, doivent être basées sur quelque chose qui existe, j’ai cherché à me rendre compte comment Hegel est arrivé à cette fameuse triade : thèse, antithèse, synthèse, affirmation, négation, conciliation. C’est tout simple. Quand une chose se développe — car tout se développe, c’est le fond même de la science moderne, tout se transforme, tout change, tout se modifie, — il y a trois moments très naturels. Il y a le passé, le présent, l’avenir. Il y a le point de départ, le passage et le point d’arrivée. Voilà la thèse, l’antithèse et la synthèse. Toute chose a un point de départ, elle traverse un certain développement, une voie, un chemin, une route, puis elle arrive à quelque chose. Considérez le point de départ comme la thèse, le passage comme l’antithèse, et l’aboutissement comme la synthèse, le passé, le présent, l’avenir. Cette idée hegelienne, vous le voyez, a un fond réel. Elle caractérise les trois étapes naturelles de tout développement, les trois stations de notre route vers l’avenir.
Marx a accepté deux idées de Hegel. Il a accepté l’idée fondamentale, la transformation, le changement perpétuel, le « devenir », comme disent les Allemands. Tout « devient ». Tout n’est pas, mais « devient ». Par exemple l’homme ne meurt pas tout à coup ; il meurt toute sa vie ; il devient mort. L’homme ne se développe pas tout à coup ; il devient homme ; il suit tout un processus. Voilà l’idée fondamentale, qui est une idée, moderne, qui s’appelle l’idée de l’évolution, à la base de toutes les sciences : l’astronomie, la géologie, la chimie, la physique. Même en mathématiques — qui paraissent avoir affaire à des idées figées à tout jamais — on trouve maintenant réalisé le principe de l’évolution. En astronomie, les planètes, comme c’est démontré par les sciences modernes, subissent la loi de l’évolution, de développement. Elles se forment des masses nébuleuses, elles se cristallisent, se concentrent et deviennent ce que nous voyons — ou plutôt ce que nous ne voyons pas. La formation de la terre — l’objet de la géologie — est aussi un long processus. Avant, il existait une théorie catastrophique. On considérait que le développement de la terre est marqué par des catastrophes, par des tremblements de terre, par des éruptions subites, soudaines. La science géologique moderne, au contraire, fixe des lois qui démontrent que c’est par un changement moléculaire, par une transformation longue, intérieure, par degrés, qui dure non seulement des siècles, mais des milliers de siècles, en un mot par un changement perpétuel, imperceptible même, que la terre se forme et se fixe. Et si ce développement aboutit à des catastrophes, à des cataclysmes, ces catastrophes, ces cataclysmes n’en sont que la conclusion, l’aboutissement. Une évolution qui aboutit est une révolution. La révolution n’est que le couronnement, le dernier mot, la dernière étape, la station terminus de tout un processus de longs développements. Vous voyez que l’idée d’évolution n’exclut pas l’idée de révolution. La révolution est un moment décisif, le moment de rupture qui vient après une accumulation de changements, accumulation lente, et souvent imperceptible.
Le philosophe le plus moderne, Bergson, en dehors, de ses idées métaphysiques et réactionnaires, a bien compris ce caractère de l’évolution :
« A vrai dire, il n’y a jamais d’immobilité véritable, si nous entendons par là une absence de mouvement. Le mouvement est la réalité même, et ce que nous appelons immobilité est un certain état de choses identique ou analogue à ce qui se produit quand deux trains marchent avec la même vitesse, dans le même sens, sur deux voies parallèles : chacun des deux trains apparaît alors comme immobile aux voyageurs assis dans l’autre. Mais une situation de ce genre qui est en somme exceptionnelle, nous semble être la situation régulière et normale, parce que c’est celle qui permet aussi aux choses d’agir sur nous : les voyageurs des deux trains ne peuvent se tendre la main par la portière et causer ensemble que s’ils sont immobiles, c’est-à-dire marchant dans le même sens avec la même vitesse. L’immobilité étant ce dont notre action a besoin, nous l’érigeons en réalité, nous en faisons un absolu, et nous voyons dans le mouvement quelque chose qui s’y surajoute. Rien de plus légitime dans la vie usuelle. Mais lorsque nous transportons cette habitude d’esprit dans le domaine de la spéculation, nous méconnaissons la réalité vraie, nous créons, de gaîté de cœur, des problèmes insolubles, nous fermons les yeux à ce qu’il y a de plus vivant dans le monde réel ».
La réalité, c’est le mouvement ; le mouvement, c’est la réalité. Voilà tout le sens de l’idée de l’évolution. Toute science moderne est basée sur cette idée. Si vous réfléchissez un peu, vous voyez toute la portée de cette idée. Si tout est mouvement, si tout change, si tout se développe, la révolution s’impose, parce qu’il n’y a pas de raison pour que cette loi générale de transformation perpétuelle fasse exception pour la société, pour les systèmes économiques, pour la propriété, pour la famille, pour les rapports sociaux entre les hommes, entre l’homme et la femme. Du moment que tout est transformation, en « devenir » perpétuel, du moment que toute réalité est mouvement, nous avons avec cette idée la base la plus solide, pour notre Parti, pour notre tactique révolutionnaire. Cette base est scientifique en même temps que très philosophique. Elle embrasse tous les phénomènes, de l’être, de la vie, de la matière. Elle est le fondement de la matière comme de l’esprit subissent la même loi qui est une véritable loi révolutionnaire, parce qu’elle suppose le mouvement perpétuel. On cherche la loi du perpetuum mobile, du perpétuel mouvement. Et l’on n’aperçoit pas que le mouvement est partout, qu’il ne faut pas inventer un appareil, un chronomètre qu’il ne faille jamais remonter, mais que c’est l’univers qui est un appareil immense, un chronomètre gigantesque qu’il est inutile de remonter. La nature se remonte elle-même, elle se meut toujours. Donc, les hommes qui, par leur esprit borné, veulent mettre un terme à l’évolution, qui disent à la propriété privée : « Tu ne bougeras pas, tu resteras toujours propriété privée » ; qui disent à la famille : « Tu ne bougeras pas » ; qui disent à la société capitaliste : « Tu resteras ce que tu es » ; se trouvent en dehors de la réalité. C’est par intérêt de classe, parce que leur place est bonne qu’ils ne veulent pas changer, parce que le changement ne leur est pas profitable. Mais aussitôt qu’ils veulent se pénétrer de la vérité scientifique, ils sont obligés de reconnaître que rien n’est immobile, que rien n’est figé, que rien n’est fixé à tout jamais, et que tout est mouvement. Comme on dit, tout est mouvement, on peut dire : Tout est révolution. Voilà pourquoi je dis que cette loi fondamentale, formulée par Héraclite : Tout change, tout se modifie, tout coule, est une véritable loi révolutionnaire.
Seulement, Marx a rejeté du système hégélien tout ce qui est métaphysique. Qu’est-ce que cela veut dire « ce qui est métaphysique » ? Cela veut dire une chose qui est une construction de notre raison, qui ne correspond pas — autant que nous le savons — à la réalité. Par exemple Hegel dit que c’est l’idée qui se développe. Qu’est-ce que l’idée ? La nature est un objet palpable. Nous la connaissons — du moins extérieurement. Mais une idée, c’est un X…, une inconnue. Cette idée de Hegel à des transformations à la Fregoli est absolument incompréhensible, ne correspond à aucune réalité. Voilà pourquoi nous disons que c’est une idée métaphysique.
A la place de l’idée, de l’absolu — parce que Hegel appelle idée : l’absolu, — (Engels disait : qu’est-ce que l’absolu ? Nous ne savons de l’absolu qu’une seule chose, que nous n’en savons absolument rien.) — à la place de cet absolu, dont nous ne comprenons absolument rien, Marx plaçait les faits, surtout les faits économiques, les faits sociaux, les moyens de production, ou les modes de production, le mode de produire des moyens d’existence de l’homme. Il a étudié l’évolution, le développement, la transformation de cette réalité économique. Il a remplacé la base idéaliste de Hegel par une base matérielle, réaliste. Il a conservé la méthode hégélienne en en retranchant tout ce qui n’était pas matérialiste, réaliste.
Marx était un travailleur infatigable. Il étudia pendant ses années universitaires, non seulement la philosophie, mais l’histoire, le droit, les sciences naturelles. L’influence de Hegel était tellement puissante que, par exemple, lorsqu’on passait l’examen, même d’une science exacte, comme la géologie, l’examinateur demandait à l’étudiant de lui dire quel est son système de l’absolu, son système philosophique. Marx s’est assez vite détaché de cette gangue métaphysique, de l’hégelianisme qui aboutissait à de véritables monuments de galimatias chez certains professeurs de philosophie.
Après avoir passé quelques années à l’Université, il se prépara de 1838 à 1841 au doctorat de droit. Son premier écrit ne fut pas publié. Il a défendu la thèse sur la philosophie de Démocrite, le fondateur de la théorie des atomes. Vous savez que la matière se compose de molécules, d’atomes, c’est-à-dire de corpuscules en mouvement. L’épigraphe que Marx a choisie pour sa thèse — cette thèse n’a été publiée qu’après sa mort — est caractéristique. Il parle de Prométhée, être légendaire ; et il dit : Il ne sacrifia pas son esprit d’indépendance et de rébellion pour un salaire esclave. Son ami lui a conseillé de supprimer cette épigraphe qui devait, par ces termes : révolte, indépendance, rébellion, effaroucher l’Université. Marx n’a pas accepté cette suppression. Dans ces mots : Il ne sacrifia pas son esprit d’indépendance et de rébellion pour un salaire d’esclave, il y a toute la vie et toute la destinée de Karl Marx lui-même. Toute la vie, il a été un révolté. Il a subi un véritable martyre. Les quatre volumes de sa Correspondance, qui a été publiée une année avant la guerre, en 1913, témoignent à chaque page les souffrances indicibles que Karl Marx a subies, parce que révolté contre le régime existant. Ses souffrances étaient d’autant plus atroces qu’elles étaient d’ordre inférieur, d’ordre matériel. Il luttait pour son existence. Chaque jour, la question du pain, du simple pain pour lui et sa famille se posait comme chez un véritable prolétaire, un prolétaire sans travail. C’était des éternelles demandes de prêts d’argent à Engels, qui n’était pas riche à cette époque. Si on connaît toute la fierté d’une nature comme celle de Marx, on peut imaginer quel martyre a subi cet homme parce qu’exilé à Londres et parce qu’à l’état de rébellion permanente contre le régime capitaliste, n’acceptant rien des classes dominantes.
Marx n’aimait pas à parler beaucoup de lui-même. Si on compare Marx à Proudhon, on constate que chez Proudhon, surtout dans les douze volumes — remarquables d’ailleurs — de sa Correspondance — on trouve toute sa vie racontée, tous ses sentiments personnels peints par lui-même. Vous ne trouverez nulle part dans l’œuvre de Marx, dans cette œuvre immense, une allusion même à sa destinée personnelle. Dans sa manière d’écrire, dans sa manière d’exposer sa doctrine, il est resté fidèle à sa méthode objective. Ce n’est pas la personne, l’individu qui l’intéresse, c’est la réalité ambiante. Nous trouvons seulement dans sa Préface au Capital une citation qui fait allusion à sa destinée, à son état d’esprit plutôt, lorsqu’il cite Machiavel, le grand florentin : « Begui il tuo corso, et lascia dir le genti ». « Suis ton chemin, et laisse dire les gens ». C’est dans le même genre que l’épigraphe à la thèse sur la théorie atomistique. Si nous savons quelque chose sur Marx, nous ne le savons pas par Marx lui-même. Nous le savons par la lettre qu’on a trouvée, écrite en 1837, par le père de Karl Marx à son fils. Je vous citerai un seul passage, qui est assez significatif. Marx père écrit en 1837 : « Je suis paresseux pour écrire, mais lorsque je t’écris, je suis intarissable. Je pense à ton avenir, et j’ai parfois peur. Ton cœur est-il à la hauteur de ta tête, de tes capacités ? Ton cœur est-il accessible aux sentiments tendres ? Un démon céleste, ou celui de Faust, domine-t-il ton cœur ? ». Le père a peur pour son fils. Il parle également de sa fiancée. Il faut dire que Marx, dans sa vie, a trouvé un être délicieux, un être supérieur, avec lequel il s’est lié dès son enfance. C’était Jenny von Westphalen, d’une grande famille aristocratique. C’est aussi significatif, pour cette époque, qu’une fille de grande noblesse qui est ordinairement pleine de préjugés, se lie avec un juif abhorré de tous. Et Marx n’aurait jamais pu supporter toutes les misères de son existence personnelle s’il n’avait pas eu à côté de lui Jenny von Westphalen.
Marx a rencontré à Berlin des hommes qui jouaient des premiers rôles à cette époque. Je ne vous les citerai pas tous. Mais je dois vous en nommer trois : Bruno Bauer, Arnold Ruge et Ludwig Feuerbach, tous philosophes sortis de l’école hegelienne. De ces trois, le plus remarquable, c’est Feuerbach. Feuerbach a eu une influence sur le développement de Marx. En quoi a consisté cette influence ? Ludwig Feuerbach, qui a écrit une œuvre célèbre : l’Essence du christianisme, est parti de cette idée que ce n’est pas Dieu qui a créé l’homme, mais que c’est l’homme qui a créé Dieu à son image. Il ne faut pas chercher à comprendre l’homme, à l’expliquer par une force mystérieuse, surnaturelle. Il faut au contraire, expliquer la religion par l’homme, le surnaturel par le surnaturel. Voilà déjà une idée qui se rapproche de la méthode, de la conception matérialiste de Karl Marx : Il faut chercher, dans la réalité humaine, l’explication des phénomènes idéalistes ou idéologiques. Marx va plus loin. La réalité humaine, c’est encore trop abstrait, trop idéaliste. Il faut chercher plus profondément dans cette réalité humaine. Il faut chercher quelle est cette réalité humaine. Et vous verrez ensuite quelle était la réponse de Marx. Mais la philosophie Feuerbachienne était une étape nécessaire, parce qu’elle détournait Marx de l’idéalisme pour le rapprocher de la réalité, humaine d’abord, objective, matérielle ensuite.
Le premier écrit publié de Marx est une brochure, ou plutôt un pamphlet à propos de la censure. Ici aussi, je vais vous lire en entier pour vous donner au moins une idée générale du style de Marx, qui était déjà, à cette époque, en 1842, très original. Marx combat la censure, La censure, vous le savez, est l’arme la plus redoutable de tout régime despotique. Marx critique la loi prussienne qui, hypocritement, prétend donner la liberté de la presse, mais en la limitant par ce qui est convenable. Voilà ce qu’écrit Marx dans sa première publication :
« La vérité a un caractère général. Elle ne m’appartient pas. Je lui appartiens. La forme fait partie de mon moi. Elle compose mon individualité. Le style c’est l’homme (en français, dans le texte). Comment ! La loi m’autorise à écrire, mais elle exige que j’écrive dans un autre style que le mien ! J’ai le droit de montrer ma physionomie, mais je dois la montrer sous des traits prescrits par le règlement. Quel homme d’honneur ne rougirait pas à l’idée de se soumettre à cette contrainte et ne préférerait voiler sa face dans sa toge ? Au moins la toge fait supposer une tête de Jupiter. Les traits prescrits par le règlement signifient : bonne mine à mauvais jeu (en français, dans le texte). Vous ne prescrivez pas à la rose l’odeur de la violette. Mais ce qui est le plus sublime, l’esprit est condamné à n’avoir qu’une seule façon ! J’ai l’esprit humoristique. La loi me prescrit de l’avoir sérieux. Je suis téméraire, mais la loi m’ordonne d’être modeste. Le gris-gris est la seule couleur de la liberté. Chaque gouttelette de rosée reflète le soleil avec des couleurs innombrables ! seul le soleil de l’esprit, en se reflétant chez les individualités diverses, n’a droit qu’à une seule couleur officielle. La forme essentielle de l’esprit est de la gaîté, de la lumière. Et vous rendez l’ombre la seule forme permise de sa manifestation. Il doit se vêtir en noir. Pourtant il n’y a pas de fleurs noires. L’âme de l’esprit, c’est la vérité seule. Pour vous, c’est la modestie. Seuls les vauriens sont modestes dit Goethe. Vous voulez que l’esprit le soit… « sérieux et modeste » ! Où finit le sérieux et où commence le plaisir ? Où finit la modestie et où commence la témérité ? Nous dépendons du tempérament du censeur. On prescrit un tempérament obligatoire au censeur comme on prescrit un style à l’écrivain… La manière d’écrire dépend du sujet. Si le sujet est risible, la vérité doit-elle demeurer sérieuse ? Ou faut-il considérer comme la vérité ce que le gouvernement ordonne ?… Si Voltaire dit : tous les genres sont bons, exceptés l’ennuyeux (en français dans le texte), le règlement prescrit le genre ennuyeux comme obligatoire… ».
J’ai tenu à vous citer tout ce passage parce que, d’abord, il est complètement ignoré. C’est une rareté bibliographique, cette brochure sur la Censure. Puis pour démentir ce préjugé que Marx était un auteur ennuyeux, comme dit Wels qui considère Marx comme « le plus grand raseur de tous les siècles », parce que son Capital, sa critique de l’Economie politique, ne sont pas écrits en vers, selon le désir du poète et du romancier Wels.
Nous parlerons, dans la prochaine leçon, de l’action politique de Marx et nous analyserons le Manifeste Communiste.