# Questions sur Josué (Augustin)

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## QUESTIONS SUR JOSUÉQUESTIONS SUR JOSUÉ

PREMIÈRE QUESTION (JOSUÉ, 1, 5.) Dieu punit en ce monde certaines fautes légères qu’il trouve dans les saints. — Le Seigneur dit à Jésus, fils de Navé : « Je serai avec toi, comme j’étais avec Moise. » Ce n’est pas là le seul témoignage décerné à Moise après sa mort ; mais le Deutéronome atteste fréquemment qu’il fut un serviteur agréable à Dieu : toutefois la vengeance divine s’accomplit sur lui, puisqu’il n’entra point dans la terre promise. Cela nous donne à entendre que Dieu, quand il a quelque sujet de mécontentement contre ses fidèles serviteurs, les châtie dans le temps présent, et néanmoins les met au nombre de ceux qui sont « des instruments honorables et utiles dans sa maison » et participent aux promesses des saints. II. (Ib. 1, 11 ; 3 7.) Dans la conduite du peuple, Dieu laissa certaines choses à l’initiative de Moïse et de Josué. – On demande comment, après que le Seigneur eût parlé à Jésus, fils de Navé, pour l’exhorter, l’affermir et lui assurer qu’il serait toujours avec lui, ce même Jésus commanda au peuple, par l’intermédiaire des officiers, de préparer des vivres, parce que dans trois jours on devait passer le Jourdain, qui ne l’eut passé en réalité que longtemps après. En effet, quand Josué eût donné cet ordre, il envoya des espions à Jéricho, parce que cette ville était située sur le bord opposé du fleuve : ces espions allèrent loger dans la maison de Raab, la femme débauchée ; ils furent cachés par elle, et ils échappèrent aux recherches du roi, grâce à cette même femme, qui les fit descendre par une fenêtre, et leur conseilla de demeurer trois jours cachés dans les montagnes. Or, quatre jours s’écoulèrent dans ces démarches ; puis, quand ils eurent raconté ce qui leur était arrivé, Josué décampa dès le matin avec tout le peuple ; étant venu ensuite jusqu’au Jourdain il y fit halte : c’est alors que le peuple fut averti pour la seconde fois, de se tenir prêt à passer le Jourdain dans trois jours à la suite de l’Arche du Seigneur. On voit donc une disposition toute personnelle de Josué dans l’avis qu’il donne au peuple de préparer des vivres, comme si le passage du fleuve devait s’opérer effectivement dans trois jours. Humainement parlant, il pouvait compter le faire, si les espions revenaient promptement. On voit, malgré le silence de l’Écriture à cet égard, que le reste s’accomplit suivant les dispositions de bien, afin que Josué commençât à être glorifié devant le peuple et qu’on reconnut que le Seigneur était avec lui comme avec Moise. C’est, en effet, suivant le texte sacré, ce qui lui fut révélé, au moment où il allait passer le Jourdain : « Alors le Seigneur dit à Josué : Je commencerai à t’élever aujourd’hui devant tous les enfants d’Israël, afin que l’on sache que je suis avec toi, comme j’ai été avec Moise. » Il ne doit pas d’ailleurs paraître incroyable que Dieu ait voulu laisser quelque chose à l’initiative personnelle des hommes à qui il daignait adresser la parole, pourvu qu’ils se missent avec confiance sous sa conduite ; ni que leurs dispositions aient été parfois modifiées par la providence de Celui qui les dirigeait. C’est ainsi que Moise lui-même avait assurément suivi une inspiration tout humaine, quand il crut pouvoir rendre la justice au peuple, et entreprendre, sans inconvénient pour lui ni pour les autres, une tâche aussi considérable : résolution qu’il dut abandonner sur un ordre d’en-haut, quand son beau-père lui eut donné à ce sujet un conseil qui fut approuvé de Dieu. III. (Ib. 3, 3, 4,15.) Sur le passage du Jourdain. – Les officiers publics dirent au peuple : « Lorsque vous verrez l’arche de l’alliance du Seigneur notre Dieu, et nos prêtres et nos Lévites qui la porteront, mettez-vous en marche et suivez-la ; mais il y aura un long intervalle entre elle et vous, vous vous tiendrez à la distance de deux mille coudées, afin de ne pas en approcher et de savoir le chemin que vous parcourez à sa suite. Car vous n’avez jamais passé par ce chemin. » Il faut que l’arche soit portée à une longue distance en avant, pour qu’elle soit visible à tout le peuple. En effet, une multitude aussi considérable n’aurait pu l’apercevoir ni la suivre, si ses rangs s’étaient trop pressés derrière elle. Il y a lieu de conclure de ce fait, que la colonne de nuée, qui naguère donnait le signal du départ et éclairait la marche, avait cessé de paraître : de là cet ordre, inspiré par une prévision tout humaine, de se tenir prêt à partir dans trois jours. Maintenant donc que la nuée, qui tenait lieu, pour ainsi dire, d’étendard, a disparu, le peuple, guidé par Josué, suit l’arche du Seigneur. « Or le Jourdain était à pleins bords, comme aux jours de la moisson du froment. » Ceci ne parait pas croyable, eu égard à ce qu’on voit dans nos pays. Mais dans ces contrées, de l’aveu des savants, les froments se récoltent au commencement du printemps, et à cette époque de l’année, les eaux du fleuve grossissent plus même que pendant l’hiver. IV. (Ib. 4, 7.) Comment le monument, qui rappellera de passage du Jourdain, sera-t-il éternel? – « Ces pierres seront pour les enfants d’Israël un monument éternel. » Comment éternel, puisque « le ciel et la terre passeront ? » Est-ce parce que ce qu’elles signifient tient en quelque chose de l’éternité, puisqu’elles-mêmes ne peuvent durer toujours ? Il est possible toutefois de traduire le grec,ἕως τοῦ αἰῶνος, par usque in saeculum, jusqu’à la fin des siècles, ce qui ne veut pas dire nécessairement : pendant toute l’éternité. V. (Ib. 4, 15, 46.) L’ancien Testament, gage du Nouveau. – « Le Seigneur dit ensuite à Josué : Ordonne aux prêtres qui portent l’Arche de l’Alliance du témoignage. » L’Écriture dit ordinairement l’Arche de l’Alliance, ou l’Arche du témoignage ; mais ici elle l’appelle : l’Arche de l’Alliance du Témoignage, afin que l’Alliance elle-même soit qualifiée de la même manière que l’Arche. Ce qui fait dire à l’Apôtre : « Maintenant, sans la Loi, la justice de Dieu s’est manifestée, étant attestée par la Loi et par les Prophètes. » Ce que nous appelons le Vieux Testament avait été donné effectivement comme gage d’un autre Testament à venir. VI. (Ib. 5, 2-7.) L’ordre de circoncire de nouveau les Israélites n’autorise pas l’erreur des rebaptisants. – « Le Seigneur dit ensuite à Josué : Fais-toi avec la pierre des couteaux aiguisés » ou, selon le texte grec, « des couteaux avec la pierre aiguë, et arrête-toi pour circoncire de nouveau les enfants d’Israël. » On demande pourquoi cette circoncision nouvelle ? Car un homme ne devait pas être circoncis deux fois ; mais le texte emploie cette expression : de nouveau, parce que le commandement s’adresse pour la seconde fois à tout le peuple, dans lequel plusieurs étaient circoncis tandis que d’autres ne l’étaient pas ; mais nul ne subit la circoncision une seconde fois. Au reste, la suite le fait voir ; tel est en effet, le langage de l’Écriture : « Josué se fit des couteaux de pierre aiguisés, et circoncit les enfants d’Israël au lieu qui s’appelle la Colline de la Circoncision. Or, voici comment Josué circoncit les enfants d’Israël : tous ceux qui avaient été autrefois dans le chemin et étaient sortis d’Égypte sans avoir reçu la circoncision, il les circoncit. Car Israël demeura dans le désert de Mabdarite pendant quarante-deux ans ; c’est pourquoi un grand nombre de guerriers étaient circoncis parmi ceux qui sortirent d’Égypte, et qui, pour avoir désobéi aux commandements du Seigneur, furent condamnés à ne point voir cette terre où coulaient le lait et le miel, et que Dieu avait juré de donner à leurs pères. Il leur substitua donc leurs enfants, que Josué circoncit, parce qu’ils étaient restés incirconcis pendant le chemin. » On voit que tous n’avaient pas reçu la circoncision, mais plusieurs seulement. Il y avait dans le peuple un certain nombre d’enfants demeurés incirconcis, et dont les pères étaient sortis d’Égypte ; ce sont ceux-là que Josué circoncit ; ils étaient venus au monde dans le désert, et leurs pères avaient, par désobéissance à la Loi de Dieu, négligé de les circoncire. Les hérétiques, qui prétendent qu’on doit rebaptiser ceux qui ont reçu le sacrement du baptême chrétien, ne peuvent donc appuyer leur thèse sur ce passage de la Loi car nul Israélite ne fut circoncis deux fois, mais seulement le peuple, parmi lequel plusieurs avaient reçu la circoncision, plusieurs ne l’avaient point reçue. Et quand même on pourrait admettre que Dieu eût ordonné une seconde circoncision, pour chaque homme en particulier, est-ce qu’on peut dire que Dieu fit ce commandement, soit parce que la première circoncision leur avait été donnée par les Égyptiens, soit parce qu’ils l’avaient reçue de sociétés hérétiques séparées d’Israël ? Dès-là que la raison du commandement divin se montre ici d’une manière évidente, ces hérétiques ne peuvent appuyer leur erreur sur le passage en question. VII. (Ib. 5, 13-15.)Sur l’apparition d’un ange à Josué. – Josué, ayant vu un homme qui se tenait debout devant lui, l’épée nue à la main, et ayant appris par sa réponse qu’il était le prince de l’armée du Seigneur, se prosterna à terre et dit : « Que commandez-vous à votre serviteur ? » On peut demander, à ce sujet, s’il se prosterna devant l’Ange et l’appela son Seigneur, ou plutôt, si, reconnaissant la mission de l’ange, il adressa directement au Seigneur lui-même et ses paroles et l’hommage de son adoration. Or, suivant l’Écriture, Josué était alors « à Jéricho ; » c’est-à-dire sur le territoire de cette ville, comme le marque expressément la version faite sur l’hébreu ; il n’était pas, à coup sûr, dans Jéricho même, puisque les murs de cette ville qui devaient s’écrouler bientôt n’étaient pas encore tombés pour livrer passage aux Israélites. VIII. (Ib. VII.) Sur le châtiment infligé au peuple, à cause de l’avarice d’Achar. – Achar, de la tribu de Juda, ayant, contrairement à la défense du Seigneur ; dérobé quelque chose de l’anathème parmi les dépouilles de Jéricho, Dieu permit, en punition de son péché, que trois mille hommes envoyés contre Gaï tournassent le dos à l’ennemi et que trente-six des leurs fussent tués. La terreur s’étant alors répandue parmi le peuple, Josué se prosterna devant le Seigneur avec les anciens, et il lui fut répondu que cette défaite était une punition des péchés du peuple ; Dieu les menaça aussi de ne plus être avec eux à l’avenir, s’ils ne faisaient disparaître l’anathème du milieu d’eux ; enfin le coupable fut découvert et ne fut pas seul mis à mort, mais encore tous les siens avec lui. – On demande ordinairement ici comment il peut être conforme à la justice, que le châtiment dû aux fautes d’un homme, s’étende à d’autres hommes, surtout quand on se rappelle ce que le Seigneur déclare dans la Loi : « Que les parents ne seront point punis pour les péchés des enfants, ni les enfants pour les péchés des parents. » Ce précepte qui défend de punir quelqu’un pour un autre, ne concerneraitil pas exclusivement les juges de la terre ; et Dieu, quand il juge, ne suivrait-il pas une autre Loi, Lui qui, dans ses desseins profonds et impénétrables, sait jusqu’où doit aller la punition des hommes en ce monde, et la terreur salutaire qu’il doit leur inspirer ? En ce qui concerne le.gouvernementdu monde, la mort est-elle, en effet, un châtiment si cruel pour des créatures qui y sont destinées ? Et cependant, pour ceux qui la craignent, elle est la sanction de la Loi ; elle apprend aux hommes qu’ils ne doivent pas se considérer comme des êtres isolés au milieu de leur peuple, mais avoir, soin les uns des autres et comme les membres d’un même corps et d’un même homme, être plein d’une sollicitude mutuelle. Il ne faut pourtant pas appliquer cette réflexion aux peines de l’autre vie, et croire qu’un homme peut être damné pour un autre : la punition infligée dans ce cas ne peut que mettre fin d’une manière différente à un bien qui aurait dû toujours finir. On voit aussi par là quelle solidarité étroite unit tout un peuple, oit chacun doit se regarder, non pas isolément, mais comme la partie d’un tout. À la suite de cette mort infligée à plusieurs, en punition du péché d’un seul, le peuple fut donc averti de rechercher la faute commise, pour ainsi dire, par le corps tout entier. Il lui fut également donné à entendre quel grand malheur ce serait pour la société, si elle se rendait coupable en masse, puisque le châtiment mérité par un seul coupable ne put mettre à l’abri tous les autres. Mais, dira-t-on, si Achar, surpris par tin autre dans la perpétration de son crime, avait été déféré au tribunal de Josué, il est hors de doute que le juge n’eût pas puni, pour lui ou avec lui, quiconque n’aurait pas été son complice. Car il ne pouvait, lui, homme autorisé à juger un autre homme, dépasser les termes de la loi donnée aux hommes, et condamner arbitrairement quelqu’un pour un autre. Mais la justice de Dieu est beaucoup plus profonde, et, même au-delà de la mort, il peut faire ce qui est impossible à l’homme, c’est-à-dire, délivrer ou perdre à jamais. Donc, lors même qu’il châtie quelqu’un à cause des péchés des autres, Dieu connaît, dans le secret de sa providence, en quelle juste mesure et à qui il envoie les afflictions visibles ou la mort, parce que ces peines peuvent être ou utiles ou nuisibles aux hommes. Mais les châtiments invisibles, qui ne peuvent être que nuisibles et jamais profitables, personne n’est condamné par Dieu à les subir pour les péchés des autres, de même que nul ne doit être condamné par son semblable à souffrir des peines visibles, si ce n’est en punition de ses propres fautes. Car Dieu veut que les juges de la terre suivent, dans les châtiments qu’ils ont le droit d’infliger, la loi qu’il suit lui-même, quand il exerce son sublime et incommunicable pouvoir de juger. IX. (Ib. 7, 15,25.)1. Sur la punition d’Achar. – Le Seigneur avait ordonné qu’on livrât aux flammes celui qui serait trouvé coupable d’avoir dérobé l’anathème ; pourquoi, demande-t-on avec raison, Josué le fit-il donc lapider par le peuple ? Ne fallait-il pas s’en tenir, pour déterminer le genre de mort, à la manière dont Josué, plus rapproché du Seigneur, entendit l’ordre divin ? Nul, en effet, n’était plus capable que lui d’interpréter les ordres d’en haut. Et au lieu de croire Josué capable d’avoir contrevenu aux ordres du Seigneur, ne vaut-il pas mieux examiner pourquoi Dieu donne le nom de feu à la lapidation ? Personne n’eut plus de sagesse que Josué pour comprendre les paroles divines, ni plus d’obéissance pour les mettre à exécution. Aussi, l’Écriture atteste-t-elle dans le livre du Deutéronome, qu’un châtiment peut très-bien se comparer au feu ; voici en effet ce que dit Moïse aux enfants d’Israël : « Il vous a tirés de l’Egypte comme d’une fournaise où l’on fond le fer » image sous laquelle il a voulu évidemment dépeindre une dure tribulation. 2. Pourquoi Achar ne fut point livré aux flammes, mais lapidé. – Il se présente à mon esprit deux raisons qui expliquent, non pas toutes deux, mais l’une ou l’autre, pourquoi Achar n’a pas été jeté avec les siens dans un feu sensible. Ou bien le Seigneur n’a pas jugé sa faute tellement grave qu’elle méritât d’être expiée par un supplice éternel; alors son châtiment peut très-bien s’appeler la peine du feu, en raison de l’expiation et de la purification qui en aurait été la suite. Si le coupable avait été livré aux flammes d’un feu visible, personne n’aurait la pensée de chercher cette interprétation ; on s’en tiendrait à ce qu’on verrait clairement exprimé, et l’on n’irait pas plus loin ; mais après avoir comparé la sentence de Dieu avec la conduite de Josué, incapable de l’enfreindre, nous savons qu’on peut fort bien désigner la lapidation sous le nom de peine du feu ; il faut donc reconnaître ici, une manière élégante de dire que ce châtiment a purifié le coupable et l’a préservé de la perte éternelle. Le Lévitique ordonne aussi de purifier par le feu les vases sacrés : et ce commandement n’a pas une signification différente. Ou bien la faute était tellement grave, que l’enfer devait recevoir le coupable après cette vie ; alors Josué le condamna au supplice de la lapidation, afin de donner à entendre que ces paroles du Seigneur : « il sera brûlé au feu » ne marquaient pas la conduite que le peuple avait à tenir, mais celle que tiendrait Dieu lui-même. On ne pourrait adopter ce sens, si le Seigneur avait dit : Vous le livrerez aux flammes, lui et tous ses biens ; mais, à en juger par la forme du discours, ses paroles sont moins un commandement qu’une prédiction. Josué, ce grand Prophète, comprit les paroles divines et agit même en cette circonstance d’une manière prophétique ; aussi ne pouvait-il mieux faire que de soumettre le coupable à la lapidation ; car s’il l’avait livré au feu, on aurait pu voir dans ce dernier supplice l’accomplissement des ordres célestes, qui devaient être entendus dans un autre sens. 3. Achar puni avec tout ce qu’il possédait. – On ne doit pas se préoccuper d’ailleurs de ce que Dieu commande de livrer aux flammes, non seulement le coupable, mais encore tout ce qui est à lui. Car voici ses paroles : « Il sera brûlé et tout ce qui lui appartient. » On peut, en effet, par tout ce qui est à lui, entendre toutes ses œuvres, qui doivent, suivant l’ordre divin, être jetées au feu avec lui ; non pas, il est vrai, dans le sens de l’Apôtre, quand il dit de certaines œuvres qu’elles seront consumées parle feu, mais que leur auteur sera sauvé. Car, ces paroles ne peuvent trouver leur application dans le cas où l’on verrait ici un péché digne du feu éternel. En punissant Achar, le peuple amassa donc aussi un monceau de pierres sur ses fils et ses filles, ses troupeaux et tout ce qu’il avait ; Josué cependant ne suivit point en cette circonstance une inspiration humaine, mais une inspiration prophétique.soitque, en infligeant la peine de la lapidation à la place de celle du feu, il crût que les enfants d’Achar ne dûssent pas être exceptés de tout ce qui était à lui; soit que à ses yeux, les enfants de cet homme, aussi bien que tout le reste, dussent signifier ses pauvres, destinées aux flammes après sa mort. 4. Justice et Sagesse de Dieu dans les châtiments qu’il inflige. – Il ne faut pas croire cependant que les enfants doivent, pour le péché d’un père dont ils sont innocents, souffrir après la mort le tourment du feu de l’enfer. En effet, quoique la mort, qui nous est réservée à tous, soit la conséquence du premier péché, comme nous sommes nés pour mourir, elle peut être un bien pour plusieurs, quand elle est devancée. C’est pourquoi l’Écriture.appliqueces paroles à un juste : « Il a été enlevé, de peur que la malice ne changeât son esprit. » Par quel juste jugement ou par quelle miséricorde de Dieu, la mort atteignit-elle donc les enfants d’Achar et les trente guerriers, quoiqu’ils fussent étrangers à sa faute ? C’est un secret de Celui en qui l’injustice n’habite point. Mais il y eut un résultat évident c’est que le peuple consterné dut s’enquérir de la faute qui avait été commise ; tous les autres alors craignirent d’autant plus d’imiter la conduite du coupable, que la faiblesse humaine répugne à attirer sur soi de la part de tout un peuple, une haine à la fois si terrible et si méritée, et à voir mourir avec soi, pour son péché, des enfants par qui on espérait donner à la famille une postérité.
X. (Ib. 8, 2.) Quand la guerre est-elle juste ? – L’ordre donné par Dieu à Josué d’établir une embuscade par-derrière, c’est-à-dire de placer des guerriers qui dresseraient des embûches à l’ennemi, nous fait voir que cette tactique n’est pas défendue dans les guerres légitimes : l’homme juste doit donc avant tout se préoccuper de faire la guerre uniquement pour la justice, et contre celui à qui il lui est permis de la faire ; car cela n’est pas permis contre tout le monde. Or, lorsqu’on entreprend une guerre juste, peu importe, au point de vue de la justice, qu’on remporte la victoire en bataille rangée ou par une ruse heureuse. On définit ordinairement les guerres justes, celles qui ont pour objet de venger des injures, soit glie la ville ou la nation qu’on attaque, ait négligé de réparer les injustices commises par les siens, soit qu’elle n’ait pas rendu ce qui a été pris injustement. Il est évident qu’on doit aussi considérer comme une guerre juste, celle que Dieu commande : car il n’y a pas d’iniquité en lui, et il sait ce qu’il convient de faire à chacun. Dans une guerre de ce genre, le chef de l’armée et le peuple lui-même sont moins les auteurs de la guerre que les exécuteurs des desseins de Dieu.
XI. (Ib. 8 4-8.) Toute volonté de tromper constitue-t-elle un mensonge? – Josué en envoyant trente mille guerriers prendre la ville de Gaï, s’adresse à eux en ces termes : « Vous dresserez une embuscade derrière la ville, et vous ne vous éloignerez pas beaucoup de la ville, et vous vous tiendrez tout prêts ; et moi, et tout le peuple avec moi, nous nous approcherons de la ville. Et lorsque les habitants de Gaï sortiront pour venir à notre rencontre, comme auparavant, nous fuirons devant eux. Et quand ils nous poursuivront, nous les attirerons de la ville, et ils diront : Ceux-ci fuient devant nous, comme auparavant. Vous sortirez alors de votre embuscade, et vous entrerez dans la ville. Vous agirez suivant ces paroles. Tel est l’ordre que je vous donne. » Il faut voir si toute volonté de tromper doit être considérée comme un mensonge ; et dans le cas où il en serait ainsi, s’il est permis de mentir, quand celui qu’on trompe mérite d’être trompé. Si, même alors, le mensonge ; n’est pas permis, il reste à chercher quelque raison mystérieuse qui excuse de mensonge cette ruse de guerre.
XII. (Ib. 9, 3-13.) Explication de quelques variantes. – Dans le passage où il est rapporté que les Gabaonites vinrent à Josué avec des pains vieillis et des sacs, afin de passer, comme ils en avaient l’intention, pour venir d’un pays lointain et se faire épargner à ce titre : car le Seigneur avait défendu aux Israélites de faire grâce à aucun des peuples habitant les pays où ils entraient plusieurs exemplaires grecs et latins portent « Ils mirent de vieux sacs sur leurs épaules » d’autres, plus croyables, portent : « sur leurs ânes » au lieu de « sur leurs épaules. » La similitude des mots dans le Grec a pu causer facilement cette erreur, de là aussi les variantes du texte latin En effet ὼμοις qui signifie « épaules » ne diffère guère, pour la consonance, de « όνοις » qui signifie « anes. » Mais il est plus vraisemblable de s’en tenir à ce dernier mot, car les Gabaonites se donnèrent pour des hommes envoyés d’un pays lointain : ils étaient donc apparemment députés par leur nation, et durent dès lors mettre plutôt sur leurs ânes que sur leurs épaules les objets nécessaires au voyage : ils ne pouvaient, en effet, être nombreux, et de plus, au témoignage de l’Écriture, ils portaient non seulement des sacs, mais encore des outres. XIII. (Ib. 9, 19.)Sur le serment fait aux Gabaonites. – On peut demander comment les Hébreux, trompés par les Gabaonites, crurent devoir observer à leur égard le serment qu’ils leur avaient fait, comme si ces hommes étaient venus en réalité d’un pays lointain. Ceux-ci savaient qu’ils seraient subjugués, si les Hébreux venaient à apprendre qu’ils habitaient la terre promise, et ils n’ignoraient pas que le peuple de, Dieu s’en rendrait maître par l’extermination de tous ceux qui l’occupaient. Les Israélites s’engagèrent envers eux par un serment, sur cette affirmation mensongère qu’ils étaient venus d’une contrée lointaine. Et quand ils surent que ce peuple demeurait dans le pays dont ils devaient tuer tous les habitants qu’ils trouveraient, ils ne voulurent point cependant trahir la foi jurée ; même après avoir appris le mensonge dont ils avaient été dupes, ils aimèrent mieux faire grâce, pour rester fidèles à leur parole ; ils pouvaient déclarer cependant qu’en engageant leur parole, ils pensaient n’être pas trompés et que, après avoir découvert le mensonge, ils étaient tenus d’accomplir le commandement de Dieu et d’exterminer ce peuple comme les autres. Mais Dieu approuva leur conduite, et ne s’irrita point contre eux, quoiqu’ils ne l’eussent pas interrogé pour savoir qui étaient ces Gabaonites et qu’ils se fussent ainsi laissé tromper. Aussi bien peut-on croire qua les Gabaonites, tout en usant de feinte pour avoir la vie sauve, craignaient très sérieusement, et Dieu et son peuple : voilà pourquoi le Seigneur ne se montra irrité ni du serment des Hébreux, ni de la grâce qu’ils accordèrent aux Gabaonites, à tel point que dans la suite, comme on le voit dans l’histoire des Rois, il vengea ceux-ci contre la maison de Saül, de la même manière que s’ils eussent été des hommes de son peuple. Et Dieu ne trouva pas mauvais que la fidélité au serment eût fait pencher son peuple vers la clémence, quoique ce fût au profit d’hommes coupables de mensonge. Au contraire, si après avoir juré de faire mourir quelques-uns des Gabaonites, les croyant habitants de la terre promise, ils avaient appris dans la suite que ces hommes étaient étrangers à ce pays et venus de loin, rien ne porte à croire qu’ils les auraient combattus, pour être fidèles à leur serment : car le saint roi David, inspiré par une pensée de clémence, aima mieux épargner Nabal que de tenir un serment terrible, même après avoir juré sérieusement de le faire mourir, sachant bien sur qui tombait sa colère ; il crut se rendre plus agréable à Dieu, en manquant à sa parole qu’en tenant un serment fait contre quelqu’un, dans le trouble de l’indignation. XIV. (Ib. 10, 7-8.) Encore sur le même sujet. – L’Écriture, après avoir rapporté que les Gabaonites, assiégés par les rois des Amorrhéens, avaient envoyé des députés vers Josué, pour lui demander du secours, ajoute ces réflexions : « Josué partit donc de Galgala, et avec lui tous les guerriers de son peuple, qui étaient tous forts et vaillants. Et le Seigneur dit à Josué : Ne les crains pas ; car je les ai livrés entre tes mains et nul d’eux ne résistera devant vous. » Ainsi Josué ne consulta point le Seigneur en cette circonstance pour savoir s’il était toujours le même à l’égard de son peuple ; mais Dieu, trouvant son peuple disposé à prêter son secours dans une cause juste, lui donna l’assurance de la victoire. Il pouvait donc, même sans avoir été consulté, lui faire connaître ce qu’étaient les Gabaonites, qui se donnaient pour venir de loin, s’il n’avait eu pour agréable le serment qui détermina les siens à épargner un peuple soumis. Les Israélites avaient eu confiance en Dieu, et dans la promesse qu’il leur avait faite de renverser les nations et de leur donner le pays qu’elles habitaient ; aussi, Dieu ne les abandonna-t-il pas : et ce fut en quelque sorte la récompense de leur confiance en lui. XV. (Ib. 10, 5-6.) Les Amorrhéens, nom générique des nations que les Hébreux devaient exterminer. – On demande comment le roi de Jérusalem, Adonibézec, et les quatre autres rois qui assiégèrent avec lui Gabaon, sont désignés, dans les Septante, d’abord sous le nom de roi des Jébuséens, quand ils se réunissent pour faire le siège ; puis sous le nom de rois des Amorrhéens, de la part des Gabaonites eux-mêmes, quand ceux-ci députent vers Josué, pour lui demander d’accourir à leur délivrance. Or, autant que nous avons pu nous en rendre compte, la version faite sur l’hébreu les appelle toujours rois des Amorrhéens : il est constant d’ailleurs que le roi des Jébuséensn’était autre que le roi de Jérusalem, car cette ville, capitale de tout ce royaume, s’appelle aussi Jébus ; il est constant, d’un autre côté, que l’Écriture nomme très-souvent les sept nations, que le Seigneur a promis d’exterminer sous les yeux de son peuple, et la nation Amorrhéenne est un des sept. Peut-être cependant, ce nom est-il le nom générique appliqué à toutes, ou du moins à la majeure partie, en sorte que ce ne fut pas une seule, mais plusieurs de ces nations qui portaient le même nom ; ce qui n’empêchait pas que l’une d’entre elles s’appelât proprement la nation des Amorrhéens c’est ainsi que la Libye, qui n’est dans le sens propre qu’une portion de l’Afrique, désigne cependant l’Afrique tout entière ; c’est ainsi encore que l’Asie, qui n’est à proprement parler, qu’une petite région, sert à désigner la moitié, suivant les uns, le tiers, suivant les autres, du monde entier. Il est certain aussi que les Chananéens sont au nombre des sept nations citées dans l’Écriture ; et cependant le pays tout entier fut appelé d’abord terre de Chanaan.
XVI. (Ib. 11, 14-15.) Dieu justifié du reproche de cruauté envers les Chananéens. – « Josué ne laissa dans cette ville aucun être vivant ; les ordres que le Seigneur donna à Moïse, son serviteur, sont les mêmes que Moïse donna à Josué ; et Josué les accomplit tous ; il ne manqua d’exécuter aucune de toutes les choses que le Seigneur avait commandées à Moïse. » Que Josué n’ait laissé aucun être vivant dans les villes dont il s’empara, on ne peut lui en faire aucun reproche de cruauté, puisque Dieu lui en avait donné l’ordre. Quant à ceux qui rejettent ce reproche sur Dieu et se refusent var conséquent à reconnaître le vrai Dieu pour auteur de l’ancien Testament, ils jugent d’une manière aussi extravagante les œuvres de Dieu que les péchés des hommes, ignorant la part de souffrances qui est le châtiment mérité de chacun, et considérant comme un grand mal que ce qui doit périr, périsse, et que ce qui doit mourir, subisse la mort. XVII. (Ib. 11, 19.) Aucune ville de la terre promise ne se rendit aux Hébreux sans combat. – « Et il n’y avait aucune ville qui ne se rendit « aux enfants d’Israël. n On demande comment ce récit est conforme à la vérité, puisque, dans la suite, ni au temps des Juges, ni même au temps des Rois, les Hébreux n’avaient pu encore s’emparer de toutes les villes des sept nations. Mais il faut l’entendre en ce sens que Josué n’attaqua aucune ville qu’il ne s’en rendit maître ; ou bien qu’il n’y en eut aucune qui ne fût prise, parmi celles qui étaient situées dans les régions dénommées précédemment. Car l’Écriture énumère les contrées où étaient les villes dont il est dit sous forme de conclusion : « Et il les prit toutes en combattant. » XVIII. (Ib. 11, 20.) Dieu voulut que son peuple ne fit grâce à aucune des nations révoltées. – « Car ce fut la volonté du Seigneur que leurs cœurs s’affermissent, qu’ils combattissent contre Israël, qu’ils fussent défaits, et ne méritassent aucune clémence ; mais qu’ils fussent exterminés, suivant la parole du Seigneur à Moïse. » Il est dit de ces peuples, comme de Pharaon, que Dieu affermit leurs cœurs, en d’autres termes, qu’il les endurcit : or quand Dieu abandonne et traite en ennemi, il est absolument hors de doute que sa conduite est juste et inspirée par un dessein profond de sa sagesse : c’est l’interprétation qu’il faut admettre ici comme dans le cas précité. Mais il se présente maintenant une autre question : comment l’Écriture dit-elle que le cœur des Chananéens fut affermi, afin qu’ils combattissent contre Israël, et qu’ils ne méritassent, pour cette raison, aucune clémence ? Ne semblerait-il pas qu’ils auraient eu droit à cette clémence, s’ils n’avaient pas pris les armes ? Cependant Dieu avait défendu d’en épargner un seul, et si les Gabaonites trouvèrent grâce, ce fut parce que les Israélites voulurent mettre à exécution le serment obtenu par un subterfuge. Comme les Israélites se permirent de montrer de l’indulgence envers quelques-uns, malgré la défense divine, il faut interpréter ce passage en ce sens que le Chananéens se battirent, de manière à se rendre indignes du pardon, et n’inclinèrent pas leurs vainqueurs à enfreindre le commandement de Dieu par un acte de clémence. Jamais, on doit le croire, une telle transgression n’aurait été commise sous la conduite de Josué, le fidèle observateur de tous les ordres divins. Lui-même, cependant, n’eût pas exterminé si rapidement les ennemis, s’ils ne s’étaient élevés contre lui dans une ligue aussi compacte ; n’ayant pas été vaincus par cet homme, fidèle à accomplir les volontés de Dieu, ils auraient pu se maintenir dans leur pays, jusqu’au temps qui suivit la mort de Josué, où des hommes moins zélés que lui auraient pu leur faire grâce. En effet, du vivant même de Josué, ces hordes épargnèrent quelques peuples, se contentant de les réduire en esclavage ; il y en eut d’autres dont ils ne purent triompher. Mais cela n’eut pas lieu sous sa conduite ; la vieillesse l’éloignait alors de la guerre, et il ne s’occupait plus que de faire le partage du pays : pendant ce temps-là, Israël prenait possession des territoires divisés et laissés libres par l’ennemi, ou bien s’emparait des autres positions, les armes à là main. Quant à l’impossibilité où ils furent réduits de vaincre quelques peuples, on verra, en son temps, par certains endroits de l’Écriture, que ce fut par une disposition spéciale de la divine Providence.
XIX. (Ib. 16, 10.) Addition faite par les Septante, dont l’autorité est comparée à celle des Prophètes. – « Ephrem n’extermina pas le Chananéen qui habitait dans Gaza ; mais le Chananéen a habité au milieu d’Ephrem jusqu’aujourd’hui, que Pharaon, roi d’Egypte, est venu, a pris la ville et l’a brûlée ; puis, a passé au fil de l’épée les Chananéens, les Phéréséens et ceux qui habitaient Gazer, et a donné cette ville en dot à sa fille. » Je n’admets pas volontiers que nous soyons tenus de voir une prophétie, dans ce trait relatif au roi Pharaon ; car on croit que cette histoire fut écrite à une époque rapprochée des événements dont il est ici question. Qu’y a-t-il d’ailleurs de si important dans l’annonce prophétique de ce fait, tandis que des événements futurs plus importants, et même nécessaires, sont passés sous silence ? Il faut donc plutôt voir dans ce passage une addition faite par les Septante, dont l’autorité, fondée sur leur accord admirable, est comparée à celle des Prophètes ; leur dessein n’a pas été de mettre ici une prédiction de choses à venir, mais d’insérer le récit d’un fait qu’ils avaient lu dans les livres des Rois, et qui leur était présent à la mémoire. Cet événement arriva, en effet, au temps dis rois. Ce qui rend à nos yeux ce sentiment plus plausible, c’est que ayant eu recours à là version faite sur l’hébreu, nous n’y avons point trouvé ce passage, non plus que celui où il est rapporté que Hoza encourrut la malédiction prononcée par Josué, pour avoir relevé les ruines de Jéricho. Voici en effet le texte : « En ce jour-là, Josué fit cette imprécation : Maudit soit l’homme qui relèvera et rebâtira cette ville ! Son premier-né mourra lorsqu’il en jettera les fondements, et le dernier de ses enfants, lorsqu’il « en mettra les portes. » Jusque là, la version faite sur l’hébreu est identique ; mais on n’y lit pas ce qui suit : « Ainsi agit Hoza, qui était de Béthel ; il perdit Abiron, son premier-né, quand il jeta les fondements nouveaux de Jéricho ; et le plus jeune de ses fils, quand il en posa les portes. » Il faut donc voir ici une interposition, due aux Septante, qui savaient cet événement.
XX. (Ib, 19, 47 suivant les Septante.) Motif pour lequel Dieu endurcit le cœur des Chananéens. – « L’Amorrhéen continua de demeurer à Elom et à Salamin, et la main d’Ephrem s’appesantit sur eux, et ils devinrent ses tributaires. » Cette faiblesse était déjà une infraction aux ordres du Seigneur, et cependant Josué vivait encore ; mais, à raison de sa vieillesse, il n’était plus à la tête des armées du peuple dans les combats. C’est pour cela que Dieu, suivant ce qui est écrit, affermit le cœur des Chananéens et voulut que ces peuples se liguassent ensemble pour combattre Josué, de peur qu’ils n’obtinssent ; eux aussi, leur grâce, en dépit même des ordres de Dieu, s’ils n’étaient pas vaincus par les armes, et que sur le déclin des jours ou après la mort de Josué, ils ne fussent laissés en paix par les enfants d’Israël : ceux-ci en effet auraient pu alors faire grâce à leurs ennemis, contrairement à la défense du Seigneur ; et Josué n’était pas capable de cette faiblesse.
XXI. (Ib. 21, 41-43.)1. Les Israélites possédèrent-ils réellement toute la terre promise ? – À la mort de Josué, et même dans la suite, les Israélites n’avaient pas exterminé entièrement les nations qui possédaient la terre promise ; ils étaient seulement établis dans la portion de cet héritage dont ils avaient chassé les habitants. C’est donc avec raison qu’on demande quel sens il faut donner à ces paroles : « Le Seigneur donna à Israël tout le pays qu’il avait juré de donner à leurs pères ; et ils l’eurent en héritage et l’habitèrent. – Le Seigneur leur donna le repos aux alentours, comme il en avait fait le serment à leurs pères ; de tous leurs ennemis, nul n’osa leur résister en face ; le Seigneur livra tous leurs ennemis entre leurs mains. De toutes les bonnes paroles que le Seigneur adressa aux enfants d’Israël, il n’y en eut pas une seule sans effet, elles s’accomplirent toutes. » 2. La terre promise comprenait les pays habités par sept peuples nommés dans l’Écriture. – Il faut donc examiner attentivement tous les points de cette affirmation. Et d’abord, il faut voir combien de nations comprenait la terre promise aux Israélites. Or, l’Écriture en nomme constamment sept, ainsi qu’on le voit dans l’Exode : « Le Seigneur dit ensuite à Moïse : Va, sors de ce lieu, toi et ton peuple, que tu as tiré d’Egypte, pour entrer dans la terre que j’ai promise avec serment à Abraham, à Isaac et à Jacob, en disant : Je la donnerai à ta postérité ; et j’enverrai en même « temps devant toi mon Ange, et il chassera l’Amorrhéen, le Cetthéen, le Phéréséen, le Gergéséen, l’Évéen, le Jébuséen et le Chananéen. » C’est donc la terre de ces sept peuples que Dieu a promise aux Patriarches. Mais le Deutéronome parle encore d’une manière plus expressive : « Quand tu approcheras d’une ville pour l’assiéger, et que tu lui auras offert la paix, si l’on te donne une réponse pacifique, et que tous les peuples qui se trouvent dans la ville t’ouvrent les portes, ils seront tes tributaires et t’obéiront ; mais s’ils ne t’obéissent pas et combattent contre toi, tu l’assiégeras, et le Seigneur la livrera entre tes mains, et tu feras passer tous les mâles au fil de l’épée, en réservant les femmes, les meubles, et les troupeaux et tout ce qui sera dans la ville, et tu prendras pour toi tout le butin, et tu te nourrirais de toutes les dépouilles de tes ennemis, que le Seigneur ton Dieu t’a données. C’est ainsi que tu en useras à l’égard de toutes les villes qui sont très-éloignées de toi, et qui ne sont pas de celles qui appartiennent à ces nations. Mais quant à, ces villes dont le Seigneur ton Dieu doit te donner la terre en héritage, tu ne laisseras la vie à aucun de leurs habitants ; tu les anathématiseras tous : le Cetthéen, l’Amorrhéen, le Chananéen, le Phéréséen, l’Evéen, le Jébuséen et le Gergéséen, comme le Seigneur ton Dieu te l’a commandé. » Ici encore, il est dit clairement que la terre de ces sept nations est promise en héritage aux Israélites, et qu’ils la possèderont quand ils auront vaincu et totalement exterminé ces nations. Quant aux autres qui sont fort éloignées, Dieu veut qu’elles deviennent les tributaires de son peuple ; si elles n’opposent point de résistance ; mais si elles résistent, elles doivent être entièrement ruinées, à l’exception des troupeaux et de ce qui peut entrer dans le butin. On lit encore dans un autre endroit du Deutéronome : « Lorsque le Seigneur ton Dieu t’aura fait entrer dans cette terre où tu entres pour la posséder, et qu’il aura exterminé devant toi des nations grandes et populeuses, le Cetthéen, le Gergéséen, l’Amorrhéen, le Phéréséen, le Chananéen, l’Evéen et le Jébuséen, sept nations grandes, populeuses et plus fortes que vous ; le Seigneur ton Dieu les livrera entre tes mains, tu les frapperas, et tu les extermineras entièrement. Tu ne feras point d’alliance avec eux, et tu n’auras aucune compassion d’eux ; tu ne contracteras pas non plus de mariage avec eux ; tu ne donneras point tes filles à leurs fils, et tu ne feras pas épouser leurs filles à tes fils etc. »
3. La Genèse nomme onze nations, au lieu de sept ; mais ce n’est qu’au temps de Salomon que fut réalisée la promesse. — Il ressort donc de ces différents endroits de l’Écriture, que les enfants d’Israël reçurent en héritage les pays de ces sept nations ; non point pour les occuper en commun avec elles, mais pour les occuper à leur place. Cependant, au livre de la Genèse, ce ne sont pas ces sept nations seulement, mais onze, qui sont promises à la postérité d’Abraham. Voici, en effet, ce qu’on y lit : « En ce jour-là, le Seigneur Dieu fit alliance avec Abraham, disant : Je donnerai ce pays à ta race, depuis le fleuve d’Egypte jusqu’au grand fleuve, le fleuve d’Euphrate, les Cénéens, les Cénéséens, les Cetmonéens, les Cetthéens, les Phéréséens, les Raphahim, les Amorrhéens, les Chananéens, les Evéens, les Gergéséens et les Jébuséens. » On résout la question, en appliquant cette prophétie à Salomon, qui étendit les limites de son royaume jusque sur les confins de ces peuples, suivant ce qui est écrit de lui : « Il vint à bout de tout ce qu’il lui plut d’édifier dans Jérusalem, sur le Liban et dans toute l’étendue de son royaume. Quant à tout ce qui était resté de peuple, du Cetthéen, de l’Amorrhéen, du Phéréséen, de l’Évéen et du Jébuséen, qui n’étaient point des enfants d’Israël, Salomon rendit tributaires, comme ils le sont encore aujourd’hui, leurs enfants qui étaient demeurés dans le pays, et que les enfants d’Israël n’avaient pas exterminés. » Voilà donc ce qui reste des peuples qui devaient être, suivant l’ordre de Dieu, battus et entièrement exterminés, soumis à un tribut par Salomon ; pour se conformer au commandement divin, ce prince aurait dû certainement les faire périr ; soumis en qualité des tributaires, ils devinrent cependant ses esclaves. Nous lisons un peu plus loin : « Et Salomon dominait sur tous les rois depuis le fleuve jusqu’au pays des Philistins et jusqu’aux frontières d’Egypte. » C’est ici qu’on voit l’accomplissement de la promesse de Dieu à Abraham dans la Genèse. « Depuis le fleuve » c’est-à-dire, depuis l’Euphrate : car on peut, à défaut même du nom propre, entendre qu’il s’agit du grand fleuve. Il ne peut être question du Jourdain, car les Israélites avaient pris possession des pays situés en deçà et au-delà, même avant le règne de Salomon. L’Écriture affirme donc, au livre des Rois, que le royaume de Salomon s’étendait depuis l’Euphrate, du côté oriental, jusqu’aux frontières de l’Egypte, à l’occident. Il s’ensuit qu’il tenait sous son sceptre une région plus considérable que celles qu’occupaient les sept nations citées précédemment ; il y avait onze nations, au lieu de sept, soumises à son empire. Entre ces paroles au livre des Rois : « depuis le fleuve jusqu’aux frontières d’Egypte » qui ont pour objet de déterminer quelle extension le royaume avait prise de l’Orient à l’Occident ; et celles-ci de la Genèse : « depuis le fleuve d’Egypte jusqu’au fleuve, le grand fleuve de l’Euphrate » qui précisaient à l’avance ses limites à l’Orient, et à l’Occident, il y a, en effet, parfaite identité. Ce fleuve d’Egypte, qui forme la frontière entre le royaume d’Israël et l’Egypte elle-même, n’est pas le Nil, mais un fleuve de moindre importance, qui traverse la ville de Rhinocorure, où commence, en remontant vers l’Orient, la limite de la terre promise. Les enfants d’Israël avaient donc reçu l’ordre de s’emparer des pays de sept nations, qu’ils devaient auparavant exterminer et ruiner complètement ; quant aux autres, qui habitaient jusque sur les bords de l’Euphrate, ils devaient régner sur elles et les assujettir à un tribut. Et quoiqu’ils eussent enfreint ce commandement, en réduisant en servitude plusieurs des peuples qu’ils auraient dû exterminer, Dieu cependant rait le sceau à sa promesse au temps de Salomon.
4. Les Israélites étaient maîtres de tout le pays ; mais Dieu permit, pour le bien de son peuple, que ses ennemis se maintinssent encore sur différents points. – Maintenant donc, où est la vérité dans ce passage du livre de Josué, que nous avons entrepris d’examiner : « Dieu donna à Israël tout le pays qu’il avait juré de donner à leurs pères, et ils l’eurent en héritage ? » Comment leur donna-t-il tout ce pays du vivant de Josué, puisqu’ils n’avaient pas encore triomphé du reste des sept nations ? Ce qui suit est vrai : « et ils l’eurent en héritage ; » car ils étaient là et habitaient ensemble la contrée. Les paroles suivantes : « Et le Seigneur donna le repos aux alentours, comme il en avait fait le serment à leurs pères » sont également vraies : car, du vivant même de Josué, les restes des sept nations ne s’éloignaient pas, il est vrai, mais nulle d’elles n’osait en appeler au combat, sur les territoires où ils habitaient ensemble. C’est pour cela que l’Écriture ajoute : « De tous leurs ennemis, nul n’osa leur résister en face. » Quant aux expressions qui suivent : « Mais le Seigneur livra tous leurs ennemis entre leurs mains » elles désignent ceux de leurs ennemis qui osèrent les défier, au combat. Enfin ces derniers mots. « De toutes les bonnes paroles que le Seigneur adressa aux enfants d’Israël, il n’y en eut pas une seule sans effet ; elles s’accomplirent toutes » signifient que malgré la désobéissance dont ils se rendirent coupables envers Dieu, quand ils épargnèrent quelques-unes des sept nations et se contentèrent de les soumettre, ils vécurent cependant à l’abri de tout péril au milieu d’elles. L’Écriture dit : « de toutes les bonnes paroles » parce que, à cette époque, les malédictions prononcées contre les contempteurs et les transgresseurs de la Loi n’avaient pas encore eu leur accomplissement. Il ne reste donc plus à expliquer que ce texte : « Le Seigneur donna à Israël tout le pays qu’il avait juré de donner à leurs pères : » or, voici comment il faut l’entendre. Sans doute, il y avait encore des débris des peuples voués à l’extermination et à la ruine ; il restait aussi jusqu’à l’Euphrate, des nations à subjuguer, si elles n’opposaient pas de résistance, ou à détruire entièrement, si elles résistaient ; cependant, Dieu permit que ces peuples se maintinssent pour servir d’exercice aux Israélites, dans la crainte que ceux-ci, cédant aux affections et aux désirs charnels, ne fussent incapables de supporter avec sagesse et modération le poids d’une prospérité temporelle si rapide, et né fussent dans leur orgueil, précipités bientôt vers leur ruine, ainsi que nous aurons lieu de le démontrer ailleurs. Les Israélites étaient donc maîtres de tout le pays, car la partie dont ils n’avaient pas encore pris possession leur avait été donnée pour leur servir en quelque sorte d’une épreuve salutaire. XXII. (Ib. 21, 42.) De quelle manière peut-on dire que nul ennemi n’osa résister aux Israélites ? – « De tous leurs ennemis, nul n’osa leur résister en face. » On peut demander comment ces paroles sont vraies, puisqu’il est rapporté précédemment que les ennemis ne permirent pas à la tribu de Dan de descendre dans la vallée, et qu’ils remportèrent la victoire sur elle dans les montagnes. Mais il faut user ici du mode d’interprétation dont nous nous sommes servi pour le passage où l’Écriture cite les noms des douze enfants de Jacob, nés dans la Mésopotamie, quoique Benjamin ne soit pas venu au mondé dans cette contrée. Les onze tribus représentent le peuplé tout entier, suivant la règle suffisamment connue, appliquée par nous-mêmes à d’autres endroits des saintes Écritures. Si l’on demande la raison pour laquelle cette tribu ne reçut pas assez de terres en partage, et, souffrit du voisinage de ceux qui les occupaient, on doit croire que Dieu le permit dans un dessein mystérieux. Cependant lorsque Jacob bénissait ses fils, il prononçait sur Dan des paroles qui donnent lieu de penser que l’Antéchrist sortira un jour de cette tribu. Nous ne voulons pas en dire davantage, puisqu’il est possible de résoudre l’objection de la manière suivante : « De tous leurs ennemis, nul n’osa résister en face » c’est-à-dire, tant qu’ils firent la guerre ensemble sous le commandement.d'unseul chef, avant que les partages fussent déterminés et confiés à la garde de chaque tribu.
XXIII. (Ib. 22, 23.) Il n’y a qu’un Sauveur, qui est Jésus-Christ. – « Et pour les sacrifices de nos saluts. » Sacrifices étant mis au pluriel, saluts est aussi mis au même nombre. Il faut bien observer, sur ce passage, en quel sens on dit ordinairement : le sacrifice du salut; car, si nous avons reçu le Christ, qui est appelé « le salut de Dieu » on ne voit pas quel sens on peut donner à ce mot, mis au pluriel. « Nous n’avons, en effet, qu’un seul Seigneur, qui est Jésus-Christ : » quoique plusieurs soient nommés Christs, par grâce, suivant ce passage des Psaumes : « Gardez-vous de toucher à mes Christs. » Mais peut-on dire : des salutsou salutaires ? La question n’est pas facile à résoudre : car Jésus-Christ est lui-même le seul Sauveur de son corps.
XXIV. (Ib. 23, 14.) Ce que c’est que mourir. – Quand Josué parle de sa fin prochaine, il dit : « Je retourne par le chemin que suivent tous ceux qui sont sur la terre » nous trouvons dans la version faite sur l’hébreu cet autre mot : «J’entre dans le chemin. » L’expression des Septante «je retourne par le chemin » si l’on entend parler seulement du corps, doit se prendre dans le sens de ces paroles de Dieu à l’homme : « Jusqu’à ce que tu retournes dans la terre, dont tu es sorti. » Mais si l’appliquant à l’âme, nous voulons adopter le sens de ces paroles de l’Ecclésiaste : « L’esprit retournera à Dieu qui l’avait donné » j’estime qu’elle ne convient pas à tous indistinctement, mais à ceux qui ont vécu de manière à mériter de retourner à Dieu, comme à leur Créateur et à l’auteur de leur existence. Elle ne saurait convenablement s’appliquer à ces hommes dont il est dit, qu’ils ne sont qu’un « souffle qui passe et ne revient point. » Si Josué, fils de Navé, ce saint personnage, n’avait pas ajouté : « que suivent tous ceux qui sont sur la terre » il n’y aurait pas matière à discussion ; car nous ne pouvons admettre, à son sujet, aucune supposition qui ne soit digne de lui ; mais, comme il a complété ainsi sa phrase, je m’étonne que le traducteur latin n’ait pas mis « je parcours » ou « je descends » au lieu de « je retourne par le chemin » si le grec « ἀποτρέχω », est susceptible de ce sens. En effet, tous les hommes parcourent ou descendent ce chemin de la vie, quand ils approchent du terme. Mais comme nous trouvons le même mot, quand les parents de Rébecca disent au serviteur d’Abraham « Voici Rébecca : prends-la et retourne, afin qu’elle soit la femme de ton maître ; » il faut lui donner ici la même signification.
XXV. (Ib. 24, 3.) Toute la terre a été promise à Jésus-Christ et à l’Église. – Là où la version des Septante porte : « J’ai tiré Abraham, votre père, d’au-delà du fleuve, et je l’ai conduit dans toute la terre » la version faite sur l’hébreu contient cette variante : « et je l’ai conduit dans la terre de Chanaan. » Il serait étonnant que par ces mots « toute la terre » les Septante eussent voulu désigner le pays de Chanaan ; peut-être dans un esprit prophétique ont-ils donné, comme un fait accompli, la réalisation infaillible de la promesse de Dieu en Jésus-Christ et dans son Église, qui est la véritable postérité d’Abraham ; et ainsi ces paroles se rapporteraient aux enfants de la promesse, et non aux enfants de la chair. XXVI. (Ib. 24, 11.) En se retranchant derrière leurs remparts, les habitants de Jéricho firent réellement la guerre aux Israélites. – « Ceux qui habitent Jéricho firent la guerre contre vous. » On peut demander comment la vérité s’accommode de ces paroles, puisque les habitants de Jéricho se contentèrent de fermer leurs portes et de se retrancher derrière leurs murailles. Mais il n’y a rien que de vrai dans ces paroles : car fermer les portes à l’ennemi, est un acte d’hostilité. Ils ne députèrent, en effet, personne pour demander la paix. Si l’Écriture avait dit : ils ont livré bataille contre vous, elle aurait avancé une erreur. Mais la guerre ne se compose pas de combats incessants ; tantôt les engagements sont fréquents, tantôt rares ; tantôt même il n’y en a pas du tout. La guerre a lieu, quand il existe d’une manière quelconque un différend à main armée. XXVII. (Ib. 24, 12.) Des guêpes envoyées par Dieu contre les ennemis d’Israël. – Que veut dire Josué, quand, rappelant aux Israélites les merveilles accomplies par Dieu en leur faveur, il dit entre autres choses : « Il a envoyé devant vous des guêpes, et il les a chassées devant vous ? » Nous lisons la même chose dans le livre de la Sagesse, et cependant nulle part on ne trouve le récit de cet événement. Peut-être Josué a-t-il voulu par là désigner métaphoriquement les traits acérés de la peur, que la rumeur leur apportait sur ses ailes, et qui les mettaient en fuite ; ou bien ces esprits invisibles de l’air, que le Psalmiste appelle les mauvais anges. On peut dire encore que l’Écriture n’a pas consigné tout ce qui s’est fait, et admettre que Dieu a envoyé de véritables guêpes.
XXVIII. (Ib. 24, 19.)Les Israélites présumèrent d’eux-mêmes plutôt que de la miséricorde de Dieu. – Que signifient ces paroles de Josué au peuple : « Vous ne pouvez servir le Seigneur, parce que c’est un Dieu saint ? » Veut-il dire que la fragilité humaine ne peut monter, pour ainsi parler, au niveau de la Sainteté divine par une fidélité irréprochable ? Après avoir entendu Dieu, les Israélites auraient dû non-seulement choisir son service, mais encore mettre toute leur confiance dans son secours et sa miséricorde : il était bien pénétré du besoin de cette miséricorde, celui qui s’exprime ainsi dans les psaumes : « N’entrez pas en jugement avec votre serviteur, parce « que nul être vivant ne sera trouvé juste en votre présence. » Mais les Israélites aimèrent mieux présumer d’eux-mêmes et croire qu’ils pouvaient demeurer irréprochables dans le service de Dieu ; ils commencèrent dès lors à vérifier cette parole de l’Apôtre qui les peint : « Ne connaissant point la justice de Dieu, et s’efforçant d’établir la leur propre, ils ne se sont « point soumis à la justice de Dieu. » Ainsi la Loi survenait déjà, pour eux, afin de donner lieu à l’abondance du péché, et ensuite à la surabondance de la grâce par Jésus-Christ, qui est la fin de la Loi pour la justification de tous ceux qui croient en lui.
XXIX. (Ib. 24, 23.) Défense de conserver les idoles. – Que signifient encore ces autres pales de Josué au peuple : « Maintenant donc ôtez les dieux étrangers qui sont parmi vous, et tournez vos cœurs vers le Seigneur Dieu d’Israël ? » Il ne faut pas croire que les Israélites aient conservé parmi eux quelque idole des nations, puisque Josué vient de faire l’éloge de leur obéissance ; et s’ils en avaient eus encore, après les menaces effrayantes de la Loi, qu’ils auraient été favorisés de tant de bienfaits ; puisque le larcin, commis par un d’entre eux dans les dépouilles livrées à l’anathème, attira sur le peuple un châtiment si terrible. Jacob tint le même langage à ceux qui vinrent avec lui de la Mésopotamie, où le culte des idoles était tellement en vigueur, que Rachel déroba celles de son père ; mais quand Jacob eut parlé, chacun lui donna celles qu’il possédait : voyant bien par ses paroles que le patriarche n’ignorait pas qu’ils en avaient. Au contraire nul Israélite n’en porta après l’avertissement de Josué. On ne doit pourtant pas croire que son commandement fût inutile ; car il ne dit point : s’il y a des dieux étrangers parmi vous, faites les disparaître ; mais avec toute l’autorité que donne une science certaine : « Ôtez, dit-il, les idoles qui sontparmi vous. » Le saint Prophète discernait par conséquent dans leurs cœurs des pensées peu convenables sur Dieu, et il les avertissait de les en arracher. Car quiconque s’imagine Dieu tel qu’il n’est pas, porte assurément dans son cœur un Dieu faux et étranger. Or, quel est celui qui s’imagine Dieu tel qu’il est ? C’est donc un devoir pour les fidèles, tant qu’ils sont éloignés du Seigneur, d’arracher de leurs cœurs les vains fantômes qui s’y pressent et leur représentent Dieu avec des imperfections qui ne peuvent lui être attribuées ; ils doivent encore avoir soin de tourner leurs cœurs vers lui, afin qu’il se fasse connaître à eux par son Esprit, dans la mesure et de la manière qu’il sait nous convenir, jusqu’à ce que toute erreur disparaisse, car il est écrit : « Tout homme est sujet à l’erreur » et non-seulement, jusqu’à ce que toute erreur impie disparaisse, mais même les apparences et les énigmes, et qu’il nous soit ainsi donné de le connaître face à face, comme nous sommes connus de lui ; ce sont les expressions de l’Apôtre : « Nous voyons maintenant, dit-il, comme en un miroir et en énigme, mais alors nous le verrons face à face : je le connais maintenant d’une manière imparfaite ; mais alors je le connaîtrai comme je suis connu de lui. »
XXX. (Ib. 24-27.) 1. Significations mystérieuses de la pierre placée par Josué sous un térébinthe. – « Josué fit alliance avec le peuple en ce jour-là, et lui donna la Loi et la justice à Silo, devant le tabernacle du Seigneur Dieu d’Israël. Et il écrivit ces paroles dans le livre de la Loi de Dieu ; et il prit une grande pierre qu’il plaça sous un térébinthe en présence du Seigneur. Et il dit au peuple : Voilà que cette pierre vous servira de témoignage, parce qu’elle a entendu toutes les paroles que le Seigneur vous a dites aujourd’hui, et elle.vousservira de témoignage jusqu’aux jours les plus reculés, quand vous mentirez au Seigneur votre Dieu. » Quiconque entend ces ; expressions, non point d’une manière superficielle, mais en allant plus à fond, doit croire que ce grand homme ne fut pas assez inepte pour imaginer qu’une pierre inanimée pût entendre les paroles de Dieu à son peuple ; lors-même que le ciseau de l’ouvrier lui eût donné la forme d’un homme, elle n’aurait mérité que d’être rangée parmi ces idoles dont le Psalmiste a dit : « Elles ont des oreilles et n’entendent point. » Pour être de pierre, les idoles des nations n’entendent pas plus que si elles étaient d’or ou d’argent. Mais cette pierre figure certainement « la pierre de scandale, celle contre laquelle se sont heurtés les Juifs incrédules : » pierre mystérieuse « que les architectes ont rejetée, mais qui est « devenue la pierre capitale de l’angle. » Elle fut également signifiée par ce rocher d’où jaillit, d’un coup de verge, l’eau qui désaltéra le peuples : or parlant de cette eau du rocher, l’Apôtre a dit : « Nos pères buvaient à cette pierre spirituelle qui les accompagnait, et cette pierre était Jésus-Christ. » C’est pour la même raison que cet illustre chef du peuple hébreu prit des couteaux de pierre pour la circoncision, et ces couteaux furent ensevelis avec lui dans son tombeau, comme un symbole mystérieux des biens réservés à la postérité. Ce qui est dit de cette pierre visible, placée sous un arbre par Josué, doit donc s’entendre dans le sens spirituel, et c’est ainsi qu’il témoignera à l’avenir contre ces Juifs infidèles, c’est-à-dire, menteurs, dont parle le Psalmiste : « Les ennemis de Dieu lui ont rendu un culte menteur. » – Quoique Moïse, le serviteur de Dieu, ou plutôt Dieu lui-même par son intermédiaire, eût déjà donné au peuple l’Alliance qui était placée dans l’arche, appelée pour cette raison l’Arche d’Alliance, et dans les livres de la Loi, si pleins de mystères et de prescriptions ; cependant ce n’est pas sans raison que nous lisons dans ce passage : « Josué fit alliance avec le peuple en ce jour-là. » Cette nouvelle alliance symbolise, en effet, le nouveau Testament ; nous trouvons le même symbole dans le Deutéronome, qui veut dire Seconde Loi, et dans les secondes tables qui remplacèrent les premières. Ainsi nous voyons figuré par plusieurs types ce qui n’a été accompli que d’une seule manière. Quant au térébinthe, sous lequel fut placée la pierre, il signifie la même chose que la verge appliquée au rocher, pour en faire sortir de l’eau : ici en effet, nous retrouvons encore le bois avec la pierre. Or, la pierre a été placée dessous, parce que Notre-Seigneur n’aurait pas été élevé sur la Croix, s’il ne s’était soumis et abaissé ; ou parce que le mystère était encore voilé, quand Josué accomplissait cette œuvre symbolique. Enfin le térébinthe, cet arbre que désignent ici les Septante, quoique, selon d’autres interprètes, ce fût un chêne, distille des larmes médicinales. 2. Ce n’est point par malice, mais par, faiblesse, que les Israélites n’observèrent point strictement le commandement au Seigneur. – Il est étonnant, sans doute, que Josué, cet homme de Dieu, n’ait pas, du moins dans les dernières paroles qu’il adressa au peuple, fait un reproche aux Israélites d’avoir épargné les nations, condamnées par Dieu à l’anathème et à l’extermination. Voici en effet ce qui est écrit : « Lorsque les enfants d’Israël se furent fortifiés, ils soumirent ces Chananéens à leur obéissance, mais ils ne les exterminèrent pas entièrement. » L’Écriture, il est vrai, atteste qu’ils en furent incapables d’abord ; mais dans la suite, quand ils purent se les rendre tributaires, ils désobéirent certainement au Seigneur en ne les exterminant pas : faute dont Josué ne se rendit jamais coupable, tant qu’il fut à la tête de l’armée. Pourquoi donc dans le dernier discours qu’il leur adressa omit-il de leur en faire un reproche ? Comme l’Écriture dit qu’ils n’en étaient point capables auparavant, c’est-à-dire, tant qu’ils ne furent pas en force, ne doit-on pas croire qu’ils craignirent, même après s’être fortifiés, de soulever contre eux, par une rigueur intempestive, et de pousser au désespoir, des nations disposées à se soumettre, et dont ils n’auraient pu triompher ? Le Seigneur ne voulut donc point leur faire un crime de cette crainte humaine dans laquelle se trahit un certain manque de foi ; si cette foi avait été plus forte, la guerre aurait eu alors les mêmes conséquences qu’au temps où Josué commandait. Mais, comme elle ne fut pas aussi grande, même après qu’ils furent devenus supérieurs en force à l’ennemi, ils n’osèrent, gagnés par la peur, entreprendre contre eux une guerre d’extermination. Cette peur inspirée, non par la méchanceté, ni par l’orgueil ou le mépris du commandement divin, mais par une faiblesse de volonté, Dieu, ainsi que je l’ai dit, ne voulut pas la leur imputer, lorsqu’il leur donna d’entendre Josué pour la dernière fois. L’Apôtre s’est inspiré de la conduite de Dieu, quand il a dit : « Alexandre, l’ouvrier en cuivre, m’a fait beaucoup de mal : le Seigneur lui rendra selon ses œuvres. » Puis, venant à ceux qui l’avaient abandonné dans le péril, non par malice mais par crainte : « La première fois, dit-il, que j’ai défendu ma cause, nul ne m’a assisté, mais tous m’ont abandonné : que cela ne leur soit point imputé. »
* ↑ Deu. 32, 48-52 ; 34, 4-5
* ↑ 2Ti. 2, 21
* ↑ Jos. 2, 1
* ↑ Id. 3, 1
* ↑ Id
* ↑ Jos. 3, 7
* ↑ Exo. 18, 14-26, etc
* ↑ Exo. 12, 21
* ↑ Ci-dessus Quest.précéd.
* ↑ Jos. 3, 15
* ↑ Mat. 24, 35
* ↑ Rom. 3, 21
* ↑ Deu. 24, 16
* ↑ Deu. 4, 20
* ↑ 1Co. 3, 15
* ↑ Sag. 4, 11
* ↑ Rom. 9, 14
* ↑ Id
* ↑ 2Sa. 21, 1-9
* ↑ 1Sa. 25, 22-33
* ↑ Exo. 7, 3, 22 ; 8, 19
* ↑ 1Ro. 4, 34 suiv. les septante ; 9, 16 Suiv. la Vulg
* ↑ Jos. 6, 26
* ↑ 1Ro. 16, 34
* ↑ Jos. 21, 29
* ↑ Exo. 33, 1-2
* ↑ Deu. 20, 10-17
* ↑ Deu. 7, 1-3
* ↑ Gen. 25, 18-21
* ↑ 1Ro. 10, 22 suivant les Sept. et 9, 19-21, suiv. la Vulg
* ↑ Id. 10, 26 d’après les Sept. et 4,21, d’après la Vulg
* ↑ Jos. 21, 41
* ↑ Jos. 19, 48, suiv. les Septante
* ↑ Gen. Quest. CXVII
* ↑ Gen. 49, 17
* ↑ Luc. 11, 30
* ↑ 1Co. 8, 6
* ↑ Psa. 104, 16
* ↑ Gen. 3, 19
* ↑ Ecc. 12, 7
* ↑ Psa. 77, 39
* ↑ Gen. 24, 51
* ↑ Sag. 12, 8
* ↑ Psa. 77, 49
* ↑ Id. 42, 2
* ↑ Rom. 10, 3
* ↑ Id. 5, 20,21 ; 10, 4
* ↑ Gen. 31, 19
* ↑ Id. 24, 2, 4
* ↑ 2Co. 5, 6
* ↑ Psa. 115, 11
* ↑ 1Co. 13, 43
* ↑ Psa. 113, 6
* ↑ 1Pi. 2, 6
* ↑ Psa. 117, 22
* ↑ Exo. 17, 6
* ↑ 1Co. 10, 4
* ↑ Isa. 80, 16
* ↑ Exo. 24, 3, etc
* ↑ Jos. 17, 13
* ↑ 2Ti. 4, 14
* ↑ Id. 16