# Questions sur les Juges (Augustin)

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# QUESTIONS SUR LES JUGES.QUESTIONS SUR LES JUGES.

Cette traduction est l’œuvre de M. l’abbé POGNON PREMIÈRE QUESTION. (Juges. I.) Introduction. – Vers la fin du livre de Josué, l’histoire poursuit succinctement son récit jusqu’au temps où les enfants d’Israël tombèrent dans l’idolâtrie. Dans le livre des Juges, on reprend l’ordre et le détail des événements qui suivirent la mort de Josué. Ce livre ne commence donc pas à l’époque de la chute des Israélites dans l’idolâtrie, mais à une époque antérieure, dans le cours de laquelle s’accomplirent les évènements qui précédèrent cette défection. II. (Ib. 1, 1-3) La tribu de Juda et la tribu de Siméon marchent seules contre les Chananéens. – « Et ceci : arriva après la mort de Josué les enfants d’Israël interrogeaient le Seigneur, disant qui marchera avec nous comme chef de guerre pour combattre le Chananéen ? Et le Seigneur dit : Juda marchera, voici que j’ai livré le pays en ses mains. » Ici on demande si c’est un homme en particulier qui est appelé Juda, ou si c’est la tribu qui est, suivant l’usage, désignée par ce nom. Ceux qui consultaient le Seigneur après la mort de Josué demandaient un chef ; ce qui fait penser qu’il serait question d’un homme : mais comme l’Écriture n’est pas dans l’usage de désigner les chefs nouvellement établis sans rappeler en même temps leur origine et leurs ancêtres, et qu’on sait d’ailleurs qu’après la mort de Josué, le peuple d’Israël eut des chefs dont le premier fut Othoniel fils de Cénez, on est plus fondé à voir ici sous le nom de Juda, la tribu de Juda. Le Seigneur voulut que cette tribu commençât l’extermination des Chananéens, et comme le peuple demandait un chef, Dieu par sa réponse fit comprendre qu’il ne voulait pas que la nation en masse prit les armes contre les Chananéens ; c’est pourquoi il dit : «Juda marchera. » L’Écriture poursuit en ces termes : « Et Juda dit à Siméon son frère » c’est-à-dire, la tribu de Juda à la tribu de Siméon. À cette époque en effet les deux enfants de Jacob, connus parmi leurs frères sous les noms de Juda et de Siméon, n’étaient plus en vie ; c’est la tribu de Juda qui dit à la tribu de Siméon : « Marche avec moi à la conquête de ce qui m’est échu par le sort, et nous ferons la guerre aux Chananéens, et moi je marcherai également avec toi pour te mettre en possession du pays que le sort t’a donné. » Il est évident que la tribu de Juda a réclamé l’appui d’une autre tribu, promettant à celle-ci de lui rendre le même service, quand elle en aurait besoin, pour sa prise de possession. III. (Ib. 1, 9-12.) Événements racontés par anticipation. – « Et Caleb dit : À celui qui attaquera la Cité des lettres et s’en emparera je donnerai ma fille Axa pour épouse. » Ce fait a été mentionné déjà au livre de Josué ; mais on demande avec raison s’il arriva du vivant de Josué et se trouve rappelé ici par mode de récapitulation ; ou bien s’il eut lieu après la mort de ce chef, quand Dieu eut dit : « Juda marchera » et que Juda en effet eut entrepris la guerre contre les Chananéens, guerre dans laquelle l’événement est placé parle récit. Il est plus probable que les choses se passèrent après la mort de Josué, et qu’elles ont été, comme d’autres, rapportées d’abord par anticipation. En effet, on expose ici les combats livrés aux Chananéens par la tribu de Juda. Parmi les autres exploits de cette tribu, dont après la mort de Josué le Seigneur avait dit : « Juda marchera ; » le récit renferme ce qui suit : « Et ensuite les enfants de Juda descendirent pour combattre les Chananéens qui habitaient dans le pays des montagnes, vers le midi et dans la plaine. Et Juda s’avança contre le Chananéen qui habitait à Hébron, et le Chananéen sortit d’Hébron à sa rencontre. Or, le nom d’Hébron était Chariat Harbo Sepher. Et il défit Sésaï, et Achiman et Cholmi enfants d’Enac, et de là on marcha contre les habitants de Dabir. Or, Dabir était autrefois le nom de la Cité des lettres. Et Caleb dit : À celui qui attaquera la Cité des lettres, et s’en emparera, je donnerai ma fille pour épouse. » L’ensemble de ce récit montre avec évidence que ces événements arrivèrent après la mort de Josué. Mais en rapportant que ces villes furent données à Caleb, l’historien devançant l’avenir expose par occasion ce qui arriva ensuite. Cependant je pense que l’Écriture a en quelque raison de rapporter à deux reprises que la fille de Caleb fut donnée en récompense au vainqueur. IV. (Ib. 1,14-15.) Récits concordants dit livre de Josué et du livre des Juges. – À propos de la fille de Caleb on soulève une autre question. Au livre de Josué, il est ainsi parlé d’elle : « Et comme elle se mettait en chemin, elle tint conseil avec lui, (son mari Othoniel) disant : « Je demanderai un champ à mon père. Et de dessus son âne, elle éleva la voix » elle reste ; elle demande à son père un champ, et l’obtient. Ici, au livre des Juges, il est dit : « Et comme il (son mari) se mettait en chemin, Othoniel l’avertit de demander un champ à son père. » Là il est dit : « Comme elle se mettait en chemin ; » Ici : « comme il se mettait en chemin ; » mais il n’y a pas contradiction : l’un et l’autre s’étaient mis en route en même temps. Là, au livre de Josué, il est dit : « elle tint conseil avec lui » c’est-à-dire, avec son mari, « disant : Je demanderai un champ à mon père ; et de dessus son âne elle éleva la voix et demanda. » Dans le conseil qu’elle tint elle reçut l’avis de demander. Là il est fait mention du conseil tenu ; ici de l’avis qui fut donné. C’est comme si.l'ondisait : Elle tint conseil avec lui, disant : je demanderai un champ à mon père, et lui l’ayant conseillée, elle cria de dessus son âne. Mais dans Josué il est dit qu’elle demanda un champ, et le nom de ce champ est même désigné ; et ici on voit qu’avertie par son époux de demander un champ, elle demanda non pas un champ, mais « le rachat de l’eau » parce que le lieu où elle était mariée était au midi. Il est dit dans Josué qu’elle éleva la voix de dessus l’âne qu’elle montait ; ici on dit : « élevant la voix de dessus l’animal accoutumé au joug. » L’Écriture ajoute : « Et Caleb lui donna suivant « ses désirs le rachat des lieux élevés, et le rachat des lieux bas. » Tout ceci est obscur. Peut-être demanda-t-elle un champ dont le revenu devait servir à acheter des eaux qui manquaient dans la contrée où elle se trouvait établie par son mariage. « Et Caleb lui donna le rachat des lieux élevés, et le rachat des lieux bas. » Je ne vois pas ce qui est sous-entendu ici, sinon ce mot : Les cours d’eau, c’est-à-dire les cours d’eau sur les lieux élevés, dans les montagnes, les cours d’eau dans les lieux bas, dans les planés où les vallées. V. (Ib. 1, 18-19.) Dieu éprouve les siens pour les préserver de l’orgueil. – « Et Juda ne posséda point Gaza et sa frontière, ni Ascalon et sa frontière, ni Azothet les pays environnants. Et le Seigneur était avec Juda, et il occupa la montagne, n’ayant pu se rendre maître des habitants de la vallée, parce que Réchab s’opposa à eux, et qu’il avait des chariots de fer. » Expliquant dans le livre de Josué le passage où il est dit : « Et le Seigneur donna à Israël toute « la terre » bien que les Israélites n’en possédassent point encore une grande étendue ; toute la terre, ai-je dit, a été donnée en ce sens que ce qui n’était point occupé servait à exercer le peuple de Dieu. C’est ce qui apparaît ici avec une plus grande évidence. On énumère les villes que Juda ne posséda point, et on dit : « Et le Seigneur était avec Juda, et il occupa la montagne, n’ayant pu se rendre maître des habitants de la vallée. » Qui ne comprend que cela même est la conséquence de ce que le Seigneur était avec Juda ? Car, si celui-ci s’était emparé de tout le pays sans coup férir, ne pouvait-on pas craindre qu’il ne s’enflât d’orgueil ? L’Écriture ajoute : « parce que Réchab s’opposa à eux, et qu’il avait des chariots de fer ; » non que ces chariots aient inspiré de l’épouvante au Seigneur lui-même qui était avec Juda ; mais ce fut Juda que la crainte saisit. Pourquoi eut-il peur, Dieu étant avec lui ? Voici la réponse que suggère à cette question une réflexion prudente Dieu dans sa miséricorde pour les siens réprime dans leurs cœurs l’enflure qui naît de l’excès de la prospérité : il leur fait tirer profit de leurs ennemis, non-seulement quand ils en triomphent, mais encore quand ils les redoutent : sa bonté est rendue sensible dans un cas, et dans l’autre l’orgueil est réprimé. L’ange de Satan est assurément l’ennemi des Saints, et l’Apôtre néanmoins assure que cet ange lui a été donné pour le souffleter, de peur qu’il ne s’enorgueillisse de la grandeur de ses révélations. VI. (Ib 1, 20.) Récapitulation. – « Et on donna à Caleb Chébron, comme Moïse l’avait déterminé, et il obtint de là trois villes des enfants d’Énac, et il extermina trois fils d’Enac. » Ceci a été déjà rapporté au livre de Josué comme ayant eu lieu du vivant de Josué. Le même fait est rappelé ici par mode de récapitulation, parce que l’Écriture raconte ce qui concerné la tribu de Juda, dont Caleb faisait partie. VII. (Ib. 1,21, 8.) Les anciens habitants de Jérusalem ne furent pas tous détruits. – On demande pourquoi il est dit que les enfants de Benjamin « ne s’emparèrent pas du Jébuséen habitant à Jérusalem, et » que « le Jébuséen habita avec les enfants de Benjamin à Jérusalem, jusqu’à ce jour » puisqu’on dit plus haut que cette même ville fut prise par Juda, livrée aux flammes, et les Jébuséens qui l’habitaient exterminés. – Il faut savoir que les deux tribus de Juda et de Benjamin eurent cette ville en commun, comme on le voit dans le partagé même du pays qui fut fait par Josué. Or cette ville de Jébus est la même que Jérusalem. Aussi, les deux tribus restèrent-elles auprès du temple du Seigneur, quand les autres, â l’exception de la tribu sacerdotale de Lévi, qui n’eut point de terres dans le partage, se séparèrent avec Jéroboam du royaume de Juda. – Il faut donc penser que, à la vérité, la ville fut prise et incendiée par Juda, et que tous les Jébuséens qui s’y trouvaient furent exterminés ; mais non pas que tous les Jébuséens absolument aient été détruits, soit qu’il, y en ait eu hors de la ville, soit qu’ils aient pu s’enfuir. Ce furent ces restes, de la nation des Jébuséens que les enfants de Benjamin laissèrent habiter avec eux dans la ville qui leur était commune avec Juda C’est pourquoi, quand il est dit que « les enfants de Benjamin ne s’emparèrent pas du Jébuséen » cela veut dire qu’ils ne purent ou ne voulurent pas rendre les Jébuséens tributaires ; cette parole « Il ne s’empara pas du Jébuséen » signifie, en tout, cas, que Benjamin n’occupa point le pays à l’exclusion du peuple qui en était possesseur. VIII. (Ib. 1, 27.) Comment les Scythes ont-ils pu bâtir une ville en Palestine? – « Et Manassès n’obtint pas Bethsan, qui est une ville des Scythes. » C’est, dit-on, cette ville qui porte aujourd’hui le nom de Scythopolis. On pourra s’étonner que dans ces contrées si éloignées de la Scythes, il ait pu se trouver une ville de Scythes. Mais on pourrait s’étonner pareillement qu’Alexandre de Macédoine ait fondé une ville d’Alexandrie, si loin de la Macédoine, ce qu’il fit pourtant après avoir porté la guerre au loin de tout côté. Les Scythes ont pu de même créer cette ville, dans leurs lointaines expéditions. On lit en effet dans l’histoire profane que l’Asie presque tout entière fut un certain temps au pouvoir des Scythes, quand ils marchèrent contre un roi d’Égypte qui leur avait spontanément déclaré la guerre, et qui, saisi de terreur à leur arrivée, regagna ses états. IX. (Ib. 1, 27.) Les villes fondées par une métropole en sont appelées les filles. – « Et Manassès n’obtint pas Bethsan, qui est une ville des Scythes, ni ses filles. » L’écrivain appelle « filles » de Bethsan, les autres villes fondées par cette métropole. X. (Ib. 1, 28.) Un même fait raconté dans deux livres différents. – «. Et quand Israël l’eut emporté, il soumit le Chananéen au tribut, et il ne l’extermina pas. » Déjà quelque chose de semblable a été rapporté au livre de Josué, presque dans les mêmes termes. C’est donc ici un résumé, ou bien c’était alors une anticipation, c’est-à-dire, ici on récapitule, ou bien alors ou racontait à l’avance. XI. (Ib. 1, 34.) Encore un fait raconté deux fois. – « Et l’Amorhéen inquiéta les fils de Dan sur la montagne, et il ne les laissa pas descendre dans la plaine. » Ce fait a été pareillement raconté au livre de Josué par anticipation, ou bien c’est encore ici une récapitulation.
XII. (Ib. 2, 1.) Dieu reproche aux Israélites de n’avoir pas exterminé les Chananéens. – « Et l’Ange du Seigneur parut sur le mont des Pleurs. » L’Auteur de ce livre appelle ainsi le lieu de l’apparition, parce qu’il écrivait après l’événement ; car lorsque l’ange du Seigneur parut sur la montagne, celle-ci ne portait pas encore ce nom. Elle fut appelée, à cause des pleurs qu’on y versa, d’un nom qui en grec signifie pleurs : klauthmos. C’est là en effet que le peuple fondit en larmes en entendant de la bouche de l’Ange l’annonce de la vengeance de Dieu contre lui, à cause de sa désobéissance : il n’avait pas détruit les peuples vaincus, comme le Seigneur l’avait ordonné : il avait préféré leur imposer un tribut plutôt que de les anéantir, comme le Seigneur l’avait prescrit. Que le peuple ait agi par mépris pour les ordres de Dieu ; qu’il ait agi par crainte, appréhendant qu’un ennemi réduit à combattre pour sa conservation, n’opposât une résistance plus opiniâtre que pour échapper au tribut, il y a eu péché de la part du peuple certainement, soit par mépris des ordres du ciel, soit par défiance, comme si celui qui commandait était impuissant à secourir. Dieu voulait reprocher cette désobéissance à tout le peuple parle ministère d’un Ange ; c’est pourquoi il n’en chargea pas Josué. Du temps de Josué, tout le peuple n’avait pu se rendre coupable de cette désobéissance ; quelques-uns peut-être avaient commencé à désobéir, si toutefois ils avaient commencé, et si cette faute, commise depuis la mort de Josué, n’a pas été racontée par anticipation. Il est plus vraisemblable, en effet, que rien de pareil n’eut lieu pendant la vie de Josué, et que les Israélites alors n’occupèrent que la portion du pays nécessaire à leur établissement ; mais il restait dans la part qui leur était échue d’autres ennemis à détruire, quand ils se seraient eux-mêmes multipliés et auraient accru leurs forces. Seulement après la mort de Josué, lorsque leurs succès les mirent à même d’accomplir leur mission, ils préférèrent suivre leurs inspirations personnelles et soumettre les vaincus à un tribut, plutôt que d’écouter la volonté de Dieu et de tout détruire. C’est pourquoi un ange leur est envoyé pour les réprimander. Ceci a été raconté dans le livre de Josué, je pense que c’est par anticipation. Si Josué est lui-même l’auteur du livre qui porte son nom, il a connu par l’esprit de prophétie ce qui devait arriver après sa mort. Si ce livre est d’un autre auteur, celui-ci savait que tout cela était arrivé après la mort de Josué, et en faisait le récit dans ce livre par anticipation. XIII. (Ib. 2, 3.) Certains péchés se commettent par un effet de la colère divine. – Pourquoi l’ange du Seigneur, au milieu d’autres menaces de la vengeance divine, dit-il : « Je ne permettrai point que ce peuple que j’ai ordonné de détruire, périsse. « Je ne les ôterai pas de devant votre face, ils seront votre angoisse, et leurs dieux vous seront une cause de scandale ? » N’est-ce pas pour nous faire comprendre que certains péchés arrivent par un effet de la colère divine ? Dieu annonce avec menace et indignation que les dieux de ces nations, avec lesquelles les Israélites ont voulu habiter au lieu de les détruire, leur seront un scandale, c’est-à-dire, les feront pécher contre le leur Dieu, et vivre dans cette offense, ce qui est manifestement un grand péché. XIV. (Ib. 2, 6, 8.) Nouvelle récapitulation. – « Et Jésus renvoya le peuple, et les enfants d’Israël s’en allaient chacun dans sa maison, chacun dans son héritage, occuper la terre. » Il n’y a pas le moindre doute que tout ceci soit dit par récapitulation. La mort de Josué lui-même est rapportée dans ce livre. C’est comme le point de départ d’un abrégé rapide des événements accomplis depuis que le Seigneur a donné le pays à son peuple, de la vie que le peuple a menée sous les Juges, de ce qu’il a souffert. On reprend ensuite la suite des Juges eux-mêmes, en commençant par le premier qui fut établi. XV. (Ib, 2, 10.) Dieu se fait connaître par des prodiges. – « Et il s’éleva une nouvelle génération après eux, laquelle ne connut point le Seigneur et les œuvres qu’il fit en Israël. » L’Écriture explique en quel sens elle dit qu’ils « ne connurent pas le Seigneur » c’est-à-dire, dans ces merveilles et ces prodiges accomplis auparavant devant Israël, pour lui faire connaître le Seigneur. XVI. (Ib. 2, 13.) Baal et les Astarté ne diffèrent pas de Jupiter et des idoles de Junon. – « Et ils servirent Baal et les Astarté. » On dit que chez les peuples de ces contrées, Baal est le nom de Jupiter, et Astarté celui de Junon, et on pense en trouver la preuve dans la langue punique. Dans cette langue, en effet, Baal paraît signifier le Seigneur ; de là Baalsamen, pour dire le Seigneur du ciel ; car Samen signifie les Cieux. Quant à Junon, sans aucun doute, son nom dans cette langue, est Astarté. Comme il y a une grande conformité entre la langue panique et celle de l’Écriture, on croit avec raison que l’Écriture, en disant que les enfants d’Israël adorèrent Baal et Astarté, a voulu parler de Jupiter et de Junon. Ce n’est pas une difficulté lue le nom d’Astarté, c’est-à-dire de Junon, ne soit pas au singulier, mais au pluriel, comme s’il y avait plusieurs Junon. L’Écriture a en vue la multitude des idoles représentant cette déesse ; chacune de ces idoles portait le nom de Junon : il y avait donc, suivant l’Écriture, autant de Junons qu’il y avait de ces idoles. Je pense que si le nom de Jupiter est au singulier, et celui de Junon an pluriel, c’est uniquement une variété de style. On aurait pu également désigner plusieurs Jupiter, à cause de la multitude ides idoles de ce dieu. Les exemplaires grecs des Septante portent le nom de Junon au pluriel ; dans les versions latines ce nom est au singulier. Dans une de ces versions faite, non sur les Septante, mais sur le texte hébreu, nous lisons Astaroth, et au lieu de Baal, Baalim. Si par hasard, ces noms ont une autre signification dans la langue hébraïque ou syriaque, ils n’en désignent pas moins des divinités fausses et étrangères qu’Israël n’aurait pas dû servir.
XVII. (Ib. 2, 10, 23 ; 3, 1, 4.) Les Israélites vendus à leurs ennemis et rachetés par le sang de Jésus-Christ. – « Et il les vendit dans la main de leurs ennemis, qui les entouraient. » On demande pourquoi cette expression : « il les vendit » comme s’il fallait entendre qu’il y eut un prix soldé. Mais on lit dans un Psaume : « Vous avez vendu votre peuple, sans prix ; » et dans un Prophète : « Vous avez été vendus gratuitement et vous ne serez point rachetés avec l’argent. » Pourquoi donc sont-ils vendus, si c’est gratuitement, sans prix ? et pourquoi ne sont-ils pas plutôt donnés? Peut-être est-ce là une manière de parler employée par l’Écriture, qui appliquerait ainsi l’expression de vendu à ce qui est donné. Voici le sens le meilleur de ces paroles : « Vous avez été vendus gratuitement » et : « Vous avez vendu votre peuple sans prix. » Comme ceux à qui vous avez livré votre peuple étaient des impies, en n’adorant pas Dieu ils ont mérité que ce peuple leur fût abandonné, de manière que leur culte idolâtrique fût en quelque sorte le prix du peuple. Quant à cette parole : « Vous ne serez pas rachetés avec l’argent » on ne dit pas : sans prix, en échange, mais non pas avec l’argent, afin que nous entendions qu’il y a un prix de rédemption, celui dont parle l’apôtre saint Pierre : « Vous avez été rachetés non avec l’argent et l’or, mais avec le précieux sang de l’Agneau sans tache. » Par l’argent le prophète a entendu toute espèce de monnaie, quand il a dit : « Vous ne serez pas rachetés avec l’argent » car c’est par le prix du sang de Jésus-Christ et non par une compensation pécuniaire, qu’ils devaient être rachetés. 2. Dieu se sert des nations épargnées, pour éprouver son peuple. – Le Seigneur dit : « Et moi je me garderai d’ôter de leur présence un seul homme des nations que Jésus fils de Navéa laissées, qu’il a laissées pour éprouver Israël, et montrer s’ils observent, ou non, la voie du Seigneur comme leurs pères l’ont suivie : et le Seigneur a laissé ces nations, afin de ne pas les détruire alors, et il ne les a pas livrées dans la main de Josué. » Ici on découvre la raison pour laquelle ces nations n’ont pas été détruites dans les guerres de Josué : si elles l’eussent été, elles n’auraient point servi à éprouver les enfants d’Israël. Or, elles pouvaient leur être utiles, à la condition que cette épreuve n’aboutit pas à leur réprobation, et elles auraient disparu devant eux, si eux-mêmes se fussent conduits comme Dieu l’avait prescrit, s’ils eussent vécu de manière à n’avoir pas besoin d’être éprouvés par la guerre ; car voici encore les paroles du Seigneur qu’il faut lire : « Parce que cette nombreuse nation a délaissé mon testament, que j’avais confié à leurs pères, et parce qu’ils n’ont pas obéi à ma voix, moi, à mon tour, je me garderai de faire disparaître de devant eux un seul homme ; » c’est-à-dire un seul de leurs ennemis. L’écrivain sacré prend ensuite la parole lui-même, afin d’expliquer pourquoi le Seigneur a dit qu’il ne ferait pas disparaître un seul homme du milieu des nations que Jésus fils de Navéa laissées vivre. Puis il ajoute la raison pour laquelle Josué ne les a point détruites : « Il les a laissées, dit-il, pour tenter Israël, et montrer s’ils observent ou non la voie du Seigneur, comme leurs pères l’ont suivie. » Ces dernières paroles font voir que pendant la vie de Josué, leurs frères qui furent sous sa conduite suivirent la voie du Seigneur. L’Écriture a rapporté plus haut, en effet, qu’une nouvelle génération surgit après ceux qui vécurent avec Josué, qu’elle commença ces transgressions dont le Seigneur fut offensé, et que ce fut pour la tenter, c’est-à-dire pour la mettre à l’épreuve, que les nations ennemies restèrent et ne furent pas détruites par Josué. 3. Ce n’est pas Josué mais Dieu lui-même qui a éprouvé les Israélites par la guerre. — L’Écriture veut écarter la supposition que Josué aurait agi de lui-même et par un conseil tout humain, en laissant subsister ces peuples ; c’est pourquoi elle ajoute : « Et le Seigneur laissa ces peuples, et ne les détruisit pas immédiatement, et il ne les livra pas dans la main de Josué. » Viennent ensuite ces paroles : « Telles sont les races que laissa Josué pour qu’elles servissent à tenter Israël, et tous ceux qui ne connurent point toutes les guerres de Chanaan : » elles furent laissées « pour enseigner la guerre aux générations d’Israël. » Le but de l’épreuve des enfants d’Israël fut donc de leur apprendre à faire la guerre, c’est-à-dire, à la faire avec toute la piété et l’obéissance à la loi de Dieu, montrées par leurs prières, qui plurent au Seigneur, même au milieu des combats. Ce n’est pas que la guerre soit quelque chose de désirable : mais la piété dans le guerre mérite des éloges. Ce qui suit : « Mais ceux qui avant eux ne les ont point connues » peut-il signifier autre chose, sinon que ces races infidèles, réservées pour la tentation, c’est-à-dire, pour l’épreuve des Israélites, n’avaient point été connues dans les combats par leurs ancêtres ? L’Écriture les énumérant ensuite : « Ce sont, dit-elle, les cinq satrapies des nations étrangères : » au livre des Rois elle les fait connaître plus explicitement. On appelle satrapies des espèces de petits royaumes à la tête desquels étaient des satrapes : ce nom est ou a été en honneur dans ces contrées : « Ce sont tous les Chananéens, les Sidoniens, les Hévéens qui habitent le Liban devant le mont Hermon jusque Caboëmath ; et il arriva que par eux Israël fut tenté. » C’est comme si l’Écriture disait : Ceci arriva, afin que par eux Israël fût mis à l’épreuve pour « savoir s’ils écouteront les commandements du Seigneur » non pour que le Seigneur l’apprît, lui qui connaît tout, même les choses futures, mais pour qu’ils l’apprissent eux-mêmes, et que leur conscience leur rendit un bon ou mauvais témoignage touchant l’observation des commandements que le Seigneur « imposa à leurs pères dans les mains de Moïse. » Or, comme ils virent à n’en pas douter qu’ils n’avaient point obéi à Dieu au milieu des nations laissées pour les tenter, c’est-à-dire, pour les exercer et les éprouver, le Seigneur leur adressa en conséquence et ce reproche que l’ange, son messager, leur fit hautement et expressément, et ces autres paroles rapportées un peu auparavant : « Parce que cette nombreuse nation a délaissé mon testament que j’avais confié à leurs pères, et parce qu’ils n’ont pas obéi à ma voix ; moi, à mon tour, je me garderai de faire disparaître de devant eux un seul homme. » 4. Dieu ne veut détruire que peu à peu les ennemis de son peuple. Les bêtes sauvages, symbole des passions. – Au Deutéronome, Dieu, parlant de ces nations ennemies, dit : « Je ne les chasserai pas dans une seule année, de peur que la terre ne devienne déserte, et que les bêtes sauvages ne se multiplient chez toi. Je les chasserai peu à peu, jusqu’à ce que vous soyez multipliés, que vous ayez pris de l’accroissement, et que vous occupiez le pays. Dieu pouvait exécuter cette promesse en faveur d’un peuple obéissant ; la destruction des races ennemies se fût accomplie progressivement à mesure que les enfants d’Israël se seraient multipliés, et quand leur accroissement aurait permis de ne pas laisser désertes les terres dont les habitants, leurs ennemis, auraient été anéantis. Quant à cette parole : « De peur que les bêtes sauvages ne se multiplient chez toi » je serais étonné si par ces bêtes sauvages l’Écriture n’avait pas voulu désigner les convoitises et les passions de la bête, qui naissent ordinairement au sein d’une prospérité terrestre rapidement obtenue. Dieu pouvait-il en effet exterminer les hommes, et se trouver impuissant pour détruire les bêtes sauvages, ou les nourrir ? XVIII. (Ib. 3, 9.) Interversion. – « Et le Seigneur suscita un Sauveur à Israël et il les sauva ; » et comme si l’on demandait quel est ce Sauveur, « Gothoniel, dit-il, fils de Cénez. » Ce nom, Gothoniel, doit être pris ici comme étant à l’accusatif. Il faut remarquer que l’Écriture donne le nom de Sauveur même à un homme qui est l’instrument de Dieu pour sauver le peuple. « Les « enfants d’Israël crièrent au Seigneur, et le Seigneur suscita un sauveur à Israël et il les sauva, « Gothoniel, fils de Cénez, frère puîné de Caleb, et il les exauça. » Il y a ici une sorte d'inversion peu commune, celle que les Grecs appellent : interversion du discours. Si on met en avant ces paroles qui viennent ensuite : « Et il les exauça » le récit devient clair. En voici l’ordre : « Et les enfants d’Israël crièrent vers le Seigneur, et il les exauça, et le Seigneur suscita à Israël un Sauveur, Gothoniel, fils de Cénez, et il les sauva. » Il les sauva: si on rejette à la fin cette phrase intercalée dans le texte entre un Sauveur et Gothoniel, à l’accusatif, tout s’explique aisément. XIX. (Ib. 3, 11.) Longue paix en Israël. – L’Écriture assure que pendant quarante ans la terre promise se reposa des guerres sous la judicature de Gothoniel. C’est tout ce que l’empire romain dans ces commencements put avoir de temps de paix, et seulement sous le roi Numa Pompilius. XX. (Ib. 3, 19, 20.) Une parole à double sens est-elle un mensonge? – On peut demander s’il y eut mensonge de la part d’Aod, juge d’Israël, quand il tua Eglon, roi de Moab. En effet, comme il cherchait à le surprendre seul à seul, pour le frapper, il lui dit : « J’ai une parole secrète pour vous, ô roi » afin que le roi renvoyât tous ceux qui étaient avec lui ; quand cela fut fait, Aoddit de nouveau : « J’ai une parole de Dieu pour vous, ô roi. » Mais il se peut qu’il n’y ait point ici de mensonge : quelque fois l’Écriture donne le nom de parole à une action ; et c’était le cas donc cette circonstance. Quant à ce qui est dit que c’est une « parole de Dieu » on doit admettre que Dieu, ayant suscité un sauveur à son peuple, lui donna l’ordre de tuer Églon ; car dans ces temps il fallait que le Ciel donnât de tels ordres. XXI. (Ib. 3, 17.) Antiphrase. – On cherche avec raison comment il a pu se faire que « le roi Eglon étant extrêmement grêlé, sa graisse recouvrit sa blessure » après qu’il eut reçu le coup mortel. Mais il faut voir ici une antiphrase, manière de parler qui signifie le contraire de ce qu’elle énonce : c’est ainsi qu’on appelle lucus, le bois sacré, où il n’y a pas de lumière, lux, et qu’on exprime le défaut parle terme d'abondance; c’est ainsi encore qu’au livre des Rois il est écrit de Nabuth qu’il bénit le roi, pour marquer qu’il le maudit. Toutefois nous lisons dans la Vulgate, traduite non sur les Septante mais sur l’hébreu : « Or, Eglon était d’un excessif embonpoint. XXII. (Ib. 3, 23.) Encore une interversion. – « Et Aod sortit dehors et terrassa les gardes, et il ferma les portes de la chambre haute sur soi, et il ferma solidement. » Ces dernières paroles qui avaient d’abord été omises doivent se rattacher à ce qui a été dit précédemment. Car les portes furent d’abord fermées, et seulement alors, Aod descendit et traversa les gardes. XXIII. (Ib. 3, 25.) Comment put-on ouvrir avec une clef une porte qui n’avait pas été fermée à la clef. – On pourra se demander comment les serviteurs du roi Eglonont pu ouvrir avec une clef la porte qu’Aod n’avait point fermée à la clef ; ou s’il avait fermé à la clef, comment n’avait-il pas emporté cette clef, afin d’empêcher qu’on ouvrît ? On prit une autre clef, ou bien les portes en question pouvaient se fermer, mais non s’ouvrir sans clefs. Il y a des appartements qui ferment de cette manière, ceux par exemple qui ont des verrous. XXIV. (Ib. 3, 30.) Très longue paix. – Sous.lajudicature d’Aod, Israël jouit de la paix dans la terre promise l’espace de quatre-vingts ans, ce qui est le double de la durée de cette paix fameuse du peuple romain sous le roi Numa Pompilius. XXV. (Ib. 3, 31.) Sur la victoire de Samgar. – « Et après lui parutSamgarfils d’Aneath, et il tua aux étrangers six cents hommes, sans compter les jeunes bœufs, et il sauva Israël. » On peut demander comment après Aod, Samgara combattu pour Israël, et comment il l’a délivré, car Israël n’avait pas été réduit de nouveau en captivité, ni soumis à la servitude. Comprenons que cette parole : « il sauva » rappelle non que l’ennemi fit du tort, mais qu’il ne lui fut pas permis d’en faire : il faut croire qu’il essaya de la guerre, mais qu’il fut repoussé par les armes victorieuses du nouveau Juge. Pourquoi ajouter : «sans compter les jeunes bœufs? » c’est obscur. Peut-être Samgar en combattant fit-il un carnage des bœufs ; et pour cette raison l’Écriture dirait qu’il a tué six cents hommes, sans compter les bœufs mis à mort. Mais pourquoi dire : de jeunes bœufs ? Serait-ce que dans la langue grecque l’usage est de donner le nom de veaux à, des bœufs déjà forts ? Il paraît que, en Égypte, cette locution est usitée, de même que chez nous on appelle poussins, les poules de tout âge. La version faite sur l’Hébreu ne porte pas celles-ci : « sans compter les jeunes bœufs » comme la version faite sur les Septante : mais en revanche, cette version faite sur l’hébreu porte celles-ci que n’a point la nôtre : « six-cents hommes tués, avec un soc de charrue. »
XXVI. (Ib. 4, 8.) Sur le secours des anges. – Quel est le sens de cette réponse de Barac à Débora : « Si tu vas, j’irai ; si tu ne viens pas avec moi, je n’irai point, car j’ignore en quel jour le Seigneur favorise son ange avec moi ? » Barac ne pouvait-il pas connaître par la prophétesse ce jour favorable ? Mais celle-ci ne le lui révèle pas elle marche avec lui. Puis, quel est le sens de ces paroles : « Le Seigneur favorisé son ange avec moi ? » Ceci montre-t-il que les anges eux-mêmes ne réussissent dans leurs entreprises que par l’appui du Seigneur ? Est-ce seulement une manière de parler ; et ces mots : « Le Seigneur favorise son ange avec moi » signifieraient-ils : Le Seigneur me donne le succès par le ministère de son ange ? XXVII. (Ib. 4, 15.) Dieu dirige les événements, en agissant sur les cœurs. – « Et le Seigneur épouvanta Sisara et tous ses chariots. » C’est ainsi que l’Écriture nous montre Dieu agissant sur les cœurs, et donnant aux évènements l’issue qu’il a déterminée. Il épouvante, il stupéfie Sisara, c’est indubitablement pour le livrer. XXVIII. (Ib. 4, 22.) Sens de ces mots : Il entra auprès d’elle. — Jahel, cette femme qui mit à mort Sisara, ayant parlé à Barac qui cherchait Sisara, l’Écriture dit que Barac « entra auprès d’elle. » Sur cela il faut observer que quand l’Écriture dit d’un homme qu’il entra auprès d’une femme, la conséquence à tirer n’est pas qu’il ait eu commerce avec elle. À la vérité ces expressions : « il entra auprès d’elle » n’expriment pas ordinairement autre chose ; mais ici ces paroles doivent être prises dans leur sen naturel : « il entra auprès d’elle » c’est-à-dire il entra dans sa maison. Elles ne signifient pas le commerce charnel.
XXIX. (Ib. 5, 7, 8.) Phrase rendue obscure par une inversion. – Dans le cantique de Débora il est dit : « Les habitants en Israël défaillirent, ils défaillirent jusqu’à ce que surgit Débora, jusqu’à ce que surgit une mère en Israël, ils choisirent de nouveaux dieux, comme on prend un pain d’orge : alors ils s’emparèrent des villes des princes. » Dans ce passage l’ordre des paroles interverti crée de l’obscurité, et soulève une question. Comment comprendre qu’ils « choisirent de nouveaux dieux comme on prend un pain d’orge » et que alors, ils « s’emparèrent des villes des princes ? » comme si Dieu les avait favorisés pour prendre ces villes, quand ils choisissaient de nouveaux dieux, préférant un pain d’orge au pain de froment ? Mais nous avons appris dans d’autres passages de l’Écriture comment il y a fréquemment des inversions. Si d’après cette donnée, on rétablit l’ordre dans les termes, le sens devient clair. Voici donc l’ordre véritable : « Les habitants en Israël défaillirent, ils défaillirent et se choisirent de nouveaux dieux, comme on prend un pain d’orge, jusqu’à ce que surgit Débôra, jusqu’à ce que surgit une mère en Israël. ; alors ils s’emparèrent des villes des princes. » XXX. (Ib. 5, 8.) Sur la comparaison des faux dieux au pain d’orge. – On peut demander comment il est dit qu’ils « choisirent de nouveaux « dieux comme un pain d’orge. » Comparé au pain de froment, le pain d’orge doit être, à la vérité, laissé de côté : cependant il nourrit, c’est un aliment qui entretient la vie, tandis que les dieux nouveaux dont firent choix ceux qui s’éloignèrent du Dieu vivant, ces dieux ne purent fournir d’aliment à l’âme, mais furent plutôt un poison. Peut-être cette comparaison ne doit-elle être prise que sous un seul point de vue, et n’a-t-elle d’autre but que d’exprimer cette pensée de même que le dégoût a ordinairement pour effet de porter à rejeter ce qu’il faudrait choisir et à trouver du plaisir dans ce qu’il faudrait repousser ; ainsi par le vice de leur volonté dépravée, atteinte de langueur, et dégoûtée du vrai Dieu, qui était leur Dieu, ils cherchèrent dans les faux dieux la nouveauté seule, après avoir méprisé la vérité ; ils prirent de la sorte un aliment mortel comme si t’eût été un pain d’orge, sans penser qu’ils s’empoisonnaient, mais croyant puiser la vie dans une nourriture saine quoique plus grossière. La comparaison serait donc basée sur l’opinion des Israélites infidèles et leurs dispositions de langueur spirituelle, et non sur la vérité ; car ces dieux nouveaux ne peuvent aucunement être comparés à des aliments qui vivifient.
XXXI. (Ib. 6, 8, 11.) Le nom d’homme et de prophète, donné à un ange. – Quand les Israélites« crièrent vers le Seigneur, à cause de Madian, le Seigneur envoya un homme, un prophète aux enfants d’Israël, et il leur dit. » Pourquoi, contrairement à l’usage constant des Écritures, ce prophète n’est-il point désigné par son nom ? La cause, pour être cachée, n’en existe pas moins, je crois. En effet, après les paroles par lesquelles ce prophète reproche au peuple sa désobéissance, l’Écriture poursuit en ces mots : « Et l’ange du Seigneur vint, et il s’assit sous le chêne qui était à Ephra : » de là on conjecture, non sans vraisemblance, que c’est un ange quia été désigné ici sous le nom d’homme ; après avoir prononcé les paroles en question, il sera venu près du chêne indiqué, et il se sera assis. On sait que l’Écriture a l’usage de donner aux Anges des noms d’homme. On ne voit pas aisément, sans doute, ni évidemment pourquoi un ange serait appelé un prophète ; mais on lit qu’un prophète fut appelé ange. Mais si les anges ont prononcé des paroles prophétiques, c’est-à-dire, s’ils ont prédit les choses futures, pourquoi le nom de prophète ne pourrait-il pas être donné à un ange ? Toutefois, je l’ai dit, nous n’avons sur ce point aucun témoignage formel et péremptoire. XXXII. (Ib. 6, 12.) Explication grammaticale. – Dans cette parole de l’ange à Gédéon : « Le Seigneur est avec toi, puissant dans la force » les expressions « puissant dans la force » sont au nominatif et non au vocatif ; c’est-à-dire, le « Seigneur puissant est avec toi » et non : avec toi, puissant. XXXIII. (Ib. 6, 14.) L’ange parle comme tenant la place de Dieu. — Remarquez que l’ange, parlant à Gédéon, lui dit comme tenant la place de Dieu « N’est-ce point moi qui t’ai envoyé ? » Qui a envoyé Gédéon, sinon Celui quia député un ange vers lui ? Débora, au contraire, parlant à Barac dit : « Le Seigneur, Dieu d’Israël, ne t’a-t-il point donné l’ordre ? » Ici on ne dit pas : Le Seigneur ne t’a-t-il pas envoyé ? mais : « N’est-ce point moi qui t’ai envoyé ? » XXXIV. (Ib. 6, 15.) Gédéon était-il un des Chiliarques? – Gédéon répond à l’ange : «À moi, Seigneur! » c’est-à-dire : Venez à mon aide : « Avec quoi sauverai-je Israël ? Voilà que mes mille hommes sont les plus faibles dans Manassé. » Faut-il entendre qu’il était à la tête de mille hommes, qu’il était un de ceux que l’Écriture appelle en grec : chiliarques? Est-ce autre chose ? XXXV. (Ib. 6, 18-20.) Gédéon n’offre pas son sacrifice à l’ange ; mais en sa présence et avec son aide. – Il faut remarquer que Gédéon ne dit point à l’ange : Je vous offrirai un sacrifice, mais : « J’offrirai mon sacrifice ;» et je le « mettrai en votre présence » ce qui l’ait comprendre qu’il a voulu offrir le sacrifice, non pas à l’ange, mais par le ministère de l’ange. C’est ce que l’ange lui-même fait voir clairement, car il n’accepte point pour lui le sacrifice de Gédéon, mais il dit à celui-ci. « Prends les chairs et les azymes, et dépose-les sur cette pierre, et répands le jus. Et lorsque Gédéon eut fait cela, l’ange du Seigneur étendit l’extrémité de la verge qu’il tenait en sa main, et il toucha les chairs et les azymes, et le feu jaillit de la pierre et consuma les chairs et les azymes. » Ainsi, l’ange lui-même dans le sacrifice offert par Gédéon remplit l’office de ministre. En effet, le feu qui eût été allumé sans miracle par l’homme faisant l’office de ministre, et agissant comme homme, fut allumé miraculeusement par l’intervention angélique. À ce moment Gédéon reconnut que ce personnage était l’ange du Seigneur, car l’Écriture ajoute immédiatement : « Et Gédéon vit que c’est l’ange du Seigneur. » Auparavant donc il parlait à l’ange croyant qu’il était un homme, mais un homme Dieu, puisqu’il voulait offrir le sacrifice en sa présence ; afin que la présence d’un saint lui vînt en aide. XXXVI. (Ib. 6, 20.) Dieu tolérait qu’on lui offrit des sacrifices ailleurs que dans le tabernacle. L’eau et le feu, symboles de l’Esprit-Saint. – On peut se demander comment Gédéon n’a pas craint d’offrir le sacrifice à Dieu hors du lieu que le Seigneur avait désigné. Dieu avait détendu qu’on lui offrît des sacrifices ailleurs que dans son tabernacle, remplacé dans la suite par le temple. Or, du temps de Gédéon le tabernacle était à Silo ; c’était donc là seulement que le sacrifice pouvait être offert légitimement. Mais on doit considérer que Gédéon avait d’abord pris l’ange pour un prophète, qu’il avait consulté le Seigneur en sa personne pour offrir le sacrifice, et qu’il ne l’eût point offert si l’ange lui en eût fait la défense. Comme l’ange approuva le sacrifice, et consentit qu’il fût offert, Gédéon suivit l’ordre de Dieu en sacrifiant. Dieu certainement a établi des lois légitimes, mais ces lois, c’est aux hommes qu’il les a imposées, et non à lui. Tout ce qu’il a prescrit en dehors de cet ordre commun, n’a pas rendu prévaricateurs ceux qui l’ont exécuté, mais ils ont été pieux et soumis : ainsi Abraham immolant son fils. Pour convaincre les prêtres des idoles, Élie sacrifia aussi hors du tabernacle. Il le fit, nous devons le comprendre, en vertu d’un ordre du Seigneur qui lui fut communiqué en sa qualité de prophète par révélation, et inspiration. Cependant, la coutume de sacrifier hors du tabernacle était devenue si générale que Salomon lui-même sacrifia sur les hauts lieux, et on ne voit point que son sacrifice ait été réprouvé. Il est vrai que l’Écriture signale les rois qui, ayant fait des œuvres dignes d’éloge, n’ont pas détruit ces hauts lieux où le peuple était dans l’usage de sacrifier contrairement à la Loi de Dieu, et qu’elle donne de plus grandes louanges à celui qui les a détruits. Dieu tolérait donc, plutôt qu’il ne défendait, cette coutume de son peuple de sacrifier hors du tabernacle, non pas aux dieux étrangers, mais à lui le Seigneur leur Dieu, et même il exauçait ceux qui offraient ces sacrifices. Quant à ce que fit Gédéon, qui ne reconnaît un dessein prophétique dans l’action de l’Ange : la glorification prophétique de la pierre du sacrifice ? Ce ne fut point à la pierre, sans doute, que le sacrifice l’ut offert, mais le feu qui consuma le sacrifice sortit de la pierre. Le don du Saint-Esprit, répandu sur nous très abondamment par Jésus-Christ Notre-Seigneur, est figuré et par l’eau qui jaillit dans le désert de la pierre frappée de la verge, et par le feu. Dans l’Évangile en effet, le don du Saint-Esprit est signifié par l’eau quand le Seigneur dit lui-même : « Si quelqu’un a soif, qu’il vienne et qu’il boive. Celui qui croit en moi, comme dit l’Écriture, des fleuves d’eau vive sortiront « de ses entrailles ; » et l’Évangéliste ajoute : « Or il disait cela de l’Esprit que recevraient ceux qui croiraient en lui. » Le feu qui descendit sur les disciples réunis exprima pareillement ce don du Saint-Esprit. On lit : « Ils virent comme des langues de feu divisées qui se reposèrent sur chacun deux. » Et le Seigneur lui-même dit « Je suis venu apporter le feu sur la terre. »
XXXVII. (Ib. 7, 6.) Les trois cents hommes de Gédéon, figure des fidèles. – « Et le nombre de ceux qui burent dans leur main, avec la langue, fut de trois cents hommes. » La plupart des exemplaires latins n’ont pas ces mots : « dans leur main » mais ceux-ci seulement : « avec la langue ; » ils ont cru rendre suffisamment par ces expressions ce qui est dit plus haut « comme des chiens. » Le texte grec porte les deux termes : « dans leurs mains » et « avec la langue » afin d’exprimer que les soldats de Gédéon employaient les mains pour porter à la bouche l’eau puisée à la hâte et qu’ils imitaient les chiens en buvant. Les chiens ne puisent pas à longs traits comme font les bœufs, avec le mufle, mais avec la langue ils attirent l’eau. C’est ainsi que burent ces trois cents hommes de Gédéon ; cependant ils portaient à la bouche avec la main l’eau que la langue recevait. La version faite sur l’hébreu explique cela clairement, voici ses paroles : « Le nombre des hommes qui de la main jetant l’eau dans leur bouche, la prirent avec la langue, fut de trois cents. » Les hommes en effet ne boivent pas en puisant l’eau avec la langue, comme les chiens, sans employer le secours de la main. L’ordre avait été donné aux soldats de Gédéon de faire ainsi ; mais lorsqu’ils vinrent auprès de l’eau pour boire, beaucoup burent à genoux, ce qui était plus commode, et demandait peu d’effort. Le plus petit nombre d’entre eux se courbèrent sans fléchir le genou et burent à la manière des chiens, jetant l’eau dans la bouche avec la main. Ils furent trois cents. Ce nombre figure la, croix, car son signe est la lettre grecque T laquelle de plus symbolise d’autant mieux les nations qui devaient croire au crucifié, que c’est une lettre grecque. Par les Grecs, en effet, l’Apôtre comprend toutes les nations, quand il dit : « Au Juif d’abord et au Grec » et encore : « aux Juifs et aux Grecs. » Il désigne fréquemment par ces mots, la circoncision et le prépuce : parce que la langue grecque a une si grande prééminence sur toutes les autres langues des nations, que l’on peut sous son nom les désigner toutes. Il faut remarquer que ce nombre de trois cents est celui des serviteurs d’Abraham, quand avec leur concours il délivra son neveu des mains des ennemis, et qu’il reçut la grande et mystérieuse bénédiction de Melchisédech. L’Écriture rapporte qu’ils étaient trois cents dix-huit. Cet excédent : dix-huit, marque, à mon avis, l’époque du règne futur de la grâce, c’est-à-dire, la troisième époque. La première est le temps qui précède la Loi, la deuxième est le temps de la Loi, et la troisième le temps de la grâce. Chacun de ces temps est figuré par le nombre six à cause de sa perfection. Ce nombre répété trois fois forme dix-huit. Aussi cette femme que le Sauveur trouva courbée et qu’il redressa, et comme l’Évangile le dit, qu’il délivra des liens du diable, était depuis dix-huit ans dans sou infirmité. Quant à ces hommes d’élite avec lesquels Gédéon remporta la victoire ; en comparant la manière dont ils se désaltérèrent à celle des chiens, on montre que Dieu a choisi ce qui est méprisable et sans renom. Le chien est, en effet, l’expression du mépris ; c’est pourquoi Jésus dit : « Il n’est pas bon de prendre le pain des enfants et de le jeter aux chiens ; » et David pour s’abaisser, et paraître méprisable, se donne à lui-même, en parlant à Saül, le nom de chien. XXXVIII. (Ib. 7, 11.) Variantes. – Quel est le sens de cette parole : « Gédéon descendit lui-même « avec son serviteur vers le côté des cinquante « qui étaient dans le camp ; » ce que certains exemplaires latins rendent ainsi : « vers le côté « du camp où se trouvaient les cinquante sentinelles » et d’autres de cette manière : « vers le cinquantième côté du camp ? » L’obscurité du texte a fait naître plusieurs interprétations. Il est question de la partie du camp qui était gardée par cinquante sentinelles, ou bien, s’il faut entendre que des compagnies de cinquante hommes étaient de garde tout autour du camp, Gédéon et son serviteur vinrent sur un point du camp que gardaient cinquante sentinelles. XXXIX. (Ib. 7, 13.) Le pain d’orge, symbole du choix que Dieu fait des petits pour confondre les superbes. – Un homme du camp racontait à son compagnon qu’il avait vu en songe un pain d’orge, durci, qui roulait dans le camp, poussait et renversait les tentes de Madian ; Gédéon l’entendit et fut assuré de la victoire. Ce pain d’orge, comme la comparaison des chiens, signifiait que le Sauveur confondrait les superbes avec ce qui est méprisable selon le monde. XL. (Ib. 7, 20.) Cri de guerre des soldats de Gédéon. – Gédéon ordonna à ses trois cents hommes de crier : « Le glaive du Seigneur, est à Gédéon » (Gédéon, au datif.) Ce cri signifie que le glaive accomplirait le bon plaisir de Dieu et de Gédéon.
XLI. (Ib. 8, 26, 27.) L’éphod que fit faire Gédéon était-il un vêtement? – On demande ce que c’est que l’éphod, ou l’éphod. Si, comme le disent la plupart des interprètes, c’est un vêtement sacerdotal ou plutôt un vêtement que l’on met par-dessus les autres, appelé en grec : επεδυμα, manteau ou επομις, mantelet, et en latin : super humerale, vêtement qui recouvre les épaules, on peut se demander avec raison comment Gédéon a employé une si grande quantité d’or à la confection de ce vêtement. En effet, il est écrit : « Les pendants d’oreilles que Gédéon avait demandés se trouvèrent peser mille sept cents sicles d’or, sans compter les bracelets, les colliers, les vêtements de pourpre que portaient les rois de Madian, sans compter les colliers qui entouraient le cou des chameaux eux-mêmes ; et Gédéon en fit un éphod et le dressa dans sa cité à Ephra, et là tout Israël tomba dans la fornication de l’idolâtrie à cause de cet éphod, et il fut pour Gédéon et sa maison un objet de scandale. » Comment une telle quantité d’or put-elle être employée à ce vêtement ? Nous lisons que la mère de Samuel fit à son fils, en le présentant au Seigneur pour être élevé dans son temple, un éphod le lin, car c’est ainsi que plusieurs interprètent ces paroles : Ephud-bard : cela montre avec évidence que l’éphod est une sorte de vêtement. Ces expressions : « Il le dressa dans sa cité » n’auraient-elles point pour but d’indiquer qu’il fut tout en or ? L’Écriture dit en effet non qu’il le mit, mais qu’il le dressa parce qu’il était solide et ferme, pouvant être dressé et se tenir debout. 2. L’empressement des Israélites autour de l’Ephud de Gédéon était une sorte d’idolâtrie. – Gédéon ayant donc fait illicitement cet éphod, « tout Israël tomba dans la fornication de l’idolâtrie à cause de cela », c’est-à-dire en courant à cet éphod contrairement à la Loi de Dieu. Ici une, question naturelle se présente : Comment l’Écriture accuse-t-elle d’idolâtrie le culte et le concours du peuple autour de cet éphod, puisque ce n’était pas là une idole, un simulacre de fausse divinité, mais un des objets sacrés du tabernacle, un vêtement sacerdotal ? C’est qu’en dehors du tabernacle renfermant tous ces objets que Dieu avait commandés, il était défendu d’en faire aucun autre semblable. C’est pourquoi l’Écriture poursuit en ces termes : « Et cet éphod devint pour Gédéon et sa maison un sujet de scandale » c’est-à-dire, d’offense et d’éloignement du Seigneur. C’était comme une espèce d’idolâtrie d’adorer, à la place de Dieu, hors du tabernacle, un ouvrage de main d’homme quelconque, quand ceux que Dieu avait fait exécuter dans l’intérieur de son tabernacle servaient à son culte, bien loin qu’aucun d’eux reçût le culte soit comme Dieu, soit comme image de Dieu. 3. Gédéon ne fit pas seulement un éphod, mais aussi tous les autres objets qui servaient au culte divin. – Par l’éphod ou l’éphud, si l’on prend la partie pour le tout, on peut encore entendre tout ce que Gédéon érigea dans la ville à la ressemblance du tabernacle, comme pour rendre un culte à Dieu : l’éphod en effet, comme l’Écriture le rappelle souvent, est la marque insigne de la dignité sacerdotale Le péché de Gédéon serait donc d’avoir érigé hors du tabernacle une espèce de nouveau tabernacle où l’on vint adorer Dieu. Il n’aurait point construit d’or massif un éphod, pour qu’on l’adorât, mais avec l’or faisant partie du butin, il aurait fabriqué tous les ornements et les ouvrages du sanctuaire, lesquels seraient désignés par l’éphod, à cause de l’insigne prééminence de ce vêtement sacerdotal, comme je l’ai expliqué. L’éphod, si c’est l’ornement qui couvre les épaules sur les vêtements sacerdotaux, n’était point fait d’or exclusivement, bien que l’or y fût employé. Dieu avait ordonné qu’il fût composé d’or, d’hyacinthe, de pourpre, d’écarlate et de fin lin. Mais comme les Septante, après avoir énuméré les dépouilles remportées par Gédéon, ajoutent : « Et Gédéon en fit un éphod » ils paraissent vouloir faire entendre que tout a été employé à cet objet. On peut voir ici, cependant, une figure de langage désignant la partie pour le tout. Ces paroles : « Il en fit un éphod » signifieraient : il fit de cela un éphod, ou bien, avec les dépouilles il fit un éphod, non en employant tout à cet usage, mais en prenant tout ce qui était nécessaire. On lit, en effet, dans la version faite sur l’hébreu ; « avec cela Gédéon fit un éphod ; » ou, comme écrivent les Septante, un éphod, changeant ainsi le mot qu’on dit être employé en hébreu. Tous les prêtres ne portaient point cet éphod tissu d’or, d’hyacinthe, de pourpre, d’écarlate et de fin lin ; mais le grand-prêtre seulement. Aussi, l’éphod que Samuel reçut de sa mère, et dont nous avons parlé, n’était-il point ce riche ornement ; car Samuel n’était pas souverain Pontife, c’était un enfant qui était offert pour être élevé dans le temple. Cet éphod de Samuel est appelé éphudbar, ou plutôt, à ce que disent ceux qui connaissent la langue hébraïque, éphud-bat, ce qui signifie un éphod de lin. – Je pense que l’éphod fabriqué par Gédéon fut ce vêtement somptueux, principal ornement du Grand-Prêtre, et que, sous sa dénomination, se trouvent compris tous les autres ouvrages sacrés qu’il fit construire hors du tabernacle du Seigneur, dans sa propre ville. Tel fut le péché qui devint un sujet de scandale pour Gédéon et sa famille, et causa la perte d’un si grand nombre de ses fils, comme l’Écriture le raconte ensuite. XLII. (Ib. 8, 27, 28.) Est-ce après le péché de Gédéon que le peuple jouit de quarante années de paix ? – Une question qui ne doit pas être omise, c’est de savoir comment pendant les jours de Gédéon la terre a été en repos quarante ans, puisque après la victoire qui affranchit la nation, Gédéon fit avec l’or des dépouilles une idole que tout Israël adora, et qui devint pour lui-même et toute sa maison une cause de ruine. Comment après une telle prévarication, dont Gédéon et le peuple se rendirent coupables, la terre tutelle en repos pendant quarante ans ? L’Écriture nous montre constamment qu’au lieu d’obtenir la paix, le peuple l’a perdue quand il est devenu infidèle au Seigneur son Dieu, et qu’au lieu d’être mis à l’abri des incursions de ses ennemis, il a passé sous leur joug. Mais il y a ici, suivant l’usage de l’Écriture, un récit anticipé : l’histoire de l’éphod confectionné par Gédéon, contrairement à la Loi de Dieu, avec l’or provenant des ennemis vaincus et désarmés, est une histoire rapportée à l’avance, l’Écriture voulant joindre dans le même récit ce qui regarde l’origine de cet or et l’emploi que l’on en fit. Ce fut plus tard, vers latin des jours de Gédéon, que ce péché fut commis, quand vinrent les maux dont l’Écriture fait la narration après avoir mentionné les années de paix dont la terre jouit au temps de Gédéon. En rappelant ces années de paix, l’Écriture fait un résumé, c’est-à-dire qu’elle reprend la suite des événements qu’elle avait interrompue en intercalant le récit du scandale arrivé plus tard. XLIII. (Ib. 8, 33.) Après la mort de Gédéon le peuple tombe dans l’idolâtrie. – « Et il arriva, après la mort de Gédéon, que les enfants d’Israël s’égarèrent et tombèrent dans la fornication à la suite des Baalim, et ils prirent Baalbérith pour leur Testament, afin qu’il fût leur Dieu. » Baalim et, Baalbérith sont des idoles. La prévarication du peuple, son idolâtrie fut plus énorme après la mort de Gédéon, qu’elle n’avait été de son vivant à l’occasion de l’éphod ; car l’éphod, bien que la confection en eût été illicite, était un des objets sacrés du tabernacle, tandis que cette dernière fornication de l’idolâtrie ne put pas même s’autoriser du prétexte qu’on suivait la religion de ses pères. Si l’éphod fut fait, non à la fin de la vie de Gédéon, mais auparavant, Dieu usa de patience, et permit que la paix ne fût point ôtée à la terre, parce que bien que l’on eût transgressé son précepte, on ne s’était pas entièrement éloigné de lui, en exécutant un ouvrage semblable à celui que lui-même avait prescrit en son honneur dans son tabernacle. Mais le Seigneur ne voulut pas laisser impunies ces dernières iniquités plus graves, cette manifeste idolâtrie de son peuple.
XLIV. (Ib. 9, 14, 15.) Allégorie. – Ici nous trouvons une allégorie : Le buisson, espèce d’épine, convié par les autres arbres à être leur roi, dit ces paroles : « Si en vérité vous me constituez pour votre roi, venez, confiez-vous à ma protection ; et si non, que le feu sorte du buisson et dévore les cèdres de Liban. » Le sens de ce passage st obscur, mais on l’éclaircit à l’aide d’une distinction. Il ne faut pas lire : « Et si le feu ne sort pas du buisson » mais il faut placer la virgule après ces mots : « et si non » puis ajouter : « que le feu sorte du buisson » c’est-à-dire : si vous ne me choisissez pas véritablement pour votre roi « que le feu sorte du buisson, et qu’il consume les cèdres de Liban. » Ces paroles expriment la menace de ce qu’il pourra faire, si on n’accepte pas sa royauté. Mais comme il ne dit pas : le feu sortira du buisson, et consumera les cèdres du Liban, et qu’il dit « que le feu sorte et consume » la distinction qui était sous-entendue ne suffit pas à éclaircir le sens. Quand quelqu’un dit par exemple : si tu ne veux pas faire ce que j’exige, que ma colère tombe sur toi, c’est-àdire, qu’elle tombe a l’instant ; à quoi tient-il qu’elle n’éclate ? la menace à quelque chose de plus véhément, sa puissance paraît plus efficace, plus présente, que si l’on disait, en menaçant d’une vengeance à venir : ma colère sévira. XLV. (Ib. 9, 23.) Dieu envoie-t-il ou laisse-t-il seulement aller l’esprit mauvais ? – « Et le Seigneur envoya un esprit malin entre Abimélech et des hommes de Sichem. » Ces paroles expriment-elles un ordre, ou seulement une permission de la part du Seigneur ? C’est ce qui n’est point facile à décider. Le terme employé ici est : emisit, il envoya, et dans le grec on lit aussi : il envoya, ἐξαπέστειλεν, comme dans le Psaume « Envoyez votre lumière. » Il est vrai que dans certains endroits, nos interprètes rendent le mot grec ἐξαπέστειλεν, non par : il envoya, mais par il laissa partir. On peut donc entendre que Dieu a laissé partir un esprit mauvais qui voulait aller au milieu d’eux, en d’autres termes, qu’il lui a donné le pouvoir de troubler la paix parmi eux. Il paraît d’ailleurs si peu impossible que Dieu envoie un esprit mauvais pour exercer sa juste vengeance, que certains interprètes ont même été jusqu’à rendre l’expression : ἐξαπέστειλεν, par : il mit au-dedans d’eux. XLVI. (Ib. 9, 32, 33.) Le matin et le lever du soleil sont des termes identiques. – Zébul, gouverneur de la ville de Sichem, fait dire aux émissaires d’Abimélech ces paroles : « Et maintenant lève-toi pendant la nuit, toi, et ton peuple avec toi, et dresse des embuscades dans la campagne. Et le matin, lorsque le soleil se lève, tu te hâteras, et tu te précipiteras sur la ville. » Là où les exemplaires latins portent : tu te hâteras, maturabis, ou, selon quelques-uns : manicabis; le texte grec porte, ce que l’on ne peut rendre par un seul mot : «tu te lèveras au point du jour. » Peut-être l’expression latine maturabis, tu te hâteras, dérive-t-elle du mot matutinum, matin, bien qu’elle soit prise pour exprimer la rapidité dans l’exécution d’une chose, en quelque temps que ce soit. Quant à l’expression : manicabis, je ne vois pas de terme latin qui lui corresponde. Mais comment après avoir dit : « aussitôt que le soleil se lève » ajoute-t-il : « tu te lèveras au point du jour ? » Le point du jour, en grec ὀρθρος, marque le temps qui précède le lever du soleil, ou ce que, dans le langage usuel, on appelle les premiers rayons de l’aube. Quand donc l’auteur sacré dit : « le matin » cela doit s’entendre du point du jour, et s’il ajoute : « aussitôt que le soleil se lève » c’est pour exprimer que l’avis doit être exécuté, non après le soleil levé, mais aussitôt que ses premiers rayons paraissent à l’orient. La blancheur de l’aube n’a point, en effet, d’autre cause que le retour des premiers rayons du soleil qui viennent frapper l’orient. C’est pourquoi le même événement rapporté par deux évangélistes est placé par l’un au grand matin, quand les ténèbres n’étaient point encore dissipées, et par l’autre au lever du soleil, parce que la lumière de l’aube, si faible qu’elle fût, provenait du lever du soleil, c’est-à-dire, de son approche vers l’horizon et de l’éclat projeté par sa présence. Quelques ignorants ont imaginé que cette lumière de l’aube n’était point celle du soleil, mais la lumière primitive créée avant le soleil, que Dieu fit au quatrième jour.
XLVII. (Ib. 10, 1.) Discussion grammaticale et généalogique. – « Après Abimélech, ce fut Thola « qui s’éleva pour sauver Israël, Thola fils de Phua fils du frère du père d’Abimélech filius patris fratris homme d’Issachor. » L’Écriture semble appeler Thola, qui est fils de l’oncle d’Abimélech, fils du père de son frère, filius patris fratris, quand il faudrait pour parler régulièrement dire conformément à l’usage : filius fratris patris, fils du frère de son père, ce qui serait plus clair. Thola, en effet, comme on le voit avec la dernière évidence dans la version faite sur l’hébreu, était fils de l’oncle d’Abimélech. Des deux noms : du frère et du père, tous deux au génitif, c’est frère qui est sujet : et père qui est régime : le frère du père, c’est-à-dire l’oncle, et non pas : le père du frère. Les deux noms sont au génitif, quel que soit celui que l’on prenne pour sujet. Mais une autre question s’élève. Comment un « homme d’Issachor » c’est-à-dire de la tribu d’Issachor, put-il être oncle paternel d’Abimélech, qui était fils de Gédéon, de la tribu de Manassé ? Comment Phua et Gédéon furent-ils frères, de manière que Phua put être oncle paternel d’Abimélech, et avoir pour fils Thola, qui fut, selon le récit de l’Écriture, successeur d’Ahimélech ? Gédéon et Phua purent avoir la même mère, quoique nés de pères différents ; ils furent ainsi frères de mère et non de père. Il n’était point rare que les femmes épousassent des hommes de tribus diverses. Saül, qui était de la tribu de Benjamin, donna sa fille à David, qui était de la tribu de Juda. Le pré-prêtre Joïada, qui était certainement de la tribu de Lévi, épousa une fille du roi Joram, qui était de la tribu de Juda. Nous voyons dans l’Évangile que Marie et Élisabeth étaient parentes ; Élisabeth était cependant de la famille d’Aaron, ce qui fait voir qu’il y eut une femme de la tribu de Lévi et de la famille d’Aaron qui entra dans la tribu de Juda, et fut le principe de la parenté d’Élisabeth et de Marie. Ainsi, Notre-Seigneur fut selon la chair, issu de la race royale, et du sang d’Aaron.
XLVIII. (Ib. 11, 24.) Le Dieu des Ammonéens était-il réellement capable de posséder quelque chose? – Jephté fait dire entre autres choses au roi des enfants d’Ammon par ses ambassadeurs, les paroles que voici : « Ne posséderas-tu pas tout ce que Chamos ton Dieu a hérité, pour toi ? et ce que le Seigneur notre Dieu a pris en votre présence, ne le posséderions-nous pas ? » Certains interprètes latins traduisent ainsi : « Ne possèderas-tu pas tout ce que, Chamos ton dieu t’a donné en héritage ? » Suivant cette explication, Jephté paraîtrait reconnaître que ce dieu appelé Chamos a pu donner quelque chose en héritage à ses adorateurs. D’autres exemplaires portent : « Ne posséderas-tu pas tout ce que « Chamos ton dieu a possédé ? » ce qui signifie que ce dieu aurait pu posséder quelque chose. Cette parole ferait-elle allusion à la tutelle exercée sur les nations par les Anges, comme Moïse serviteur de Dieu l’a chanté ? L’Ange protecteur des enfants d’Ammon aurait-il eu ce nom de Chamos ? Qui oserait l’affirmer, quand il y aune autre interprétation que voici : Le roi des Ammonites croyait que son dieu était possesseur des terres en question, ou qu’il lui en avait donné le domaine. Ce sens ressort avec plus de clarté du texte grec : « Ne posséderas-tu pas tout ce que, pour toi, Chamos ton Dieu a possédé ? » Ces mots pour toi, signifieraient : comme il te paraît ; ton dieu a hérité, selon toi, tu as cette croyance cela ne veut pas dire qu’il puisse réellement posséder quelque chose. Dans ce qui suit : « Tout ce que le Seigneur votre Dieu a pris » il n’est point ajouté : pour nous, c’est-à-dire comme si cela nous paraissait ainsi ; mais il a pris véritablement « en votre présence » car il a ; enlevé aux anciens possesseurs et il nous a donné ces terres « nous posséderons cet héritage. »
XLIX. (Ib. XI.) Du vœu de Jephté. – 1. C’est une question considérable, extrêmement difficile à résoudre que celle de la fille de Jephté, offerte à Dieu en holocauste par son père. Dans la guerre, Jephté avait fait vœu, s’il obtenait la victoire, d’offrir en holocauste le premier venu qui, sortant de la maison, se présenterait à sa rencontre. Ce vœu émis, Jephté fut vainqueur ; sa fille se présenta à sa rencontre ; il exécuta son vœu. Comment faut-il entendre ceci ? Les uns désirant le savoir, le cherchent avec soumission : d’autres, par une piété ignorante et ennemie de nos saintes Écritures, s’appuient principalement sur ce fait, criminel à leurs yeux, pour accuser le Dieu de la Loi et des Prophètes d’avoir pris goût aux sacrifices humains eux-mêmes. Aux attaques calomnieuses de ces derniers nous répondons d’abord que le Dieu de la Loi et des Prophètes, et pour parler plus explicitement, que le Dieu d’Abraham, le Dieu d’Isaac, le Dieu de Jacob n’a point mis sa complaisance dans les sacrifices où l’on offrait les animaux en holocauste. Figures et ombres des choses futures, ces sacrifices avaient pour objet de rendre vénérable à nos yeux la réalité des mystères dont ils étaient le symbole. L’utilité de leur changement est manifeste : ils ont dû cesser d’être obligatoires et même être défendus, de peur qu’on n’imaginât que Dieu trouvait à ces sortes d’offrandes un plaisir grossier et tout charnel.
2. Mais a-t-il fallu que la réalité des mystères de l’avenir fût symbolisée par des sacrifices humains ? On le demande avec raison. Ce n’est pas que l’immolation, pour ce motif, de victimes humaines, destinées en tout cas à la mort, devrait nous inspirer de l’horreur et de l’effroi, si ces victimes volontairement dévouées eussent été agréées de Dieu pour recevoir une éternelle récompense. Mais si cela était ainsi, de tels sacrifices ne déplairaient point au Seigneur ; or, l’Écriture atteste avec assez d’évidence, que ces offrandes lui sont odieuses. Dieu veut et prescrit que tous les premiers-nés lui soient consacrés et lui appartiennent ; il ordonne cependant qu’on rachète les premiers-nés des hommes, de peur qu’on ne croie qu’il faille les lui immoler. Pour montrer plus ouvertement que de pareils holocaustes lui déplaisent, il les proscrit, témoigne l’horreur qu’ils lui inspirent chez les nations étrangères, et défend à son peuple d’oser suivre de tels exemples. « Si le Seigneur ton Dieu extermine les nations chez lesquelles tu vas pénétrer pour occuper le pays qu’ils habitent sous tes yeux, si tu les soumets, si tu occupes leur pays ; sois attentif sur toi-même, ne cherche pas à les imiter, après qu’ils auront été exterminés de devant ta face ; ne recherche pas leurs dieux, disant : Comme les nations se conduisent envers leurs dieux, je me conduirai moi-même ; tu ne feras pas ainsi envers le Seigneur ton Dieu. Car les abominations que le Seigneur hait, ils les ont faites pour leurs dieux, ils brûlent dans le feu leurs fils et leurs filles, en l’honneur de leurs dieux. »
3. Peut-on démontrer plus évidemment qu’on le fait par ces témoignages de la Sainte Écriture sans parler des autres du même genre, que Dieu, dont le genre humain a reçu le don de l’Écriture, non-seulement ne se plaît pas aux sacrifices humains, mais qu’il les a en horreur ? Il aime, à la vérité, il couronne les victimes humaines, quand le juste, souffrant par les mains de l’iniquité, comtat jusqu’à la mort pour la vérité quand des ennemis qu’il a offensés pour la justice versent son sang, et qu’il leur rend le bien pour le mal, l’amour pour la haine. C’est là le sang du juste répandu, depuis le sang d’Abel jusqu’au sang de Zacharie, dont parle Notre-Seigneur. Ce que Dieu agrée surtout, c’est le sang que Jésus à lui-même versé pour nous, le sacrifice par lequel il s’est offert lui-même à la Divinité. Il s’est offert ; mais ses ennemis le mirent à mort, pour la justice. À son exemple des milliers de martyrs ont combattu jusqu’à la mort pour la vérité, et ont été immolés parla cruauté de leurs ennemis. Parlant d’eux, l’Écriture dit « Il les a éprouvés, comme l’or dans la fournaise ; il les a agréés, comme l’hostie de l’holocauste. » De là ce cri, de l’Apôtre : « Déjà je suis moi-même immolé. »
4. Mais ce n’est point de cette manière que Jephté offrit sa fille en holocauste au Seigneur. Il l’offrit suivant le rite prescrit pour les sacrifices d’animaux, interdit par rapport aux hommes. Ce qui paraît ressembler davantage à cette action, c’est ce que fit Abraham d’après un commandement spécial du Seigneur ; car jamais le Seigneur n’a prescrit de tels sacrifices par une loi générale, et même il les a absolument défendus. Mais entre la conduite de Jephté et celle d’Abraham il y a cette différence, que celui-ci offrit son fils, sur un ordre reçu, et que Jephté sans avoir eu de commandement spécial, fit ce qui était défendu par la Loi. Du reste, Dieu fit voir que de pareilles offrandes ne lui agréaient point, non-seulement par la Loi, dans la suite ; mais au moment même du sacrifice d’Abraham ; car après avoir mis à l’épreuve, par son commandement, la foi du père, il l’empêcha de mettre à mort son fils, et substitua un bélier, afin que le sacrifice fût accompli légitimement suivant la coutume des anciens, convenable pour cette époque.
5. Mais, puisque de telles offrandes ne peuvent être légitimement présentées au Seigneur, comment, dira-t-on ; Abraham a-t-il pu croire religieusement se rendre, par là, agréable à Dieu ? Jephté pour la même raison, n’a-t-il pas pu très-légitimement penser qu’un pareil sacrifice lui serait agréable ? Il faut considérer qu’autre chose est d’obéir à un commandement que l’on reçoit, autre chose, de s’engager spontanément par un vœu. Si le serviteur, à qui son maître à prescrit quelque chose qui s’écarte de l’ordre habituel de la maison, mérite des éloges par son obéissance, cela ne veut pas dire qu’en faisant les mêmes choses de son propre mouvement et sur une téméraire présomption, il ne serait pas digne de châtiment. Abraham du reste se croyant obligé d’immoler son fils pour obéir à l’ordre de Dieu, pouvait en même temps penser que de semblables victimes ne lui étaient pas agréables et qu’il avait commandé ce sacrifice pour ressusciter la victime, et faire éclater ainsi sa sagesse. C’est en effet ce qui est dit d’Abraham dans l’Épître aux Hébreux : sa foi est louée, parce qu’il a cru que Dieu pouvait ressusciter son fils. Quant àJéphté il a de lui-même voué un sacrifice humain, sans que Dieu l’ait commandé, ni demandé, et contrairement à son légitime précepte. Il est écrit en effet : « Jephté fit un vœu au Seigneur, et dit : « Si vous livrez en mes mains les enfants d’Ammon, quiconque sortira des portes de ma maison à ma rencontre, au retour du triomphe sur les enfants d’Ammon, celui-là je l’offrirai au Seigneur en holocauste. »
6. Ce qui est voué par ces paroles, assurément ce n’est pas un des animaux qui pouvaient, suivant la Loi, être offerts en holocauste au Seigneur. L’usage n’est point et n’a jamais été que les animaux viennent au-devant des capitaines victorieux, à leur retour de la guerre. Parmi les animaux, les chiens courent au-devant de leurs maîtres pour les caresser et les flatter : mais Jephté ne pouvait en faisant son vœu les avoir en vue : il eût paru faire outrage à Dieu en lui dévouant ce qui était, non-seulement illicite, mais méprisable et impur suivant la Loi. Il ne dit point d’ailleurs : Tout ce qui sortira des portes de ma maison je l’offrirai en holocauste, mais : « Quiconque sortira je l’offrirai ; » ce qui montre, sans aucun doute, que dans son esprit il est exclusivement question d’une personne humaine, quoique non pas peut-être de sa fille unique ; et toutefois qui pouvait la devancer pour aller à la rencontre d’un père couvert de tant de gloire ? Qui ? si ce n’est peut-être une épouse ? Il n’importe, en effet, qu’il ait dit, employant le genre masculin : « Quiconque, quicumque, sortira des portes de ma maison » au lieu de : celle qui ; l’Écriture à l’usage de se servir du genre masculin pour désigner les deux sexes : c’est ainsi qu’il est dit d’Abraham : « se levant d’auprès du mort » bien qu’il soit question de la mort de sa femme.
7. L’Écriture paraît éviter de porter un jugement sur ce vœu et son accomplissement. Elle juge très-ouvertement le sacrifice d’obéissance d’Abraham ; mais pour le fait de Jephté, elle se borne à le rapporter, laissant aux lecteurs à l’apprécier. C’est ainsi qu’elle raconte sans blâme n approbation l’action de Juda, fils de Jacob, ayant commerce avec sa bru sans la connaître, ce qui fut seulement de sa part une fornication, parce qu’il prenait cette femme pour une prostituée elle laisse ainsi le jugement de cet acte à la conscience éclairée par la justice et la loi de Dieu. Or, dès là que l’Écriture ne juge pas le fait de Jephté, ni dans un sens, ni dans l’autre, mais en laisse l’appréciation à l’exercice de notre intelligence, nous pourrions déjà dire que ce vœu a déplu à Dieu, qui permit pour punir Jephté que sa propre fille unique vint la première au-devant de son père. Celui-ci, en effet, s’il avait compté sur cette rencontre, et qu’elle eût été dans son intention, n’aurait point déchiré ses vêtements à la vue de son enfant, et ne se serait point écrié : « Malheureux que je suis ! hélas ! Ma fille, vous êtes devenue un piège pour moi ; votre présence à mes yeux fait mon malheur. » Ajoutez qu’un long délai de soixante jours fut laissé à cette fille unique, si chérie, et que Dieu n’empêcha point le malheureux père de l’immoler, comme il avait empêché Abraham, mais qu’il le laissa accomplir son vœu, et se frapper lui-même par cette perte douloureuse, sans que cette immolation d’une créature humaine pût apaiser le Seigneur ; ainsi ce père fut châtié, et l’exemple de pareils vœux ne resta pas impuni, pour que les hommes apprennent que de vouer à Dieu comme victimes, leurs semblables, et ce qui est plus horrible, leurs enfants, c’est un vœu extrêmement grave, et aussi pour montrer que de tels vœux n’étaient point sincères, mais plutôt simulés, puisque leurs auteurs, appuyés sur l’exemple d’Abraham, espéraient que Dieu en empêcherait l’accomplissement.
8. Voilà ce que nous pourrions dire, si notre conviction n’était ébranlée par deux témoignages surtout des saintes Écritures, ce qui exige qu’un fait de cette gravité, rapporté dans des livres d’une autorité si grande, soit examiné avec l’aide de Dieu, plus soigneusement encore et plus attentivement, de peur qu’on ne juge avec témérité dans un sens ou dans un autre. Dans l’Épître aux Hébreux, Jephté est compté au rang des saints personnages, ce qui doit nous faire appréhender d’incriminer sa conduite. Nous lisons « Que dirai-je encore ? Le temps me manque pour raconter ce qu’ont fait Gédéon, Barac, Samson,.et Jephté, et David, et Samuel, et les Prophètes ; par la foi ils ont triomphé des royaumes ; opérant la justice, ils ont obtenu les promesses. » Voilà le premier témoignage voici le second : quand l’Écriture raconte le vœu de Jephté et son accomplissement, elle fait précéder ce récit des paroles suivantes : « Et l’Esprit du Seigneur fut sur Jephté ; et il passa à travers Galaad et Manassé, il traversa les grottes de Galaad, et des grottes de Galaad il alla au-delà des fils d’Ammon, et Jephté fit vœu au Seigneur » et le reste qui concerne ce vœu. Par où il semble que tout ce que fit Jephté, après que l’Esprit du Seigneur fut sur lui, est l’œuvre de ce même Esprit. Car deux témoignages nous obligent à rechercher quelle fut la cause du fait en question, plutôt que de le condamner précipitamment.
6. Premièrement, quant au passage de l’Épître aux Hébreux que j’ai rapporté ; ce n’est pas seulement Jephté qui est mis au rang des personnages dignes d’éloge, mais encore Gédéon, dont l’Écriture dit pareillement : « L’Esprit du Seigneur fortifia Gédéon ; » et cependant nous ne pouvons pas l’approuver et même nous devons le blâmer sans hésitation, puisque l’Écriture s’explique très-ouvertement là-dessus, d’avoir fabriqué, avec l’or du butin un éphod qui fit tomber Israël dans la fornication de l’idolâtrie, et qui devint un scandale pour sa maison. On ne fait point injure pour cela au Saint-Esprit qui lui donna la force de dompter si facilement les ennemis de son peuple. Pourquoi donc est-il mis au rang de ceux « qui, par la foi ont dompté les royaumes, opérant la justice » sinon, parce que l’Écriture sainte en donnant à la foi et a la justice de certains hommes des éloges mérités, n’a point pour cela perdu le droit de signaler également leurs fautes avec vérité, si elle en reconnaît quelques-unes, et qu’elle croie nécessaire de les signaler ? Je ne sais pas, en effet, si ce même Gédéon en demandant un prodige, quand il fit, selon ses propres paroles, l’épreuve de la toison, ne pécha, point, contre le précepte : « Tu ne tenteras pas le Seigneur ton Dieu ; » cependant, même dans cette tentative, le Seigneur découvrit des mystères qu’il voulait faire connaître à l’avance, ainsi, la toison mouillée, quand l’aire était entièrement sèche à l’entour, figurait l’ancien peuple d’Israël où étaient les saints inondés de la grâce céleste comme d’une pluie spirituelle ; l’aire mouillée ensuite, quand la toison était sèche, figurait l’Église répandue par toute la terre, et possédant la grâce céleste non plus enveloppée, comme dans la toison, mais à découvert, tandis que le peuple ancien privé de la rosée de cette même grâce était, pour ainsi dire, desséché. Ce n’est point sans raison néanmoins que l’Épître aux Hébreux met Gédéon au nombre des hommes fidèles et opérant la justice : sa vie fidèle et vertueuse, et, sans doute aussi, sa sainte mort lui ont mérité cet éloge.
10. Parce qu’il est écrit : « L’Esprit du Seigneur, fut sur Jephté », faut-il attribuer à l’Esprit du Seigneur tout ce qui arriva, ensuite, le vœu de Jephté, la victoire qu’il remporta, l’exécution de son vœu, et regarder même ce sacrifice comme prescrit par Dieu à l’exemple de celui d’Abraham ? Je n’oserais le dire. Il est vrai qu’on peut signaler une différence entre sa conduite et celle de Gédéon. Quand Gédéon eut péché en faisant un éphod qui entraîna tout le peuple dans la prévarication, l’Écriture ne mentionne plus aucun succès obtenu par ses arrhes ; quand Jephté, au contraire, eut fait vœu, il remporta une insigne victoire : il avait fait vœu pour l’obtenir ; l’ayant obtenue il accomplit son vœu. Remarquons cependant que Gédéon aussi délivra son peuple par une grande victoire, accompagnée d’un affreux carnage de.l'ennemi ; non sans doute après avoir fait l’éphod, mais après avoir tenté le Seigneur, ce qui est assurément un péché. – Nous lisons, en effet : « Et Gédéon dit au Seigneur : Que votre indignation ne s’allume pas contre moi, je parlerai encore une fois, et une fois encore je ferai une épreuve sur la toison, etc. » Il craignait la colère de Dieu, parce qu’il savait qu’en faisant une épreuve, il péchait, Dieu ayant défendu cela très-clairement dans la Loi. Cette faute cependant fut suivie d’un prodige éclatant, et significatif d’une grande victoire et de la délivrance du peuple. C’est que Dieu avait résolu de venir en aide à son peuple affligé, faisant également servir a ses desseins, soit pour figurer l’avenir, soit pour accomplir sa parole, la fidélité et la religion, les fautes et les défaillances du chef qu’il avait choisi pour l’exécution de l’entreprise.
11. Ce n’est pas seulement, en effet, par ceux qui sont comptés, malgré leurs péchés, au nombre des justes, que Dieu agit en faveur de son peuple. Il employa de la sorte Saül, Saül même, entièrement rejeté. L’Esprit de Dieu tomba sur Saül, et celui-ci prophétisa ; non quand il agissait suivant la justice, mais lorsqu’il.persécutaitDavid, un innocent, un saint. L’Esprit du Seigneur agit pour l’exécution des desseins qu’il a conçus et arrêtés, employant les bons et les méchants, des instruments éclairés et des instruments aveugles. Caïphe, persécuteur violent du Christ, fit, ignorant ce qu’il disait, cette prophétie remarquable, qu’il fallait que le Christ mourût pour la nation. Quand Gédéon voulut tenter le Seigneur, et ne crut pas, malgré la parole de Dieu, qu’il délivrerait son peuple, n’était-ce point l’Esprit du Seigneur qui, dans le dessein d’annoncer l’avenir, inspira, à ce juge d’Israël l’idée de la toison d’abord mouillée, puis sèche, et de l’aire, d’abord sèche, puis arrosée ? Que sa foi ait éprouvé une défaillance, c’est le fait de l’infirmité de l’homme, c’est sa faute ; mais que Dieu ait fait servir cette faiblesse pour annoncer au genre humain ce qu’il fallait lui révéler, c’est l’œuvre, nous devons le comprendre, de sa miséricorde, de son admirable Providence.
12. Si quelqu’un dit que Gédeon, en tout ceci, a parlé et agi avec une pleine science, par une révélation prophétique, comme instrument de la manifestation des signes de l’avenir, que sa foi n’a point défailli, qu’il a cru à ce que le Seigneur lui avait promis déjà, que l’épreuve de la toison était pour lui une action prophétique, exempte de faute, par la même, comme le stratagème de Jacob ; qu’en disant à Dieu : « Que votre indignation ne s’allume pas contre moi » il n’était point dominé par la crainte de la colère divine, mais rempli de la confiance que le Seigneur ne s’irriterait point, sentant qu’il agissait comme prophète sous l’inspiration de son Esprit ; je ne m’y oppose pas. Mais, quant au fait de l’éphod que l’Écriture elle-même a condamné, qu’on n’entreprenne pas, quelle qu’en soit la signification mystérieuse, de l’excuser de péché. Lorsque, par son ordre, trois-cents hommes, (ce nombre même est un signe symbolique de la croix,) prirent des vases d’argile, dans lesquels des torches ardentes furent renfermées, et qu’ayant tout-à-coup brisé ces vases, la lumière brillante de tous ces flambeaux jeta l’épouvante dans la multitude innombrable des ennemis, Gédéon parait avoir agi de son propre mouvement, car l’Écriture ne dit point que le Seigneur le lui ait conseillé. Cependant cette action était grandement prophétique ; qui en avait inspiré le dessein à Gédéon, si ce n’est Dieu ? Dieu figurait à l’avance ses saints qui porteraient le trésor de la lumière évangélique dans des vases d’argile, selon cette parole de l’Apôtre« Nous portons ce trésor dans des vases d’argile. » Ces vaisseaux étant brisés par le martyre, leur gloire parut avec plus d’éclat, et par eux la lumière soudaine de Jésus-Christ vainquit les adversaires impies de la prédication de l’Évangile.
13. L’Esprit du Seigneur, dans les temps prophétiques, symbolisa donc et prédit les choses futures, soit par des hommes qui connaissaient ses desseins, soit par des hommes qui les ignoraient. Les fautes commises par ces hommes n’en étaient pas moins des fautes, quoique Dieu, qui de nos maux sait tirer le bien, s’en fût servi pour signifier ce qu’il voulait. Si le sacrifice d’une victime humaine quelconque, ou même d’un enfant par son père, si un tel sacrifice voué ou accompli n’était point un péché parce qu’il aurait une haute signification spirituelle, ce serait en vain que Dieu aurait défendu de pareilles offrandes et témoigné l’horreur qu’il en éprouve ; car les sacrifices qu’il a ordonnés ont aussi assûrement une signification spirituelle et figurent de grands mystères. Pourquoi donc ceux-là seraient-ils interdits, quand la même signification spirituelle qui autorise ceux-ci pourrait également rendre les autres légitimes ? Pourquoi ? Sinon parce que les sacrifices humains, fussent-ils figuré de ce qu’il convient de croire, déplaisent à Dieu, quand l’homme est immolé pour l’homme comme une hostie de choix, ainsi qu’on immole les animaux, quand ce ne sont pas des ennemis qui mettent à mort l’homme juste pour le punir de ce qu’il veut vivre suivant la, justice ; ou refuse de pécher.
14. On dira que les victimes d’animaux étant d’un lisage quotidien, les hommes spirituels en comprenaient, sans doute, la signification mystique, mais que la coutume rendait les esprits moins attentifs à la recherche du grand mystère du Christ et de l’Église ; et que Dieu pour réveiller par quelque chose d’extraordinaire et d’imprévu, les âmes endormies, voulut qu’un sacrifice humain lui fût offert, précisément parce qu’il avait jusque-là défendu ces sortes de sacrifices ; de la sorte, l’étonnement devait faire naître une grande question, laquelle provoquerait les âmes religieuses à sonder avec zèle un grand mystère : enfin l’esprit humain, scrutant les mystères de la prophétie, tirerait des profondeurs de l’Écriture, comme du fond de la mer, avec l’hameçon, le poisson divin, Jésus-Christ Notre-Seigneur. À ces raisons, à ces considérations, nous n’objecterons rien. Mais autre est la question de la conscience de l’homme qui fit ce vœu, autre celle de la Providence de Dieu tirant de cet acte humain, quelle qu’en soit la valeur morale, un bien de premier ordre. Si l’Esprit du Seigneur qui fut sur Jephté, lui prescrivit absolument ce vœu, ce que l’Écriture ne nous dit pas ; si Celui-là dont il n’est pas permis de mépriser les ordres, en fit un commandement, il n’y a plus alors un acte de folie à flétrir, mais un acte d’obéissance à louer. Que l’homme attente même sur sa vie ; s’il agit de sa propre autorité, par inspiration personnelle, c’est un crime ; mais s’il a reçu un ordre de Dieu, cet homme obéit, il n’est plus criminel. Nous avons suffisamment discuté cette question au premier livre de la Cité de Dieu. Si par une erreur humaine, Jephté a pensé devoir vouer un sacrifice humain, sa faute a été justement punie dans la personne de sa fille unique ; lui-même nous le montre suffisamment quand il déchire ses vêtements et s’écrie : « Malheureux que je suis ! hélas ! Ma fille, vous êtes devenue un piège pour moi ; votre présence à mes yeux fait mon malheur. » Son erreur toutefois eut un certain mérite de foi religieuse : ce fut la crainte de Dieu qui lui fit accomplir son vœu, et ne lui permit pas de se soustraire à l’arrêt que la justice divine avait porté contre lui, soit qu’il espérât que Dieu empêcherait son sacrifice comme celui d’Abraham ; soit qu’il fût résolu d’obéir à la volonté divine, au lieu de la mépriser, si elle se manifestait, en n’arrêtant pas son bras.
15. On peut, il est vrai, demander avec raison, s’il n’est pas plus vraisemblable que Dieu ne voulait point un pareil sacrifice, et si on ne lui aurait pas mieux obéi en ne l’offrant point, après qu’il avait manifesté sa volonté à cet égard et dans le sacrifice d’Isaac, et dans la défense formelle de la Loi. Mais si Jephté n’avait pas immolé sa fille unique, il aurait plutôt paru s’épargner lui-même, que suivre la volonté de Dieu. Sa fille venant à sa rencontre, il reconnut dans ce fait la main d’un Dieu vengeur, et se soumit avec fidélité à un juste châtiment, craignant d’en encourir un plus rigoureux, s’il essayait de l’éluder. Il croyait aussi que sa fille étant vertueuse et vierge, son immolation serait agréée, parce qu’elle ne s’était point vouée elle-même pour être immolée, mais qu’elle s’était soumise au vœu et à la volonté de son père, et qu’elle avait obéi au jugement de Dieu. Car s’il n’est permis à personne de se donner la mort à soi-même, ou de la donner à autrui de son propre mouvement ; quand Dieu l’envoie, Dieu qui a voulu nous y soumettre tous, il ne faut pas la refuser. Quiconque d’ailleurs se défend contre elle, travaille à la retarder, non à l’éviter absolument. Mais je me hâte ; ce que j’ai dit me paraît suffisant sur le point de cette question que j’ai discuté dans tous les sens.
16. Recherchons maintenant avec l’aide de Dieu, et considérons brièvement ce que l’Esprit du Seigneur a prophétiquement figuré dans cet événement, soit que Jephté ait connu ce mystère, soit qu’il l’ait ignoré, soit qu’il ait agi par témérité, ou par obéissance, avec offense de Dieu, ou avec foi. Dans cet endroit des Saintes Écritures nous sommes excités et comme pressés de reporter notre pensée sur quelque personnage d’une grande puissance. Tel est Jephté, dont le nom signifie : Celui qui ouvre. Or, Notre-Seigneur Jésus-Christ, comme l’indique l’Évangile, « ouvrit le sens » à ses disciples, « afin qu’ils comprissent les Écritures. » Jephté fut rejeté par ses frères qui le chassèrent de la maison paternelle, lui reprochant d’être le fils d’une concubine, tandis qu’ils étaient, eux, les enfants de l’épouse légitime. Ainsi agirent contre Notre-Seigneur les princes des prêtres, les Scribes, et les Pharisiens qui se glorifiaient de l’observance de la Loi, tandis que Notre-Seigneur aurait violé la Loi, et n’aurait point été, par conséquent, un fils légitime. Il est né sans doute de la Sainte Vierge, les fidèles ne l’ignorent pas ; comme membre de la nation cependant, on peut dire que la synagogue Judaïque est sa mère. Que l’on parcoure les livres Prophétiques, et l’on verra combien de fois, et en quels termes sévères et indignés, le Seigneur reproche à cette nation, comme à une femme impudique, ses fornications. Nous venons de le voir dans ce livre même, soit quand il est dit qu’Israël s’est livré à la fornication, après que Gédéon eut fait un éphod, soit quand il est dit qu’ils suivirent les dieux des nations qui les entouraient. C’est pour cela que la colère divine s’est allumée contre eux, et que pendant dix-huit ans ils ont été écrasés par les enfants d’Ammon. Mais n’étaient-ils pas eux-mêmes de cette nation d’Israël, ces prêtres, ces Scribes, ces Pharisiens figurés, disions-nous, dans ceux qui chassèrent Jephté et le persécutèrent comme enfant illégitime ; ce qu’ils firent, eux aussi, contre Notre-Seigneur Jésus-Christ. La vérité de la figure consiste en ce que les Pharisiens ont cru chasser justement, eux les observateurs de la Loi, Celui qui paraissait ne point observer la Loi, comme les enfants légitimes chassent un enfant illégitime. La fornication dont le peuple d’Israël est accusé consistait, en effet, à ne point observer les préceptes de la Loi, et à violer la fidélité promise à Dieu comme à un époux.
17. Il est écrit de Jephté : « Et les fils de l’épouse grandirent et ils chassèrent Jephté. » Cette parole : « grandirent » signifie au sens figuré prévalurent : elle reçut son accomplissement en la personne des Juifs qui prévalurent sur l’infirmité du Christ lui-même le voulant ainsi, afin d’endurer ce qu’il devait souffrir de leur part. C’est ainsi qu’en figure du même mystère, Jacob triompha dans sa lutte prophétique contre un ange. Les frères de Jephté lui dirent donc : « Tu n’auras pas d’héritage dans la maison de notre « père, car tu es un enfant de fornication. » Les Juifs aussi dirent, comme on le voit dans l’Évangile : « Non, cet homme qui viole ainsi le sabbat, n’est point de Dieu » se vantant eux-mêmes d’être les fils légitimes : « Nous ne sommes pas nés de la fornication, disent-ils à Notre-Seigneur, nous n’avons qu’un seul père, c’est Dieu. — Et Jephté s’enfuit de la présence de ses frères et il habita dans la terre de Tob. » Le Christ s’enfuit, car il se cacha, dérobant sa grandeur ; il s’enfuit, car ses bourreaux ne le connurent point : « S’ils l’avaient connu, jamais ils n’auraient crucifié le Seigneur de la gloire. » Il s’enfuit, car ses ennemis virent sa faiblesse dans la mort, et ils ne furent pas témoins de sa puissance dans la résurrection. Il habita dans une terre heureuse, ou, pour être plus précis, dans une terre excellente ; car tel est le sens de l’expression grecque ὰγατὸν en hébreu : Tob. Ceci me paraît désigner la résurrection du Christ d’entre les morts. Quelle terre plus heureuse qu’un corps terrestre devenu incorruptible, revêtu de la gloire de l’immortalité ?
18. Quand Jephté eut fui la présence de ses frères et fixé sa demeure dans la terre de Tob, il est dit que des brigands se réunirent autour de lui, marchant à ses côtés. On reprochait déjà à Notre-Seigneur, avant sa passion, de manger avec des publicains et des pécheurs, quand il répondit que le médecin est nécessaire non à ceux qui sont en santé mais aux malades : il fut mis au nombre des criminels, quand on le crucifia entre deux larrons et qu’il fit passer l’un d’entre eux de la croix au paradis. Mais après sa résurrection même, quand il eut commencé d’être, comme nous venons de l’expliquer, dans la terre de Tob, on vit se réunir à lui des hommes souillés de crimes, pour obtenir la rémission des péchés : ces hommes marchaient avec lui, c’est-à-dire, qu’ils vivaient selon ses préceptes. Ceci dure encore maintenant et durera tant que les coupables recourront à lui pour obtenir qu’il justifie les impies qui se convertissent à lui, et que les pécheurs apprennent à connaître ses voies.
19. Ceux qui avaient chassé Jephté, car il était du pays de Galaad, se tournèrent vers lui et implorèrent son secours pour qu’il te délivrât de leurs ennemis. Quelle figure plus claire de ceux qui ont rejeté le Christ et qui, se convertissant à lui, trouvent le salut ? Tels, ceux qui furent touchés de componction dans leur tueur, quand l’apôtre saint Pierre leur reprochait leur crime, comme on le voit aux Actes des Apôtres, et les exhortait à se tourner vers Celui qu’ils avaient persécuté, ils implorèrent leur salut de Celui-là même qu’ils avaient repoussé comme étranger ; or, la délivrance des ennemis n’est-ce point la rémission des péchés ? Aussi l’Apôtre leur dit-il : « Faites pénitence, que chacun de vous soit baptisé au nom de Notre-Seigneur Jésus-Christ, et vos péchés vous seront remis ; » telle plutôt encore la multitude d’Israël, ont la vocation est attendue à la fin des siècles. C’est plutôt ; en effet, ce dernier événement que paraissent désigner ces paroles : « Et il arriva après des jours » ce qui signifie : à la fin des temps, et fait entendre, non ce qui eut lieu peu après la passion du Seigneur, mais ce qui doit arriver dans la suite. La même chose semble résulter de ce que les anciens de Galaad vinrent trouver Jephté : l’ancienneté d’âge figure les temps éloignés, les derniers temps.Galaad signifie : Celui qui rejette, ou bien encore : Révélation. Ces deux significations conviennent à l’événement : les Juifs rejetèrent d’abord le Christ Notre-Seigneur ; il leur sera ensuite révélé.
20. C’est pour combattre contre les enfants d’Ammon, les vaincre et s’affranchir de leur joug, qu’on supplie Jephté de prendre en main le commandement : Ammon signifie : Fils de mon peuple, ou bien encore : Peuple d’affliction. C’est ici la figure prophétique de ceux de la nation juive qui persévéreront dam l’infidélité et l’inimitié du Christ, ou bien de tors ceux qui sont prédestinés à la géhenne, là où il y aura pleur et grincement de dents. C’est là le peuple d’affliction. On peut aussi très-bien entendre par le peuple d’affliction le diable et ses anges, soit parce qu’ils plongent dans la misère éternelle ceux qu’ils parviennent à tromper, soit parce qu’eux-mêmes sont voués à l’éternelle misère.
21. La réponse de Jephté aux anciens de Galaad exprime la prophétie très-heureusement et avec beaucoup de clarté : « Ne m’avez-vous pas eu en haine ? ne m’avez-vous pas chassé de la maison de mon père et du milieu de vous ? Comment, venez-vous à moi quand vous m’avez fait essuyer la tribulation ? » Nous voyons une figure semblable dans Joseph, vendu et chassé par ses frères, qui se tournèrent vers lui implorant sa clémence et son appui, quand la famine les éprouva. Mais ici la signification prophétique de l’avenir brille avec beaucoup plus d’éclat. Ce ne sont pas les frères eux-mêmes de Jephté qui vinrent le trouver, après l’avoir chassé, mais les anciens de Galaad qui l’implorèrent pour tout ce peuple. Ainsi c’est la même nation d’Israël qui dans la personne des contemporains du Christ le rejeta, et qui plus tard se tourna vers lui avec ceux qui implorèrent son secours. C’est a ce peuple ennemi du Christ, et dans ses pères, et dans les générations qui vinrent ensuite, traînant comme une longue chaîne le lourd héritage de cette haine ; c’est à ce peuple, enfin converti en ceux de ses membres qui doivent venin au Christ, que cette parole est adressée : « Ne m’avez-vous pas eu en haine, ne m’avez-vous pas chassé de la maison de mon père ? » Ceux en effet qui ont persécuté le Christ ont cru le chasser de la maison de David, dans laquelle son règne n’aura point de fin.
22. « Et les anciens de Galaad dirent à Jephté : « Ce n’est pas de cette manière que maintenant nous venons vers toi. » C’est ainsi que les Juifs convertis diront au Christ : Alors nous sommes venus pour persécuter, maintenant nous venons pour obéir. – Ils proclament qu’il sera leur chef contre leurs ennemis. Lui répond qu’il sera leur prince s’il remporte la victoire. Gédéon avait refusé cet honneur, que les Israélites voulaient lui faire, il avait répondu : « Le Seigneur sera votre prince. » Ce nom de prince signifiait un Roi ; au temps des Juges, la nation n’en avait pas encore. Saül fut le premier, et il à des successeurs dont l’histoire se lit aux livres des Rois. Car, dans le Deutéronome, quand Dieu fait connaître au peuple ce que doit être le roi qu’il aura, s’il lui plaît d’en avoir un, le roi, en cet endroit, est appelé prince. Mais, comme Jephté était la figure de Celui qui est le vrai roi, dont la royauté fut proclamée au sommet de la croix dans une inscription que Pilate n’osa ni effacer, ni corriger, il, faut croire que ce fut pour cette raison que, Jephté répondit : « Je serai votre prince. » Les gens de Galaad avaient dit : « Tu seras à notre tête ; » le chef de l’homme est le Christ, ; le Christ est la tête du corps de l’Église. Quand Jephté eut délivré les siens de tous leurs ennemis, il ne devint pas leur roi, afin que nous comprenions que ce qui avait été dit à cet égard était une prophétie concernant le Christ, et ne s’appliquait pas à Jephté lui-même, dont l’Écriture termine l’histoire en ces termes : « Et Jephté jugea Israël pendant six ans, et Jephté de Galaad mourut et il fut inhumé dans sa ville de Galaad. » Il jugea donc Israël comme les autres Juges, et ne régna pas, comme les princes dont l’histoire est contenue dans les livres des Rois.
23. Jephté placé à la tête de ses compatriotes envoie aux ennemis des ambassadeurs portant des paroles de paix. Ici nous voyons accompli ce que dit l’Apôtre servant d’organe au Christ : « S’il est possible, en ce qui dépend de vous, ayez la paix avec tous les hommes. » Quant aux paroles que Jephté fit porter, il serait trop long de les étudier en détail, notre course est pressée. Toutefois, en tant qu’elles touchent à la signification des choses futures, il me semble qu’on doit y remarquer la doctrine de Jésus-Christ qui nous enseigne comment nous devons nous conduire, c’est-à-dire, quelle vie nous devons mener au milieu de ceux qui n’ont point été appelés selon le décret de Dieu ; car le Seigneur connaît ceux qui sont à lui.
24. Lorsque Jephté se prépara à livrer bataille aux ennemis, l’Esprit du Seigneur fut sur lui. Cela figure le don du Saint Esprit confié aux membres de Jésus-Christ.
25. « Il passa au-delà de Galaad et de Manassé, il franchit les hauteurs de Galaad, et des hauteurs de Galaad il s’élança au-delà des enfants d’Aramon. » Ici sont représentés les membres de Jésus-Christ qui marchent pour remporter la victoire sur leurs ennemis. Galaad signifie : Celui qui rejette, et Manassé : Nécessité. Il faut, pour le progrès en Jésus-Christ, s’élever au-dessus des rebuts, c’est-à-dire, des mépris des hommes ; il faut s’élever au-dessus de la nécessité elle-même, de peur qu’après avoir surmonté les mépris, on ne cède à la terreur. Il faut franchir les hauteurs de Galaad. Galaad signifie : révélation. Les hauteur s sont des lieux d’où l’on voit au loin, d’où l’on regarde en bas, c’est-à-dire, d’où l’on méprise. Les hauteurs de Galaad me paraissent donc figurer très-bien l’orgueil inspiré par les révélations ; c’est pourquoi l’Apôtre dit : « de peur que je ne m’élève dans la grandeur des révélations. » Il faut aller au-delà de ces hauteurs, c’est-à-dire, ne point s’y arrêter à cause du péril de tomber. Tous ces obstacles franchis, on triomphe aisément des ennemis. C’est ce qu’expriment ces paroles : « Et des hauteurs de Galaad il s’élança au-delà des enfants d’Ammon », ennemis dont il a été question plus haut.
27. « Et Jephté fit un vœu et dit : Si vous livrez en mes mains les enfants d’Ammon, quiconque sortira du seuil de ma maison pour venir à ma rencontre au retour du triomphe « remporté sur les enfants d’Ammon, celui-là sera « au Seigneur, je l’offrirai en holocauste. » Qui que ce soit que Jephté ait eu en vue, en cette circonstance, dans sa pensée d’homme, il ne paraît pas qu’il ait songé à sa fille unique ; autrement il n’aurait point dit en la voyant se présenter à lui : « Malheureux que je suis ! Hélas ! Ma fille, vous m’avez arrêté, vous êtes devenue un piège à mes yeux. » En disant : « Vous m’avez arrêté » c’est comme s’il faisait entendre qu’elle l’a empêché d’accomplir ce qu’il avait dans l’esprit. Mais quelle autre personne devait-il s’attendre à rencontrer la première, lui qui n’avait pas d’autres enfants ? Eut-il en vue son épouse ? et Dieu empêcha-t-il qu’une telle pensée s’accomplit, et en même temps qu’un vœu semblable restât impuni, de peur que d’autres, dans la suite, n’osassent le renouveler ? Voulût-il par un trait merveilleux de sa providence figurer dans cet événement le mystère de l’Église ? Cette figure prophétique résulterait donc de ces deux choses, savoir : de l’objet que Jephté eut en vue en faisant son veau, et de ce qui arriva en réalité, contrairement à son dessein. – S’il eut en vue son épouse, l’Église est l’épouse du Christ. « C’est pourquoi l’homme quittera son père et sa mère et s’attachera à son épouse, et ils seront deux dans une même chair. Ce mystère est grand, s’écrie l’Apôtre, je dis, en Jésus-Christ et en l’Église. » Mais comme il n’était pas possible que cette épouse de Jephté fût une vierge, il arriva que sa fille venant elle-même à la rencontre de son père, la témérité qui avait voué un sacrifice défendu, fut punie, et la virginité de l’Église figurée. Rien ne s’oppose à ce que l’Église soit désignée sous ce nom de fille : n’était-ce point l’Église que représentait cette femme qui, ayant été guérie après avoir touché la frange de la robe de Notre-Seigneur, entendit cette parole : « Ma fille, aie confiance, ta foi t’a sauvée, va en paix. » Et assurément nul ne met en doute que Notre-Seigneur ait appelé ses disciples les fils de l’époux ? Montrant très-clairement qu’il est lui-même l’époux : « Les fils de l’époux, dit-il, ne peuvent jeûner tout le temps que l’époux est avec eux ; viendront les jours ou l’époux leur sera enlevé, et alors ils jeûneront. » L’Église, que le bienheureux Apôtre appelle « une chaste vierge » sera donc un holocauste quand s’accomplira dans l’universelle résurrection des morts cette parole de l’Écriture : « La mort a été engloutie dans sa « victoire. » Alors Jésus-Christ remettra son royaume aux mains de Dieu son Père. Ce royaume, c’est l’Église elle-même ; le roi, c’est celui dont Jephté est la figure. Mais parce que ceci arrivera quand le sixième âge du monde sera écoulé, un délai de soixante jours a été demandé pour la virginité de la fille de Jephté. L’Église est rassemblée de tous les âges. D’Adam au déluge, c’est le premier âge ; du déluge, c’est-à-dire de Noé, à Abraham, c’est le deuxième âgé ; le troisième, d’Abraham à David ; le quatrième, depuis David jusqu’à la captivité de Babylone ; le cinquième, de la captivité de Babylone jusqu’à l’enfantement de la Vierge ; le sixième, depuis cette dernière époque jusqu’à la fin du siècle Ces six âges sont comme les soixante jours de deuil pendant lesquels la sainte Église pleure sa virginité : car quoique vierge elle a des fautes à déplorer, ces fautes pour lesquelles chaque jour, dans le monde entier, elle répète : « Pardonnez-nous nos offenses. » Les soixante jours sont exprimés par deux mois ; l’écrivain sacré l’a préféré ainsi, je pense, à cause des deux Adam, l’un par qui la mort est venue, l’autre par qui se fera la résurrection des morts : c’est pour cela aussi qu’il y a deux Testaments.
28. « Il arriva que ce fut un précepte en Israël qu’on s’assemblât chaque année pour pleurer pendant quatre jours, la fille de Jephté de Gaad. » Je ne pense pas qu’il faille voir ici, dans ce qui arriva après la consommation du sacrifice, une figure de ce qui aura lieu élans la vie éternelle, mais plutôt une image des temps écoulés du pèlerinage, de l’Église, pendant lesquels les élus ont été dans les pleurs. Les quatre jours figurent l’universalité de l’Église, à cause des quatre parties du monde où elle est répandue. Au point de vue de la réalité historique, les Israélites sont, je pense, institué cet usage de pleurer la fille de Jephté, parce qu’ils ont vu dans un pareil événement le jugement de Dieu qui se montrait surtout dans la punition d’un père, afin que personne, dans la suite, n’eût la témérité de vouer de semblables sacrifices. Pourquoi en effet aurait-on ordonné par décret public un deuil et des pleurs, si ce vœu eût été une cause de réjouissance ?
20. Le peuple d’Ephrem fut battu ensuite par Jephté : si cet événement doit être rapporté au jugement de Dieu qui se fera à la fin du siècle, suivant ce que dit le Seigneur lui-même : « Amenez-moi et mettez à mort tous ceux qui n’ont pas voulu que je règne sur eux ; » il faut reconnaître une signification dans ce nombre de quarante-deux mille qui est le nombre de ceux qui succombèrent dans cette guerre. De meule que les deux mois, à cause des soixante jours dont ils se composent, désignent le nombre des six âges ; de même le nombre sept répété six fois, et appliqué au même objet, figure également les six âges du monde : six fois sept font quarante-deux. Ce n’est point sans motif non plus que Jephté exerça sur le peuple la judicature pendant six ans.
L. (Ib. 13, 4) Recommandation de l’ange à la mère de Samson. – On peut chercher pourquoi, annonçant un fils à la mère de Samson, qui était stérile, l’ange lui dit : « Et maintenant garde-toi de boire ni vin ni bière, et de manger rien d’impur. » Pourquoi rien d’impur ? si ce n’est peut-être que le relâchement de la discipline qui avait commencé en Israël, en était venu même au point qu’on mangeait les animaux défendus ? Comment le peuple n’aurait-il pas été fortement enclin à ces violations, lui qui prévariquait au point d’adorer les idoles ? LI. (Ib. 13, 6.) Sur les questions que la mère de Samson fit à l’ange. – La mère de Samson, racontant à son mari comment l’Ange lui avait annoncé la naissance d’un fils, dit : « Et je lui demandais d’où il était, et il ne me dit pas son nom ; » sur quoi on peut demander si elle parlait suivant la vérité, car on ne lit rien de semblable dans le discours que l’ange lui tint. Mais il faut comprendre que l’Écriture supplée dans un endroit ce qu’elle a tu dans un autre. Elle ne dit pas : Je lui ai demandé son nom, et il ne me la point fait connaître, mais : Je lui ai demandé « d’où il était » ce qui ne paraît pas s’accorder avec ce qu’elle ajoute : « Et il ne m’a point fait connaître son nom. » En effet, elle n’avait point demandé son nom à celui qu’elle prenait pour un homme, mais son endroit ou sa ville. Elle l’appela un homme de Dieu, semblable à un ange, il est vrai, par son extérieur, son maintien, à cause de l’éclat qu’elle lui vit, ainsi qu’elle le raconta. Mais si on ponctue la phrase de cette sorte : « Je lui demandais d’où il était, et son nom » (sous entendu : je lui demandais) et qu’ensuite on ajoute : « il ne me le fit pas connaître » alors il n’y a plus de difficulté : cette parole : « il ne me le fit pas connaître » se rapporte aux deux objets de la question ; c’est-à-dire : il ne me fit connaître ni son nom, ni d’où il était. LII. (Ib. 13, 7, 5.) Samson, appelé Nazaréen. – On ne lit pas non plus que l’Ange ait prononcé cette parole que cette même femme rapporte lui avoir été dite par lui : « Cet enfant sera Nazaréen de Dieu, depuis sa naissance jusqu’au jour de sa mort. » Et d’un autre côté, elle ne rapporte pas ces autres paroles que l’Écriture cite comme lui ayant été dites : « Il commencera la délivrance d’Israël des mains des Philistins. » Ainsi elle supprime quelque chose de ce qu’elle a entendu ; et cependant il ne faut pas croire qu’elle ait rapporté ce quine lui aurait point été dit ; mais plutôt que l’Écriture n’a point rapporté toutes les paroles de l’Ange en racontant son entretien avec la mère de Samson. Il est dit que cet enfant sera Nazaréen « depuis sa naissance jusqu’au jour de sa mort » parce que ceux qui faisaient un vœu temporaire, conformément aux prescriptions de l’Écriture données par Moïse, étaient dans la Loi, appelés Nazaréens. C’est pourquoi il est ordonné touchant celui-ci, que le fer ne passera point sur sa tête, et qu’il ne boira ni vin ni liqueur fermentée. En effet Samson garda toute sa vie cette observance, que ceux qui portaient le nom de Nazaréens gardaient à certains jours pour acquitter leur vœu. LIII. (Ib. 13, 16, 15, 1.).Sur l’entretien de Manué avec l’ange. — Cette parole de l’Écriture « Parce que Manué ne connut point que c’était un Ange de Dieu » montre que l’épouse de Manué prit elle-même cet ange pour un homme. Quand donc il lui dit : « Souffre que nous te fassions violence, et que nous offrions en la présence un chevreau des chèvres » il l’invite comme s’il était un homme, mais il l’invite à participer avec lui à la victime d’un sacrifice. Cette expression : offrir un chevreau des chèvres, ne s’emploie, en effet, que pour désigner un sacrifice. L’Ange répond : « Si tu me fais violence, je ne mangerai point de tes pains » ce qui montre qu’il avait été invite à un repas. Il ajouté ensuite : « Et si tu fais un holocauste, tu l’offriras au Seigneur. » Cette parole : « Si tu fais un holocauste » répond évidemment à ce que Manué avait dit : « Souffre qu’en ta présence nous offrions un chevreau des chèvres. » Toute espèce de sacrifice n’était point un holocauste : on ne mangeait point de l’holocauste ; il était entièrement consumé par le feu ; c’est pour cela qu’on l’appelait holocauste. L’Ange, qui ne pouvait manger, conseilla qu’on fit plutôt un sacrifice d’holocauste, non à lui toutefois, mais au Seigneur, surtout, parce que le peuple d’Israël, en ce temps-là, était dans l’usage de sacrifier à tous les faux dieux, et avait mérité par cette offense que le Seigneur le livrât à ses ennemis pendant quarante ans. LIV. (Ib. 13, 16-23.) Manué prit-il l’ange pour Dieu lui-même ? — Lorsque l’ange se fut fait connaître à Manué et à son épouse, après l’entretien qu’il eut avec eux, Manué dit à sa femme : « Nous mourrons de mort, parce que nous avons vu le Seigneur ; » selon ce qui est écrit dans la Loi : « Personne ne peut voir ma face et vivre ? ». Comment entendre ces paroles ? – Ilscroyaient.doncavoir vu Dieu avec leurs yeux mortels ; quand par un grand miracle celui qui venait de leur parler sous la forme d’un homme, avait paru debout au milieu du feu du sacrifice. Mais est-ce Dieu qu’ils reconnaissaient dans là personne d’un Ange ; où bien regardaient-ils l’ange comme étant Dieu lui-même ? Voici, en effet, le récit de l’Écriture : « Et Manué prit un chevreau des chèvres, et fit un sacrifice : il l’offrit sur une pierre au Seigneur opérant des merveilles, et Manué et son épouse étaient dans l’attente. Et pendant que la flamme s’élevait au-dessus de l’autel vers le ciel, l’Ange du Seigneur s’éleva dans la flamme. Et Manué et son épouse étaient dans l’attente : et ils tombèrent la face contre terre. Et l’Ange du Seigneur cessa d’apparaître à Manué et à son épouse. Alors Manué connut que c’était l’Ange du Seigneur. Et Manué dit à son épouse : Nous mourrons de mort parce que nous avons vu Dieu. » Comme il ne dit pas : Nous mourrons parce que nous avons vu l’Ange du Seigneur mais parce que « nous avons vu Dieu » la question est de savoir s’ils reconnaissaient Dieu agissant dans un ange, ou s’ils appelaient Dieu l’Ange lui-même. – Cette dernière supposition, qu’ils auraient cru Dieu celui qui était un Ange, n’est pas admissible ; l’Écriture dit très-ouvertement : « Alors Manué connut que c’était l’ange du Seigneur. » Mais pourquoi craignait-il la mort ? L’Écriture n’avait point dit dans l’Exode Quiconque aura vu la face d’un ange ne pourra vivre ; biais Dieu parlant lui-même avait dit : « ma face. »Manué ayant reconnu Dieu dans la personne de l’ange avait-il été troublé jusqu’à redouter la mort ? Quant à la réponse que lui fit son épouse : « Si le, Seigneur avait voulu nous faire mourir, il n’aurait point agréé de notre main le sacrifice et l’holocauste, il ne nous aurait pas manifesté toutes ces choses, il ne nous aurait pas fait entendre tous ces secrets » dit-elle que selon eux l’ange lui-même agréait le sacrifice, parce qu’ils le virent debout au milieu des flammes de l’autel ? ou bien comprirent-ils par là que le Seigneur agréait l’holocauste, l’ange agissant de la sorte pour faire voir qu’il était un ange ? — Quoi qu’il en soit, ce messager céleste avait dit auparavant : « Si vous faites un holocauste, vous l’offrirez au Seigneur ; » c’est-à-dire : non pas à moi, mais au Seigneur. L’Ange donc se tenant debout au milieu de la flamme de l’autel signifiait que l’Ange du grand conseil ayant pris la forme de l’esclave ; c’est-à-dire, l’humanité, ne recevrait point le sacrifice, mais serait lui-même la victime.
LV. (Ib. 15, 8, 45.) Sens de ces paroles : la jambe sur la cuisse. – Pourquoi est-il dit que : « Samson frappa les étrangers, la jambe sur la cuisse ? » Oui à la jambe sur la cuisse ? la jambe n’est au-dessous de la cuisse que depuis le genou jusqu’au talon. Si l’Écriture a voulu marquer l’endroit du corps où ils furent frappés par Samson, pense-t-on que tous ceux qui furent blessés le furent au même endroit ? Si cela était vraisemblable peut-être pourrions-nous supposer que Samson s’était servi de la jambe de quelque animal en guise de bâton, et qu’il les aurait frappés sur les cuisses, comme il est écrit qu’il tua mille hommes avec une mâchoire d’âne. Mais on ne peut croire que dans la lutte il se soit essayé à ne les frapper qu’au même endroit. L’Écriture ne dit pas du reste qu’il les frappa sur la cuisse avec un tibia, mais qu’il les frappa «la jambe sur la cuisse. » L’obscurité du sens provient de l’emploi d’une locution inusitée. Cette façon de parler signifie qu’il les frappa d’une manière tout à fait étonnante; c’est-à-dire, que saisis d’étonnement et de stupeur ils mirent la jambe sur la cuisse, ou une jambe sur l’autre, comme font ceux qui sont frappés d’une grande stupeur. C’est comme si l’on disait : il les frappa la main à la mâchoire, c’est-à-dire, d’une si grande plaie que dans leur étonnement ils réfléchissaient tristement la joue appuyée sur la main. C’est le sens qui ressort de la version faite sur l’hébreu ; on y lit : « Il les frappa d’une grande plaie, tellement que saisis d’étonnement ils mirent la jambe sur la cuisse. » C’est comme si l’on disait : le tibia sur la cuisse : le tibia ou la jambe, c’est la même chose. LVI. (Ib. 15, 12.) L’usage seul peut apprendre le sens d’une locution. – Quel est le sens de cette parole de Samson aux hommes de Juda « Faites-moi serment que vous ne me tuerez pas, et livrez-moi à eux, de peur que vous ne veniez à ma rencontre? » Quelques-uns ont interprété ainsi cette locution : de peur que vous ne veniez contre-moi. Samson leur demandait par là qu’ils ne le tuassent point ; ce sens ressort de ce qu’on lit au livre des Rois. Salomon ordonne qu’un homme soit mis à mort et il dit : « Va, cours à sa rencontre. » Ce qui fait que nous ne comprenons pas, c’est que cette locution n’est pas en usage parmi nous. Ainsi les autorités militaires disent : va, allège-le, ce qui signifie mets-le à mort. Mais qui pourrait comprendre le sens de cette locution, si l’usage n’en avait donné la connaissance ? C’est ainsi que vulgairement on dit parmi nous : il l’a raccourci, ce qui signifie : il l’a mis à mort. Personne ne comprend, sinon celui à qui l’usage a révélé le sens de cette façon de dire. Ainsi en est-il de toutes les locutions : elles ont une énergie qui ne peut être comprise, comme les langues elles-mêmes, qu’en les entendant, ou en les étudiant. Cette traduction est l’œuvre de M. l’abbé POGNON
* ↑ Jos. 15, 16.
* ↑ Jos. 15, 18-19.
* ↑ Ci-dessus, Jos. Quest. XXI
* ↑ 2Co. 12, 7
* ↑ Jos. 15, 13-14
* ↑ Jos. 1, 63 ; 18, 28.
* ↑ Jos. 17, 18
* ↑ Id. 19, 48. selon les Sept.
* ↑ Jos. 13, 1, 3.
* ↑ Jos. 24, 28-29.
* ↑ Psa. 43, 13
* ↑ Isa. 52, 3
* ↑ 1Pi. 1, 18-19
* ↑ 1Sa. 6, 5, 16
* ↑ Exo. 23, 29-30
* ↑ 1Ro. XXI. 10,13.
* ↑ Gen. 19, 10
* ↑ Mat. 11, 10
* ↑ Jug. 4, 6
* ↑ Deu. 12, 13
* ↑ Gen. 22, 2
* ↑ 1Ro. 18, 30-38
* ↑ Id. 3, 4-15
* ↑ Nom. 20, 2
* ↑ Jn. 7, 37-39
* ↑ Act. 2, 3
* ↑ Luc. 12, 49
* ↑ Rom. 2, 9, 30
* ↑ 1Co. 1, 24
* ↑ Gen. 14, 14-20
* ↑ Luc. 13, 11-13
* ↑ 2Co. 1, 28
* ↑ Mat. 15, 26
* ↑ 1Sa. 24, 15
* ↑ 1Sa. 2, 18,
* ↑ Jug. 9, 5.
* ↑ Psa. 42, 3.
* ↑ Mrc. 16, 2 ; Jn. 20, 1
* ↑ 1Sa. 18, 27
* ↑ 2Ch. 22, 11
* ↑ Luc. 1, 36
* ↑ Deu. 32, 8. Sept.
* ↑ Exo. 13, 2, 12-13.
* ↑ Deu. 12, 29, 31
* ↑ Mat. 23, 35
* ↑ Sag. 3, 6
* ↑ 2Ti. 4, 6
* ↑ Gen. XXII
* ↑ 9, 17-19.
* ↑ Gen. 23, 3
* ↑ Id. 35, 2, 15
* ↑ Heb 11, 32.
* ↑ Jug. 6, 31
* ↑ Id. 8, 27
* ↑ Ib, 6, 39
* ↑ Deu. 6, 16
* ↑ 1Sa. 19, 20-24
* ↑ Jn. 11, 49-51
* ↑ Gen. 27, 15,16
* ↑ Jug. 7, 16-22
* ↑ 2Co. 4, 7
* ↑ Cité de Dieu, l. 1, ch. 21.
* ↑ Luc. 24, 45, 27
* ↑ Jug. 8, 27 ; 10, 6-8
* ↑ Gen. 24-48
* ↑ Jn. 9, 16
* ↑ Id. 8, 41
* ↑ 1Co. 2, 8
* ↑ Mat. 9, 11-12
* ↑ Isa. 53, 12
* ↑ Luc. 22, 33, 43
* ↑ Psa. 50, 16
* ↑ Act. 2, 22-38
* ↑ Mat. 25, 30
* ↑ Gen. 37, 28
* ↑ Id. 47-48
* ↑ Luc. 1, 83
* ↑ Jug. 8, 22-23
* ↑ 1Sa. 10, I
* ↑ Deu. 17, 14
* ↑ Jn. 19, 19-22
* ↑ 1Co. 11, 3
* ↑ Eph. 5, 21
* ↑ Jug. 12, 7
* ↑ Rom. 12, 18
* ↑ 2Ti. 2, 19
* ↑ Eph. 5, 31-32.
* ↑ Mat. 9, 20-22
* ↑ Id. 15
* ↑ 2Co. 10, 1-2
* ↑ 1Co. 15, 54, 24
* ↑ Mat. 6, 12
* ↑ Luc. 19, 27
* ↑ Jug. 12, 4-6
* ↑ Deu. 14, 3-19
* ↑ Nom. 6, 2-21.
* ↑ Exo. 33, 20.
* ↑ Isa. 9, 6.
* ↑ 1Ro. 2, 29.