# Questions sur la Genèse (Augustin)

| ◄ | Tome IV | Questions sur l’Exode  ► |

# LIVRE PREMIER. QUESTIONS SUR LA GENÈSE.LIVRE PREMIER. QUESTIONS SUR LA GENÈSE.
## INTRODUCTION.INTRODUCTION.

En lisant les Saintes Écritures qui portent le titre de canoniques, et en collationnant avec les autres la version des Septante, il nous a paru bon, de peur d’en perdre la mémoire, de fixer par écrit les questions qui se présentaient à notre esprit. Tantôt nous les rappellerons en peu de mots ; tantôt nous nous contenterons de les examiner ; d’autres fois encore, nous en donnerons comme à la hâte une solution quelconque. Notre dessein n’est pas de les développer autant qu’il serait nécessaire, mais de pouvoir y jeter les yeux, quand besoin sera, soit pour y retrouver l’indication des recherches qu’il reste à faire, soit pour être à même d’approfondir le sujet, à l’aide de ce que nous croyons avoir déjà pu découvrir, et de répondre aux difficultés. Si donc il est des lecteurs que ne rebutent point les négligences de ce travail précipité, et s’ils remarquent des questions proposées et non résolues, ils ne doivent pas eu conclure qu’ils ont perdu leur peine : c’est déjà avoir trouvé quelque chose, que de savoir ce que l’on cherche. Quand nos solutions sembleront raisonnables, qu’on ne dédaigne pas la simplicité de notre langage, qu’on soit plutôt satisfait d’y découvrir quelque portion de la vérité : car on ne cherche pas la vérité pour discuter, mais on discute pour la chercher. Laissons de côté les questions relatives à ce qui s’est passé depuis le commencement, alors que Dieu, suivant le récit de l’Écriture, créa le ciel et la terre, jusqu’à l’époque où il chassa du paradis les deux premières créatures humaines. Ces questions peuvent être traitées de plusieurs manières, et nous les avons discutées nous-même ailleurs, selon nos forces ; voici donc celles qui nous sont venues en pensée, au courant de la lecture, et que nous avons voulu laisser par écrit.
PREMIÈRE QUESTION. (Gen. 4, 17.) Comment Caïn a-t-il pu bâtir une ville ? Une ville exige évidemment une certaine quantité d’habitants. Or, il n’est parlé que des deux chefs de la famille humaine, et des deux fils dont l’un fut mis à mort par l’autre, et remplacé par la naissance d’un troisième. Si l’on fait cette question, n’est-ce point parce que les lecteurs s’imaginent qu’il n’y avait alors d’autres hommes que ceux dont l’Écriture rappelle la mémoire ? Mais ils ne réfléchissent pas que les deux premiers qui furent créés, et ceux qu’ils engendrèrent, vécurent assez longtemps pour en engendrer un grand nombres d’autres. Adam lui-même n’engendra pas seulement ceux dont les noms nous ont été conservés ; l’Écriture, parlant de lui, conclut en disant qu’il engendra des fils et des filles. Enfin la vie de ces premiers hommes ayant été, beaucoup plus longue que celle des Israélites en Égypte, et ceux-ci ayant pu, dans un temps beaucoup moins long, se multiplier d’une manière si prodigieuse, qui ne comprend dès lors combien d’enfants ont pu naître au temps de Caïn et remplir sa cité
II. (Ib. 5, 25.) On demande souvent s’il est possible que Mathusalam ait vécu après le déluge; ce que prouve la supputation de ses années, tandis qu’il est dit que tous les hommes périrent, à l’exception de ceux qui étaient entrés dans l’arche. Mais ce qui donne lieu à cette question, c’est l’interpolation du texte dans plusieurs exemplaires. L’hébreu dit autrement, et en s’en tenant même au texte des Septante, on trouve dans plusieurs exemplaires, peu nombreux, il est vrai, mais plus dignes de foi, que Mathusalam mourut six ans avant le déluge.
III. (Ib. 6, 4.) On demande encore : comment les Anges ont-ils pu avoir avec les filles des hommes un commerce impur, d’où les géants, dit-on, seraient issus ? Cependant plusieurs exemplaires, tant grecs que latins, ne portent pas anges, mais fils de Dieu; et quelques commentateurs – ont cru, pour résoudre la difficulté, qu’il est question ici des hommes vertueux. Ils ont pu effectivement être appelés des anges : n’est-il pas écrit de Jean, qui pourtant était un homme : « Voici que j’envoie mon ange devant moi pour préparer ton chemin. » Ce qui préoccupe, c’est de savoir comment les géants ont dû leur naissance à des hommes ; ou bien, s’il est ici question des anges, et non des hommes, comment ces anges ont pu avoir commerce avec des femmes ? Je ne vois pas, en vérité, que ce soit une merveille que des géants, c’est-à-dire des hommes d’une taille et d’une force extraordinaires, aient dû leur naissance à des hommes : il y en eut de semblables, même après le déluge, et aujourd’hui encore on trouve des hommes, et même des femmes, dont la haute stature tient du prodige. Il est donc plus rationnel de croire que les hommes justes, désignés sous le nom d’Anges ou de fils de Dieu, ont cédé à l’attrait de la concupiscence, et péché avec des femmes, que de croire les anges, spirituels par nature, capables de descendre jusqu’à cette ignominie : tout ce qu’on dit de la propension de certains démons à tourmenter les femmes, ne laisse pas cependant que de rendre difficile une définition sur cette matière.
IV. (Ib. 6, 15.) On demande aussi comment, avec ses dimensions telles qu’elles sont décrites, l’arche de Noé put contenir tous les animaux qui y sont entrés, et leur nourriture. — Origène résout cette question parle moyen de la coudée géométrique. Ce n’est pas en vain, dit-il, que l’Écriture nous représente Moïse comme ayant été instruit dans toute la sagesse des Égyptiens, qui cultivaient la géométrie. La coudée géométrique, selon lui, équivaut à six de nos coudées. Or, en prenant cette grande mesure pour base de notre calcul, il ne faut plus demander si l’arche fut d’une capacité suffisante pour contenir tout cela. V. (Ib. 6, 15.) Comment une arche de dimensions si considérables a-t-elle pu être construite, dans l’espace d’un siècle, par quatre hommes, c’est-à-dire, par Noé et ses trois fils ?- Si ce travail était au-dessus de leurs forces, il ne leur était pas difficile d’employer d’autres ouvriers. Ceux-ci, tout en recevant leur salaire, ne se seront pas inquiétés si l’entreprise de Noé était sage ou insensée, et ne seront pas entrés dans l’arche, parce qu’ils m’auront pas partagé la foi de ce patriarche. VI. (Ib. 6, 16.) Que signifie cette parole relative à la fabrication de l’arche : « Tu y feras un bas étage, et une seconde voûte » ? – Le bas étage ne devait pas recevoir deux et trois voûtes. En se servant de cette distinction, Dieu a voulu faire entendre que l’arche tout entière devait avoir un local inférieur ; puis, au-dessus, un étage, qu’il appelle une seconde voûte ; plus haut enfin, un autre étage, ou une troisième voûte. Ainsi, dans la première habitation, Je veux dire, dans la partie inférieure, l’arche avait une première voûte ; dans la seconde habitation, qui se trouvait au-dessus de la première, elle était également voûtée ; aussi l’était-elle encore et une troisième fois dans la troisième habitation, qui s’élevait au-dessus de la seconde.
VII. (Ib. 6, 21.) Dieu dit que les animaux devaient non seulement vivre, mais encore se nourrir dans l’arche, et il donna ordre à Noé de prendre toute espèce de nourriture pour lui et tous les animaux qui devaient l’accompagner.Comment donc les lions et les aigles qui vivent de chair, ont-ils pu s’y nourrir ? Outre le nombre d’animaux déterminé, en a-t-on introduit dans l’arche pour servir de nourriture à d’autres. Ou bien, ce qui est plus probable, faut-il se persuader que la sagesse humaine ou la lumière divine avait fait préparer pour ces animaux des aliments autres que de la chair et cependant convenables ?
VIII. (Ib. 7, 8-9.) Nombre inégal des animaux purs et impurs. – « Les oiseaux purs et les oiseaux impurs, les animaux purs et les animaux impurs avec tout ce qui rampe sur la terre » sans doute, pur et impur, quoique cela ne soit pas exprimé dans l’Écriture, « entrèrent « dans l’arche avec Noé, deux à deux, mâle et femelle. » Pour distinguer les animaux impurs on disait d’eux précédemment : deux à deux ; pourquoi est-il rapporté ici indistinctement des animaux purs et des animaux impurs qu’ils sont entrés deux à deux dans l’arche ? C’est que ceci n’a point rapport à la quantité, mais au sexe des animaux : dans toutes les espèces pures ou impures, il y a mâle et femelle.
IX. (Ib. 7, 15.) Que signifie : Esprit de vie ? – Il faut remarquer que cette parole : « en qui est « l’esprit de vie » s’applique non seulement aux hommes, mais encore aux animaux. C’est que plusieurs entendent de l’Esprit-Saint le passage suivant : « Et Dieu répandit sur son visage l’Esprit de vie. » Quelques exemplaires portent avec plus d’exactitude : « un souffle de vie. » X. (Ib. 7, 20.) De l’élévation de l’eau au-dessus des montagnes pendant le déluge. – À cause de ce que rapporte l’histoire du mont Olympe, on demande si l’eau tout entière du déluge surpassa de quinze coudées les plus hautes montagnes, comme le dit l’Écriture. Mais si la terre a pu envahir l’espace de cette région tranquille, inaccessible aux vents et aux tempêtes, pourquoi l’eau, en s’élevant, n’aurait-elle pu parvenir jusque-là ?
XI. (Ib. 7, 24.) Il est écrit : « L’eau s’éleva au-dessus de terre pendant cent cinquante jours. » – Cela signifie-t-il que l’eau s’accrut, jusqu’au cent-cinquantième jour ou qu’elle se maintint pendant tout ce temps à la hauteur qu’elle avait atteinte ? D’autres versions semblent préférer ce dernier sens. Aquila dit en effet : Elle couvrit, et Symmaque : Elles conservèrent leur niveau.
XII. (Ib. 8, 1.) Sur plusieurs particularités relatives à la fin du déluge. – Il est écrit qu’au bout de cent cinquante jours un vent fut envoyé sur la terre et que l’eau ne monta plus ; que les sources de l’abîme et les cataractes du ciel se fermèrent et enfin que la pluie cessa de tomber du ciel. On demande si ces choses se sont accomplies au bout des cent-cinquante jours, ou si tout ce qui est rappelé dans cette énumération a commencé après les quarante jours de pluie ; dans ce cas les cent cinquante jours se rapporteraient uniquement à cette circonstance, que l’eau s’éleva jusqu’à cette date, soit que la pluie cessât alors de sortir des sources de l’abîme, soit que l’eau demeurât à la même hauteur, tant qu’elle ne fut pas desséchée sous l’action du vent : dans cette hypothèse, toutes les particularités dont il est fait mention ne se seraient pas réalisées au bout de cent cinquante jours, mais le texte rappellerait.toutce qui commença de s’opérer à partir du quarantième.
XIII. (Ib. 8, 6-9.) Sur le corbeau sorti de l’arche. – Il est écrit qu’un corbeau fut lâché, et ne revint pas ; et qu’ensuite une colombe fut envoyée dehors, et revint, ne trouvant pas ou poser le pied. Ceci donne lieu à la question suivante : Le corbeau est-il mort, ou a-t-il pu vivre d’une manière quelconque ? S’il put reposer sur la terre, la colombe le put également. C’est ce qui fait conjecturer à plusieurs que le corbeau a pu s’attacher à quelque cadavre, tandis que la colombe en a horreur naturellement. XIV. (Ib. 8, 9.) Sur la colombe. – Une autre question se présente : Comment la colombe n’a-t-elle pas trouvé où poser le pied, si déjà, comme le contexte et le récit le font voir, le sommet des montagnes était à nu ? La question paraît être résolue par ces deux considérations : ou la récapitulation mentionne comme arrivées antérieurement les choses qui ne sont arrivées que postérieurement ; ou plutôt, c’est que les sommets des montagnes n’étaient pas encore desséchés.
XV. (Ib. 8, 21.) Caractère de l’ancien et du nouveau Testament. – Que signifie cette parole du Seigneur : « Désormais je ne maudirai plus la « terre à cause des œuvres de l’homme, car l’esprit « de l’homme est porté au mal dès sa jeunesse. « Je ne frapperai donc plus comme je l’ai fait « toute chair vivante. » Et après cela pourquoi Dieu rapporte-t-il les bienfaits dont la générosité de son amour gratifie des hommes indignes ? Est-ce ici une figure des miséricordes qui signalent le nouveau Testament, et les vengeances passées seraient-elles l’image de l’Ancien ? En d’autres termes, la vengeance serait-elle le type des sévérités de la loi, et la bonté des douceurs de la grâce ?
XVI. (Ib. 9, 5.) Tous les hommes frères par l’unité d’origine. – Que signifient ces mots : « Et « je vengerai la mort de l’homme, de la violence « de l’homme son frère ? » Dieu veut-il faire entendre que tous les hommes sont frères, en vertu de la parenté qui résulte – d’une origine commune
XVII. (Ib. 9, 25.) Malédiction de Chanaan. – Pourquoi le péché de Cham envers son père est-il maudit, non dans la personne du coupable, mais dans son fils Chanaan ? N’était-ce pas la prédiction que les enfants d’Israël, postérité future de Sem, devaient un jour recevoir en partage la terre de Chanaan, après en avoir expulsé les Chananéens par le droit de la guerre ?
XVIII. (Ib. 10, 8.) Nembroth premier des géants après le déluge. — On demande pourquoi il est dit de Nembroth : « Celui-ci fut le premier de la race des géants sur la terre » puisque auparavant il est fait mention dans l’Écriture de la naissance des géants ? Serait-ce parce qu’il est ici question de la restauration d’un nouveau genre humain, du milieu du quel Nembroth apparut le premier comme un géant sur la terre ?
XIX. (Ib. 10, 25.) Confusion des langues et division des peuples.
– On demande ce que veulent dire ces mots : « Et Héber eut deux fils : l’un s’appela Phaleg, parce que la terre fut divisée de son temps. » Ne signifient-ils pas que pendant la vie de Phaleg eut lieu la confusion des langues, source de la division des peuples ?
XX. (Ib. 11, 1.) Unité de langage. – « Et toute la terre n’avait qu’une langue. » Comment ce passage peut-il être entendu, quand il a été dit plus haut que les enfants de Noé ou les enfants de ses enfants se répandirent sur la terre selon leurs tribus, leurs nations et leurs langues ? N’était-ce point parce que le texte rappelle ici, par mode de récapitulation, les choses qui sont arrivées antérieurement ? L’obscurité vient de ce que la trame du récit présente cet évènement comme s’il était arrivé après ceux qui l’ont suivi.
XXI. (Ib. 11, 4.) Tour de Babel. – « Venez, bâtissons une ville et une tour dont le sommet montera jusqu’au ciel. » Si ces hommes ont cru réellement pouvoir y atteindre, leur projet dénote une impiété et une audace profondément insensées. – Toutefois la vengeance divine qui s’en est suivie, et la confusion des langues, autorisent à croire qu’ils ont eu cette pensée.
XXII. (Ib. 11, 7.) Trinité des personnes dans l’unité de la nature divine. – « Venez, descendons et confondons leurs langages : qu’ils ne s’entendent plus les uns les autres. » Est-ce aux Anges que Dieu adressa ce discours, ou faut-il l’interpréter dans le même sens que ces paroles du commencement de la Genèse : « Faisons l’homme à notre image et à notre ressemblance ? » Car de même qu’il est dit ensuite au singulier que « le Seigneur confondit les langues de la terre » de même, dans le passage en question, après qu’il a été dit : « Faisons à notre image » il n’est pas dit : Ils firent, mais « Dieu fit. »
XXIII. (Ib. 11, 12-13.) Durée de la vie des hommes avant le déluge. – Il est écrit : « Et Arphaxad avait cent trente-cinq ans, lorsqu’il engendra Chaïnan ; et après avoir engendré Chaïnan, il vécut quatre cents ans » ou, selon le grec, « trois cents ans. » On demande, à ce propos, comment Dieu a dit à Noé : « Désormais la vie des hommes ne dépassera pas cent-vingt ans. » Arphaxad n’était pas né encore, lorsque Dieu prononça ces paroles ; il ne fut pas non plus dans l’arche avec ses parents : comment donc concilier les cent-vingt années, données pour limite à la vie humaine, avec les quatre cents ans et plus que vécut cet homme ? Cet arrêt, Dieu ne l’aurait-il pas fait entendre à son serviteur, en lui annonçant le déluge qu’il devait envoyer, vingt ans avant le commencement de la construction de l’arche, qui ne fût construite qu’en cent années, et n’aurait-il pas prédit dans cette circonstance la durée des hommes que le déluge devait engloutir, non celle de la vie des hommes qui naîtraient après le déluge ?
XXIV. (Ib. 10, 21.) Origine du nom des Hébreux. – On demande pourquoi il est écrit : « Sem fut le père de tous les enfants d’Héber » car Héber est le descendant de Sein, fils de Noé, à la cinquième génération. Serait-ce parce que les Hébreux tiennent leur nom de lui ? C’est de lui en effet que descend Abraham. Lequel, est donc le plus probable, que les Hébreux soient ainsi nommés d’Héber ou d’Abraham : c’est une question qui mérite d’être posée.
XXV. (Ib. 11, 26.) Quand Abraham fut-il établi dans la terre de Chanaan ?
– 1. Tharra, père d’Abraham, engendra ce dernier à l’âge de soixante-dix ans ; il demeura ensuite à Chanaan avec tous les siens, y vécut deux cent cinq ans, et y mourut. Le Seigneur dit ensuite à Abraham de sortir de Chanaan, et celui-ci en sortit en effet, à l’âge de soixante-quinze ans. Comment faut-il entendre tout cela ? Ne faut-il pas voir dans cette récapitulation que le Seigneur se fit entendre du vivant de Tharra, qu’Abraham sortit de Chanaan, conformément à l’ordre de Dieu, du vivant de son père ; qu’il avait alors soixante-quinze ans, et son père cent quarante-cinq, dans le cas où la vie ce dernier aurait été de deux cent cinq ans ? Par conséquent, s’il est écrit : « Tharra vécut deux cent cinq ans à Chanaan » c’est parce qu’il finit ses jours dans ce pays. La question se trouve donc résolue de cette manière, tandis qu’elle demeurerait insoluble, si nous admettions que le Seigneur ne donna à Abraham l’ordre de quitter Chanaan qu’après la mort de Tharra ; car il devait avoir plus de soixante-quinze ans lorsque mourut son aère, puisque celui-ci l’avait engendré à l’âge de soixante-dix ans : en conséquence, Abraham avait cent trente-cinq ans à la mort de son père, si ce dernier a vécu deux cent cinq ans. C’est ainsi qu’en tenant compte du mode de récapitulation employé dans l’Écriture, on résout un grand nombre de difficultés, qui peuvent paraître échapper à toute solution, comme on a pu le voir par l’exposé des questions précédentes, où sont récapitulés les évènements.
2. Plusieurs interprètes donnent cependant une autre explication. Ils supputent les années d’Abraham à partir du temps où il fut délivré des flammes dans lesquelles il avait été jeté par les Chaldéens, et condamné à y périr, pour n’avoir pas voulu s’associer au culte superstitieux qu’ils rendent au feu. Ce récit, qui s’appuie sur la tradition des Juifs, ne se lit pas toutefois dans l’Écriture. Cette solution est également admissible ; car, en disant que « Tharra avait soixante-dix ans quand il engendra Abraham, Nachor et Arran » l’Écriture ne veut pas faire entendre assurément qu’à l’âge de soixante-dix ans il les engendra tous les trois, mais qu’il commença à avoir des enfants à cet âge. Or, il est possible qu’Abraham soit le plus jeune, mais qu’il soit nommé le premier en raison de la grandeur de son mérite. C’est ainsi que le prophète, en disant : « J’ai aimé Jacob et détesté Esaü » désigne d’abord le plus jeune ; c’est ainsi encore qu’aux Paralipomènes, Juda est cité le premier, quoiqu’il soit le quatrième dans l’ordre de la naissance : n’était-ce pas à lui que la nation juive devait emprunter son nom, parce que la royauté était dans sa tribu ? Or, c’est un grand avantage d’avoir pour la solution des questions difficiles plusieurs moyens de s’en tirer.
3. Il est bon maintenant d’examiner laquelle de ces explications se trouve en plus parfait accord avec le récit de saint Étienne. Suivant ce récit, et contrairement à ce que semble dire la Genèse, ce n’est pas après la mort de Tharra qu’Abraham reçut de Dieu l’ordre de quitter sa famille et la maison de son père, mais lorsqu’il était en Mésopotamie, sorti déjà du pays des Chaldéens et avant qu’il habitât Chanaan ; et ce serait dans ce voyage que Dieu lui aurait parlé. Mais Étienne dit ensuite : « Alors Abraham sortit du pays des Chaldéens, et alla demeurer à Chanaan ; et de là, après la mort de son père, Dieu le fit passer en ce pays. » Ces paroles ne créent pas un léger embarras à l’explication, qui se base sur la récapitulation. Car Abraham parait avoir reçu l’ordre de Dieu, lorsqu’il était sur le chemin de la Mésopotamie, à sa sortie du pays des Chaldéens, et dans son voyage à Chanaan ; et cet ordre, il ne l’a fidèlement accompli, ce semble, qu’après la mort de son père, puisqu’il est dit : « Et il demeure à Chanaan ; et de là, après la mort de son père, Dieu le fit passer en ce pays. » La question reste donc la même : si, comme le dit nettement le texte de la Genèse, Abraham avait soixante-quinze ans, quand il sortit de Chanaan, comment cela peut-il être vrai ? On pourrait donner peut-être à ces paroles d’Étienne : « Alors Abraham sortit du pays des Chaldéens, et habita à Chanaan » l’interprétation suivante : Il se mit en chemin, lorsque le Seigneur lui eut parlé, et il était déjà en Mésopotamie, comme il a été dit plus haut, quand il entendit cet ordre de Dieu ; mais saint Étienne a voulu tout résumer, en usant du mode de récapitulation, et dans ces mots : « Abraham sortit alors de la terre des Chaldéens et habita à Chanaan », dire à la fois, et le lieu d’où sortit Abraham, et celui où il habita. C’est au milieu de ces évènements, entre son départ du pays des Chaldéens et son séjour à Chanaan, que le saint patriarche entendit la parole de Dieu. Étienne dit ensuite : « Et de là, après la mort de son père, Dieu le fit passer dans ce pays. » Il faut observer ici qu’il ne dit pas : Et après la mort de son père, il sortit de Chanaan ; mais : « De là Dieu le fit passer en cette région. » Ainsi, après avoir habité Chanaan, il fut établi dans la terre de Chanaan ; il n’est pas sorti après la mort de son père, mais il a été établi après la mort de ce dernier dans la terre de Chanaan. Voici donc l’ordre des faits : Il demeura à Chanaan, et de là Dieu le fit passer en cette contrée après la mort de son père : il faut conclure de là qu’Abraham était placé ou établi dans la terre de Chanaan, à l’époque où lui fut donné le descendant dont toute la race devait régner en ce pays, suivant la promesse et l’héritage qu’il avait reçus de Dieu. Car Abraham eut Ismaël de son union avec Agar, et de Céthura d’autres enfants encore, à qui cette contrée ne venait point à titre héréditaire. D’Isaac naquit Esaü, qui en fut exclu également. Quant à Jacob, fils d’Isaac, tout ce qu’il eut d’enfants, sa race tout entière, participa à l’héritage. Si on le comprend bien, Abraham fut donc placé et établi dans cette région, car il vécut jusqu’à là naissance de Jacob ; la question se trouve résolue par mode de récapitulation ; les solutions différentes ne sont pas cependant à dédaigner.
XXVI. (Ib. 12, 12-14.) Pourquoi Abraham cache aux Égyptiens que Sara est sa femme. – « Il arriva donc que les Égyptiens, en vous voyant, diront que c’est la femme de cet homme. Et il arriva qu’aussitôt qu’Abraham fut entré en Égypte, les Égyptiens virent que « cette femme était très belle. » Comment est-il possible qu’Abraham, à son entrée en Égypte, ait voulu cacher que Sara était sa femme, comme l’affirment tous les textes relatifs à cet événement ? Cette conduite est-elle digne d’un si saint personnage ; ou faut-il y voir, avec plusieurs interprètes, une défaillance de sa foi ? J’ai déjà soutenu sur cette matière une controverse avec Faustus ; et le prêtre Jérôme a parfaitement démontré que si Sara est demeurée plusieurs jours à la cour du roi d’Egyte, il ne s’ensuit par qu’elle ait contracté aucune souillure avec ce prince. C’était en effet une coutume établie que le roi n’admettait ses femmes qu’à tour de rôle, et nulle d’entre elles n’avait accès auprès de lui qu’après s’être longtemps servie de poudres et de parfums pour l’ornement de sa beauté. C’est pendant ces préparatifs que Dieu affligea Pharaon. Il voulut le contraindre à rendre à son mari, sans l’avoir déshonorée, la femme que celui-ci avait confiée à Dieu lui-même, laissant ignorer que celle-ci était son épouse, mais ne mentant point non plus lorsqu’il disait qu’elle était sa sœur : son dessein était d’empêcher tout ce qu’il lui était possible humainement, et de se confier à Dieu pour le reste. Il craignait, en s’en remettant à Dieu seul, même pour ce qu’il pouvait empêcher, d’être trouvé non pas homme de foi, mais coupable du péché de tenter Dieu.
XXVII. (Ib. 13, 10.) Ce qu’était le Paradis. – Quand l’Écriture compare la contrée de Sodome et de Gomorrhe, avant ses désastres, au Paradis de Dieu, parce qu’elle était arrosée, et à l’Égypte que le Nil fertilise ; elle montre assez, à mon avis, ce qu’était le paradis que Dieu créa pour y placer Adam. Je ne vois pas en effet que le paradis de Dieu ait été autre chose. Et certes, si les arbres à fruits du paradis devaient être, suivant l’opinion de quelques-uns, considérés comme des vertus de l’âme, il ne serait pas dit de cette contrée qu’elle était « comme le paradis de Dieu », puisqu’il n’y aurait pas eu en réalité de paradis terrestre, planté d’arbres véritables.
XXVIII. (Ib. 13, 14.) Étendue de la promesse faite à Abraham.
— « Lève les yeux et regarde du lieu où tu es au Septentrion et au Midi, à l’Orient et du côté de la mer : tout ce pays que tu vois, je te le donnerai et à ta postérité pour toujours. » On demande ici ce qu’il faut entendre parce pays, promis à Abraham et à sa postérité, égal en étendue à ce que ses yeux pouvaient embrasser aux quatre points cardinaux. Qu’est-ce en effet que le rayon visuel de notre œil peut atteindre dans un regard jeté sur la terre ? Mais la question n’a plus de raison d’être, si l’on considère que la promesse porte plus loin ; car il n’a pas été dit : Je te donnerai autant de pays que tu en vois, mais : «Je te donnerai la terre que tu vois. » Quand donc Abraham recevait par surcroît le pays même environnant qui s’étendait plus loin, celui qui était sous ses yeux n’en était certainement que la partie principale. Il faut remarquer encore ce qui suit : dans la crainte qu’Abraham lui-même ne crût aussi que la promesse comprenait exclusivement le pays qu’il pouvait découvrir ou voir autour de lui : « Lève-toi, lui est-il dit, parcours le pays dans sa longueur et dans sa largeur ; parce que je te le donnerai. » Dieu veut qu’en parcourant le pays, il voie de près celui qu’il n’aurait pu découvrir en se tenant sur un point isolé. Or, cette terre, que le peuple d’Israël reçut d’abord en partager figure la race d’Abraham selon la chair ; non point cette postérité plus étendue selon la foi, qui, pour ne pas le passer sous silence, devait être selon la promesse comme le sable de la mer ; expression hyperbolique, il est vrai, mais cette postérité ; devait être si nombreuse que nul ne pourrait la compter.
XXIX. (Ib. XIV. 13.) Pourquoi le surnom « qui est d’au-delà du fleuve » donné à Abraham ? – « Et il annonça à Abraham qui est d’au-delà du fleuve. » C’est un surnom que les exemplaires grecs eux-mêmes donnent assez clairement à Abraham : mais pour quel motif ? C’est, apparemment, parce qu’il traversa l’Euphrate en quittant la Mésopotamie, pour venir se fixer dans la terre de Chanaan, et ce surnom d’au-delà du fleuve lui vient du pays qu’il abandonna. C’est pourquoi Jésus, fils de Navé, dit aux Israélites : « Quoi ? voulez-vous adorer les dieux que vos « pères ont servis au-delà du fleuve ? »
XXX. (Ib. 15, 12.) Sur le trouble d’Abraham. – Il est écrit : « Vers le coucher du soleil, Abraham fut saisi de peur et tomba dans une grande épouvante. » C’est une question à traiter, parce qu’il y en a qui prétendent que l’âme du sage est inaccessible à ces frayeurs. Est-ce ici quelque chose de semblable à ce que rapporte Agellius dans son ouvrage des nuits Attiques ? Un philosophe fut effrayé dans une grande tempête élevée sur la mer ; un jeune débauché, qui était au nombre des passagers, remarqua son trouble ; et comme, le danger passé, il reprochait au philosophe de s’être si promptement ému, tandis qu’il n’avait, lui, ni tremblé ni pâli ; le philosophe lui répliqua que s’il n’avait pas été saisi d’effroi, c’est parce qu’il ne devait rien craindre pour une vie profondément corrompue, attendu qu’elle ne méritait pas qu’on redoutât rien pour elle.. Et comme les autres passagers du navire lui prêtaient une oreille attentive, il leur fit voir un livre du stoïcien Epictète, où il était dit qu’au sentiment des Stoïciens, il n’est pas vrai que l’âme de sages soit inaccessible à de pareils troubles, ni que rien de semblable ne se trahisse dans leurs impressions ; mais qu’il y a trouble, suivant eux, quand la raison ne triomphe pas de telles émotions, tandis que quand elle en triomphe, il ne faut plus dire qu’elle est troublée. Mais il faut voir comment Agellius dit ces choses et le discute sérieusement.
XXXI. (Ib. 17, 8.) Comment Dieu appelle éternel ce qui ne durera qu’un temps ? — « Je te donnerai, et à ta race après toi, la terre où tu habites, toute la terre cultivée, pour la posséder éternellement. » Pourquoi Dieu se sert-il de ce mot éternellement, puisque la possession des Israélites ne devait être que temporaire ? Est-ce pour désigner le siècle présent ; et comme on dit en grec αιών, qui signifie siècle, dit-on αιώνιον comme on dirait séculaire ? Ou bien faut-il entendre ce terme dans le sens d’une promesse spirituelle et appelle-t-on éternel ce qui signifie une chose réellement éternelle ? Ou plutôt serait-ce un idiotisme de l’Écriture, qui appelle éternel ce qui n’a pas de terme assigné, ou ce qu’il n’y a pas de raison de ne pas faire encore, si l’on considère la volonté ou le pouvoir de celui qui agit ? Horace dit dans le même sens : « Celui-là sera éternellement esclave, qui ne sait se contenter de peu. » Peut-on être esclave éternellement, quand la vie même, nécessaire pour être esclave, ne peut être éternelle ? Je n’aurais pas recours à ce témoignage, s’il ne s’agissait d’une manière de parler. Car les auteurs profanes font autorité pour nous en matière d’expressions, mais non pour les maximes et la doctrine. Or, si on peut défendre les Écritures en expliquant les termes qui lui sont propres, c’est-à-dire les idiotismes, ne le peut-on davantage encore en interprétant les mots qui lui sont communs avec les autres langues ?
XXXII. (Ib. 17, 16.) Sur les rois issus d’Abraham. – Pourquoi Dieu dit-il à Abraham, en parlant de son fils : « Et des rois des nations sortiront de lui ? » On ne voit point la réalisation de cette prophétie dans les royaumes terrestres ; faut-il donc en faire l’application à l’Église ? Ou doit-on l’entendre littéralement d’Esaü lui-même ?
XXXIII. (Ib. 18, 2.) Apparition des trois anges à Abraham. — « Et les voyant, il courut de la porte au-devant d’eux et il se prosterna en terre, et il dit : Seigneur, si j’ai trouvé grâce devant vous, ne passez pas la maison de votre serviteur. » Puisqu’ils étaient trois hommes qui lui apparurent, pourquoi dit-il : Seigneur, au singulier : « Seigneur si j’ai trouvé grâce devant vous ? » Pensait-il que l’un d’eux fût le Seigneur, et que les autres fussent des Anges ? Ou mieux, voyant le Seigneur dans la personne des Anges, ne préféra-t-il point parler à Dieu plutôt qu’à ces derniers ? Car, l’un d’eux étant resté ensuite avec Abraham, les deux autres sont envoyés à Sodome, et Loth aussi s’adresse à eux comme au Seigneur.
XXXIV. (Ib. 18, 4.) Sur le repas servi aux Anges par Abraham. — « Qu’on apporte de l’eau et je la verserai vos pieds, rafraîchissez-vous sous cet arbre, et je servirai du pain et vous mangerez. » Si Abraham les prenait pour des Anges, comment a-t-il pu les convier à cette hospitalité ? car la nourriture est un besoin pour notre chair mortelle, mais non pour la nature immortelle des Anges.
XXXV. (Ib. 18, 11.) Comment Abraham eut par miracle un enfant de Sara. — « Or, Abraham et Sara étaient vieux et avancés en âge ; et ce qui arrive d’ordinaire aux femmes avait cessé pour Sara. » Les vieux ne sont pas encore vieillards quoique on donne aussi le nom de vieillards à des personnes simplement avancées en âge. Or, s’il est vrai, comme l’affirment quelques médecins, qu’un mari avancé en âge ne puisse avoir des enfants d’une femme également âgée, quand même celle-ci éprouverait encore ce qui arrive d’ordinaire aux femmes, nous pouvons, d’après cela, comprendre l’étonnement d’Abraham à la promesse d’un fils, et la réflexion de l’Apôtre, qui y voit un miracle, puisqu’il dit que le corps d’Abraham était déjà mort. Il ne faut pas s’imaginer toutefois que le corps d’Abraham fût mort, au point qu’il n’aurait pu avoir des enfants d’une femme jeune ; mais il l’était en ce sens qu’il n’aurait pu en avoir d’une femme avancée en âge. S’il eut des enfants de Céthura, c’est parce qu’il la prit jeune encore. Les médecins disent en effet que l’homme, dont les forces sont déjà assez affaiblies, pour qu’il ne puisse avoir d’enfants d’une femme avancée en âge, lors même que celle-ci éprouverait ce qui arrive à son sexe, peut en avoir d’une femme jeune. Et réciproquement, la femme avancée en âge, qui ne peut avoir d’enfants de son union avec un homme âgé, quand même elle éprouverait ce qui arrive aux femmes, peut en avoir de son union avec un homme jeune. Ce miracle ici consiste donc en ce que, suivant ce que nous avons dit, en même temps que le corps du mari était comme mort, la femme était si avancée en âge que ce qui arrive d’ordinaire à son sexe avait cessé pour elle. Si l’on presse ce mot de l’Apôtre : « Son corps était déjà mort » car il dit : mort, il ne faudrait pas entendre que ce corps avait encore de la vie, mais qu’il était un cadavre ; ce qui est de la dernière absurdité. La question se trouve donc résolue de cette manière ; sinon, on ne comprendra pas comment l’Apôtre dit d’Abraham, qui était arrivé à peu près à l’âge moyen des hommes d’alors et eut ensuite des enfants de Céthura, que son corps était mort et qu’il engendra pas miracle.
XXXVI. (Ib. 18, 13.) Pourquoi Dieu reprend le rire de Sara et non celui d’Abraham ? — « Et le Seigneur dit à Abraham : Pourquoi Sara a-t-elle ri, disant en elle-même : Serait-il donc vrai que j’eusse un enfant, étant vieille comme je suis ? » On demande pourquoi le Seigneur lui fait un reproche, puisque Abraham a ri également ? N’est-ce point parce que celui-ci a ri d’admiration et de joie, tandis que Sara a ri sous l’impression du doute ? Et Celui qui connaît le cœur des hommes, n’a-t-il pu voir cette différence ?
XXXVII.. (Ib. 18, 15.) À quel signe Abraham et Sara reconnurent-ils les Anges ? — « Sara nia en disant : Je n’ai pas ri, car elle eût peur. » Comment comprenaient-ils que Dieu lui-même leur parlait, puisque Sara osa nier qu’elle eût ri, comme si Dieu pouvait l’ignorer ? N’est-ce point peut-être parce que Sara prenait les anges pour des hommes, tandis qu’Abraham voyait en eux Dieu lui-même ? Cependant lorsqu’il leur rendit, comme nous l’avons rappelé plus haut, les devoirs de l’hospitalité, dont le besoin ne se fait sentir qu’à une chair fragile, je m’étonne s’il ne les prit pas d’abord pour des hommes ; mais peut-être reconnut-il que Dieu parlait en eux, à certains signes réels et apparents de la majesté divine, ainsi qu’il s’en montre souvent, au témoignage de l’Écriture, dans les hommes de Dieu. Mais s’il en est ainsi, il faut examiner encore à quel signe ils reconnurent ensuite que c’étaient des anges ? Serait-ce au moment où ceux-ci remontèrent au ciel en leur présence ?
XXXVIII. (Ib. 18, 19.) Dieu promet de récompenser l’obéissance des enfants d’Abraham. — « Car je sais qu’il instruira ses enfants, et sa maison après lui ; ils garderont les voies du Seigneur, et agiront selon l’équité et la justice, afin que le Seigneur accomplisse en faveur d’Abraham tout ce qu’il lui a promis. » C’est ici que le Seigneur promet à Abraham, outre les récompenses, l’obéissance fidèle qui attirera sur ses enfants l’accomplissement des promesses divines.
XXXIX. (Ib. 18, 21.) Dieu, parlant aux hommes, s’abaisse à leur langage. — « Je descendrai donc, je verrai et je saurai si, oui ou non, leur iniquité s’est consommée, comme l’annonce leur clameur qui vient jusqu’à moi. » En prenant ces paroles comme l’expression, non d’un doute sur ce qui arrivera, mais de la colère et de la menace, nous n’avons pas de question à poser. Dieu en effet parle aux hommes leur langage dans l’Écriture, et ceux qui le connaissent, savent que sa colère est exempte de toute passion. Nous disons souvent nous-mêmes, en forme de menace : Voyons si je ne te fais pas ceci, voyons si je ne lui ferai pas cela ; et encore : Si je ne puis pas te faire telle ou telle chose ; ou bien : Je saurai, c’est-à-dire, je m’assurerai si je ne puis pas faire cela. L’émotion de la colère et non l’ignorance se trahit dans ces menaces. Dieu donc est inaccessible au trouble ; mais le langage humain se proportionne ordinairement à l’humaine faiblesse, et à cette faiblesse Dieu adapte ses paroles.
XL. (Ib. 18, 32.) Dieu pardonne-t-il partout où il trouve dix justes ? — On demande souvent si ce que Dieu dit de Sodome, qu’il ne la perdrait pas, s’il ne s’y trouvait même que dix justes, doit s’entendre d’un décret particulier à cette ville, ou s’il faut considérer comme une loi générale et universelle, que Dieu pardonne à tout pays au milieu duquel il rencontre dix justes ? D’abord il n’y a rien qui nous oblige à voir ici une loi générale ; mais, en ce qui concerne Sodome, Dieu a pu tenir ce langage, parce qu’il savait qu’elle ne contenait pas même dix justes ; et sa réponse avait pour but de faire voir à Abraham qu’il était impossible d’y trouver ce nombre, tant leur iniquité était montée au comble. Dieu n’avait pas besoin d’épargner des hommes si criminels, dans la crainte de perdre en même temps les justes, puis qu’il pouvait, après avoir sauvé ceux-ci du danger, infliger aux impies les châtiments qu’ils méritaient ; mais, comme je l’ai observé, il a voulu mettre au grand jour la malice de ce peuple ; c’est pourquoi il a dit : « Si j’en trouve dix, je pardonnerai à toute la ville. » C’est comme s’il disait : Je puis assurément ne pas perdre les justes avec les impies, sans néanmoins épargner ces derniers, parce qu’il est en mon pouvoir d’infliger aux impies les châtiments dont ils sont dignes, après avoir délivré et sauvé les justes. Cependant si ces justes se trouvent, je pardonne ; c’est donc qu’il était impossible de découvrir ce nombre. Il y a quelque chose de semblable dans Jérémie, lorsqu’il dit : « Parcourez les rues de Jérusalem et voyez, cherchez dans ses places et considérez si vous y trouverez un homme qui agisse selon la justice et qui cherche la vérité, et je serai miséricordieux pour leurs péchés » c’est-à-dire, trouvez-en un seul, et je pardonne aux autres ; c’est pour mieux faire sentir qu’on ne pouvait découvrir même un seul homme de bien.
XLI. (Ib. 19, 1.) Sur l’apparition des anges à Loth. — Lorsque Loth va au-devant des anges et les adore en se prosternant sur sa face, il semble qu’il voit d’abord en eux des anges ; mais ensuite, quand il les invite à prendre de la nourriture, comme en ont besoin les mortels, il semble, qu’il croit distinguer en eux (les hommes. La question se résout ici de la même manière qu’elle a été résolue au sujet des trois anges, qui apparurent à Abraham. La divinité de leur mission éclatait à certains signes, mais en même temps ils paraissaient de simples mortels. Aussi lit-on dans l’épître aux Hébreux, quand l’Écriture fait l’éloge de l’hospitalité : « C’est en l’exerçant que plusieurs, sans le savoir, eurent pour hôtes des Anges. »
XLII. (Ib. 19, 8.) Conduite de Loth envers les Sodomites. — « J’ai, dit Loth aux Sodomites, deux filles qui sont encore vierges, je vous les amènerai ; usez-en comme il vous plaira, pourvu que vous ne fassiez point de mal à ces hommes. » Il voulait, en livrant ses filles, obtenir en retour que ses hôtes ne subissent point un pareil outrage de la part des Sodomites. On demande, et à bon droit, si pour établir une sorte de contrepoids à des infamies ou à d’autres péchés, il est permis de faire un mal, afin d’empêcher un autre d’en commettre un plus grand ; ou s’il ne faut pas attribuer les paroles de Loth au trouble plutôt qu’à la réflexion. Il serait en effet extrêmement dangereux d’approuver cette manière d’agir ; mais si on l’attribue au trouble et à l’émotion produite par un si grand mal, elle n’est imitable à aucun titre.
XLIII. (Ib. 19, 11.) Aveuglement des Sodomites — « Or, ils frappèrent de cécité les hommes qui étaient à la porte de la maison. » Le grec porte : ἀορασία, ce qui signifie plutôt privation de la vue qui rendait invisible, non pas tout, mais ce qu’il ne fallait pas voir. En effet, s’ils eussent été frappés de cécité et absolument incapables de rien distinguer, comment auraient-ils pu se lasser de chercher la porte ? Affligés de leur malheur, ils n’en auraient pas même eu la pensée. C’est de cette espèce de privation de la vue que furent frappés ceux qui étaient à la recherche d’Élisée. Ceux qui ne reconnurent pas le Seigneur après la résurrection, en marchant avec lui dans le chemin, l’éprouvèrent également; si le mot n’y est pas, la réalité néanmoins est évidente.
XLIV. (Ib. 19, 18-19.) Sur les paroles que la peur inspire à Loth. — « Loth leur dit : Seigneur, puisque votre serviteur a trouvé grâce devant vous et que vous avez signalé votre justice à mon égard, en me conservant la vie ; considérez, je vous prie, que je ne puis me sauver sur la montagne, que les maux m’y atteindront peut-être et que je mourrai. » Il ne se confiait pas même à Dieu, qu’il reconnaissait dans les anges. C’était déjà sous cette inspiration qu’il parlait, lorsqu’il consentit à livrer ses filles. Comprenons par là que ses paroles relatives au déshonneur de ses enfants ne doivent point faire autorité, pas plus que le manque de confiance en Dieu, qui s’appuierait sur son exemple.
XLV. (Ib. 19, 29.) À quoi faut-il attribuer la délivrance de Loth ? — « Et Dieu se souvint d’Abraham et délivra Loth du milieu des ruines. » L’Écriture attribue la délivrance de Loth principalement aux mérites d’Abraham, pour nous faire comprendre que Loth n’est appelé juste que dans une certaine mesure, surtout parce qu’il adorait le seul vrai Dieu, et par comparaison avec les crimes des Sodomites ; car en vivant au milieu d’eux il ne put jamais se faire à leur genre de vie.
XLVI. (Ib. 19, 30.) De la montagne où Loth se réfugia. — « Or, Loth sortit de Ségor et demeura sur la montagne. » Je m’étonne si cette montagne, sur laquelle il monta de son propre mouvement, n’est pas celle qu’il refusa de gravir, quand le Seigneur l’en avertit. Ou ce n’en est pas une autre, ou rien ne le fait supposer.
XLVII. (Ib. 19, 30.) Sur le peu de foi de Loth. — « Car il eut peur de demeurer à Ségor. » Le Seigneur, par égard pour la faiblesse et la frayeur de Loth, lui avait accordé la ville de son choix, et lui avait donné l’assurance que cette ville serait épargnée à cause de lui : cependant Loth eut peur encore d’y demeurer ; tant sa foi était peu robuste.
XLVIII. (Ib. 20, 2.) Beauté de Sara. — « Or, Abraham dit de Sara, sa femme : Elle est ma sœur. Il n’osa dire : Elle est ma femme, dans la crainte que les habitants de la ville ne le missent à mort à cause d’elle. » Comment, à cet âge, la beauté de Sara pouvait-elle inspirer des craintes à Abraham ? Mais il faut plutôt admirer la vigueur de cette beauté, qui pouvait encore avoir des charmes, que de voir ici quelque difficulté sérieuse.
XLIX. (Ib. 20, 6.) Paroles de Dieu à Abimélech. — « Je t’ai préservé de pécher contre moi » dit le Seigneur à Abimélech, quand il avertit ce prince que Sara n’était point la sœur d’Abraham, mais sa femme. Il faut noter et observer ici qu’on pèche contre Dieu, quand on se rend coupable de chutes qui passent pour légères aux yeux des hommes ; tels sont les péchés de la chair. Et quand le Seigneur lui dit : « Voilà que tu mourras » il faut observer que Dieu annonce comme devant se réaliser indubitablement ce qu’il dit pour engager à éviter le péché.
L. (Ib. 21, 8.) Sur le festin que fit Abraham quand on sevra son fils. — Pourquoi Abraham fit-il un festin, non pas le jour de la naissance de son fils, ni le jour où il fut circoncis, mais le jour où on le sevra ? Si l’on ne découvre pas ici quelque sens spirituel, la question reste sans solution. Ce fait signifie donc qu’une grande joie doit éclater, lorsque l’homme, arrivé à l’âge spirituel, est devenu un homme tout nouveau, c’est-à-dire, différent de ceux à qui l’Apôtre dit : « Je vous ai nourris de lait, non de viande ; parce que vous n’en étiez pas capables ; et à présent même vous ne l’êtes pas encore, parce que vous êtes encore charnels. »
LI. (Ib. 21, 10.) Sur ces mots prophétiques : Chassez cette servante et son fils, etc. — Lorsque Sara dit : « Chassez cette servante et son fils, car le fils de cette servante ne sera point héritier avec mon fils Isaac » pourquoi Abraham, s’attriste-t-il, puisque c’était une prophétie qu’il devait assurément mieux connaître que Sara ? Mais il faut comprendre ou que Sara tint ce langage en vertu d’une révélation qu’elle reçut la première, et qu’Abraham, instruit seulement dans la suite par le Seigneur, céda à l’émotion de l’affection paternelle envers son fils ; ou que tous deux ignorèrent d’abord le dessein de Dieu, et que Sara prononça cette parole prophétique, sans en savoir le sens, comme une femme blessée au cœur par l’orgueil de sa servante.
LII. (Ib. 21, 13.) Ismaël, enfant de la chair, Isaac, enfant de la promesse. — Il faut noter qu’Ismaël, lui aussi, reçut de Dieu la qualification de fils du sang d’Abraham, en raison de l’interprétation suivante que l’Apôtre nous donne de ces paroles : « C’est d’Isaac que sortira la race héritière de ton nom : c’est-à-dire ce ne sont pas les enfants nés de la chair, mais les enfants de la promesse, qui sont réputés de cette race. » Isaac est donc proprement le fils en sa qualité, non de fils de la chair, mais de fils de la promesse relative à toutes les nations.
LIII. (Ib. 21, 14.) Renvoi d’Agar et d’Ismaël. — « Or Abraham se leva dès le matin, et il prit des pains et une outre d’eau, les donna à Agar, et les lui mit sur les épaules ; et l’enfant, et la renvoya. » On demande ordinairement comment il put mettre sur les épaules d’Agar un enfant de cette taille. Car Ismaël fut circoncis à l’âge de treize ans, avant la naissance d’Isaac ; Abraham avait alors quatre-vingt-dix-neuf ans, et à la naissance d’Isaac il avait atteint sa centième année. Or, quand Ismaël jouait avec Isaac et contrista Sara, ce dernier était sans doute déjà grand, puisqu’il était sevré : Ismaël devait donc avoir plus de seize ans, lorsqu’il fut chassé de la maison paternelle avec sa mère. De plus, quand même on admettrait que cette circonstance du jeu d’Ismaël avec le petit enfant doit se rapporter par mode de récapitulation, à l’époque où Isaac n’était pas encore sevré, il n’en serait pas moins toujours absurde de croire qu’un enfant de plus de treize ans eût été mis sur les épaules de sa mère, avec une outre et des pains. La question se résout très facilement, si nous ne sous-entendons pas : il mit sur les épaules, mais : il donna. Car selon le texte, Abraham donna à la mère de l’enfant une outre et des pains qu’elle plaça sur ses épaules. Et quand le texte ajoute : et l’enfant, nous sous-entendons : il donna et non pas : il mit sur les épaules ; après avoir donné l’outre et les pains, il donna encore l’enfant à Agar.
LIV. (Ib. 21, 15-18.) Paroles de l’Ange à Agar. – « Et l’eau manqua dans l’outre et elle laissa l’enfant sous un sapin, et elle s’éloigna et elle s’assit vis-à-vis de lui à la distance d’un trait d’arc ; car elle disait : Je ne verrai point la mort de mon fils, et elle s’assit en face de lui. Or l’enfant jeta un cri et pleura ; et Dieu écouta la voix de l’enfant du lieu où il était ; et un Ange de Dieu appela Agar du ciel et lui dit : Agar, qu’y a-t-il ? ne crains rien, car Dieu a entendu la voix de ton fils du lieu où il est. Lève-toi et prends l’enfant et tiens-le par la main : parce que je le ferai chef d’un grand peuple. » On a coutume de demander comment la mère put laisser sous un arbre cet enfant qui avait plus de quinze ans, et s’en alla à la distance d’un trait d’arc, pour ne pas le voir mourir. Il semble en effet qu’elle l’ait porté et déposé à terre ; c’est le sens que parait présenter le texte, surtout quand on lit plus loin : « L’enfant pleura. » Mais il faut comprendre que la mère l’abandonna, non après l’avoir porté, mais, ainsi qu’il arrive par désespoir, comme s’il allait mourir. Portait-on celui qui a dit ces paroles de l’Écriture : « J’ai été laissé loin de vos yeux ? » Et ne dit-on pas tous les jours dans le langage ordinaire qu’on laisse loin de soi un familier quand pour ne plus le voir on cesse de l’admettre en sa compagnie ? Il faut donc entendre ici ce que l’Écriture ne dit pas : que la mère s’éloigna de son fils, pour que l’enfant ignorât où elle s’était retirée, et qu’elle se cacha dans la profondeur de la forêt, pour ne pas avoir sous ses yeux son fils mourant de soif. Quant à lui, qu’y a-t-il d’étonnant que même à son âge, il ait pleuré, privé qu’il était depuis longtemps de la vue de sa mère, qui l’avait pour ainsi dire perdu, et laissé seul en cet endroit ? Les paroles suivantes : « Prends l’enfant » ne signifiaient donc pas qu’Agar dût le relever du sol où il gisait, mais qu’elle devait le rejoindre et le tenir par la main, suivant ce qui se pratique à l’égard d’un compagnon, et il en était un : c’est ce que font souvent ceux qui cheminent ensemble, de quelque âge qu’ils soient.
LV. (Ib. 21, 22.) Quand fut creusé le puits du serment ? – « Or il arriva dans ce temps-là qu’Abimélech dit, etc. » Abraham fit alliance avec Abimélech, et le puits qu’il creusa fut appelé le Puits du serment : comment, peut-on demander, cela s’accorde-t-il avec la vérité ? Agar, expulsée de la maison d’Abraham, errait, dit l’Écriture, aux environs du puits du serment ; or la construction qui en fut faite par Abraham est rapportée longtemps après, car Abimélech et Abraham jurèrent en cet endroit, et cet événement n’était certainement pas encore arrivé, quand Agar fut chassée avec son fils de la maison d’Abraham. Comment donc errait-elle autour du puits du serment ? Faut-il croire que le puits était déjà creusé, et que l’entrevue d’Abraham avec Abimélech est rapportée ensuite sous forme de récapitulation ? Celui qui écrivit le livre longtemps après, n’a-t-il pas appelé du nom de puits du serment, la contrée où errait la mère avec son fils, comme s’il disait : Elle errait dans cette contrée où fut établi le puits du serment ? Ce puits fut construit dans la suite, mais longtemps avant l’époque où vécut l’auteur ; et au moment où le livre s’écrivait, le puits s’appelait ainsi, conservant l’antique dénomination qu’il tenait d’Abraham. Cependant, si c’est ce même puits qu’Agar vit de ses propres yeux, il n’y a plus d’autre moyen de résoudre la question que d’y voir une récapitulation des faits. Et dans le cas où le puits eût été creusé avant l’expulsion d’Agar, on ne doit pas se préoccuper de savoir comment elle ignorait qu’Abraham l’eût établi, car il pourrait très bien se faire que le puits existât à son insu, pour les troupeaux, loin de la maison qu’Abraham habitait avec les siens.
LVI. (Ib. 21, 33.) Abraham ne possédait-il aucun domaine dans la terre de Chanaan ? – On peut demander comment Abraham planta un champ non loin du puits du serment, si, comme le dit saint Étienne, il n’avait point reçu d’héritage en ce pays, pas même un pied de terre. Mais il faut entendre ici par héritage, non celui qu’il acheta à prix d’argent, mais celui que Dieu devait lui donner dans sa munificence. Or l’espace qui environnait le puits, fut sans doute compris dans l’acquisition qu’Abraham paya de sept jeunes brebis, lorsque lui et Abimélech se jurèrent mutuellement fidélité.
LVII. (Ib. 22, 1.) Tentation d’Abraham. – « Et Dieu tenta Abraham. » On demande souvent comment cela est vrai, puisque saint Jacques dit dans son Épître que Dieu ne tente personne. Mais n’est-ce point parce que, dans le langage de l’Écriture, tenter a le même sens que, éprouver ? Or la tentation dont parle saint Jacques ne s’entend que de celle qui pousse au péché. C’est dans ce sens que l’Apôtre dit : « Dans la crainte que le tentateur ne vous tente » car il est écrit ailleurs : « Le Seigneur votre Dieu vous tente, pour savoir si vous l’aimez. » Cette autre manière de parler : pour savoir, a le sens de : pour vous faire savoir ; car l’homme ignore la puissance de son amour, tant qu’une épreuve envoyée de Dieu ne la lui a fait connaître.
LVIII. (Ib. 22, 12.) Sur ces mots : Je connais maintenant que tu crains Dieu. – Un Ange dit du ciel à Abraham : « Ne mets pas la main sur l’enfant, et ne lui fais rien. Car je connais maintenant que tu crains Dieu. » Cette question se résout, comme la précédente, par une analogie d’expressions ; car ces mots : « Je connais maintenant que tu crains Dieu » signifient : maintenant je te fais connaître. Cette manière de parler se comprend avec évidence dans la suite du texte : « Et Abraham appela ce lieu : Le Seigneur a vu ; et l’on dit aujourd’hui : Le Seigneur apparut sur la montagne. » Il a vu, mis pour : il apparut, a le même sens que : il a fait voir ; la cause est mise pour l’effet ; comme on dit : un froid engourdi, pour : un
LIX. (Ib. 22, 12.) Est-ce par égard pour l’ange ou par égard pour Dieu, qu’Abraham était prêt à ne pas épargner son fils ? – « Et pour moi tu n’as pas épargné ton fils bien-aimé. » Est-ce par égard pour l’Ange, et non par égard pour Dieu qu’Abraham n’a pas épargné son fils ? Ainsi, de deux choses l’une : ou sous ce nom d’Ange est désigné le Christ notre Seigneur, qui est Dieu sans aucun doute, et que le Prophète appelle manifestement : « l’Ange du grand conseil » ou bien, c’est que Dieu était dans l’Ange et celui-ci, comme il arrive souvent dans les prophètes, parlait au nom de Dieu. Ce dernier sens paraît se dessiner d’une manière plus évidente dans les paroles suivantes du texte : « Et l’Ange du Seigneur appela de nouveau Abraham du haut du ciel, disant : J’ai juré par moi-même, dit le Seigneur. » Il est difficile en effet de trouver que ce Christ nomme Dieu le Père son Seigneur, dans le temps surtout qui précéda l’Incarnation. Eu égard à la forme d’esclave qu’il a prise, cette expression semble ne pas manquer de convenance. En effet pour prophétiser cet événement il est dit dans un psaume : « Le Seigneur m’a dit : Tu es mon Fils. » Mais il est difficile de découvrir dans l’Évangile même, que le Christ appelle Dieu le Père son Seigneur, parce que celui-ci le serait en vérité, quoiqu’il l’appelle Dieu, dans ce passage où on dit : « Je vais vers mon Père et votre Père ; vers mon Dieu, et votre Dieu. » Quant à ces paroles de l’Écriture : « Le Seigneur a dit à mon Seigneur » c’est au nom de celui qui parle qu’elles sont prononcées : « Le Seigneur a dit à mon Seigneur » c’est-à-dire, Le Père a dit au Fils. Ainsi ces autres paroles : « Le Seigneur fit pleuvoir de la part du Seigneur » sont dites également au nom de l’écrivain sacré et en voici le sens : Le Seigneur de cet écrivain envoya la pluie de la part de son Seigneur ; notre Seigneur de la part de notre Seigneur, le Fils de la part du Père.
LX. (Ib. 22, 21.) Sur Chamuel, père des Syriens. – Quand on annonce à Abraham que Melchaa eu des enfants et qu’on nomme l’un deux, Chamuel, le père des Syriens, il est évident que cette dernière dénomination n’a pu être donnée par ceux qui apportèrent la nouvelle, puisque les Syriens, qui doivent leur origine à ce Chamuel, ne formèrent un peuple nombreux que dans des temps bien postérieurs. Cette addition est de l’auteur, qui écrivit ces faits longtemps après qu’ils se furent accomplis ; nous avons fait déjà une remarque semblable, à propos du Puits du serment.
LXI. (Ib. 23, 7.) Sens du mot adorer. – « Abraham, se levant, adora le peuple de cette contrée. » Pourquoi demande-t-on, est-il écrit : « Tu adoreras le Seigneur ton Dieu, et tu ne serviras que lui » puisqu’Abraham a porté jusqu’à l’adoration ses hommages à un peuple païen ? Mais il faut le remarquer : il n’est pas dit dans ce commandement : Tu n’adoreras que le Seigneur ton Dieu, comme il est dit : « Tu ne serviras « que lui » en grec tu rendras le culte de latrie latreuseis. Ce culte n’est dû qu’à Dieu. Aussi condamne-t-on les idolâtres, c’est-à-dire, ceux qui rendent aux idoles un culte semblable à celui que l’on doit à Dieu. Et qu’on ne se préoccupe pas de ce que, dans un autre endroit de l’Écriture, l’ange défend à l’homme de l’adorer, et l’avertit d’adorer plutôt le Seigneur. Cet Ange avait apparu dans un tel éclat, qu’il pouvait être adoré à la place de Dieu ; or, c’était une erreur qu’il fallait dissiper.
LXII. (Ib. 24, 3.) Serment exigé par Abraham. – L’ordre que donne Abraham à son serviteur de mettre sa main sous sa cuisse, et le serment qu’il lui fait prêter au nom du Seigneur Dieu du ciel, et du Seigneur de la terre, déconcertent ordinairement les lecteurs inhabiles ; ils ne remarquent pas qu’il y a ici une grande prophétie relative au Christ. Il est effectivement, le Seigneur Dieu du ciel et le maître de la terre, et il devait venir un jour dans une chair issue du sang d’Abraham.
LXIII. (Ib. 24, 12-14.) En quoi la demande d’un prodige diffère de la consultation des augures. — Il faut rechercher en quoi les auguresdéfendus différent de la demande d’un prodige, demande que fit le serviteur d’Abraham, lorsqu’il pria Dieu de lui montrer que la femme de son maître Isaac serait celle qui lui dirait, après qu’il aurait demandé à boire : « Bois tout d’abord, et je donnerai à boire à tes chameaux jusqu’à ce qu’ils cessent d’avoir soif. » Autre chose est de demander un miracle qui soit un vrai prodige ; autre chose est d’observer ce qui n’a rien de merveilleux et n’a de sens que dans la vaine et superstitieuse interprétation des devins. Mais encore, est-il permis de demander un prodige, pour être assuré de ce qu’on veut savoir ? Ce n’est pas là une petite question. Car, c’est le lieu de le dire, on convient que ceux qui font cela sans raison suffisante tentent Dieu. Lorsque le Seigneur lui-même fut tenté par le démon, il eut recours à ce témoignage des Écritures : « Tu ne tenteras pas le Seigneur ton Dieu. » En effet, on lui demandait comme s’il eût été un simple mortel, de montrer par quelque preuve ce qu’il était, c’est-à-dire, la grandeur de son pouvoir auprès de Dieu : ce qui est en soi un mal. Mais il ne faut pas confondre avec cette tentation mauvaise la conduite de Gédéon, pressé d’engager la bataille avec l’ennemi : il consultait Dieu dans cette circonstance plutôt qu’il ne le tentait. Achaz lui aussi, dans Isaïe, craint de solliciter un prodige, de peur de paraître tenter Dieu, au moment où le Seigneur lui donne par le prophète le conseil d’en demander un. Il croyait sans doute que le prophète cherchait à savoir s’il se souvenait du précepte qui défend de tenter Dieu.
LXIV. (Ib. 24, 37-38.) Des différences qui portent sur les mots, non sur la pensée. – Le serviteur d’Abraham, racontant les ordres qu’il a reçus de son maître, dit qu’ils lui ont été donnés en ces termes « Tu ne prendras pas d’épouse pour mon fils parmi les filles des Chananéens, dans le pays desquels j’habite ; mais tu iras dans la maison de mon père, et dans ma tribu, et tu prendras là une épouse pour mon fils. » Or si l’on se rend compte de la manière dont tous ces ordres furent donnés on trouve que le sens est le même ; mais les paroles ne sont pas toutes identiques, ou sont rendues autrement. Je fais cette observation pour les sots et les ignorants, qui reprochent aux Evangélistes de ne pas s’accorder parfaitement dans quelques expressions, tandis que pour les choses et les pensées ils ne sont nullement en désaccord. Il n’y eut certainement qu’un seul auteur pour écrire ce livre ; et il aurait pu se relire pour se répéter textuellement, si la chose lui avait paru convenable : mais la vérité du récit ne porte que sur les choses et les pensées, et il suffit que la volonté, pour la manifestation de laquelle les paroles sont faites, soit comprise assez clairement.
LXV. (Ib. 24, 41.) Serment et malédiction. – Dans le discours où le serviteur d’Abraham expose les ordres de son maître, les exemplaires latins lui font dire : « Alors tu seras déchargé de mon serment, ou, de mon jurement » tandis que le grec porte : de ma malédiction. Orkos veut dire en effet serment, et ara malédiction ; d’où viennent kataratos ou epikataratos qui signifient maudit. Or on demande comment un serment peut être pris pour une malédiction ; n’est-ce point en ce sens que celui-là sera maudit qui contreviendra à son serment ?
LXVI. (Ib. 24, 49.) Sur la miséricorde et la justice. – « Si donc vous exercez la miséricorde et la justice envers mon maître, dites-le-moi. » Ici commencent à apparaître ces deux attributs divins, la miséricorde et la justice, toujours inséparablement unies dans les autres livres des saintes Écritures et principalement dans les Psaumes. Car miséricorde et vérité ont la même signification que miséricorde et justice.
LXVII. (Ib. 24, 51.) Réponse de Bathuël à Eliézer. – « Voici Rébecca devant toi ; prends-la et retourne ; qu’elle soit la femme du fils de ton maître, selon ce que le Seigneur a dit. » À quel moment le Seigneur a-t-il dit cela ? Les parents de Rébecca voyaient donc dans la personne d’Abraham un prophète, et ils acceptaient ce qu’il avait dit comme une parole prophétique inspirée de Dieu : ou bien, ce qu’ils entendaient nommer parole de Dieu, c’était le signe arrivé an serviteur du patriarche et rapporté par lui : cette dernière interprétation s’applique mieux à Rébecca. Ce qu’avait dit Abraham n’avait pas effectivement Rébecca pour objet, mais une femme quelconque de sa tribu ou de sa parenté ; et dans l’un et l’autre cas, le serviteur devait être déchargé de son serment, s’il n’obtenait pas ce qu’il demandait. Or on ne parle pas ainsi, quand on prophétise quelque chose. Car la certitude est une condition de la prophétie.
LXVIII. (Ib. 24, 60.) Adieux, faits à Rébecca par ses frères. – Quand les frères de Rébecca lui disent à son départ : « Tu es notre sœur ; sois la mère de mille milliers d’enfants ; que ta postérité possède l’héritage et les villes de ses ennemis » ils ne prophétisent point ; ces souhaits magnifiques ne leur sont pas non plus inspirés par l’orgueil ; mais ils ne purent ignorer les promesses que Dieu avait faites à Abraham.
LXIX. (Ib. 24, 63.) Exercice d’Isaac. – Il est écrit : « Isaac sortit vers le milieu du jour dans la campagne pour s’exercer. » Ceux qui ne connaissent pas le mot qui correspond dans le grec, croient que cette expression exerceri marque un exercice du corps. Mais le grec porte adoleskhesai ; or, adoleskhein s’entend d’un exercice de l’esprit et généralement en mauvaise part ; souvent néanmoins l’Écriture prend ce terme en bonne part. Les uns le traduisent par exercice ; les autres, par causerie, sorte de verbiage, mot qui, dans la langue latine, ne se retrouve jamais ou presque jamais employé en bonne part ; mais, comme je l’ai dit, presque toujours il est pris en bonne part dans l’Écriture et je crois que cette expression signifie l’état d’une âme profondément absorbée dans la méditation et y trouvant ses délices. Ceux qui entendent mieux le grec y verront peut-être un sens préférable.
LXX. (Ib. 25, 1.) Sur la polygamie. – « Abraham épousa ensuite une femme nommée Céthura. » Il y aurait ici sujet de demander s’il y avait péché, surtout pour les Patriarches qui s’appliquaient à propager leur race. Il ne faut en effet soupçonner rien moins que de l’incontinence de la part d’un si grand homme surtout à l’âge où il était arrivé. Mais pourquoi eut-il des enfants de Céthura, après en avoir eu de Sara par miracle ? Nous en avons donné la raison plus haut. Toutefois, au sentiment de plusieurs interprètes, le don qui fut accordé à Abraham, d’avoir eu des enfants dans un corps en quelque sorte revenu à la vie, aurait longtemps persévéré, et lui aurait permis de devenir le père d’autres enfants. Mais il est beaucoup plus simple d’admettre qu’un vieillard ait pu engendrer avec une femme jeune ; ce qui était impossible, à moins d’un miracle, à un vieillard uni à une femme âgée, eu égard surtout non seulement à l’âge, mais encore à la stérilité de Sara. Qu’un homme d’un âge avancé, et comme dit l’Écriture, plein de jours, puisse être appelé ancien,presbyteron peut le conjecturer de ce qu’Abraham fut appelé de ce nom après sa mort. Tout vieillard est donc un ancien, mais tout ancien n’est pas un vieillard : car on désigne ordinairement ainsi l’âge voisin de la vieillesse ; aussi, dans la langue latine, du mot vieillesse, senectus, est venu senior qui signifie ancien et répond à presbyter. En grec, principalement dans le style de l’Écriture, on dit par opposition presbuteroi et neoteroi même quand on parle d’hommes jeunes encore, comme on dit parmi nous l’aîné, et le plus jeune. Cependant si Abraham eut, après la mort de Sara, dix enfants de Céthura, il ne faut pas juger ce trait de sa vie d’après la coutume et les idées humaines, ni croire qu’il n’eut d’autre dessein que de se créer une nombreuse postérité. On pourrait interpréter dans le même sens sa conduite envers Agar, si l’Apôtre ne nous avertissait que les choses sont arrivées prophétiquement, et que dans la personne de ces deux femmes et de leurs enfants les deux Testaments se trouvaient allégoriquement prédits. Il faut donc aussi chercher, une signification semblable ici quoiqu’il ne s’en découvre pas facilement. Je vais dire néanmoins celle qui me vient à l’esprit : les présents faits aux enfants des concubines signifient, ce me semble, les dons départis, soit dans les sacrements, soit dans les miracles, aux Juifs charnels et aux hérétiques, ces fils de concubines ; tandis que le trésor de l’héritage, qui est la charité et la vie éternelle, n’appartient qu’à Isaac, c’est-à-dire, aux enfants de la promesse.
LXXI. (Ib. 25, 13.) Pourquoi les noms des enfants d’Israël d’après les noms de leurs générations ? – Que signifient ces mots : « Voici les noms des enfants d’Israël d’après les noms de leurs générations ? » On ne voit pas assez clairement pourquoi il est ajouté : « d’après les noms de leurs générations » puisqu’il n’est fait mention que des enfants dont d’Israël est le père, saris parler de ceux qui sont issus de ceux-ci. Le sens de ces paroles : « d’après les noms de leurs générations » serait-il que les nations dont ils sont la souche portent leurs noms ? Mais de cette manière les noms des nations seraient conformes aux noms des enfants d’Israël, plutôt que les noms de ces derniers, conformes à ceux des nations qui n’eurent d’existence que dans la suite. Il faut donc noter cette expression, car il est dit encore plus loin qu’ils furent « douze princes selon leurs nations. »
LXXII. (Ib. 25, 22.) Rébecca consulte le Seigneur. – Il est rapporté que Rébecca alla consulter le Seigneur, lorsque ses enfants tressaillaient dans son sein. Mais où est-elle allée ? Il n’y avait pas alors de prophètes, pas de prêtres non plus pour le service du tabernacle ou du temple du Seigneur. Où alla-t-elle donc, si ce n’est à l’endroit où Abraham avait établi un autel ? Cette question préoccupe justement. Mais l’Écriture se tait absolument sur la manière dont elle y reçut la réponse de Dieu. Serait-ce par l’intermédiaire d’un prêtre ? Mais si ce prêtre existait, il serait incroyable qu’il ne fût pas nommé, et qu’il ne fût alors fait aucune mention de quelques prêtres. Serait-ce que par hasard, après avoir exprimé leurs vœux dans la prière, ils se livraient au sommeil en cet endroit, pour y recevoir des avertissements en songe ? Ou bien Melchisédech, cet être si parfait que plusieurs ont mis en doute s’il fût un homme ou un ange, vivait-il encore à cette époque ? Y avait-il, même en ce temps-là, des hommes de Dieu par qui on pût interroger le ciel ? Quoi qu’il en soit de ces hypothèses, yen eût-il quelque autre encore qui aurait échappé à ma mémoire, il est certain que l’Écriture ne peut mentir, quand elle dit que Rébecca alla consulter le Seigneur, et que le Seigneur lui répondit.
LXXIII. (Ib. 25, 23.) Sens mystique de la réponse faite à Rébecca. – Le Seigneur répondit à Rébecca : « Deux nations sont dans tes entrailles, et deux peuples sortant de ton sein seront divisés, et l’un de ces peuples l’emportera sur l’autre, et l’aîné sera assujetti au plus jeune. » L’aîné, suivant le sens spirituel, est la figure des hommes charnels, et le plus jeune, la figure des hommes spirituels, parmi le peuple de Dieu : car, dit l’Apôtre, « ce n’est pas ce qui est spirituel qui vint d’abord, mais ce qui est animal ; ce qui est spirituel vint ensuite. » Ces paroles s’entendent encore en ce sens qu’Esaü figure le peuple aîné de Dieu, c’est-à-dire les Israélites selon la chair, tandis que Jacob figure sa propre descendance spirituelle. L’histoire vient à son tour compléter cette réponse faite par Dieu ; quand elle rapporte que le peuple d’Israël, c’est-à-dire Jacob, le plus jeune ; surmonta les Iduméens, c’est-à-dire la nation issue d’Esaü, et les rendit tributaires au temps de David. Les Iduméens demeurèrent longtemps en cet état, jusqu’au roi Joram, sous le règne duquel ils se révoltèrent et se délivrèrent du joug des Israélites, conformément à ce qu’avait prédit Isaac lui-même, après qu’il eut béni le plus jeune à la place de l’aîné : car il fit cette promesse à l’aîné quand ensuite il le bénit.
LXXIV. (Ib. 25, 27.) Sur ces mots : Jacob était un homme simple. – « Or Jacob, était un homme simple, demeurant à la maison » Le mot grec aplastos a été traduit par le mot simple. Or,apastos signifie proprement sans artifice ; aussi plusieurs interprètes latins ont-ils traduit : sans artifice, et ils disent : «Jacob était un homme sans artifice, demeurant à la maison. » C’est donc une grande question de savoir comment sans artifice il a pu se faire donner par artifice la bénédiction paternelle. Mais l’Écriture s’est servie de ce terme pour signifier quelque chose de grand. En effet, ce qui nous conduit surtout à découvrir des choses spirituelles dans ce passage, c’est précisément que celui qui usa d’artifice n’en était point capable. Nous avons suffisamment développé, dans un sermon adressé au, peuple, notre sentiment à ce sujet.
LXXV. (Ib. 26, 1.) Famine arrivée au temps d’Isaac. – « Il arriva une famine en ce pays, outre celle qui arriva auparavant au temps d’Abraham ; et Isaac s’en alla à Gérare, vers Abimélech, roi des Philistins. » En quel temps, demande-t-on ? Est-ce après qu’Esaü eut vendu son droit d’aînesse pour un repas de lentilles ? Car, après le récit de ce trait vient celui : de la famine. Ou bien, comme il arrive souvent, le narrateur ne reprend-il pas son sujet où il l’a laissé, après avoir parlé du fils d’Isaac et du plat de lentilles ? Ce qui porte à le croire, c’est qu’on retrouve ici le même Abimélech, qui avait déjà aimé passionnément Sara ; on revoit aussi le favori et le chef de l’armée de ce prince, dont il fut alors fait mention : pouvaient-ils être encore en vie ? Quand Abimélech devint l’ami d’Abraham, Isaac n’était pas encore né, mais il était déjà promis. Supposons que cette alliance eut lieu un an avant la naissance d’Isaac. Isaac eut ses fils à l’âge de soixante ans ; or, ceux-ci étaient des jeunes gens, lorsque Esaü vendit son droit d’aînesse ; supposons qu’ils avaient alors environ vingt ans, à l’époque de cet échange Isaac avait quatre-vingts ans. Admettons de plus qu’Abimélech était jeune, quand il aima la mère d’Isaac et devint l’ami d’Abraham ; Isaac pouvait donc être centenaire, si ce fût après le marché conclu entre ses fils qu’il se transporta dans cette contrée, pressé par la famine. Rien par conséquent n’oblige à penser que le départ d’Isaac pour Gérare est rapporté par mode de récapitulation. Mais comme il est dit qu’Isaac demeura longtemps dans ce pays, qu’il y creusa des puits, à l’occasion desquels il y eut des contestations, et qu’il y devint fort riche ; il serait étonnant que ces circonstances ne fussent pas antérieures à la vente du droit d’aînesse par Esaü. Elles auraient donc été passées sous silence, pour permettre au récit de parler d’abord des fils d’Isaac jusqu’à l’endroit où il est question du plat de lentilles.
LXXVI. (Ib. 26, 12-13.) Isaac béni par le Seigneur. – « Le Seigneur le bénit, et il fut un homme remarquable, et en avançant il devenait plus grand encore jusqu’à ce qu’il devint extrêmement puissant. » La suite nous apprend que ces paroles relatives à Isaac se rapportent surtout à la félicité terrestre. Car l’écrivain décrit ensuite les richesses qui firent sa grandeur et dont Abimélech s’émut su point de craindre son voisinage, parce que sa puissance pouvait lui être funeste. Quoique ces choses cachent un sens spirituel, cependant, avant de les rapporter dans le sens littéral, l’Écriture observe « Qu’il fut béni du Seigneur. » Elle veut nous faire bien comprendre que ces biens temporels eux-mêmes ne peuvent venir, et qu’ils ne doivent être attendus que de Dieu seul, lors même qu’ils sont l’objet des désirs des hommes faibles dans la foi : afin que celui qui est fidèle dans les petites choses le soit aussi dans les grandes ; et que celui qui est fidèle dans les richesses d’iniquité, mérite aussi de parvenir à la vérité, selon ce que dit le Seigneur dans l’Évangile. Il est dit également d’Abraham que ses richesses furent un bienfait de Dieu. Ce récit compris avec piété, ne sert donc pas médiocrement à édifier la foi sincère, lors même qu’on n’en pourrait dégager aucun sens allégorique.
LXXVII. (Ib. 26, 28.) Sens du mot malédiction.
— « Qu’il y ait entre nous et toi malédiction » c’est-à-dire, un serment accompagné des malédictions qui retomberont sur le parjure. Il faut observer que tel fut le sens des paroles employées par le serviteur d’Abraham, dans son discours à ceux dont il reçut une épouse pour son maître Isaac.
LXXVIII. (Ib. 26, 32) Le nom de jurement donné au puits creusé par Isaac. – Pourquoi est-il écrit que les serviteurs d’Isaac étant venus lui dire : « Nous avons creusé un puits, et nous n’avons pas trouvé d’eau » Isaac donna à ce puits le nom de jurement ? Serait-ce que, nonobstant le sens historique, il faut découvrir ici quelque sens spirituel ? Car, à la lettre, il n’y a nulle convenance d’appeler un puits jurement parce qu’on n’y a pas trouvé d’eau. Il est vrai néanmoins qu’au sentiment de quelques autres interprètes, les serviteurs d’Isaac ont plutôt annoncé qu’ils avaient trouvé de l’eau mais, même dans cette hypothèse, pourquoi donner au puits le nom de jurement, quand aucun serment n’avait été fait ?
LXXIX. (Ib. 27, 1-17.) Jacob béni à la place d’Esaü. – Sur le point de mourir, Isaac, ce grand patriarche, demande à son fils, en retour d’un bienfait considérable, le fruit de sa chasse et le mets qu’il aime, puis lui promet sa bénédiction, Nous croyons que tout cela n’est point sans renfermer un sens prophétique ; surtout parce que sa femme s’empressa de faire recevoir cette bénédiction au plus jeune, qu’elle chérissait, et que le reste du récit excite beaucoup à concevoir ou à rechercher des choses d’un ordre plus relevé.
LXXX. (Ib. 27, 33.) L’extase d’Isaac. – Ce que portent les exemplaires latins : « Isaac fut saisi d’une très grande stupeur » les exemplaires grecs les rendent par ces mots : « Isaac fut jeté dans une extase très grande, termes qui font concevoir une émotion si profonde qu’elle produisit une certaine surexcitation d’esprit. Tel est en effet le sens propre du mot extase. Et comme elle arrive d’ordinaire dans la révélation des grandes choses, il faut se persuader qu’Isaac reçut alors l’avertissement intérieur de confirmer la bénédiction donnée à son plus jeune fils, quand celui-ci était, ce semble, plutôt digne de la colère de son père pour l’avoir trompé. C’est ainsi que pour prophétiser ce grand mystère qui est, dit l’Apôtre, dans le Christ et dans l’Église, et de dire ; « Ils seront deux dans une seule chair » Adam fut ravi en extase.
LXXXI. (Ib. 27, 42.) Comment Rébecca connut- elle les desseins meurtriers d’Esaü ? – Comment furent annoncées, ou rapportées à Rébecca les menaces de mort prononcées par Esaü contre son frère ? Il les faisait en lui-même, dit l’Écriture. N’est-ce pas une preuve que tout leur était alors révélé d’en haut ? La conduite de Rébecca, faisant bénir son plus jeune fils à la place de l’aîné, touche donc à un grand mystère.
LXXXII. (Ib. 28, 2.) Ils n’étaient pas ignorés d’Isaac. – Les exemplaires latins portent qu’Isaac dit à son fils : « Va en Mésopotamie, dans la maison de Bathuel, père de ta mère et là prends une femme pour épouse. » Les exemplaires grecs ne disent pas : Va ; mais Fuis, car tel est le sens de ἀπόδραθι. On comprend de là qu’Isaac connut aussi ce que son fils Esaü disait de son frère en lui-même.
LXXXIII. (Ib. 28, 16-17.) Echelle de Jacob, figure du tabernacle. – « Et Jacob se leva après son sommeil, et il dit : Le Seigneur est en ce lieu-ci et je ne le savais pas ; et il trembla et il dit : Que ce lieu est terrible ! C’est certainement la maison de Dieu, et c’est la porte du ciel. » Ces paroles renferment une prophétie, car là devait être le tabernacle, que le Seigneur fit dresser parmi les hommes au sein de son premier peuple. Il nous faut entendre par le mot porte du ciel, que le tabernacle est pour les hommes de foi comme une avenue qui les conduit au royaume des cieux.
LXXXIV. (Ib. XXVIII. 18.) Pierre de Jacob. – Lorsque Jacob dressa la pierre qu’il avait mise sous sa tête, en fit un autel et l’arrosa d’huile, il n’imita en rien la conduite des idolâtres ; car ni dans ce temps-là, ni dans la suite, il ne visita cette Pierre pour l’adorer ou lui sacrifier ; mais ce fut le monument d’une prophétie, très significative relative à l’onction du Christ : aussi, le nom de Christ vient de Κρἰσμα, onction.
LXXXV. (Ib. 28, 19.) Maison de Dieu. – « Et, Jacob appela cet endroit Maison de Dieu, et Ulammaüs était auparavant le nom de la ville. » Si l’on entend qu’il se soit endormi près de la ville, il n’y a point de difficulté à répondre ; mais si c’est dans la ville, il semble étonnant qu’il ait pu y ériger un monument. Quant au vœu qu’il émet, s’il est heureux dans l’aller et le retour, et à la promesse qu’il fait de donner la dîme à la maison de Dieu, qui devait s’élever en cet endroit, c’est l’annonce prophétique de la maison de Dieu, où, de retour, il offrit lui-même au Seigneur un sacrifice. Il n’appelle point cette pierre Dieu, mais Maison de Dieu, pour signifier que là devait être un jour une maison consacrée au Seigneur.
LXXXVI. (Ib. 29, 10.) Il faut suppléer ce que l’Écriture ne dit point. – Rachel vint avec les brebis de son père, et, dit l’Écriture, Jacob ayant vu Rachel, fille de Laban, frère de sa mère, s’approcha et ôta la pierre de l’ouverture du puits. Ici plutôt que de soulever aucune question il vaut mieux observer que l’Écriture omet quelque chose que nos intelligences doivent suppléer. On comprend en effet que Jacob demanda à ceux avec qui il s’entretenait d’abord, quelle était celle qui venait avec ses brebis et qu’ils répondirent que c’était la fille de Laban. Jacob évidemment ne la connaissait pas ; mais l’Écriture, en passant sous silence la demande de l’un et la réponse des autres, a voulu que nous les suppléions.
LXXXVII. (Ib. 29, 11-12.) Sur le baiser que Jacob donne à Rachel. — Il est écrit : « Jacob baisa Rachel, et élevant la voix il pleura ; et il lui dit qu’il était son frère et qu’il était fils de Rébecca. » C’était la coutume, surtout dans la belle simplicité des temps anciens, de se baiser entre parents et parentes, et aujourd’hui encore cet usage se pratique dans beaucoup de pays. Mais on peut demander comment Rachel accepte le baiser d’un inconnu, puisque Jacob ne lui révéla sa parenté qu’après l’avoir embrassée. Il faut donc recourir à une de ces deux hypothèses : ou que Jacob, sachant déjà qui elle était, se précipita à son cou avec confiance, ou que revenant sur ses pas, l’Écriture raconte, après, ce qui était déjà fait, je veux dire, que Jacob s’était déjà fait connaître à elle. Ainsi la même Écriture rapporte comment Dieu forma le paradis, après avoir dit que Dieu le planta et y plaça l’homme qu’il venait de créer. Il y a une foule d’autres traits qui évidera.mentne sont point rapportés dans l’ordre où ils se sont accomplis.
LXXXVIII. (Ib. 29, 20.) Comment Jacob trouvait court le temps de son service pour Rachel. – Il est écrit : « Et Jacob servit sept ans pour Rachel et ce temps lui paraissait court, par« ce qu’il l’aimait. » Comment l’Écriture fait-elle cette réflexion, puisque d’ordinaire les amants trouvent plutôt long le temps qui est de peu de durée ? C’est donc pour signifier que l’amour rendait légères et supportables à Jacob les fatigues de son service.
LXXXIX. (Ib. XXIX. 27-31.) Quand Jacob épousa-t-il Rachel ? – Si l’on met peu d’attention dans la lecture de ce trait on pensera qu’après avoir épousé Lia, Jacob servit encore pendant sept années pour Rachel et qu’ensuite il l’épousa. Mais telle n’est pas la vérité ; Laban lui dit : « Achève donc la semaine de celle-ci et je te donnerai l’autre encore pour l’ouvrage que tu feras chez moi pendant sept autres années. » Ainsi ces paroles : « Achève la semaine de celle-ci » se rapportent à la célébration des noces, dont les fêtes durent ordinairement sept jours. Il dit donc : Passe les sept jours de noces de celle que tu as épousée, puis je t’accorderai l’autre pour ce que tu feras encore chez moi pendant sept autres années. Il est dit en suite : « Jacob fit cela, et passa la semaine de Lia, c’est-à-dire les sept jours de ses noces, et Laban lui donna sa fille Rachel pour épouse. Et Laban donna pour servante à Rachel, sa fille, sa servante Balla, et Jacob s’approcha de Rachel. Or, il aima Rachel plus que Lia, et il servit pendant sept autres années. » Il est donc clair que c’est après avoir épousé Rachel, qu’il servit pour elle sept autres années. Il eût été trop dur et trop injuste en effet de prolonger encore sept autres années sa déception, et de lui livrer seulement alors celle à laquelle il avait droit en premier lieu. Que ce fut bien la coutume de célébrer les noces pendant sept jours, le livre des Juges le fait voir aussi dans la personne de Samson. Il donna un festin pendant sept jours. Et l’Écriture ajoute que tel était l’usage des jeunes gens. Or, Samson fit ce festin pour ses noces.
XC. (Ib. 30, 3-9.) Épouses et concubines. – Parmi les femmes que nomme l’Écriture, on ne distingue pas facilement les épouses d’avec les concubines : ainsi Agar est appelée d’abord épouse puis concubine ; ainsi encore Céthura, et les servantes que Rachel et Lia donnèrent à leur mari. N’est-ce pas que dans le style de l’Écriture toute concubine – est nommée épouse et non toute épouse concubine ; c’est-à-dire que Sara et Rébecca, Lia et Rachel, ne peuvent recevoir le nom de concubines ; tandis que Agar et Céthura, Balla et Zelfa, furent à la fois épouses et concubines.
XCI. (Ib. 30, 13-14.) Sur la fortune. – Les exemplaires latins portent qu’à la naissance d’un fils de Zelfa, Lia dit : « Je suis devenue heureuse ou bienheureuse ;» le grec porte : eutukhe, ce qui marque de préférence la bonne fortune. Des lecteurs inintelligents concluent de là que cet homme adorait la fortune ou que l’autorité des divines Écritures a consacré ce mot. Mais de deux choses, l’une : ou la fortune, sans être pourtant regardée comme une divinité, doit être prise pour ce qui semble arriver par hasard, tandis que tout ce qui paraît l’effet du hasard est soumis par Dieu à des causes cachées ; de là ces expressions que personne ne peut retirer du langage, par exemple : peut-être, par hasard, par accident, fortuitement. C’est ainsi encore que dans le grec on dit takha, peut-être, comme on dit tukhe hasard ; ou bien Lia s’est exprimée ainsi, parce qu’elle avait conservé cette habitude des païens, car ce n’est point Jacob qui a employé ce terme et on ne peut le considérer comme autorisé parle patriarche.
XCII. (Ib. 30, 30.) Observer le sens des paroles de l’Écriture. – « Le Seigneur, dit Jacob, t’a béni dans ma démarche. » Il faut observer et noter avec soin le sens des Écritures, et ne pas regarder comme une espèce de devin celui qui tenait un pareil langage. Comme on serait loin du sens ! « Le Seigneur t’a béni dans ma démarche » signifie en effet depuis mon arrivée, et Jacob en rend grâces à Dieu.
XCIII. (Ib. 30, 37-42.) Sur l’industrie de Jacob pour varier la couleur des troupeaux. – À propos de ce que fit Jacob, quand il ôta l’écorce des branches, en arrachant ce qui était vert pour qu’elles parussent tachetées de blanc, afin qu’au moment de la conception, lorsque les mères boiraient à l’eau des canaux et regarderaient sur les branches cette variété de couleurs, les petits des troupeaux devinssent aussi tachetés ; on dit que beaucoup de faits de même nature se produisent dans les petits des animaux. On rapporte même quelque chose de semblable d’une femme, et ce fait est décrit dans les livres d’Hippocrate, ce médecin si habile et de la plus haute antiquité, Une femme donc ayant mis au monde un enfant d’une rare beauté, qui n’ayant de ressemblance ni avec son père et sa mère ni avec sa famille, allait être, sous le soupçon d’adultère, condamnée au supplice. Mais le médecin que nous venons de nommer trancha la question, en donnant le conseil de rechercher s’il n’y avait pas dans la chambre à coucher quelque peinture ressemblante : on la trouva, et cette femme fut déchargée du soupçon. Revenons à ce que fit Jacob : on ne voit nullement de quelle utilité fut, pour la multiplication des animaux tachetés, la réunion de trois branches de différents arbres ; peu importait pour ce résultat que les branches tachetées provinssent d’une seule ou de plusieurs espèces d’arbre, puisque la variété des couleurs était la seule condition nécessaire. Il faut donc voir une prophétie et un sens figuré dans cet acte que, sans aucun doute, Jacob fit en qualité de prophète : et c’est pour cela, qu’il ne faut pas l’accuser de supercherie. On doit croire en effet, qu’il ne s’est conduit de cette manière que d’après une révélation toute spirituelle. Maintenant, pour, ne pas violer la justice, d’autres interprètes l’ont fait voir plus au long, il ne mettait pas les branches â l’époque de la seconde portée des brebis. C’est ce que disent les Septante en peu de mots et avec quelque obscurité : « Après qu’elles avaient mis bas, il ne plaçait plus les branches » ce qui veut dire : après qu’elles avaient mis bas pour la première fois : il faut donc entendre qu’il ne plaçait pas les branches, quand les brebis devaient donner une seconde portée, pour éviter de recueillir à lui seul tous les petits : ce qui eût été une injustice.
XCIV. (Ib. 31, 30.) Les dieux nommés pour la première fois. – « Pourquoi, dit Laban, m’as-tu dérobé mes Dieux » De là vient peut-être qu’il se disait instruit de l’avenir et que sa fille parla de la bonne fortune. Observons que c’est ici pour la première fois que nous voyons mentionnés les dieux des nations l’Écriture jusque-là n’a nommé que Dieu.
XCV. (Ib. 31, 41, 7.) Sur la conduite de Laban envers Jacob relativement aux troupeaux. — Que signifie ce que dit Jacob de son beau-père : « Tu m’as frustré sur ma récompense de dix jeunes brebis ? » Quand et comment cela arriva-t-il, l’Écriture ne le dit point : mais le fait rapporté par Jacob est arrivé certainement : car il tint le même langage à ses femmes, quand il les fit venir dans la campagne. Se plaignant en effet de leur père, il leur dit entre autres choses : « Il a changé ma récompense de dix agneaux. » Ainsi, chaque fois que portaient les brebis, Laban, voyant que les petits venaient tels qu’il était convenu de les donner à Jacob, changea par supercherie les conventions et voulut qu’à la portée suivante ce qui serait de couleurs différentes échût en partage à Jacob. Celui-ci ne mettant plus alors les branches de nuances variées, les agneaux ne naissaient plus tachetés, mais d’une seule couleur, et Jacob les emportait, en vertu de la nouvelle convention. À cette vue, Laban changeait encore frauduleusement les conditions, et ce qui était tacheté devait revenir à Jacob. Encore alors les petits naissaient tachetés, grâce aux branches de diverses couleurs. En disant à ses femmes : « Il a changé ma récompense de dix agneaux » et ensuite à Laban lui-même : « Tu m’as frustré sur ma récompense de dix jeunes brebis » Jacob ne veut donc pas faire entendre que cette déloyauté profita à son beau-père : il dit en effet que Dieu lui vint en aide contre Laban pour empêcher ce résultat. Les dix agneaux ou les dix jeunes brebis sont, dans sa manière de parier ; les dix saisons, où les brebis dont il avait la garde, donnèrent leurs petits pendant six ans. Car elles mettaient bas deux fois l’année ; or, la première année qu’il traita avec Laban, et qu’il accepta de garder les troupeaux pour la récompense convenue, les brebis ne donnèrent des agneaux qu’une fois à la fin de l’année, la première portée étant déjà venue, quand l’engagement fut contracté. La même chose arriva la sixième et dernière année ; quand les brebis eurent donné une première portée, il fallut partir, avant qu’elles eussent donné la seconde. La première et la dernière année ayant produit sous la garde de Jacob deux portées d’agneaux seulement, c’est-à-dire une pour chaque année, et les quatre années intermédiaires ayant donné chacune deux portées, cela fait dix en tout. Il ne faut pas s’étonner qu’il désigne ces dix saisons par le nom des agneaux qui vinrent à ces époques ; c’est comme si l’on disait : pendant tant de vendanges, pendant tant de moissons, pour marquer le nombre des années ; c’est ainsi qu’un poète a dit : Après quelques épis, entendant par épis les moissons, et par les moissons des années. Quant à la fécondité des troupeaux de ce pays, elle est telle qu’ils donnent, comme en Italie, deux portées dans un an.
XCVI.(Ib. XXXI. 45.) Pourquoi on élevait des pierres monumentales. – « Alors Jacob prit une pierre, et en fit un monument. » 2 faut avoir soin de remarquer qu’on élevait ces monuments en mémoire d’un évènement quelconque : ce n’était pas pour leur rendre des honneurs divins, mais pour y attacher un souvenir.
XCVII. (Ib. XXXI. 47-48.) Monceau de pierres élevé par Laban et Jacob. – Le monceau de pierres élevé par Laban et Jacob reçoit de chacun d’eux un nom quelque peu différent ; Laban l’appelle Monceau du témoignage : et Jacob Monceau témoin. Au dire de ceux qui entendent le syriaque et l’hébreu, cette différence vient de la propriété de chacune de ces langues. Il arrive souvent en effet, qu’une langue n’a pas le même mot qu’une autre pour signifier la même chose, et qu’on se sert alors d’un mot qui approche pour le sens. Aussi est-il dit plus loin : « C’est pour cette raison qu’on a appelé ce lieu : Le monceau rend témoignage » terme moyen qui convient aux deux langues, dont l’une dit : Monceau du témoignage, et l’autre : Monceau témoin.
XCVIII. (Ib, 31, 48-49.) Ordre interverti. – Comment Laban dit-il en parlant à Jacob : « Ce monceau est témoin, et ce monument est témoin ; c’est pourquoi il est appelé : Le monceau rend témoignage ; et la vision qu’il a montrée : Que Dieu juge entre toi et moi ? » L’ordre des paroles ne serait-il pas celui-ci : « Et que la vision que le Seigneur a montrée juge entre toi et moi ? » car Dieu lui avait défendu dans une vision de faire aucun mal à Jacob.
XCIX. (Ib. 31, 50.) Que signifie : Personne n’est avec nous ? — Pourquoi Laban dit-il ensuite « Vois, personne n’est avec nous ? » Veut-il dire aucun étranger ? Ou bien, est-ce par égard pour le témoignage de Dieu, qu’ils devaient avoir en si haute estime, qu’il eût été inconvenant d’ajouter à ce témoignage celui d’une tierce personne ?
C. (Ib. 31, 53, 42.) Crainte d’Isaac. – « Or, Jacob jura par la crainte de son père, Isaac. » Évidemment, c’est par la crainte d’Isaac pour Dieu, cette même crainte qu’il a déjà exaltée plus haut, quand il a dit : « Le Dieu de mon père Abraham, et la crainte de mon père Isaac. »
CI. (Ib. 32, 2.) Le camp de Dieu. – Le camp de Dieu que vit Jacob dans son chemin, est, à n’en pas douter, la multitude des Anges elle s’appelle en effet, dans l’Écriture, l’armée des Andes.
CII. (Ib. 32, 6-12.) Crainte de Jacob devant Esaü. – Quand on annonce à Jacob que son frère vient au-devant de lui avec quatre cents hommes, il est troublé, hors de lui-même et saisi d’une frayeur extrême. Il croit bien faire dans son trouble de partager sa famille et de la disposer en deux bandes. On peut demander ici comment il eut foi aux promesses divines, puisqu’il dit : « Si mon frère vient à détruire la première bande, la seconde pourra échapper » ? Mais Dieu ne pouvait-il permettre à Esaü de mettre le désordre dans le camp de son frère, afin de se montrer lui-même après celte épreuve, de délivrer Jacob et d’accomplir ce qu’il lui avait promis ? Nous avons aussi besoin de cet exemple pour apprendre que tout en mettant notre confiance en Dieu, nous devons faire néanmoins tout ce qui est possible à l’homme pour protéger notre vie, dans la crainte qu’en négligeant ces précautions, nous ne soyons trouvés coupables de tenter Dieu. Il faut enfin après cela donner son attention à ces autres paroles de Jacob : « Dieu de mon père Abraham, dit-il, Dieu de mon père Isaac, Seigneur, qui m’avez dit : Reviens dans le pays de ta famille et je te ferai du bien, vous méritez ma reconnaissance pour toute la justice et toute la fidélité que vous avez exercée envers votre serviteur. J’ai passé ce fleuve du Jourdain, n’ayant que ce bâton, et maintenant me voici avec ces deux troupes : délivrez-moi de la main de mon frère, de la main d’Esaü ; car je crains qu’en venant il ne me tue et les mères après leurs enfants. Mais vous m’avez dit : Je te bénirai, et je rendrai ta race pareille aux sables de la mer, dont la multitude est incalculable. » En ces paroles apparaissent à la fois et l’infirmité de l’homme et la confiance de la piété.
CIII. ( 32, 20.) Les présents de Jacob à Esaü. – Les exemplaires latins portent ce mot relatif à Jacob : « Car il disait : J’apaiserai son visage, avec les présents qui le précédaient. » Quand l’auteur du livre dit de Jacob : « Car il disait : « J’apaiserai son visage » jusque-là on comprend que c’est Jacob qui parle ; mais les mots suivants : « avec les présents qui le précédaient » sont une addition de l’écrivain : cela signifie : Avec les présents qui précédaient Jacob, « il disait j’apaiserai le visage de mon frère. » Voici donc la liaison des paroles de Jacob : « J’apaiserai son visage et après cela je le verrai, et il m’accueillera peut-être favorablement. » Ainsi avec les présents qui le précédaient sont des paroles intercalées dans le texte par l’écrivain.
CIV. (Ib, 32, 26.) Jacob boiteux et béni. — Jacob désire la bénédiction de l’Ange qu’il a vaincu dans le combat. C’est une grande prophétie qui regarde le Christ. Ce qui nous avertit qu’il y a un sens mystérieux, c’est que tout homme veut être béni par plus grand que soi. Comment dons Jacob veut-il être béni par celui qu’il a surpassé dans la lutte ? Jacob a prévalu, ou plutôt il a semblé prévaloir contre le Christ, quand les Israélites ont crucifié le Christ. Cependant il est béni par lui lorsque d’autres Israélites ont cru en Jésus-Christ. De ce nombre était celui qui a dit : « Je suis moi-même Israélite, de la race d’Abraham, de la tribu de Benjamin ». C’est donc un seul et même Jacob qui est à la fois boiteux et béni : boiteux dans toute la longueur de sa cuisse, c’est-à-dire dans la multitude de ceux de sa race dont il est dit : « Et ils ont boité en dehors de vos sentiers » béni, dans ceux dont il est dit : « Par un choix de la grâce, il en reste qui sont sauvés. »
CV. (Ib. 33, 10.) Sur ces paroles : J’ai vu ton visage comme quand on voit le visage d’un Dieu. – Que signifient ces paroles de Jacob à son frère « C’est pourquoi j’ai vu ton visage comme quand on voit le visage d’un Dieu ? » Un esprit tremblant et éperdu peut-il pousser jusqu’à ce point l’adulation ? Ou peut-on en un certain sens juger ces paroles exemptes de péché ? De ce que par hasard les démons ont été appelés les dieux des nations, il ne faudrait peut-être pas porter pour cela un jugement défavorable à l’homme de Dieu. Car il ne dit pas : Comme si je voyais le visage de Dieu, mais comme quand on voit ; or, cet on ne désigne personne en particulier et peut-être ces mots sont-ils choisis dans le dessein de faire agréer à Esaü lui-même un tel honneur rendu à sa personne, et pour que ceux-mêmes qui donneraient à ces expressions une signification différente, n’accusent pas d’impiété celui qui les a prononcées. Saris doute aussi on peut voir la preuve d’un bon cœur dans les paroles adressées à un frère, car un bienveillant accueil avait fait disparaître toute crainte. Il peut se faire néanmoins que Jacob ait donné ce nom à Esaü dans le même sens que Moïse fut appelé dieu de Pharaon, et dans le même sens de ces mots de l’Apôtre : « Bien qu’il y en ait, soit dans le ciel, soit sur la terre, qui sont appelés dieux, et qu’en ce sens il y ait plusieurs dieux et plusieurs seigneurs. » Il faut observer surtout que dans le grec ce terme est sans article; or l’article s’emploie évidemment lorsqu’il est question du seul vrai Dieu. Le grec ici porte en effet πρόσωπόν θεοῦ, et non πρόσωπόν σοῦ θεοῦ : la différence du sens st facilement saisie par qui entend et comprend le grec.
CVI. (Ib. 33, 14) Promesse inexécutée de Jacob. — N’y eut-il pas un mensonge dans la promesse que fit Jacob à son frère, de suivre les pas des siens dont la marche était lente et d’aller ensuite le retrouver àSéïr ? L’Écriture dit en effet plus loin qu’il n’y alla pas, mais qu’il suivit la route qui le ramenait vers les siens. N’a-t-il pas promis avec sincérité, et après réflexion changé ensuite de sentiment ?
CVII. (Ib. 34, 2-3.) Comment l’Écriture donne le nom de Vierge à Dina, déshonorée par Sichem. – Pourquoi l’Écriture dit-elle : « Sichem, fils d’Emmor, Evéen, prince du pays, vit Dina, fille de Jacob, il l’enleva et il dormit avec elle et l’outragea ; et il fut attaché de cœur à Dina ; fille de Jacob, et il l’aima vierge et il parla à cette vierge suivant les sentiments qu’elle éprouvait ? » Comment l’appeler vierge, si déjà il avait dormi avec elle et l’avait déshonorée ? Ne serait-ce point parce que dans l’hébreu le mot vierge désigne l’âge ; ou plutôt parce que revenant sur le passé, l’Écriture raconte après coup, ce qui avait eu lieu antérieurement ? Sichem put en effet s’attacher d’abord à Dina, l’aimer vierge, et lui parler comme il convient à une vierge et puis dormir avec elle et l’outrager.
CVIII. (Ib. 33, 5 ; 34, 25.) Comment les enfants de Jacob ont pu faire tant de mal aux Sichimites ? – Jacob s’entretenant un peu auparavant avec son frère Ésaü appelle ses fils des enfants, ce que le grec exprime par ce mot παιδία ; on peut demander comment ils ont pu faire un massacre et un ravage si considérable dans la ville, en mettant à mort, même au milieu de leurs souffrances, ceux qui s’étaient circoncis à cause de leur sœur Dina. Mais il faut observer que Jacob demeura longtemps dans ce pays et que pendant ce temps sa fille et ses fils grandirent. Il est écrit en effet : « Et Jacob vint à Salem ville des Sichimites qui est dans le pays de Chanaan, en quittant, la Mésopotamie de Syrie et il s’établit à côté de la ville et il acheta à Émmor père de Sichem, pour cent agneaux, la partie du champ où il établit sa tente, et il dressa là un autel et il invoqua le Dieu d’Israël. Or Dina, fille de Lia et de Jacob, sortit pour faire connaissance avec les filles de ce pays » etc. Voici donc ce qui ressort de ces paroles : c’est que Jacob ne demeura point dans ce pays transitoirement, à la manière d’un voyageur, mais qu’il y acheta un champ, y établit une tente, y dressa un autel et par conséquent y demeura un temps considérable. Quant à sa fille, arrivée a cet âge où elle pouvait déjà se faire des amies, elle voulut faire connaissance avec les filles des habitants de la cité et alors arriva à son occasion cette scène de sang et de pillage qui, je le pense, n’a plus besoin d’explication. Car Jacob devenu extrêmement riche ne comptait pas autour de lui une suite peu nombreuse ; et si ses fils sont désignés nommément dans cette circonstance, c’est parce qu’ils étaient les chefs et les auteurs de cette entreprise.
CIX. (Ib. 34, 30.) Nombre des personnes de la suite de Jacob. — Jacob, redoutant la guerre avec les voisins de la ville de Salem, attaquée par ses fils, dit : « Nous ne sommes qu’en petit nombre, et ils se réuniront pour m’accabler. » S’il parle ainsi du petit nombre des siens ; c’est parce que la guerre pouvait lui venir de plusieurs points à la fois, et non parce qu’il n’avait pas assez de monde pour se rendre maître de la ville. N’avait-il point dans le voyage partagé les siens en deux troupes ?
CX. (Ib. 35, 1.) Apparitions de Dieu à Jacob. – « Or Dieu dit à Jacob : Lève-toi et monte à Bethel, et demeure en cet endroit : et dresse là un autel au. Dieu qui t’apparut, lorsque tu fuyais devant ton frère Esaü. » Pourquoi Dieu ne dit-il pas : Dresse là un autel pour moi, qui t’apparus ? Pourquoi dit-il : « Dresse là un autel au Dieu qui t’apparut ? » Serait-ce le Fils qui se fit voir à Jacob et le Père qui tient ce langage ? Ou bien est-ce une manière quelconque de s’exprimer ?
CXI. (Ib. XXXV, 2) Amulettes des idoles. – Sur le point de monter à Bethel, où un autel devait être dressé par ses soins, Jacob dit à sa maison et à tous ceux de sa suite : « Jetez loin de vous les dieux étrangers qui sont au milieu de vous, etc. » Il est dit encore plus loin : « Et ils donnèrent à Jacob les dieux étrangers qui étaient entre leurs mains, et les pendants attachés à leurs oreilles. » On demande pour quoi : et les pendants d’oreilles ? S’ils servaient comme des ornements, ils n’avaient point de rapport à l’idolâtrie : ne faut-il donc pas croire que ces pendants étaient des amulettes des dieux étrangers ? L’Écriture dit en effet que Rébecca reçut des pendants d’oreilles du serviteur d’Abraham : ce qui n’eût pas eu lieu, s’il avait été défendu de porter des pendants-d’oreilles comme ornements. Les pendants d’oreilles qui furent apportés, comme on l’a dit, avec les idoles, étaient donc des amulettes des idoles.
CXII. (Ib. 35, 5.) Comment Dieu agit sur l’esprit des hommes. – « Et la crainte de Dieu se répandit dans les villes d’alentour, et l’on ne poursuivit point les enfants d’Israël. » Remarquons, à partirde cet endroit, comment Dieu agit sur l’esprit des hommes. Car à qui attribuer la crainte de Dieu répandue sur ces villes, si ce n’est à celui qui se montrait fidèle à ses promesses envers Jacob et ses enfants ?
CXIII. (Ib. 35, 6.) Changement de noms. – « Or, Jacob vint à Luza, qui est la même que Bethel, dans la terre de Chanaan. » Observons ici les trois noms déjà donnés à cette ville : Ulammaüs, le premier nom qu’elle portait, a-t-il été dit, lorsque Jacob y vint en se rendant en Mésopotamie ; Bethel, nom qu’il lui donna lui-même et qui signifie Maison de Dieu ; et enfin Luza, qu’on vient de rappeler. Ce fait ne doit pas étonner ; car il arrive dans beaucoup de pays, et pour des raisons différentes, que des fleuves, d’autres objets et les hommes eux-mêmes, ajoutent à leurs noms, ou en prennent de nouveaux.
CXIV. (Ib. 35, 9-10.) Sur le nom d’Israël donné à Jacob. – Dieu apparut encore à Jacob, à Luza, et lui dit : « Tu ne seras plus nommé Jacob, mais Israël sera ton nom. » C’est pour la seconde fois que Dieu adresse ces paroles à Jacob en le bénissant, et c’est ainsi qu’il confirme.lagrande promesse attachée à ce nom. Voici un fait remarquable : ceux auxquels on a donné même une seule fois un nom nouveau ne portent plus leur ancien nom ; le nouveau qu’ils ont reçu est le seul absolument qui leur soit donné. Au contraire, et durant toute sa vie, et dans la suite, Jacob porta son premier nom, quoique Dieu lui ait dit à plusieurs reprises « Tu ne t’appelleras plus Jacob, mais Israël sera ton nom. » Il s’ensuit donc que ce nom a rapport à la promesse que Dieu fait, de se montrer un jour autrement qu’il ne s’est fait voir aux Patriarches. Alors il n’y aura plus de noms anciens ; car tout sera renouvelé, même dans le corps ; et la vision de Dieu sera la – suprême récompense.
CXV. (Ib. 35, 11.) Que signifie : Des peuples.etdes multitudes de peuples ? – Il est dit dans les promesses faites à Jacob : « Des peuples et des multitudes des peuples sortiront de toi. » Des peuples selon la chair, et des multitudes de peuples selon la foi : est-ce là le sens de ces expressions ? ou bien chacune d’elles a-t-elle rapport à la foi des gentils, dans le cas où le peuple d’Israël selon la chair ne pourrait, à lui seul, être désigné sous le nom de peuples ?
CXVI. (Ib. 35, 13-15.) Jacob imitait-il les idolâtres, en élevant des monuments ? – « Dieu remonta du lieu où il s’était entretenu avec lui : « et Jacob éleva, dans le lieu où il avait parlé avec Dieu, un monument de pierres, sur lequel il offrit du vin et répandit de l’huile ; et Jacob appela Bethel, le lieu où Dieu s’entretint avec lui. » Ce qui s’était déjà fait s’est-il reproduit ici ? Ou bien est-ce le même évènement qu’on rappelle ? Quoi qu’il en soit, ce n’est pas à la pierre, mais sur une pierre, que Jacob offrit un sacrifice. Il n’imita donc pas les idolâtres, qui dressent des autels devant des pierres, et sacrifient à des pierres comme à des dieux.
CXVII. (Ib. 35, 26.) Benjamin naquit-il en Mésopotamie ? –1. Après le dénombrement des douze enfants d’Israël, il est dit : « Ce sont là les fils qui naquirent à Israël en Mésopotamie » et pourtant Benjamin ne vint au monde que longtemps après, quand Jacob eut quitté Bethel pour aller à Bethléem. Quelques interprètes s’efforcent inutilement de trancher cette question, en disant qu’il ne faut pas lire : natisunt, comme portent la plupart des exemplaires latins, mais factisunt, conformément au texte grec egenonto. D’après ce sentiment, Benjamin ne serait pas né en Mésopotamie, mais il y aurait été formé ; il aurait été en germe au sein maternel, et Rachel serait sortie de la contrée, le portant déjà en elle. Mais on en pourrait dire autant, si on lisait : natisunt; car Benjamin était né déjà au sein maternel, puisqu’il était conçu. C’est ainsi qu’il est dit à Joseph, au sujet de sainte Marie : « Car ce qui né en elle, vient de l’Esprit-Saint. »
2. Mais il est une chose qui rend inadmissible cette solution : c’est que si Benjamin était déjà conçu dans ce pays, les aînés de Jacob pouvaient avoir à peine douze ans. En effet Jacob y passa vingt ans, les sept premières années sans être marié, et il n’obtint de l’être, que par ses services. Si donc il lui vint un fils la première année de son mariage ; étant l’aîné de la famille, celui-ci pouvait avoir douze ans quand il partit de Mésopotamie. Et si Benjamin était déjà conçu, tout ce grand voyage, ainsi que tout ce qui est écrit sur le voyage, s’est accompli dans l’espace de deux mois. Il s’ensuit que les enfants de Jacob étaient bien jeunes quand, pour leur sœur Dina, ils ont fait tant de carnage, tué tant de monde, et pris la ville comme il est dit ; que deux, d’entre eux, Siméon et Lévi, qui l’épée à la main sont parvenus les premiers jusqu’à ces hommes et les ont luis à mort, se trouvaient âgés l’un de onze et l’autre de dix ans, leur mère eût-elle eu sans interruption, un enfant chaque année. Mais il est incroyable que des enfants de cet âge aient pu faire tout cela, quand d’ailleurs Dina elle-même avait à peine six ans.
3. Il faut donc une solution différente. Si après le dénombrement des douze fils, il est dit : « Tels sont les fils de Jacob, qui lui vinrent en Mésopotamie de Syrie » c’est parce que entre tous les membres de cette famille si nombreuse, il n’y en eut qu’un seul qui n’était pas né en ce pays. Dans un sens néanmoins il y reçut le principe de son existence, car ce fut là que sa mère s’unit à son père. Mais cette solution doit s’appuyer sur quelque exemple de locution semblable.
4. Il n’y a pas de moyen plus facile de la résoudre que de l’expliquer par l’emploi de la synecdoche. En effet là où une partie est plus grande ou plus importante, on comprend ordinairement, sous son nom, même ce qui ne s’y rapporte pas. Ainsi Judas étant mort avant la résurrection du Seigneur, n’était plus du nombre des douze Apôtres, et cependant l’Apôtre conserve ce nombre douze dans son Epître, quand il dit qu’il apparut aux douze. – Les exemplaires grecs portent en effet l’article, et ne permettent pas de croire que c’était douze hommes quelconques, mais bien les Apôtres que leur nombre même rend célèbres entre tous. Il me semble que c’est dans le même sens que le Seigneur a dit : « Ne vous ai-je pas choisis au nombre de douze ? et cependant l’un de vous est un démon » pour faire voir que celui-ci ne faisait point partie des apôtres de son choix. Il serait difficile en effet de montrer le nom d’élu, de choisi, pris dans un mauvais sens, excepté quand les méchants choisissent les méchants. Si nous pensons que ce Judas a été choisi pour amener la passion du Seigneur par le moyen de sa trahison, c’est-à-dire, que sa malice a été choisie dans un but déterminé ; Dieu sachant faire servir au bien les méchants mêmes, il faut faire attention à cette autre parole du Fils de Dieu : « Je ne parle pas de vous tous ; je sais ceux que j’ai choisis » car il déclare ici que les bons seuls font partie de l’élection. Ces mots : « Je vous ai choisis au nombre de douze » ont donc été dits par synecdoche ; sous le nom de la partie la plus grande et la meilleure se trouve renfermé ce qui n’appartient même pas à ce nombre. 5. De même dans ce livre de la Genèse, quand Emmor vient parler à Jacob et lui demander sa fille Dina pour son fils Sichem, les fils du patriarche, qui étaient absents, étant arrivés, Emmor dit à tous : « Mon fils Sichem a choisi votre fille par affection : donnez-la-lui donc pour épouse. » La personne du père étant la plus vénérable, il dit : votre fille par synedoche, et dans cette expression il comprend les frères eux-mêmes, dont certes elle n’était pas la fille. On explique de même ce passage : « Cours vers les brebis, et rapporte m’en deux chevreaux. » Les brebis et les chevreaux paissaient ensemble ; mais comme les brebis étaient la portion principale du troupeau, l’interlocuteur a compris en même temps les chèvres sous le nom des brebis. Ainsi, parce que le nombre des onze enfants de Jacob, qui naquirent en Mésopotamie, était le plus considérable, l’Écriture, après avoir parlé d’eux, fait entrer dans ce nombre Benjamin, qui n’y était pas né, et elle dit : « Ce sont là les enfants de Jacob, qui naquirent en Mésopotamie de Syrie. »
CXVIII. (Ib. 36, 1.) Comment est-il parlé de la postérité d’Esaü après le récit de la mort d’Isaac ? – Si après le récit de la mort d’Isaac, il est dit quelles femmes eut Esaü et quels enfants il engendra, il faut considérer que l’Écriture reprend ici les événements de plus haut. Car ceux-ci n’arrivèrent pas après la mort d’Isaac, quand Esaü et Jacob étaient âgés déjà de cent-vingt ans. En effet Isaac était âgé de soixante ans, quand il eut ses deux fils, et sa vie entière fut de cent quatre-vingts ans.
CXIX. (Ib. 36, 6-7.) Comment Esaü se retira deux fois sur le mont Séïr. – Comment l’Écriture dit-elle qu’après la mort de son père Isaac, Esaü s’éloigna de la terre de Chanaan, pour habiter sur le mont Séïr ; tandis qu’à l’époque où son frère Jacob revint de Mésopotamie, il habitait déjà sur cette montagne ? Il est facile d’expliquer comment l’Écriture n’est ni trompée ni trompeuse. Esaü, après le départ de son frère pour la Mésopotamie, ne voulut plus demeurer avec ses parents, soit à cause de la douleur qu’il éprouvait au souvenir de la bénédiction dont il avait été frustré, soit à cause de sa femme qu’il voyait exposée à l’aversion de ses parents, soit pour tout autre motif. C’est alors qu’il habita pour la première fois le mont, Séïr. Dans la suite, quand son frère Jacob fut de retour, la paix s’étant rétablie entre eux, il revint auprès de ses parents, et après qu’ils eurent ensemble enseveli leur père, comme ils étaient très riches et que ce pays, suivant la remarque de l’Écriture, ne pouvait les contenir, il se retira de nouveau à Séïr, et y propagea la race Iduméenne.
CXX. (Ib. 36, 21.) Sur le pays d’Edom, autrement l’Idumée. – « Voici les princes Chorréens, fils de Seïr, dans le pays d’Edom. » L’écrivain parle ici comme au temps où il vivait. Lorsque le père de ces princes habitait Séïr, Esaü n’étant pas encore arrivé dans ce pays, il ne s’appelait point évidemment le pays d’Edom. Car ce nom lui vient d’Esaü, qui se nommait à la fois Esaü et Edom et de qui sont issus les Iduméens, en d’autres termes le peuple d’Edom.
CXXI. (Ib. 36, 31-32.) Sur les rois d’Edom. — Voici les rois qui régnèrent à Edom, avant « qu’un roi régnât en Israël. » Il ne faut pas entendre ce passage, comme s’il contenait le dénombrement de tous les rots, d’Edom, jusqu’au temps où la royauté commença en Israël, dans la personne de Saül. Il y eut beaucoup de rois à Edom avant l’avènement de Saül, au temps des Juges, qui précédèrent la royauté ; mais parmi ces rois, Moïse n’a pu nommer que ceux qui ont vécu avant sa mort. Et qu’on ne s’étonne pas de trouver, depuis Abraham jusqu’au dernier roi nommé par Moïse, en passant par Esaü, père du peuple d’Edom ; par Raguël, fils d’Esaü ; par Zara, fils de Raguël ; par Jacob, fils de Zara, et par Balac, son successeur, qui est donné comme le premier roi d’Edom, plus de générations qu’on n’en compte par Jacob depuis Abraham, jusqu’à Moïse. Là effectivement se trouvent presque douze générations, et ici sept à peine jusqu’à Moïse. Il a pu se faire que là où on en compte le plus, il y ait eu plus de rois pour se succéder, parce que la mort les enlevait plus rapidement. C’est ainsi qu’en suivant un ordre différent, saint Mathieu compte deux générations, depuis Abraham jusqu’à Joseph ; saint Luc, suivant un autre ordre et comptant les générations, non point par Salomon, comme lui, mais par Nathan, en énumère cinquante-cinq depuis Abraham jusqu’à Joseph. Dans la ligne où l’on compte le plus de générations, la mort a été plus prompte, que dans celle où on en compte le moins. Et dans la crainte qu’on ne s’étonne de ce que Balac, fils de Béor, est mis au nombre des rois d’Edom, et qu’en raison de la ressemblance de nom, on ne s’imagine que c’était ce Balac qui résista à Moïse, le chef du peuple d’Israël, il faut savoir que celui-ci était Moabite et non Iduméen, et qu’il était de Séphoret non de Béor ; il y eut au temps de Moïse un fils de Béor, qui s’appelait Balaam et non point Balac, et c’est ce même Balac qui avait appelé Balaam pour maudire le peuple d’Israël.
CXXII. (Ib. 35, 29 ; 37, 2.) Joseph avait-il dix-sept ans à la mort d’Israël ? – De quelque côté qu’on se tourne, il est difficile de trouver comment à la mort d’Isaac, Joseph, son petit-fils, pouvait avoir dix-sept ans, comme cela semble résulter de la marche du récit dans l’Écriture. Je ne veux pas due qu’on ne puisse le prouver, car je puis ignorer ce qui n’échapperait pas à d’autres. Si Joseph, après la mort d’Isaac son aïeul, avait dix-sept ans, quand ses frères le vendirent pour l’Égypte, il est hors de doute qu’à la même époque, Jacob son père en avait cent-vingt. En effet, selon l’Écriture, Isaac avait soixante ans, lorsqu’il eut Esaü et Jacob ; il vécut encore cent-vingt ans après, puisqu’il mourut âgé de cent quatre-vingts ans ; il laissa donc ses fils âgés de cent-vingt ans, et Joseph de dix-sept ans. Comme Joseph avait trente ans, quand il parut à la cour de Pharaon, et qu’il y eut ensuite sept années d’abondance et deux de disette, jusqu’à l’arrivée de son père et de ses frères, Joseph avait par conséquent atteint sa trente-neuvième année, lorsque Jacob vint en Égypte. Or à cette époque, Jacob était arrivé, comme il le dit lui-même à Pharaon : à sa cent-trentième année ; et il avait cent-vingt ans, quand Joseph en avait dix-sept : il est impossible absolument que cela soit vrai. En effet si Jacob avait cent-vingt ans, quand Joseph en avait dix-sept ; à l’époque ou celui-ci en avait trente-neuf, ce n’est pas cent-trente ans, mais cent-quarante-deux que devait compter Jacob. Et si Joseph n’avait pas encore atteint sa dix-septième année à la mort d’Isaac, mais seulement quelque temps après, comme c’est à cet âge qu’il fut, au témoignage de l’Écriture, vendu pour l’Égypte par ses frères, il s’ensuit que son père devait même avoir plus de cent quarante-deux ans, lorsqu’il alla retrouver son fils en Égypte. En effet, après avoir dit qu’Isaac vécut cent quatre-vingts ans ; après avoir raconté sa mort et sa sépulture, l’Écriture rapporte comment Esaü quitta son frère et la terre de Chanaan pour se retirer sur le mont Séïr ; puis elle donne la nomenclature des rois est des princes de cette nation, au milieu de laquelle il s’établit ou dont il fut lui-même la souche. Après cela, l’histoire de Joseph débute dans les termes suivants : « Mais Jacob demeurait dans le pays de Chanaan. Or, voici ce qui regarde les enfants de Jacob. Joseph, âgé de dix-sept ans, faisait paître les troupeaux avec ses frères. » Il est dit ensuite comment, à cause de ses songes, il devint l’objet de la haine de ces mêmes frères, et fut vendu par eux. Donc c’est à dix-sept ans ou à un âge un peu plus avancé, qu’il vint en Égypte : mais, quelle que soit l’hypothèse que l’on adopte, cela ne change rien à la question. Car s’il avait dix-sept ans à la mort de son aïeul, quand son père en avait cent-vingt, lorsqu’il en eut trente-neuf, et que son père vint en Égypte, celui-ci devait en avoir nécessairement cent-quarante-deux. Or Jacob n’en avait alors que cent-trente : d’où il suit que Joseph ayant dix-sept ans quand il fut vendu pour l’Égypte, il se trouve qu’il fut vendu douze ans avant la mort de son aïeul. C’est nécessairement douze ans avant la mort d’Isaac, et quand Jacob, son père, avait cent-huit ans, que Joseph était âgé de dix-sept ans. En y ajoutant les vingt-deux années qu’il passa en Égypte avant l’arrivée de son père, on trouvera trente-neuf ans pour l’âge de Joseph, et cent-trente pour l’âge de Jacob et la question sera tranchée. Mais, comme l’Écriture fait le récit de ces évènements après la mort d’Isaac, en croit devoir en conclure que Joseph était âgé de dix-sept ans à la mort de son aïeul. Comprenons donc que l’Écriture, une fois qu’elle a parlé de Jacob et de ses fils, garde le silence sur Isaac devenu un vieillard fort décrépi ; et que c’est néanmoins du vivant d’Isaac que Joseph avait atteint sa dix-septième année.
CXXIII. (Ib. 37, 10.) Songe de Joseph. – Jacob dit à Joseph : « Que signifie ce songe que tu as eu ? est-ce que nous viendrons, moi, ta mère et tes frères, nous prosterner jusqu’à terre devant toi ? » Comment, à moins d’admettre un sens mystérieux dans ces paroles, en faire (application à la mère de Joseph, puisqu’elle était déjà morte ? Il ne faut pas non plus se persuader que ce songe eut son accomplissement en Égypte, quand Joseph y fut élevé en honneur ; car son père ne l’adora point, lorsqu’il vint l’y retrouver ; et sa mère, morte depuis longtemps, ne put l’y adorer davantage. C’est donc en la personne du Christ que s’applique facilement ce passage, même relativement aux morts ; car, dit l’Apôtre, Dieu « lui a donné un nom qui est au-dessus de tout nom, afin qu’au nom de Jésus tout genou fléchisse au ciel, sur la terre et dans les enfers. »
CXXIV. (Ib. 37, 23.) Les Madianites nommés Ismaélites. – On demande pourquoi l’Écriture donne aux Ismaélites, à qui Joseph fut vendu par ses frères, un autre nom, le nom de Madianites, puisque Ismaël descend d’Abraham par Agar, et les Madianites par Céthura ? L’Écriture ayant dit qu’Abraham fit des présents aux fils de ses concubines, c’est-à-dire, d’Agar et de Céthura, et qu’il les éloigna de son fils Isaac pour les envoyer vers l’Orient, ne faut-il pas en conclure qu’ils ne formaient qu’une nation ?
CXXV. (Ib. 37, 35.) Filles de Jacob. – Il est rapporté qu’au moment où Jacob pleurait Joseph, « tous ses fils et ses filles se réunirent, et vinrent le consoler. » Outre Dina, quelles filles eut Jacob ? En parlant de fils et de filles, ne compte-t-on pas les petits-fils et les petites-filles ? Car les fils aînés de Jacob pouvaient déjà avoir des enfants. CXXVI. (Ib. 37, 35.) Quel est l’enfer dont parle Jacob ? – « Mais il ne voulut pas être consolé, et il disait : Ma tristesse me conduira aux enfers avec mon fils. » Que faut-il entendre ici par l’enfer ? sujet ordinaire d’une grande question. Est-ce exclusivement le séjour des méchants, ou le séjour commun aux bons et aux méchants après leur mort. S’il n’est destiné qu’aux méchants, comment donc Jacob dit-il qu’il veut dans sa tristesse y descendre auprès de son fils ? Car il ne croit pas que son fils subisse les tourments de l’enfer. Serait-ce là les paroles d’un homme à qui son trouble et sa désolation font exagérer ses maux ?
CXXVII. (Ib. 37, 36.) Qu’était-ce que Pétéphrès? – « Et ils vendirent Joseph pour l’Égypte à l’eunuque Pétéphrès, chef des cuisiniers. » Plusieurs interprètes rejettent le mot chef des cuisiniers, qui se rend en grec par arkhimageiros, et traduisent par : maître de la milice, celui à qui appartenait le droit de mettre à mort. Le même nom, en effet, était donné à cet envoyé de Nabuchodonosor, qui était plutôt un général.
CXXVIII. (Ib. 38, 1-3.) Question chronologique. – « Or, en ce temps-là il arriva que Juda quitta ses frères et vint chez un homme d’Odolla, nommé Iras ; et ayant vu en ce lieu la fille d’un Chananéen, nommé Sara, Juda l’épousa, vécut avec elle, et elle conçut et elle enfanta un fils » et le reste. À quelle époque ont pu s’accomplir ces évènements ? Si c’est après la venue de Joseph en Égypte, comment, dans l’intervalle de vingt-deux ans à peine, (car il est constant que c’est dans cet intervalle que les frères de Joseph sont venus le rejoindre en Égypte avec leur père,) comment a-t-il pu se faire que les fils de Juda fussent tous arrivés en âge de se marier ? En effet, après la mort de l’aîné de ses fils, il accorda à Thamar, sa belle-fille, son second fils ; celui-ci étant mort à son tour, il attendit que le troisième fut devenu grand ; et quand il fut en âge, il ne le donna point à sa belle-fille, dans la crainte qu’il ne vînt à mourir aussi : ce qui fut cause qu’elle, se livra à son propre beau-père. Comment donc tout cela put-il se réaliser en si peu d’années ? Cette question est embarrassante, à moins peut-être qu’on n’admette que l’Écriture reprend ici sa narration de plus haut, selon son ordinaire ; alors il serait permis de penser que l’origine de ces évènements précéda la vente de Joseph : c’est en ce sens qu’il serait dit : « Or il arriva dans ce temps-là. » Néanmoins, si Joseph avait dix-sept ans quand il fut vendu, quel âge pouvait avoir Juda, le quatrième fils de Jacob, quand Ruben, l’aîné des fils, avait au plus cinq ou six ans de plus que son frère Joseph ? L’Écriture dit clairement que Joseph avait trente ans, quand il fut connu de Pharaon. Puisqu’on croit qu’il avait dix-sept ans, quand il fut vendu, il passa donc treize années en Égypte sans être connu de Pharaon ; à ces treize années se joignirent les sept années d’abondance, ce qui porte le nombre à vingt ; à ces vingt années s’en ajoutent encore deux, car c’est la seconde année de la famine que Jacob entra en Égypte avec ses enfants. On trouve ainsi vingt-deux années, pendant lesquelles Joseph fut éloigné de son père et de ses frères. Comment, dans cet intervalle, ont pu s’accomplir toutes les particularités mentionnées par l’Écriture au sujet de l’épouse, des fils et de la belle-fille de Juda ? Il serait difficile de le découvrir, à moins qu’on n’admette (et la chose a pu se faire) que Juda, à peine adolescent, fut épris, d’amour pour celle qu’il épousa, et que Joseph n’était pas encore à cette époque vendu pour l’Égypte. CXXIX. (Ib. 38, 14.) Sur les vêtements des veuves. – « Et ayant quitté ses habits de veuve. » Il semble résulter de ce passage, que, dès le temps des Patriarches, les veuves portaient des vêtements à part et à elles propres, qui différaient assurément de ceux des femmes mariées.
CXXX. (Ib. 39, 1.) Transition. – Quand l’Écriture dit pour la seconde fois : « Joseph fut mené en Égypte et Pétéphrès, eunuque de Pharaon, fut son maître » elle reprend le fil de son récit, pour donner la suite des évènements qu’elle a rapportés plus haut.
CXXI. (Ib. 40, 16.) Que contenaient les trois corbeilles du grand panetier ? – Comme plusieurs exemplaires latins portent : « trois corbeilles de pains de froment » tandis que le grec dit : « de pains d’orge » ceux à qui la langue grecque est familière entendent par ce mot des pains communs. Mais comment Pharaon pouvait-il avoir à son usage des pains communs, puisqu’il est dit que dans la corbeille supérieure se trouvaient toutes les pâtisseries dont il se nourrissait ? Il faut croire que cette corbeille contenait aussi des pains ordinaires, puisqu’il est dit : trois corbeilles de pains d’orge, et qu’au-dessus de la corbeille supérieure se trouvaient des pâtisseries de toute espèce.
CXXXII. (Ib. 41, 1.) Que veut dire : Il semblait à Pharaon qu’il était sur le fleuve? – « Il semblait à Pharaon qu’il était sur un fleuve. » Le serviteur d’Abraham avait dit dans le même sens : « Voici que je me tiens sur la fontaine » car le texte grec porte en cet endroit sur la fontaine, cet epitespeges, comme il porte ici sur le fleuve epitoupotamou; si l’on comprend bien cette, manière de parler dans ce passage du psaume : « C’est lui qui a établi la terre sur l’eau » on verra que rien n’oblige à croire que la terre soit portée sur l’eau comme un navire, Cette manière de parler indique en effet que la terre : est au-dessus de l’eau ; il faut bien qu’elle s’élève au-dessus, pour servir d’habitation aux animaux terrestres.
CXXX. (Ib. 41, 30.) L’abondance promise. – Quand il est écrit : « On oubliera l’abondance qui doit arriver dans toute la terre d’Égypte » il ne s’agit pas d’une abondance à venir pour ceux qui souffriront de la famine, si cette abondance devait suivre la disette ; mais elle était à venir ; au moment où parlait Joseph. C’est comme s’il eût dit : Au milieu de la famine, que signifient les vaches et les épis maigres, les hommes oublieront l’abondance, signifiée par les vaches et les épis de bonne espèce.
CXXXIV. (Ib. 41, 38.) L’esprit de Dieu. – « Où pourrions-nous trouver un homme comme celui-ci, qui ait en lui l’Esprit de Dieu ? » Si je ne me trompe, voici déjà la troisième fois que ce livre fait mention de l’Esprit-Saint, c’est-à-dire de l’Esprit de Dieu. La première fois, à ces paroles : « Et l’Esprit de Dieu était porté sur les eaux » la seconde fois, lorsque Dieu dit : « Mon Esprit ne demeurera point dans ces hommes, parce qu’ils sont chair » et ici, pour la troisième fois, lorsque Pharaon dit de Joseph, que l’Esprit de Dieu était en lui. Cependant nous ne lisons pas encore : l’Esprit-Saint.
CXXXV. (Ib. 41, 45.) Surnom de Joseph. – « Et Pharaon donna à Joseph le surnom de Psonthomphanech » ; mot qui signifie, dit-on : Il a révélé les secrets ; ce qui vient assurément de ce qu’il avait donné l’explication des songes. Mais il paraît que ce nom veut dire en langue égyptienne : Sauveur du monde.
CXXXVI. (Ib. 41, 45.) Sur Pétéphrès, beau-père de Joseph. – « Et il lui.fitépouserAseneth, fille de Pétéphrès, prêtre de la ville du soleil. » On demande ordinairement de quel Pétéphrès il s’agit ici ; est-ce de celui dont Joseph fut l’esclave, ou bien est-il question d’un autre Il est plus probable qu’il est question d’un autre. Car il y a beaucoup de raisons qui portent à croire qu’il ne s’agit pas du : premier. D’abord, parce que l’Écriture ne dit pas que Joseph épousa la fille de celui dont il avait été l’esclave, ce qu’elle n’aurait pu, ce semble, passer sous silence, attendu qu’il n’en serait pas revenu peu de gloire à ce jeune homme. Ensuite, comment un eunuque aurait-il pu avoir une fille ? On répond : Et comment pouvait-il avoir une femme ? On croit effectivement qu’il ne devint eunuque.queplus tard, ou par accident, à la suite d’une blessure, ou par son libre choix. Ajoutons que l’Écriture ne rappelle pas son titre honorifique ordinaire, celui de arkhimageiros, que les interprètes latins ont rendu par : maître des cuisiniers, mais que d’autres traduisent par : général des armées. Ici encore on répond qu’il fut honoré de deux charges : la dignité de Prêtre du soleil et le commandement des troupes. Précédemment il remplit un emploi qui convenait à son service ; mais, du jour où la divinité elle-même se fit voir non sans éclat dans la personne de Joseph, il fallut mettre en relief dans son beau-père une charge qui le rattacherait à quelque dignité principale ; dans l’opinion des Égyptiens, cette dignité, ne pouvait être que celle de Prêtre du soleil. Mais au milieu de tout cela, comme l’emploi de chef des gardes des prisons lui fut encore confié, il est fort difficile de croire que ces fonctions s’allièrent en lui avec celles du sacerdoce. Ensuite il n’est pas dit simplement, qu’il était prêtre du soleil, mais de la ville du soleil, autrement d’Héliopolis ; or il paraît qu’elle est à plus de vingt milles de Memphis, où les Pharaons, c’est-à-dire les rois d’Égypte, avaient établi leur principale résidence. Comment donc aurait-il pu quitter ses fonctions sacerdotales, et servir courageusement son roi à la tête des armées ? De plus, il est rapporté que jamais les prêtres égyptiens ne servirent que dans les temples de Dieu, ni ne remplirent aucun autre emploi ; en fut-il autrement dans ce cas-ci ? Chacun peut en croire ce qu’il lui plaît. Peu importe néanmoins la solution de cette question, qu’il n’y ait eu qu’un Pétéphrès, ou qu’il y en ait eu deux : car, quelle que soit l’hypothèse qu’on admette, elle reconstitue pas un danger pour la foi et ne contrarie en rien la vérité des divines Écritures.
CXXXVII. (Ib. 41, 49.) Que signifie : Car il n’y avait plus de nombre ? – « Et Joseph amassa du froment en quantité prodigieuse, comme le sable de la mer, de sorte qu’on ne pouvait plus compter : car il n’y avait plus de nombre. » Ces derniers mots : car il n’y avait plus de nombre, sont mis pour signifier que la quantité dépassait tous les nombres dont le nom était usité dans la langue, et qu’on ne trouvait plus de terme pour les exprimer. Comment en effet les nombres manqueraient-ils pour marquer une quantité, puisque, si grande qu’on la suppose, elle est néanmoins toujours finie ? Ceci pouvait cependant se dire encore par hyperbole.
CXXXVIII. (Ib. 42, 9.) Sur l’accomplissement des songes de Joseph. – « Et Joseph se souvint des songes qu’il avait eus autrefois » car ses frères venaient de l’adorer. Cependant il faut chercher dans ces songes une pensée plus haute. Car les paroles de reproche que Joseph reçut de son père, à cause de la vision du soleil et de la lune qu’il avait eue, n’ont pu avoir leur accomplissement de la même manière, dans la personne de son père encore en vie, et de sa mère déjà morte.
CXXXIX. (Ib. 42, 15-16.) Sur le serment de Joseph : « Par le salut de Pharaon. » – Comment Joseph, cet homme si sage et si digne d’éloges, au témoignage non seulement de ceux parmi lesquels il vécut, mais encore de l’Écriture, jure-t-il ainsi. « parle salut, de Pharaon » que ses frères ne sortiront pas d’Égypte, sans que leur plus jeune frère ne soit venu ? Est-ce que le salut de Pharaon, envers qui il était fidèle en toutes choses comme à son premier maître, était devenu peu digne d’estime aux yeux de cet homme bon et fidèle ? Car s’il se montra irréprochable envers le maître qui l’avait acheté en qualité d’esclave, combien plus devait-il l’être à l’égard de celui qui l’avait élevé à un si haut point d’honneur ? Et s’il faisait peu de cas du salut de Pharaon, ne devait-il pas du moins éviter d e se parjurer pour le salut de qui que ce pût être ? Mais y eut-il parjure ? Il retint un de ses frères jusqu’à l’arrivée de Benjamin, et il vérifia ce qu’il avait dit : « Vous ne sortirez point d’ici, si votre frère ne vient pas. » Ces paroles ne pouvaient s’adresser à tous ; comment en effet Benjamin serait-il venu, si quelques-uns n’étaient repartis pour l’amener ? Mais la question devient encore plus pressante d’après les paroles suivantes qui renferment un second serment : « Envoyez l’un de vous, et amenez votre frère ; cependant vous serez conduits en prison, jusqu’à ce qu’on voie si ce que vous dites est vrai ou non : autrement, par le salut de Pharaon, vous êtes des espions » c’est-à-dire, si vous ne dites pas la vérité, vous êtes des espions. Il confirme sa décision en jurant que s’ils ne disent pas la vérité, ils seront des espions, en d’autres termes, dignes du châtiment des espions : il savait cependant qu’ils disaient la vérité. Or, on n’est pas parjure, pour dire à quelqu’un dont on connaît parfaitement l’innocence : Si vous avez commis cet adultère dont on vous accuse, Dieu vous condamne, ni pour joindre à ces paroles la formule d’un serment ; car ce serment ne contient rien que de vrai. Il renferme en effet cette condition : Si tu es coupable, quoiqu’on soit certain que celui à qui on s’adresse, est innocent. Mais dira quelqu’un : Il est vrai que si l’adultère a été commis, Dieu punira le coupable ; mais comment ceci peut-il être vrai : Si vous ne dites pas la vérité, vous êtes des espions, puisque, fussent-ils menteurs, ils ne seraient pas des espions ? Le sens de ces paroles : « Vous êtes des espions » est celui que j’ai déjà donné : Vous serez dignes du châtiment des espions, c’est-à-dire, vous serez, à raison de votre mensonge, considérés comme des espions. D’ailleurs on peut dire : Vous êtes pour : Vous serez regardés, Vous serez considérés ; c’est ce qu’on voit par d’innombrables expressions équivalentes. Telles sont, par exemple, ces paroles d’Élie : « Celui qui aura exaucé par le feu, celui-là sera Dieu. » Ce qui ne signifie pas : sera Dieu, mais sera reconnu pour Dieu.
CXL. (Ib. 42, 23) Sur ce passage : Ils ignoraient que Joseph les entendait, car il y avait un interprète entre eux. – Lorsque l’Écriture rapporte que les enfants d’Israël, touchés de repentir, disaient entre eux qu’ils avaient mal agi envers leur frère Joseph, et que le danger où ils se voyaient était un juste châtiment permis de Dieu, pourquoi ajoute-t-elle ces paroles : « Ils ignoraient que Joseph les entendait, car il y avait un interprète entr’eux ? » Voici le sens de ce passage : ils croyaient que Joseph ne les entendait pas, parce que l’interprète ne lui disait rien de ce dont ils s’entretenaient entr’eux ; ils pensaient qu’il n’avait recours à un interprète, qu’en raison de l’ignorance où il était de leur langue ; et que l’interprète ne prenait point la peine de traduire à celui qui l’employait ce qui ne s’adressait point à lui, mais formait l’objet de leurs conversations particulières.
CXLI. (Ib. 42, 24.) Réticence. – « Et, étant de nouveau revenu auprès d’eux, il leur dit. » L’Écriture n’ajoute pas ce qu’il leur dit. Ce qui signifie qu’il leur adressa de nouveau les paroles qu’il leur avait déjà fait entendre.
CXLII. (Ib. 42, 38.) Encore sur l’enfer. – « Vous conduirez ma vieillesse avec douleur en enfer. » Jacob veut-il dire que c’est la tristesse qui le conduira en enfer, ou, quand même la tristesse ne l’accablerait pas, qu’en mourant il descendra en enfer ? L’enfer est l’objet d’une question importante, et il faut observer en quel sens l’Écriture emploie ce mot, dans tous les endroits où elle vient à l’employer.
CXLIII. (Ib. 43, 28.) Sur l’argent des frères de Joseph. — Ces paroles de l’intendant de la maison : « Votre Dieu et le Dieu de vos pères vous a donné des trésors dans vos sacs ; quant à votre argent, je l’ai vérifié, j’en suis content » semblent renfermer un mensonge, mais il faut croire qu’elles renferment un sens caché. Cet argent, donné et resté intact, puisqu’il est rapporté qu’il fut trouvé bon, signifie ce qui est dit ailleurs : « Les paroles du Seigneur sont des paroles chastes, un argent passé au feu, éprouvé au creuset, purifié sept fois » c’est-à-dire parfaitement.
CXLIV. (Ib. 43, 34.) Que signifie « s’enivrer ? » – « Or, ils burent et s’enivrèrent avec lui. » Les hommes sensuels s’autorisent souvent de ce passage, et s’appuient, non sur l’exemple des enfants d’Israël, mais sur celui de Joseph, dont la haute sagesse est l’objet de tant d’éloges ; mais en lisant attentivement les Écritures avec attention, on trouvera beaucoup d’endroits, où le mot s’enivrersignifié se rassasier. Par exemple, celui-ci : « Vous avez visité la terre et vous l’avez enivrée, et.vousavez mis le comble à ses richesses » comme ces paroles expriment des bénédictions et marquent un don de Dieu, on voit clairement que le mot enivrement signifie rassasiement. Car il n’est pas utile à la terre d’être enivrée à la manière des ivrognes, parce qu’elle se corrompt par l’humidité, quand elle en est pénétrée au-delà de ce qui lui est nécessaire ; il en est ainsi de la vie des ivrognes, qui, ne se contentant pas de ce qui leur suffit, se plongent dans une sorte de déluge.
CXLV. (Ib. 44, 15.) Sur la science divinatoire de Joseph. – « Ne saviez-vous pas qu’un homme tel que moi découvre ce qui est caché ? » On demande ordinairement ce que signifient ces paroles de Joseph à ses frères ; ce que c’est que cette divination dont son intendant, d’après son ordre, a déjà parlé à ses frères. Parce qu’il ne parlait pas sérieusement, mais par jeu, comme la suite le démontre, faut-il ne pas voir un mensonge dans ces paroles ? Les menteurs, en effet, mentent sérieusement, et non par plaisanterie ; et quand on dit, pour rire, des choses qui ne sont pas, cela ne s’appelle pas mensonge. Mais voici une question plus grave : que signifie la conduite de Joseph, quand il se joue tant de fois de ses frères, avant de se faire connaître à eux, et les laisse plongés dans une si grande incertitude ? Il est vrai que toutes ces particularités sont d’autant plus attachantes à la lecture, qu’elles furent plus surprenantes pour ceux à qui elles arrivèrent ; cependant, eu égard à la gravité et à la sagesse de Joseph, à moins qu’une signification importante ne fût attachée à cette espèce de jeu, ces choses ne se seraient point produites à son instigation, et l’Écriture, monument d’une sainteté si autorisée et source cachée de tant de mystères à venir, ne les aurait pas rapportées ; nous n’avons pas entrepris d’en donner ici une exposition suivie, mais nous avons voulu seulement signaler ce qu’il importe de découvrir dans ce passage. Aussi bien, ce n’est pas, je pense, sans raison que Joseph ne dit pas : Je devine ce qui est caché, mais : « Un homme tel que moi devine ce qui est caché. » Si c’est une manière de parler propre à l’Écriture, il faut qu’on retrouve quelque chose de semblable dans le corps de ce divin ouvrage.
CXLVI. (Ib. XLIV.) Pourquoi Joseph diffère de se faire connaître à ses frères ? — Il ne faut pas, à mon avis, considérer à la légère la conduite de Joseph, laissant subsister tant qu’il le veut, le trouble et l’anxiété de ses frères, et en prolongeant la durée à son gré ; il ne voulait pas leur malheur, puisqu’il leur réservait pour le dénouement une joie si complète ; tout ce qu’il faisait pour différer leur allégresse, n’avait d’autre but que de mettre le comble à leur bonheur : leurs souffrances, pendant tout le temps qu’ils furent livrés à la désolation, n’avaient point, on pourrait le dire, de proportion avec la gloire et les transports de joie, qui devaient éclater en eux, quand ils reconnaîtraient le frère qu’ils croyaient perdu par leur faute.
CXLVII. (Ib. 44, 19.) Narration erronée de Juda. — Juda, quoiqu’il parle à Joseph lui-même, ne raconte pas exactement la manière dont ses frères et lui ont été traités ; il ne dit même pas qu’on les avait soupçonnés d’être des espions, comme Joseph, en effet, avait feint de le croire. Est-ce à dessein qu’il passe ce fait sous silence, ou son trouble lui fait-il oublier d’en parler ? c’est ce que rien n’indique. Quant aux réponses que les frères de Joseph lui auraient faites, et aux renseignements qu’ils lui auraient donnés au sujet de leur père et de leur jeune frère, je ne vois pas comment, même à ne considérer que le sens de la conversation qu’il rapporte, tout cela peut s’accorder avec la vérité. Cependant, qu’on y réfléchisse, et l’on verra dans ces erreurs un oubli et non un mensonge ; car Juda savait très bien que Joseph était au courant des faits, et tout ce qu’il lui disait avait pour but d’exciter sa pitié.
CXLVIII. (Ib 45, 7.) Que signifie : les restes de la grande race de Jacob ? — Quel est le sens de ces paroles de Joseph : « Car Dieu m’a envoyé devant vous, pour sauver la vie de vos restes et nourrir ce qui reste de votre grande race ? » Il n’est pas possible que ces expressions s’appliquent à Jacob et à ses fils, puisqu’ils sont tous en vie. Ces paroles, par un sens mystérieux et profond, se rapporteraient-elles à ce que dit l’Apôtre : « Par un choix de la grâce il y a des restes qui ont été sauvés » selon cette prédiction du prophète « Quand le peuple d’Israël serait aussi nombreux que le sable de la mer, quelques restes seront sauvés ? » Si le Christ en effet a été mis à mort par les Juifs et livré aux Gentils, comme Joseph aux Égyptiens par ses frères, ce fut afin que les restes d’Israël eussent également part au salut. Ce qui fait dire à l’Apôtre : « Et moi aussi je suis Israélite » et encore : « afin que la plénitude des nations entrât et qu’ainsi tout Israël fût sauvé. » Il est question ici des restes d’Israël selon la chair et de la plénitude des nations appelées, à cause de leur foi dans le Christ, Israël selon l’esprit. Mais, si la plénitude de la foi appartient aussi au peuple Israélite, et que les Apôtres appelés déjà au salut soient une partie des restes de ce même peuple, alors la plénitude de la délivrance d’Israël à l’époque où Moïse le sauva de l’Égypte, figure ce mystère.
CXLIX. (Ib. 46, 6-7.) Que signifie ses filles et les filles de ses filles ? — « Jacob entra en Égypte avec toute sa famille, avec ses fils et les fils de ses fils, ses filles et les filles de ses filles. » Pourquoi : « ses filles et les filles de ses filles » puisque nous lisons qu’il n’en eut qu’une seule ? Nous avions dit plus haut qu’on pouvait parfaitement sous ce nom de filles entendre les petites-filles de Jacob, comme on dit tous les enfants d’Israël pour tout le peuple sorti de lui. Mais maintenant quand l’Écriture dit : les filles de ses filles, quoique Jacob n’ait eu que Dina, elle emploie le pluriel pour le singulier, comme parfois elle emploie le singulier pour le pluriel. On pourrait dire encore cependant que le nom de filles est donné ici aux belles-filles : les belles-filles de Jacob.
CL. (Ib. 46, 15.) Que faut-il entendre par les âmes sorties de Jacob ? – L’Écriture disant que Lia enfanta tant d’âmes ou que tant et tant d’âmes sont sorties de Jacob, il faut voir ce qu’il convient de répondre sur ce texte à ceux qui s’en emparent ; pour soutenir que les parents engendrent à la fois et les âmes et les corps. Que l’on dise : les âmes pour les hommes, la partie étant prise pour tout, nul ne le conteste. Mais la partie employée pour le tout, l’âme seule nommée et mise pour signifier l’homme tout entier, comment la séparer dans ces mots : Ces âmes sortirent de Jacob, et conclure qu’il ne donna naissance qu’au corps ? Il faut avoir égard aux manières de parler propres à l’Écriture.
CLI. (Ib. 46, 15.) Sur les trente-trois âmes de Lia en Mésopotamie. – « Ce sont là les fils que Lia eut de Jacob en Mésopotamie de Syrie avec Dina sa fille ; ses fils et sa fille étaient en tout trente-trois âmes. » Comment ces trente-trois âmes sont-elles toutes nées de Lia en Mésopotamie de Syrie ? Assurément il n’est question ici que des six fils de Lia et de son unique fille, desquels sont issus les petits-fils mentionnés en même temps. Si donc une objection s’était élevée déjà au sujet du seul Benjamin, lorsque l’Écriture, après avoir énuméré les douze enfants de Jacob et les avoir cités nommément ajoute : « Ce sont là les enfants qui vinrent à Jacob eu Mésopotamie de Syrie ; n à combien plus forte raison faudrait-il maintenant demander comment ces trente-trois âmes ont pu naître de Lia en Mésopotamie de Syrie. Mais la même locution reproduite dans ces deux passages nous autorise à admettre que dans l’Écriture tous les enfants sont considérés comme originaires du pays où sont nés leurs parents. Il est également hors de doute que l’on dit ici les filles pour la fille, et que le pluriel est mis pour le singulier.
CLII. (Ib. 46, 26-27.) Sur le nombre des personnes qui accompagnèrent Jacob en Égypte. — Quand on lit que soixante-six âmes entrèrent avec Jacob en Égypte non compris les enfants de Joseph et qu’après les avoir énumérées, l’Écriture ajoute : « Les âmes avec lesquelles Jacob entra en Égypte étaient au nombre de soixante-quinze » il faut entendre ce passage en ce sens : les âmes qui étaient dans la maison de Jacob lorsqu’il était en Égypte. Il est évident en effet qu’il n’y entra pas avec ceux qu’il y trouva. Mais comme en recherchant exactement la vérité on se convainc qu’à son arrivée Ephrem et Manassés étaient déjà nés tous deux : car les exemplaires hébreux en font menton en cet endroit et la version des Septante l’affirme au livre de l’Exode, les Septante, en complétant le nombre, n’ont pas ce me semble commis d’erreur. Il suffit pour les justifier que Jacob vécut encore quand, de ses deux fils Manassés et Ephrem, naquirent ceux qu’ils ont jugé à propos d’ajouter au dénombrement de sa famille, usant dans cette circonstance pour quelque raison mystérieuse d’une sorte de liberté prophétique. Toutefois, comme il est constant que Jacob vécut dix-sept ans en Égypte, on ne voit pas comment les fils de Joseph purent avoir des petits-enfants du vivant de leur aïeul. En effet Jacob entra en Égypte la seconde année de la famine, et Joseph eut ses deux fils dans les années d’abondance. Or quelle que soit l’année d’abondance à laquelle on rapporte leur naissance ; on compte neuf années depuis la première année d’abondance jusqu’à la seconde année de disette, dans laquelle Jacob entra en Égypte ; en ajoutant à ces neuf années les dix-sept années que Jacob y vécut on trouve en tout vingt-six années. Comment donc des jeunes gens âgés de moins de vingt-six ans ont-ils pu avoir de petits-enfants ? Il n’y a rien, même dans le texte hébreu, qui donne la clef de cette question. De plus comment Jacob, avant son entrée en Égypte put-il avoir tant de petits-enfants, même de Benjamin qui avait le même âge quand il vint auprès de son frère ? Or l’Écriture ne dit pas seulement qu’il eut des fils, mais des petits-fils et un arrière-petit-fils, qui tous ensemble forment le nombre de soixante-six personnes, avec lesquelles Jacob entra en Égypte, même selon le texte original. Pourquoi encore, après qu’il est dit que Joseph et ses fils n’étaient pas plus de huit et que Benjamin et ses fils étaient au nombre die onze personnes, voyons-nous que ces deux nombres réunis, onze et huit, ne font pas dix-neuf, mais qu’on compte dix-huit personnes en tout ? et pourquoi ensuite est-il dit que Joseph et ses fils formaient non pas huit âmes, mais neuf, tandis qu’on n’en trouve que huit ? Toutes ces particularités, qui semblent inexplicables, ont, il ne faut pas en douter, une profonde raison d’être ; mais je ne sais s’il est possible de tout expliquer littéralement, surtout les nombres, qui à en juger par plusieurs dont nous avons pu pénétrer le sens, sont certainement très dignes de respect et remplis des mystères les plus profonds.
CLIII. (Ib. 46, 32.) Pourquoi l’Écriture loue dans les Patriarches la profession, de pasteurs de troupeaux. – On loue dans les Patriarches la profession de pasteurs de troupeaux, qu’ils ont exercée depuis leur enfance et sous les yeux de leurs parents. Et c’est à boa droit : car, lorsque les animaux obéissent à l’homme, et que l’homme leur commande, cette obéissance d’une part et ce commandement de l’autre sont assurément justes. Aussi Dieu dit-il en créant l’homme Faisons l’homme à notre image et à notre ressemblante et qu’il domine sur les poissons de la mer, sur les oiseaux du ciel et sur tous les animaux de la terre. » Ces paroles donnent à entendre que la raison doit avoir l’empire sur tout ce qui n’est point raisonnable. Mais que l’homme devienne l’esclave de l’homme, c’est le péché ou l’adversité qui en sont la cause le péché suivant ces paroles : « Chanaan sera maudit, il sera le serviteur de ses frères » l’adversité, comme il arriva même à Joseph, qui, vendu par ses frères, devint l’esclave d’un étranger. C’est pourquoi les premiers esclaves, ceux pour qui la langue latine créa ce nom, furent des victimes de la guerre. L’homme vaincu par son semblable, pouvait, en vertu du droit de la guerre, être mis à mort ; conservé à la vie, servatus, il fut appelé esclave, servus ; on lui donna aussi le nom de mancipium, parce qu’il avait été t’ait captif à main armée. L’ordre naturel veut aussi que dans la société les femmes obéissent aux maris, et les enfants aux parents : il est juste, en effet, que la raison la plus faible se soumette à la raison la plus forte. En fait de commandement et d’obéissance, il est donc évidemment de la justice que ceux qui l’emportent par la raison, l’emportent aussi par le commandement : et quand cet ordre est troublé en ce monde, soit par l’iniquité de l’homme, soit par les différentes espèces d’animaux, les justes supportent ce dérèglement dans le temps, assurés qu’ils jouiront dans L’éternité d’un bonheur parfaitement conforme à l’ordre.
CLIV. (Ib. 46, 34.) Les Égyptiens, figure du monde présent.
— « Car tout pasteur de brebis est un objet d’abomination pour les Égyptiens. » Que les Égyptiens, figure du siècle présent où abonde l’iniquité, aient en abomination tous les pasteurs de troupeaux, c’est dans l’ordre : car le juste est un sujet d’abomination pour le méchant.
CLV. (Ib. 47, 5-6.) Répétition. – « Or Jacob et ses fils vinrent en Égypte auprès de Joseph : et Pharaon, roi d’Égypte, en eut connaissance, et Pharaon, parlant à Joseph, lui dit : Ton père et tes frères sont venus vers toi ; voici devant toi la terre d’Égypte ; établis ton père et tes frères dans la partie la meilleure du pays. » Ce n’est, pas comme il arrive souvent, la répétition d’un fait déjà raconté que l’on rappelle brièvement et d’une manière obture ; rien de plus clair que cette répétition. L’Écriture avait déjà dit les circonstances de la présentation des frères de Joseph à Pharaon, les paroles que ce prince leur adressa, les réponses que ceux-ci lui firent ; maintenant l’écrivain sacré reprend son récit comme au début, et le relie à ce qui précède par les paroles que Pharaon fait entendre à Joseph en particulier. Dans les exemplaires grecs écrits de la main des copistes les plus habiles, on remarque à certains passages du récit de tous ces évènements, de petites broches, qui indiquent ce qui manque dans l’hébreu et se trouve dans les Septante ; d’autres passages sont marqués d’astérisques, pour indiquer ce qui se trouve dans l’hébreu et manque dans les Septante.
CLVI. (Ib. 47, 9.) La vie de ce monde n’est qu’une demeure passagère. – Pourquoi Jacob dit-il à Pharaon : « Les années de ma vie, que je passe en étranger ? » Car ainsi porte le texte hébreu, tandis que le texte latin porte : que je passe, ou que j’ai, ou tout autre terme équivalent. S’il dit : que je passe en étranger, est-ce parce qu’il vint au monde dans un pays où son peuple n’habitait pas encore, bien que Dieu eût promis de le lui donner en héritage, et qu’en ce sens, la vie qu’il menait était véritablement celle d’un étranger, non seulementlorsqu’il voyageait en Mésopotamie, mais lors même qu’il était dans le pays où il vit le jour ? Ou plutôt ses paroles n’ont-elles pas le sens de ces mots de l’Apôtre : « Tant que nous sommes dans ce corps, nous voyageons loin du Seigneur » et de ce passage du Psaume, que l’on entend de la même manière : « Je suis un étranger sur la terre, et voyageur comme mes pères ? » En effet Jacob dit encore en parlant des jours de sa vie : « Ils n’ont pas égalé les jours de la vie que mes « pères ont passés en étrangers. » Au lieu de ces dernières expressions les exemplaires latins portent : « Qu’ils ont vécu » le sens est évidemment le même, et par conséquent Jacob a voulu dire que cette vie est un exil sur la terre, c’est-à-dire, une demeure passagère. Pour moi, je crois que ces paroles ont leur véritable application dans les Saints, à qui le Seigneur promet une autre patrie, dont la durée sera éternelle. On voit aussi par là dans quel sens il est dit des impies : « Ils resteront comme étrangers et cacheront, ils observeront mes démarches. » C’est à eux que convient l’application de ce passage : ils restent comme étrangers pour cacher ; c’est-à-dire que pour tendre des pièges aux enfants, ils demeurent hors de la maison pour toujours.
CLVII. (Ib. 47, 11.) Le pays de Ramessès est-il le même que celui de Gessen ? – « Et, suivant « le commandement de Pharaon, il les mit en possession du pays le plus fertile, le pays de Ramessès » 2 faut s’assurer si ce pays de Ramessès est le même que celui de Gessen. Car c’est celui-ci qu’ils avaient demandé et que Pharaon avait donné l’ordre de leur livrer.
CLVIII. (Ib. 47, 12.) Jacob n’adore point Joseph. – « Et Joseph mesurait le froment à son père. » Et cependant Jacob n’adora Joseph, ni quand il le revit, ni à l’époque où il recevait de lui sa nourriture. Comment donc voir ici l’accomplissement du songe de Joseph, et ne pas comprendre que ce songe mystérieux renfermait l’annonce prophétique d’un évènement plus considérable ?
CLIX. (Ib. 47, 14.) Probité de Joseph. – « Et Joseph porta tout l’argent dans la maison du roi. » L’Écriture a voulu dans ce trait faire l’éloge de la fidélité de ce serviteur de Dieu.
CLX. (Ib. 47, 16, 4.) Disette de grains : abondance de pâturages. – « Joseph leur dit : Si l’argent vous manque, amenez vos troupeaux, et je vous donnerai du pain en échange. » On peut faire cette question : Lorsque Joseph recueillit le froment qui devait nourrir les hommes, comment fît-il pour conserver les troupeaux au milieu d’une si grande disette ? Les frères de Joseph n’avaient-ils pas dit à Pharaon : « Il n’y a plus de pâturages pour les troupeaux de vos serviteurs, tant est grande la famine dans le pays de Chanaan » de leur aveu, c’était ce manque de pâturages qui les avait amenés en Égypte. Si donc la famine avait causé cette disette de pâturages dans le pays de Chanaan, pourquoi les pâturages ne manquaient-ils pas en Égypte, puisque la famine était universelle ? Mais beaucoup de marais d’Égypte ne pouvaient-ils pas, comme l’affirment ceux qui ont la connaissance des lieux ; procurer des pâturages dans le temps même où manquait le froment, parce qu’il n’y avait pas eu d’inondation du Nil ? On dit en effet que ces marais produisent de fertiles pâturages quand les eaux du Nil n’ont pas eu une crûe suffisante.
CLXI. (Ib. 47, 29.) Recommandation de Jacob relativement à sa sépulture. – Sur le point de mourir, Jacob dit à son fils Joseph : « Si j’ai trouvé grâce devant toi, mets ta main sous ma cuisse, et jure-moi que tu agiras selon la miséricorde et la vérité. » Jacob lie son fils du même serment dont Abraham lia son serviteur ; celui-ci, en disant d’où il fallait ramener une épouse à son fils ; celui-là, en recommandant la sépulture de son corps. Dans ces deux circonstances se trouvent nommées en même temps deux choses qui méritent une attention et un intérêt particuliers, en quelqu’endroit des Écritures qu’on les retrouve ; tantôt elles se nomment la miséricorde et la justice, tantôt la miséricorde et la vérité ; il est écrit en effet quelque part : « Toutes les voies du Seigneur sont miséricorde et vérité. » Ainsi ces deux choses si recommandables doivent être prises en grande considération. Or, le serviteur d’Abraham avait dit : « Si vous exercez envers mon maître la miséricorde et la justice » et Jacob, à son tour, dit à son fils : « Afin que tu exerces envers moi la miséricorde et la vérité. » Mais d’où vient que ce grand homme recommande avec tant de sollicitude que son corps, au lieu d’être enterré en Égypte, soit déposé dans la terre de Chanaan auprès de ses pères ? Il y a là quelque chose de surprenant, et même, à juger ce fait d’après des idées tout humaines, cela paraît presque absurde et peu digne d’une âme à la fois si grande et si remplie de l’esprit prophétique. Mais si l’on approfondit les mystères cachés dans toutes ces choses, plus grande sera la joie et l’admiration de celui qui les aura découverts. Or, dans la Loi, les cadavres des morts, cela ne fait point de doute, sont la figure du péché : car elle ordonne à ceux qui les ont touchés, ou qui ont eu avec eux quelque contact, de s’en purifier comme d’une souillure. De là ce commandement : « Si celui qui se lave après avoir touché un mort, le touche de nouveau de quoi lui sert de s’être lavé ? De même, que sert à un homme de jeûner après avoir péché, si en avançant il retombe de nouveau dans les mêmes fautes ? » La sépulture des morts signifie donc la rémission des péchés, et ici s’applique à propos ce mot des Psaumes : « Heureux ceux dont les iniquités sont remises et les péchés couverts. » Puisque la sépulture des Patriarches figurait le pardon des péchés, où devait donc.avoirlieu cette sépulture, sinon dans la terre où fut mis en croix. Celui dont le sang nous a rachetés du péché ? Car la mort des Patriarches était la figure despéchés.deshommes. Or, du lieu où fut crucifié le Seigneur, jusqu’à celui qui porte le nom d’Abraham, où sont enterrés les corps des Patriarches, il y a, dit-on, la distance de presque trente milles ; ce nombre lui-même signifie celui qui vint recevoir le baptême vers l’âge de trente ans. On peut, sur ce sujet, découvrir encore d’autres mystères, ou analogues ou plus sublimes, en partant toutefois de ce principe, que des hommes de Dieu, d’un mérité si relevé, n’ont pas sans raison, donné tant de soin à la sépulture de leurs corps ; au reste, en quelque lieu que leurs corps soient enterrés, ou même quand dans sa rage un persécuteur les laisserait sans sépulture, on les déchirerait et les anéantirait au gré de sa passion, les fidèles sont et doivent être assurés que leur résurrection future n’en sera pour cela ni moins parfaite ni moins glorieuse.
CLXII. (Ib. 47, 31.) Sur l’adoration de Jacob. – Les exemplaires latins portent : « Et il s’inclina sur le haut de la verge de lui (ejus) » mais plusieurs exemplaires plus châtiés disent : il s’inclina sur le haut de sa verge (suae), ou bien au haut de sa verge ; à l’extrémité, ou sur l’extrémité. Ce qui est cause de cette confusion, c’est que le mot grec, par lequel on exprime de lui, ou de son, se compose des mêmes lettres ; mais les accents diffèrent, et ceux qui en connaissent la valeur, en tiennent grand compte dans les manuscrits, car ils aident beaucoup à discerner le sens. Cependant s’il y avait de son, il pourrait se faire qu’il y eût une lettre de plus, eautou, au lieu de autou. Ce n’est donc pas sans raison qu’on demande quel est le sens de ce passage. On comprendrait facilement qu’un vieillard, portant une verge de la même manière qu’on porte à cet âge un bâton, lorsqu’il s’inclina pour adorer Dieu, le fit sur l’extrémité de sa verge, puisqu’il la portait de cette sorte qu’en inclinant la tête dessus, il pouvait adorer Dieu. Que signifie donc : « Il s’inclina sur l’extrémité de la verge de lui » c’est-à-dire, de son fils Joseph ? Serait-ce par hasard que Jacob avait reçu le sceptre de son fils pendant que celui-ci jurait, et qu’après le serment de Joseph, tenant encore le sceptre entre ses mains, il adora Dieu immédiatement ? 2 n’avait pas à rougir, en effet, de porter un instant l’insigne du pouvoir de son fils, figure d’un grand évènement à venir. Mais le texte hébreu donne un moyen très facile de résoudre la question ; il dit en effet : « Et Israël adora tourné vers le chevet du lit » de celui évidemment sur lequel le vieillard était mis de manière à prier sans peine, quand il le voulait. Toutefois il ne faut pas imaginer que l’interprétation des Septante est vide de sens ou ne présente qu’une signification peu importante.
CLXIII. (Ib. 48, 4.) En quel sens Dieu promet à Jacob qu’il sera le chef d’une multitude de nations. – Ici encore Jacob rappelant les promesses qui lui ont été faites de la part de Dieu, rapporte qu’il lui a été dit : « Je te ferai le chef d’une multitude de nations. » Ces paroles de Jacob signifient la vocation des fidèles plutôt que la propagation de ses descendants selon la chair.
CLXIV. (Ib. 48, 5-6.) Sur Manassès et Ephrem, fils de Jacob. — Il est écrit que Jacob dit en parlant d’Ephrem et de Manassès : « Maintenant donc tes deux fils, qui sont nés dans la terre d’Égypte, avant que je vinsse en Égypte auprès de toi, sont à moi. Ephrem et Manassès comme Ruben et Siméon, seront à moi ; mais ceux que tu engendreras après eux, seront à toi ; ils seront appelés du nom de leurs frères dans leurs partages. » Le lecteur est parfois induit en erreur, parce qu’il interprète ce discours en ce sens que si Joseph avait d’autres enfants, Jacob voulait qu’ils fussent nommés comme leurs frères : ce qui n’est pas. Mais voici l’ordre et la suite du discours : « Maintenant donc tes deux fils, qui te sont nés dans la terre d’Egypte, avant que je vinsse en Égypte auprès de toi, sont à moi. Ephrem et Manassès, comme Ruben et Siméon, seront à moi ; ils seront appelés du nom de leurs frères dans leurs partages » c’est-à-dire, qu’ils recevront leur part d’héritage avec leurs frères et seront nomme comme eux enfants d’Israël. Telles sont les deux tribus, qui, jointes aux autres, et en laissant à part la tribu sacerdotale de Lévi, forment les douze qui devaient se partager la terre promise et fournir la dîme. Ce qui est dit des autres enfants que Joseph est ainsi comme une parenthèse.
CLXV. (Ib. 48, 7.) Pourquoi Jacob indique à Joseph le lieu où il ensevelit Rachel sa mère. — Jacob indique à son fils Joseph, comme s’il l’ignorait, le lieu et le temps où fut ensevelie sa mère ; à cette époque cependant Joseph était encore avec ses frères ; mais s’il était trop jeune pour s’occuper de ce soin ou pour en garder le souvenir, quel motif a pu déterminer Jacob à lui rappeler ces circonstances ? N’est-ce pas parce qu’il était bon de remarquer que la mère de Joseph fut ensevelie dans le lieu où devait naître le Christ
CLXVI. (Ib. 48, 14-19.) Jacob bénit le plus jeune des fils de Joseph, de préférence à l’aîné. – Lorsque Israël bénit ses petits-fils, en mettant sa main droite sur le plus jeune, sa main gauche sur l’aîné, et quand il répond à Joseph, qui l’en reprend comme d’une erreur ou d’une inadvertance : « Je sais, mon fils, je sais : celui-ci sera aussi père d’un peuple et il sera grand ; mais son frère qui est plus jeune sera plus grand que lui, et sa postérité formera une multitude de nations » ce passage doit s’entendre du Christ, comme quand il a été dit de Jacob lui-même et de son frère : « Que l’aîné sera assujetti au plus jeune. » L’action d’Israël contenait donc un sens prophétique et signifiait que le second peuple, engendré spirituellement par le Christ, devait surpasser le premier, qui se glorifiait de ses ancêtres selon la chair.
CLXVII. (Ib. 48, 22.) Sur le don que fait Jacob à Joseph du pays de Sichem. – Lorsque Jacob dit à son fils Joseph qu’il lui donne Sichem à part, et ajoute qu’il s’en est emparé avec son glaive et son arc, on est en droit de demander comment cela peut être vrai à la lettre. Car il acheta cette terre au prix de cent agneaux ; et ne s’en rendit pas maître par le droit de conquête. Serait-ce parce que ses fils prirent Salem, ville des Sichimites, qui lui appartint dès lors par le droit de la guerre, le sanglant outrage commis envers sa fille devant paraître un motif suffisant pour justifier cette entreprise ? Mais alors pourquoi Jacob n’accorde-t-il pas ce, pays à ceux qui vengèrent leur sœur, c’est-à-dire aux aînés ? Et s’il se tient honoré de cette victoire, maintenant qu’il en donne le prix à son fils Joseph, d’où vient le déplaisir qu’il éprouva quand ses fils accomplirent cet exploit ? Pourquoi enfin, au moment même où il les bénit, rappelle-t-il ces faits en les accompagnant d’une parole de blâme ? Il est donc tout à fait hors de doute qu’il y a là une prophétie et quelque mystère caché : Joseph figure particulièrement le Christ ; et cette terre, où Jacob avait renversé et ruiné le culte des idoles, lui est donnée, pour nous faire entendre que les gentils doivent appartenir au Christ, et qu’ils renonceront aux dieux de leurs pères pour croire en lui.
CLXVIII. (Ib. 49, 32.) Que signifie : « Il fut réuni à son peuple ? » Il faut voir en quel sens l’Écriture dit si fréquemment : « Et il fut réuni à ses pères » ou : « Il fut réuni à son peuple. » C’est le langage qu’elle tient au sujet de Jacob, aussitôt qu’il est mort, et avant même qu’il soit enterré ; mais à quel peuple fut-il réuni ? c’est ce qui n’apparaît pas clairement. Car le premier peuple, qui s’appelle le peuple d’Israël, est issu de lui ; et le nombre des justes, reconnus comme tels, qui ont vécu avant lui, est si peu considérable, qu’on hésite à leur donner la dénomination de peuple. Si l’on disait simplement : Il fut réuni à ses pères, il n’y aurait point de question à poser. Ce peuple se composerait-il donc à la fois des Saints et des Anges ? Serait-ce le peuple de cette cité dont il est parlé aux Hébreux : « Mais vous vous êtes approchés de la montagne de Sion, de Jérusalem, la cité de Dieu, et de milliers d’anges tressaillants d’allégresse ? » Ceux-là sont réunis à ce peuple, qui, au terme de leur vie, sont trouvés agréables à Dieu. Ils lui sont réunis, quand les troubles des tentations et les dangers d’y succomber ont entièrement cessé pour eux. Aussi l’Écriture dit-elle : « Ne fais l’éloge d’aucun homme avant sa mort. »
CLXIX. (Ib. 50, 3.) Sur les quarante jours consacrés à la sépulture. – Les quarante jours consacrés à la sépulture, dont parle ta Genèse, signifient peut-être en quelque manière la pénitence qui est la sépulture des péchés. Car ce n’est pas en vain que le jeûne de Moïse, d’Élie, et de Notre-Seigneur lui-même, dura quarante jours et que l’Église donne le nom de Quadragésime au jeûne principal qu’elle observe. On lit également dans le texte hébreu des prophéties de Jonas au sujet des Ninivites : « Encore quarante jours, et Ninive sera détruite » ces paroles nous donnent à entendre que pendant tous ces jours, passés dans l’humiliation et la pénitence, ils se livrèrent au jeûne, versèrent des larmes de repentir sur leurs péchés et implorèrent la miséricorde divine. Il ne faut pas croire néanmoins que ce nombre n’a de rapport qu’avec le deuil et la pénitence : autrement le Seigneur n’aurait point passé quarante jours avec ses disciples après sa résurrection, allant et venant, mangeant et buvant avec eux : car ces jours furent assurément des jours de grande joie. Il ne faut pas croire non plus que les Septante, dont la traduction fait autorité dans l’Église, aient commis une erreur, en disant, non point ; Encore quarante jours, mais : Encore trois jours, et Ninive sera détruite. Revêtus en effet d’une autorité supérieure à celle des interprètes ordinaires, et doués de cet esprit de prophétie qui explique comment, par un vrai miracle, ils se sont trouvés parfaitement d’accord dans leurs interprétations, ils ont mis « trois jours » bien qu’ils sussent qu’on lisait dans l’hébreu « quarante jours » par là ils ont voulu nous faire comprendre que les péchés ont été remis et effacés dans la glorification de Notre-Seigneur Jésus-Christ ; cal – il est dit de lui : « Qu’il a été livré pour nos péchés, et qu’il est ressuscité pour notre justification. » Or, la glorification du Seigneur se montre dans sa Résurrection et dans son Ascension au ciel. De là vient qu’il a donné le même et unique Esprit-Saint à ses disciples, bien que ceux-ci fussent nombreux : la première fois, après sa résurrection, la seconde fois, après son Ascension. Et parce qu’il est ressuscité le troisième jour, et monté au ciel le quarantième, le dernier de ces évènements se trouve signifié par le nombre marqué dans les exemplaires hébreux ; quant à l’autre évènement, les Septante, ne s’en tenant point à une interprétation servile, mais parlant avec l’autorité des prophètes, ont voulu le marquer par les trois jours, qui, selon eux, furent consacrés au jeûne des Ninivites. Ne disons pas que l’un des deux récits est fautif et ne prenons pas fait et cause pour une version contre une autre, puisque ceux qui ont interprété l’hébreu nous prouvent que leur interprétation est conforme au texte original et que d’ailleurs l’autorité dès Septante, si recommandable à nos yeux par le miracle prodigieux que Dieu fit en leur faveur, s’appuie dans son Église sur une si haute antiquité.
CLXX. (Ib. 50, 5.) Sur le sépulcre de Jacob. – Lorsque Joseph envoie les premiers de l’Égypte dire de sa part à Pharaon – « Mon père m’a fait jurer et m’a dit : Tu m’enseveliras dans le monument que je me suis creusé au pays de Chanaan » où est, dira-t-on peut-être, la vérité dans ces paroles, puisque nous ne lisons pas que Jacob les ait prononcées lorsqu’il dictait sa volonté relativement à sa sépulture ? Mais comme nous l’avons déjà observé plus haut, à propos des paroles et des récits qui sont des redites, il faut avant tout s’attacher au sens. Car énoncer la pensée et la faire connaître ; tel est l’usage auquel doit servir la parole. Or, que Jacob se soit creusé un sépulcre, nous ne le lisons nulle part dans les chapitres précédents. Mais l’Écriture ne le dirait pas, si réellement Jacob ne s’était préparé un sépulcre dans la terre de Chanaan.
CLXXI. (Ib. 50, 10.) Raison mystérieuse du chemin qu’on suivit pour aller ensevelir Jacob. – Que signifie ce passage, où l’Écriture raconte le chemin qu’on suivit pour aller ensevelir Jacob : « Et ils arrivèrent à l’aire d’Atad, qui est au-delà du Jourdain » ? Au témoignage des hommes compétents, ils se portèrent à plus de cinquante mille au-delà du lieu réservé à la sépulture du mort : tel est en effet, approximativement, la distance qui sépare l’endroit où il est dit qu’ils arrivèrent, de celui où furent ensevelis les Patriarches au nombre desquels il faut compter Jacob. Et après avoir beaucoup pleuré et gémi en cet endroit, ils repassèrent le Jourdain pour revenir à l’endroit qu’ils avaient dépassé. On dira peut-être qu’afin d’éviter la rencontre de quelque ennemi, ils suivirent avec le corps de Jacob le chemin du désert, où passa à son tour le peuple d’Israël à sa sortie d’Égypte, sous la conduite de Moïse. Ce chemin forme effectivement un circuit considérable, et aboutit, en traversant le Jourdain, au lieu qui porte le nom d’Abraham, et qui servit de sépulture aux corps des Patriarches, en d’autres termes, à la terre de Chanaan. Mais de quelque manière que ce voyage se soit accompli, ce n’est pas, croyons-le, sans une raison mystérieuse qu’on se porta si loin vers l’Orient au-delà du lieu de la sépulture, pour y revenir ensuite à travers le Jourdain : Israël devait un jour, dans la personne de ses enfants, se transporter en ce pays en traversant le même fleuve.
CLXXII. (Ib. 50, 10, 3.) Sur le nombre sept. – « Et il fit à son père un deuil qui dura sept jours. » Je ne sache pas qu’on trouve dans l’Écriture, à l’occasion de la mort d’un saint personnage, un deuil célébré pendant neuf jours, ce que les latins appellent les Novandiales. Si donc il est des chrétiens qui observent, à la mort des leurs, ce nombre en usage surtout parmi les païens, il faut, à moi avis, leur défendre cette coutume. Quant au nombre sept, il fait autorité dans l’Écriture ; c’est pourquoi il est écrit ailleurs : « On pleure un mort pendant sept jours ; mais un insensé doit être pleuré toute sa vie. » Le nombre septénaire marque principalement le repos à cause de la religion du Sabbat ; c’est donc avec raison qu’on l’observe pour les morts, parce qu’ils sont comme entrés dans leur repos. Cependant les Égyptiens décuplèrent ce nombre aux funérailles de Jacob ; ils le pleurèrent pendant soixante-dix jours.
CLXXIII. (Ib. 50, 22.) Comment il y eut soixante-quinze personnes qui descendirent avec Jacob en Égypte. – « Et Joseph vécut cent-dix ans, et il vit les enfants d’Ephrem jusqu’à la troisième génération ; et les enfants de Machir, fils de Manassé, furent élevés sur les genoux de Joseph. » Lorsque l’Écriture observe que Joseph vit les enfants de ses enfants, et même ses arrière-petits-fils, comment les joint-elle aux soixante-quinze personnes, qui, selon son récit, entrèrent en Égypte, avec Jacob ? Joseph, devenu vieux, put les voir enfants ; mais quand Jacob fit son entrée en Égypte, Joseph était jeune, et, à la mort de son père, il n’avait environ que cinquante-six ans. C’est donc pour une raison mystérieuse que l’Écriture a voulu consigner ce nombre soixante-et-quinze. Mais si l’on insiste pour demander comment il est véridique et conforme à l’histoire, que Jacob soit entré en Égypte avec soixante-quinze âmes, il faut comprendre que son entrée ne signifie pas seulement le jour où il est venu. En effet, comme le nom de Jacob est souvent donné à ses enfants, c’est-à-dire à sa postérité et que sa descente en Égypte est due à Joseph, son entrée signifie tout le temps que vécut Joseph, grâce auquel il l’effectua. Or, tous ceux que nomme l’Écriture, pour compléter ce nombre de soixante-quinze, en y comprenant les petits-fils de Benjamin, ont pu naître et vivre dans cet intervalle de temps. De même donc que l’Écriture dit : « Ce sont là les enfants que Lia engendra à Jacob en Mésopotamie de Syrie » comptant eux-mêmes qui n’étaient pas nés, mais qui avaient déjà reçu une sorte de naissance dans la personne de leurs auteurs ou de leurs parents, nés de Lia en Mésopotamie ; ainsi Jacob, devant à Joseph d’être venu en Égypte, il est censé y entrer avec tous ses descendants que voit naître Joseph, cause première de son arrivée.
* ↑ Voir ci-devant les trois ouvrages sur la Genèse.
* ↑ Gen. 5, 4
* ↑ Mal. 3, 1
* ↑ Act. 7, 22
* ↑ Gen. 2, 7
* ↑ Gen. 1, 26
* ↑ Cité de Dieu, liv. 16, ch. 3 ; Rétractations, liv. 2, ch. 16.
* ↑ Mal. 1, 2-3
* ↑ 1Ch. 4, 1
* ↑ Gen. 12, 1
* ↑ Act. 7, 4
* ↑ Contre Faustus, liv. 22. ch. 33, 34
* ↑ S. Jérôme, Quest. sur la Gen.
* ↑ De la cité de Dieu, liv. 9, ch. 4
* ↑ Horace, liv. 1, Epitre 10
* ↑ Gen. 17, 17
* ↑ Rom. 4, 19
* ↑ Jer. 5, 1
* ↑ Heb. 12, 2
* ↑ 2Ro. 6, 18
* ↑ Luc. 24, 16
* ↑ 1Co. 3, 2
* ↑ Rom. 9, 7-8
* ↑ Psa. 30, 23
* ↑ Act. 7, 5
* ↑ Jac. 1, 13
* ↑ 1Th. 3, 5
* ↑ Deu. 13, 3
* ↑ Isa. 9, 6, selon les Sept
* ↑ Psa. 2, 7
* ↑ Psa. 109, 1
* ↑ Psa. 109, 1
* ↑ Gen. 19, 24
* ↑ Ci-dessus, quest. 55
* ↑ Deu. 6, 13 ; 10, 20
* ↑ Apo. 19, 10
* ↑ Deu. 6, 16 ; Mat. 4, 7
* ↑ Jug. 6, 17
* ↑ Isa. 6, 11-12
* ↑ Ci-dessus, question 35.
* ↑ Gal. 4, 22-24
* ↑ 1Co. 15, 48
* ↑ Gen. 27, 40
* ↑ Sermon 4, n°. 16-24. tom. VI
* ↑ Luc. 16, 10
* ↑ Gen. 2, 21-24 ; Eph. 6, 31-32
* ↑ Jug. 14, 10
* ↑ Gen. 16, 3 ; 25, 1, 6
* ↑ Gen. 30, 3-4, 9
* ↑ 2 Rétract.ch. 55.n° 1.
* ↑ Virg. Bucol. Eglog. 1, 70
* ↑ II. Rét.ch. 55, n° 1.
* ↑ Rom. 11, 1
* ↑ Psa. 17, 46
* ↑ Rom. 11, 6
* ↑ 1Co. 8, 6
* ↑ Gen. 33, 18-20 ; 34, 1
* ↑ Gen. 28, 19
* ↑ Id. 35. 15
* ↑ Id. 32, 28
* ↑ Mat. 1, 20
* ↑ 1Co. 15, 6
* ↑ Le grec porte : toisdodeka, douze, et la vulgate, undecim, onze.
* ↑ Jn. 6, 71
* ↑ Id. 13, 18
* ↑ Gen. 34, 6-8
* ↑ Mat. 1, 1-17
* ↑ Luc. 3, 23-38
* ↑ Nom. 22, 2-6
* ↑ Gen. 25, 26
* ↑ Gen. 47, 9
* ↑ Gen. 35, 28, 29
* ↑ Gen. 36, 6-43
* ↑ Id. 37, 1-28
* ↑ Phi. 2, 9-10
* ↑ Gen. 25, 6
* ↑ Gen. 41, 46
* ↑ Gen. 24, 13
* ↑ Psa. 23, 2
* ↑ Gen. 1, 2
* ↑ Gen. 6, 3
* ↑ Gen. 37, 10
* ↑ 1Ro. 18, 24
* ↑ Psa. 11, 7
* ↑ Psa. 64, 10
* ↑ Rom. 11, 5
* ↑ Isa. 10, 22
* ↑ Rom. 11, 1-25
* ↑ Gen. 47, 28
* ↑ Gen. 45, 6
* ↑ Gen. 46, 21-32
* ↑ Gen. 1, 26
* ↑ Gen. 9, 25
* ↑ Gen. 37, 28-36
* ↑ Gen. 45, 16-20
* ↑ 2Co. 5, 6
* ↑ Psa. 38, 13
* ↑ Psa. 55, 7
* ↑ Gen. 24, 2
* ↑ Psa. 24, 10
* ↑ Gen. 24, 49
* ↑ Sir. 34, 30-31
* ↑ Psa. 31, 1
* ↑ Gen. 25, 23
* ↑ Id. 33, 19
* ↑ Id. 34, 25
* ↑ Id. 49, 6
* ↑ Heb. 12, 22
* ↑ Sir. 11, 30
* ↑ Exo. 34, 28
* ↑ 1Ro. 19, 8
* ↑ Mat. 4, 2
* ↑ Jon. 3, 4
* ↑ Rom. 4, 25
* ↑ Jn. 20, 22
* ↑ Act. 2, 2-4
* ↑ Voir ci-dessus, Quest. CLXI
* ↑ Sir. 22, 13
* ↑ Gen. 46, 27
* ↑ Gen. 46, 15