# Dictionnaire de théologie catholique/MAGNI Valérien

MAGNI Valèrien, frère mineur capucin (1586I). — Ce personnage est. sans conteste, une des figures marquantes de l’histoire religieuse des divers qui composaient le Saint-Empire, dans la première moitié du xviie siècle. Son histoire n’a pas été écrite et la tache serait délicate, a cause de ses démêles bien connus avec les membres de la Compagnie de Jésus, dont quelques-uns fournirent à Pascal les éléments de sa quinzième Lettre Provinciale. Nous
DICT. DE TBEOL. CATBOL.
n’aoiis pas a les discuter Ici et nous nous lioriicrons au simple expose des faits, autant que ce sera in saire. le P. Magnl eut des torts.pie nous ne cherchons pas a nier. Ses qualités eiiiinelltes étaient gâtées par
un sentiment excessif de sa personnalité, qui lui faisait rechercher les éloges et ne lui permettait d’ac eepter ni l’insuccès, ni la contradiction. Homme x « il
laidement supérieur, il cul de petits celles, et si les
volumineux dossiers qui le concernent aux archives de la Propagande et du Vatican renferment un grand nombre de belles pages, ils en conservent malheureu
sèment trop d’autres, que l’on voudrait effacer pour l’honneur de sa mémoire. H a été exalte outre mesure, et rabaissé plus qu’il ne convenait ; la vérité serait dans un juste milieu qu’un écrivain impartial pourrait seul établir. Le rôle politique du P. Magnl ne rentre pas dans le cadre du Dictionnaire, nous n’avons a nous occuper que du philosophe el du théologien. Il fut surtout Un vaillant adversaire
des protestants, el les attaques, dont il a été l’objel de leur part, démontrent qu’ils ne le tenaient point pour un adversaire de minime Importance.
I. Vie. l.iimilien Magnl naquit à Milan, le
15 octobre 1586, d’une famille noble, originaire du
Frloul. Il était encore enfant quand son père se transporta à Prague, ou l’appelaient des intérêts de famille. Adolescent, il fréquentait le couvent des capucins, et, deux ans après, le 25 mars 1602, il revêtait l’habit franciscain et prenait le nom de Valèrien de Milan. Une fois prêtre, il est envoyé à Vienne, en qualité de lecteur de philosophie et de prédicateur de langue italienne ; bientôt, on en parle à la cour et l’empereur désire l’entendre. Kn 1616, Sigismond 1Il demande des capucins pour les établir en Pologne. Le 1'. Valèrien est choisi pour cette mission, et le roi en est si satisfait que l’année suivante il l’envoie à Home, pour y traiter en son nom des moyens d’assurer la défense tic la foi. par la coopération à la croisade contre le Turc, dont son confrère, le P. Joseph du Tremblay était l’apôtre. La guerre vient contrarier les projets du monarque et il ne pourra les réaliser que dix ans plus tard ; aussi, le l'ère reprend a Vienne le cours di sis leçons. La question des passages de la Valteline ne tarde pas à troubler les relations des États qui prétendaient y avoir des droits (lti'21) et l’empereur députe notre capucin à Paris, pour y négocier cette affaire, dont la solution se fera attendre. A son retour, il est placé a Lin/ comme maître des novices, puis à Prague, où il enseigne de nouveau la philosophie. L’archevêque, qui sera bientôt le cardinal d’Harrach, le choisit pour confesseur et en fait son conseiller et son théologien. En 1624, il est élu provincial de son ordre pour la Bohême, l’Autriche et la Moravie, mais, au bout de deux ans, il renonce à sa charge, sur un désir de la Congrégation de la Propagande, qui l'étahlit supérieur de la mission contre les protestants en Bohème et l’attache au cardinal de Prague, pour travailler à la réforme de son immense diocèse. Entre temps, il se. consacre avec ardeur à la prédication et à la conversion des protestants, el c’est dans ce but qu’il publie son premier traité. Dr acaiholicorum régula credendi, Prague. 1628. A cette époque surgit une nouvelle question qui menace la paix de l’Europe, celle de la succession de Mantoue et de la possession du duché de Montferrat. C’est encore le P. Valèrien que l’empereur envoie à Pignerol, où il se rencontre, au mois d’avril 1630, avec Richelieu et le P. Joseph ; quelques mois plus tard, les deux religieux se retrouveront au célèbre congrès de Ratlsbonne, à la suite duquel Ferdinand aurait dit, en parlant du capucin français, que tout étroit qu'était son capuchon, il avait su y faire entrer six bonnets électoraux. Amené par l’un ou l’autre des princes électeurs, le P. Magni
IX. — :.o
reviendra souvent à Ratisbonne, au moment des diètes d’Empire. Il était à Prague, vers la fin de 1631, quand la ville lut investie par les troupes protestante !
du duc de Saxe, et il s’employait avec succès à maintenir le moral des catholiques. I. 'année suivante, ii travaillait à assurer la couronne de Pologne à Lndislas IV, lils de Sigismond ; aussi, le nouveau roi l’invilail-il aux l'êtes de son couronnement et obtenait, 3 juillet 1634, qu’il vint se dépenser dans son royaume, En récompense de ses services, Ladislas demandait pour lui au pape le ebapeau de cardinal, par une lettre que celui qu’elle concernait eut la petitesse de laisser imprimer (dépêche du nonce à Varsovie, 7 avril 1636, nis. Barber, lot. 0596), avec la relation qu’il avait envoyée à la Propagande des événements de Prague pendant l’occupation : Epistola… in qna narratur status fidei catholiese in civitate Pragensi, quo tempore occupubatur a Duce Saxoniæ, in-4$^o$, s. L, 1636. On veut qu’un peu plus tard, après qu’il eut négocié son mariage avec une fille de l’empereur, 1637, Ladislas ait renouvelé sa demande, qu’appuyèrent et l’empereur et le roi d’Espagne ; mais sans plus de suecsC-, le pape motivant son refus sur ce que le P. Magni n'était point sujet du roi de Pologne. L’archevêque de Prague l’ayant réclamé, il était revenu dans cette ville en 1636, pour retourner ensuite en Pologne sur les instances du roi, auquel on l’accordait pour un an, au mois de janvier 1638. Pendant cette année, il va jusqu'à Dantzig, où il prépare la conversion d’un ministre fameux, Barthélémy Nigrinus, qui se déclarera catholique trois ans plus tard, après de nouveaux entretiens avec Valérien. De retour dans sa province, il profite de son repos pour rédiger les réponses aux ministres, qui ont attaqué son traité sur la règle de foi. Il aurait voulu n’avoir d’autre occupation que celle de la composition de ses ouvrages de philosophie, qui, écrivait-il le 23 mars 1641, causeraient une telle admiration qu’il croîtrait en autorité pour son ministère apostolique. Plusieurs fois déjà il était venu à Rome, et il aurait désiré s’y retirer, mais tout ce qu’il obtenait était d’y faire un séjour d’un an environ, 1642-1643, au bout duquel il devait retourner en Autriche et en Bohême, où nous le voyons qualifié de missionnaire apostolique dans la Saxe Électorale, la Hesse, la Marche de Brandebourg et à Dantzig. De 1646 à 1648, il est en Pologne, où il fait imprimer plusieurs ouvrages. Les années suivantes, on le retrouve à Vienne et c’est de là, vers la fin de 1651, qu’un ordre de la Propagande l’envoie sur les bords du Rhin pour travailler à la conversion du landgrave de Hesse, qui le demandait personnellement. En la fête de l’Epiphanie, le landgrave et sa femme faisaient leur abjuration publique dans la cathédrale de Cologne. Le jour même, le prince écrivait au pape, implorant sa bénédiction, et à la Propagande pour la remercier de lui avoir envoyé le P. Valérien. Celui-ci avait commencé alors un système de controverses par écrit, qu’il jugeait infaillible, et il les continua pendant toute l’année, jusqu'à ce que le nonce lui ordonnât de les interrompre, le pape et la Propagande ne l’approuvant pas. Il publia encore quelques opuscules, dont un fort malheureux, qui ne fut probablement pas sans influence sur le décret de la S. Congrégation, du 6 décembre 1655, défendant aux missionnaires de publier quelque ouvrage que ce soit, sans son autorisation. L’ardent polémiste, qui déclarait ne pouvoir se passer de la presse, ego sine usu pradi inermis sum, regarda ce décret comme le visant spécialement et il s’estima victime de ses adversaires. Rentré en Autriche et réduit à ne pouvoir se défendre que par de courts manuscrits, il finit par ne plus se contenir, et il fait paraître son Apologia contra imposturas jesuitunim, car, pense-t-il, ce sont eux la cause de tous ses
malheurs. Bientôt, elle est à Rome, où lui-même l’a envoyée, au mois d’octobre 1660. Le résultat ne fut pas celui qu’il attendait peut-être. Au commencement de l’année suivante, il était parti pour Vienne, afin de se justifier près du nonce. Celui-ci recevait l’ordre de L’arrêter, et, son grand âge ne permettant pas de le transférer a Home, de le faire interner. Le soir du premier lévrier, l’auditeur de la nonciature se présentait au couvent et, avec l’aide du bras séculier, le conduisait à la prison dite l’Hôpital de l’Empereur. Ses frères en religion, ses amis intervinrent auprès de l’empereur et du nonce, ses parents se portèrent caution, el il lui lut permis de se retirer au couvent de son ordre a Salzbourg. C’est dans la litière impériale qu’il y est transporté ; le prince-archevêque lui fait le plus bienveillant accueil, mais la secousse avait été trop violente et la goutte, dont il soulTrait depuis des années, remontant au cœur, ne tarda pas a terrasser l’intrépide jouteur. Après avoir protesté n’avoir de rancune contre qui que ce fût, le P. Valérien mourut pieusement en baisant son crucifix, le 29 juillet 1611, dans la soixante-quinzième année de son âge et la soixantième de sa vie religieuse.
II. Écrits. —.Malgré cette vie errante et pleine de contrastes, le P. Valérien a beaucoup écrit.
1° Ouvrages philosophiques.
parle assez souvent de ses ouvrages philosophiques, auxquels il aurait voulu pouvoir travailler à loisir. Im 1641, il écrivait que deux ans auparavant, profitant d’un temps de repos, il avait entrepris un ouvrage pêne immensæ di/ficultalis : sistema scilicet omnium scientiarum, quæ sub lutiore vocabulo philosophiee et lheologi : v numerantur (Judicium de catholicorum régula credendi, p. 4). Le plan était vaste et celui qui l’avait conçu semble avoir été incapable d’en suivre aucun.
Dans les premiers écrits où il expose sa philosophie, philosophiaV aleriani, il s’attaque à Aristote. Pour lui, le Stagirite est un tyran, tyrannus est, qui premit genus humunum perniciosius ullo heresiarcha, ullove hominum quos tulerit œtas ulla (De atheismo Aristotelis). Aussi, se révolte-t-il contre cette tyrannie dont il veut délivrer la philosophie chrétienne. En combattant l’aristotélisme, le P. Magni ne faisait que suivre les traditions de l'école franciscaine, mais il n’appartenait pas pour autant à celle-ci. D’ailleurs, il ne se réclame d’aucune et pose plutôt en autodidacte et en indépendant ; il dit toujours ma philosophie. Celle qu’on lui avait enseignée ne satisfaisant pas son esprit curieux, pendant dix ans, il chercha un système, avant d’entrevoir un peu de lumière et de se rendre compte que, pour arriver à la vérité, il lui fallait se dégager de l’autorité qu’on lui imposait. Il donna un premier aperçu de cette indépendance dans un petit traité que Wadding, un de ses examinateurs, qualifie magis nujslicus quam philosophicus et qu’ailleurs il appelle opus peregrinum et obscurum, haud omnibus perinum. Il avait pour titre : De luce mentium et ejus imagine, in-12, Rome, 1642, Anvers ( ?), Vienne, 1645. Nous ne pouvons mieux faire que de le citer : Sentio ac dico Lucem mentium, seu lumen rationis esse Deum benediclum… Quod autem lux mentium se ipsa sit intelligibilis ab homine, ut ego sentio ac dico, id negatur ab omnibus penc theologis ; cum enim ponam lucem mentium esse homini per se notam eamque esse Deum, sequitur Deum esse homini per se notum ; quod negatur ab omnibus, si paucos excipias theologorum. Ci. —Son opuscule ayant été fortement attaqué, il en publiait un second, De luce mentium et ejus imagine, ex sanctis palribus Augustino et Bonaventura, in-12. Vienne, 1646, où il donne simplement les te Ues de ces saints docteurs, sur lesquels il s’appuie, et qui n'étaient que brièvement indiqués dans le précédent. C’est sous ce titre inexact MAC M
que, dans un i u( tendancieux, le / » < tuw mentuim était réédité, avec on Appenéix, gunt ttniitndiun sit de doctruui Vakriani Magni par un rosmlnien Anonyme, Bologne, 1886. Valérien revient souvent suret principe dans ses autres écrits philosophiques, où, dit encore adding, multa contra communes peripatt runx opiniones ostentat.
1 es premiers sont de l’année i » < it et parurent à la suite dises expériences sur le vide. Sans en avoir tendu parler, afftnne-t-U, et noua n’avons paa . I..Il v.' le, 1° 17. Il y raconte son expérience, faite en présence île la cour de Pologne, et conclut en l’opposant a la doctrine d’Aristote, car son bot en > procé liant, était île chercher une preuve de fait contre le péripatétisme. On le contredit il répète son expérience devant une reunion île théologiens et écrit encore quelques pagi s, Mitra pan dastonstrationis ocularisde nossibihlate racui, 12 juillet et 12 septembre. Déjà le premier opuscule était arrive i Paris, et Gilles Personne île Robervul accusait le capucin de n'être qu’un plare, Pe vacuo, narratio ad nobilem virum P. des i.->. du 20 septembre. Celui ei se justifia, De inventione artis exhtbendi oæuum narratif apologetica, Yar-.oNie. 9 novembre. Il répondait encore a un certain Jean Broscius, qui dans le Ptrlpateticus Cræoviensis défendait Aristide. D’autres encore prirent la plume pour combattre les conclusions de Valérien contre les péripatétidens. Nmiis citerons un professeur anonyme du Collège romain. Sonnemo, qui réplique : Magno an uo expérimenta eulgata non racuum prohare, sed plénum et antiperistasim stabilire. Rome, 1648 ; Jean Fanturzi. professeur au collège de Bologne : Erersio demonstrationis ocularis loti sine loeato.., Bologne, -..1. uques Plerius, médecin et professeur de philosophic :.</ experientiam nuperam eirea oæuum, K. P. Valeriani léagnidemonsirationemœularem… responsio ex peripatrtic I philosophiir principiis desumpta, l’anle P. Kolalowicz, s..1.. sous le pseu donyme de l’eripatrticus Vilnensis : Oculus rations corrrelus, id est demonstralio ocularis cum admirandis de racuo per demonstrationcm rationU rejectu, Vilna. 1648. Quant au 1'. Valerien.il avait réédite ses opuscules en un volume. Admiranda de racuo et Aristoielis philosophia, in-8 n. Varsovie, 1647, en y ajoutant quelques pages adresssées au 1'. Mersenne, De atheismo Aristolelis, datées du 19 novembre. L’année suivante, il décrivait ses Expérimenta de incorruptibilité aqu. 15 mars 1648, et. disait-il. cette seule incorruptibilité de l’eau renverse toute la physique d’Aristote.
Tout en se livrant à ces expériences, il surveillait l’impression de son ouvrage Valeriani Mai/ni, fratris eapuccini. philosophie… pars [trima, in c/ua tractatnr de peripatu, de logica, de per se notis, de syllogismo demonstratu a. in-N. Varsovie, 16 In. Ces l raités ne sont pas, comme le titre semblerait l’indiquer, réunis en un seul volume, mais ils forment autant de livrets séparés. fort difficiles a rencontrer. Dans Us prolégomènes du premier, il annonçait trois autres parties. Dans la seconde, disait-il contemplabimitr Deiime jusque artem irternam in qua cernitur mental iter mundus intelligibilis… l’ostquam demitto aciem mentis ad considérationem mundi existenlis instar idem. pr. mlelU lluic parti lerti < succedil quurta et postrema, ou / exhibet peculiarem Dei prooidentiam erga genu » humanom. Hue pars philosophia nuncupaluf theologta. Au lieu de suivre ce programme, il publiait ensuite Valeriani Magni… principia et spécimen philosophiir…
in I". Cologne, 1652. Danj CO volume, on trouve des
traites nouveaux : Axtomata ad unioenam philoso phiam, /Vis non factiun. I.ux mentium, qui diffère du
premier opuscule publie sous ce litre ; ils sont suivis
de la réédition des idmiranda de racuo, et de la Décos
prima Soliloipiiorum ad ladislaum (Juartum, déjà imprimée a arsov le. 16 IN.
Dans la plupart des exemplaires manque une feuille additionnelle, sur laquelle l’auteur proteste contre les
fautes Insupportables, errores intolerabUes, commises par l’imprimeur, qui a bouleversé l’ordre des traités
sur li' vide. Il les lait précéder d’une courte réponse a une objection qu’on lui avait peut être laite, (Juins ha : l’Iriim lumen prodiictiim in racuo dclraliat crea lioncm Deo et miracula sanctissimo eucharisties sacra mento '
ail a ses chères études philosophiques que le 1°. Magni consacrait les loisirs forcés des dernières années île sa vie et qu’il demandait un dérivatif a ses
préoccupations de tout genre, Lu iii.v>. il avait offert
a son neveu, le baron François Magni, comte de Stras
nitz, le manuscrit de sa Logique, que celui-ci lit Imprj
mer. il lui promettait alors décrire a son Intention
sa philosophie, et. en effet, quelques années plus lard, il lui en remettait le manuscrit, dont au moins une bonne moitié a été publiée sous ce titre : Qpus phiiosophieum Valeriani Magni, in-l°, Leitmeritz, ltuio. Dans cet ouvrage, inconnu au bibliographes, comme l'édition de la Logica, il rééditait, mais en les modifiant profondément quant à la forme, les opuscules que nous avons indiqués. Il est divisé eu deux
parties : l. Synopsis philosophia Aristolelis ; II. Philosophia Valeriani Magni. I.a première se compose de deux traités : 1. Sententiu Aristolelis de Dca et iniimlo ; 2. Sententia Valeriani de doctrina Aristolelis. Au commencement du second, il pose cet argument : Philosophia Aristolelis ignorât Peum esse causam c/jicientem mundi. Hum qui ignorai Peum esse causam c/Jicientem mundi est impossibile habere scicnlium île Deo et mundo. Ergo philosophia Aristolelis non hubet scient iam de Deo et mundo. C’est le développement de la mineure qui forme le sujet du traité. I.a seconde partie, Philosophia Valeriani Magni, renferme de nombreuses divisions et subdivisions : Logica, Melaphgsica, Rudimentum mathemalic c, Phusiea, Hudimentum Pansophiæ, mais le volume ne renferme que la Logique et la Métaphysique : celle-ci comprend trois parties, Apparatus ad metaplu/sicam unirersanupie philosophiam. Peus, Ens creatum. Dans ce volume, nous avons en tout vingt-deux des trenle-neuf traités, qui dit-on, composaient tout l’ouvrage. Les autres ont-ils paru'.' Nous pensons qu’il faut voir dans l’Opus phiiosophieum le livre De cognitione Pci in se et m creaturis qu’en 1058 il demandait de pouvoir imprimer.
Ce titre, en effet, résume le système philosophique du P. Valérien. Son point de départ est l’idée de l'être parfait qui se présente à nous, dès que nous commençons a réfléchir sur ce qui existe. (Test la connaissance de cet être parfait enlilas per/ecta, ens qua ens, ens non /actum, qui est la lumière, grâce à laquelle noire intelligence arrive à la connaissance de l'être imparfait, ens creatum, car, c’est par la connaissance de la perfection que nous avons celle de l’imperfection, comme parcelle de la lumière nous arrivons à celle des ténèbres, qui en sont la privation. H va nous donner l’indication de ce qu’il regarde comme le sujet de la philosophie. Si, Théophile, mentent tuuin extradas ail contemplandum id omne ipiod est, deprehendes Peum cl tnundum : deprehendes, inquam, unicarn causam intellii/ibilem ex consideralione sui efjectus : Ha ut Peus sit objectum intelligibile in suo e/jcclu ; Peus, iiupiam, in mundo irciito. Porto Peus creando mundiim respc.cit in ideam intelligibilem, quapropier cognitio mundi idealis 560
plurimitm diflert a cognilione mundi exislentis realiter. Philosophia consista in intelleciione mundi idealls,
exaciior vero cognilio mundi exislentis non omnlno spécial ad philosophican sed ad historiam rerum naturalium (Philosophia Valeriani, p. 3). Quelques lignes plus haut, il avait dit : Intetligebam meiun philosophari esse nil aliud quam assequi illum ordinem mediorum in fines naturse, qiiem norera/n præconceplum a primo intellectu. Si on lui demande quelle est sa méthode, il répondra : Adhibeo methodum composilivam, exorsut mea raiiocinia a per se notis, et inde proyredior ad occulta, occultiora et occullissima, p. 7. Dans les cinq cents pages de ce volume, il ne eile aucun auteur, de peur qu’on ne lui reproche de ne l’avoir pas compris, aussi faut-il être philosophe soi-même pour voir ses rapports avec les écoles. Contemporain de Descartes, a-t-il lu ses ouvrages et en est-il tributaire ? Jean Christian Wolf, dans sa Psychologia empirica, pars I, sect. ii, c. 2, 76, éd. Vérone, 1736, p. 27, écrit que Leibniz qui multum tribuit ucumini Valeriani Magni, s’est servi de l’un et de l’autre. Il est, à n’en pas douter, le Valerianus, que, dans une lettre à Arnauld, le philosophe allemand range parmi « les auteurs chrétiens connus pour avoir écrit avec plus de liberté que les autres » et qu’il dit avoir lus avec curiosité. Dans Migne, Démonstrations évangéliques, t. iv, col. 1137, Paris, 1843.
Pour autant que nous sachions, la philosophie du P. Magni n’a fait l’objet d’aucune étude spéciale, ses ouvrages sont devenus plus que rares et son nom est tombé dans l’oubli. Il mériterait cependant de fixer l’attention de quelque critique. Dans un travail récent, le P. Romuald Bizzarri, capucin de la province de Toscane, se fondant uniquement sur le traité De luce menlium, le représentait comme un précurseur de Rosmini, Tre cappuccini precursori del Rosmini, dans Rassegna nazionale, Rome, août 1924.
2° Ouvrages théologiques.