# Les Dieux (Alain)/Livre I/Chapitre 1
### CHAPITRE PREMIER AUTREFOIS

“Les hommes, me dit l’ombre de Socrate, ne cessent de poursuivre les dieux, comme s’ils cherchaient de puissants serviteurs qu’ils ont perdus. Et ils dépensent plus de travail à prier ces invisibles qu’ils ne feraient à se procurer eux-mêmes ce qu’ils désirent.” Que les invisibles ne fassent rien, c’est ce qu’on devrait savoir. On n’a jamais vu un palais bâti en une nuit, ni un champ labouré sans bœufs ; et il faut bien des journées d’hommes pour détourner un fleuve ou assécher un marais. Mais les nourrices n’en racontent pas moins qu’il en est autrement dans quelque pays lointain, ou qu’il en fut autrement dans les temps passés ; comme si une existence aussi absurde était désirable ; comme si l’homme avait jamais pu vivre sous le pouvoir des enchanteurs et des fées. Et puisqu’en aucun pays les biens ne viennent sans travail, puisque l’expérience confirme toujours cette règle, je me suis demandé longtemps, disait Socrate, d’où l’on pouvait avoir formé de telles fictions, jusqu’au jour où la plus vieille des nourrices m’a raconté, d’après des récits de récits, la condition dans laquelle se sont trouvés autrefois tous les hommes, et d’où leur sont venues les folles idées de la faveur, de la chance, et de la prière, idées dont ils n’ont jamais pu se délivrer tout à fait. Cette nourrice très vieille racontait donc que les hommes vécurent autrefois parmi des géants qui leur ressemblaient, mais qui étaient bien plus puissants qu’eux, de façon que ces géants avaient toujours en réserve du pain, des fruits, du lait et tout ce qui peut soutenir la vie, et par des moyens qui vraisemblablement ne leur coûtaient guère, car ils en donnaient à qui savait leur plaire. Et pareillement ces géants transportaient fort vite les hommes ici ou là, pourvu qu’on en fît demande comme il convenait. D’où il arrivait que les hommes ne pensaient jamais à travailler, ni à marcher, ni à se construire des voitures ou des barques ; mais plutôt ils étaient tous naturellement orateurs, occupés seulement à observer ces géants, à deviner ce qui pouvait leur plaire ou leur déplaire, à leur sourire, ou quelquefois à les importuner de larmes, ou seulement à prononcer des mots qu’ils exigeaient, et qu’il fallait bien exactement retenir, sans qu’on pût jamais comprendre tout à fait les changements d’humeur de ces géants, leurs refus bourrus, ni leurs soudaines complaisances. Et si quelque homme, en ce temps-là, avait essayé de se donner à lui-même quelques biens par son industrie, on se serait moqué de lui ; car ces travaux étaient bien peu de chose devant les immenses provisions que détenaient les géants ; et d’ailleurs le pied des géants écrasait souvent sans façon, et même sans le vouloir, ces petits commencements de travaux. C’est pourquoi toute la sagesse humaine revenait toujours à savoir parler et à savoir persuader ; et, au lieu de changer les choses à grand’peine, on choisissait d’apprendre les mots qu’il fallait dire pour amener quelque géant à faire ce même changement sans apparence de peine. Et bref la grande affaire, ou pour mieux dire la seule affaire, était de plaire, et d’abord de ne pas déplaire, à des maîtres incompréhensibles, qui semblaient pourtant avoir la charge de nourrir les hommes, de les abriter, de les transporter, et qui finalement s’acquittaient de ces soins, mais toujours en se faisant prier. Ce genre d’existence, où les hommes ne savaient jamais s’ils étaient maîtres ou esclaves, dura fort longtemps, de façon que la coutume de demander, d’espérer, de compter sur plus fort que soi laissa dans la nature humaine des traces ineffaçables. Et c’est pourquoi nous voyons maintenant, quoiqu’il n’y ait plus trace ni apparence de tels géants, que les hommes les cherchent partout et croient toujours qu’ils vont les voir de nouveau, et souvent les appellent, sans qu’on puisse savoir s’ils regrettent, ou espèrent, ou craignent cet état de dépendance dont ils ont dû s’arranger autrefois, et qu’ils ont peut-être aimé. Car comment ne pas aimer celui dont on attend tout ? Comment aussi ne pas aimer celui dont on peut tout craindre, dès qu’il ne nous fait pas tout le mal possible ? D’autre côté, comment ne pas craindre un peu et même beaucoup celui qui nous sert seulement parce que cela lui plaît ? C’est pourquoi, comme s’ils attendaient le retour des géants, les hommes ne manquent pas volontiers à prier et à offrir, quoique nul géant jamais ne se montre, et remercient à tout hasard quelqu’un lorsque leur filet prend le poisson ou lorsque leur flèche touche le cerf au bon endroit. L’ombre de Socrate ajoutait encore nombre de détails qu’il tenait, disait-il, de cette très vieille nourrice ; très appliqué, à ce qu’il me semblait, à donner comme sérieuse et vraie cette histoire incroyable. C’est, j’imagine, qu’il estimait plus incroyable encore que les hommes fissent voir ces étranges coutumes, si quelque expérience réelle ne les avait pas d’abord formées.
Une idée est une fiction ; et de longues épreuves font connaître qu’on ne perçoit jamais que par une idée ; le fait tout nu, surtout s’il est ordinaire, est comme usé d’avance, et en tout cas terminé à lui. Qui donc a assez pesé le mot de Descartes : “Comme nous avons été enfants avant d’être hommes” ? On le sait bien ; on le sait trop, au lieu qu’une fiction a besoin de nous, et n’est rien sans nous. C’est pourquoi j’ai voulu suivre cette fiction des géants, quoique le lecteur eût bien compris à la troisième ligne où je voulais le conduire. Cet art ingénu de retarder le jugement, je l’ai pris aux fabulistes, je l’ai pris à Platon. Si je les imite bien ou mal, il n’importe guère ; ce qui importe, c’est que l’idée soit formée et non pas donnée. Dans ce qui n’est pas encore chose, les liaisons sont tout ; l’esprit les cherche et les soutient. Sans compter que ma fable est comme toutes les fables, et comme tout l’imaginaire ; elle n’a rien du tout d’imaginaire. Très exactement notre condition à tous est d’être d’abord portés à bras et servis. Ainsi notre première expérience, qui certes est vraie, nous trompe pourtant sur toutes choses ; et ainsi nous abordons l’expérience virile à travers des idées d’enfant, qui sont toutes fausses. Ce qu’ont négligé tant d’hommes qui savaient pourtant bien ce que c’est qu’être enfant. Je développerai amplement cette suite d’erreurs redressées et conservées ; et j’y trouverai encore un noyau de vérités. Mais il faut que le lecteur arrive à s’étonner de ce qui n’étonne point, et à découvrir ce qu’il sait trop pour y penser assez. Ainsi toutes les ruses sont rassemblées ici, et de plus avouées. Tel est le thème non seulement de ces réflexions préliminaires, mais de celles qui suivront. Car ce retard à demi volontaire est presque tout dans les actes de religion. Les hommes craignent de finir leurs pensées.
C’est quelque chose de découvrir des perceptions ambiguës et trompeuses ; c’est quelque chose aussi de montrer que l’erreur n’y est que néant. Mais cette déficience est trop peu. Il fallait premièrement apercevoir comme fond de tableau le véritable passé de tout homme et l’antiquité toute proche ; et là des erreurs pleines de consistance, et toujours vérifiées ; une expérience émouvante et toujours trompeuse ; enfin une sorte d’initiation solennelle à l’erreur. Sans compter que le vrai des sentiments n’en est nullement altéré. Au contraire l’idée que les causes extérieures n’ont jamais de puissance que par la méchanceté de quelqu’un est certainement de nature à fortifier le courage par l’indignation ; et toujours est-il que la pensée se trouve alors reine au milieu des choses, ne reconnaissant d’autre mal que celui dont il lui arrive de se repentir. Tel est sommairement le jugement d’enfance, qui n’est sans doute que l’hier de toutes nos pensées. Et parce que l’erreur est la forme de la découverte qui suit, l’idée fausse étant conservée en même temps que dépassée, l’oubli est la loi de l’enfance ; j’entends que le souvenir y est nul, quoique la mémoire y soit fidèle et sans faute. Nous poussons notre enfance devant nous, et tel est notre avenir réel. En ce sens on peut dire qu’un esprit qui connaîtrait l’objet sans aucune erreur ne connaîtrait rien du tout. Mais l’impérieux besoin, l’impérieux amour, et l’impérieuse croissance ont d’abord dessiné le bien et le mal selon l’homme. Et l’habitude d’obtenir à force de demander et d’espérer se développe en courage et en industrie. Il y a de l’enfant dans tout inventeur, et sans doute bien plus qu’on ne croit. Telle est donc l’ambition, en celui qui fut tyran d’abord par nécessité, et encore tyran de tyran. Et telle est l’enfance de l’esprit. En sorte que l’avertissement de Descartes est de bien plus grande portée qu’il ne croyait, quoique je sois assuré qu’il l’ait toujours eu présent à lui-même.
J’ai déjà laissé entendre assez que ce n’est pas par l’observation que nous ferons cet inventaire d’un passé toujours proche, et si énergiquement pressant. Cette histoire, comme toute histoire, est dialectique ; elle n’est nullement dans le changement des choses ; elle résulte, sans aucun doute, d’une réformation continue du jugement, d’après une insuffisance passionnément interrogée. Le pourquoi de l’enfant est souvent mal compris. Il signifie “Pourquoi suis-je un enfant ?” et aussi : “Pourquoi ne suis-je plus un enfant ?” Cette marche accélérée d’un réveil à l’autre devrait être reconstruite toujours face à l’avenir, et dans le mouvement de croissance ; et je crois que le souvenir ne nous en donne qu’une faible idée. Il faudrait donc inventer la dialectique de l’enfance, autrement dit les étapes de l’oubli, de l’oubli, qui est la substance des rêves, et en quelque sorte le côté de la pensée en toutes nos démarches, comme Platon l’a vu. Les œuvres d’enfant y devraient servir, qui sont jeux, chansons et contes, et toujours essentiellement contes. Il faut donc trouver un ordre en ces choses. Mais comme nos séries, en dehors des mathématiques, et peut-être même dans les mathématiques, sont toutes empiriques, il suffira d’essayer un ordre pour qu’un meilleur ordre se montre. Et surtout que le lecteur ne demande point de preuves ; c’est bien plutôt à lui de les trouver, et les preuves ne font jamais que développer l’ordre. Je ne crois pas qu’il y ait d’autre premier terme que ce passé irrévocable, je veux dire dont on est chassé sans retour, et que l’on voudrait seulement regretter. J’étais nourri aux fleuves de lait ; mais cela ne pouvait pas durer. On m’a chassé de ce paradis parce que je l’ai voulu ; et je développe ce châtiment, qui est ma propre richesse. On voit s’élever aussitôt les fictions les plus constantes et les plus riches ; et même les subtilités théologiques s’expliquent déjà par la condition de l’enfance aimée, regrettée et refusée. Qui ne voudrait ne jamais mourir ? Mais aussi qui voudrait ne jamais mourir, quand la condition de vivre est de mourir continuellement à quelque chose ? Mais il faut diviser cette masse du sentiment, et mourir d’abord à ce moment agréable de la première recherche.