# Le Zend-Avesta (trad. Darmesteter)/Volume I/Introduction/Chapitre IV-2

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* ↑ Dans tout ce qui suit nous traduisons ou résumons l’exposé traditionnel donné dans l’édition de Tahmuras (paragrū karvânî kîrîà ; pp. 4-23) et qui dérive par des intermédiaires à déterminer de la seconde partie du Nirangistàn. — Les Essays de Haug, 2e éd., p. 394 sq., contiennent un résumé qui semble pris d’une source analogue.
* ↑ Sans articuler. Il est défendu de parler au milieu de la prière, en mangeant, et durant les fonctions naturelles. Le bâj à table est un des signes auxquels les Musulmans reconnaissaient les Guèbres (Notices et Extraits, X, 151). Sur les diverses explications du bâj, voir Albìrùnì, Chronology, 204 ; Maçoudi, II, 108 ; Anquetil, Zend-Avesta, II, 598. — Les prières en parsi sont toujours dites en bâj.
* ↑ Frakh-kart est la forme pehlvie de Var-kash, Vouru-kasha ; sur la mer Vourukasha et la mer Pùitika, voir Vendidad V, 15-18 ; sur la rivière Ardvìsûr, voir Yasht V.
* ↑ tâè, le pehlvi tâk.
* ↑ 1. Mettre le nom du Gâh.
* ↑ 2. Cf. Vendidad XIX, 18-19 et les Fragments du Nirangistàn.
* ↑ 3. D’après Anquetil, reproduisant les Rivàyats (Zend Avesta, I, ii, 224, note), le Barsom a cinq tiges pour les Darùns ordinaires, sept pour le Darûn nô nâbar (le Srosh Darûn célébré par le candidat au nâbar ; voir plus haut, p. liii), pour l’Ardà Frὸhar et le Gàhànbàr ; neuf pour le Darùn en l’honneur du Roi ou du Mobed des Mobeds. — Sur les arbres choisis pour le Barsom, voir les Fragments du Nîrangistàn.
* ↑ L’expression consacrée est ashaya frastaretem « pieusement lié », c’est-à-dire mis en faisceau pour un objet religieux et selon les rites.
* ↑ Voir la planche V.
* ↑ Voir la planche V.
* ↑ tava géush hudhàoṅhὸ. — géush désigne toute l’espèce animale, et s’applique ici aussi bien à la chèvre.
* ↑ Ou mieux, animal bienfaisant.
* ↑ $^{et}$ 1. Yt. XI, 4. « Avec une pensée, une parole, une action toute livrée au bien ». — Autrefois on employait une, deux ou trois vaches ou chèvres laitières : pour deux vaches on remplaçait tava par le duel yuvàkem « à vous deux » ; pour trois, on disait yushmàkem « à vous ». — Voir les formules zendes dans Westergaard, Fragment VI et dans les Fragments du Nîrangistàn § 67 (vol. III).
* ↑ 2. Voir plus bas, page 420.
* ↑ 3. L’écriture zôr taè pour zὸhr repose sur une fausse étymologie, le mot zὸhr du zend zaothra « libation » étant confondu avec zôr de zâvare « force » ; de là la traduction de Nériosengh pour zaothra-zôhr : prâṇa.
* ↑ 4. L’ancien filtre : voir plus haut, p. lxiv.
* ↑ 5. Voir la liste de ces noms dans le Yasna de Tahmuras, p. 24-26 et leur traduction dans le Khorda-Avesta de Tir-Andâz, p. 476 sq.
* ↑ 6. Voir Yasna, LXVI, note 2.
* ↑ 1. Voir Westergaard, Fragment VIIet Nirangistân, § 48..
* ↑ 2. Sîroza, § 4. — Allusion au métal dont est fait le Barsom à présent, Khshatra Vairya étant le roi des métaux ; cette invocation doit être propre au rite indien, à moins qu’elle ne se rapporte également au Mâhrù qui, lui, a toujours été de métal (Dàdistan, LXVIII, 17).
* ↑ 3. Il fait sans doute un grand nombre de tours ou de nœuds : voir les Kirvas du Yasna LXXII.
* ↑ 4. Le frâgâm : v. s. page lxxiv. Le mot frâgâm est tombé en désuétude dans l’Inde : on dit, par périphrase « la tâè sur le pied de Mâhrù ». Cette substitution des périphrases aux vieux mots techniques est une des causes principales qui obscurcissent la liturgie contemporaine, au moins pour les étrangers. — Sur le cérémonial de la tige datûsh, conservé par la seule secte Qadîmie, voir pp. 139-140 : cf. pl. II..
* ↑ 1. yasnemea vahmemea aojasca zàvareca âfrinàmi…
* ↑ 2. La partie qui servira.
* ↑ 3. Zoroastre étant né de Haoma (Yasna, III, 7 ; IX, 39 ; cf. Dâdistàn, XLVIII, 16).
* ↑ Le temps que dure l’efiet d’un grand Khôb : p. lxxii.
* ↑ Explication de la planche VI, Vue du sacrifice (reproduit une planche du Yasna de Tahmuras ; cette planche ne contenait pas le datâsh que nous y avons ajouté d’après un dessin envoyé par M. Tahmuras). Côté sud : au centre l’âtashdàn ou autel de feu portatif, sur la pierre âdὸsht ; à sa droite le Râspì (Âtravakhsha), debout, ceint du Kosti, la bouche voilée du Padàn, une sorte de chaussons aux pieds, pour ne pas toucher le sol ; devant lui, une réserve de bois de santal et d’encens ; à gauche, la cuiller et les pincettes. Côté nord : le Zôt, ceint du Kosti, portant le Padàn et des chaussons, assis sur un siège, devant la table urvìs ou àlàtgâh. La table porte, en partant de la droite et allant de bas en haut : deux coupes à zôhr ou zôhrbaràn ; le filtre ou le tasht à neuf trous ; le vars ; le hâvan avec le pilon ; le couteau qui sert à couper le Barsom, le Hômsali, l’Urvarãm et l’Evanghin ; le vase à jîvàm qui contiendra à la fin le Hôm et le zôhr ; le plat à darùns ; le Màhrù avec le Barsom. À droite de l’âlàtgâh, la grande cuve et deux vases d’eau.
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