# Les Quatre Évangiles/07

Le culte de Dieu ne consiste qu’en ceci : faire l’œuvre de Dieu. La vie de l’homme vient de Dieu. La vraie vie c’est la vie en Dieu. La vie en Dieu consiste à exécuter la volonté de Dieu. La volonté de Dieu est dans la loi de Dieu. La loi de Dieu est tout entière dans ces commandements : ne pas se mettre en colère ; ne pas commettre l’adultère ; ne pas se lier par des promesses et des serments ; ne pas résister au mal ; ne pas faire de différence entre ses compatriotes et les étrangers.
Mais on ne peut exécuter la volonté de Dieu que dans la vie de ce monde. La vie de ce monde est la nourriture qui permet d’exécuter la volonté de Dieu. On ne peut exécuter la volonté de Dieu que par les actes. La doctrine de Jésus est la doctrine des actes de la vie. Le culte de Dieu est uniquement dans l’accomplissement de l’œuvre de Dieu, c’est pourquoi on ne peut pas le satisfaire par les paroles.
Καὶ ἐξῆλθον οἱ φαρισαῖοι ϰαὶ ἤρξαντο συξητεῖν αὐτῷ, ζητοῦντες πᾶρ αὐτοῦ σημεῖον ἀπό τοῦ οὐρανοῦ, πειράζοντες αὐτόν.
1) Σημεῖον signifie la preuve, et c’est dans ce sens qu’il est employé dans le langage évangélique. Il est évident qu’ici, il a bien le sens de preuve, que le mot ciel fut ajouté plus tard et, après, transformé en miracle. Voici des passages où σημεῖον est indiscutablement employé dans le sens de preuve. Dans ces passages, en aucun cas, on ne peut lui donner le sens de miracle.
Luc, ii, 12. Et voici la preuve pour vous : c’est que vous trouverez le petit enfant emmailloté et couché dans une crèche.
Jean, ii, 18. Les Juifs, prenant la parole, lui dirent : Par quel signe nous montres-tu que tu as le pouvoir de faire de telles choses ?
Jean, vi, 30. Alors, ils lui dirent : quel signe fais-tu donc, afin que nous le voyions, et que nous croyions en toi ? Quelle œuvre fais-tu ?
ii Cor., xii, 12. Aussi les preuves de mon apostolat ont-elles éclaté parmi vous par une patience à toute épreuve, par des signes, par des merveilles et par des miracles.
ii Thess., iii, 17. Je vous salue de ma propre main, moi, Paul ; ce qui est un signe dans toutes mes épîtres…
Dans ces passages, σημεῖον ne peut signifier rien d’autre que preuve. Dans tous les autres passages où il se rencontre, ce mot signifie toujours la même chose, et ce n’est que, très indirectement, qu’on peut le traduire par miracle.
Matth., xxiv, 3. Et s’étant assis sur la montagne des Oliviers, ses disciples vinrent à lui en particulier et lui dirent : Dis-nous quand ces choses arriveront et quel sera le signe de ton avènement et de la fin du monde ?
2) Chez Matthieu (xii, 38) il n’y a pas du ciel.
Καὶ ἀναστενάξας τῷ πνεύματι αὐτοῦ, λέγει· τί ἡ γενεά αὔτη σημεῖον ἐπιζητεῖ. Αμὴν λέγω ὑμῖν, εἰ δοθήσεται τῆ γενεᾶ ταύτη σημεῖον.
Ἔλεγε δὲ ϰαὶ τοῖς ὄλλοις· ὅταν ἴδητε τὴν νεφέλην ἀνατέλλουσαν ἀπὸ δυσμῶν, εὐθέως λέγετε· ὄμβρος ἔρχεται· ϰαὶ γίνεται οὔτω.
Καὶ ὅταν νότον πνέοντα, λέγετε, ὅτι ϰαύσων ἔσται· ϰαὶ γένεται.
Ὑπὸ ὀϰιταὶ, τὸ πρόσωπον τῆς γῆς ϰαὶ τοῦ οὐρανοῦ οἴδατε δοϰιμάζειν. τὸν δὲ ϰαιρόν τοῦτον πῶς οὐ δοϰιμάζετε ;
Τί δὲ ϰαὶ ἀφ’ ἑαυτῶν οὐ ϰρίνετε τὸ δίϰαιον ;
1) Le mot « hypocrites » n’existe pas dans plusieurs manuscrits de Matthieu. Je garde dans ce passage la version de Luc, plus complète.
2) Καιρός — la vie temporaire.
Τότε ἀπεϰρίθησαν τινες τῶν γραμματέων ϰαὶ φαρισαίων, λέγοντες· Διδάσϰαλε, θελομεν ἀπὸ σοῦ σημεῖον ἰδεῖν.
Τῶν δὲ ὄχλων ἐπαθροιζομένων ἤρξατο λέγειν· ἡ γενεὰ αὔτη πονηρά ἐστι· σημεῖον ἐπιζετεῖ, ϰαὶ σημεῖον οὐ δοθήσεται αὐτῖ, εἰ μὴ τὸ σημεῖον Ἰωνᾶ τοῦ προφήτου.
1) Le mot πονηρα (méchante) n’existant pas dans plusieurs copies, je préfère l’omettre.
Καθὼς γὰρ ἐγένετο Ἰωνᾶς σημεῖον τοῖς Νινευίταις, οὓτως ἔσται ϰαὶ ὁ ὑιός τοῦ ἀνθρώπου τῇ γενεᾷ ταύτῃ.
Les paroles : « Car comme Jonas fut dans le ventre d’un grand poisson trois jours et trois nuits, ainsi le Fils de l’homme sera dans le sein de la terre trois jours et trois nuits » (Matth., xii, 40), pour Reuss, ont été ajoutées, par des copistes, aux paroles de Jésus. L’interprétation que leur donne l’Église, les rapportant à la résurrection, ne se lie pas même à la légende évangélique, conformément à laquelle Jésus resta au tombeau, non pas trois jours et trois nuits, mais seulement du vendredi soir au dimanche matin.
Ἄνδρες Νινευί ἀναστήσονται ἐν τῆ ϰρίσει μετὰ τῆς γενεᾶς ταύτης ϰαὶ ϰαταχρινοῦσιν· ὅτι μετενόησαι εἰς τὸ ϰήρυγμα Ἰωνᾶ· ϰαὶ ἰδοὺ, πλεῖον, Ἰωνᾶ ὦδε.
Βασίλισσα Νότου ἐγερθήσεται ἐν τῇ ϰρίσει μετὰ τῶν ἀνδρῶν τῆς γενεᾶς ταύτης ϰαὶ ϰαταϰρινεῖ αὐτούς· ὅτι ᾖλθεν ἐϰ τῶν περάτων τῆς γῆς ἀϰοῦσαι τὴν σοφίαν Σολομωντος· ϰαὶ ἰδού, πλεῖον Σολομῶντος ὦδε.
Le sens de ce passage est celui-ci : Les Pharisiens et les savants exigent des preuves de la vérité de la doctrine. Jésus répond : L’entendement ne se peut procurer par rien. Jean a dit : Celui qui prononce les paroles de Dieu est de Dieu, et celui qui les comprend, par cela même, consacre leur vérité. Il n’y a pas de preuves.
Mais tous les hommes, toujours, cherchèrent l’entendement : les Ninivites et la reine du Midi, qui vint trouver Salomon. Moi je vous révèle l’entendement et vous me demandez des preuves. Des preuves, vous n’en aurez pas.
Καὶ περιεπάτει ὁ Ἰησοῦς μετὰ ταῦτα ἐν τῆ Γαλιλαίᾳ. οὐ γὰρ ηθελεν ἐν τῇ Ἰουδαίᾳ περιπατεῖν, ὅτι ἐξήτουν αὐτὸν οἱ Ἰουδαῖοι ἀποϰτεῖναι.
Ἦν δὲ ἐγγύς ἡ ἐοτρή τῶ Ἰουδαίων, ἡ σϰηνοπηγία.
Εἶπον οὖν πρὸς αὐτὸν οἱ ἀδελφοὶ αὐτοῦ· μετάβηθι ἐντεῦθεν ϰαὶ υπαγε εἰς τὴν Ἰουδαὶαν, ἵνα ϰαὶ οἱ μαθηταί σου θεωρήσποι τὰ ἔργα σου, ἄ ποιεῖς.
1) Ὅτι ἐζήτουν αὐτὸν οἱ Ἰουδαῖοι ἀποϰτεῖναι est employé plusieurs fois pour exprimer certaines dispositions dans lesquelles les Juifs étaient envers Jésus.
Dans le chapitre v, on dit qu’on voulait le tuer pour avoir violé le Sabbat. Selon la loi de Moïse, la violation du sabbat était punissable de mort. C’est pourquoi il faut supposer que ἐζήτουν ἀποϰτεῖνα signifie qu’ils l’avaient jugé afin de le condamner à mort.
2) Θεωρέω — être spectateur. On doit traduire ici : « Afin que, devant les autres, ils voient tes actes ». Autrement, ces paroles n’ont pas de sens. Pourquoi aller en Judée pour que les disciples voient, alors qu’ils voient ici. Les paroles textuelles : « les actes que tu fais », je les traduis : « comment tu sers Dieu », parce que les paroles : τά ἔργα σου ἅ ποιεῖς ont la signification définie et claire de la vie en Dieu, de la bonne vie, du culte de Dieu. Ces paroles sont employées dans les passages suivants de l’évangile de Jean, et partout dans le même sens :
Jean, iii, 21. Mais celui qui agit selon la vérité vient à la lumière, afin que ses œuvres soient manifestées, parce qu’elles sont faites selon Dieu.
Jean, iv, 34. Jésus leur dit : Ma nourriture est de faire la volonté de celui qui m’a envoyé, et d’accomplir son œuvre.
Jean, v, 20, 36. Car le Père aime le Fils, et il lui montre tout ce qu’il fait ; et il lui montrera des œuvres plus grandes que celles-ci, en sorte que vous en serez remplis d’admiration.
Moi, j’ai un témoignage plus grand que celui de Jean, car les œuvres que mon père m’a donné le pouvoir d’accomplir, ces œuvres-là que je fais, rendent ce témoignage de moi, que mon Père m’a envoyé.
Jean, vi, 28-29. Ils lui dirent : Que ferons-nous pour faire les œuvres de Dieu ?
Jésus leur répondit : C’est ici l’œuvre de Dieu, que vous croyiez en celui qu’il a envoyé.
Ce passage définit nettement ce qu’il faut entendre par « œuvres de Dieu ».
Jean, vi, 30. Alors ils lui dirent : quel miracle fais-tu donc, afin que nous le voyions, et que nous croyions en toi ? Quelle œuvre fais-tu ?
Jean, x, 37. Si je ne fais pas les œuvres de mon Père, ne me croyez point.
Jean, xiv, 14. Si vous demandez quelque chose en mon nom, je le ferai.
Οὐδείς γὰρ ἐν ϰρυπτῷ τι ποιεῖ, ϰαὶ ζητεῖ αὐτὸς ἐν παῤῥησίᾳ εἶναι· εἰ ταῦτα ποιεῖς, φανέρωσον σεαυτόν τῷ ϰόσμῷ.
Οὐδὲ γὰρ οἱ ἀδελφοὶ αὐτοῦ ἐπίστευον εἰς αὐτόν.
Λέγει οὖν ϰύτοῖς ὁ Ἰησοῦς· ὁ ϰαιρός ὁ ἐμός οὔπω πάρεστιν, ὁ δὲ ϰαιρός ὁ ὑμέτερος πᾶντοτέ ἐστιν ἔτοιμος.
1) Τι ποιεῖ devrait être traduit : « il fait quelque chose », mais dans ce cas, le discours perdrait son sens. Tous ceux qui font quelque chose ne désirent pas le montrer au monde ; mais quiconque professe la vérité qu’il sert a Dieu pour lui. Au mot ποιεῖ, il faut ajouter ici ἔργα τοῦ θεοῦ ; une pareille abréviation se rencontre souvent.
L’expression complète est : ποιεῖν ἴργα τοῦ θεοῦ, mais souvent on emploie seulement soit ἔργον soit ποιεῖν ; et dans les deux cas la signification est la même.
2) Les paroles : c’est pourquoi ses frères ne croyaient pas en lui, c’est-à-dire en sa doctrine, confirment nettement que ἔργα (ποιεῖν) signifie doctrine.
Οὐ δύναται ὁ ϰόσμος μισεῖν ὑμᾶς, ἐμέ δὲ μισεῖ, ὅτι ἐγώ μαρτυρῶ περὶ αὐτοῦ, ὅτι τὰ ἔργα αὐτοῦ πονηρά ἐστιν.
1) οὐ δύναται, comme dans la langue populaire russe est employé, chez Jean, simplement dans le sens du futur.
L’entretien entre Jésus et ses frères part de là : que s’il veut propager sa doctrine, l’occasion est bonne ; qu’il aille à la fête, il y aura beaucoup de monde ; devant tous, il professera sa doctrine, et alors les disciples en constateront publiquement la vérité. À cela Jésus répond : Pour vous les jours de fêtes sont favorables, mais pour moi, il n’est pas de temps particulier. C’est pourquoi ils me haïssent, car je leur montre que tout leur culte de Dieu est un mal et qu’il n’y a aucune fête.
Ὑμεῖς ἀναβητε εἰς τὴν ἑορτὴν, ἐγώ οὔπω ἀναβαίνω εἰς τὴν ἐορτήταύτην ὅτι ὁ ϰαιρός ὁ ἐμός οὔπω πεπλήρωτοι.
1) Le mot cette répété deux fois indique de nouveau que Jésus ne reconnaît pas de fêtes.
Ταῦτα δὲ εἰπὼν αὐτοῖς, ἔμεινεν ἐν τὶ Γαλιλαίᾳ.
Ὡς δὲ ὀνέβησαν οἱ ἀδελφοί αὐτοῦ, τότε ϰαὶ αὐτός ἀνέβη εἰς τὴν ἑορτην, οὐ φανερῶς, ἀλλ’ ὡς ἐν ϰροπτῷ.
1) Littéralement, il est dit : pas ouvertement mais en cachette. Concernant sa venue à la fête, si l’on tient compte de ce qui a été dit auparavant, ce mot doit signifier qu’il est venu non pour la fête, non pour qu’on l’y voie, mais pour lui-même.
Οἱ οὖν Ἰουδαῖοι ἐζήτουν αὐτὸν ἐν τῇ ἑορτῇ ϰαὶ ἔλεγον· ποῦ ἐστιν ἐϰεῖνος ;
Καὶ γογγυσμὸς πολὺς περὶ αὐτοῦ ἦν ἐν τοῖς ὄχλοις· οἱ μὲν ἔλεγον, ὅτι ἀγαθὸς ἐστιν· ἄλλοι δὲ ἔλεγον· οὒ, ἀλλὰ πλανᾷ τὸν ὄχλον.
Οὐδείς μέντοι πἀρῥησίᾳ ἐλάλει περὶ αὐτοῦ, διὰ τὸν φόβον τῶν Ἰουδαίων.
1) Ποῦ, ici, a un sens dubitatif, comme chez Luc, viii, 25 : Alors il leur dit : Où est votre foi ?
2) Les Juifs, sachant qu’il niait leur religion, demandent s’il est venu à la fête, ou si, par son absence, il la répudie. Et, à cette occasion, ils discutent sa doctrine, mais ils ont peur de dire ouvertement qu’il nie tout le culte de Dieu des Juifs.
Ἤδη δὲ τῆς ἑοτῆς μεσούσης, ανέβη ὁ Ἰησοῦς εἰς τὸ ἱερὸν ϰαὶ ἐδίδασϰε.
Καὶ ἐθαύμαζον οἱ Ἰουδαῖοι, λέγοντες· πῶς οὖτος γράμματα, οἶδε μὴ μεμα θηϰώς ;
1) Θαυμάζειν signifie être étonné. Θαυμαστόν signifie le miracle. D’après une interprétation étrange on traduit par étonnement le mot qui signifie miracle, tandis qu’on traduit par miracle, les mots σημεῖον et ἔργον qui ne signifient jamais miracle.
2) Γράμματα signifie science. Actes, iv, v : Ἐγένετο δὲ ὁπὶ τὴν αὔριον συναχθῆναι αὐτῶν τοῦς ἄρχοντας ϰαὶ πρεσβυτέρους ϰαὶ τοῦς γραμματείσεις Ἰερουισαλήμ.
Comme dans la plupart des passages de l’évangile de Jean, ce passage doit être suppléé par les autres évangiles. On dit que Jésus se mit à enseigner et que le peuple fut surpris de sa doctrine. Alors, pour le sens de ce passage, il faut imaginer ce qu’il enseignait. Qu’enseignait-il donc ? Nous ne pouvons l’inventer, c’est pourquoi nous devons placer ici : ou sa doctrine sur la fausseté de l’adoration de Dieu par les Juifs, sur ce que Dieu est esprit et qu’il faut le servir en esprit et par les actes, ou le sermon sur la montagne, la doctrine de la pauvreté, les cinq commandements, et en général un des sermons, d’après l’Évangile, qui tous contiennent la doctrine de la négation du faux Dieu, et le culte de Dieu par les actes, par le bien, l’amour et l’humilité.
Ἀπεϰρίθη αὐτοῖς ὁ Ἰησοῦς ϰαὶ εἶπεν· ἡ ἐμή διδαχή οὐϰ ἐστιν ἐμή, ἀλλά τοῦ πέμψαντός με.
Ἐάν τις θέλη τὸ θέλημα αὐτοῦ ποιεῖν, γνώσεται περὶ τῆς διδαχῆς, πότερον ἐϰ τοῦ Θεοῦ ἐστιν, ἤ ἐγώ ἀπ ἐμαυτοῦ λαλῶ.
Ὁ ἀφ' ἑαυτοῦ λαλῶν τὴν δέξαν τὴν ἰδίαν ζητεῖ, ὁ δὲ ζητῶν τὴν δόξαν τοῦ πέμψαντος αὐτόν, οὖτος ἀληθής ἐστι, ϰαὶ ἀδιϰία ἐν αὐτῷ οὐϰ ἔστιν.
1) Ζητεῖν, jusqu’ici a été employé par l’évangéliste dans le sens de chercher, de tâcher. Maintenant, pour la première fois, Jésus emploie ce mot, et on ne peut le traduire par chercher. Ζητεῖν signifie ici raisonner.
Marc, xi, 18 : Ce que les scribes et les principaux sacrificateurs ayant entendu, ils cherchaient les moyens de le faire périr.
Marc, xiv, 1 : Ils cherchaient comment ils pourraient se saisir de Jésus.
11. Après quoi il chercha une occasion propre pour le leur livrer.
Luc, xii, 29 : Ne cherchez donc point ce que vous mangerez ou boirez.
Luc, xii, 2 : Ils cherchaient comment ils pourraient faire mourir Jésus.
i. Pierre, v, 8. Soyez sobres et veillez ; car le diable, votre ennemi, tourne autour de vous comme un lion rugissant, cherchant qui il pourra dévorer.
Et surtout Jean, xvi, 19. τούτου ζητεῖτε μετ’ ὀλλήλων. Dans tous ces passages ζητεῖν est traduit avec le sens de raisonner (en latin : cogitando, meditando, deliberando quaero.) Si l’on traduit ici δόξα, non par gloire, ce que ce mot ne peut signifier, mais par raisonnement ou par ce qui semble, alors ζητεῖν doit être forcément traduit raisonner ; alors, au lieu de mots incompréhensibles on a une représentation très claire et très exacte, qui confirme ce qui est dit au verset 17. La même chose est confirmée dans les versets suivants :
Jean, v, 30. Je ne puis rien faire de moi-même. Je juge selon que j’entends, et mon jugement est juste. Car je ne cherche point ma volonté, mais je cherche la volonté du Père qui m’a envoyé.
39. Sondez les Écritures, car c’est par elles que vous croyez avoir la vie éternelle, et ce sont elles qui rendent témoignage de moi.
44. Comment pouvez-vous croire que vous aimez à recevoir de la gloire les uns des autres, et que vous ne recherchez point la gloire qui vient de Dieu seul.
Dans ces passages, toujours la même pensée est exprimée : que l’unique preuve de l’existence de Dieu est dans l’âme de l’homme. Il faut se bien rappeler qu’en parlant de sa doctrine, Jésus entend la négation de l’adoration de Dieu par les Juifs, que Dieu est esprit, que l’homme ne le reconnaît qu’en soi-même, et que la vie de l’esprit consiste dans l’accomplissement de la volonté de Dieu.
Pour comprendre les discours de Jean, il est nécessaire de se bien rendre compte que, dans ces entretiens, Jésus confirme, prouve, explique ce qui est dit dans l’entretien avec Nicodème mais n’expose aucune autre doctrine positive. L’erreur triste et fatale de l’Église réside en ce que, dans ces paroles, elle veut voir une doctrine positive. Il n’y a ici aucune doctrine nouvelle ; c’est la confirmation de l’ancienne, exposée en particulier dans l’entretien avec Nicodème. Ce n’est qu’en se rendant bien compte de cela qu’on verra clairement pourquoi, selon Jean, les paroles de Jésus qui n’avaient rien de bien terrible contre les Juifs, provoquent leur colère. Il faut se rappeler que le prétexte de chaque entretien de Jésus avec les Juifs, c’est la négation de la religion des Juifs et de toutes les lois de Moïse. Chaque entretien débute par une question des Juifs, lui demandant de prouver la légitimité de sa négation.
Οὖ Μωῦσης δέδωϰεν ὑμῖν τὸν νόμον ; ϰαὶ οὐδείς ἐξ ὑμῶν ποιεῖ τὸν νόμον· Τί με ζητεῖτε ὄποκτεῖναι.
1) Ce n’est nullement une proposition interrogative. Jésus dit : Ce n’est pas Moïse qui vous a appris la loi de Dieu, et personne de vous n’a compris la loi. Jésus parle ici de la loi éternelle, de laquelle il a parlé dans le sermon sur la montagne. Il dit : Ce n’est pas Moïse qui vous a donné la loi ; la loi est donnée par Dieu, de sorte qu’en suivant la loi de Moïse personne de vous n’accomplit la loi. Et il leur demande sur quelle loi ils basent son arrêt de mort.
Ἀπεϰρίθη ὁ ὄχλος ϰαὶ εἶπε· δαιμόνιον ἔχεις· τὶς σε ζητεῖ ἀποϰτεῖναι ;
1) J’omets les mots : « Qui est-ce qui cherche à te faire mourir ? » parce qu’ils n’apportent rien de nouveau et ne provoquent aucune réponse de la part de Jésus. Ils sont en contradiction avec les premiers : Tu deviens fou, et détruisent leur sens.
Ἀπεϰρίθη ὁ Ἰησοῦς ϰαὶ εἶπεν αὐτοῖς· ἕν ἔργον ἐποίησα, ϰαὶ πάντες θαυμάζετε.
1) Ἔργον signifie le culte de Dieu, ἕν signifie unique. Double accusatif qu’il faudrait traduire littéralement : J’ai fait que la chose soit unique.
Δία τοῦτο Μωύσῆς δέδωϰεν ὑμῖν τὴν περιτομήν, οὐχ ὅτι ἐϰ τοῦ Μωύσεως ἐστίν, ἀλλ’ ἐϰ τῶν πατέρων, ϰαὶ ἐν σαββάτῳ περιτέμνετε ἄνθρωπον.
1) Διά τοῦτο, ici, comme dans plusieurs passages de Jean, s’emploie pour lier ce qui suit à ce qui précède. Personne de vous ne remplit la loi de Dieu, et en voici la preuve.
2) L’explication de ce passage, qui d’après les interprétations de l’Église n’a aucun sens, résulte des versets précédents ; ce n’est pas Moïse qui vous a donné la loi ; personne de vous ne vit selon la loi, et de ce verset où Jésus dit qu’il remplit le culte unique, non contradictoire comme la loi de Moïse. Et il donne l’exemple de cette contradiction intérieure qui est dans la loi de Moïse. En outre il faut se rappeler que la circoncision a deux significations : l’une extérieure, l’autre, celle de l’union avec Dieu, la même que l’observance de tous les commandements et du sabbat. Le sabbat était le signe de l’union avec Dieu. Jésus dit : En voici un exemple. Moïse vous a ordonné de faire la circoncision pour que vous soyez unis avec Dieu. L’union avec Dieu, s’affirme par l’observance du sabbat ; or vous autres, pour observer la loi de Moïse, dont le but est de maintenir l’union avec Dieu, vous violez le sabbat, l’union avec Dieu.
Εἰ περιτομὴν λαμβάνει ἄνθρωπος ἐν σαββάτῳ, ἵνα μὴ λυθῇ ὁ νόμος Μωύσεως, ἐμοὶ χολᾶτε, ὅτι λον ἄνθρωμον ὑγιῆ ἐποίησα ἐν σαββάτῳ ;
1) Ὑγιής, outre la signification bien portant, a aussi celle de droit, véridique, non faux. Tite, ii, 8 : « Une doctrine saine, dans laquelle il n’y ait rien à reprendre, afin que les adversaires soient confus, n’ayant aucun mal à dire de vous. »
2) Tout ce passage, selon moi, est faussement compris et faussement interprété.
Voici comment l’Église l’explique :
Une oeuvre. Dieu a fait plusieurs miracles à Jérusalem, à la première fête de Pâque, et, parmi les événements de la seconde moitié de la Pâque, on ne mentionne qu’un seul miracle qui fut le prétexte pour l’accuser de violer la loi du sabbat.
Vous étonnez-vous tous que je me sois décidé à le faire le jour du sabbat, en violant, selon vous, la loi du sabbat. Vous vous étonnez, vous êtes troublés, vous me poursuivez, vous me pourchassez et cherchez à me tuer. La conception de l’étonnement contient ici, en même temps, celle d’hostilité envers celui qui a provoqué l’étonnement. Mais, continue le Seigneur, si une fois j’ai violé, selon vous, la loi de Moïse, vous la violez toujours, et je vous le prouverai. Et le Seigneur développe cette pensée qu’en traits généraux il a exprimée dans le verset 19 : Moïse a établi chez vous la circoncision, correspondant aux paroles : Est-ce Moïse qui vous a donné la loi, c’est-à-dire le même Moïse qui vous a donné la loi, en général, et, entre autres, la loi sur le sabbat. Il vous a donné la loi sur la circoncision. Les paroles : Le jour du sabbat vous circoncisez un homme correspondent à celles-ci : Personne de vous n’agit selon la loi, c’est-à-dire en vous basant sur la loi de la circoncision vous violez celle du sabbat, puisque vous circoncisez un nouveau-né le jour du sabbat. Le Seigneur cite un fait très fréquent dans la vie courante des Juifs. Si le huitième jour, fixé selon la loi pour circoncire le nouveau-né, tombait le jour du sabbat, chaque père violait la loi du sabbat pour exécuter celle de la circoncision. Ainsi, conclut le Seigneur, si vous violez la loi du sabbat pour exécuter celle de la circoncision, et ne vous considérez pas pour ce fait les violateurs de la loi, pourquoi donc m’accusez-vous d’avoir violé la loi du sabbat, quand j’ai accompli une œuvre bien supérieure à la circoncision, quand j’ai guéri un homme le jour du sabbat. Penseriez-vous que guérir radicalement un homme est une œuvre moindre que circoncire un nouveau-né ?
Pour comprendre cette comparaison de la circoncision et de la guérison miraculeuse faite par Dieu, il faut se souvenir que dans l’un et l’autre cas il y a une action physique et une action morale. Dans la circoncision l’action physique c’est l’opération elle-même ; l’action morale c’est l’admission de l’opéré dans la société des élus de Dieu. Dans la guérison, l’action physique c’est le rétablissement complet de la santé ; l’action morale c’est le rétablissement de tout l’être. Sous les deux rapports la guérison est supérieure à la circoncision, et l’action du Seigneur est complètement justifiée par cela. Ainsi le principe fondamental, moral, sur lequel est basé ce discours justificateur est le même que celui exposé brièvement et nettement par le Seigneur dans un autre cas : Le sabbat est fait pour l’homme et non l’homme pour le sabbat (Marc, ii, 22). D’après ce principe, la loi du sabbat n’est pas violée dès que, pendant le sabbat, on exécute une œuvre plus importante, alors même que l’autorisation n’en soit pas exprimée dans la loi. Vous devez circoncire le jour du sabbat, vous le faites sans vous regarder comme les violateurs de la loi ; j’accomplis le jour du sabbat une œuvre plus importante que la circoncision, pourquoi donc me considérez vous comme un violateur de la loi sur le sabbat, pourquoi me poursuivez vous ; pourquoi voulez-vous me faire mourir ?
La remarque faite par le Seigneur que la circoncision n’est pas de Moïse mais des aïeux fortifie encore sa pensée. La loi du sabbat est si importante qu’elle est entrée dans les dix commandements, tandis que la loi de la circoncision ne fait pas partie des dix commandements ; elle a été transmise par les pères, c’est-à-dire par les patriarches, et Moïse ne la mentionne qu’une fois et très brièvement. Ainsi dans la pratique des Juifs, la loi la plus importante, celle qui est entrée dans les dix commandements, est violée pour l’observance d’une loi qui ne fait pas partie des dix commandements.
Reuss (Nouveau Testament, vie partie ; p. 201) :
Voici en deux mots le sens du raisonnement contenu dans les dernières lignes de notre texte. La guérison du paralytique, opérée pendant le sabbat, a causé parmi vous un étonnement tel, que vous en avez même voulu à ma vie. Mais il y a des choses qui priment le sabbat (Marc, ii, 27). Ainsi la circoncision, instituée longtemps avant Moïse, se pratique à jours fixes, le huitième après la naissance de l’enfant, sans égard du sabbat. Or, qu’est-ce que la circoncision en comparaison de la guérison d’un homme malade de tous ses membres ? Qu’est-ce qu’une consécration rituelle en comparaison d’un acte de bienfaisance ? Qu’est-ce que la chair en comparaison de l’esprit ? Le raisonnement est moins populaire que celui conservé par les Synoptiques (Matth., xii, 2 ; Luc, xiv, 5), mais il répond mieux à la circonstance, en tant qu’il s’agissait pour Jésus de s’autoriser de la loi même pour justifier son acte.
Il y a cependant un peu d’obscurité dans l’exposé de l’argument, et les éditions même s’en sont ressenties. Le texte vulgaire que nous suivons ici commence le verset 22 par les mots : C’est pour cela que, tandis que les modernes rattachent ces mots au verset précédent : vous étonnez à cause de cela. Cette dernière combinaison paraît plus simple, mais elle est contraire à l’usage de l’auteur, qui met régulièrement ces mots en tête de ses phrases et jamais à la fin.
Ici ils doivent insinuer que c’est à dessein que Moïse a conservé l’antique institution de la circoncision, comme telle, et sans y déroger au profit du sabbat, afin de faire ressortir la supériorité de la première ; Jésus, voulant mettre la guérison qu’il avait opérée sur la même ligne que la circoncision, comme quelque chose de supérieur au sabbat, indique ce but par l’adverbe en question placé en tête de son raisonnement. Avec l’autre ponctuation, le verset 22 est isolé du reste et le fil de l’argumentation est perdu.
Sans parler de l’impossibilité philologique d’une pareille traduction, que résulterait-il de cette traduction et de ces interprétations ? Jésus a commencé par dire que ce qu’il enseigne n’est pas de lui mais de Dieu, et que celui qui remplit la volonté de Dieu saura si ce qu’il dit est vrai ou non. À cela il ajoute que ce n’est pas Moïse qui a donné la loi éternelle, et qu’aucun d’eux ne vit d’après la loi. Et il demande : Pourquoi donc voulez-vous me tuer ? Ils répondent : Nous ne voulons point te tuer. Mais Jésus dit (d’après l’interprétation de l’Église) : Vous voulez me tuer parce que j’ai guéri un homme le jour du sabbat ; mais le sabbat n’est pas quelque chose d’important, — et on intercale ici un détail encore plus inopportun, à savoir que ce n’est pas Moïse qui a institué la circoncision, qu’elle fut instituée par les patriarches. — Vous-mêmes vous violez le sabbat, et il est beaucoup plus important de guérir un homme. Ensuite, et très mal à propos, il ajoute : Ne jugez point d’après les apparences mais selon la vérité ; et plus loin : Vous connaissez celui qui m’a envoyé, etc., et le même discours continue.
Malgré soi, on se demande pourquoi dire des choses complètement inutiles, qui rompent la marche de la pensée et qui, de la haute vérité, descendent à une polémique vulgaire ?
Mais si l’on traduit comme il faut, il n’est rien de tout cela, et ces versets contiennent toujours la même pensée et sont liés avec tous ceux qui suivent.
Jésus dit : Ce n’est pas Moïse qui vous a donné la loi, mais Dieu, et vous n’exécutez pas la loi. Pourquoi donc voulez-vous me tuer ? Ils répondent : Parce que tu deviens fou. Il dit : J’ai établi le culte unique et vous ai donné la loi unique qui ne renferme point de contradictions, et cela vous paraît bizarre. Mais il y a une chose qui ne vous paraît point bizarre : Moïse vous a donné la loi afin que vous soyez en accord avec Dieu ; l’observance du sabbat est une des conditions principales de cet accord, et vous faites la circoncision le jour du sabbat pour observer la loi de Moïse. Alors pourquoi vous paraît-il bizarre que j’aie guéri un homme, que je l’aie fait tout à fait libre le jour du sabbat ? Raisonnez non d’après la lettre, mais d’après l’esprit. Et il poursuit : Ne me demandez point qui suis-je, mais quel est celui qui m’a envoyé, etc.
Μὴ ϰρίνετε ϰατ’ οφιν ἀλλὰ τὴν διϰαὶαν ϰρίοιν ϰρίνατε.
1) Ces paroles sont liées directement au verset 19 : Ce n’est pas Moïse qui vous a institué la loi, et personne n’exécute la loi. Celui qui jugera non sur l’apparence, mais d’après le sens même, celui-ci comprendra.
Ἔλεγον οὖν τινες ἐϰ τῶν Ἱεροσολυμιτῶν· οὐχ οὖτός ἐστιν, ὀν ζητοῦσιν ἀποϰτεῖναι ;
Καὶ ἴδε, παῤῥησίᾳ λαλεῖ, ϰαὶ οὐδέν αὐτῷ λέγουσι· μηποτε ἀληθῶς ἔγνωσαν οἱ ἄρχοντες, ὅτι οὗτός ἐστιν ἀληθῶς ὁ Χριστός ;
Ἀλλά τοῦτον οἴδαμεν, πόθεν ἐστίν· ὁ δὲ Χριστὸς ὅταν ερχηται, οὐδείς γινώσϰει, πόθεν ἐστίν.
Ἔϰραξεν οὖν ἐν τῷ ἱερῷ διδάσϰων ὁ Ἰησοῦς ϰαὶ λέγων· ϰᾷμέ οἴδατε, ϰαὶ οἴδατε, πόθεν εἰμί· ϰαὶ ἀπ' ἑμαυτοῦ οὐϰ ἐληλυθα, ἀλλ’ ἒστιν ἀληθινός ὁ πέμψας με, ὅν ὑμεῖς οὐϰ οἴδατε.
Ἐγώ δὲ οἶδα αὐτόν, ὅτι παῥ αὐτοῦ εἰμι, ϰάϰεῖνος με ἀπέστειλεν.
Ἐζήτουν οὖν αὐτόν πιάσαι, ϰαὶ οὐδεὶς ἐπέβαλεν ἐπ αὐτόν τὴν χεῖρα, ὅτι οὔπω ἐληλύθει ἡ ωρα αὐτοῦ.
1) Ἐζήτουν οὖν αὐτόν πίασαι, ϰαὶ οὐδείς ἐπέβαλεν ἐπ’ αὐτόν., ces deux expressions peuvent signifier dans le sens propre : s’emparer de force, et, au sens figuré : le vaincre dans la discussion, le vaincre par le raisonnement. Le second sens est plus près de ce qui suit.
Πολλοί δὲ ἐϰ τοῦ ὄχλου ἐπίστευσαν εἰς αὐτὸν ϰαὶ ἔλεγον, ὅτι ὁ Χριστὸς, ὅταν ἔλθη, μήτι πλείονα σημεῖα τούτων ποιήσει, ὦν οὖτος ἐποίησεν ;
Ἥϰουσαν οἱ φαρισαῖοι τοῦ ὄχλου γογγύζοντος περὶ αὐτοῦ ταῦτα, ϰαὶ ἀπέστειλαν οἱ φαρισαῖοι ϰαὶ οἱ ἀρχιερεῖς ὑπηρέτας, ἱνα πιάσωσιν αὐτόν.
Εἶπεν οὖν αὐτοῖς ὁ Ἰησοῦς. ἔτι μιϰρόν ϰρόνον μεθ' ὑμῖν εἰμι, ϰαὶ ὑπάγω πρὸς τὸν πέμψαντα με.
Ζητήσετε με, ϰαὶ οὐχ εὐρήσετε· ϰαὶ ὅπου εἰμί ἐγώ. ὑμεῖς οὐ δύνασθε ἐλθεῖν.
Εἶπον οὖν οἱ Ἰουδαῖοι πρὸς ἑαυτοὺς· ποῦ οὖτος μέλλει πορεύεσθαι, ὅτι ἡμεῖς οὐχ εὐρήσομεν αὐτὸν ; μὴ εἰς τὴν διασπορὰν τῶν ἑλλήνων μέλλει πορεύεσθαι ϰαὶ διδάσϰειν τούς ἔλλεηνας.
Τίς ἐστιν οὐτος ὁ λόγος, ὅν εἶπε· ζητήσετε με, ϰαὶ οὐχ εὑρήσετε· ϰαὶ ὅπου εἰμὶ ἐγώ, ὑμεῖς οὐ δίνασθε ἐλθεῖν ;
1) Jésus dit : Vous discuterez contre moi et ne trouverez rien, et il ne faut point discuter mais exécuter, agir, me suivre, et vous apprendrez alors si je dis vrai.
Ἐν δὲ τῇ ἐχάτῃ ἡμέρα τῇ μεγάλη τῆς ἑοτης ἑιστήϰει ὁ Ἰησοῦς· ϰαὶ ἔϰραξε· λέγων· ἐάν τις διψᾶ, ἐρχέσθω πρὸς με ϰαὶ πινέτω.
Ὁ πιστεύων εἰς ἐμέ, ϰαθώς εἶπεν ἡ γραφὴ, ποταμοί ἐϰ τῆς ϰοιλίας αὐτοῦ ῥεύσουσιν ὕδατος ζῶντος.
Τοῦτο δὲ εἶπε περὶ τοῦ πνεύματος, οὖ ἔμελλον λαμβάνειν οἱ πιστεύοντες εἰς αὐτόν· οὔπω γὰρ ἦν πνεῦμα ἅγιον ὅτι ὁ Ἰησοῦς οὐδέπω ἐδοξάσθη.
1) Dans plusieurs copies il n’y a pas ἅγιον.
2) Δοξάζομαι, comme παραλαμβανειν, ne signifie pas glorifié, mais reconnaître, comprendre.
Πολλοί οὖν ἐϰ τοῦ ὄχλου ἀϰούσαντες τὸν λόγον, ἔλεγον· οὖτός ἐστιν ἀληθῶς ὁ προφήτης.
Ἄλλοι ἔλεγον· οὐτός ἐστιν ὁ Χριστός. Αλλοι δὲ ἔλ ἐϰ τῆς Γαλιλαῖας ὁ Χριστὸς ἔρχεται ;
Οὐχί ἡ γραφὴ εἶπεν, ὅτι ἐϰ τοῦ σπέρματος Δαβίδ ϰαὶ ἀπὸ Βηθλίεη τῆς ϰώμης, ὅπου ἦν Λαβίδ, ὁ Χριστὸς ἔρχεται ;
Σχίσμα οὖν ἐν τῷ ὄχλῳ ἐγένετο δὲ αὐτόν.
Τινὲς δὲ ἤθελον ἐξ αὐτῶν πίασαι αὐτόν· ἀλλ' οὐδείς ἐπέβαλεν ἐπ’ αὐτόν τας χεῖρας.
Ἤλθον οὖν οἱ ὑπηρέται πρὸς τούς ἀρχιερεῖς ϰαὶ φαρισαίους· ϰαὶ εἶπον αὐτοῖς ἐϰεῖνοι· διατί οὐϰ ἠγάγετε αὐτόν ;
Ἀπεϰρίθσαν οἱ ὑπηερέται· οὐτως ἐλάλησεν ἄνθροωπος, ὡς οὖτος ὁ ἄνθρωπος.
1) Αγω signifie apprendre, enseigner.
2) La réponse des serviteurs aux prêtres indique que ces serviteurs n’étaient pas des policiers mais les truchements des prêtres dans les interprétations de la loi et qu’ils avaient tâché de vaincre Jésus par les paroles.
Ἀπεϰρίθησαν οὖν αὐτοῖς οἱ φαρισαῖοι· μὴ ϰαὶ ὑμεῖς πεπλάνησθε ;
Μὴ τις ἐϰ τῶν ἀρχόντων ἐπίστευσεν εἶς αὐτόν, ἤ ἐϰ τῶν φαρισαίων ;
Ἀλλ’ ὁ ὄχλος οὖτος ὁ μὴ γινώσϰων τὸν νόμον, ἐπιϰατάρατοι εἰσι.
Λέγει Νιϰόδημος πρὸς αὐτοὺς, ὁ ἐλθών νυϰτός πρὸς αὐτόν, εἰς ὤν ἐξ αὐτῶν.
Μὴ ὁ νόμος ἡμῶν ϰρίνει τὸν ἄνθρωπον, ἐάν μὴ ἀϰούση παρ’ αὐτοῦ πρότερον ϰαὶ γνῷ, τί ποιεῖ ;
Ἀπεϰρίθησαν ϰαὶ εἶπον αὐτῷ· μὴ ϰαὶ σύ ἐϰ τῆς Γαλιλαίας εἶ ; ἐρεύνησον ϰαὶ ἱδε, ὅτι προφήτης ἐϰ τῆς Γαλιλαίας οὐϰ ἐγήγερται.
Jésus ne va pas célébrer la fête parce qu’il nie toute fête et tout culte extérieur. Cependant, il arrive au milieu de la fête, non pour la célébrer mais pour parler au peuple ; et, pénétrant dans le temple, il enseigne au peuple le culte de Dieu en esprit, et le peuple admire sa doctrine. Mais comment lui, un homme simple, peut-il connaître tout cela ? Il dit : Cette doctrine n’est pas de moi, c’est la doctrine de Dieu-esprit. Quand on lui demande des preuves de la véracité de sa doctrine, il dit : Pour savoir si ce que j’enseigne est la vérité, il n’y a qu’une preuve : tâcher de remplir la volonté de Dieu le Père, alors on saura si ce que je dis est la vérité ; si c’est de Dieu ou de moi-même. Et cette volonté est connue de tous. Jésus l’exprime quand il enseigne que Dieu est Esprit, que nul ne l’a vu, que le culte des Juifs est une tromperie ; que l’esprit de Dieu n’est compréhensible qu’en l’homme.
Aux objections qu’on lui fait sur la loi de Moïse, Jésus répond que ce n’est pas Moïse qui a donné la loi, mais Dieu, et qu’ils ne comprennent pas la loi. Pour leur faire comprendre le rapport de sa doctrine envers la loi, il leur dit que la loi principale est en cette union avec Dieu que Moïse a ordonné d’exprimer par la circoncision. Mais l’exécution de cette loi est en contradiction avec la loi écrite ; et il cite l’exemple de la circoncision le jour du sabbat. Si, dit-il, la circoncision se fait le jour du sabbat, il faut alors comprendre que le commandement prime la loi, tandis que la loi est le principal.
Dans ma doctrine l’essentiel c’est de servir Dieu par les actes.
Le peuple ne comprend pas et discute si Jésus est le Messie ou non. Il leur paraît qu’il n’est pas le Messie, puisqu’ils le connaissent, tandis que personne ne connaîtra jamais le Messie. Et Jésus dit à haute voix : Vous dites que vous ne connaîtrez pas celui qui sera envoyé par Dieu. C’est vrai, vous ne le connaissez pas. Moi, le fils du charpentier, vous me connaissez, mais vous ignorez celui qui, en moi, vous parle de Dieu ; celui-ci vous ne le connaissez pas. Et c’est ce Christ, l’élu de Dieu qui vous a été promis. Il n’y en a pas d’autre et il n’en sera pas. Maintenant je vous mène au Père, suivez-moi sans discuter qui je suis, car si vous discutez qui je suis vous ne comprendrez pas le Père. Suivez-moi, je vous ai révélé la vraie vie, venez donc avec moi et connaissez cette vie : elle est comme l’eau de source, elle ne s’épuisera jamais.
Les paroles de Jésus-Christ convainquent plusieurs ignorants, mais les prêtres disent : ce maudit peuple ne connaît pas la loi ; on peut lui dire n’importe quoi, il le croit. Nicodème objecte : Cependant il faut savoir ce qu’il dit, il dit peut-être la vérité.
Ce n’est pas possible, répondent les Pharisiens. Pourquoi ? Parce qu’il est de Galilée.
Les savants répètent exactement ce que les Juifs ont dit à Christ, la même chose que disent les Églises depuis dix-huit cents ans : que, d’après les prophètes, le fils de Dieu doit venir dans un certain lieu et dans des conditions définies d’avance. Mais ils n’écoutent pas ce que dit Jésus (Jean, vii, 28) :
Vous me connaissez et vous savez d’où je suis. Je ne suis pas venu de moi-même, mais celui qui m’a envoyé est véritable et vous ne le connaissez point, tandis que c’est lui seul qu’il faut connaître. Si vous ne connaissez pas celui-ci, c’est-à-dire Dieu en vous-mêmes, vous ne pouvez pas non plus me connaître. Si je disais que je suis Christ vous me croiriez, mais vous ne croiriez pas en Dieu qui est en vous. Ce n’est qu’en croyant en Dieu qui parle par moi que vous pouvez comprendre Dieu qui est en vous.
Πάλιν οὖν ὁ Ἰησοῦς αὐτοῖς ἐλάλησε, λέγων· ἐγώ εἰμι τὸ φῶς τοῦ ϰόσμου ὁ ἀϰολουθῶν ἐμοὶ οὐ μὴ περιπατήσει ἐν τῇ σϰοτίᾳ, ἀλλ' ἔξει τὸ φῶς τῆς ζωῆς.
1) Jean, i, 4 : C’est en elle qu’était la vie, et la vie était la lumière des hommes. Dans ce passage se trouve l’histoire du pardon de la femme adultère qui, de l’avis de tous les critiques, est une addition au texte. La particularité de ce chapitre c’est que là Jésus s’adresse aux Pharisiens, tandis qu’auparavant il s’adressait au peuple.
Il faut supposer qu’après leur conversation avec les serviteurs, les Pharisiens eux-mêmes sont entrés en discussion avec Jésus.
Εἶπον οὖν αὐτῷ οἱ φαρισαῖοι· σύ περὶ σεαυτοῦ μαρτυρεῖς· ἡ μαρτυρία σου οὐϰ ἔστιν ἀληθής.
Ἀπεϰρίθη Ἰησοῦς ϰαὶ εἶπεν αὐτοῖς· ϰὰν ἐγὼ μαρτυρῶ περὶ ἐμαυτοῦ, ἀληθής ἐστιν ἡ μαρτυρία μου· ὅτι οἶδα, πόθεν ἦλθον ϰαὶ ποῦ ὑπάγω, ὑμεῖς δὲ οὐϰ οἴδατε, πόθεν ἔρχομαι ϰαὶ ποῦ ὑπάγω.
Ὑμεῖς ϰατὰ τὴν σάρϰα ϰρίνετε, ἐγώ οὐ ϰρίνω οὐδένα.
1) Aux questions sur la véracité de sa doctrine, Jésus pose comme première preuve, que si quelqu’un fait ce qu’il dit, il reconnaîtra que sa doctrine est véritable.
Comme deuxième preuve il montre qu’il sait d’où est venue l’âme de l’homme et où elle va, tandis que ses adversaires ne le savent pas.
2) La signification condamner du mot ϰρίνω est confirmée ici par οὐδένα.
Καὶ ἐάν ϰρίνω δὲ ἐγώ, ἡ ϰρίσις ἡ ἐμή ἀληθής ἐστιν, ὅτι μόνος οὐϰ εἰιμὶ, ἀλλ’ ἐγὼ ϰαὶ ὁ πέμψας με πατήρ.
Καὶ ἐν τῷ νόμῳ δὲ τῷ ὑμετέρῳ γέγραπται, ὅτι δύο ἀνθρώπων ἡ μαρτυρία ἀληθής ἐστιν.
Ἐγώ εἰμι ὁ μαρτυρῶν περὶ ἐμαὐτοῦ, ϰαὶ μαρτυρεῖ περὶ ἐμοῦ ὁ πέμψας με πατήρ.
Ἔλεγον οὖν αὐτῷ· ποῦ ἐστιν ὁ πατήρ σου ; Ἀποϰρίθη ὁ Ἰησοῦς. οὔτε ἐμέ οἴδατε, οὔτε τὸν πατέρα μου· εἰ ἐμὲ ἤδειτε, ϰαὶ τὸν πατέρα μου ἢδιτε ἄν.
1) Comme troisième preuve de la véracité de sa doctrine, Jésus montre qu’elle est confirmée par deux témoins, par l’homme lui-même et par son Père, Dieu.
2) À la question des Juifs : quel est ton Père ? Jésus répond : précisément tout est là : vous ne connaissez pas votre Père ; vous ne connaissez pas votre origine. Si vous le connaissiez vous me connaîtriez aussi et tout serait clair pour vous. Il répète ce qu’il a dit à Nicodème, que la base de tout c’est de comprendre d’où est parue la vie, — l’esprit de l’homme.
Ταῦτα τὰ ῥήματα ἐλάλησεν ὁ Ἰησοῦς ἐν τῷ γαζουφυλαιϰίῳ, διδάσϰων ἐν τῷ ἱερῷ· ϰαὶ οὐδείς ἐπίασεν αὐτόν, ὅτι οὔπω ἐληλύθει ἡ ὥρα αὐτοῦ.
Εἶπεν οὖν πάλιν αὐτοῖς ὁ Ἰησοῦς· ἐγώ ὑπάγω, ϰαὶ ζητήσετε με, ϰαὶ ἐν τῆ ἀμαρτίᾳ ὑμῶν ἀποθανεῖσθε· ὅπου ἐγώ ὑμεῖς οὐ δύνασθε ἐλθεῖν.
Ἔλεγον οὐν οἱ Ἰυδαῖοι· μήτι ἀποϰτενεῖ ἑαυτόν, ὅτι λέγει· ὀπου ἐγὼ ὑπ'γω, ὑμεῖς οὐ δύνασθε ἐλθεῖν ;
Καὶ εἶπεν αὐτοῖς· ὑμεῖς ἐϰ τῶν κάτω ἐστέ, ἐγώ ἐϰ τῶν ανω εἰμί· ὑμεῖς ἐϰ τοῦ ϰόσμου τούτου ἐστέ, ἐγώ οὐϰ εἰμί ἐϰ τοῦ ϰόσμου τούτου.
Εἶπον οὖν ὑμῖν, ὅτι ἀποθανεῖσθε ἐν ταῖς ἁμαρτίαις ὑμῶν· ἐάν γὰρ μὴ πιστευσητε, ὅτι ἐγώ εἰμι, ἀποθανεῖσθε ἐν ταῖς ἁμαρτίαις ὑμῶν.
Ἔλεγον οὖν αὐτῷ· σύ τις εἶ· ϰαὶ εἶπεν αὐτοῖς ὁ Ἰησοῦς· τῆν ἀρχήν, ὅτι ϰαὶ λαλῶ ὑμῖν.
Οὐϰ ἔγνωσαν ὅτι τὸν πατέρα αὐτοῖς ἔλεγεν.
1) « Je suis ce que je vous ai dit d’avance : je suis la lumière et l’entendement » ou : « Je suis ce que je vous ai dit. Je suis mon enseignement. Je suis la voie et la vérité » comme il est dit après. Jean, viii, 26 : « J’ai beaucoup de choses à dire de vous et à condamner en vous ; mais celui qui m’a envoyé est véritable, et les choses que j’ai entendues de lui, je les dis dans le monde » Le sens de ce verset n’est pas clair.
Voici ce qu’en dit l’Église.
J’ai beaucoup de choses à dire. Ces paroles sont provoquées par la question des Juifs qui a interrompu le Seigneur. Après la réponse à la question posée le Seigneur reprend le discours commencé, v. 21-24. Il a exprimé la vérité, pénible pour le peuple, sur son triste état moral et sur ses dispositions, et maintenant il poursuit en disant qu’il a beaucoup de choses à dire sur l’état moral du peuple, pour le juger et dévoiler devant ses yeux tout l’abîme de sa chute morale, toute la peine de sa responsabilité devant le jugement de Dieu. Mais, continue le Seigneur, quelque pénible qu’il soit pour vous de l’entendre et pour moi de vous le dévoiler, je dois le faire, je dois vous dire la vérité que j’ai entendue du Seigneur.
Ils ne comprirent point que, etc. C’est la remarque de l’évangéliste sur l’effet produit par les paroles de Jésus sur ses auditeurs. Cette incompréhension paraît étrange après que le Seigneur a parlé tout le temps de Celui qui l’a envoyé, tandis qu’auparavant ils paraissaient comprendre de semblables paroles. Probablement que ceux qui entendaient souvent le Seigneur, même ses ennemis, le comprenaient, bien que d’une manière extérieure. Mais la foule qui l’entourait ne le comprenait pas, et c’est à cette foule que se rapporte l’observation de l’Évangéliste. Voilà pourquoi le Seigneur parle plus loin de son Père comme celui qui l’a envoyé.
Voici ce que dit Reuss (p. 212).
On ne saisit pas bien, à première vue, l’enchaînement logique des quelques phrases mises dans la bouche de Jésus en réponse à cette nouvelle question des Juifs. Aussi les interprètes ont-ils essayé des combinaisons très variées et qui n’arrivent guère à écarter toute espèce d’obscurité. Voici comment nous comprenons la liaison des éléments réunis dans les v. 25 et 26. À la question : Qui es-tu ? Jésus répond seulement par les mots : Je suis ce que je vous dis ; en d’autres termes : Je n’ai pas besoin de le dire de nouveau. Je l’ai dit suffisamment. L’adverbe tout d’abord n’est pas l’équivalent de la phrase, depuis le commencement, car il ne se lie pas avec la fin, comme on le prend ordinairement (je suis ce que je vous ai dit dès l’abord), mais il est placé en tête, de manière à dire : la première et seule réponse à donner, c’est, etc. C’est une espèce de fin de non recevoir, un refus de revenir à des explications désormais superflues, une espèce de question préalable. Puis il ajoute par antithèse : C’est de vous que j’ai à parler, ce serait là, pour vous, une préoccupation plus importante. La théorie a été établie, il serait temps que vous en fissiez l’application ; car ce que j’ai à dire de vous, c’est en même temps un jugement, une critique, un avertissement sérieux et sévère. Cela est d’autant plus nécessaire que vous n’en tenez pas compte, vous le négligez, comme si cela ne vous regardait pas, et pourtant je ne suis que l’interprète de l’autorité la plus élevée, du juge suprême, et je ne dis que ce qui est salutaire au monde. Nous ne traduisons pas : j’aurais beaucoup de choses à dire sur vous, mais je me borne à ce que le Père me dicte.
Ce verset n’ajoute rien à ce qui a été dit précédemment, et cependant, non seulement il rompt la marche de la pensée des versets 25 et 27, mais il détruit même le sens du verset 27. C’est pourquoi il faut exclure le verset 26.
Εἶπεν οὖν αὐτοῖς ὁ Ἰησοῦς· ὄταν ὑψώσητε τὸν υἱόν τοῦ ἀνθρώπου, τότε γνώσεσθε, ὅτι ἐγώ εἰμι, ϰαὶ ἀπ’ ἐμαυτοῦ ποιῶ οὐδεν, ἀλλά ϰαθώς ἐδίδαξέ με ὁ πατήρ μου, ταῦτα λαλῶ.
Καὶ ὁ πέμψας με μετ' ἐμοῦ ἐστιν· οὐϰ ἀφῆϰέ με πόνον ὁ πατήρ, ὅτι ἐγώ τὰ ἀρεστὰ αὐτῷ ποιῶ πάντοτε.
Ταῦτα αὐτοῦ λαλοῦντος, πολλοὶ ἐπίστευσαν εἰς αὐτόν.
Ἔλεγεν οὖν ὁ Ἰησοῦς πρὸς τοὺς πεπιστευϰότας αὐτῷ Ἰουδαίους. ἐάν ὑμεῖς μείνητε ἐν τῷ λόγω τῷ ἐμῷ, ἀληθῶς μαθηταί μου ἐστέ,
Καὶ γνώσεσθε τὴν ἀήθειαν, ϰαὶ ἡ ἀλήθεια ἐλευθερώσει ὑμᾶς.
Ἀπεϰρίθησαν αὐτῷ· σπέρμα Ἀβραάμ ἐσμεν, ϰαὶ οὐδενι δεδουλεύϰαμεν· ποωποτε· πῶς σὺ λέγεις, ὅτι ἐλεύθεροι γενήσεσθε.
1) Que je suis ce que je vous dis.
2) Pas ceux qui avaient cru, mais ceux qui voulaient discuter contre lui.
Ἀπεϰρίθῃ αὐτοῖς ὁ Ἰησοῦσ· ἀμὴν, ἀμὴν, ἀμὴν λέγω ὑμῖν ποιῶν τὴν ἁμαρτίαν ἐστι τῆς ἁμαρτίας.
Ὁ δὲ δοῦλος οὐ μένει ἐν τῇ οἰϰίᾳ εἰς τὸν αἰῶνα· ὁ υἱός μένει εἰς τὸν αἰῶνα.
Ἐάν οὖν ὁ υἱός ὑμᾶς ἐλευθερώση, ὄντως ἐλεύθεροι ἔσεσθε.
1) Ce passage n’est pas clair. D’après la première partie de la comparaison : que l’esclave ne reste pas toujours dans la famille alors que le fils y reste toujours, on attend qu’il sera dit : Tâchez donc d’être des fils et non des esclaves ; tandis qu’on dit que le fils affranchira. L’Église explique que le Fils de Dieu, deuxième personne de la Trinité, affranchira. Si Jésus voulait exprimer cela, il était inutile de dire que quiconque commet le péché est l’esclave du péché, et que l’esclave ne reste pas toujours dans la maison alors que fils y demeure toujours.
Sous-entendre sous le nom d’esclave le pécheur que Christ-Dieu affranchira n’éclaire rien mais détruit au contraire tout le sens de la comparaison.
L’homme, par sa conscience, est le fils de Dieu, et l’homme, par ses erreurs, est l’esclave de ses erreurs. Le fils reste toujours dans la famille de son père ; l’esclave n’y reste pas toujours. L’homme qui a commis le péché est devenu nommément esclave ; l’homme qui s’adresse au Père devient fils, se délivre et demeure éternellement.
On peut vivre dans la maison comme fils ou comme esclave. Seul celui qui vit comme fils est libre. Alors la vérité, celle qui nous fait libres, c’est la reconnaissance de notre filiation envers le Père.
Οἶδα, ὅτι σπέρμα Ἀβραάμ ἐστε, ἀλλά ζητεῖτέ με ἀποϰτεῖναι, ὅτι ὁ λόγος ὁ ἐμός οὐ χωρεῖ ἐν ὑμῖν.
Ἐγὼ, ὁ ἑώραϰα παρὰ τῷ πατρί μου, λαλῶ, ϰαὶ ὑμεῖς οὖν, ὁ ἑωράϰατε παρὰ τῷ πατρί ὑμῶν, ποιεῖτε.
Ἀπεϰρίθεσαν ϰαὶ εἶπον αὐτῷ· ὁ πατήρ ἡμῶν· Ἀβραάμ ἐστι, Λέγει αὐτοῖς ὁ Ἰησοῦς· εἰ τέϰνα τοῦ Ἀβραάμ ἦτε, τὰ ἔργα τοῦ· Ἀβραάμ ἐποιεῖτε ἄν.
Νῦν δὲ ζητεῖτὲ με ἀποϰτεῖναι, ἄνθρωπον, ὅς τὴν ἀλήθειαν ὑμῖν λελάληϰα, ἤν ἤϰουσα παρὰ τοῦ Θεοῦ· τοῦτο Ἀβραάμ οὐϰ ἐποίησεν·
Ὑμεις ποιεῖτε τὰ ἔργα τοῦ πατρός ὑμῶν. Εἶπον οὖν αὐτῷ· ἡμεῖς ἐϰ πορνείας οὐ γεγεννήμεθα· ἕνα πατέρα ἔχομεν, τὸν Θεόν.
Εἶπεν οὖν αὐτοῖς ὁ Ἰησοῦς· εἰ ὁ Θεός πατή ὑμῶν ἦν, ἠγαπᾶτε ἄν ἐμέ ἐγώ γὰρ ἐϰ τοῦ Θεοῦ ἐξῆλθον ϰαὶ ἥϰω· οὐδὲ γὰρ ἀπ’ ἐμαυτοῦ ἐλήλυθα, ἀλλ’ ἐϰεῖνός με ἀπεστειλε.
Διατί τὴν λαλιάν τὴν ἐμήν οὐ γινώσϰετε ; ὅτι οὐ δύνασθε ἀϰούειν τὸν λόγον τὸν ἐμόν.
Ὑμεῖς ἐϰ πατρός τοῦ διαβόλου ἐστέ ϰαὶ· τάς ἐπιθομίας τοῦ πατρός ὑμῶν θέλετε ποιεῖν· ἐϰεῖνος ἀνθρωποϰτόνος ἦν ἀπ’ ἀρϰῆς ϰαὶ ἐν τῆ ἀληθείᾳ οὐχ ἕστηϰεν, ὅτι οὐϰ ἔστιν ἀλήθεια ἐν αὐτῷ· ὅταν λαλῆ τὸ ψεῦδος, ἐϰ τῶν ἰδίων λαλεῖ, ὅτι ψεύστης ἐστί ϰαὶ ὁ πατῂρ αὐτοῦ.
Ἐγώ δὲ ὅτι τὴν ἀλήθειαν λέγω, οὐ πιστεύετε μοι.
Τίς ἐξ ὑμῶν ἐλέγχει με περὶ ἁμαρτίας ; εἰ δὲ ἀλήθειαν λέγω, διατί ὑμεῖς οὐ πιστεύετέμοι ;
Ὁ ὤν ἐϰ τοῦ Θεοῦ τὰ ῥὴματα τοῦ Θεοῦ ἀϰούει· διὰ τοῦτο ὑμεῖς οὐϰ ἀϰούετε, ὅτι ἐϰ τοῦ Θεοῦ οὐϰ ἐστέ.
1) Les versets de 41 à 46 contiennent la pensée déjà exprimée que la loi de Moïse est fausse et que, ne comprenant pas la loi de Moïse, ils n’exécutent pas la loi de Dieu. Jésus leur déclare que toute leur loi n’est que mensonge, qu’ils servent le diable, le lucre, et non pas Dieu, et que c’est la raison pour laquelle ils ne peuvent pas et ne veulent pas comprendre son culte de Dieu.
Ἀπεϰρίθησαν οὖν οἱ Ἰουδαῖοι ϰαὶ εἶπον αὐτῷ· οὐ ϰαλῶς λεγομεν ἡμεῖς, ὅτι Σαμαρείτης εἶ σύ ϰαὶ δαιμόνιον ἔχεις ;
Ἀπεϰρίθη Ἰησοῦς· ἐγώ δαιμόνιον οὐϰ ἔχω, ἀλλά τιμῶ τὸν πατέρα μου, ϰαὶ ὑμεῖς ἀτιμάζετέ με.
Ἐγώ δὲ ζητῶ τὴν δόξαν μου· ἐστιν ὁ ξητῶν ϰαὶ ϰρίνων.
1) Ces paroles ne sont pas claires, mais d’après les versets qui suivent leur sens doit être que celui qui raisonne et punit, c’est la mort.
Ἀμὴν, ἀμὴν λέγω ὑμῖν· ἐάν τῖς τὸν λόγον τὸν ἐμόν τηρήση, δάνατον οὐ μὴ θεωρήση εἰς τὸν αἰῶνα.
Εἶπον οὖν αὐτῷ οἱ Ἰουδαῖοι· νῦν ἐγνώϰαμεν, ὅτι δαιμόνιον ἔχεις· Ἀβραάμ ἀπέθανε ϰαὶ οἱ προφῆται, ϰαὶ σύ λέγεις· ἐάν τις τὸν λόγον μουι τηρήση, οὐ μὴ γεύσεται θανάτου εἰς τὸν αἰῶνα ;
Μὴ σὺ μείζων εἶ τοῦ πατρός ἡμῶν· Ἀβραάμ, ὃστις ἀπέθανε ; ϰαὶ οἱ προφῆται ἀπέθανον· τίνα σεαυτόν σὺ ποιεῖς ;
Ἀπεϰρίθη Ἰησοῦς· ἐάν ἐγώ δοξάζω ἐμαυτὸν, ἡ δόξα μου οἰδέν ἐστιν· ἔστιν ὁ πατήρ μου ὁ δοξάζων με, ὅν ὑμεῖς λέγετε, ὅτι Θεός ὑμῶν ἐστι,
Καὶ οὐϰ ἐγνώϰατε αὐτόν, ἐγώ δὲ οἶδα αὐτόν· ϰαὶ ἐὰν εἴπω, ὅτι οὐϰ οἶδα αὐτός, ἔσοματι ὅμοιος ὑμῶν, ψεύστης· ἀλλ’ οἶδα αὐτόν ϰαὶ τὸν λόγον αὐτοῦ τηρῶ.
1) Négation claire du Dieu extérieur. C’est la même pensée que dans l’introduction et le message de Jean : que personne n’a connu et ne connaît Dieu.
Ἀβραάμ ὁ πατὴρ ὑμῶν ἐγαλλιάσατο, ἵνα ἴδη τὴν ἡμεραν τὴν ἐμὴν· ϰαὶ εἶδε ϰαὶ ἐχάρη.
Εἶπον οὖν οἱ Ἰουδαῖοι πρὸς αὐτότ· πεντήϰοντα ἔτη οὔπω ἔχεις, ϰαὶ Ἀβραάμ ἑώραϰας ;
Εἶπεν αὐτοίς ὁ Ἰησοῦς· ἀμὴν λέγω ὑμῖν· πρὶν Ἀβραάμ γενέσθαι, ἐγώ εἰμι.
Ἠραν οὖν λίθους, ἵνα βάλωσιν ἐπ' αὐτόν· Ἰησοῦ δὲ ἐϰρύβη ϰαὶ ἐξῆλθεν ἐϰ τοῦ ἱεροῦ.
1) ἡμέρα doit être traduit ici dans le sens de lumière du jour.
2) Jésus dit qu’il est ce qu’il leur dit, et qu’il leur dit ce qu’il sait de son père. Celui qui élévera en soi le fils de l’homme — l’entendement, recevra la vie et ne mourra pas, parce que cet entendement c’est Dieu, et il n’y en a pas d’autre, et il ne peut le cacher, le voulût-il. Quand les Juifs disent : « Comment est-ce possible que cela ne mourra pas ? », il répond que l’entendement n’est qu’un, qu’il était avant Abraham et existe en dehors du temps.
Les entretiens de Jésus avec les Pharisiens, qui exigeaient des preuves de la véracité de sa doctrine, forment d’après les synoptiques et les chapitres vii et viii, de Jean, une causerie dans laquelle Jésus, aux questions des Juifs sur le moyen de prouver sa doctrine, répond qu’il n’y a pas de preuves de sa doctrine et qu’il n’en peut être, parce qu’elle est la doctrine de la vie et du culte de Dieu-esprit, que l’homme connaît en lui-même, mais qu’il ne peut ni voir ni montrer.
Καὶ παράγων εἶσεν ἄνθρωπον τυφλόν ἐϰ γενετῆς.
Ce chapitre continue l’exposition de la même pensée et la réponse à la même question : quelles sont les preuves de la fausseté de la loi de Moïse et celles de la véracité de la doctrine de Jésus ?
Quand on analyse ce chapitre il est impossible d’admettre que l’auteur ait voulu parler de la guérison physique d’un aveugle. S’il s’agit en effet d’une guérison physique, on ne peut nullement comprendre pourquoi Jésus, après l’avoir guéri, dit qu’il est la lumière du monde et qu’il faut marcher tant qu’on a la lumière. On ne peut également comprendre pourquoi l’aveugle dit de Jésus qu’il est un prophète, ni pourquoi les Pharisiens disent à l’aveugle : Rends gloire à Dieu, et : Tu es son disciple. De même on ne peut comprendre pourquoi Jésus rencontrant ensuite une femme aveugle lui dit : Tu as vu le Fils de Dieu et tu le vois. Et, principalement, tout à fait incompréhensibles et inutiles sont les paroles de Jésus dans les versets 39, 40, 41 du chapitre ix :
39. Et Jésus dit : Je suis venu dans le monde pour exercer ce jugement : que ceux qui ne voient point voient, et que ceux qui voient deviennent aveugles.
40. Et quelques-uns des Pharisiens qui étaient avec lui, entendirent cela, et lui dirent : Et nous, sommes-nous aussi des aveugles ?
41. Jésus leur dit : Si vous étiez aveugles, vous n’auriez point de péché, mais maintenant vous dites : Nous voyons. C’est à cause de cela que votre péché subsiste.
Si ce n’est qu’un miracle tel qu’il est raconté chez Marc, viii, 22, alors tout le côté doctrinal de ce passage tombe ; si c’est une prédication, alors seules tombent les paroles sur l’onction. J’ai choisi cette dernière interprétation, qui semble d’autant plus naturelle que dans tous ces chapitres il n’y a d’inutiles et de superflues que les paroles : Il fit une pommade avec sa salive et lui en frotta les yeux.
Καὶ ἠρώτησαν αὐτόν οἱ μαρθαταί αὐτοῦ, λέγοντες· ῥαββι, τὶς ἣμαρτεν, οὖτος ἥ οἱ γονεῖς αὐτοῦ, ἵνα τυφλός γεννηθῇ ;
1) Dans une copie et dans quelques traductions on trouve τί (en quoi) ; et cette signification est plus complète.
2) Voici encore l’emploi de ἵνα dans le sens ὥστε.
Ἀπεϰρίθη ὁ Ἰησοῦς· οὔτε οὖτος ἥμαρτεν, οὔτε οἱ γονεῖς αὐτοῦ, ἀλλ’ ἵνα φανερωθῇ τὰ ἐργα τοῦ Θεοῦ ἐν αὐτῷ.
Ἐμέ δεὶ ἐργεζεσθαι τὰ ἔργα τῦ πέμψαντος με, ἕως ἡμέρα ἐστίν· ἔρχεται νύξ, ὅτε οὐδείς δύναται ἐργάζεσθαι.
1) Ici, il faut un point, sans quoi la phrase suivante n’a pas de sens, ou a cette signification stupide qu’il est aveugle pour que les œuvres de Dieu paraissent. La réponse de Jésus renferme le même sens que ses paroles aux Juifs : « Ne cherchez pas si j’ai tort ou raison, mais suivez-moi ». Il dit : Il ne faut pas chercher qui est coupable, mais il faut servir Dieu, toujours, tant que nous sommes vivants.
2) Dans plusieurs copies et traductions on trouve le mot μήας au commencement de même qu’après le mot envoyé.
Ὅταν ἐν τῷ ϰόσμῳ ὦ, φῶς εἰμι τοῦ ϰόσμου.
1) L’entendement est la lumière du monde. Mais si un homme, dès sa naissance, n’a pas vu la lumière, est-il coupable ou non ? interrogent les disciples. Jésus répond : Personne n’est coupable. Si nous voyons un aveugle nous ne devons pas demander qui est coupable, nous devons seulement faire les œuvres de Dieu, ces mêmes œuvres qui ne pourraient nous être manifestées s’il n’y avait pas d’aveugles. Nous devons donner la lumière à l’aveugle, non parce que Dieu fait exprès les hommes aveugles, mais parce que toute la manifestation de Dieu consiste à éclairer les ténèbres, à donner la vue aux aveugles. Tant qu’il y a le jour, nous devons travailler pour la manifestation de la lumière dans les ténèbres. Tant que nous sommes dans ce monde, nous sommes la lumière du monde. En cela est notre vraie vie.
Καὶ εἶπεν αὐτῷ ὓπαγε, νίψαι εἰς τὴν ϰολυμβήθαν τοῦ Σιλωαμ, ὁ ἑρμηνεύεται ἀπεσταλμένος, ἀπῆλθεν οὖν ϰαὶ ἐνίψατο, ϰαὶ ἦλθε βλέπων.
Οἱ οὖν γείτονες ϰαὶ, οἱ θεωροῦντες αὐτόν τὸ πρότερον, ὅτι τυφλός ἦν, ἔλεγον· οὐχ οὐτος ἐστιν ὁ ϰαθήμενος ϰαὶ προσαιτῶν·
Ἄλλοι ἔλεγον, ὅτι οὖτός ἐστιν. Αλλοι δὲ, ὅτι ομ ἐστιν. Ἐϰεῖνος ἔλεγεν, ὅτι ἐγώ εἰμί.
Ἔλεγον οὖν αὐτῷ· πῶς ἀνεῴχθησάν σου οἱ ὀφθαλμοί ;
Ἀπεϰρίθη ἐϰεῖνος ϰαὶ εἶπεν· ἄνθρωπος λεγόμενος Ἰησοῦς πηλὸν ἐποίησε ϰαὶ ἐπέχρισέ μου τούς ὀφθαλμούς, ϰαὶ εἶπέ μοι· ὓπαγε εἰς τὴν ϰολυμβήθραν τοῦ Σίλωὰμ ϰαὶ νίψαι. Ἀπελθών δὲ ϰαὶ νιψάμενος, ἀνέβλεψα.
Εἶπον οὖν αὐτῷ· ποῦ ἐστιν ἐϰεῖνος, Λέγει· οὐϰ οἶδα.
1) Je passe les détails stupides et inutiles du verset 6, et, dans le verset 7, au lieu des paroles ϰαὶ εἶπεν αὐτώ ὑηαγε, νίψαι εἶς τὴν ϰολυμβήθραν τοῦ Εἰλωάμ (ὅ ἐρμηνεύεται ἀπεσταλμένος), je mets simplement : dans la piscine de l’Envoyé. De cette façon, je n’omets pas un seul mot.
La vue est obtenue par la purification de l’esprit de l’Envoyé. On ne sera pas sans remarquer que dans le verset 4 il est dit qu’il faut faire les œuvres de celui qui nous a envoyés. L’aveugle se purifie, renaît, dans la piscine de l’Envoyé, c’est-à-dire de celui qui fait les œuvres de celui qui envoie.
2) Une nouvelle preuve qu’il ne s’agit pas ici d’un aveugle, c’est qu’on ne dit pas que les voisins le connaissaient aveugle, on dit qu’ils le connaissaient mendiant, προσαιτης, chez Grisbach, Tichendorf, ainsi que dans la plupart des anciennes copies.
3) Προσαιτεῖν, mendier avec persistance, exiger.
4) J’omets, comme plus haut le détail inutile.
Αγουσιν αὐτόν πρὸς τοὺς φαρισαίους, τὸν ποτε τυφλόν.
Ἦν δὲ σάββατον, ὅτε τὸν πηλὸν ἐποίησεν ὁ Ἰησοῦς ϰαὶ ἀνέῳξεν αὐτοῦ τοὺς ὁφθαλμούς.
Πάλιν οὖν ἠρώτων οὐτὸν ϰαὶ οἱ φαρισαῖοι, πῶς ἀνέβλεψεν.
Ἔλεγον οὐν ἐϰ τῶν φαρισαίων τινές· οὖτος ὁ ἄνθρωπος οὖϰ ἔστι παρὰ τοῦ Θεοῦ, ὅτι τὸ σάββατον οὐ τηρεῖ. Ἀλλοι ἔλεγον· πῶς δύναται ἄνθρωπος ἁμαρτωλός τοιαῦτα σημεῖα ποιεῖν. Καὶ σχίσμα ἦν ἐν αὐτοῖς.
Λέγουσι τῷ τυφλῷ πάλιν· σύ τί λέγεις περὶ αὐτοῦ, ὅτι ἤνοιξε σου τούς ὀφθαλμούς· ὁ δὲ εἶπεν, ὅτι προφήτης ἐστίν.
1) Ce n’est pas une interrogation.
2) Περὶ αὐτοῦ est traduit ordinairement par celui. Cette traduction est erronée. Si l’on voulait dire celui, il y aurait ὡς et non ὅτι. Je traduis par ce.
Οὐϰ ἐπίστευσαν οὖν οἱ Ἰουδαῖοι περὶ αὐτοῦ, ὅτι τυφλός ἦν ϰαὶ ἀνεβλέψεν, ἔως ὅτου ἐφώνησαν τοὺς γονεῖς αὐτοῦ, τοῦ ἀναβλέψαντος.
Καὶ ἠρώτησαν αὐτούς, λέγοντες· οὖτος ἐστιν ὁ υἱός ὑμῶν, ὅν ὑμεῖς λέγετε ὅτι τυφλός ἐγεννήθη ; πῶς οὐν ἄρτι βλέπει ;
Ἀπεϰρίθησαν αὐτοῖς οἱ γονεῖς αὐτου ϰαὶ εἶπον· οἳδαμεν, ὅτι οὖτός ἐστιν ὁ υἱός ἡμῶν ϰαὶ ὅτι τυφλός ἐγεννήθη.
Πῶς δὲ νῦν βλέπει, οὐϰ οἵδαμεν, ἤ τίς ἤνοιξεν αὐτοῦ τούς ὀφθαλμοὺς, ἡμεῖς οὐϰ οἴδαμεν· αὐτὸς ἡλιϰίαν ἔχει, αὐτὸν ἐρωτήσατε, αὐτὸς περὶ αὐτοῦ λαλήσει.
Ταῦτα εἶπον οἱ γονεῖς αὐτοῦ, ὅτι ἐφοβοῦντο τοὺς Ἰουδαίους· ἤδη γὰρ συνέτεθειντο οἱ Ἰουδαῖοι, ἵνα ἐάν τις αὐτόν ὁμολογήση Χριστόν, ἀποσυνάγωγος γένηται.
Διᾲ τοῦτο οἱ γονεῖς αὐτοῦ εἶπον, ὅτι ἡλιϰίαν ἔχει, αὐτὸν ἐρωτήσατε.
1) Le traducteur et les exégètes ayant pris tout ce chapitre pour la description d’un miracle, interprètent ordinairement de telle façon que les Juifs ne croient pas à l’accomplissement du miracle, et interrogent à ce sujet l’aveugle et ses parents.
Mais il suffit de lire ce qui est écrit pour voir que les Pharisiens n’ont même pas l’idée d’un pareil témoignage. Ils demandent (Jean, ix, 10) : Comment tes yeux se sont-ils ouverts ? c’est-à-dire comment vois-tu ? Comment as-tu conquis la vue ? (Jean, ix, 15). Et de nouveau ils demandent : Comment as-tu commencé à voir ? Dans ces deux questions, il n’y a pas de témoignage, il y a seulement l’intérêt à la manière dont cela s’est fait. Ensuite ils interprètent le verset 16, non comme s’il s’agissait de savoir s’il est aveugle ou non, mais si Jésus est envoyé de Dieu ou non. Dans le verset 17, ils demandent : Que penses-tu de celui qui t’a ouvert les yeux ? Et, dans le verset 19, ils interrogent le père et la mère et ne leur demandent pas s’il était aveugle, comme cela devrait être ; mais ils disent : Est-ce là votre fils que vous disiez être aveugle ? comment donc voit-il ?
Ou les Pharisiens ne savent ni parler ni penser, ou ils ne demandent pas le témoignage de l’aveugle, mais ils désirent savoir ce que précisément voit cet homme, après qu’il a cessé d’être aveugle. Et ils appellent les parents afin de savoir où cet homme a pris ses idées libres. Si c’est une preuve de la cécité, alors tous les versets sont dénués de sens ; au contraire ils sont clairs si les Pharisiens désirent savoir ce que l’aveugle a vu et où il a puisé ses idées.
Ἐφώνησαν οὖν ἐϰ δευτέρου τὸν ἄνθρωπον, ὅς ἦν τυφλός, ϰαὶ εἶπον αὐτῳ· δὸς δόξαν τῷ Θεῷ· ἡμεῖς οἴδαμεν, ὅτι ὁ ἄνθρωπος οὖτος ἁμαρτωλός ἐστιν.
1) Δός δόξαν αῷ Θεῷ ne peut pas signifier : « Donne gloire à Dieu ». Selon moi, d’après le sens du mot δόξαν, la seule signification possible c’est que les Pharisiens lui ordonnent de reconnaître leur Dieu. Ce n’est qu’en interprétant ainsi que deviennent compréhensibles tous les entretiens précédents et surtout les versets 28 et 29, où les Pharisiens disent qu’ils sont les disciples de Moïse, avec qui Dieu parla en personne, et non ceux de Jésus.
Ἀπεϰρίθη οὖν ἐϰεῖνος ϰαὶ εἶπεν· εἰ ἁμαρτωλός ἐστιν, οὐϰ οἶδα· ἕν οἶδα, ὅτι τυφλός ὤν αρτι βλέπω.
Εἶπω δὲ αὐτῷ πάλιν· τί ἐποίησε σοι ; πῶς ἤνοιξέ σου τοὺς ὀφθαλμούς ;
Ἀπεϰρίθη αὐτοῖς· εἶπον ἱμῖν ἤδη, ϰαὶ οὐϰ ἠϰούσατε· τί πάλιν θέλετε ἀϰούειν ; μὴ ϰαὶ ὑμεῖς θέλετε αὐτοῦ, μαθηταί γενέσθαι ;
Ἐλοιδόρησαν οὐν αὐτὸν ϰαὶ εἶπον· σὺ εἶ μαθητής ἐϰείνου, ἡμεῖς δὲ τοῦ Μωῦσέως ἐσμὲν μαθηταί.
Ἡμεῖς οἵδαμεν, ὅτι Μωῦσῇ, λελάληϰεν ὁ Θεὸς, τοῦτον δὲ οὐϰ οἴδαμεν, πόθεν ἐστίν.
Ἀπεϰρίθη ὁ ἄνθρωπος ϰαὶ εἶπεν αὐτοῖς· ἐν γὰρ τούτῳ θαυμαστόν ἐστιν, ὅτι ὑμεῖς οὐϰ οἴδατε, πόθεν ἐστί, ϰαὶ ἀνέῳξε μου τοὺς ὀφθαλμούς.
1) Dans plusieurs manuscrits, il y a croire.
2) Vous ne savez pas d’où il est, répétition des paroles du discours dans le temple.
Οἴδαμεν δὲ, τι ἁμαρτωλῶν ὁ Θεός οὐϰ ἀϰούει, ἀλλ' ἐάν τις θεοσεβής ἦ ϰαὶ το δέλημα αἰτοῦ ποιῆ, τούτου ϰοόει.
1) « Nous » signifie évidemment que ce n’est pas simplement un mendiant aveugle qui parle, mais quiconque a compris la doctrine de Jésus.
Ἐϰ τοῦ αἰῶνος οὐϰ ἠϰούσθη, ὅτι ἤνοιξέ τις ὀφθαλμούς τυφλοῦ γεγεννημένου.
Εἰ μὴ ἦν οὖτοις παρὰ Θεοῦ, οὐϰ ἠδύνατο ποιεῖν οὐδέν.
Ἀπεϰρίθησαν ϰαὶ εἶπον αὐτῷ· ἐν ἁμαρτίαις σὺ ἐγεννήθης ὅλος, ϰαὶ σὺ διδάσϰεις ἡμᾶς. Καὶ ἐξέβαλον αὐτόν ἔξω.
Ἤϰουσεν ὁ Ἰησοῦς, ὅτι ἐξέβαλον αὐτὸν ἔξω, ϰαὶ εὑρὼν αὐτόν, εἶπεν αὐτῷ· σὺ πιστεύεις εἰς τὸν υἱόν τοῦ Θεοῦ ;
Ἀπεϰρίθη ἐϰεῖνος ϰαὶ εἶπε· τίς ἐστι, ϰύριε, ἵνα πιστεύσω εἰς αὐτόν ;
Εἶπε δὲ αὐτῷ ὁ Ἰησοῦς· ϰαὶ ἑώραϰας αὐτόν, ϰαὶ ὁ λαλῶν μετὰ σοῦ ἐϰεῖνός ἐστιν.
Ὁ δὲ ἔφῆ πιστεύω, ϰύριε. Καὶ προσεϰύνησεν αὐτῷ.
1) L’aveugle de naissance répond aux Pharisiens ce qu’il éprouve, et il ne peut dire davantage ; il n’avait pas vu la vraie vie, et ne la comprenait pas. Jésus lui a ouvert les yeux et maintenant il ne peut plus rien dire ni pour ni contre Moïse. Il a vu la vie, il dit qu’il la voit, c’est tout ce qu’il peut dire. Mais Jésus le rencontrant après qu’il a été chassé, lui demande : Est-ce que tu crois au Fils de Dieu ? Tout d’abord l’aveugle ne comprend pas ce que c’est que le Fils de Dieu. Jésus le lui explique : le Fils de Dieu c’est ce que tu connais, c’est ce qui te parle dans ton âme, toi-même — ce qui est dit dans l’entretien avec Nicodème — tu entends sa voix et la comprends.
Καὶ εἶπεν ὁ Ἰησοῦς· εἰς ϰρίμα ἐγώ εἰς τὸν ϰόσμον τοῦτον ᾖλθον, ἵνα οἱ μὴ βλέποντες βλέπωσι, ϰαὶ οἱ βλέποντες τυφλοί γένωνται.
Καὶ ἢϰουσαν ἐϰ τῶν φαρισαίων ταῦτα οἱ ὄντες μετ’ αὐτοῦ ϰαὶ εἶπον αὐτῷ· μὴ ϰαὶ ἡμεῖς τυφλοί ἐσμεν ;
Εἶπεν αὐτοῖς ὁ Ἰησοῦς· εἰ τυφλοί ἦτε, οὐϰ ἄν εἰχετε ἁμαρτίαν· νῦν δὲ λέγετε, ὅτι βλέπομεν, ἡ οὖν ἁμαρτία ὑμῶν μένει.
1) Κρὶμα — division.
À la question : Pourquoi existe-t-il des gens privés de la compréhension du vrai bien ? en sont-ils eux-mêmes coupables, où sont-ce leurs parents ? Jésus répond que la question humaine : pourquoi, et la conception humaine de la justice ne sont pas applicables ici. Ni l’aveugle ni ses parents ne sont coupables. Il ne faut pas raisonner, mais il faut vivre par la lumière de l’entendement. Il était aveugle et il s’est mis à voir. Le Fils de l’homme, le Fils de Dieu, n’est venu dans le monde que pour séparer ceux qui voient de ceux qui ne voient pas, et celui-là seul qui voit et ne marche pas vers la lumière, est pécheur.
Σχίσμα οὐν πάλιν ἐγένετο ἐν τοῖς Ἰουδαίοις διὰ τούς λόγους τούτους·
Ελεγον δὲ πολλοὶ ἐξ αὐτῶν· δαιμόνιον ἐχει ϰαὶ μαίνεται· τί αὐτοῦ ἀϰούετε ;
Αλλοι ἔλεγον· ταῦτα τί ῥήματα οὐϰ ἔστι δαιμονεζομένου· μὴ δαιηόνιον, δύναται τυφλῶν ὀφθαλμοὺς ἀνοίγειν.
Dans les deux chapitres précédents, Jésus dit que tout le culte des Juifs est faux, que la loi de Moïse est pleine de contradictions et de mensonges, qu’ils ignorent Dieu, et servent le diable, en l’appelant Dieu ; et il dit que lui leur donne la doctrine du vrai culte de Dieu par les actes.
À leurs questions sur les preuves de la véracité de sa doctrine, il dit que sa doctrine n’est pas à lui, qu’elle est à celui de qui nous tous sommes nés — la doctrine de la vie, et que pour savoir si sa doctrine est vraie, il faut vivre selon elle, comme il l’enseigne. Celui qui vivra ainsi deviendra libre. Il n’y aura pour lui ni crainte, ni mal, ni même la mort. Celui qui vivra ainsi se sentira participer au commencement de la vie — Dieu.
Celui qui vit pour la chair vit contrairement au principe de la vie, contrairement à Dieu. Il est semblable au serviteur qui demeure dans la maison du maître sans se soucier de la volonté du maître. Et il faut vivre comme le fils dans la maison du père, se confondre avec la volonté du père, et alors on vivra toujours avec le Père. Dans la vie en Dieu la mort n’existe pas ; elle fut et sera ; elle était avant le commencement du monde. Celui qui ne vit pas en Dieu ignore Dieu et on ne peut le lui expliquer. Pour comprendre Dieu, il faut vivre en Dieu. C’est pourquoi Jésus ne pouvait pas donner les preuves de la véracité de sa doctrine comme les Juifs l’exigeaient, et pour leur montrer plus clairement encore l’impossibilité de donner des preuves pareilles, il leur raconte la parabole de l’aveugle de naissance. Celui qui comprend par le cœur, celui-ci voit, et celui qui ne comprend pas ne voit pas, tant que les yeux ne lui sont pas ouverts ; et on ne peut pas prouver à un autre la véracité de la doctrine de la vie. Celui qui a compris le sens principal de la vie ne peut plus s’arrêter devant aucune considération ; il sait qu’il était aveugle et que, maintenant, il voit. Il sait qu’auparavant toute sa vie n’était que ténèbres et qu’elle est devenue la lumière. Mais pourquoi, auparavant, ne voyait-il pas la lumière, il l’ignore ; de même il ne peut savoir si celui qui lui a donné la lumière a eu raison ou tort de la lui donner le jour du sabbat. J’étais aveugle et maintenant je vois. Il n’y a pas d’autres preuves.
Ἀμὴν, ἀμὴν λέγω ὑμῖν· ὁ μὴ εἰσερχόμενοθ διὰ τῆς συμας εἰς τὴν αὐλην τῶν προβάτων, ἀλλὰ ἀναβαίνων ἀλλαχόθεν, ἐϰεῖνος ϰλέπτης ἐστι ϰαὶ λῃστής.
Ὁ δέ εἰσερχόμενος δὶα τῆς θύρας ποιμήν ἐστι τῶν προβάτων.
Τούτῳ ὁ θυρωρὸς ἀνοίγει, ϰαὶ τὰ πρόβατα τῆς φωνῆς αὐτοῦ αϰούει, ϰαὶ τα ἴδια πρόβατα ϰαλεῖ ϰατ’ ὄνομα ϰαὶ ἐξάγει αὐτὰ·
Καὶ ὅταν τὰ ἴδια πρόβατα ἐϰβάλη, ἔμπροσθεν αὐτῶν πορεύεται. ϰαὶ τὰ πρόβατα αὐτῷ ἀϰολουθει, ὅτι οἴδασι τὴν φωνήν αὐτοῦ.
Ἀλλοτρίῳ δὲ οὐ μὴ ἀϰοουθήσωοσιν, ἀλλὰ φεύξονται ἀπ’ αὐτοῦ, ὅτι οὐϰ οἴδασι τῶν ἀλλοτοίων τὴν φονήν.
Ταύτην τὴν παροιμίαν εἶπεν αὐτοῖς ὁ Ἰησοῦς. Ἐϰεῖνοι δὲ οὐϰ ἔγνωσαν, τίνα ἦν, ἅ ἐλάλει αὐτοῖς.
Il s’agit toujours de la même chose : de prouver la fausseté de la religion juive et la véracité de la doctrine de Jésus. Après la parabole de l’aveugle à qui la vue a été donnée, on dit que cet éclairement aura lieu toujours, parce que la doctrine de Jésus ne consiste qu’en ce que tous les hommes connaissent, et qu’elle ne fait qu’aviver, qu’éclairer en eux, ce qui était dans leur cœur. Sa doctrine comparée aux doctrines fausses est comme l’apparition dans la bergerie du vrai berger comparée à celle du voleur qui pénètre dans la bergerie. Tous la reconnaissent immédiatement de même que les brebis reconnaissent leur pasteur. Ils sentent qu’elle les nourrira et leur donnera la vie, tandis qu’ils s’écartent de la doctrine fausse comme les brebis s’écartent du larron qui s’est introduit en franchissant la haie. Ils ne la reconnaissent pas et ont peur d’elle, pressentant le mal. Si Jésus leur disait des choses extraordinaires, étrangères aux hommes, ils pourraient avoir peur, de même que les brebis ont peur de celui qui entre par escalade dans la bergerie. Mais il leur parle de ce que tous connaissent en eux-mêmes, de la voie qui seule mène à la vie. Il entre par cette porte qui seule mène aux pâturages, à la vie. Et ce qu’il dit est connu des hommes, comme la voix du pasteur l’est des brebis. Et c’est pourquoi ils le suivront et recevront la vie.
Εἶπεν οὖν πάλιν αὐτοῖς ὁ Ἰησοῦς· ἀμὴν, ἀμὴν λέγω ὑμῖν, ὅτι ἐγώ εἰμι ἡ θύρα τῶν προβάτον.
Πάντες, ὅσοι πρὸ ἐμου ἦλθον, ϰλέπαται εἰσί ϰαὶ λῃσταί· ἀλλ’ οὐϰ ἤϰουσαν αὐτῶν τὰ πρόβατα.
Ἐγώ εἰμι ἡ θύρα. δὲ ἐμοῦ ἐάν τις εἰσέλθη σωθήσεται, ϰαὶ εἰσελεύσεται ϰαὶ ἐξελεύσεται, ϰαὶ νομὴν εὑρήσει.
Ὁ ϰλέπτης οὐϰ ἔρχεται, εἰ μὴ ἵνα ϰλέψῃ ϰαὶ θύσῃ ϰαὶ ἀπολέσῃ· Ἐγώ ἦλθον, ἵνα ζωὴν εχωσι ϰαὶ περισσόν ἔχωσιν.