# Les Quatre Évangiles/08

Ὁ φιλῶν πατέρα ἢ μητέρα ὑπίρ ἐμέ, οὐϰ ἔστι μου ἄξιος· ϰαὶ ὁ φιλῶν υἱόν ἤ θυγατέρα ὑπὲρ ἐμέ, οὐϰ ἔστι μου ἄξιος.
Καὶ ὅς οὐ λαμβάνει τὸν σταυρόν αὐτοῦ, ϰαὶ ἀϰολουθεῖ ὀπίσω μου, οὐϰ ἔστι μου ἄξιος.
Ὁ εὑφών τὴν ψυχήν αὐτοῦ, ἀπολέσει αὐτήν· ϰαὶ ὁ ἀπολέσας τὴν φυχήν αὐτοῦ ἔνεϰεν ἐμοῦ, εὑρήσει αὐτήν.
Τότε ἀποϰριθείς ὁ Πέτρος εἶπεν αὐτῷ· ἰδού ἡμεῖς ἀφήϰαμεν πάντα, ϰαὶ ἠϰολουθησαμέν σοι· τὶ ἄρα ἔσται ἡμῖν ;
Ἄποϰριθείς δὲ ὁ Ἰησοῦς εἶπεν· ἀμὴν λέγω ὑμῖν· οὐδείς ἐστιν ὄς ἀφῆϰεν οἰϰίαν, ἤ ἀδελφοὺς, ἤ ἀδελφάς, ἤ ματέρα, ἤ μητέρα, ἢ γυναῖϰα, ἤ τέϰνα, ἤ ἀγροὺς, ενεϰεν ἐμοῦ ϰαὶ τοῦ εὐαγγελίου.
Ἐάν μὴ λάβη ἑϰατονταπλασίονα νόν ἐν τῷ ϰαιρῷ τούτῳ, οἱ ϰίας, ϰαὶ ἀδελφοὺς, ϰαὶ ἀδελφὰς, ϰαὶ μητέρας, ϰαὶ τέϰνα, ϰαὶ ἀγροὺς, μετὰ διωγμῶν, ϰαὶ ἐν τῷ αἰῶνι τῷ ἐρχομένῳ ζωήν αἰώνιον.
Πολλοὶ δὲ ἔσονται πρῶτοι, ἔσγατοι· ϰαὶ οἱ ἔσγατοι, πρῶτοι.
1) Ἕρχομαι, signifie aller, passer.
La question de Pierre : Quelle sera notre récompense ? Jésus la comprend de deux façons : premièrement, quelle sera la récompense, en général, pour l’exécution de la loi, et, deuxièmement, quelle sera la récompense pour eux, étant donnés leurs sacrifices.
À la première partie de la question, sur les trônes du ciel, Jésus répond qu’ils savent eux-mêmes quelle sera la récompense. La récompense ici-bas, dans cette vie, est cent fois plus grande que les joies auxquelles les hommes renoncent, et que la vie en dehors du temps.
À la deuxième partie de la question, Jésus répond que, dans le royaume de Dieu, il n’y a ni premiers ni derniers, que les premiers seront les derniers, et les derniers les premiers, que la conception du royaume de Dieu ne comporte pas de récompenses selon les mérites, comme il est dit dans la parabole des talents.
La question suivante de Pierre et la réponse de Jésus viennent, chez Matthieu, immédiatement après la conclusion de l’entretien avec le riche adolescent : que personne ne peut faire son salut s’il n’est mendiant. Ces paroles cruelles frappent les disciples. Et c’est ce sacrifice de la vie physique qui provoque la question de Pierre. D’après la concordance des chapitres, cette question vient après tous les exemples et enseignements relatifs aux sacrifices de la vie du corps à celle de l’esprit. Après quoi, Pierre demande : Mais qu’aurons-nous pour cela ?
J’omets le verset 28 de Matthieu, qui n’a pas de sens clair, où il est dit qu’ils seront assis sur douze trônes et jugeront les douze tribus d’Israël. Ou cela ne signifie rien, parce qu’absolument incompréhensible, ou c’est une raillerie, une moquerie en réponse à la question de ce que sera la récompense. Le passage qui suit indique clairement que cette réponse est purement ironique.
Ὄμοία γὰρ ἐστιν ἡ Βασιλεία τῶν Οὐρανῷ ἀνθρώπῳ οἰϰδεσποτὴ, ὄστις ἐξῆλθεν ἀμα πρωῖ μισθώσασθαι ἐργάτας εἰς τὸν ἀμπελῶνα αὐτοῦ.
Συμφωνήσας δὲ μετὰ τῶν ἐργατῶν ἐϰ δηναρίου τὴν ἠμέραν, ἀμέστειλεν αὐτοῦς εἰς τὸν ἀμπελῶνα αὐτοῦ.
Καὶ ἐξελθὼν περὶ τὴν τρίτην ὤραν, εἶδεν ἄλλους ἐστῶτας ἐν τῆ αγορᾷ ἀργούς.
Κἀϰείνοις εἶπεν· ὑπάγετε ϰαὶ ὑμεῖς εἰς τὸν ἀμπελῶνα μου, ϰαὶ ὅ ἐάν ἦ δίϰαιον, δώσω ὑμῖν· Οἱ δὲ ἀπῆλθον.
Πάλιν δὲ ἐξελθών περὶ ἔϰτην ϰαὶ ἐννάτην ὤραν, ἐποίησεν ὡσαύτως.
Περὶ δὲ τὴν ἐνδεϰάτην ὤραν ἐξελθών, εὖρεν ἀλλους ἐστῶτας ἀργοὺς, ϰαὶ λέγει αὐτοῖς· τί ὦδε ἐστήϰατε ὅλην τὴν ἡμέραν ἀργοί ;
Λέγουσιν αὐτῷ, ὅτι οὐδεὶς ἡμᾶς ἐμισθώσατο. Λέγει αὐτοῖς· ὑπάγετε ϰαὶ ὑμεῖς τὸν ἀμπελῶνα, ϰαὶ ὅ ἐάν ἦ δίϰαιον, λήψεσθε.
Ὀψιας δέ γενομένης λέγει ὁ ϰύφις τοῦ ἀμπελῶνος τῷ ἐπιτρόπῳ αὐτοῖ· ϰάλεσον τοὺς ἐργὰτας, ϰαὶ ἀπόδος αὐτοῖς τὸν μισθόν, ἀρξὰμενος ἀπὸ τῶν ἐσχάτων ἔως τῶν πρώτων.
Καὶ ἐλθόντες οἱ περὶ τὴν ἐνδεϰάτην ὥραν, ἐλαβον ἀνά δηνάριον.
Ἐλθόντες δὲ οἱ πρῶτοι, ἐνόμισαν, ὅτι πλείονα λήψονται· ϰαὶ ἐλαβον ϰαὶ αὐτοί ἀνά ὃηναριον.
Λαβόντες δὲ ἐγόγγυζον ϰατὰ τοῦ οἰϰοδεσπότου,
Λέγοντες, ὅτι οὖτοι οἱ ἐσχατοι μίαν ὡραν ἐποίησαν, ϰαὶ ἴσους ἡμῖν αὐτούς ἐποίησας, τοῖς βαστάσσι τὸ βαρος τῆς ἡμέρας ϰαὶ τὸν ϰαύσωνα.
Ὁ δὲ ἀποϰριθείς εἶπεν ἐνί αὐτῶν. ἐταῖρε, οὐϰ ἀδιϰῶ σε· οὐχί δηναρίου. συνερώνεσας μοι ;
Ἆρον τὸ σὸν ϰαὶ ὕπαγε· θέλω δὲ τούτῳ τῷ ἐσχάτῳ δοῦναι, ὡς ϰαὶ σοί.
Ἢ οὐϰ ἔξεστί μοι ποιῆσαι ὅ θέλω ἐν τοῖς ἐμοῖς, ἦ ὁ ὀφθαλμός σου πονηρός ἐστιν, ὅτι ἐγὼ ἀγαθός εἰμι ;
Οὐτως ἐσονται οἱ ἔσχατοι πρῶτοι· ϰαὶ οἱ πρῶτοι ἔσχατοι· πολλοί γὰρ εἰσι ϰλητοί, ὀλίγοι δὲ ἐϰλεϰτοί.
Les paroles qui suivent : « Car il y a beaucoup d’appelés mais peu d’élus », sont évidemment ajoutées et sont inutiles. Du reste, elles n’existent pas dans plusieurs manuscrits. Elles ne sont pas davantage chez Tischendorf. Chez Luc, les disciples disent ces paroles à Jésus, après l’explication au sujet du pardon qu’il faut faire non pas sept fois mais septante fois sept. Il est évident que ces paroles, comme celles de Pierre, se rapportent à toutes les prescriptions sévères qui imposent le renoncement de la vie du corps. La possibilité de la vraie vie est donnée à tous les hommes. Celui qui la veut la prend ; celui qui ne la veut pas ne la prend pas. Celui qui reçoit la vraie vie, la possède. Elle est égale pour tous, et, à elle, ne peuvent s’appliquer nos conceptions : plus, moins, avant, après. On exprimerait en langage philosophique disant qu’elle est en dehors du temps, de l’espace et des causes.
Mais nous sommes si habitués à la récompense, dans la vie terrestre, que nous ne pouvons renoncer à la pensée que celui qui accomplira tout ce qui, selon nous, peut plaire à Dieu, (que nous nous représentons en dehors de nous, tandis que Jésus ne cesse de dire que personne n’a jamais vu Dieu) sera récompensé, et, dans ce cas, nous voulons établir des rapports envers Dieu semblables aux rapports humains, de maître à serviteur. Nous voulons plaire à quelqu’un, faire ce que nous ne comprenons pas et ne désirons pas, afin de complaire à la volonté du maître. Mais, en revanche, si nous admettons que notre mauvaise conduite doit être punie, si nous aimons nous-mêmes punir pour leurs fautes nos serviteurs, nous voulons aussi être récompensés quand nous exécutons la volonté d’un autre. Et malgré que toute la doctrine de Jésus nie cette représentation, nous tous, et ses disciples, lui demandons quelle sera notre récompense pour avoir abandonné nos fils, nos maisons, notre vie, afin de suivre sa doctrine. Que demandons-nous donc ?
Nous demandons quelle récompense nous recevrons pour assister au festin auquel on nous convie. Quelle récompense nous recevrons pour nous être assis dans cette barque de salut, qui est prête à nous recevoir. Quelle récompense nous aurons pour avoir abandonné femme, enfants, maison et l’avoir suivi. Autrement dit, quelle récompense nous recevrons pour avoir échangé la douleur contre la joie, les chaînes contre la liberté, la mort contre la vie.
Et il répond : premièrement, vous ne sacrifiez rien. Vous donnez dans cette vie, la famille, les enfants, les biens, et tout cela, même si les persécutions s’y ajoutent, vous sera rendu au centuple, et, deuxièmement, vous recevrez la vraie vie. Quelle autre récompense voulez-vous encore ? Être assis sur un trône, comme les rois, et juger les peuples ?
Dans ce monde de la mort je vous apporte la vie unique, possible, l’unique planche de salut. Et vous, prêts à saisir cette planche, vous demandez quelle récompense on vous donnera pour ce faire ?
Καὶ προσπορεύονται αὐτῷ Ἰάϰωβος ϰαὶ Ἰωάννης, οἱ υἱοὶ Χεβεδαίου, λέγοντες· Διδάσϰαλε, θέλομεν ἵνα ὅ ἐάν αἰτήσωμεν ποιήσης ἡμῖν.
Ὁ δὲ εἶπεν αὐτοῖς τί θέλετε ποιησαί με ὑμῖν ;
Ὁ δὲ εἶπον αὐτῷ· δός ἡμῖν ἵνα ἐϰ δεξιῶν σου ϰαὶ εἶς ἐξ εὐωνύμων σου ϰαθίσωμεν ἐν τῆ δόξη σου.
1) En d’autres termes, vous dites une chose insensée.
2) Les disciples demandent à Jésus pourquoi eux-mêmes sont si peu intelligents tandis que lui est si sage, et ils le prient de les rendre aussi sages que lui.
Ὁ δὲ Ἰησοῦς εἶπεν αὐτοῖς· οὖϰ οἴδατε τί αἰτεῖσθε. Δύνασθε πιεῖν τὸ ποτηριον, ὅ ἐγώ πίνω, ϰαὶ τὸ βάπτισμα, ὅ ἐγώ βάπτίζομαι, βαπτισθῆναι ;
1) Boire la coupe, selon l’expression juive, signifie avoir le même sort dans la vie matérielle ; vivre sa vie de la même façon.
Λέγουσιν αὐτῷ· δυνάμεθα.
Καὶ λέγει αὐτοῖς· τὸ μὲν, ποτήριόν μου πίεσθε, ϰαὶ τὸ βάπτισμα. ὅ ἐγω βαπτίζομαι, βαπτισθήσεσθε· τὸ δὲ ϰαθίσαι ἐϰ δεξιῶν μοῦ ϰαὶ ἐξ εὐωνύμων μοῦ, οὐϰ ἔστιν ἐμόν δοῦναι, ἀλλ’ οἶς ἡτοίμασται ὑπό τοῦ πατρός μου.
Vous faire semblables à moi, vous donner la même raison, cela n’est point en mon pouvoir ; c’est dans le pouvoir de mon père, et la répartition en est différente de même qu’est différente la distribution de l’argent. Mais vivre comme moi, vous régénérer par l’esprit, cela vous le pouvez.
Καὶ ἀϰούσαντες οἱ δέϰα, ἠγανάϰτησαν περὶ τῶν δύο ἀδελφῶν.
Ὁ δὲ Ἰησοῦς προσϰαλεσάμενος αὐτούς, εἶπεν· οἴδατε, ὅτι οἱ ἀρχοντες τῶν ἐθνῶν ϰαταϰύριευουσιν αὐτῶν, ϰαὶ οἱ μεγάλοι ϰατεξουσίαζουσιν αὐτῶν.
Οὐχ οὖτως δὲ ἕσται ἐν ὑμῖν· ἀλλ’ ὅς ἐάν θέλη ἐν ὑμῖν μέγας γενέσθαι, ἔστω ὑμῶν διάϰονος.
Καὶ ὅς ἐάν θέλη ἐν ὑμῖν εἶπαι πρῶτος, ἔστω ὑμῶν δοῦλος.
Ὑμεῖς δὲ οὐχ οὐτως· ἀλλ’ ὁ μείζων ἐν ὑμῖν, γενέσθω ὡς ὁ νεώτερος· ϰαὶ ὁ ὑγούμενος, ὡς ὁ διαϰονῶν.
Ὡσπερ ὁ νίός τοῦ ἀνθρώπου οὐϰ ἦλθε διαϰονῆθηναι, ἀλλὰ διαϰονῆσαι, ϰαὶ δοῦναι τὴν ψυχὴν αὐτοῦ λύτρον ἀντί πολλῶν.
1) Πολλὰ, au pluriel, signifie : la chose importante, la plus grande chose.
Le dernier verset, source principale du malentendu duquel est sorti le dogme stupide et immoral de la rédemption, a pourtant une signification très simple et très claire, qui résulte nettement du sens de tout le passage. Le fils de l’homme, l’homme unique de la divinité, se trouve chez tous les hommes. L’existence du fils de l’homme n’a d’autre fin que de retourner à la source : Dieu. L’entendement du Dieu unique en tous les hommes c’est ce que nous appelons la vie. En retournant à la source unique, le fils de l’homme rétablit son unité. De cela découle l’amour des hommes entre eux. De cela découle le premier commandement : l’amour de Dieu, et le second, qui lui est semblable : l’amour du prochain.
La vie terrestre n’est que pour être donnée en rançon pour la vraie vie. Les fils de Zébédée veulent être aussi sages que Jésus-Christ. Il leur dit : Quel besoin en avez-vous ? Vivre et renaître en esprit, vous le pouvez comme moi ; ce que vous voulez c’est donc être plus important, plus puissant que les autres.
Mais, selon ma doctrine, il n’y a ni grands ni petits, ni importants, ni infimes. Les rois, pour gouverner leurs peuples, ont besoin d’être plus puissants et plus importants que les autres ; mais vous autres, vous n’avez pas besoin de cela, parce que, selon ma doctrine, il est avantageux d’être moins important que les autres. Selon ma doctrine, celui qui est le plus petit est le plus grand. Selon ma doctrine, il faut être serviteur, esclave. Tout le sens de ma doctrine est uniquement en cela : l’œuvre du fils de l’homme est de donner aux autres sa vie matérielle pour recevoir la vraie vie.
Ηλθε γὰρ ὁ υἰός τοῦ ἀνθρώπου σῶσαι τὸ ἀπολωλός.
Τί ὑμῖν δοϰεῖ ; ἐάν γένηται τινι ἀνθρώπῳ ἐϰατόν πρόβατα, ϰαὶ πλανῆθη ἔν ἐξ αὐτῶν· οὐχι ἀφείς τὰ ἐννενηϰονταεννέα ἐπὶ τά ὄρη, πορευθείς ζητεῖ τὸ πλανώμενον ;
1) Je traduis ἦλθε par l’œuvre… consiste à, puisque les mots « le fils de l’homme est venu pour » ne signifient que cela. Je préfère ma traduction qui exclut le double sens de « est venu ».
Καὶ ἐάν γένηται εὑρεῖν αὑτό, ἀμὴν λέγω ὑμῖν, ὅτι χαίρει ἐπ' αὐτῷ μᾶλλον, ἡ ἐπί τοῖς ἐννενηϰονταεννέα τοῖς μὴ πεπλανημένοις.
Καὶ ἐλθών εἰς τὸν οἶϰον, συγϰαλεῖ τοὺς φίλους ϰαὶ τοὺς γείτονας, λέγων αὐτοῖς· συγχάρητί μοι, ὅτι εὖρον τὸ πρόβατον μου τὸ ἀπολωλός.
Οὔτως οὐϰ ἔστι θέλημα ἔμπροσθεν τοῦ πατρὸς ὑμῶν τοῦ ἐν οὐρανοῖς, ἵνα πόληται εἶς τῶν μιϰρῶν τούτων.
Le verset de Luc, xv, 7, qui continue la comparaison, détruit le sens de la parabole, et, en accentuant la signification de la joie au ciel, introduit la conception fausse que quelqu’un se réjouit davantage du pécheur que du juste. C’est pourquoi je retiens les paroles de Matthieu et les applique aux deux paraboles de Luc.
Le sens des paraboles découle de la première phrase de Matthieu : que le fils de l’homme est venu pour sauver ce qui périt. Les hommes se réjouissent d’avoir retrouvé ce qui était perdu ; et ils appliquent toutes leurs forces à ce but. Il en est de même du fils de l’homme, puisque le désir du Père, qui a envoyé la lumière au monde, son seul désir immuable, est le retour de son entendement.
Η τίς γυνὴ δραχμας ἔχουσα δέϰα, ἐάν ἀπολέση δραχμην μίαν, οὐχί ἄπτει λύχνον, ϰαὶ σαροῖ τὴν οἰϰὶαν, ϰαὶ ζητεῖ ἐπιμελῶς, ἔως, ὅτου εὕρη ;
Καὶ εὑροῦσα συγϰαλεῖται τὰς φίλας ϰαὶ τὰς γείτονας, λέγουσα· συγχάρητέ μοι, ὅτι εὖρον τὴν δραχμὴν ἥν ἀπώλεσα.
Οὔτω λέγω ὑμῖν, χαρὰ γίνεται ἐνώπιον τῶν ἀγγέλων τοῦ Θεοῦ ἐπὶ ἐνὶ ἁμαρτωλῷ μετανοοῦντι.
Λέγων πρὸς αὐτούς.
Οταν ϰληθῇς ὑπό τινος εἰς γάμους, μὴ ϰαταϰλιθῇς εἰς τὴν πρωτοϰλισίαν· μήποτε ἐντιμότερός σου ᾖ ϰεϰλημένος ὑπ’ αὐτοῦ.
Καὶ ἐλθὼν ὁ σὲ ϰαὶ αὐτὸν ϰαλέσας, ἐρεῖ σοι· δός τούτῳ τόπον· ϰαὶ τότε αρξη μετ’ αἰσχύνης τὸν ἐσχατον τόπον ϰατέχειν.
Ἀλλ' ὅταν ϰληθῆς πορευθείς ἀνάπεσον εἰς τὸν ἔσχαταν τόπον· ἴνα ὅταν ελθη ὁ ϰεϰληϰώς σε, εἴπη σοι· φίλε, προσανάβηθι ἀνῶτερον· τὸτε ἔσταῖ σοι δόξᾶ ἐνώπιον τῶν συναναϰειμένων σοί.
Ὅτι πᾶς ὁ ὑψῶν ἑαυτὸν ταπεινωθήσεται· ϰαὶ ὁ ταπεινῶν ἑαυτὸν ὑψωθήσεται.
Ὁ δὲ Ἰησοῦς ἰδών τὸν διαλογισμόν τῆς ϰαρδίας αὐτῶν,
Καὶ λέγει αὐτοῖς· εἲ τις θέλει πρῶτος εἶναι, εσται πάνπων εσχατος ϰαὶ πάντων διάϰονος.
Les disciples, se représentant de nouveau le royaume de Dieu comme quelque chose de terrestre, discutent qui d’entre eux sont les meilleurs et demandent lesquels sont les plus importants ?
Jésus répond : Aucun n’est meilleur ni plus important que les autres, parce que le royaume de Dieu consiste à trouver les autres meilleurs que soi-même. Dès que l’homme se mesure aux autres, en se demandant lesquels sont les meilleurs, il cesse d’établir ce rapport affectueux, sans lequel il devient pire. C’est pourquoi, dans le royaume de Dieu, il ne peut être question de meilleur. C’est l’essence du royaume de Dieu, et cela ne peut être autrement.
C’est la même chose qu’à un festin de noce : si un invité, sans en être prié, va se mettre à la place la plus en vue, il se prépare un affront. Au contraire, s’il est modeste, s’assied au loin, et qu’on le place au premier rang, il en reçoit de l’honneur. L’élévation de soi-même est incompatible avec ce qu’est le royaume de Dieu.
Εἶπε δὲ· ἀνθρωπός τις εἴχε δύο υἰούς.
Καὶ εἶπεν ὁ νεώτερος αὐτῶν τῷ πατρί. πάτερ, δός μοι τὸ ἐπιβάλλον μέρος τῆς οὐσίας. Καὶ διεῖλεν αὐτοῖς τὸν βίον.
Καὶ μετ’ οὐ πολλὰς ἡμέρας συναγαγών ἄπαντα ὁ νεώτερος υἱός ἀπεδήμησεν εἰς χώραν μαϰράν. ϰαὶ ἐϰεῖ διεσϰόρπισε τὴν οὐσίαν αὐτοῦ, ζῶν ἀσώτως.
Δαπανήσαντος δὲ αὐτοῦ πάντα, ἐγένετο λιμὸς ἰσχυρὸς ϰατὰ τὴν χώραν ἐϰείνην· ϰαὶ αὐτὸς ἤραξατο ὑστερεῖσθαι.
Καὶ πορευθείς ἐϰολλήθη ἑνί τῶν πολιτῶν τῆς χώρας ἐϰείνης· ϰαὶ ἔπεμψεν αὐτὸν εἰς τοὺς ἀγροὺς αὐτοῦ βόσϰειν χοίρους.
Καὶ ἐπεθύμει γεμίσαι τὴν ϰοιλίαν αὐτοῦ ἀπὸ τῶν ϰερατίων ὦν ἤσθιον οἱ χοῖροι· ϰαὶ οὐδεὶς ἐδὶδου αὐτῷ.
Εἰς ἑαυτὸν δὲ ἐλθών, εἶπε. πόσοι μίσθιοι τοῦ πατρός μου περισσεύουσιν, ἄρτων, ἐγὼ δὲ λιμῷ ἀπόλλυμαι ;
Ἀναστὰς πορεύσομαι πρὸς τὸν πατέρα μου ϰαὶ ἐρῶ αὐτῷ· πάτερ, ἤμαρτον εἰς τὸν οὐρανόν ϰαὶ ἐνώπιόν σου.
Καὶ οὐϰέτι εἰμὶ ἄξιος ϰληθῆναι υἱός σου· ποίησὸν με ὡς ἔνα τῶν μισθίων σου.
Καὶ ἀναστὰς ἦλθε πρὸς τὸν πατέρα ἑαυτοῦ. Ἔτι δὲ αὐτοῦ μαϰρὰν ἀπέχοντος, εἶδεν αὐτὸν ὁ πατὴρ αὐτοῦ, ϰαὶ ἐσπλαγχνίσθη· ϰαὶ δραμὼν ἐπιέπεσεν ἐπὶ τὸν τράχηλον αὐτοῦ, ϰαὶ ϰατεφίλησεν αὐτόν.
Εἶπε δὲ αὐτῷ ὁ υἱός· πάτερ, ἤμαρτον εἰς τὸν οὐρανόν ϰαὶ ἐνώπιον σου, ϰαὶ οὐχέτι εἰμὶ αξιος ϰληθῆναι υἱός σου.
Εἶπε δὲ ὁ πατὴρ πρὸς τοὺς δούλους αὐτοῦ· ἐξενέγϰατε τὴν στολὴν τὴν πρώτην, ϰαὶ ἐνδύσατε αὐτὸν, ϰαὶ δότε δαϰτύλιον εἰς τῆν χεῖρα αὐτοῦ, ϰαὶ ὑποδήματα εἰς τοὺς πόδας.
Καὶ ἐνέγϰαντες τὸν μόσχον τὸν σιτευτὸν θύσατε· ϰαὶ φαγόντες εὐφρανθῶμεν.
Ὅτι οὐτος ὁ υἱός μου νεϰρὸς ἦν, ϰαὶ ἀνέζησε· ϰαὶ ἀπολωλῶς ἦν, ϰαὶ εὑρεθη. Καὶ ἤρξαντο εὐφραίνεσθαι.
Ἦν δὲ ὁ υἱός αὐτοῦ ὁ πρεσβύτερος ἐν ἀργῷ. ϰαὶ ὡς ἐῥχόμενος ηγγισε τῆ οἰϰὶα ἤϰουσε συμφωνίας ϰαὶ χορῶν.
Καὶ προσϰαλεσάμενος ἔνα τῶν παίδων, ἐπυνθανετο τί εἴη ταῦτα ;
Ὁ δὲ εἶπεν αὐτῷ, ὅτι ὁ ἀδελφός σου ᾔϰει· ϰαὶ ἔθυσεν ὁ πατήρ σου τὸν μόσχον τὸν σιτευτὸν ὅτι ὑγιαίνοντα αὐτόν ἀπέλαβεν.
Ὠργίσθη δὲ, ϰαὶ οὐϰ ἤθελεν εἰσεθείν. Ὁ οὖν πατὴς αὐτοῦ ἐξελθών παρεϰάλει αὐτόν.
Ὁ δὲ ἀποϰριθείς εἶπε τῷ πατρί· ἰδού, τοσαῦτα ἔτη δουλεύω σοι, ϰαὶ οὐδέποτε ἐντολήν σου παρῆλθον, ϰαὶ ἐμοι οὐδέποτε ἔδωϰας ἔριφον, ἴνα μετὰ τῶν φίλων μου εὐφρραν θῶ.
Ὅτι δὲ ὁ υἱός σου οὖτος, ὁ ϰαταφαγών σου τὸν βιον μετὰ πορνῶν, ἦλθεν, ἔθυσας αὐτῷ· τέϰνον, σύ πάντοτε μετ’ ἐμοῦ εἶ, ϰαὶ πάντα τὰ ἐμὰ σά ἐστιν.
Ὁ δὲ εἶπεν αὐτῷ· τέϰνον, σύ πάντοτε μετ’ ἐμοῦ εἶ, ϰαὶ πάντα τὰ ἐμὰ σά ἐστιν.
Εὐρρανθῆναι δὲ ϰαὶ χαρῆναι ἔδει, ὅτι ὁ ἀδελός σου οὖτος νεϰρος ἦν, ϰαὶ ἀνέζησε· ϰαὶ ἀπολωλὼς ἦν, ϰαὶ εὑρέθη.
Οὔτως οὐϰ ἔστι θέλημα ἔμπροσθεν τοῦ πατρὸς ὑμῶν τοῦ ἐν οὐρανοῖς, ἵνα ἀπόληται εἰς τῶν μιϰρῶν τούτων.
Le fils de l’homme est venu, c’est-à-dire, il vit, il existe, pour sauver ce qui périt. Son existence, c’est le retour de l’entendement des hommes. En cela est sa vie. Ceux qui sont près de lui sont avec lui, et il ne les sent pas ; mais ceux qui se sont éloignés de lui, il les appelle et les cherche.
Καὶ ηρξατο αὐτοις ἐν παραβολαῖς λέγειν· ἀμπελῶνα ἐφύτευσεν ανθρωπος, ϰαὶ περιέθηϰε φραγμὸν, ϰαὶ ὤρυξεν ὑπολήνιον, ϰαὶ ᾠϰοδόμησε πύργον, ϰαὶ ἐξέδοτο αὐτὸν γεωργοῖς, ϰαὶ ἀπεδήμησε,
Καὶ ἀπέστειλε πρὸς τοὺς γεωργούς τῷ ϰαιρῷ δοῦλον, ἴνα παρα τῶν γεωργῶν λάβη ἀπὸ τοῦ ϰαρποῦ τοῦ ἀμπελῶνος.
Οἱ δὲ λαβόντες αὐτόν ἔδειραν, ϰαὶ ἀπέστειλαν ϰεϰόν.
Καὶ πάλιν ἀπέστειλε πρὸς αὐτοὺς ἀλλὸν δοῦλον· ϰάϰεῖνον λιθοβολήσαντες ἐϰεφαλαίωσαν, ϰαὶ ἀπέστειλαν ἠτιμωμένον.
Καὶ πάλιν ἀλλόν ἀπέστειλε· ϰάϰεινον ἀπέϰτειναν· ϰαὶ πολλοὺς ἀλλοῦς, τοὺς μὲν δὲροντες, τοὺς δὲ ἀποϰτείνοντες.
Ἐτι οὖν ἕνα υἱόν ἐχων ἀγαπητόν αὐτοῦ, ἀπέστειλε ϰαὶ αὐτὸν πρὸς αὐτοὺς ἔσχατον, λέγων, ὅτι ἐντραπήσονται τὸν υἱόν μου.
Ἐϰεῖνοι δὲ οἱ γεωργοὶ εἶπον πρὸς ἑαυτοὺς, ὅτι οὖτος ἐστιν ὁ ϰληρονόμοσε· δεῦτε, ἀποϰτείνωμεν αὐτὸν, ϰαὶ ἡμῶν ἔσται ἡ ϰληρονομία.
Καὶ λαβόντες αὐτὸν, ἀπέϰτειναν, ϰαὶ ἐξέβαλον ἔξω τοῦ ἀμπελῶνος.
Τί οὖν ποιήσει ὁ ϰύριος τοῦ ἀμπελῶνος.
Λέγουσιν αὐτῷ· ϰαϰους ϰαϰῶς ἀπολέσει αὐτούς· ϰαὶ τὸν ἀμπελῶνα ἐϰδόσεται αλλοις γεωργοῖς, οἴτινες ἀποδώσουσιν αὐτῷ τοὺς ϰαρπούς ἐν τοῖς ϰαιροῖς αὐτῶν.
Λέγει αὐτοῖς ὁ Ἰησοῦς· οὑδέποτε ἀνέγνωτε ἐν ταῖς γραφαῖς· λίθον ὅν ἀπεδοϰίμασαν οἱ οἰϰοδομοῦντες, οὖτος ἐγενήθη εἰς ϰεφαλὴν γωνίας· Παρὰ Κυρίου ἐγένετο αὐτη, ϰαὶ ἔστι θαυμαστή ἐν ὀφθαλμοῖς ἡμῶν.
1) Ce passage se rapporte au Psaume cxviii, 22, 23. Ces versets, dans le psaume, n’ont pas de sens défini, et l’on n’y voit pas ce qui peut les unir à la parabole. Dans le Nouveau Testament, trois fois la mention de la pierre se rencontre dans le même sens :
Actes, iv, 10, 11. Sachez, vous tous, et tout le peuple d’Israël, que c’est au nom de Jésus-Christ de Nazareth, que vous avez crucifié, et que Dieu a ressuscité des morts ; c’est par lui que cet homme se présente guéri devant vous.
C’est cette pierre qui a été rejetée par vous qui bâtissez, qui a été faite la principale pierre de l’angle.
i Pierre, ii, 6. C’est pourquoi il est dit dans l’Écriture : Voici, je mets en Sion la principale pierre de l’angle, choisie et précieuse ; et qui croira en elle ne sera point confus. (Ésaïe, xxviii, 16).
i Romains, ix, 31, 32, 33. Et qu’Israël, qui cherchait la loi de la justice, n’est point parvenu à la loi de la justice.
Pourquoi ? Parce qu’ils ne l’ont point cherchée par la foi, mais par les œuvres de la loi ; car ils ont heurté contre la pierre d’achoppement.
Selon qu’il est écrit : Voici, je mets en Sion la pierre d’achoppement et la pierre de scandale ; mais quiconque croira en lui ne sera point confus.
Dans ces différents passages, la pierre signifie la base de tout, la base de la vie et de la doctrine. L’expression ; la pierre d’angle, pour exprimer la base de tout se rencontre d’abord chez Ésaïe, c’est pourquoi, pour expliquer ce passage, il faut rétablir le passage d’Esaïe.
Ésaie, xxviii, 14-18. C’est pourquoi écoutez la parole de l’Éternel, vous, hommes moqueurs, qui dominez sur ce peuple qui est à Jérusalem ;
Car vous avez dit : Nous avons fait accord avec la mort, et nous avons intelligence avec le sépulcre. Quand le fléau débordé traversera, il ne viendra point sur nous ; car nous avons mis le mensonge pour notre confiance, et la fausseté nous mettra à couvert.
C’est pourquoi ainsi a dit le Seigneur l’Éternel : Voici, je mettrai pour fondement une pierre en Sion, une pierre éprouvée, une pierre angulaire et précieuse, pour être un fondement solide ; celui qui croira ne se hâtera point.
Et je mettrai le jugement à l’équerre, et la justice au niveau ; la grêle enlèvera la confiance du mensonge et les eaux inonderont ce qui mettait à couvert.
Et votre accord avec la mort sera aboli, et votre intelligence avec le sépulcre ne tiendra point ; quand le fléau débordé traversera, vous en serez accablés.
Ainsi donc cette pierre est celle qui résistera à la mort, c’est la justice et la vérité. Mais cette pierre, d’après le sens du psaume, les hommes ont commencé à bâtir et ne l’ont pas prise. Et cependant cette base est donnée par Dieu, et pour nous elle est étonnante.
Διά τοῦτο λέγω ὑμῖν, ὅτι ἀρθήσεται ἀφ' ὑμῶν ἡ βασιλεία τοῦ Θεοῦ, ϰαὶ δοθήσεται ἔθνει ποιοῦντι τοὺς ϰαρπούς αὐτῆς.
Cette parabole, qui est très profonde, est complètement perdue, à cause de la signification particulière qui lui est donnée. Cette parabole continue directement la pensée renfermée dans celle de l’ouvrier qui est venu du champ, à savoir : que la foi est basée non sur ce que les hommes nous promettront mais sur la conscience de notre rapport envers Dieu.
Ce rapport, exprimé dans la parabole des ouvriers du jardin et dans celle de l’ouvrier venu du champ, l’est ici à un nouveau point de vue. Jésus se place au point de vue des hommes ordinaires, convaincus que la vie leur est donnée pour leur amusement et qui condamnent cette base spirituelle de la vie qui nie la vie physique. Cette parabole met en relief l’idée exprimée dans la parabole de l’ouvrier qui a enfoui son talent dans la terre et, en outre, injurie le maître parce qu’il est cruel. Comme dans tous les passages doctrinaux, Jésus exprime la même pensée fondamentale : que la vie est un don de Dieu, le principe divin, et que l’homme, l’ayant compris, peut, en se confondant avec le principe de la vie, sauver sa vie vraie. Mais, dans cette parabole, Jésus exprime cette pensée d’un autre point de vue : il montre ce qu’il advient des hommes qui ne comprennent et ne veulent comprendre cela. Il montre quelle stupidité paraît la vie pour les hommes qui se sont imaginé que la vie n’est qu’un phénomène physique. Il dit : la situation des hommes dans le monde est semblable à celle des ouvriers dans le jardin affermé. Il faut travailler, il faut vivre. Que tu le veuilles ou non, tu travailleras pour vivre ; tu travailleras et vivras mais non pour toi-même ; tu as beau vivre, beau travailler, toujours tu travailleras pour les autres, autrement dit, le jardin ne t’appartient pas. Si tu ne reconnais pas le maître du jardin, celui qui t’a envoyé ici, et ne fais point ce qu’il t’a ordonné, alors le maître te chassera, te tuera, et en enverra d’autres.
Le semeur sème : certains grains périssent, d’autres croissent. C’est la même chose dans le monde des hommes.
Ceux qui ne remplissent pas la volonté de Dieu périssent et sont remplacés par d’autres. Le sens principal de la parabole est négatif. Jésus se représente vivement la stupidité de la vie, s’il n’y a pas de maître, s’il n’y a pas la volonté précise du maître. Aussitôt que les hommes oublient le maître ou ne veulent pas le connaître, la vie devient semblable à un jeu stupide quelconque : travailler toute sa vie pour un étranger, se tourmenter, écouter des exigences de conscience qui ne mènent à rien, les étouffer, et ensuite mourir. Et si l’on ne reconnaît pas le maître, il n’y a pas et ne peut y avoir d’autre vie. La vie est une stupidité. Cette vie ne prend de sens que quand les hommes reconnaissent le maître, et lui rendent les fruits, quand les hommes reconnaissent Dieu, travaillent pour lui et confondent leur vie avec la volonté de Dieu.
Le maître a loué les ouvriers. Les uns sont venus dès le matin, les autres à midi, d’autres encore, le soir. Le maître a donné à tous le même salaire.
Quand les ouvriers qui travaillaient depuis le matin en ont fait le reproche au maître, celui-ci leur a dit : Vous ai-je promis davantage ? Si vous n’êtes pas contents c’est simplement parce que vous êtes méchants.
Les hommes ont reçu la vie corporelle afin de la rendre pour la vie en dehors du temps. Pendant cette vie, que tu as reçue, tu demandes quelle récompense tu auras, ou pourquoi tu n’as pas la récompense que tu désires. Quand ton serviteur te sert, l’en remercies-tu ? Lui demandes-tu quelle récompense il doit en avoir ? Il a fait ce qu’il devait faire, et reçoit pour son travail la récompense convenue une fois pour toutes : la nourriture et un abri.
Ainsi, quiconque est entré dans la volonté de Dieu, vit selon la volonté de Dieu, ne peut ni se comparer aux autres ni trouver sa récompense plus grande ou plus petite. La seule vie vraie, le bien unique, ne peut être une vie plus grande ou plus petite, ni un autre bien.
Καὶ εἶπον οἱ ἀπόστολοι τῷ ϰυρίῳ· πρόσθες ἡμῖν πίστιν.
Εἶπε δὲ ὁ ϰύριος, εἰ εἴχετε πίστιν ὡς ϰόϰϰον σινάπεως, ἐλέγετε αν ϰῆ συϰαμίνῳ ταύτη· ἐϰριζώθητι, ϰαὶ φυτεύθητι ἐν τῆ θαλάσση· ϰαὶ ὑπὴϰουσεν ἄν ὑμίν.
1) ὡς signifie semblable, c’est-à-dire la foi, dont j’exprime l’importance par le grain de semence de moutarde. On ne peut prendre le grain de semence de moutarde comme image de la plus petite chose, et on ne l’emploie jamais dans ce sens. Le grain de la semence de moutarde est pris comme comparaison avec le royaume du ciel qui se trouve au dedans des hommes ; et ici il doit avoir la même signification.
2) La dernière partie du verset doit être interrogative. Selon la construction de la phrase grecque, on peut traduire par : vous eussiez dit et il vous obéirait, mais dans ce cas la conjonction ϰαὶ devant ἐλέγετε, manque. Si l’on traduit interrogativement, c’est la particule μή qui manque. L’une et l’autre traductions ne sont pas tout à fait exactes, mais la première donne un sens absurde, tandis qu’avec la seconde le sens est clair et logique.
Ce passage, si odieusement stupide comme l’Église l’interprète, est particulièrement important, parce qu’il donne la définition exacte de ce que Jésus appelle la foi. L’Église n’y voit rien, sauf la possibilité de faire des miracles.
Augmente-nous la foi. Applique la foi, augmente la foi. L’exigence du Seigneur, de pardonner au prochain ses crimes s’il se repent, paraît aux apôtres si difficile à satisfaire, qu’ils sentent le besoin de multiplier leur foi, et ils le demandent au Seigneur. Le pardon du prochain, c’est le triomphe suprême de l’amour, la plus grande victoire sur l’égoïsme, et tel triomphe, telle victoire ne peuvent être que les fruits d’une foi très grande.
Si vous aviez, etc. Le Seigneur ne nie point, par cela, la présence de la foi dans l’âme de ses disciples, mais il montre que leur foi est loin du degré qu’elle doit atteindre et, qu’en effet, elle a atteint.
Ce figuier. Le Seigneur désigne probablement un figuier qui se trouvait à côté d’eux.
Il vous obéirait. L’arbre est représenté comme animé et comprenant. Il obéirait à l’ordre des apôtres, s’ils atteignaient à ce degré de la foi qui est nécessaire pour cela.
Qui de vous, etc. Le lien de cette parabole avec les paroles du Seigneur qui précèdent est le suivant : Quand votre foi aura crû dans votre âme, elle accomplira de grands miracles. Mais observez-vous, prenez garde à ne pas être orgueilleux de vos propres mérites, pour ne pas perdre les fruits d’une telle foi.
Et voici ce que dit Reuss (Nouveau Testament, première partie, p. 507) :
Dans le troisième fragment, la réponse ne va pas bien à la question. Il serait possible que Luc, ne connaissant pas l’occasion dans laquelle Jésus avait fait sa déclaration assez paradoxale, ait supposé de son chef, qu’elle avait été provoquée par une question des disciples. En tout cas, le passage parallèle (Matth., xvii, 20) nous empêchera de traduire cette question par : Augmente notre foi ! à quoi Jésus aurait répondu : Un peu suffit, pourvu qu’elle soit vivante et réelle. Mais le peu dont parle Jésus n’est pas opposé à une demande de plus, il est opposé à rien du tout. Il reprochait aux disciples de n’avoir pu opérer une guérison faute de foi. Ils pouvaient donc lui dire : Donne-nous-en ! Mais que cette demande ait été formulée ou non, Jésus n’y répond pas par une très simple raison : la foi ne se donne pas de la main à la main (quoi qu’en disent les théologiens) ; elle vient de dedans, elle naît spontanément, et sa puissance est telle que, pour parler d’une manière figurée, la plus petite quantité, le germe déjà, suffit pour faire l’impossible. Celui qui en est à la demander ne la possède pas ; autrement il se sentirait aussi la puissance qu’elle confère. La réponse de Jésus, en supposant la demande faite réellement, contient donc implicitement un refus et un regret.
Ce passage a une profonde signification. Les disciples disent : Augmente en nous la foi. Et lui leur parle de ce qu’est la foi. Il dit : Si vous aviez la foi, que je vous ai figurée par l’image d’un grain de moutarde, la plus petite de toutes les graines mais qui donne un arbre des plus grands, vous n’en eussiez pas cherché davantage. La foi semblable au grain de moutarde, c’est la foi en ce que le petit grain, qui paraît le plus petit de tous, est l’embryon d’une chose immense. La foi en ce qui est en vous le plus imperceptible — la vie, l’esprit, c’est l’embryon de la vie vraie. Si vous croyiez cela, c’est-à-dire si vous le saviez aussi indubitablement que le fait que du grain de moutarde croîtra un arbre, vous ne demanderiez pas d’augmenter la foi. La foi est une connaissance indiscutable. Et ici il prononce des paroles qu’on peut entendre de deux manières. Si les dernières paroles du verset 6 ont la signification que leur donne l’Église, alors il dit : Si vous aviez une pareille foi, vous n’auriez rien demandé, et rien ne vous paraîtrait étonnant. Si ces paroles ont un sens interrogatif, alors il dit : La foi est une connaissance indiscutable. Du fait que vous savez qui vous êtes, vous savez qu’en vous il y a l’embryon de l’esprit de Dieu. D’après la parabole du grain de moutarde, et pour vous, il n’est point besoin de miracle. Il n’en peut être de plus admirable que ce fait qu’en vous est l’embryon de l’esprit de Dieu.
De sorte que, dans les deux versions, ce verset indique que cette base, c’est la conscience en soi de l’esprit de Dieu et qu’il ne peut être rien de plus admirable et de plus convaincant. Et alors la parabole suivante, sur l’ouvrier des champs, en découle nettement. Toute la force de la parabole du grain de moutarde est en ceci : qu’en chacun il y a l’embryon de Dieu et que la seule affaire est de remplir ce pourquoi on a été envoyé.
Τίς δὲ ἐξ ὑμῶν δοῦλον ἔχων ἀροτριῶνια ἥ ποιμαίνοντα, ος εἰσελθόντι ἐϰ τοῦ ἀγροῦ ἐρεῖ. εὐθεῶν παρελθῶν ἀνάπεσαι ;
Ἀλλ’ οὐχί ἐρεῖ αὐτῷ­· ἐτοίμασον τί δειπνήσω, ϰαὶ περιζωσάμενος διαϰόνει μοι, ἔως φάγω πίω· ϰαὶ μετὰ ταῦτα φάγεσαι ϰαὶ πίεσαι σύ ;
Μὴ χάριν ἔχει τῷ δούλῳ ἐϰείνῳ, ὅτι ἐποίησε τὰ διαταχθέντας οὐ δοϰῶ.
Οὐτω ϰαὶ ὑμεῖς, ὅταν ποιήσητε πάντα τὰ διαταχθέντα ὑμῖν, λέγετε, ὅτι δοῦλοι ἀχρεῖοί ἐσμεν· ὅτι ὅ ὠφείλομεν ποιῆσαι· πεποιήϰαμεν.
Ce que nous appelons la vie terrestre, c’est la mort. Aujourd’hui ou demain elle se terminera. Il suffit de compter ce que nous pouvons obtenir d’elle pour comprendre que tout ce qui est terrestre n’est que le commencement d’une demeure que nous ne pouvons terminer, et que son sens n’est que la possibilité de la vie en Dieu, qui ne se détruit pas. Il faut profiter de cette possibilité ; en cela seul est la vraie vie. Est-ce bien ou mal, cela nous plaît-il ou non, le trouvons-nous juste ou non, qu’importe, c’est ainsi et il n’y a rien d’autre. Quand nous le trouvons injuste c’est que nous y appliquons la mesure terrestre. Et dans la vraie vie il n’existe ni plus grand ni plus petit. Il dit : Le bon maître paie à tous également, à ceux qui travaillent depuis l’aube comme à ceux qui ne travaillent que le soir. Et c’est parce que le maître est bon que tu t’offenses. On voit que tu es méchant si tu ne peux comprendre le vrai bonheur qui ne se mesure pas, n’est pas récompensé, mais qui se répand partout et toujours. Et il leur dit : Tu demandes quelle récompense tu auras ? Alors tu veux la récompense pour toi, de quelqu’un, pour quelque chose. Pourquoi donc, selon toi, dois-tu recevoir une récompense ? Parce que tu fais précisément ce qui t’est nécessaire, qu’il est inévitable de faire pour vivre ; c’est pour cela qu’il te faut récompenser ? Si tu veux envisager Dieu comme un serviteur envisage son maître, soit. Le serviteur travaille ; on le nourrit pour son travail, et c’est tout. Peut-être voudrait-on être assis sur un trône au ciel, avoir une centaine de femmes, et tout le reste, mais ce n’est pas de ma faute, ce n’est pas moi qui ai inventé qu’on ne peut avoir tout cela, que tout cela est la mort. Aujourd’hui l’on est vivant, demain on est mort, le corps se décompose, puis il n’en reste rien. C’est ainsi, et à cela on ne peut échapper.
C’est dans ce monde de la mort que je vous enseigne comment acquérir la vraie vie. Au milieu de la peste, du péril, je vous tends la planche de salut, et vous demandez quelle récompense vous aurez parce qu’on vous a sauvés. Ce n’est pas la récompense qu’il faut demander, mais il faut tâcher de se sauver.
Ἀπεϰρίθη αὐτοῖς ϰαὶ εἰπεν· οὐϰ ἐῥχεται ἡ βασιλεία τοῦ Θεοῦ μετὰ παρατηρήσεως.
Οὐδὲ ἐροῦσιν. ἰδοὺ, ὦδε, ἤ· ἰδοὺ, ἐϰεῖ. Ἰδού γὰρ, ἡ βασιλεία τοῦ Θεοῦ ἐντός ὑμῶν ἐστιν.
Εἶπε δὲ πρὸς τούς μαθητάς· ἐλεύσοντα ἡμέραι, ὅτε ἐπιθυμήσετε μίαν τῶν ἡμερῶν τοῦ υἱοῦ τοῦ ἀνθρώπου ἰδεῖν, ϰαὶ οὐϰ ὄψεσθε.
1) Ἡμέρα, au pluriel, d’après le sens hébraïque, signifie de la vie, comme on le voit clairement :
Hébreux, v, 7. C’est ce Jésus qui pendant les jours de sa chair ayant offert, avec de grands cris et avec larmes, des prières et des supplications à celui qui le pouvait délivrer de la mort, fut exaucé et délivré de ce qu’il craignait.
vii, 3. Sans père, sans mère, sans généalogie, n’ayant ni commencement de jours, ni fin de vie ; étant ainsi semblable au Fils de Dieu, il demeure sacrificateur pour toujours.
Luc, i, 7. Ils n’avaient point d’enfants, parce qu’Élisabeth était stérile et qu’ils étaient tous deux avancés en âge (προβεβηϰότες ἐν ταῖς ἡμέραις αὐτῶν ἦσαν).
Ici ἡμέρα a la signification de pour le salut, c’est-à-dire le moyen ; ou, tout simplement, le salut.
Cette signification est définie aussi par les versets 27 et 28 du chapitre xvii de Luc, et par le verset 37 du chapitre xxiv de Matthieu où il est dit que le jour du fils de l’homme sera ce que fut pour Noé et Lot, le jour quand l’un entra dans l’arche et l’autre sortit de Sodome.
Le même signification a ἡμέρα.
ii Corinth., vi, 2. Car il est dit : Je t’ai exaucé dans le temps favorable, et je t’ai secouru au jour du salut. (Ésaïe, xlix, 8).
Voici maintenant ce temps favorable, voici maintenant ce jour du salut.