# Les Quatre Évangiles/06

Ἐπὶ δέ λαλοῦντος τοῖς ὄχλοις, ἰδού, ἡ μήτηρ ϰαὶ οἱ ἀδελφοὶ αὐτοῦ εἰστήϰεισαν ἔξω, ζητοῦντές αὐτῷ λαλῆσαι.
Εἶπε δὲ τις αὐτῷ, Ἰδοὺ, ἡ μήτηρ σου ϰαὶ οἱ ἀδελφοί σου ἔξω ἐστήϰασι, ζητοῦντές σοι λαλῆσαι.
Ὁ δὲ ἀποϰριθείς εἶπε τῷ εἰπόντι αὐτῷ. Τίς ἐστιν ἡ μήτερ μου, ϰαὶ τὶνες εἰσίν οἱ ἀδελφοί μου.
Καὶ ἐϰτείνας τὴν χεῖρα αὐτοῦ ἐπὶ τοὺς μαθητάς αὐτοῦ, εἶπεν, Ἰδού, ἡ μήτηρ μου ϰαὶ οἱ ἀδελφοί μου.
Ὃστις γὰρ ἄν ποιήση τὸ θὲλημα τοῦ πατρός μου τοῦ ἐν οὐρανοῖς, αὐτός μου ἀδελφός, ϰαὶ ἀδελφὴ, ϰαὶ μήτηρ ἐστίν.
1) Il est dit auparavant que pour la vraie vie, il n’existe aucun souci, aucune considération ni du passé ni du temporaire ; il ne peut exister d’autre préoccupation que celle de la vie. On dit maintenant qu’entre les hommes il n’y a pas d’autre parenté que l’union de tous dans la volonté du Père.
Les hommes sont proches du royaume de Dieu selon leur union dans la volonté de Dieu.
Ἐγένετο δὲ ἐν τῷ λέγειν αὐτὸν ταῦτα, ἐπάρασα τις γυνή φωνήν ἐϰ τοῦ ὄχλου εἶπεν αὐτῷ, Μαϰαρία ϰοιλία ἡ βαστάσασα σε, ϰαὶ μαστοί οὔς ἐθήλασας.
Αὐτός δὲ εἶπε. Μενοῦνγε μαϰάριοι οἱ ἀϰούοντες τὸν λόγον τοῦ Θεοῦ ϰαὶ φυλάσσοντες αὐτόν.
1) Le bien de la vie ne peut dépendre de personne. Personne ne peut transmettre son bonheur à un autre. Le bonheur n’est que la vie de l’entendement.
Ἐγένετο δὲ πορευομένων αὐῶν ἐν τῆ ὁδῷ, εἰπὲ τις πρὸς αὐτόν,
Ἀϰολουθησω σοι ὅπου ἄν ἀπέρχη, ϰύριε.
Καὶ εἶπεν αὐτῷ ὁ Ἰησοῦς, Αἱ ἀλώπεϰες φωλεούς ἔχουσι, ϰαὶ τὰ πετεινά τοῦ οὐρανοῦ ϰατασϰηνώνεις· ὁ δὲ υἱός τοῦ ἀνθρώπου οὐκ ἔχει ποῦ τὴν ϰεφαλήν ϰλίνῃ.
1) Ce verset a une double signification. Il signifie d’abord que le fils de l’homme, dans le sens d’homme, ne doit pas se soucier de la place où il se trouve. Où qu’il soit, peu importe, pourvu qu’il ne considère pas une place quelconque comme lui étant propre. Il doit être errant. La seconde signification, c’est que le Fils de l’homme — l’esprit de Dieu en l’homme — est en dehors de l’espace, et l’on ne peut être où il se trouve puisqu’il est partout et nulle part.
Καὶ ἐγένετο ἐν μιᾷ τῶν ἡμερῶν, ϰαὶ αὐτὸς ἐνέβη εἰς πλοῖον ϰαὶ οἱ μαθηταὶ αὐτοῦ· ϰαὶ εἶπε πρὸς αὐτούς. Διέλθωμεν εἰς τὸ πέραν τῆς λίμνης· ϰαὶ ἀνήχθησαν.
Πλέοντων δὲ αὐτῶν ἀφύπνωσε· ϰαὶ ϰατέβη λαίλαψ ἀνέμου εἰς τήν λίμνην, ϰαὶ συνεπληροῦντο, ϰαὶ ἐϰινδύνευον.
Προσελθόντες δὲ διήγειραν αὐτόν, λέγοντες, Ἐπιστάτα, ἐπιστάτα, ἀπολλύμεθα. Ὁ δὲ λέγει αὐτοῖς, Τί δειλοί ἐστι, ὁλογόπιστοι ; τότε, ἐγερθείς ἐπετίμησε τοῖς ἀνέμοις ϰαὶ τῇ θαλάσσῃ, ϰαὶ ἐγένετο γαλήνη μεγάλη.
Εἶπε δὲ αὐτοῖς, Ποῦ ἐστιν ἡ πίστις ὑμῖν.
1) Jésus ne montre aucune peur devant le danger. Il dort tandis que la tempête harcèle la barque et menace de la renverser. Quand ses disciples l’éveillent et lui disent qu’ils vont périr, il s’étonne et leur fait des reproches. Ils prétendent croire à la vraie vie en dehors du temps et de l’espace et, à la première occasion, par leur terreur des malheurs de cette terre, ils montrent qu’ils ne croient pas en cette vie. De même que les soucis concernant les funérailles de nos parents, les ordres de la maison, les relations familiales, les rapports sociaux ne peuvent avoir d’action sur la vie de l’esprit, de même les dangers de la mort terrestre, et la mort terrestre elle-même, ne peuvent empêcher la vie de l’esprit. Et Jésus dort, et, réveillé, il reste aussi calme.
Μὴ οὖν μεριμνήσητε εἰς τὴν αὔριον· ἡ γὰρ αὔριον μεριμνήσει τὰ ἑαυτῆς ἀρϰετόν τὴ ἡμέρα ἡ ϰαϰία αὐτῆς.
1) Dans plusieurs copies on a omis : le lendemain aura soin de ce qui le regarde (Grisbach).
2) Ce verset se retrouve dans le chapitre iv (le Sermon sur la montagne).
Εἶπε δὲ πρὸς ἔτερον, Ἀϰολούθει μοι· ὁ δὲ Κύριε ἐπίτρεψόν μοι ἀπελθόντι πρῶτον θάψαι τὸν πατέρα μου.
Εἶπε δὲ αὐτῷ ὁ Ἰησοῦς, Ἄφες τοὺς νεϰρούς θάψαι τοὺς ἑαυτῶν νεϰρούς. σύ δὲ ἀπελθών διάγγελλε τὴν βασιλείαν τοῦ Θεοῦ.
1) De nouveau deux significations ; l’une : tous les soucis de ce monde, même les plus importants, comme les funérailles, ne sont que des œuvres de mort et de ténèbres. La vie n’a qu’une seule œuvre : la vie, la propagation de la vie. L’autre signification, et la plus importante, est celle-ci : Pour celui qui vit de la vraie vie, il n’y a pas de mort.
Εἶπε δὲ ϰαὶ ἔτερος, Ἀϰολουθήσω σοι, ϰύριε· πρῶτον δὲ ἐπίτρεψόν μοι ἀποτάζασθαι τοῖς εἰς τὸν οιϰόν μου.
Εἶπε δὲ πρὸς αὐτόν ὁ Ἰησοῦς, Οὐδείς ἐπιβαλών τὴν χεῖρα αὑτοῦ ἐπ’ ἄροτρον ϰαὶ βλέπων εἰς τὰ ὀπίσω, εὔθετος ἐστιν εἰς τὴν βασιλείαν τοῦ Θεοῦ.
1) Cette dernière expression renferme le sens des deux premières, et contient l’idée principale de tout le passage. Elle signifie que celui qui a compris la vie dans le royaume de Dieu, la vie de l’esprit, et se soucie des choses matérielles, montre, par cela même, qu’il ne vit pas de la vie de l’esprit. Si un homme vivant de la vie de l’esprit se soucie de la vie de la chair, il réussira aussi peu dans la vie de l’esprit que celui qui laboure en regardant non devant mais derrière lui.
Cette comparaison a encore cette signification : l’homme qui s’imagine vivre de la vie de l’esprit, et qui, en même temps, calcule quelles conséquences aura ce qu’il fait dans la vie, est semblable au laboureur qui, pour diriger la charrue, regarde non devant lui ce qu’il doit faire, mais derrière lui ce qu’il a fait.
Πλὴν ζητεῖτε τήν βασιλείαν τοῦ Θεοῦ, ϰαὶ ταῦτα πάντα προστεθήσεται ὑμῖν.
1) Ce verset se trouve aussi dans le chapitre iv.
Ἐγένετο δὲ ἐν τῷ πορεύεσθαι αὐτούς, ϰαὶ αὐτός εἰσῆθεν εἰς ϰώμην τινά· γύνη δὲ τίς ὀνόματι Μάρθα ὑπεδέξατο αὐτόν εἰς τόν οἶϰον αὐτῇς.
Καὶ τῇδε ἦν ἀδελφὴ ϰαλουμένη Μαρία, ἤ ϰαὶ παραϰαθίσασα παρὰ τοῦς πόδας τοῦ Ἰησοῦς ἤϰουε τὸν λόγον αὐτοῦ.
1) λόγος, ici, et en général partout chez Luc, signifie la doctrine.
Ἡ δὲ μάρθα περιεσπᾶτο περὶ πολλὴν διαϰονίαν· ἐπιστᾶσα δὲ εἰπε, Κύριε, οὐ μέλει σοι ὅτι ἡ ἀδελφή μου μόνην με ϰατέλιπε διαϰονεῖν ; εἰπὲ οὖν αὐτῆ ἵνα μοι συναντιλάβηται.
Ἀποϰριθείς δὲ εἶπεν αὐτῆ ὁ Ἰησοῦς, Μάρθα. Μάρθα, μεριμνᾶς ϰαὶ τυρβάζη περὶ πολλὰ,
Ἑνός δὲ ἐστι χρεία. Μαρία δὲ τὴν ἀγαθήν μερίδα ἐξελέζατο, ἤτις οὐϰ ἀφαι ρεθήσεται ἀπ’ αὐτῆς.
Ἔλεγε δὲ πρὸς πάντας. Εἰ τίς θέλει ὀπίσω μου ἐλθεῖν, ἀπαρνησάσθω αὐτὸν ϰαὶ ἀράτω τὸν σταυρόν αὐτοῦ ϰαθ’ ἡμέραν, ϰαὶ ἀϰολουθείτω μοι.
Ὅς γὰρ ἄν θέλῃ τὴν ψυχής αὐτοῦ σῶσαι, ἀπολέσει αὐτὴν· ὅς δ’ ἄν ἀπολέση τὴν ψυχήν αὐτοῦ ἔνεϰεν ἑμοῦ, οὖτος σώσε
Τί γὰρ ὠφελεῖται ἄνθρωπος ϰερδήσας τὸν ϰόσμον ὄλον, ἑαυτόν δὲ ἀπολέσας ἤ ζημιευθείς.
Ὄς γὰρ ἄν ἐπαισχυνθῇ με ϰαὶ τούς ἑμοῦς λόγου, τοῦτον ὁ υἱός τοῦ ἀνθρώπου ἐπαισχυνθήσεται, ὅταν, ἔλθη ἐν τὴ δόξη αὐτοῦ ϰαὶ τοῦ πατρός ϰαὶ τῶν ἁγίῶν ἀγγέλων.
1) Je traduis le mot « croix » par le sens que lui attribuent tous les interprètes ; mais je n’emploie pas le mot croix, parce que, historiquement, il n’a pas de sens dans la bouche de Jésus. Si même il savait qu’il serait crucifié, ses disciples ne pouvaient le savoir ; ce mot, pour eux, n’aurait donc point eu de sens.
Εἶπε δὲ πρὸς αὐτοῦς, Ὁρᾶτε ϰαὶ φυλάσσεσθε ἀπὸ τῆς πλεονεξίας· ὅτι αὐϰ ἐν τῷ περισσεύειν τινὶ ἡ ζωή αὐτοῦ ἐστιν ἐϰ τῶν ὑπαρχόντων αὐτοῦ.
Εἶπε δὲ παραβολήν πρὸς αὐτοὺς, λέγων, Ἀνθρώπου τινός μλουσίου εὐφόρησεν ἡ χώρα.
Καὶ διελογίζετο ἐν ἑαυτῷ, λέγων, Τί ποιήσω, ὅτι οὐϰ ἔχω ποῦ συνάξω τοὺς ϰαρπούς μου.
Καὶ εἶπε, Τοῦτο ϰοιὴσω· ϰαθελῶ μου τᾶς ἀποθήϰας ϰαὶ μείζονας σἰϰοδομήσω, ϰαὶ συνάξω ἐϰεῖ πάντα τὰ γενήματα μου ϰαὶ τὰ ἀγαθά μου.
Καὶ ἐρῶ τῆ ψυχῆ μου, Ψυχή, ἔχεις πολλά ἀγαθά ϰείμενα εἰς ἔτη πολλά· ἀναπαύου, φάγε, πίε, εὐφραίνου.
Εἶπε δὲ αὐτῷ ὁ Θεός, Ἅφρων, ταύτη τῆ νυϰτί τὴν ψυχήν σου ἀπαιτοῦσιν ἀπὸ σοῦ, ἅ δὲ ἡτοίμασας, τίνι ἔσται.
Οὕτως ὁ θησαυρίζων ἑαυτῷ, ϰαὶ μὴ εἰς Θεόν πλουτῶν.
Παρῆσαν δὲ τινες αὐτῷ τῷ ϰαιρῷ ἀπαγγέλλοντες αὐτῷ περὶ τῶν Γαλιλαίων, ὡν τὸ αἶμα Πιλᾶτος ἔμιξε μετὰ τῶν θυσιῶν αὐτων.
Καὶ ἀποϰριθείς ὁ Ἰησοῦς εἶπεν αὐτοῖς, Δοϰεῖτε ὅτι οἱ Γαλιλαῖοι οὖτοι ἁμαρτωλοί παρὰ πάντας τους Γαλιλαίους ἐγένοντο, ὅτι τοιαῦτα πεπόνθασιν.
Οὐχι, λέγω ὑμῖν· ἀλλ’ ἐάν μὴ μετανοῆτε, πάντες ὡσαύτως ἀπολεῖσθε.
1) Ἐάν μὴ μετανοῆτε, ne pas modifier ses pensées sur ce qu’est la vie.
Ἤ ἐϰεῖνοι οἱ δέϰα ϰαὶ ὀϰτώ, ἐφ' οὔς ἔπεσεν ὁ πύργος ἐν τῷ Σιλωάμ ϰαὶ ἀ ἐϰτείνεν αὐτούς, δοϰεῖτε ὅτι οὖτοι ὀφειλέται ἐγένοντο παρὰ μάντας ἀνθρώπους τοὺς ϰατοιϰοῦντας ἐν Ἱερουσαλήμ.
Οὐχί, λέγω ὑμῖν· ἀλλ’ ἐάν μὴ μετανοῆτε, πάντες ὁμοίως ἀπολεῖσθε.
Ἔλεγε δὲ ταύτην τὴν παρβολήν. Συϰῆν εἶχέ τις ἐν τῷ ἀμπελῶνι αὐτοῦ πεφυτευμένην· ϰαὶ ἦλθε ϰαρπόν ζητῶν ἐν αὐτῆ, ϰαὶ οὐχ εὖρεν.
Εἶπε δὲ πρὸς τὸν ἀμπελουργόν, Ἰδού, τρία ἐτη ἔρχομαι ζητῶν ϰαρπόν ἐν τῆ συϰῆ ταύτη, ϰαὶ οὐχ εὑρίσϰω· ἔϰϰοψον αὐτήν· ἵνα τὶ ϰαὶ τὴν γῆν ϰαταργεῖ.
Ὁ δὲ ἀποϰριθείς λέγει αὐτῷ, Κύριε, ἄφες αὐτὴν ϰαὶ τοῦτο τὸ ἔτος, ἔως ὅτου σϰάψω περὶ αὐτὴν, ϰαὶ βάλω ϰορίαν.
Κἄν μὲν ποιήση ϰαρπόν· εἰ δὲ μήγε, εἰς τὸ μέλλον ἐϰϰοψεις αὐτὴν.
La mort — la privation de la possibilité de vivre de la vraie vie de l’entendement de Dieu — à chaque moment donné est devant nous. De même qu’elle est venue chez le riche, la nuit, alors qu’il se préparait à vivre longtemps, de même elle est venue chez les hommes tués par Pilate et chez ceux écrasés par la tour. Chaque heure de notre vie n’est qu’un hasard heureux, comme le jardinier qui demande d’attendre, pour couper le pommier, de voir s’il ne portera point de fruits.
Jean-Baptiste le disait encore aux hommes, en les invitant à changer de vie (Luc, iii, 9).
Ἔλεγε δέ ϰαὶ τοῖς ὄχλοις. Ὅταν ἴδητε τὴν νεφέλην ἀνατέλλουσαν ἀπὸ δυσμῶν εὐθέως λέγετε, Ὅμβρος ἔρχεται· ϰαὶ γίνεται οὓτω.
Καὶ ὄταν νότον πνέοντα, λέγετε, Ὅτι ϰαύσων ἔσται. ϰαὶ γίνεται.
Ὑποϰριταί, τὸ πρόσωπον τῆς γῆς ϰαὶ τοῦ οὐρανοῦ οἶδατε δοϰιμάζειν· τὸν δὲ ϰαιρόν τοῦτον πῶς οὐ δοϰιμάξετε.
Τὶ δὲ ϰαὶ ἀφ’ ἑαυτῶ οὐ ϰρίνετε τὸ οἰϰαιον.
1) Ce passage est répété ici avec une autre signification. Chez Matthieu, il correspond à la question des Pharisiens sur les preuves ; ici, il montre que la perte de l’homme par la mort est aussi évidente que la venue de la tempête après certains indices. Comment donc savez-vous, devinez-vous, quand il y aura un orage et ne savez-vous pas, et ne voulez-vous savoir que la mort viendra ?
Συνεπορεύοντοδέ αὐτῷ ὄχλοι πολλοί· ϰαὶ ὀτραφεὶς εἰπε πρὸς αὐτούς·
Εἰ τις ἔρχεται πρὸς με, ϰαὶ οὐ μισεῖ τὸν πατέρα ἑαυτοῦ ϰαὶ τὴν μητέρα, ϰαὶ τὴν γυναῖϰα ϰαὶ τὰ τέϰνα, ϰαὶ τοὺς ἀδελφούς ϰαὶ τάς ἀδελφὰς, ἔτι δὲ ϰαὶ τὴν ἑαυτοῦ ψυχήν, οὐ δυναταί μου μαθητὴς εἶναι.
Καὶ ὅστις οὐ βαστάζει τὸν σταυρὸν αὐτοῦ ϰαὶ ἔρχεται ὀπίσω μου, οὐ δύναται μου εἶναι μαθητής.
Τὶς γὰρ ἐξ ὑμῶν, θέλων πύργον οἰϰοδομῆσαι, οὐχί πρῶτον ϰαθίσας ψηφίζει τὴν δαπάνην, εἰ εχει τα προς απαρτισμον ;
Ἵνα μήποτε θέντος αὐτοῦ θεμέλιον, ϰαὶ μὴ ἰσχύοντος ἐϰτελέσαι πάντες οἱ θεωροῦντες ἄρξωνται ἐμπαίζειν οὐτῷ.
Λέγοντες, ὅτι οὑτος ὁ ἄνθρωπος ἤρξατο οἰϰοδομεῖν, ϰαὶ οὐϰ ἴσχυσεν ἐϰτελέσαι.
Ἢ τίς βασιλεύς πορευόμενος συμβαλεῖν ἐτέρῶ βασιλεῖ εἰς πόλεμον, οἰχί ϰαθίσας πρῶτον βουλεύεται εἰ δυνατός ἐστιν ἐν δέκα χιλιάσιν ἀπαντῆσαι τῷ μετὰ εἴϰοσι χιλιάδων ἐρχομένῳ ἐπ’ αὐτόν ;
Εἰ δὲ μήγε, ἔτι αὐτοῦ μόῤῥω οντος πρεσβείαν ἀποστείλας, ἐρωτᾷ τὰ πρὸς ρὴνην.
Οὔτως οὖν πᾶς ἐξ ὑμῶν, ος οὐϰ ἀποτάσσεται πᾶσι τοῖς ἑαυτοῦ ὑπάρχουσιν οὐ δύναται μου εἶναι μαθητής.
Καλόν τὸ ἄλας· ἐαν δὲ τὸ ἄλας μωρανθῆ, ἐν τίνι ἀρτυθήσεται ;
Οὒτε εἰς γῆν, οὒτε εἰς ϰοπριαν εὐθετόν ἐστιν· ἔξω βάλλουσιν αὐτό. Ὁ ἔχων ὦτα ἀϰούειν, ἀϰουέτω.
1) Je traduis, Ἀποτάσσομαι : abandonner.
Jésus dit : Pour être instruit par moi de la vraie vie qui sauve de la mort, il est nécessaire de renoncer à tout.
Et, afin de ne pas regretter ce à quoi l’on renonce, il suffit de calculer les avantages et les désavantages de la vie charnelle et de la vie spirituelle. Réfléchis à ta situation dans ce monde, comme réfléchit celui qui fait bâtir une maison ou le roi qui se prépare à guerroyer.
Tu aimes ton père, ta mère, tes enfants, ta vie. Eh bien, peux-tu terminer cette vie comme une maison ? Peux-tu t’opposer à la mort qui marche vers toi de toutes ses forces ? Si tu le peux ou si tu crois le pouvoir, alors construis ta vie ; et si tu vois que tu ne le peux pas, que ta maison restera inachevée, que tu ne peux vaincre le roi qui va en guerre contre toi, alors cesse de bâtir, fais la paix et suis-moi vers cette vie que je te montre. C’est pourquoi il ne peut être de milieu. Si tu crois que cette seule vie que donne l’entendement est la vie, alors vis de l’entendement et tu ne regretteras rien, mais avec joie, tu donneras ta vie charnelle. Si, au contraire, tu ne crois pas, si tu regrettes la vie charnelle, alors mieux vaut ne pas me suivre. Le sens de ma doctrine, c’est le renoncement à la vie charnelle. Si, désirant être mon disciple, tu ne renonces pas à tout, si tu regrettes quelque chose, alors, comme le sel qui a perdu sa saveur, tu n’es déjà plus bon à rien.
Ἀϰούσας δὲ τις τῶν συναναϰειμένων ταῦτα, εἶπεν αὐτῷ. μαϰάριος ος φάγεται αρτον ἐν τῇ βασιλεία τοῦ Θεοῦ.
Ὁ δὲ εἶπεν αὐτῷ· ἄνθρωπος τις ἐποίησε δεῖπνον μέγα, ϰαὶ ἐϰάλεσε πολλούς.
Καὶ ἀπεστειλε τὸν δοῦλον αὐτοῦ τῆ ὤρα τοῦ δείπνου εἰπεῖν τοῖς ϰεϰλημένοις· ἔρχεσθε, ὅτι ηδη ἕτοιμὰ ἐστι πάντα.
Καὶ ἤφξαντο ἀπὸ μιᾶς παραιτεῖσθαι πάντες. Ὁ πρῶτος εἰπεν αὐτῷ· ἀγρὸν ἠγόρασα, ϰαὶ ἔχω ἀνάγϰην ἐξελθεῖν ϰαὶ ἰδεῖν αὐτόν· ἐρωτῶ σε, ἔχε με παρῃτημένον.
1) Le sens de ce verset c’est le doute dans le royaume de Dieu lui-même. Cet homme dit ; Bien, nous partageons tout, et si le royaume de Dieu n’existe pas ?
2) Cette parabole ressemble à celle de Matthieu, mais elle a une autre signification. Pour ne pas se tromper sur sa signification il faut comprendre clairement le cas en question. On a exprimé le doute sur la venue du royaume de Dieu, pour lequel il faut renoncer à la vie charnelle. La parabole exprime la réponse à ce doute. Jésus dit : Il ne peut exister de doute. On vous convie et vous savez qu’il y a un festin, mais vous n’y allez pas non parce que vous êtes occupés, non parce que vous doutez, mais parce que vous êtes préoccupés de la fausse richesse.
Καὶ ἕτερος εἶπε· ζεύγη βοῶν ἠγόρασα πέντε, ϰαὶ πορευομαι δοκιμασαι αὐτὰ· ἐρωτῶ σε, ἔχε με παρητημένον.
Καὶ ἕτερος εἶπε· γυναῖϰα ἔγημα, ϰαὶ διὰ τοῦτο οὐ δύναμαι ἐλθεῖν.
Καὶ παραγενόμενος ὁ δοῦλος ἐϰεῖνος ἀπήγγειλε τῷ ϰυρίῳ αὐτοῦ ταῦτα. Τότε ὀργισθείς ὁ οἰϰοδεσπότης εἶπε τῷ δούλῷ αὐτοῦ· ἔξελθε ταχέως εἶς τὰς, παλτείας ϰαὶ ῥύμας τῆς πόλεως, ϰαὶ τοὺς πτωχούς ϰαὶ αναπήρους ϰαὶ χωλούς ϰαὶ τυφλούς εἰσάγαγε ὦδε.
Καὶ εἶπεν ὁ δοῦλος· ϰύριε, γέγονεν ὡς ἐπέταξας, ϰαὶ ἔτι τόπος ἐστί.
Καὶ εἶπεν ὁ ϰύριος πρὸς τὸν δοῦλον· ἔξελθε εἰς τὰς ὁδούς ϰαὶ φραγμοὺς, ϰαὶ ἀνάγϰασον εἰσελθεῖν, ἵνα γεμισθῆ ὁ οἶϰός μου.
Λέγω γὰρ ὑμῖν, ὅτι οὐδείς τῶν ἀνδρῶν ἐϰείνων τῶν ϰεϰλημένων γεύσεταί μου τοῦ δείπνου.
1) Le sens de cette parabole est simple et transparent. Il est dit dans le Sermon sur la montagne : bienheureux les mendiants et malheur aux riches ; on explique maintenant pourquoi l’on a invité les mendiants, et ils sont heureux, ils sont venus, car ils n’ont rien qui les préoccupe. Ce sont les soucis qui font obstacle aux riches : les uns ont leur champ ; les autres, leurs bœufs ; les autres, leurs noces. Les mendiants sont tous venus, mais il y a encore de la place pour ceux qui voudraient venir. Et pour venir on dit ce qu’il faut faire : il faut abandonner les soucis des choses de ce monde et des richesses. Il y a toujours de la place pour ceux qui veulent venir, c’est-à-dire rendre les richesses. Mais ceux qui ne veulent pas le faire, occupés de leurs bœufs, de leurs champs, de leurs femmes, ceux-là ne peuvent pas venir et ils ne goûteront pas au souper.
Ὡμοιώθη ἡ βασιελεία τῶν οὐρανῶν ἀνθρώπῳ βασιλεῖ, ὅστις ἐποίησε γάμους τῷ νίῷ αὑτοῦ.
Καὶ ἀπέστειλε τοὺς δούλους αὐτοῦ ϰαλέσαι τοὺς ϰεϰλημένους εἰς τοὺς γάμους· ϰαὶ οὐϰ ἤθελον ἐλθεῖν.
Πάλιν ἀπέστειλεν ἄλλους δούλους, λέγων· εἴπατε τοῖς ϰεϰλημένοις. ἰδού, τὸ ἄριστόν μου ἡτοίμασα, οἱ ταῦροί μου ϰαὶ τὰ σιτιστά τεθυμένα, ϰαὶ πάντα ἔτοιμα· δεῦτε εἰς τοὺς γάμους.
Οἱ δὲ ἁμελήσαντες ἀπῆλθον, ὁ μὲν εἰς τὸν ἴδιον ἀγρόν, ὁ δὲ εἰς τὴν ἐμπορίαν αὐτοῦ.
Οἱ δὲ λοιποί, ϰρατήσαντες τοὺς δοῦλους αὐτοῦ, ὑβρισαν ϰαὶ ἀπεϰτειναν.
Ἀϰούσας δὲ ὁ βασιλεύς ὠργίσθη· ϰαὶ πέμψας τὰ στρατεύματα αὐτοῦ, ἀπώλεσε τούς φονεῖς ἐϰείνους, ϰαὶ τὴν πόλιν αὐτῶν ἐνέπρησε.
Τότε λέγει τοῖς δούλοις αὐτοῦ· ὁ μὲν γάμος ἔτοιμός ἐστιν, οἱ δὲ ϰεϰλημένοι οὐϰ ἠσαν ἄξιοι.
Πορεύεσθε οὖν ἐπί τὰς διεξόδους τῶν ὁδῶν, ϰαὶ οσους αν εὔρητε, καλεσατε εἰς τούς γὰμους.
Καὶ ἐξελθόντες οἱ δοῦλοι ἐϰεινοι εἰς τὰς ὁδούς, συνήγαγον πάντας ὅσους εὐρον, πονηρούς τε ϰαὶ ἀγαθούς· ϰαὶ ἐπλήσθη ὁ γάμος ἀναϰειμένων.
Εἰσελθών δὲ ὁ βασιλεύς θεάσασθαι τούς ἀναϰειμενους, εἶδεν ἐϰεῖ ἄνθρωπον οὐϰ ἐνδεδυμένον ἔνδυμα γάμου.
Καὶ λέγει αὐτῷ· ἐταῖρε, πῶς εἰσῆλθες ὧδε μὴ ἔχων ἔνδυμα γάμου ;
1) Celui qui venait à la noce devait mettre sur lui l’habit du maître. Celui qui ne le mettait pas témoignait au maître du mépris en n’exécutant pas sa volonté.
Ὁ δὲ ἐφιμῶθη.
Τότε εἶπεν ὁ βασιλεύς τοῖς διαϰόνοις· δήσαντες αὐτοῦ πόδας ϰαὶ χεῖρας, αρατε αὐτόν ϰαὶ ἐϰβάλετε εἰς τὸ σϰότος τὸ ἐξώτερον· ἐϰεῖ ἔσται ὁ ϰλαυθμός ϰαὶ ὁ βρυγμός τῶν ὀδόντων.
Πολλοί γὰρ εἰσι ϰλητοί, ὀλίγοι δὲ ἐϰλεϰτοί.
« Personne ne peut venir à moi, si le Père, qui m’a envoyé, ne l’attire ; et je le ressusciterai au dernier jour. » (Jean, vi, 44).
« Tous ceux qui me disent : Seigneur ! Seigneur ! n’entreront pas tous au royaume des cieux ; mais celui-là seulement qui fait la volonté de mon Père qui est dans les cieux. » (Matthieu, vii, 21).
La parabole sur les noces du roi n’est que l’explication de ces pensées. La parabole sur les noces et celle du festin se retrouvent chez Luc. Malgré la ressemblance qui existe entre ces deux paraboles, elles sont d’une application différente. Les Églises au culte païen ainsi que les penseurs libres reconnaissent également cette différence, mais les unes et les autres voient dans ces deux paraboles l’assurance que les Juifs ne seront pas sauvés, tandis que les païens le seront.
Il me semble que si Jésus avait eu une idée pareille, aussi simple, aussi pauvre, il ne se serait pas donné la peine de l’expliquer par des paraboles.
Le maître de la maison c’est Dieu, le festin c’est la félicité du royaume de Dieu ; l’invitation a été faite il y a longtemps déjà, enfin le moment du festin arrive, tout est prêt : cela se rapporte à l’évangile, à la bonne nouvelle que le royaume est proche et qu’avec le repentir et la foi on y entrera directement ; le serviteur qui va prendre les invités, c’est Jésus s’adressant aux Juifs, à ceux qui connaissent la loi et les prophètes, aux gens d’école, aux riches.
Pour celui qui lit l’Évangile tout simplement, comme il est écrit, ces paraboles sont toujours l’explication de la pensée exprimée dans les paraboles des talents, dans toute la doctrine, et dans toutes les paraboles, mais avec différentes nuances. Ces paraboles se rapprochent surtout de celle des talents. Mais tandis que la parabole des talents explique le verset où il est dit que la volonté du Père est que rien ne périsse de ce qu’il nous a donné, celles-ci expliquent cette pensée : personne ne peut venir à moi si le Père ne l’y attire.
Le père attire à lui comme le roi appelle tout le monde au souper, désirant avoir le plus grand nombre de convives. Le Père appelle à lui, attire tout le monde à lui. Si les uns ne viennent pas, les autres viendront. Si quelques grains tombent sur la route, sur les pierres, parmi les mauvaises herbes, les autres tomberont sur la bonne terre, et il y aura des fruits. Le Père non seulement a semé le champ et attend, mais il prépare le bonheur et y convie les hommes. Mais aux uns il paraît que les œuvres qui les occupent sont plus importantes que cela, et ils ne viennent pas. D’autres, comme les habitants de la ville dans la parabole des talents, ne veulent pas du tout reconnaître le roi et même injurient et tuent ses serviteurs.
Le roi tue ceux-là et emplit sa salle de festin de ceux qui désirent venir.
L’entendement appelle tous à lui. Les uns l’entendent et comprennent mais ne veulent pas lui céder. Ceux-ci restent tels qu’ils étaient avec la possibilité de la vie. Les autres ne reconnaissent pas l’entendement, lui sont hostiles, et, par cela même, se perdent. Enfin, d’autres encore s’unissent à l’entendement.
Une partie de la pensée est exprimée, l’autre concerne ceux qui reconnaissent l’entendement. Les invités qui ont exécuté la volonté du maître ont accepté les biens qu’il leur a donnés — l’habit de noces. La comparaison de l’exécution de la volonté du maître avec l’habit — présent du maître — indique que l’exécution de cette volonté n’est pas difficile, et qu’en outre elle est un bien en elle-même (Matthieu, xi, 28-30). « Venez à moi, vous tous qui êtes travaillés et chargés, et je vous soulagerai. Chargez-vous de mon joug et apprenez de moi que je suis doux et humble de cœur, et vous trouverez le repos de vos âmes. Car mon joug est aisé et mon fardeau léger. »
Les autres n’ont pas exécuté la volonté du maître ; ils n’ont pas accepté ses habits, et le maître ordonne de les jeter dehors. Il leur est arrivé la même chose qu’à ceux qui ont battu les serviteurs. Les uns, unis à l’entendement, lui obéissent ; les autres ne lui obéissent pas. Ces derniers s’anéantiront ainsi que ceux qui sont hostiles à l’entendement.
Voici comment l’Église interprète la même parabole de Matthieu : Le festin du roi (p. 400-402). On ressent de l’horreur à la lecture de ces interprétations superficielles, comme s’il s’agissait des paroles d’un curé quelconque ; on écrit ce qui vient en tête. Pour Jean Chrysostome cela signifie que les Juifs n’ont pas accepté et que les païens ont accepté, et il l’écrit sans rime ni raison, sans remarquer qu’il est dit dans le texte : les uns ont refusé et les autres ont tué. Il écrit : « C’est peu, ils ont encore tué ! » Et ces sottises et ces écarts du sens se répètent depuis mille ans.
Voici ce que dit l’Église :
Cette parabole présente, évidemment, la répudiation des Juifs et l’appel des païens. L’évangile, avant tout, était destiné aux Juifs, c’est à eux qu’il était enseigné, comme au peuple élu. Mais, dans son aveuglement, il le renia. Alors, il s’est tourné vers les païens, qui l’ont accepté. Telle est la pensée principale de la parabole. Quant aux détails et aux particularités, plusieurs ne sont que de simples ornements de la parole et ne contiennent aucun enseignement mystérieux.
Appelez les élus. — Ils étaient donc prévenus que le roi, à un certain moment, donnerait un festin, et ils avaient été invités à y participer. L’invitation portée maintenant par les serviteurs, n’est donc que l’appel au festin préparé. Les Juifs, en effet, étaient prévenus par la loi et par les prophètes du royaume du messie qui devait être révélé, et ils étaient appelés à y venir. Ensuite, quand le royaume du messie fut révélé, les Juifs y furent appelés par Jean, qui les envoya tous à Christ, en disant : « Il doit grandir et moi diminuer » ; ensuite par le fils lui-même car il dit : « Venez à moi vous tous qui êtes travaillés et chargés, et je vous soulagerai » (Matthieu, xi, 28). Et encore : « Si quelqu’un a soif, qu’il vienne à moi et boive ». Il les a appelés non par des paroles mais par des actes.
Et ils n’ont pas voulu venir. — Il est évident que tous n’ont pas refusé ; plusieurs ont cru en Jean et à Christ. Mais on veut parler de la majorité du peuple juif, qui répudia Christ.
Il a envoyé d’autres serviteurs. — Ici, par serviteurs, il faut entendre des apôtres, qui, remplis de l’esprit, témoignèrent de l’évangile dans Jérusalem et dans toute la Judée. De nouveau, solennellement, les Juifs sont appelés les invités du royaume de Dieu qui se révélait quand, selon l’expression précédente, le dîner était déjà tout à fait prêt.
En négligeant. — Méprisant l’invitation du roi, les élus montraient ainsi du mépris pour le roi lui-même qui les avait conviés.
À leurs champs, à leur commerce. — Ils étaient si plongés dans leurs bas calculs qu’ils en négligeaient l’invitation du roi. Ainsi l’attachement aux biens de ce monde détourne de la satisfaction des besoins spirituels supérieurs. Les bas calculs de ce monde empêchent les Juifs, en la personne de leurs représentants, d’entrer dans le royaume du Christ. Mais le pire n’est pas d’avoir décliné l’invitation, c’est d’avoir mal reçu, injurié, tué les envoyés… Ils ont tué Étienne, Jacques, et injurié les apôtres.
Ἀνθρωπός τις ἦν πλούσιος, ὅς εἶχεν οἰϰονόμον. ϰαὶ οὖτος διεβλήθη αὐτῷ ὡς διασϰορπίζων τὰ ὑπἀρχοντά αὐτοῦ.
Καὶ φωνήσας αὐτόν εἶπεν αὐτοῷ· τὶ τοῦτο ἀϰούω περὶ σοῦ ; ἀπόδος τὸν λόγον τῆς οἰϰονομίας σου· οἱ γὰρ δυνήση ἔτι οἰϰονομεῖν.
Εἶπε δὲ ἐν ἑαυτῷ ὁ οἰϰονόμος· τί ποιήσω, ὅτι ὁ ϰύριος μου ἀφαιρεῖται τὴ οἰϰονομίαν ἀπ’ ἐμοῦ ; σϰάπτειν οὐϰ ἰσχύω, ἐπαιτεῖν αἰσχύνομαι.
Ἔγνων τί ποιήσω, ἵνα ὅταν μετασταθῶ τῆς οἰϰονομίας, δέξωνταί με εἰς τοὺς οἴϰους αὐτῶν.
Καὶ προσϰαλεσάμενος ἔνα ἔϰαστον τῶν χρεωφειλετῶν τοῦ ϰυρίου ἑαὑτοῦ, ἔλεγ τῷ πρώτῳ· πόσον ὀφείλεις τῷ ϰυρίῳ μου ;
Ὁ δὲ εἶπεν· ἐϰατόν βάτους ἐλαίου· Καὶ εἶπεν αὐτῷ· δέξαι σου τό γράμμα, ϰαὶ ϰαθίσας ταχέως γράψον πεντήϰοντα.
Ἔπειτα ἐτέρῳ εἶπε· σύ δὲ πόσον ὀφείλεις ; Ὁ δὲ εἶπεν· ἐϰατόν ϰόρους σίτου. Καὶ λέγει αὐτῷ, δέξαι σου τὸ γράμμα, ϰαὶ γράψον ὀγδοήϰοντα.
Καὶ ἐπήνεσῖν ὁ ϰύριος τὸν οἰϰονόμυν τῆς ἀδιϰίας, ὅτι φρονίμος ἐποίησεν, ὅτι οἱ υἱοί τοῦ αἰῶνος τούτου φρονιμώτεροι ὑπέρ τοὺς νἱούς τοῦ φωτὸς εἰς τὴν γενεὰν τὴν ἑαυτων εἰσι.
1) Ἐπαινέω ne signifie pas loué ; c’est δοξαζο qui a cette signification. Ἐπαινέω signifie approuver (i Cor. xi, 2, 17, 22) ; Ὅτι φρονίμως ἐποίησεν montre en quoi, précisément, il l’a approuvé.
2) Τὸν οἰϰονόμον τῆς ἀδιϰίας est traduit : employé infidèle. Cette traduction n’est pas bonne parce qu’il serait dit ἄδιϰος, et non τῆς ἀδιϰίας, comme il est dit dans le verset 10 ; τῆς ἀδιϰίας se rapporte dans le verset suivant à τοῦ μαμωνᾶ et le sens ici est le même, c’est-à-dire que le surveillant était le gardien d’une richesse mal acquise ; c’est pourquoi j’introduis ici le mot richesse.
3) Dans son espèce.
Κἁγὼ ὑμῖν λέγω· ποιήσατε ἐαυτοῖς φίλους ἐκ τοῦ μαμωνᾶ τῆς ἀδικίας, ἵνα ὅταν ἐκλίπητε, δέξωνται ὑμᾶς εἰς τὰς αἰωνίους σκηνάς.
Ὁ πιστὸς ἐν ἐλαχίστῳ, καὶ ἐν πολλῷ πιστός ἐστι· καὶ ὁ ἐν ἐλαχίστῳ ἄδικος, καὶ ἐν πολλῷ ἄδικος ἐστιν.
1) Πιστος, a ici la même signification que dans les passages suivants :
Jean, xx, 27. — Puis il dit à Thomas : Mets ici ton doigt et regarde mes mains ; avance aussi ta main et la mets dans mon côté, et ne sois plus incrédule, mais crois.
Actes, xvi, 15. — Et quand elle eut été baptisée avec sa famille, elle nous fit cette prière : Si vous m’avez crue fidèle au Seigneur, entrez dans ma maison et y demeurez ; et elle nous y obligea.
i Tim., iv, 3. — Défendant de se marier, commandant de s’abstenir de viandes que Dieu a créées, afin que les fidèles et ceux qui ont connu la vérité en usent avec actions de grâces.
Εἰ οὖν ἐν τῷ ἀδίϰῳ μαμωνᾶ πιστοί οὐϰ ἐγένεσθε, τὸ ἀληθινόν τὶς ὑμῖν πιστεύσει ;
Καὶ εἰ ἐν τῷ ἀλλοϰρίῳ πιστοὶ οὐϰ ἐγένεσθε, τὸ ὑμέτερον τίς ὑμῖν δώσει ;
Οὐδείς οἰϰέτης δύναται δυσί ϰυρίοις δουλεύειν· ἤ γὰρ τὸν ἔνα μισήσει, ϰαὶ τὸν ἔτερον ἀγαπήσει· ἤ ἑνός ἀνθέξεται, ϰαὶ τοῦ ἐτέρου ϰαταφρονήσει. Οὐ δύνασθε Θεῷ δουλεύειν ϰαὶ μαμωνᾷ.
Cette parabole est tenue pour la plus incompréhensible et la plus scandaleuse. On l’interprète de mille manières et sans résultat. Il suffit de ne pas l’interpréter faussement. Il faut dire que seuls les chemineaux, les mendiants sont admis dans le royaume de Dieu ; que celui qui possède non seulement ne peut pas entrer dans le royaume de Dieu, mais que la première condition pour y être admis est de rejeter la propriété, car on ne peut servir Dieu et Mammon, de même qu’on ne peut regarder d’un œil le ciel et de l’autre la terre. Tout cela a été dit tant de fois et de tant de façons, qu’il n’y a qu’à ne pas faire exprès de l’interpréter faussement, et la parabole devient si simple, si claire, qu’il n’est même plus besoin d’interprétation.
Voici comment raisonnent nos interprètes de l’Église.
Je vous dis, c’est évidemment adressé à tous les auditeurs sans exception, partisans ou non du Seigneur. Mais dans le cas présent, cette parole s’adresse surtout aux péagers, puisque la parabole est dite principalement pour eux, pour la correction et la véritable direction de leurs œuvres. Le Seigneur dit approximativement ceci : Vous autres péagers, sous certains rapports, vous pouvez profiter de l’exemple du gérant infidèle. Avec le bien de son maître il s’est acquis des amis qui le recevront sous leurs toits quand il perdra sa place. Et vous, si vous vous guidez en cette affaire par des buts lucratifs, si vous jouissez de mauvaise foi de ce que le Seigneur vous confie, alors tôt ou tard vous devrez rendre compte de vos malversations qui ne peuvent être ignorées de Celui qui est partout.
Pour ne pas rester sans toit dans le malheur, pendant que la richesse est entre vos mains, vous devez l’employer pour le profit de votre âme, à l’acquisition d’un toit éternel. Et voici le moyen d’y parvenir. Employez la richesse au profit de votre prochain, des pauvres, des miséreux. Le gérant congédié, par sa ruse bien qu’unie à la tromperie envers le maître, est arrivé à s’assurer dans le malheur des amis et un abri. Imitez cette ruse des fils de ce siècle (sans admettre sans doute la tromperie) ; aidez de votre richesse le prochain, et les pauvres prépareront pour vous les demeures éternelles, de même que les amis ont préparé chez eux une demeure temporaire au gérant infidèle.
Par la richesse injuste, autrement dit par Mammon, Mammon étant la même chose que la richesse. La richesse est appelée injuste dans le même sens que le gérant, précédemment, est appelé infidèle et que, plus loin, elle est opposée à la vraie richesse ; c’est-à-dire dans le sens d’infidélité. La richesse engendre les tentations, les prétextes et les moyens d’agir malhonnêtement et injustement, comme le montre l’exemple du gérant, et, en ce sens, elle est infidèle, comme génératrice de l’action infidèle, tortueuse et injuste. D’autre part elle est infidèle aussi parce qu’elle est mensongère, trompeuse, passagère, par opposition avec la richesse vraie, spirituelle, la richesse de la vertu, la richesse éternelle. Par cette richesse infidèle on peut cependant, en l’employant bien, s’acquérir des amis pauvres, mendiants, qui ont besoin d’aide et de secours sur cette terre, mais qui peuvent nous fournir les demeures éternelles dans le ciel, car un tel emploi de la richesse est une vertu pour laquelle on aura en récompense le royaume du ciel.
L’interprétation de Reuss est bien supérieure ; elle serait même tout à fait juste si son désir n’était d’interpréter faussement l’essentiel de la doctrine évangélique : que la propriété est incompatible avec le royaume de Dieu.
Cet homme administrait mal ; les intérêts de son patron souffraient entre ses mains, il détournait l’argent à son profit, ou ne le faisait pas valoir. Le maître apprend cela et lui enjoint de rendre ses comptes. L’économe sait qu’il perdra sa place, parce qu’il ne pourra pas se justifier ; il va se trouver sans moyens d’existence, il ne se sent pas disposé à gagner sa vie par le travail manuel.
Il imagine donc de se créer des ressources en faisant des arrangements avec les débiteurs (fermiers ?) de son maître. Comme toutes les affaires ont été entre ses mains, cette intrigue peut réussir ; le maître ne pourra pas faire intervenir les tribunaux, les billets (contrats, obligations) qui lui seront remis, seront les seuls qui existent, les seuls qui puissent obliger les débiteurs, lesquels déchargés (frauduleusement, il est vrai, au point de vue du créancier ; mais de gré à gré et valablement, en tant que l’économe avait procuration) d’une bonne partie de leur dette (fermage ?) devaient se trouver disposés à accorder des avantages à l’homme qui leur avait fait cette gracieuseté. Toute l’histoire revient donc à dire que l’homme de la parabole s’assure ce qu’on appelle aujourd’hui des pots de vin ; seulement ces pots de vin, d’après le but de la parabole, devaient se payer en nature par d’autres services à rendre. Le maître pouvait en être fâché comme propriétaire ; mais ici, où il s’agit de l’appréciation d’un acte, considéré au point de vue de celui qui en est l’auteur, et non d’une réalité historique, le maître ne peut s’empêcher de reconnaître que c’était un moyen ingénieux de parer aux éventualités. Si cet individu, dit-il, n’a pas soigné mes intérêts à moi, il a du moins pourvu aux siens propres. Et la manière dont il a été trompé lui arrache, malgré lui, sans doute, un aveu que le narrateur peut très convenablement appeler un éloge.
2$^o$ L’application (v. 8, 9). Ici il faut avant tout bien se pénétrer de deux choses : du sens du mot prudence et de la portée du comparatif et de la comparaison contenus dans le v. 8. La prudence n’est pas une qualité morale (Matth., x, 16 sect. 40), c’est l’aptitude de l’esprit à trouver et à disposer les moyens de manière à atteindre le but et à éviter ainsi les chances contraires. Cette qualité, est-il dit, les enfants du siècle la possèdent généralement à un plus haut degré que les enfants de la lumière. Le terme d’enfants (fils), d’après un trope hébreu bien connu et souvent employé dans le Nouveau-Testament (Luc, x, 6 ; Marc, iii, 17 ; Eph., ii, 2), sert à circonscrire l’adjectif de qualité ; les enfants du siècle, du monde, sont donc des mondains, ceux qui se préoccupent avant tout ou exclusivement des intérêts matériels ; les enfants de la lumière (Jean, xii, 36 ; i Thess., v, 5 ; Eph., v, 8) sont ceux qui, éclairés par l’esprit de Dieu, dirigent leurs regards et leur activité vers le ciel et les biens qu’il nous réserve. Or l’expérience prouve que les premiers ont plus de savoir faire que les seconds, nous voulons dire qu’ils montrent une plus grande intelligence des conditions de la réussite dans ce qu’ils proposent.
Dans l’application spéciale à l’argent, cela veut donc dire que les premiers savent très bien s’en servir pour arriver à leurs fins, qu’ils savent faire leurs affaires, tandis que les seconds ne font pas aussi bien les leurs, et ne tirent pas des moyens dont ils disposent tous les avantages qu’il serait possible de réaliser dans leur intérêt tel qu’ils le conçoivent. La phrase accessoire : dans leurs rapports avec leurs semblables, applicable dans la pensée de l’orateur aux enfants du siècle seuls, et non pas également aux enfants de la lumière, découle directement de la parabole, l’économe ayant su faire ses affaires avec des gens qui le voulaient, et qui étaient de sa trempe, qui savaient trouver leur avantage à lui faire trouver le sien.
Il est donc entendu que si Jésus, à son tour, prenant la parole après le maître de la parabole (v. 9 : Et moi je vous dis), présente l’économe comme une espèce de modèle, il n’est pas question d’un jugement moral à porter sur cet homme, tout aussi peu qu’il sera question d’approuver moralement la conduite du juge qui fait son devoir pour ne pas être importuné, ou celle de l’individu qui oblige son ami à contre-cœur. On peut apprendre quelque chose, et même beaucoup, de ceux qui, à bien des égards, ne suivent pas le bon chemin ; si ceux-ci, par exemple, songent à l’avenir et se ménagent, avec les moyens dont ils disposent aujourd’hui, une position sûre pour des éventualités difficiles, pourquoi vous, à plus forte raison, n’agissez-vous pas d’une manière analogue, et cela avec des intentions plus pures, dans un but plus noble et plus élevé ?
Or cet avenir était, pour l’économe, le jour où il pourrait trouver un asile dans les maisons des débiteurs de son maître ; pour les disciples, enfants de la lumière, c’est la perspective des demeures éternelles. Il reste donc à examiner les deux autres points de la comparaison, les amis et le mammon.
Par les amis, la plupart des commentateurs entendent assez naturellement les hommes pour le bien desquels on aura employé sa fortune. Mais cette interprétation n’est pourtant pas à l’abri de toute objection. Comment Jésus peut-il dire, comme si cela allait de soi, que les hommes auxquels on aura fait du bien seront morts avant leurs bienfaiteurs, de manière à recevoir ceux-ci dans le séjour des bienheureux, quand ils y arriveront à leur tour ? Et puis sont-ce donc les hommes qui assurent une place à leurs semblables dans ce séjour-là comme les débiteurs de la parabole le font à l’égard de l’économe ? Nous croyons donc plutôt que les amis sont des personnes ou puissances qui disposent de ces places ; le pluriel, qui a engagé quelques interprètes à songer de préférence aux anges, ne nous gênera pas ici, parce qu’il est tout simplement emprunté au récit parabolique. L’amitié qu’on dit songer à gagner par un bon emploi des biens de la terre, c’est celle de Dieu (Luc, xix, 17), et s’il fallait absolument aller plus loin pour justifier le pluriel, le Christ se présenterait immédiatement à notre esprit pour l’expliquer (Matth., xxv, 34, etc.).
Cette question s’est compliquée par suite d’une variante fort curieuse dans notre texte. La leçon vulgaire est traduite assez convenablement : lorsque vous viendrez à mourir, littéralement : à manquer ; mais des témoins anciens et respectables ont une leçon beaucoup moins facile et par conséquent très digne d’attention : quand il (le mammon) viendra à manquer, quand vous n’en aurez plus. Cette leçon convient très bien à la parabole : l’économe se fit des amis pour le moment où ses ressources antérieures lui feraient défaut ; le disciple de Christ doit en faire autant pour le moment où les biens matériels n’y peuvent plus rien (Matth., vi, 20 ; Luc, xii, 33).
Nous arrivons à une dernière expression du v. 9 qui est bien la plus difficile de toutes et qui a le plus dérouté l’exégèse. L’objet avec lequel on doit se faire des amis est appelé (littéralement) le mammon de l’injustice. Que le mot hébreu, que nous avons conservé avec l’évangéliste, signifie la richesse, l’argent, l’avoir pécuniaire qu’on amasse, cela n’a plus besoin d’être démontré (Matth., vi, 24). Que le génitif (de l’injustice) provienne d’un idiotisme de la langue hébraïque et doive être rendu par l’adjectif, cela ne souffre pas de difficulté. Le juge de l’injustice (Luc, xviii, 6) est certainement un juge injuste ; dans notre texte même, deux lignes plus haut, il était question de l’économe de l’injustice ; et deux lignes plus bas (v. 11) l’adjectif remplace le génitif dans la phrase dont nous nous occupons. Mais qu’est-ce donc que la richesse injuste ? S’arrêtant à la signification ordinaire de l’adjectif, on a souvent pensé à un bien mal acquis, quoique, à vrai dire, le mot injuste qualifie celui qui agit contrairement à la justice, ce qui est autre chose. Mais enfin, devons-nous donc croire que Jésus supposait à ses disciples les biens mal acquis ? Et si cela peut avoir été le cas pour quelques-uns, pourquoi ne leur dit-il pas de rendre à qui de droit ce qu’ils ont mal acquis ? Ou bien, si cela n’était pas toujours possible, les aumônes faites avec de l’argent mal acquis effacent-elles le premier tort, de sorte que les amis au ciel n’y regarderont plus ? Et puis l’économe de la parabole était-il donc injuste (comme l’appelle la bible allemande ?) Il manquait à son devoir, il trompait, il était infidèle, comme l’appelle très bien la bible française. Enfin, on remarquera qu’au v. 11, l’opposé de la richesse prétendue injuste est la richesse véritable, le vrai trésor, ce qui nous fait voir clairement que le premier adjectif est mal traduit. Et au v. 10, le contraire d’injuste est fidèle, ce qui semble devoir de nouveau nous recommander de remplacer le mot injuste par infidèle.
Par ces diverses raisons on a été amené à donner au mot grec du texte le sens de infidèle. Pour l’économe, cela allait de soi ; la richesse infidèle devrait être celle qui trompe son possesseur parce qu’elle n’est pas assurée ; elle peut être enlevée, perdue de diverses manières, et en tout cas elle ne nous unit pas dans l’autre vie, elle est passagère. On a même signalé cet emploi du terme dans la littérature rabbinique. En apparence cette seconde interprétation est de beaucoup préférable à la première ; à y regarder de près, elle donne également prise à la critique. L’économe et l’argent peuvent être appelés infidèles tous les deux, mais chacun dans un autre sens.
L’un a positivement et méchamment trompé son maître, l’autre peut manquer accidentellement au sien. La différence nous semble assez grande pour rendre douteux l’expédient exégétique tout entier.
Mais ce qui nous détermine surtout à abandonner cette explication, c’est qu’elle ôte à l’adjectif, dans l’un des deux cas, toute valeur morale, tandis qu’elle la lui conserve dans l’autre cas. Jamais, dans le Nouveau-Testament, cet adjectif, d’un usage d’ailleurs si fréquent, n’est dépouillé de toute portée morale, il indique toujours un vice, c’est-à-dire une qualité positivement mauvaise, et non pas seulement un défaut, c’est-à-dire l’absence d’un avantage matériel. Voilà pourquoi nous avons hardiment mis dans notre traduction, à la place du terme impossible d’injuste, et du terme insuffisant de trompeur, le mot mauvais, et si l’on veut passer en revue tous les passages de l’Évangile où Jésus parle de l’argent, on verra que nous n’avons pas eu tort. La parabole de l’économe prouvait une fois de plus que l’argent peut être une cause de péché. Et comme malheureusement il exerce sur l’homme une puissance d’attraction telle que celui-ci y résiste bien difficilement, Jésus était autorisé à le qualifier comme il le fait, lors même que nous ne voudrions pas faire valoir ici sa coutume d’employer partout les termes les plus absolus, quand il s’agit de juger soit les hommes, soit les choses.
D’après cela nous ramènerons sa pensée à cette thèse, que personne ne contestera : l’argent est un mal, tant qu’il est un but : il peut devenir un bien, quand il est employé comme moyen pour arriver à un but élevé et salutaire. Ce résultat sera confirmé par les maximes que Luc ajoute après la parabole.
3$^o$ Maximes détachées (v. 10-13). Nous ne tenons pas trop à cette désignation. Si l’on insistait pour les faire regarder comme partie intégrante de la morale de la fable, nous ne ferions pas opposition. En tout cas, Luc a été très bien inspiré en les plaçant ici. Seulement le passage parallèle de Matthieu ferait voir que, avec les moyens fournis par la tradition, ce n’était pas la seule combinaison possible.
Ces maximes sont, quand on y regarde bien, au nombre de deux : l’une (v. 13) que nous avons déjà rencontrée ailleurs ne nous arrêtera pas ici ; l’autre reproduit une seule et même pensée sous trois formes différentes (v. 10, 11, 12) : celle-ci, en effet, est dans un rapport plus intime avec la parabole. Le disciple de Christ est aussi une espèce d’économe, l’administrateur d’un bien qui ne lui appartient pas en propre, qu’il doit faire valoir dans l’intérêt de son maître (comp. de la parabole des talents). Or, la qualité essentielle, unique même, qu’on est en droit d’exiger dans l’économe (outre l’intelligence des affaires dont il n’est pas question ici), c’est la fidélité (i Cor., iv, 1).
C’est de cette qualité que parle notre texte : Celui qui n’est pas fidèle à l’égard de la chose moindre ne le sera pas à l’égard de beaucoup ; celui qui ne l’est pas à l’égard de la richesse mauvaise (fausse, prétendue, corruptrice) ne le sera pas à l’égard de la vraie richesse ; celui qui ne l’est pas à l’égard de ce qui ne lui appartient pas, ne recevra pas ce qui (autrement) lui était réservé. Ces sentences n’ont pas besoin de commentaires. L’une des séries d’épithètes s’applique aux biens de la terre, l’autre aux biens spirituels.
La première sentence, toute figurée, se borne à présenter leur valeur respective sous forme d’un simple rapport de quantité ; la seconde énonce ce rapport d’une manière propre et directe ; la troisième enfin, fait ressortir cet élément important, que les biens célestes sont destinés à devenir une véritable propriété, tandis que les biens de la terre, même dans le cas le plus favorable, ne sont jamais qu’un prêt.
On voit donc que la seule chose qui empêche la parabole d’être tout à fait claire, c’est la non-reconnaissance de la propriété comme mal, opposée à la doctrine, il en résulte des réticences telles que celles-ci : « L’argent est un mal tant qu’il est un but ; il peut devenir un bien, quand il est employé comme moyen… » Et être « fidèle à l’égard de la richesse mauvaise. » Il n’est dit nulle part que l’argent peut être un bien, mais partout et toujours il est dit le contraire. Ici la richesse est appelée la richesse de l’injustice, et être fidèle à l’injustice, c’est la même chose que de ne pas avoir de justice. De cette interprétation conditionnelle du sens de la parabole, de ces réticences, outre l’obscurité il résulte aussi une interprétation grossière de cette importante parabole liée étroitement avec toute la doctrine.
Si l’on s’en tient aux paroles de l’Évangile, le sens de la parabole est très simple. L’homme pour garantir sa vie donne aux autres sa fausse propriété, qui ne lui appartient pas. Par la fausse richesse d’un autre cet homme se garantit. Autrement dit, il donne une chose étrangère, fausse, et reçoit une chose vraie. Jésus dit : faites la même chose pour recevoir la vie ; donnez la propriété imaginaire, la vie charnelle, avec tout ce qui, soi-disant, lui est nécessaire. Et si vous ne rendez pas cette fausse propriété, celle qui n’est pas en votre pouvoir, comment alors recevrez-vous la vraie vie. La vie charnelle s’exprime par la propriété ; rendez donc la propriété pour recevoir la vie.
Cette parabole n’est que l’explication sous une autre face de celle du festin, du chapitre xiv de Luc ; dans le chapitre xv, il s’agit d’autre chose. Dans le chapitre xvi, la parabole du gérant n’est que l’explication de celle du festin à laquelle elle est liée directement.
Ηϰουον δὲ ταῦτα παντα ϰαὶ οἱ φαρισαῖοι, φιλάργυροι ὑπάρχοντες. ϰαὶ ἐξεμυϰτήριζον αὐτόν.
Καὶ εἶπεν αὐτοίς. ὑμεῖς ἐστε οἱ διϰαιοῦντες ἑαυτούς ἐνώπιον τῶν ἀνθρώπον, ὁ δὲ Θεὸς γινώσϰει τὰς ϰαρδίας ὑμῶν· ὅτι τὸ ἐν ἀνθρώποις ὑψηλόν, βδέλυγμα ἐνώπιον τοῦ Θεοῦ ἐστιν.
Ὁ νόμος ϰαὶ οἱ προφῆται ἕως Ἰωάννου· ἀπὸ τότε ἡ βασιλεία τοῦ Θεοῦ εὐαγγελίζεται, ϰαὶ πᾶς εἰς αὐτήν βιάζεται.
Ἄνθρωπος δὲ τις ἦν πλούσιος, ϰαὶ ἐνεδιδύσϰετο πορφύραν ϰαὶ βύσσον. εὐφραινόμενος ϰαθ’ ἡμέραν λαμπρῶς.
Πτωχός δὲ τις ἦν ὀνόματι Λάζαρος, ὅς ἐβέβλητο πρὸς τὸν πυλῶνα αὐτοῦ ἡλϰωμένος.
Καὶ ἐπιθυμῶν χορτασθῆναι ἀπό τῶν ψιχίων τῶν πιπτόντων ἀπὸ τῆς τραπέζης τοῦ πλουσίου· ἀλλὰ ϰαὶ οἱ ϰύνες ἐρχόμενοι ἀπέλειχον τὰ ἔλϰη αὐτοῦ.
Ἐγένετο δὲ αποθανεῖν τὸν πτωχόν, ϰαὶ ἐπενεχθῆναι αὐτόν ὑπὸ τῶν ἀγγέλων εἰς τὸν ϰόλτον Ἀβραάμ· ἀπέθανε δὲ ϰαὶ ὁ πλούσιος, ϰαὶ ἐτάφη.
1) Mais ; ce mot indique que Lazare ne parvenait pas à manger les miettes, parce que les chiens s’en emparaient avant lui, et mangeaient avec une telle avidité qu’ils léchaient même les plaies de Lazare.
Καὶ ἐν τῷ ἄδη ἐπάρας τοὺς ὀφθαλμούς αὐτοῦ, ὑπάρχων ἐν βασάνοις, ὁρᾶ τὸν Ἀβραάμ ἀπὸ μαϰρόθεν, ϰαὶ Λάζαρον ἐν τοῖς ϰόλποις αὐτοῦ.
Καὶ αὐτός φωνήσας εἶπε· πάτερ Ἀβραάμ, ἐλέησον με, ϰαὶ πέμψον Λάζαρον, ἵνα βάψη τὸ ἄϰρον τοῦ δαϰτύλου αὐτοῦ, ὕδατος, ϰαὶ παταψύξη τὴν γλῶσσάν μου· ὅτι ὀδονῶμαι ἐη τῆ φλογί ταύτη.
Εἶπε δὲ Ἀβραάμ· τέϰνον μνήσθητι ὅτι ἀπέλαβες τὰ ἀγαθα σου ἐν τῆ ζωῆ σου, ϰαὶ Λάζαρος ὁμοίως τὰ ϰαϰά· νῦν δὲ ὅδε παραϰαλεῖται, σὺ δὲ ὀδυνᾶσαι.
Καὶ ἐπὶ πᾶσι τούτοις, μεταξύ ἡμῶν ϰαὶ ὑμῶν χάσμα μέγα ἐστήριϰται, ὄπως οἱ θέλοντες διαβῆναι ἐντεῦθεν μρὸς ὑμᾶς, μὴ δύνωνται, μηδὲ οἱ ἐϰεῖθεν πρὸς ἡμᾶς διαπερῶσιν.
Εἶπε δὲ· ἐρωτῶ οὐν σε, πάτερ, ἵνα πέμψηε αὐτόν εἰς τὸν οἶϰον τοῦ πατρός μου.
Ἔχω γὰρπεντε ἀδελφούς· ὅπως διαμαρτύρηται αὐτοῖς, ἵνα μὴ ϰαὶ αὐτοί ἐλθωσιν εἰς τὸν τόπον τοῦτον τῆς βασάνου.
Λέγει αὐτῷ Ἀβραάμ· ἔχουσι Μωῦσέα ϰαὶ τοὺς προφήτας· ἀϰουσάτωσαν αὐτῶν.
Ὁ δὲ εἶπεν· οὐχί, πάτερ ἀβραάμ· ἀλλ’ ἐάν τις ἀπό νεϰρῶν πορευθῆ πρὸς αὐτούς, μετανοήσουσιν.
Εἶπε δὲ αὐτῷ· εἰ Μωῦσέως ϰαὶ τῶν προφητῶν οὐϰ ἀϰούουσιν, οὐδέ ἐάν τις ἐϰ νεϰρῶν ἀναστῆ, πεισθήσονται.
Cette parabole, ou plutôt cet apologue, qui suit immédiatement la parabole du gérant explique la même pensée simple, à savoir que ce sont les pauvres qui sont heureux puisqu’ils reçoivent la félicité, tandis que les riches sont malheureux car ils ont reçu déjà tout ce qu’ils désiraient. Mais comme cette vérité évangélique est escamotée par les Églises, l’interprétation de cet apologue, ainsi que celle de la parabole, devient très difficile.
Voici l’élucubration de l’Église.
Tous ces traits désignent le luxe d’un riche et la misère de Lazare. On indique que ce riche n’était pas compatissant envers les pauvres, qu’il ne voulait ni les consoler ni soulager leurs souffrances, et ne vivait que pour son plaisir. Il ne résulte pas de la parabole que ce riche fut avare, il était seulement sans pitié pour les pauvres et était un homme sans cœur.
Emporté par les anges, c’est-à-dire que son âme était emportée par les anges. Telle était la croyance des juifs que les âmes des justes sont portées au ciel par les anges, et Dieu confirme cette croyance. Il n’est pas besoin de voir ici une expression imagée ; il faut l’accepter dans son sens littéral. Si les anges sont des esprits serviteurs, qui sont envoyés pour le salut, alors, servant de gardiens à l’homme, pendant sa vie, ils ne peuvent l’abandonner dans les moments importants, après la mort.
Dans le sein d’Abraham, c’est-à-dire dans le royaume du ciel. Cette image est prise de la coutume de se coucher pendant le festin, et cela indique l’intimité particulière de ceux qui s’allongent de cette façon. Comme les Juifs ne doutaient pas qu’Abraham, ami de Dieu, était heureux dans le paradis, dire que Lazare était couché sur le sein d’Abraham signifie que Lazare était digne du bonheur céleste.
On l’ensevelit. On ne dit pas cela du mendiant. On suppose que les funérailles du mendiant furent si pauvres qu’il n’est pas besoin d’en parler, tandis que les funérailles du riche furent magnifiques, et on en parle pour montrer que pendant et après sa mort le riche reçoit tous les honneurs de ce monde. Mais, après les funérailles, l’état du riche est bien différent de celui du pauvre. Le mendiant est sur la couche d’Abraham, et le riche est en enfer, dans les tourments. Dans la parabole, l’enfer est ainsi caractérisé : 1$^o$ c’est un endroit éloigné du lieu de béatitude des justes ; 2$^o$ c’est un lieu de souffrances ; 3$^o$ un grand abîme le sépare du séjour des âmes des saints ; 4$^o$ les souffrances y sont très grandes.
Aperçut dans le lointain, Abraham, etc. Cela sans doute augmente ses souffrances, mais en même temps lui donne l’espoir de leur soulagement. Ainsi la contemplation par les pécheurs du bonheur des justes augmente sans doute leurs souffrances en enfer, mais peut-être excite-t-elle en eux l’espoir, bien que vain, d’un soulagement quelconque.
Aie pitié de moi. Aie pitié de mes souffrances, et soulage-les. Envoie-moi Lazare, ce même mendiant qui, pendant la vie, se tint couché à la porte d’un riche, avec l’espoir de se nourrir des miettes tombant de sa table. Quel contraste étonnant, surtout pour les riches Pharisiens qui écoutaient le Seigneur et se moquaient de sa doctrine et de l’emploi juste de la richesse !
Qu’il trempe dans l’eau le bout de son doigt, etc. Cela veut dire que pour un gourmand, c’est l’organe de la gourmandise, la langue, qui souffre particulièrement. La chaleur lui a donné une soif terrible, sa langue est devenue sèche, et il supplie qu’on ordonne à Lazare de soulager un peu ses souffrances.
La flamme, le feu, est le symbole des souffrances les plus épouvantables ; l’image est probablement prise du supplice du feu si souvent employé chez les anciens.
Tu as eu tes biens, tous les biens, tous les plaisirs, toutes les jouissances que peut donner la richesse.
Et Lazare, des maux : la misère, le mépris, la souffrance.
Il est consolé et toi tu es dans les tourments. Il paraît que Lazare est heureux uniquement parce qu’il a souffert sur la terre, tandis que le riche souffre uniquement parce qu’il a été heureux sur la terre. Mais ici il est nécessaire de compléter la réponse par cette pensée que Lazare, dans le malheur, était juste, et le riche, avec toutes ses richesses, était injuste, ne sachant employer ses biens d’une façon juste.
Il y a un grand abîme entre nous. Sans doute, même dans le sens littéral, le lieu de souffrances des pécheurs est séparé du lieu de bonheur des justes ; mais il y a aussi l’abîme moral, selon lequel les méchants ne peuvent pas devenir bons et inversement. Cela n’est pas contraire à la doctrine de l’Église, selon laquelle ceux qui meurent repentants, grâce aux prières de l’Église, peuvent passer de l’état de souffrance à l’état de béatitude. Il faut comprendre ici, dans le sens absolu, les pécheurs et les justes.
Voici ce que dit Reuss (p. 505) :
2$^o$ La forme de la parabole laisse beaucoup à désirer au point de vue éthique. En effet, le v. 25 dit simplement et froidement : Toi, tu es tourmenté, parce que tu as reçu ta part de biens sur la terre ; lui, il a eu sa part de maux, donc il est consolé. La rémunération future est ainsi présentée comme une simple compensation matérielle, et le mérite moral n’y entre pour rien. On peut dire, à la rigueur, et l’on ne manque jamais de dire dans l’usage homélitique un homme sans pitié, parce qu’il a laissé le pauvre mourir de misère à sa porte même ; on peut ajouter que le v. 30 parle après coup de conversion. Mais on ne peut pas nier que d’après le texte, tel que nous l’avons, l’unique vertu de Lazare a été d’être pauvre autant qu’on peut l’être. Il n’est pas dit le moindre mot pour expliquer que cette pauvreté dépendait de sa propre conduite, comme c’est le cas, neuf fois sur dix, dans le monde des réalités ; il n’est rien dit des qualités morales qu’il aurait eues dans sa pauvreté. Son entrée au paradis n’est motivée en aucune façon, et au point de vue de la morale, l’exégèse est forcée d’amplifier le récit pour tourner cette difficulté. On est ainsi amené à penser qu’au gré de Jésus, la pauvreté par elle-même est un avantage et la richesse un désavantage, en vue du but final de la vie terrestre, et l’on ne manquera pas de passages parallèles à citer en faveur de cette thèse. Cependant cela ne nous paraît pas suffire pour expliquer le texte.
3$^o$ La difficulté est précisément celle que nous avons dû chercher à écarter dans le récit précédent. Il faut donc insister sur ce fait que Jésus, pas plus ici que la première fois, n’a voulu inculquer la vérité que nous avons l’habitude d’y chercher de préférence, celle de la rémunération ; mais une autre, que nous n’y cherchons point ordinairement, savoir celle de la nécessité de songer à temps à l’avenir au delà de la tombe, en face des biens terrestres. C’est l’homme riche seul qui est en vue. Lazare appartient uniquement au cadre ; ou bien il sert à mettre en relief le portrait principal. La personne n’est pas plus importante dans le tableau que celle des cinq frères. Or, pour songer à l’avenir, l’homme est suffisamment instruit : il a Moïse et les prophètes. S’il ne veut pas les écouter, il n’écoutera pas non plus les ressuscités. Jésus savait par expérience que les miracles mêmes n’arrivent pas à vaincre la mauvaise volonté. Vous êtes riches ; usez de vos richesses, non pour votre plaisir seul, mais pour le bien commun ; les nécessiteux sont à vos portes. Qu’ils soient toujours méritants au même degré, c’est là une question secondaire. De nos jours un pareil principe est bien plus important et plus fécond qu’autrefois ; l’aumône individuelle est le plus souvent stérile, n’étant plus le seul moyen d’exercer la charité. C’est d’ailleurs la seule parabole dans laquelle un personnage fictif soit désigné par un nom propre. Cela a fait penser à quelques-uns qu’il s’agit ici d’une histoire véritable.
La bonne foi de Reuss et sa stupidité éclairent ici merveilleusement tout. Il dit naïvement : La difficulté est… Il pourrait ajouter que la même « difficulté », il tâche de la tourner dans le sermon sur la montagne et dans plusieurs autres passages. Il s’étonne des paroles : « parce que tu as reçu ta part de biens sur la terre » etc. Mais c’est précisément ce qui est dit dans le sermon sur la montagne, et c’est là où l’on voit que la mendicité, selon l’Évangile, est considérée comme un bien. « Mais on ne peut pas nier que d’après le texte tel que nous l’avons, l’unique vertu de Lazare a été d’être pauvre autant qu’on peut l’être. » Et que « on est amené à penser qu’au gré de Jésus la pauvreté, par elle-même est un avantage et la richesse un désavantage ». C’est vraiment amusant.
Toute la doctrine de Jésus est en ceci : qu’en réalité l’homme ne peut exprimer sa foi dans la doctrine qu’en renonçant à la propriété. Toute la doctrine est en cela et les interprètes trouvent avec étonnement qu’il considérait la richesse comme un mal et la pauvreté comme un bien. Le sens théorique de la parabole est celui-ci : la durée de la vie est donnée pour élever le fils de l’homme, pour sacrifier la vie charnelle en échange de la vraie vie. La mort viendra et l’homme sera privé de cette possibilité. Christ sous une forme rude, ironique, exprime d’une part cette pensée qu’une fois la vie terminée, quand viendra la mort, tout ce qui touche à la vie sera inutile, et, d’autre part, qu’on ne peut retourner cette impossibilité de la vie. Il ajoute qu’il ne faut chercher nulle part des preuves de l’insuffisance de cette seule vie terrestre, qu’il est clair pour chacun que les morts ne peuvent venir raconter ce qu’il leur est arrivé une fois morts, comme le fait le riche.
Le sens pratique de la parabole est le même, mais on dit ce qu’il faut précisément faire pour recevoir la vraie vie : sacrifier la vie charnelle, et la sacrifier non seulement en paroles, mais en ne retenant pas la richesse alors qu’il y a des mendiants et des affamés. La possession de la propriété, quand il existe des mendiants, est donc incompatible avec la vie. Pour rendre la vie il faut avant tout rendre la propriété, et celui qui ne la sacrifie pas ne peut recevoir la vie.
Toute cette parabole est remarquable par son ton ironique. La dernière observation : que si même les morts ressuscitaient on ne les croirait point, fait allusion à la fable de la résurrection du Christ.