# Commentaire du Phédon (Olympiodore)

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Plotin veut qu’il y ait un degré supérieur aux autres vertus, savoir les vertus exemplaires. Quand notre œil est éclairé par la lumière du soleil, il est d’abord différent du soleil en tant qu’il est éclairé par lui, ensuite il s’unit et s’identifie avec lui, il devient un et prend la forme du soleil ; de même, notre âme est dans le principe illuminée par l’intelligence et agit d’après les vertus contemplatives ; plus tard, elle devient ce qui l’illumine et elle agit uniformément d’après les vertus exemplaires. L’œuvre de la philosophie est de nous élever à l’intelligence, et celle de la théurgie est de nous unir aux intelligibles, de manière que nous produisions des actes conformes aux vertus exemplaires. Par les vertus physiques nous connaissons les corps contenus dans ce monde, parce que ces vertus se rapportent aux corps ; par les vertus morales, nous connaissons le Destin qui préside à l’univers, parce que le Destin exerce son empire sur les facultés irraisonnables (car les vertus morales sont irraisonnables), tandis que l’âme raisonnable ne lui est pas soumise ; par les vertus politiques, nous connaissons ce qui est contenu dans ce monde ; par les vertus purificatives, ce qui est au-dessus de ce monde, en sorte que par les vertus purificatives nous possédons les choses intellectuelles, et par, les vertus exemplaires, les choses intelligibles. La tempérance est propre aux vertus physiques, la justice, aux vertus politiques (à cause des contrats) ; le courage, aux vertus purificatives (parce qu’elles résistent à toute inclination vers la matière) ; enfin la prudence, aux vertus contemplatives. (Olympiodori Scholia in Platonis Phœdonem, p. 36, éd. Chr. Eberh. Finckh.)
La première classe de vertus comprend les vertus physiques, communes aux hommes et aux animaux ; elles sont liées au tempérament, opposées le plus souvent les unes aux autres ; ou plutôt, elles appartiennent à la partie animale, ou même elles émanent de la raison qui n’est pas entravée par une mauvaise disposition du corps, ou bien encore elles ont été exercées dans une vie antérieure. Platon traite de ces vertus dans le Politique et dans les Lois.
Au-dessus de celles-ci sont les vertus morales, fruit de l’habitude et d’une saine direction de l’opinion, vertus d’enfants bien élevés, dont certains animaux sont susceptibles ; elles sont supérieures au tempérament du corps, et par suite elles ne sont pas opposées les unes aux autres ; elles dépendent à la fois de la partie raisonnable et de la partie irraisonnable de notre nature. Platon en traite dans les Lois.
La troisième classe comprend les vertus politiques, qui ne dépendent que de la raison, puisqu’elles supposent la science ; mais de la raison, en tant qu’elle perfectionne la partie irraisonnable de l’âme qui lui sert d’instrument, qu’elle perfectionne la faculté de connaître par la sagesse, l’irascibilité par le courage, la concupiscence par la tempérance, et toutes ces facultés en général par la Justice. Elles sont liées les unes aux autres. Platon en traite longuement dans la République.
Au-dessus de celles-ci sont les vertus purificatives, produites par la raison qui se sépare de tout le reste, se retire en elle-même, rejette les organes comme inutiles parce qu’elle suspend toute action extérieure. Ces vertus dégagent l’âme des liens de la génération. Ce sont elles que Platon décrit ici principalement [dans le Phédon]
Le degré supérieur comprend les vertus contemplatives, dans lesquelles l’âme renonce même à soi et tend à se rapprocher de ce qui lui est supérieur, non pas seulement par la connaissance, comme le nom de ces vertus pourrait le faire croire, mais aussi par la volonté. L’âme aspire en quelque sorte à devenir intelligence. Or l’intelligence suppose à la fois connaissance et volonté. Ces vertus sont opposées aux vertus politiques : celles-ci agissent selon la raison sur la nature inférieure ; celles-là s’élèvent par l’Intelligence jusqu’au monde supérieur. Platon traite de ces vertus dans le Théétète.
Dans les vertus exemplaires, l’âme ne contemple plus l’intelligence (car la contemplation suppose un intervalle) ; mais l’âme est alors devenue l’intelligence même à laquelle elle participe. Or l’intelligence est l’exemplaire de toutes choses ; et c’est pour cela que ces vertus sont appelées exemplaires, puisqu’elles dépendent principalement de l’Intelligence. Jamblique les ajoute aux précédentes dans son livre Des Vertus.
Au-dessus des vertus dont nous venons de parler, et dont le caractère est de constituer des essences, sont les vertus hiératiques, qui naissent de la nature divine de l’âme ; elles sont simples. Jamblique les décrit aussi ; mais Proclus le fait avec plus de clarté. (Olympiodori Scholia in Phœdonem, p. 89-90.)
I. Le grand Plotin démontre l’immortalité de l’âme par deux arguments, savoir qu’elle est incorporelle et qu’elle est séparable. Ces arguments lui ont donné les principes par lesquels se démontre l’immortalité de l’âme, savoir qu’elle est simple, puisqu’elle est incorporelle, et qu’elle commande, puisqu’elle est séparable. Il semble préférable de ne pas employer ce mode de démonstration. En effet Platon ne tire pas ses arguments des deux modes de mort ou de dissolution, comme Plotin ; il ne se propose pas le même but dans sa démonstration, mais il prouve que l’âme est une essence plus durable que le corps parce qu’elle ressemble davantage aux choses divines. Cependant, lors même que la démonstration de Plotin serait fondée sur les mêmes arguments que celle de Platon, il ne s’en suivrait pas qu’elle fut sans valeur pour établir l’immortalité complète de l’âme : car Plotin fait voir que l’âme est séparable de tout corps ; mais, tout en existant par elle-même, l’âme pourrait défaillir avec le temps, comme on le voit par le raisonnement, et comme Cébès le suppose à la fin du dialogue. (Olympiodori Scholia in Phœdonem, p. 129.)
II. Plotin a cru démontrer le premier l’immortalité de l’âme en établissant qu’elle est incorporelle et séparable du corps : car les choses sujettes à la mort périssent pour l’une de ces deux raisons, soit parce qu’étant composées elles se divisent dans les éléments dont elles sont composées, soit parce que n’existant que dans un sujet elles se dissolvent avec lui. Platon a aussi donné cette démonstration dans ce dialogue, en prouvant que l’âme n’est pas corporelle puisqu’elle n’est pas composée ni visible, et que l’âme n’est pas non plus dans un corps, puisqu’elle commande et qu’elle pense. Selon Proclus, l’argument de Plotin ne suffit pas pour établir complètement l’immortalité de l’âme : « L’âme peut exister, dit-il, dans un autre corps qui ne se dissolve pas comme ce corps terrestre, de telle sorte que, quoiqu’elle ne périsse pas parce qu’elle n’est pas dans ce corps terrestre comme dans un sujet, rien n’empêche cependant qu’elle ne subsiste fort longtemps dans cet autre corps auquel elle est unie. » Telle est l’objection que Proclus adresse à Plotin. Mais il ne faut pas regarder l’argumentation que nous examinons ici comme semblable à celle de Plotin : car celui-ci se fonde sur les deux espèces de mort, et il montre que, puisque l’âme est séparable, elle n’est pas susceptible de mourir. Au contraire, le raisonnement de Platon se fonde sur la similitude [de l’Âme] avec ce qui est éternel et sur la similitude [du corps] avec ce qui change sans cesse. Ensuite, lors même que l’ argumentation de Plotin serait la même que celle de Platon, Proclus ne devait pas objecter à Plotin que l’âme peut être dans un autre corps : car celui-ci a établi une fois pour toutes que l’âme n’est pas dans un sujet, qu’elle est séparable [du corps] ; mais il fallait objecter à Plotin que l’âme, tout en étant séparable du corps, pourrait cependant, si cela est admissible, être susceptible de périr parce qu’elle existe dans le temps [et non dans l’éternité]. (Olympiodori Scholia in Phœdonem, p. 179.)
Parmi les philosophes, les uns font l’âme immortelle, en comprenant dans cette immortalité le principe vital, comme Numénius ; les autres, comme Plotin s’exprime quelque part, y comprennent notre nature physique ; ceux-ci y comprennent la partie irraisonnable de notre être, comme Xénocrate et Speusippe parmi les anciens, Jamblique et Plutarque parmi les modernes ; ceux-là y comprennent seulement la partie raisonnable, comme Porphyre et Proclus ; d’autres n’attribuent l’immortalité qu’à l’intelligence, comme les Péripatéticiens (car ils regardent comme périssable la partie qui contient l’opinion) ; d’autres enfin immortalisent l’âme tout entière, absorbant les parties dans le tout. (Olympiodori Scholia in Phœdonem, p. 98.)
* ↑ Les deux premiers extraits d’Olympiodore dont nous donnons ici la traduction font connaître ce que les successeurs de Plotin ont essayé d’ajouter à sa théorie des vertus (Enn. I, liv. II).
* ↑ Voy. Plotin, Enn. I, liv. II, § 7 ; t. I, p. 61. Olympiodore distingue sept classes de vertus dans le deuxième morceau dont nous donnons ci-après la traduction.
* ↑ Voy. Plotin, ibid., § 4 ; t. I, p. 57.
* ↑ Voy. Plotin, ibid., § 6 ; t. I, p. 60.
* ↑ Ce qu’Olympiodore dit ici de la théurgie est étranger au système de Plotin et emprunté à celui de Jamblique. Voy. ci-dessus, p. 610.
* ↑ Voy. Plotin, Enn. III, liv. I, § 8-9 ; t. II, p. 16-17.
* ↑ Voy. Plotin, Enn. I, liv. II, § 6-7 ; t. I, p. 60-61.
* ↑ Voy. Plotin, Enn. I, liv. II, § 6 ; t. I, p. 60.
* ↑ Voy. ibid., § 7, p. 61.
* ↑ Voy. Enn. I, liv. III, § 6 ; t. I, p. 69.
* ↑ Voy. Enn. I, liv. I, § 10 ; t. I, p. 47.
* ↑ Voy. Plotin, Enn. I, liv. II, § 1 ; t. I, p. 62. Pour les vertus politiques, purificatives, etc., Voy. aussi Porphyre, Principes de la théorie des intelligibles, § 1, dans le tome I, p. li.
* ↑ Voy. Plotin, Enn. I, liv. II, § 3 ; t. I, p. 55.
* ↑ Voy. Plotin, ibid., § 6, p. 60.
* ↑ Voy. ibid., § 7, p. 61.
* ↑ Ce morceau d’Olympiodore a été analysé par M. Cousin dans ses Fragments de philosophie ancienne, p. 433.
* ↑ Voy. Plotin, Enn. IV, liv. VII. Olympiodore dit encore, dans son Commentaire sur le Philèbe (p. 62, éd. Finckh) : « Plotin pense que tout ce qui périt est amené à périr par l’une de ces deux raisons, soit comme composé, soit comme n’existant que dans un sujet : car les choses incorporelles (qui sont mortelles) périssent parce qu’elles n’existent que dans un sujet, et les corps, parce qu’ils sont composés. »
* ↑ Voy. sur ce point le fragment d’Olympiodore cité dans le tome II, p. 619, note 8.
* ↑ Voy. Porphyre, Traité de l’Âme, dans le tome II, p. 619.
* ↑ Voy. Platon, Phédon, trad. de M. Cousin, t. I, p. 253-255.
* ↑ Il s’agit ici du corps éthéré, que Proclus supposait inséparable de l’Âme. Sur le corps éthéré, Voy. Jamblique, Traité de l’Âme, dans le tome II, p. 656.
* ↑ Voy. dans le tome II le Traité de l’Âme par Jamblique, p. 655 et note 8.
* ↑ Ibid., p. 665-656.
* ↑ Ibid., p. 656 et note 1.
* ↑ Ibid., p. 646-647.