# Dictionnaire raisonné de l’architecture française du XIe au XVIe siècle/Architecture religieuse

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### architecture religieuse.

Nous donnons ici (1) pour faire connaître quelle était la disposition générale d’une église de moyenne grandeur au Xe siècle, un plan qui sans être copié sur tel ou tel édifice existant, résume l’ensemble de ces dispositions. I est le portique qui précède la nef, le Narthex de la basilique primitive, sous lequel se tiennent les pénitents auxquels l’entrée de l’église est temporairement interdite, les pèlerins qui arrivent avant l’ouverture des portes. De ce porche, qui généralement est couvert en appentis, on pénètre dans la nef et les bas côtés par trois portes fermées pendant le jour par des voiles. N les fonts baptismaux placés soit au centre de la nef, soit dans l’un des collatéraux H. G la nef au milieu de laquelle est réservé un passage libre séparant les hommes des femmes. P la tribune, les ambons, et plus tard le jubé où l’on vient lire l’épître et l’évangile. A le bas chœur où se tiennent les clercs. O l’entrée de la confession, de la crypte qui renferme le tombeau du saint sur lequel l’église a été élevée ; des deux côtés les marches pour monter au sanctuaire. C l’autel principal. B l’exèdre au milieu duquel est placé le siège de l’évêque, de l’abbé ou du prieur ; les stalles des chanoines ou des religieux s’étendent plus ou moins à droite et à gauche. E les extrémités du transsept. D des autels secondaires. F la sacristie, communiquant au cloître L et aux dépendances. Quelquefois, du porche on pénètre dans le cloître par un passage et une porterie K. Alors les clochers étaient presque toujours placés, non en avant de l’église, mais près du transsept en M sur les dernières travées des collatéraux. Les religieux se trouvaient ainsi plus à proximité du service des cloches, pour les offices de nuit, ou n’étaient pas obligés de traverser la foule des fidèles pour aller sonner pendant la messe. L’abbaye Saint-Germain des Prés avait encore à la fin du siècle dernier ses deux tours ainsi placées. Cluny, Vézelay, beaucoup d’autres églises abbatiales, de prieurés, des paroisses même, un grand nombre de cathédrales possèdent ou possédaient des clochers disposés de cette manière. Châlons-sur-Marne laisse voir encore les étages inférieurs de ses deux tours bâties des deux côtés du chœur. L’abbé Lebeuf, dans son Histoire du diocèse d’Auxerre, rapporte qu’en 1215, l’évêque Guillaume de Seignelay, faisant rebâtir le chœur de la cathédrale de Saint-Étienne que nous admirons encore aujourd’hui, les deux clochers romans, qui n’avaient point encore été démolis mais qui étaient sapés à leur base pour permettre l’exécution des nouveaux ouvrages, s’écroulèrent l’un sur l’autre sans briser le jubé, ce qui fut regardé comme un miracle.
En Auvergne comme centre, et en suivant la Loire jusqu’à Nevers, un autre système est adopté dans la construction des édifices religieux. Dans ces contrées, dès le XIe siècle, on avait renoncé aux charpentes pour couvrir les nefs ; les bas côtés de la basilique latine étaient conservés ainsi que la galerie supérieure.
Il est certain que les effets qui se manifestèrent dans la nef de Vézelay durent surprendre les constructeurs qui croyaient avoir paré à l’écartement des grandes voûtes d’arêtes, non-seulement par l’établissement des contre-forts extérieurs, mais bien plus sûrement encore par la pose de tirants en fer qui venaient s’accrocher au-dessus des chapiteaux, à la naissance des arcs-doubleaux, à de forts gonds chevillés sur des longrines en bois placées en long dans l’épaisseur des murs (voy. Chaînage, Construction, Tirant). Ces tirants qui remplissaient la fonction d’une corde à la base de l’arc-doubleau, cassèrent ou brisèrent leurs gonds ; car à cette époque les fers d’une grande longueur devaient être fort inégaux et mal forgés.
Si les doubles collatéraux étaient utiles dans le voisinage du transsept et du chœur, ils étaient à peu près sans usage dans les nefs, ne pouvant servir que pour les processions. On y renonça bientôt ; seulement, ne conservant qu’un bas côté dans les nefs des cathédrales, on le fit plus large. L’étroitesse des collatéraux doubles ou simples des églises de la fin du XIIe siècle et du commencement du XIIIe siècle était motivée par la crainte de voir leurs voûtes pousser les piles à l’intérieur (voy. Construction).
Les nefs des églises appartenant à la règle de Cluny étaient précédées d’une avant-nef ou porche fermé, ayant une très-grande importance, comme à Vézelay, à la Charité-sur-Loire, à Cluny même, ces porches étaient surmontés de deux tours ; quatre tours accompagnaient en outre les deux croisillons du transsept, et un clocher central couronnait la croisée. Cette disposition, qui date du XIIe siècle, n’est pas adoptée dans les églises de la règle de Cîteaux ; les nefs ne sont précédées que d’un porche bas, fermé aussi, mais peu profond ; le pignon de la façade n’est pas flanqué de tours, non plus que les bras de la croisée ; une seule flèche s’élève sur le milieu du transsept ; ainsi étaient les églises de Clairvaux, de Fontenay, de Morimond, de Pontigny, etc. Ce luxe de tours ne pouvait convenir à l’austérité de la règle de Cîteaux : les religieux de cet ordre n’admettaient que le strict nécessaire ; un seul clocher sur le milieu de l’église devait suffire aux besoins du monastère (voy. Architecture Monastique). Les cathédrales du domaine royal, à la fin du XIIe siècle, prirent aux grandes églises monastiques une partie de leurs dispositions, en repoussèrent d’autres. Elles devaient être largement ouvertes à la foule, ces porches fermés, resserrés, interceptant les issues, si bien appropriés aux besoins des monastères, ne convenaient pas aux cathédrales ; on y renonça. On se contenta de porches très-ouverts comme à la cathédrale de Laon, comme à celle de Chartres (voy. cette Cathédrale), ou même vers le commencement du XIIIe siècle, de portails évasés, s’ouvrant directement sur les parvis comme à la cathédrale de Paris, à Amiens, à Reims, à Sens, à Séez, à Coutances, à Bourges, etc. Mais telle était l’influence des grandes églises abbatiales dans les provinces, que nous voyons leurs dispositions se perpétuer dans les cathédrales, les collégiales ou les simples paroisses élevées dans leur voisinage. Les porches de Cluny et de Cîteaux se retrouvent dans la cathédrale d’Autun, voisine de Cluny, dans la collégiale de Beaune, dans les églises de Bourgogne et du Mâconnais ; seulement ces porches s’ouvrent sur leurs trois faces, et ne forment plus une avant-nef fermée. La règle de Cîteaux a sur les constructions religieuses une influence plus marquée encore, autour de ses grands établissements. Dans le domaine royal les cathédrales adoptent les tours des grandes églises bénédictines clunisiennes. La cathédrale de Laon possédait et possède encore en partie deux tours couronnées de flèches sur la façade, quatre tours aux extrémités des bras de croix, et une tour carrée sur les arcs-doubleaux de la croisée centrale. Chartres présente la même disposition, sauf la tour centrale ; Reims, cette reine des églises françaises, avant l’incendie de la fin du XVe siècle était munie de ses six tours, et d’un clocher central terminé par une flèche en bois ; de même à Rouen. C’est en Normandie surtout que les tours centrales avaient pris une grande importance dans les églises monastiques comme dans les cathédrales ou les paroisses, et leurs étages décorés de galeries à jour se voyaient de l’intérieur, formant comme une immense lanterne donnant de l’air, de la lumière et de l’espace au centre de l’édifice. Les églises de Saint-Étienne et de la Trinité de Caen, de l’abbaye de Jumiéges, les cathédrales de Coutances, de Bayeux, et quantité de petites églises, possèdent des tours centrales qui font ainsi partie du vaisseau intérieur, et ne sont pas seulement des clochers, mais plutôt des coupoles ou lanternes donnant de la grandeur et de la clarté au centre de l’édifice. En revanche, les clochers de façade des églises, normandes sont étroits, terminés par des flèches en pierre d’une excessive acuité. Dans l’Île-de-France, les tours centrales sont rares ; quand elles existent, ce sont plutôt des clochers terminés par des flèches en bois, mais ne se voyant pas à l’intérieur des édifices, tandis que les tours des façades sont larges, hautes, construites avec luxe, puissamment empatées, comme dans les églises de Notre-Dame de Paris et de Mantes (voy. Tour, Flèche, Clocher).
À l’abbaye Saint-Bénigne de Dijon, on voit encore l’étage inférieur de la rotonde commencée au VIIe siècle derrière l’abside de l’église. Cette rotonde avait trois étages compris la crypte, avec galeries de pourtour comme le Saint-Sépulcre. Charlemagne avait élevé l’église circulaire d’Aix-la-Chapelle, imitée au XIIe siècle dans l’abbaye d’Ottmarsheim. Au XIe siècle, à Neuvy-Saint-Sépulcre, près Châteauroux, on jetait les fondements d’une église reproduisant les dispositions du Saint-Sépulcre de Jérusalem. Au XIIe siècle, on construisait la grande église abbatiale de Charroux, dont la nef se terminait par une immense rotonde avec bas côtés triples (voy. Saint-Sépulcre). À la même époque, au fond du Languedoc, l’église de Rieux-Minervois s’élevait sur un plan circulaire précédé d’un petit porche. Et Comme pour faire ressortir l’importance de certaines traditions, nous voyons encore en plein XVIe siècle ; Catherine de Médicis faire construire au nord de l’église abbatiale de Saint-Denis-en-France, un monument circulaire avec bas côté à deux étages, comme le Saint-Sépulcre de Jérusalem, pour abriter la sépulture de son époux et de ses successeurs. Quand l’ordre religieux et militaire du Temple fut institué, les commanderies de cet ordre prirent comme type de leurs églises ou plutôt de leurs chapelles (car ces monuments sont tous d’une petite dimension), le plan du Saint-Sépulcre de Jérusalem (voy. Temple). Mais si l’on peut considérer ces édifices circulaires comme procédant d’une influence orientale, puisque l’édifice mère qui leur servait d’original était en Orient, on ne peut toutefois les regarder comme byzantins, puisque le Saint-Sépulcre de Jérusalem est un monument de la décadence romaine. De même, si nous prenons l’église du monastère de Bethléem comme le type qui, au XIIe siècle, a fait élever les églises à transsepts terminés par des absides semi-circulaires, telles que les cathédrales de Noyon, de Soissons, de Bonn sur le Rhin, de l’église de Saint-Macaire sur la Garonne, nous ne pouvons guère non plus considérer cette influence comme orientale, puisque l’église de la Nativité de Bethléem est une basilique romaine couverte par une charpente apparente, et ne différant de Saint-Paul-hors-les-murs, par exemple, que par les deux absides ouvertes dans les deux pignons de la croisée.
Les croisades n’ont qu’une bien faible part dans cette influence des arts byzantins sur l’Occident, car c’est précisément au moment où les guerres en Orient prennent une grande importance, que nous voyons l’architecture occidentale abandonner les traditions gallo-romaines ou byzantines pour se développer dans un sens complétement nouveau. On s’explique comment l’architecture religieuse, tant qu’elle resta entre les mains des clercs, dut renfermer quelques éléments orientaux, par la fréquence des rapports des établissements religieux de l’Occident avec la terre sainte et tout le Levant, ou le nord de l’Italie, qui, plus qu’aucune autre partie du territoire occidental, avait été envahie par les arts byzantins. Mais quand les arts de l’architecture furent pratiqués en France par des laïques, vers le milieu du XIIe siècle, ces nouveaux artistes étudièrent et pratiquèrent leur art sans avoir à leur disposition ces sources diverses auxquelles les architectes appartenant à des ordres religieux avaient été puiser. Ils durent prendre l’architecture là où les monastères l’avait amenée, ils profitèrent de cette réunion de traditions accumulées par les ordres monastiques, mais en faisant de ces amalgames, dans lesquels les éléments orientaux et occidentaux se trouvaient mélangés à doses diverses, un art appartenant au génie des populations indigènes.
L’architecture religieuse se développe dans les provinces de France en raison de l’importance politique des évêques ou des établissements religieux. Dans le domaine royal, les monastères ne pouvaient s’élever à un degré d’influence égal à celui de la royauté. Mais des établissements tels que Cluny étaient en possession aux XIe et XIIe siècles d’une puissance bien autrement indépendante et étendue que celle du roi des Français. Un souverain, si faible de caractère qu’on le suppose, n’eût pu tolérer dans son domaine une sorte d’État indépendant, ne relevant que du Saint-Siège, se gouvernant par ses propres lois, ayant de nombreux vassaux, sur lesquels le roi n’exerçait aucun droit de suzeraineté. Aussi voyons-nous dans le domaine royal les évêques qui, au temporel, étaient de véritables seigneurs féodaux, luttant souvent eux-mêmes contre le pouvoir immense des abbés, acquérir une puissance très-étendue sous la suzeraineté royale. L’épiscopat, ayant vis-à-vis la royauté les caractères de la vassalité, ne lui portait pas ombrage, et profitait de sa puissance naissante. C’est aussi dans le domaine royal que les grandes cathédrales s’élèvent en prenant, comme monuments religieux, une importance supérieure à celle des églises abbatiales, tandis qu’en dehors du territoire royal, ce sont au contraire les églises abbatiales qui dominent les cathédrales. Comme seigneurs féodaux, les évêques se trouvaient dans le siècle ; ils n’avaient ni le pouvoir ni surtout la volonté de conserver les formes de l’architecture consacrée par la tradition ; bien mieux, gênés par l’importance et l’indépendance de puissantes abbayes, ils saisirent avec ardeur les moyens que les artistes laïques leur offraient au XIIe siècle de se soustraire au monopole que les ordres religieux exerçaient sur les arts comme sur tous les produits de l’intelligence. Alors l’Église était la plus saisissante expression du génie des populations, de leur richesse et de leur foi ; chaque évêque devait avoir fort à cœur de montrer son pouvoir spirituel par l’érection d’un édifice qui devenait comme la représentation matérielle de ce pouvoir, et qui, par son étendue et sa beauté, devait mettre au second rang les églises monastiques répandues sur son diocèse. Si le grand vassal du roi, seigneur d’une province, élevait un château supérieur comme force et comme étendue à tous les châteaux qu’il prétendait faire relever du sien, de même l’évêque d’un diocèse du domaine royal, appuyé sur la puissance de son suzerain temporel, érigeait une cathédrale plus riche, plus vaste et plus importante que les églises des abbayes qu’il prétendait soumettre à sa juridiction. Tel était ce grand mouvement vers l’unité gouvernementale qui se manifestait même au sein de la féodalité cléricale ou séculière, pendant le XIIe siècle, non-seulement dans les actes politiques, mais jusque dans la construction des édifices religieux ou militaires. Cette tendance des évêques à mettre les églises abbatiales au second rang par un signe matériel aux yeux des populations ; nous dirons plus, ce besoin à la fois religieux et politique, si bien justifié d’ailleurs par les désordres qui s’étaient introduits au sein des monastères dès la fin du XIIe siècle, de rendre l’unité à l’Église, fit faire à l’épiscopat des efforts inouïs pour arriver à construire rapidement de grandes et magnifiques cathédrales, et explique comment quelques-uns de ces édifices remarquables par leur étendue, la richesse de leur architecture, et leur aspect majestueux, sont élevés avec négligence et parcimonie, n’ont pas de fondations, ou présentent des constructions qui, par la pauvreté des matériaux employés, ne sont guère en rapport avec cette apparence de luxe et de grandeur.
Des esprits sages et réfléchis parmi nous cherchent à démontrer (nous ne savons trop pourquoi) que notre vénérable architecture religieuse nationale pèche par plus d’un point, et présente notamment de ces négligences incroyables de construction qui compromettent la durée d’un certain nombre d’édifices ; ils voudront bien tenir compte de ces nécessités impérieuses plus fortes que les artistes, et qui les contraignent bien malgré eux dans tous les temps, à ne pas employer les moyens indiqués par l’expérience ou la science… De ces deux manières de raisonner quelle est la plus juste ?… La cathédrale de Reims est admirablement fondée ; ses piles, élevées en grands et beaux matériaux de choix, bien posés et ravalés, n’ont subi aucun mouvement ; ses voûtes, solidement et judicieusement contre-butées par des arcs-boutants bien couverts, d’une portée raisonnable, par des contre-forts largement empatés, ne présentent pas une fissure, et cette cathédrale a été la proie d’un incendie terrible, et l’incurie de plusieurs siècles l’a laissée livrée aux intempéries, et cependant, on ne découvre dans toute sa construction ni une lézarde, ni une déformation ; donc les architectes du XIIIe siècle étaient d’excellents constructeurs… Ou bien : la cathédrale de Séez est élevée sur de vieilles fondations imparfaites, qui partout ont cédé ; les matériaux employés dans sa construction sont de qualité médiocre ; sur tous les points on a cherché l’économie, tout en voulant élever un vaste et magnifique monument ; cette cathédrale craque de toutes parts, se disloque et se lézarde, sa ruine est imminente ; donc les architectes du XIIIe siècle étaient de mauvais constructeurs, ne fondant pas leurs édifices, les élevant en matériaux insuffisants comme résistance, etc., etc.
Les évêques comme les architectes de ces temps ont dû obéir à une donnée politique et religieuse qui ne leur permettait pas le choix des moyens. Les diocèses pauvres devaient élever d’immenses et magnifiques cathédrales tout comme les diocèses riches. Et ne jetons pas le blâme aux architectes qui, placés dans des conditions défavorables, avec des ressources insuffisantes, ont encore su, avec une adresse rare, remplir le programme imposé par les besoins de leur temps, et élever des édifices proches de leur ruine aujourd’hui, mais qui n’en ont pas moins duré six cents ans, après avoir rempli leur grande mission religieuse. Avant de juger sévèrement, voyons si les évêques qui cachaient leur pauvreté sous une apparence de richesse et de splendeur pour concourir à la grande œuvre de l’unité nationale par l’unité du pouvoir religieux, si les architectes hardis qui, sans s’arrêter devant des difficultés matérielles, insurmontables pour nous, ont élevé des édifices encore debout, ne sont pas plus méritants, et n’ont pas développé plus de science et d’habileté que ceux abondamment pourvus de tout ce qui pouvait faciliter leurs entreprises.
La peinture, la statuaire, la musique et la poésie doivent être jugées d’une manière absolue ; l’œuvre est bonne ou mauvaise, car le peintre, le sculpteur, le musicien, et le poëte peuvent s’isoler, ils n’ont besoin pour exprimer ce que leur esprit conçoit que d’un peu de couleur, d’un morceau de pierre ou de marbre, d’un instrument, ou d’une écritoire ; mais l’architecture est soumise à des circonstances complétement étrangères à l’artiste, et plus fortes que lui ; or, un des caractères frappants de l’architecture religieuse, inaugurée par les artistes laïques à la fin du XIIe siècle, c’est de pouvoir se prêter à toutes les exigences, de permettre l’emploi de l’ornementation la plus riche et la plus chargée qui ait jamais été appliquée aux édifices, ou des formes les plus simples et des procédés les plus économiques. Si à cette époque quelques grandes églises affectent une richesse apparente, qui contraste avec l’extrême pauvreté des moyens de construction employés, cela tient à des exigences dont nous venons d’indiquer les motifs ; motifs d’une importance telle que force était de s’y soumettre. « Avant tout, la cathédrale doit être spacieuse, splendide, éclatante de verrières, décorée de sculptures ; les ressources sont modiques, n’importe ! il faut satisfaire à ce besoin religieux dont l’importance est supérieure à toute autre considération ; contentons-nous de fondations imparfaites, de matériaux médiocres, mais élevons une église à nulle autre égale dans le diocèse ; elle périra promptement, n’importe ! il faut qu’elle soit élevée ; si elle tombe, nos successeurs en bâtiront une autre… » Voilà comment devait raisonner un évêque à la fin du XIIe siècle ; et s’il était dans le faux au point de vue de l’art, il était dans le vrai au point de vue de l’unité religieuse.
Ce n’était donc ni par ignorance ni par négligence que les architectes du XIIIe siècle construisaient mal, quand ils construisaient mal, puisqu’ils ont élevé des édifices irréprochables comme construction, mais bien parce qu’ils étaient dominés par un besoin moral n’admettant aucune objection, et la preuve en est dans cette quantité innombrable d’églises de second ordre, de collégiales, de paroisses où la pénurie des ressources a produit des édifices d’une grande sobriété d’ornementation, mais où l’art du constructeur apparaît d’autant plus que les procédés sont plus simples, les matériaux plus grossiers ou de qualité médiocre. Par cela même que beaucoup de ces édifices construits avec parcimonie sont parvenus jusqu’à nous, après avoir traversé plus de six siècles, on leur reproche leur pauvreté, on accuse leurs constructeurs ! mais s’ils étaient tombés, si les cathédrales de Chartres, de Reims ou d’Amiens étaient seules debout aujourd’hui, ces constructeurs seraient donc irréprochables ? (voy. Construction, Église.) Dans notre siècle, l’unité politique et administrative fait converger toutes les ressources du pays vers un but, suivant les besoins du temps, et cependant nous sommes témoins tous les jours de l’insuffisance de ces ressources lorsqu’il s’agit de satisfaire à de grands intérêts, tels que les chemins de fer par exemple. Mais au XIIe siècle, le pays morcelé par le système féodal, composé de provinces, les unes pauvres, les autres riches, les unes pleines d’activité et de lumières, les autres adonnées à l’agriculture, et ne progressant pas, ne pouvait agir avec ensemble ; il fallait donc que l’effort de l’épiscopat fût immense pour réunir des ressources qui lui permissent d’ériger en cinquante années des cathédrales sur des plans d’une étendue à laquelle on n’était pas arrivé jusqu’alors, et d’une richesse, comme art, supérieure à tout ce que l’on avait vu. De même qu’au XIe siècle le grand développement pris par les établissements religieux avait influé sur toutes les constructions religieuses de cette époque ; de même, au commencement du XIIIe siècle, les grandes entreprises des évêques se reflétaient sur les édifices religieux de leurs diocèses. Au XIe siècle, les églises monastiques avaient servi de modèles aux églises collégiales, aux paroisses et même aux cathédrales ; au XIIIe siècle, ce sont à leur tour les cathédrales qui imposent les dispositions de leurs plans, leur système de construction et de décoration aux églises collégiales, paroissiales et monastiques. Le but de l’épiscopat se trouvait ainsi rempli, et son influence morale prédominait en même temps que l’influence matérielle des édifices qu’il s’était mis à construire avec tant d’ardeur, et au prix d’énormes sacrifices. Ces grands monuments sont donc pour nous respectables sous le point de vue de l’art, et comme l’une des productions les plus admirables du génie humain, mais aussi parce qu’ils rappellent un effort prodigieux de notre pays vers l’unité nationale. En effet, à la fin du XIIe siècle, l’entreprise de l’épiscopat était populaire. La puissance seigneuriale des abbés se trouvait attaquée par la prédominance de la cathédrale. La noblesse séculière, qui n’avait pas vu sans envie la richesse croissante des établissements monastiques, leur immense influence morale, aidait les évêques dans les efforts qu’ils faisaient pour soumettre les abbayes à leur juridiction. Les populations urbaines voyaient dans la cathédrale (non sans raisons) un monument national, comme une représentation matérielle de l’unité du pouvoir vers laquelle tendaient toutes leurs espérances. Les églises abbatiales étaient des édifices particuliers qui ne satisfaisaient que le sentiment religieux des peuples, tandis que la cathédrale était le sanctuaire de tous, c’était à la fois un édifice religieux et civil (voy. Cathédrale), où se tenaient de grandes assemblées, sorte de forum sacré qui devenait la garantie des libertés politiques en même temps qu’un lieu de prières. C’était enfin le monument par excellence. Il n’est donc pas étonnant que les évêques aient pu réunir tout à coup dans ces temps d’émancipation politique et intellectuelle, les ressources énormes qui leur permettaient de rebâtir leurs cathédrales sur tous les points du domaine royal. En dehors du domaine royal, la cathédrale se développe plus lentement, elle le cède longtemps et jusqu’à la fin du XIIIe siècle aux églises abbatiales. Ce n’est qu’à l’aide de la prépondérance du pouvoir monarchique sur ces provinces, que l’épiscopat élève les grands monuments religieux sur les modèles de ceux du nord. Telles sont les cathédrales de Bordeaux, de Limoges, de Clermont-Ferrand, de Narbonne, de Béziers, de Rodez, de Mende, de Bayonne, de Carcassonne, et ces édifices sont de véritables exceptions, des monuments exotiques, ne se rattachant pas aux constructions indigènes de ces contrées.
Il n’est pas besoin de faire ressortir ce qu’il y avait d’habileté dans ce système, et combien l’art de l’architecture s’était développé déjà dans l’Île-de-France dès la fin du XIIe siècle ; combien l’unité d’ordonnance et de style préoccupait les artistes de cette province. Jamais, en effet, dans les monuments religieux, grands ou petits de l’Île-de-France, on ne rencontre de ces discordances, de ces soudures plus ou moins adroitement déguisées qui, dans les édifices, même des provinces voisines, dénotent l’effort de gens auxquels manque le génie créateur qui conçoit son œuvre tout d’une pièce, et l’exécute sans hésitation.
À partir du XIVe siècle, l’architecture des édifices religieux devient à peu près uniforme sur tout le territoire soumis au pouvoir royal ; les plans sont pour ainsi dire classés d’après la dimension des édifices, et suivent, sans de notables différences, les dispositions et le mode de construire adoptés à la fin du XIIIe siècle ; c’est seulement dans les détails, dans l’ornementation, dans les profils des moulures que la transformation se fait sentir. Nous renvoyons donc nos lecteurs aux différentes parties des édifices religieux traitées dans le Dictionnaire pour apprécier la nature de cette transformation, en connaître les causes et les résultats. Le XIIIe siècle avait tant produit, en fait d’architecture religieuse, qu’il laissait peu à faire aux siècles suivants. Les guerres, qui bouleversèrent la France pendant les XIVe et XVe siècles, n’auraient plus permis d’entreprendre des édifices d’une importance égale à nos grandes cathédrales, en admettant qu’elles n’eussent pas été toutes élevées avant ces époques désastreuses. Les édifices religieux complétement bâtis pendant le XIVe siècle sont rares, plus rares encore pendant le siècle suivant. On se contentait alors ou de terminer les églises inachevées, ou de modifier les dispositions primitives des églises des XIIe et XIIIe siècles, ou de les restaurer et de les agrandir. C’est à la fin du XVe siècle et au commencement du XVIe, alors que la France commence à ressaisir sa puissance, qu’un nouvel élan est donné à l’architecture religieuse, mais la tradition gothique, bien que corrompue, abâtardie, subsiste. Beaucoup de grandes cathédrales sont terminées, un grand nombre de petites églises, dévastées pendant les guerres, ou tombées de vétusté par suite d’un long abandon et de la misère publique, sont rebâties ou réparées. Mais bientôt la réformation vient arrêter ce mouvement, et la guerre, les incendies, les pillages, détruisent ou mutilent de nouveau la plupart des édifices religieux à peine restaurés. Cette fois le mal était sans remède, lorsqu’à la fin du XVIe siècle le calme se rétablit de nouveau, la renaissance avait effacé les dernières traces du vieil art national, et si, longtemps encore, dans la construction des édifices religieux, les dispositions des églises françaises du XIIIe siècle furent suivies, le génie qui avait présidé à leur construction était éteint, dédaigné. On voulait appliquer les formes de l’architecture romaine antique, que l’on connaissait mal, au système de construction des églises ogivales, que l’on méprisait sans les comprendre. C’est sous cette inspiration indécise que fut commencée et achevée la grande église de Saint-Eustache de Paris, monument mal conçu, mal construit, amas confus de débris empruntés de tous côtés, sans liaison et sans harmonie ; sorte de squelette gothique revêtu de haillons romains cousus ensemble comme les pièces d’un habit d’arlequin. Telle était la force vitale de l’architecture religieuse née avec la prédominance du pouvoir royal en France, que ses dispositions générales se conservent jusque pendant le siècle dernier ; les plans restent gothiques, les voûtes hautes continuent à être contre-butées par des arcs-boutants. Mais cette architecture bâtarde est frappée de stérilité. Les architectes semblent bien plus préoccupés de placer les ordres romains dans leurs monuments que de perfectionner le système de la construction, ou de chercher des combinaisons nouvelles ; l’exécution devient lourde, grossière et maniérée en même temps. Nous devons cependant rendre cette justice aux artistes du XVIIe siècle qu’ils savent conserver dans leurs édifices religieux une certaine grandeur, une sobriété de lignes et un instinct des proportions que l’on ne retrouve nulle part ailleurs en Europe à cette époque. Pendant qu’en Italie les architectes se livraient aux extravagances les plus étranges, aux débauches de goût les plus monstrueuses, on élevait en France des églises qui, relativement, sont des chefs-d’œuvre de style, bien qu’alors on se piquât de ne trouver la perfection que dans les monuments de la Rome antique ou moderne. Cette préférence pour les arts et les artistes étrangers et surtout Italiens, nous était venue avec la Renaissance, avec la protection accordée par les souverains à tout ce qui venait d’outre-monts. La monarchie qui, du XIIe au XVIe siècle, avait grandi au milieu de cette population d’artistes et d’artisans français, dont le travail et le génie n’avaient pas peu contribué à augmenter sa gloire et sa puissance, oubliant son origine toute nationale, tendait dorénavant à imposer ses goûts à la nation. Du jour où la cour voulut diriger les arts, elle étouffa le génie naturel aux vieilles populations gallo-romaines. La protection doit être discrète si elle ne veut pas effaroucher les arts, qui, pour produire des œuvres originales, ont surtout besoin de liberté. Depuis Louis XIV, les architectes qui paraissaient présenter le plus d’aptitude, envoyés à Rome sous une direction académique, jetés ainsi en sortant de l’école dans une ville dont ils avaient entendu vanter les innombrables merveilles, perdaient peu à peu cette franchise d’allure, cette originalité native, cette méthode expérimentale qui distinguaient les anciens maîtres des œuvres ; leurs cartons pleins de modèles amassés sans ordre et sans critique, ces architectes revenaient étrangers au milieu des ouvriers qui jadis étaient comme une partie d’eux-mêmes, comme leurs membres. La royauté de Louis XIV s’isolait des populations rurales en attirant la noblesse féodale à la cour pour affaiblir une influence contre laquelle ses prédécesseurs avaient eu tant de luttes à soutenir, elle s’isolait également des corporations d’ouvriers des grandes villes, en voulant tenir sous sa main et soumettre à son goût la tête des arts ; elle croyait ainsi atteindre cette unité politique et intellectuelle, but constant de la monarchie et des populations depuis le XIIe siècle, et ne voyait pas qu’elle se plaçait avec sa noblesse et ses artistes en dehors du pays. Cet oubli d’un passé si plein d’enseignements était bien complet alors, puisque Bossuet lui-même, qui écrivait l’histoire avec cette grandeur de vue des prophètes lisant dans l’avenir, ne trouvait que des expressions de dédain pour notre ancienne architecture religieuse, et n’en comprenait ni le sens ni l’esprit.
* ↑ Mém. concer. l’hist. civ. et ecclés. d’Auxerre et de son ancien diocèse, par l’abbé Lebeuf, publié par MM. Challe et Quantin ; t. I, p. 377. Paris, Didron. Auxerre, Perriquet, 1848.
* ↑ Ce curieux édifice ; le plus complet que nous connaissions de cette date, a été découvert par M. Mérimée, inspecteur général des monuments historiques, et restauré depuis peu avec une grande intelligence par M. Bœswilwald. La charpente avait été plafonnée dans le dernier siècle, mais quelques-unes de ses fermes étaient encore intactes.
* ↑ L’architecture byzantine en France, par M. F. de Verneilh. 1 vol. in-4$^o$ Paris, 1852.
* ↑ L’étude de ces curieux édifices a été poussée fort loin par M. F. de Verneilh dans l’ouvrage que nous avons cité plus haut ; nous ne pouvons qu’y renvoyer nos lecteurs. Des planches, très-bien exécutées par M. Gaucherel, expliquent le texte de la manière la plus claire.
* ↑ Cette disposition primitive à Bayeux fut modifiée au XIIIe siècle par la construction d’une voûte au centre de la croisée.
* ↑ Liv. II. Grégoire de Tours, en parlant de l’église bâtie à Clermont par saint Numatius, dit : « au-devant est une abside de forme ronde, » inante absidem rotundam habens ; On peut entendre, « une abside du côté de l’entrée, » ce qui n’excluait pas l’abside du sanctuaire. Grég. de Tours, vol. I, p. 180 ; édit. Renouard, 1836.
* ↑ Cette construction fut encore modifiée au XIIIe siècle par la réfection de nouvelles voûtes sur la nef contre-butées par des arcs-boutants ; mais on retrouve facilement les traces de ces transformations successives.
* ↑ Voy. L’Architecture monastique, par M. Albert Lenoir. Paris, 1852 ; p. 249 et suiv.
* ↑ Le T. des Antiq. de Paris., par J. Du Breul. Paris, 1634; liv. III.
* ↑ Ibid.; liv. I.
* ↑ Dom Planchet, Hist. de Bourgogne, Mabillon, Annal. Benedict., t. IV, p. 132.
* ↑ Ce curieux fragment fut découvert dans les décombres de l’église Saint-Sauveur de Nevers en 1813, par M. Mérimée, inspecteur général des monuments historiques et par nous. Il fut transporté dans le Musée de la ville, sur nos pressantes sollicitations, et nous espérons qu’il s’y trouve encore. (Voy. les Annales Archéologiques, vol. II, p. 116 et suiv. La gravure est accompagnée d’une judicieuse et savante notice de M. Didron, à laquelle nous ne pouvons mieux faire que de renvoyer nos lecteurs.)
* ↑ Voy. sur l’Architecture byzantine en France, l’extrait des articles publiés par M. Vitet (cahiers de janvier, février et mai 1853), p. 36 et suiv.
* ↑ La cathédrale de Langres est sur le territoire champenois ; mais comme style d’architecture, elle appartient à la Bourgogne.
* ↑ Langres est une ville romaine ; on y voit encore une porte antique décorée de pilastres cannelés.
* ↑ Gallia Christiana. — La livre d’argent était divisée en 20 sous, et le sou en 12 deniers, 12 livres de pain coûtaient environ, à cette époque, 1 denier. La livre d’argent représentait donc environ 500 francs de notre monnaie, et 2 220 livres 1 110 000 francs.
* ↑ Nous donnons le plan de ce chœur avec la chapelle de la Vierge construite au XIVe siècle, sur l’emplacement d’une chapelle de chevet, semblable aux deux autres qui existent encore, mais un peu plus grande.
* ↑ Le plan que nous donnons ici est celui du chœur de Beauvais, tel qu’il fut exécuté au XIIIe siècle, avant les restaurations des XIVe et XVIe siècles.
* ↑ Les clochers indiqués sur ce plan avaient été commencés au XVIe siècle seulement ; ils ne furent jamais terminés, mais ils présentaient une disposition particulière qui ne manquait pas de grandeur, donnait un large porche, et, au total, un beau parti de plan. Leurs souches ont été démolies pour faire place à une façade dans le style du XIVe siècle.