# Dictionnaire raisonné de l’architecture française du XIe au XVIe siècle/Architecture monastique

| Architecture religieuse < | Index alphabétique - A | > Architecture civile |
| | Index par tome | |

### architecture monastique.

Sous Charlemagne les établissements religieux avaient acquis des richesses et une importance déjà considérables ; ils tenaient la tête de l’enseignement, de l’agriculture, de l’industrie, des arts et des sciences ; seuls, ils présentaient des constitutions régulières, stables. C’était de leur sein que sortaient tous les hommes appelés à jouer un rôle en dehors de la carrière des armes. Depuis sa fondation jusqu’au concile de Constance, en 1005, l’ordre de Saint-Benoît avait fondé quinze mille soixante-dix abbayes dans le monde alors connu, donné à l’Église vingt-quatre papes, deux cents cardinaux, quatre cents archevêques, sept mille évêques. Mais cette influence prodigieuse avait été la cause de nombreux abus, même au sein du clergé régulier ; la règle de Saint-Benoît était fort relâchée dès le Xe siècle, les invasions périodiques des Normands avaient détruit des monastères, dispersé les moines ; la misère, le désordre qui en est la suite, altéraient les caractères de cette institution ; le morcellement féodal achevait de détruire ce que l’abus de la richesse et du pouvoir, aussi bien que le malheur des temps, avait entamé. L’institut monastique ne pouvait revivre et reprendre le rôle important qu’il était appelé à jouer pendant les XIe et XIIe siècles qu’après une réforme. La civilisation moderne, à peine naissante sous le règne de Charlemagne, semblait expirante au Xe siècle ; mais de l’ordre de Saint-Benoît, réformé par les abbés de Cluny, par la règle de Cîteaux, il devait surgir des rejetons vivaces. Au Xe siècle Cluny était un petit village du Mâconnais, qui devint, par testament, la propriété du duc d’Aquitaine, Guillaume le Pieux. Vers la fin de sa vie le duc Guillaume voulut, suivant l’usage d’un grand nombre de seigneurs puissants, fonder un nouveau monastère. Il manda Bernon, d’une noble famille de Séquanie, abbé de Gigny et de Baume, et voulut, en compagnie de ce saint personnage, chercher un lieu propice à la réalisation de son projet. « Ils arrivèrent enfin, dit la chronique, dans un lieu écarté de toute société humaine, si désert qu’il semblait en quelque sorte l’image de la solitude céleste. C’était Cluny. Mais comme le duc objectait qu’il n’était guère possible de s’établir en tel lieu, à cause des chasseurs et des chiens qui remplissaient et troublaient les forêts dont le pays était couvert, Bernon répondit en riant : Chassez les chiens et faites venir des moines ; car ne savez-vous pas quel profit meilleur vous demeurera des chiens de chasse ou des prières monastiques ? Cette réponse décida Guillaume, et l’abbaye fut créée. » C’était vers 909. Nous croyons devoir transcrire ici le testament, l’acte de donation du duc Guillaume ; cette pièce est une œuvre remarquable autant par l’élévation et la simplicité du langage, que par les détails pleins d’intérêt qu’elle renferme, et l’esprit qui l’a dictée ; elle fait comprendre d’ailleurs l’importance morale et matérielle que l’on donnait alors aux établissements religieux, les influences auxquelles on voulait les soustraire, et la grande mission civilisatrice qui leur était confiée : elle révèle enfin toute une époque.
« Tout le monde peut comprendre, dit le testateur, que Dieu n’a donné des biens nombreux aux riches que pour qu’ils méritent les récompenses éternelles, en faisant un bon usage de leurs possessions temporaires. C’est ce que la parole divine donne à entendre et conseille manifestement lorsqu’elle dit : Les richesses de l’homme sont la rédemption de son âme (Proverbes). Ce que moi, Guillaume, comte et duc, et Ingelberge, ma femme, pesant mûrement, et désirant, quand il en est temps encore, pourvoir à mon propre salut, j’ai trouvé bon, et même nécessaire, de disposer au profit de mon âme de quelques-unes des choses qui me sont advenues dans le temps. Car je ne veux pas, à mon heure dernière, mériter le reproche de n’avoir songé qu’à l’augmentation de mes richesses terrestres et au soin de mon corps, et ne m’être réservé aucune consolation pour le moment suprême qui doit m’enlever toutes choses. Je ne puis, à cet égard, mieux agir qu’en suivant le précepte du Seigneur : Je me ferai des amis parmi les pauvres, et en prolongeant perpétuellement mes bienfaits dans la réunion de personnes monastiques que je nourrirai à mes frais ; dans cette foi, dans cette espérance, que si je ne puis parvenir assez moi-même à mépriser les choses de la terre, cependant je recevrai la récompense des justes, lorsque les moines, contempteurs du monde, et que je crois justes aux yeux de Dieu, auront recueilli mes libéralités. C’est pourquoi, à tous ceux qui vivent dans la foi et implorent la miséricorde du Christ, à tous ceux qui leur succéderont et qui doivent vivre jusqu’à la fin des siècles, je fais savoir que, pour l’amour de Dieu et de notre sauveur Jésus-Christ, je donne et livre aux saints apôtres Pierre et Paul tout ce que je possède à Cluny, situé sur la rivière de Grône, avec la chapelle qui est dédiée à sainte Marie, mère de Dieu, et à saint Pierre, prince des apôtres, sans rien excepter de toutes les choses qui dépendent de mon domaine de Cluny (villa), fermes, oratoires, esclaves des deux sexes, vignes, champs, prés, forêts, eaux, cours d’eau, moulins, droit de passage, terres incultes ou cultivées, sans aucune réserve. Toutes ces choses sont situées dans la comté de Mâcon ou aux environs, et renfermées dans leurs confins, et je les donne auxdits apôtres, moi, Guillaume et ma femme Ingelberge, d’abord pour l’amour de Dieu, ensuite pour l’amour du roi Eudes, mon seigneur, de mon père et de ma mère ; pour moi et pour ma femme, c’est-à-dire pour le salut de nos âmes et de nos corps ; pour l’âme encore d’Albane, ma sœur, qui m’a laissé toutes ces possessions dans son testament ; pour les âmes de nos frères et de nos sœurs, de nos neveux et de tous nos parents des deux sexes ; pour les hommes fidèles qui sont attachés à notre service ; pour l’entretien et l’intégrité de la religion catholique. Enfin, et comme nous sommes unis à tous les chrétiens par les liens de la même foi et de la même charité, que cette donation soit encore faite pour tous les orthodoxes des temps passés, présents et futurs. Mais je donne sous la condition qu’un monastère régulier sera construit à Cluny, en l’honneur des apôtres Pierre et Paul, et que là se réuniront les moines, vivant selon la règles de Saint-Benoît, possédant, détenant et gouvernant à perpétuité les choses données : de telle sorte que cette maison devienne la vénérable demeure de la prière, qu’elle soit pleine sans cesse de vœux fidèles et de supplications pieuses, et qu’on y désire et qu’on y recherche à jamais, avec un vif désir et une ardeur intime, les merveilles d’un entretien avec le ciel. Que des sollicitations et des prières continuelles y soient adressées sans relâche au Seigneur, tant pour moi que pour toutes les personnes que j’ai nommées. Nous ordonnons que notre donation serve surtout à fournir un refuge à ceux qui, sortis pauvres du siècle, n’y apporteront qu’une volonté juste ; et nous voulons que notre superflu devienne ainsi leur abondance. Que les moines, et toutes les choses ci-dessus nommées, soient sous la puissance et domination de l’abbé Bernon, qui les gouvernera régulièrement, tant qu’il vivra, selon sa science et sa puissance. Mais, après sa mort, que les moines aient le droit et la faculté d’élire librement pour abbé et pour maître un homme de leur ordre, suivant le bon plaisir de Dieu et la règle de Saint-Benoît, sans que notre pouvoir, ou tout autre, puisse contredire ou empêcher cette élection religieuse. Que les moines payent pendant cinq ans à Rome la redevance de dix sous d’or pour le luminaire de l’église des apôtres, et que, se mettant ainsi sous la protection desdits apôtres, et ayant pour défenseur le pontife de Rome, ils bâtissent eux-mêmes un monastère à Cluny, dans la mesure de leur pouvoir et de leur savoir, dans la plénitude de leur cœur. Nous voulons encore que, dans notre temps, et dans le temps de nos successeurs, Cluny soit, autant que le permettront du moins l’opportunité du temps et la situation du lieu, ouvert chaque jour, par les œuvres et les intentions de la miséricorde, aux pauvres, aux nécessiteux, aux étrangers et aux pèlerins.
Il nous a plu d’insérer dans ce testament que, dès ce jour, les moines réunis à Cluny, en congrégation, seront pleinement affranchis de notre puissance et de celle de nos parents, et ne seront soumis ni aux faisceaux de la grandeur royale, ni au joug d’aucune puissance terrestre. Par Dieu, en Dieu et tous ses saints, et sous la menace redoutable du jugement dernier, je prie, je supplie que ni prince séculier, ni comte, ni évêque, ni le pontife lui-même de l’Église romaine, n’envahisse les possessions des serviteurs de Dieu, ne vende, ne diminue, ne donne à titre de bénéfice, à qui que ce soit, rien de ce qui leur appartient, et ne permette d’établir sur eux un chef contre leur volonté ! Et pour que cette défense lie plus fortement les méchants et les téméraires, j’insiste et j’ajoute, et je vous conjure, ô saints apôtres Pierre et Paul, et toi pontife des pontifes du siège apostolique, de retrancher de la communion de la sainte Église de Dieu et de la vie éternelle, par l’autorité canonique et apostolique que tu as reçue de Dieu, les voleurs, les envahisseurs, les vendeurs de ce que je vous donne, de ma pleine satisfaction et de mon évidente volonté. Soyez les tuteurs et les défenseurs de Cluny, et des serviteurs ; de Dieu qui y demeureront et séjourneront ensemble, ainsi que de tous leurs domaines destinés à l’aumône, à la clémence et à la miséricorde de notre très-pieux Rédempteur. Que si quelqu’un, mon parent ou étranger, de quelque condition ou pouvoir qu’il soit (ce que préviendra, je l’espère, la miséricorde de Dieu et le patronage des apôtres), que si quelqu’un, de quelque manière et par quelque ruse que ce soit, tente de violer ce testament, que j’ai voulu sanctionner par l’amour de Dieu tout-puissant, et par le respect dû aux princes des apôtres Pierre et Paul, qu’il encoure d’abord la colère de Dieu tout-puissant ; que Dieu l’enlève de la terre des vivants, et efface son nom du livre de vie ; qu’il soit avec ceux qui ont dit à Dieu : Retire-toi de nous ; qu’il soit avec Dathan et Abiron, sous les pieds desquels la terre s’est ouverte, et que l’enfer a engloutis tout vivants. Qu’il devienne le compagnon de Judas, qui a trahi le Seigneur, et soit enseveli comme lui dans des supplices éternels. Qu’il ne puisse, dans le siècle présent, se montrer impunément, aux regards humains, et qu’il subisse, dans son propre corps, les tourments de la damnation future, en proie à la double punition d’Héliodore et d’Antiochus, dont l’un s’échappa à peine et demi-mort des coups répétés de la flagellation la plus terrible, et dont l’autre expira misérablement, frappé par la main d’en haut, les membres tombés en pourriture et rongés par des vers innombrables. Qu’il soit enfin avec tous les autres sacrilèges qui ont osé souiller le trésor de la main de Dieu : et, s’il ne revient pas, à résipiscence, que le grand porte-clefs de toute la monarchie des églises, et à lui joint saint Paul, lui ferment à jamais l’entrée du bienheureux paradis, au lieu d’être pour lui, s’il l’eût voulu, de très-pieux intercesseurs. Qu’il soit saisi, en outre, par la loi mondaine, et condamné par le pouvoir judiciaire à payer cent livres d’or aux moines qu’il aura voulu attaquer, et que son entreprise criminelle ne produise aucun effet. Et que ce testament soit revêtu de toute autorité, et demeure à toujours ferme et inviolable dans toutes ses stipulations. Fait publiquement dans la ville de Bourges. »
Les imprécations contenues dans cet acte de donation contre ceux qui oseront mettre la main sur les biens des moines de Cluny, ou altérer leurs privilèges, font voir de quelles précautions les donateurs croyaient alors devoir entourer leur legs. Le vieux duc Guillaume ne s’en tint pas là, il fit le voyage de Rome afin de faire ratifier sa donation, et payer à l’église des apôtres la redevance promise. Bernon, suivant la règle de Saint-Benoît, installa à Cluny douze moines de ses monastères, et éleva des bâtiments qui devaient contenir la nouvelle congrégation. Mais c’est saint Odon, second abbé de Cluny, qui mérite seul le titre de chef et de créateur de la maison. Odon descendait d’une noble famille franque ; c’était un homme profondément instruit, qui bientôt acquit une influence considérable : il fit trois voyages à Rome, réforma dans cette capitale le monastère de Saint-Paul-hors-les-murs ; il soumit également à la règle de Cluny les couvents de Saint-Augustin de Pavie, de Tulle en Limousin, d’Aurillac en Auvergne, de Bourg-Dieu et de Massay en Berry, de Saint-Benoît-sur-Loire, de Saint-Pierre-le-Vif à Sens, de Saint-Allire de Clermont, de Saint-Julien de Tours, de Sarlat en Périgord, de Roman-Moûtier dans le pays de Vaud ; il fut choisi comme arbitre des différends qui s’étaient élevées entre Hugues, roi d’Italie, et Albéric, patrice de Rome. Ce fut Odon qui le premier réalisa la pensée d’adjoindre à son abbaye, et sous l’autorité de l’abbé, les communautés nouvelles qu’il érigeait et celles dont il parvenait à réformer l’observance. « Point d’abbés particuliers, mais des prieurs seulement pour tous ces monastères ; l’abbé de Cluny seul les gouvernait : unité de régime, de statuts, de règlements, de discipline. C’était une agrégation de monastères autour d’un seul, qui en devenait ainsi la métropole et la tête. Ce système fut bientôt compris et adopté par d’autres établissements monastiques, et notamment par Cîteaux, fondé en 1098. Conservant la règle de Saint-Benoît, ces agrégations ne différaient entre elles que par le centre d’autorité monastique, par les divers moyens imaginés pour maintenir l’esprit bénédictin, et par une plus ou moins grande austérité dans la discipline commune. Nulle ne se proposait, à vrai dire, une autre fin que celle de ses compagnes. Ce n’étaient point là proprement des différences d’ordres, mais seulement de congrégations. Partout la règle de Saint-Benoît demeurait sauve, et par là l’unité de l’ordre se maintenait intacte, malgré des rivalités qui éclatèrent plus tard. »
Ces réformes étaient devenues bien nécessaires, car depuis longtemps les abbés et les moines avaient étrangement faussé la règle de Saint-Benoît. Pendant les invasions des Normands particulièrement, la discipline s’était perdue au milieu du désordre général, les abbayes étaient devenues des forteresses plus remplies d’hommes d’armes que de religieux ; les abbés eux-mêmes commandaient des troupes laïques, et les moines chassés de leurs monastères étaient obligés souvent de changer le froc contre la cotte de buffle. Toutefois, si après les réformes de Cluny et de Cîteaux les abbés ne se mêlèrent plus dans les querelles armées des seigneurs laïques, ils ne cessèrent de s’occuper d’intérêts temporels, d’être appelés par les souverains non-seulement pour réformer des monastères, mais aussi comme conseillers, comme ministres, comme ambassadeurs. Dès avant les grandes associations clunisiennes et cisterciennes, on avait senti le besoin de réunir en faisceau certaines abbayes importantes. Vers 842, l’abbé de Saint Germain des Prés, Ébroïn et ses religieux avaient formé une association avec ceux de Saint-Remy de Reims. Quelque temps auparavant les moines de Saint-Denis en avaient fait autant. Par ces associations les monastères se promettaient une amitié et une assistance mutuelle tant en santé qu’en maladie, avec un certain nombre de prières qu’ils s’obligeaient de faire après la mort de chaque religieux des deux communautés. Mais c’est sous saint Odon et saint Maïeul, abbés de Cluny, que la règle de Saint-Benoît réformée va prendre un lustre tout nouveau, fournir tous les hommes d’intelligence et d’ordre qui, pendant près de deux siècles, auront une influence immense dans l’Europe occidentale, car Cluny est le véritable berceau de la civilisation moderne.
Maïeul gouverna l’abbaye de Cluny pendant quarante ans, jusqu’en 994. La chronique dit que ce fut un ange qui lui apporta le livre de la règle monastique ; devenu l’ami et le confident d’Othon le Grand, la tiare lui fut offerte par son fils Othon II, qu’il avait réconcilié avec sa mère, sainte Adélaïde : il refusa, sur ce que, disait-il, « les Romains et lui différaient autant de mœurs que de pays. » Sous son gouvernement un grand nombre de monastères furent soumis à la règle de Cluny ; parmi les plus importants nous citerons ceux de Payerne, du diocèse de Lausanne ; de Classe, près de Ravenne ; de Saint-Jean-l’Évangéliste, à Parme ; de Saint-Pierre-au-ciel-d’or, à Pavie ; l’antique monastère de Lérins, en Provence ; de Saint-Pierre, en Auvergne ; de Marmoutier, de Saint-Maur-les-Fossés et de Saint-Germain d’Auxerre, de Saint-Bénigne de Dijon, de Saint-Amand, de Saint-Marcel-les-Châlons.
Saint Odilon, désigné par Maïeul comme son successeur, fut confirmé par cent soixante dix-sept religieux de Cluny : il réunit sous la discipline clunisienne les monastères de Saint-Jean d’Angély, de Saint-Flour, de Thiern, de Talui, de Saint-Victor de Genève, de Farfa en Italie ; ce fut lui qui exécuta la réforme de Saint-Denis en France qu’Hugues Capet avait demandée à Maïeul. Casimir, fils de Miceslas II, roi de Pologne, chassé du trône après la mort de son père, fut, sous Maïeul, diacre au monastère de Cluny ; rappelé en Pologne en 1041, il fut relevé de ses vœux par le pape, se maria, régna, et en mémoire de son ancien état monastique, il créa et dota en Pologne plusieurs couvents qu’il peupla de religieux de Cluny. On prétend que ses sujets, pour perpétuer le souvenir de ce fait, s’engagèrent à couper leurs cheveux en forme de couronne, symbole de la tonsure monastique. Saint Odilon fut en relations d’estime ou d’amitié avec les papes Sylvestre II, Benoît VIII, Benoit IX, Jean XVIII, Jean XIX et Clément II ; avec les empereurs Othon III, saint Henri, Conrad le Salique, Henri le Noir ; avec l’impératrice sainte Adélaïde, les rois de France Hugues Capet et Robert, ceux d’Espagne, Sanche, Ramir et Garcias, saint Étienne de Hongrie, Guillaume le Grand, comte de Poitiers. Ce fut lui qui fonda ce que l’on appela la trêve de Dieu, et la fête des morts. Il bâtit à Cluny un cloître magnifique orné de colonnes de marbre qu’il fit venir par la Durance et le Rhône. « J’ai trouvé une abbaye de bois, disait-il, et je la laisse de marbre. » Mais bientôt l’immense influence que prenait Cluny émut l’épiscopat : l’évêque de Mâcon, qui voyait croître en richesses territoriales, en nombre et en réputation les moines de Cluny, voulut les faire rentrer sous sa juridiction générale. En exécution des volontés du fondateur laïque de l’abbaye, les papes avaient successivement accordé aux abbés des bulles formelles d’exemption ; ils menacèrent même d’excommunication tout évêque qui serait tenté d’entreprendre sur les immunités accordées à Cluny par le Saint-Siège. « Les évêques ne pouvaient pénétrer dans l’abbaye, la visiter, y exercer leurs fonctions, sans y être appelés par l’abbé. Ils devaient excommunier tout individu qui troublerait les moines dans leurs possessions, leur liberté ; et s’ils voulaient au contraire jeter un interdit sur les prêtres, les simples laïques, les serviteurs, les fournisseurs, les laboureurs, sur tous ceux enfin qui vivaient dans la circonscription abbatiale, et qui étaient nécessaires à la vie physique ou spirituelle des moines, cet interdit était nul de plein droit. Ces chartes abondent dans le cartulaire de l’abbaye ; plus de quarante papes, à différentes époques, confirment ou amplifient les privilèges ecclésiastiques du monastère. En 1025, l’évêque de Mâcon, Gaulenus, dénonça à l’archevêque de Lyon, son métropolitain, les abbés et religieux de Cluny, qui troublaient l’état mis en l’Église dès sa naissance, pour s’exempter de la juridiction ordinaire de leur diocésain. »
L’abbé fut condamné après une longue résistance et se soumit. Le temps n’était pas encore venu où la papauté pouvait soutenir les priviléges qu’elle accordait ; mais cette première lutte avec le pouvoir épiscopal explique la solidarité qui unit Cluny et la cour de Rome quelques années plus tard.
À vingt ans, Hugues, sous Odilon, était déjà prieur à Cluny ; il était lié d’affection intime avec le moine Hildebrand. Hugues, fils de Dalmace, comte de Semur en Brionnais, succéda à saint Odilon ; Hildebrand devint Grégoire VII. Tous deux, dans ces temps si voisins de la barbarie, surent faire prédominer un grand principe, l’indépendance spirituelle de l’Église. Grégoire VII triompha de Henri IV par le seul ascendant de l’opinion publique et religieuse, et en mourant exilé, il n’en assura pas moins le trône pontifical sur des bases inébranlables ; saint Hugues sut rester l’ami des deux rivaux qui remplirent le XIe siècle de leurs luttes. Il est le représentant de l’esprit monastique arrivé à son apogée, dans un siècle où l’esprit monastique seul était capable, par son unité, son indépendance, ses lumières, et l’ordre qui le dirigeait, de civiliser le monde. Que ceux qui reprochent aux bénédictins leurs immenses richesses, leur prépondérance, leur esprit de propagande, et l’omnipotence qu’ils avaient su acquérir, se demandent si tous ces biens terrestres et intellectuels eussent été alors plus utilement placés pour l’humanité en d’autres mains ? Était-ce la féodalité séculière sans cesse divisée, guerroyante, barbare, ignorante ; était-ce le peuple qui se connaissait à peine lui-même ; était-ce la royauté dont le pouvoir contesté s’appuyait tantôt sur le bras séculier, tantôt sur l’ascendant des évêques, tantôt sur le peuple des villes, qui pouvaient ainsi réunir en un faisceau toutes les forces vitales d’un pays, les coordonner, les faire fructifier, les conserver et les transmettre intactes à la postérité ? Non, certes ; les ordres religieux, voués au célibat, réunis sous une règle commune, attachés par des vœux inviolables et sacrés, prenant pour base la charité, étaient seuls capables de sauver la civilisation, de prendre en tutelle les grands et les peuples pendant cette minorité des nations. Les ordres religieux au XIe siècle ont acquis cette immense influence et ce pouvoir ne relevant que d’un chef spirituel, parce que grands et peuples comprenaient instinctivement la nécessité de cette tutelle sans laquelle tout fût retombé dans le chaos. Par le fait, au XIe siècle, il n’y avait que deux ordres en Europe, l’ordre militaire et l’ordre religieux ; et comme dans ce monde, les forces morales finissent toujours par l’emporter sur la force matérielle lorsqu’elle est divisée, les monastères devaient acquérir plus d’influence et de richesses que les châteaux ; ils avaient pour eux l’opinion des peuples qui, à l’ombre des couvents, se livraient à leur industrie, cultivaient leurs champs avec plus de sécurité que sous les murs des forteresses féodales ; qui trouvaient un soulagement à leurs souffrances morales et physiques dans ces grands établissements où tout était si bien ordonné, où la prière et la charité ne faisaient jamais défaut ; lieu d’asile pour les âmes malades, pour les grands repentirs, pour les espérances déçues, pour le travail et la méditation, pour les plaies incurables du cœur, pour la faiblesse et la pauvreté ; dans un temps où la première condition de l’existence mondaine était une taille élevée, un bras pesant, des épaules capables de porter la cotte d’armes. Un siècle plus tard, Pierre le Vénérable, dans une réponse à saint Bernard, explique mieux que nous ne saurions le faire les causes de la richesse de Cluny. « Tout le monde sait, dit-il, de quelle manière les maîtres séculiers traitent leurs serfs et leurs serviteurs. Ils ne se contentent pas du service usuel qui leur est dû ; mais ils revendiquent sans miséricorde les biens et les personnes, les personnes et les biens. De là, outre les cens accoutumés, ils les surchargent de services innombrables, de charges insupportables et graves, trois ou quatre fois par an, et toutes les fois qu’ils le veulent. Aussi voit-on les gens de la campagne abandonner le sol et fuir en d’autres lieux. Mais, chose plus affreuse ! ne vont-ils pas jusqu’à vendre pour de l’argent les hommes que Dieu a rachetés au prix de son sang ? Les moines, au contraire, quand ils ont des possessions, agissent bien d’autre sorte. Ils n’exigent des colons que les choses dues et légitimes ; ils ne réclament leurs services que pour les nécessités de leur existence ; ils ne les tourmentent d’aucune exaction, ils ne leur imposent rien d’insupportable ; s’ils les voient nécessiteux, ils les nourrissent de leur propre substance. Ils ne les traitent pas en esclaves, en serviteurs, mais en frères… Et voilà pourquoi les moines sont propriétaires à aussi bon titre, à meilleur titre même que les laïques. » Il faut donc voir dans l’immense importance de Cluny, au XIe siècle, un mouvement national, un commencement d’ordre et de raison, après les dérèglements et le pillage. Saint Hugues, en effet, participe à toutes les grandes affaires de son siècle, comme le feront plus tard l’abbé Suger et saint Bernard lui-même. Saint Hugues n’est pas seulement occupé de réformer des monastères et de les soumettre à la règle de Cluny, de veiller à ce que l’abbaye mère croisse en grandeur et en richesses, à ce que ses priviléges soient maintenus, il est mêlé à tous les événements importants de son siècle ; les rois et les princes le prennent pour arbitre de leurs différends. Alphonse VI, roi de Castille, qui professait pour lui la plus vive amitié, le charge de fonder deux monastères clunisiens en Espagne, il contribue à la construction de la grande église mère commencée par Hugues. Guillaume le Conquérant sollicite l’abbé de Cluny de venir gouverner les affaires religieuses de l’Angleterre. D’antiques abbayes deviennent, pendant le gouvernement de saint Hugues, des dépendances de Cluny ; ce sont celles de Vézelay, de Saint-Gilles, Saint-Jean d’Angély, Saint-Pierre de Moissac, Maillezais, Saint-Martial de Limoges, Saint-Cyprien de Poitiers, Figeac, Saint-Germain d’Auxerre, Saint-Austre-moine de Mauzac, et Saint-Bertin de Lille ; tout en conservant leur titre d’abbé, les supérieurs de ces établissements religieux sont nommés par l’abbé général. « Déjà, cinq ans auparavant, saint Hugues ne consentait à se charger du monastère de Lézat qu’à la condition que l’élection de l’abbé lui serait abandonnée et à ses successeurs après lui. En pareille circonstance, dit Mabillon, il mettait toujours cette condition, afin, comme l’exprime la charte, de ne point travailler en vain, et dans la crainte que le monastère réformé ne vînt bientôt à retomber dans un état pire que le premier. » Saint Hugues fonde le monastère de la Charité-sur-Loire ; de son temps Cluny était un véritable royaume, « sa domination s’étendait sur trois cent quatorze monastères et églises, l’abbé général était un prince temporel qui, pour le spirituel, ne dépendait que du saint-siège. Il battait monnaie sur le territoire même de Cluny, aussi bien que le roi de France dans sa royale cité de Paris… »
Pour gouverner des établissements répartis sur tout le territoire occidental de l’Europe, des assemblées de chapitres généraux sont instituées ; à des époques rapprochées et périodiques, on verra de tous les points de l’Italie, de l’Allemagne, de la France, de l’Aquitaine, de l’Espagne, du Portugal, de l’Angleterre, de la Hongrie, de la Pologne, accourir à la voix de l’abbé les supérieurs et délégués des monastères. « Saint Benoît voulait que, dans les affaires importantes, l’abbé consultât toute la communauté. Cette sage précaution, cette espèce de liberté religieuse sera transportée en grand dans l’immense congrégation de Cluny. Au chapitre général, on discutera des intérêts et des besoins spirituel du cloître, comme les conciles font les intérêts et les besoins de l’Église. On rendra compte de l’état de chaque communauté ; toutes seront groupées par provinces monastiques, et le chapitre général, avant de se séparer, nommera deux visiteurs pour chacune de ces provinces. Leur devoir sera d’y aller assurer l’exécution des mesures décrétées dans le chapitre général, de voir de près l’état des choses, d’entendre et d’accueillir au besoin les plaintes des faibles, et d’y régler toutes choses pour le bien de la paix. »
Ainsi, politiquement, Cluny donnait l’exemple de l’organisation centrale qui, plus tard, sera suivie par les rois. Mais non content de cette surveillance exercée par des visiteurs, nommés en chapitre général, Hugues veut voir par lui-même ; nous le suivons tour à tour sur tous les points de l’Europe où sont établies des filles de Cluny, il fait rédiger les coutumes de son monastère par un de ses savants disciples, Bernard ; il fonde à Marcigny un couvent de femmes, dans lequel viennent bientôt se réfugier un grand nombre de dames illustres, Mathilde de Bergame et Gastonne de Plaisance ; Véraise et Frédoline, du sang royal d’Espagne ; Marie, fille de Malcolm d’Écosse ; la sœur de saint Anselme de Cantorbéry ; Adèle de Normandie, fille de Guillaume le Conquérant ; Mathilde, veuve d’Étienne de Blois ; Hermingarde de Boulogne, sœur de cette princesse, et Émeline de Blois, sa fille. Parmi tant de personnages, Aremburge de Vergy, mère de saint Hugues, vient aussi se retirer au monastère de Marcigny. En Angleterre, en Flandre, et jusqu’en Espagne, cette nouvelle communauté eut bientôt des églises et des prieurés sous sa dépendance.
Rien de comparable à ce mouvement qui se manifeste au XIe siècle en faveur de la vie religieuse régulière. C’est qu’en effet là seulement, les esprits d’élite pouvaient trouver un asile assuré et tranquille, une existence intellectuelle, l’ordre et la paix. La plupart des hommes et des femmes qui s’adonnaient à la vie monastique n’étaient pas sortis des classes inférieures de la société, mais, au contraire, de ses hautes régions. C’est la tête du pays qui se précipitait avec passion dans cette voie, comme la seule qui pût conduire, non-seulement à la méditation et aux inspirations religieuses, mais au développement de l’esprit, qui pût ouvrir un vaste champ à l’activité de l’intelligence.
Mais une des grandes gloires des ordres religieux, gloire trop oubliée par des siècles ingrats, ç’a été le défrichement des terres, la réhabilitation de l’agriculture, abandonnée depuis la conquête des barbares aux mains de colons ou de serfs avilis. Aucune voix ne s’éleva à la fin du siècle dernier pour dire que ces vastes et riches propriétés possédées par les moines avaient été des déserts arides, des forêts sauvages, ou des marais insalubres qu’ils avaient su fertiliser. Certes, après l’émancipation du tiers état, l’existence des couvents n’avait plus le degré d’utilité qu’ils acquirent du Xe au XIIe siècle ; mais à qui les classes inférieures de la société, dans l’Europe occidentale, devaient-elles leur bien-être et l’émancipation qui en est la conséquence, si ce n’est aux établissements religieux de Cluny et de Cîteaux ?
De nos jours on a rendu justice aux bénédictins, et de graves autorités ont énuméré avec scrupule les immenses services rendus à l’agriculture par les établissements clunisiens et cisterciens ; partout où Cluny ou Cîteaux fondent une colonie, les terres deviennent fertiles, les marais pestilentiels se changent en vertes prairies, les forêts sont aménagées, les coteaux arides se couvrent de vignobles. Qui ne sait que les meilleurs bois, les moissons les plus riches, les vins précieux proviennent encore aujourd’hui des terres dont les moines ont été dépossédés ? À peine l’oratoire et les cellules des bénédictins étaient-ils élevés au milieu d’un désert, que des chaumières venaient se grouper alentour, puis à mesure que l’abbaye ou le prieuré s’enrichissait, le hameau devenait un gros village, puis une bourgade, puis une ville. Cluny, Paray-le-Monial, Marcigny-les-Nonains, Charlieu, Vézelay, Clairvaux, Pontigny, Fontenay, Morimond, etc., n’ont pas une autre origine. La ville renfermait des industriels instruits par les moines ; des tanneurs, des tisserands, des drapiers, des corroyeurs livraient à l’abbaye, moyennant salaire, les produits fabriqués de ses troupeaux, sans craindre le chômage, la plaie de nos villes manufacturières modernes ; leurs enfants étaient élevés gratuitement à l’abbaye, les infirmes et les vieillards soignés dans des maisons hospitalières bien disposées et bien bâties ; souvent les monastères élevaient des usines pour l’extraction et le façonnage des métaux ; c’étaient alors des forgerons, des chaudronniers, des orfèvres même qui venaient se grouper autour des moines, et s’il survenait une année de disette, si la guerre dévastait les campagnes, les vastes greniers de l’abbaye s’ouvraient pour les ouvriers sans pain ; la charité alors ne se couvrait pas de ce manteau froid de nos établissements modernes, mais elle accompagnait ses dons de paroles consolantes, elle était toujours là présente, personnifiée par l’Église. Non contente de donner le remède, elle l’appliquait elle-même, en suivait les progrès, connaissait le malade, sa famille, son état, et le suivait jusqu’au tombeau. Le paysan de l’abbaye était attaché à la terre, comme le paysan du seigneur séculier, mais par cela même, loin de se plaindre de cet état, voisin de l’esclavage politiquement parlant, il en tirait protection et assistance perpétuelle pour lui et ses enfants. Ce que nous avons vu établi au IXe siècle dans l’enceinte d’une villa (voy. le plan de l’abbaye de Saint-Gall) s’étendait, au XIe siècle, sur un vaste territoire, ou remplissait les murs d’une ville. Dire que cet état de choses ne comportait aucun abus serait une exagération ; mais au milieu d’une société divisée et désordonnée comme celle du XIe siècle, il est certain que les établissements monastiques étaient un bien immense, le seul praticable. Ce n’est pas tout, les monastères, dans un temps où les routes étaient peu sûres, étaient un refuge assuré pour le voyageur, qui jamais ne frappait en vain à la porte des moines. Ceux qui ont visité l’Orient savent combien est précieuse l’hospitalité donnée par les couvents à tous venants, mais combien devait être plus efficace et plus magnifique surtout, celle que l’on trouvait dans des maisons comme Cluny, comme Clairvaux. À ce propos qu’on nous permette de citer ici un passage d’Udalric : « Comme les hôtes à cheval étaient reçus par le custode ou gardien de l’hôtellerie, ainsi les voyageurs à pied l’étaient par l’aumônier. À chacun, l’aumônier distribuait une livre de pain et une mesure suffisante de vin. En outre, à la mort de chaque frère, on distribuait, pendant trente jours, sa portion au premier pauvre qui se présentait. On lui donnait en sus de la viande comme aux hôtes, et à ceux-ci un denier au moment du départ. Il y avait tous les jours dix-huit prébendes ou portions destinées aux pauvres du lieu, auxquels on distribuait en conséquence une livre de pain ; pour pitance, des fèves quatre jours la semaine, et des légumes les trois autres jours. Aux grandes solennités, et vingt-cinq fois par an, la viande remplaçait les fèves. Chaque année, à Pâques, on donnait à chacun d’eux neuf coudées d’étoffe de laine, et à Noël une paire de souliers. Six religieux étaient employés à ce service, le majordome, qui faisait la distribution aux pauvres et aux hôtes, le portier de l’aumônerie ; deux allaient chaque jour au bois, dans la forêt, avec leurs ânes ; les deux autres étaient chargés du four. On distribuait des aumônes extraordinaires à certains jours anniversaires et en mémoire de quelques illustres personnages, tels que saint Odilon, l’empereur Henri, le roi Ferdinand (fils de Sanche le Grand roi de Castille et de Léon, mort le 27 décembre 1065) et son épouse, et les rois d’Espagne. Chaque semaine, l’aumônier lavait les pieds à trois pauvres, avec de l’eau chaude en hiver, et il leur donnait à chacun une livre de pain et la pitance. En outre, chaque jour, on distribuait douze tourtes, chacune de trois livres, aux orphelins et aux veuves, aux boiteux et aux aveugles, aux vieillards et à tous les malades qui se présentaient. C’était encore le devoir de l’aumônier de parcourir, une fois la semaine, le territoire de l’abbaye, s’informant des malades, et leur remettant du pain, du vin, et tout ce qu’on pouvait avoir de meilleur. » Udalric ajoute plus loin que l’année où il écrivit ses coutumes, on avait distribué deux cent cinquante jambons, et fait l’aumône à dix-sept mille pauvres. Chaque monastère dépendant de Cluny imitait cet exemple selon ses moyens. Si nous ajoutons à ces occupations, toutes charitables, l’activité extérieure des moines de Cluny, leur influence politique et religieuse, les affaires considérables qu’ils avaient à traiter, la gestion spirituelle et temporelle de leurs domaines et des prieurés qui dépendaient de l’abbaye mère, l’enseignement de la jeunesse, les travaux littéraires du cloître, et enfin l’accomplissement de nombreux devoirs religieux de jour et de nuit, on ne s’étonnera pas de l’importance qu’avait acquise cette maison à la fin du XIe siècle, véritable gouvernement qui devait tout attirer à lui, grands et petits, influence morale et richesses. C’est alors aussi que la construction de la grande église est commencée.
Du vestibule on entrait dans la grande église par une porte plein cintre dont le linteau représentait probablement, comme à Moissac, les vingt-quatre vieillards de la vision de saint Jean, bien que les descriptions ne relatent que vingt-trois figures. Au-dessus, dans le tympan, était sculpté de dimension colossale, comme aussi dans le tympan de la porte méridionale de l’abbaye de Moissac, le Christ assis tenant l’Évangile et bénissant ; autour de lui étaient les quatre évangélistes et quatre anges supportant l’auréole ovoïde dont il était entouré. La nef immense était bordée de doubles collatéraux comme l’église Saint-Bernin de Toulouse ; elle était voûtée en berceau plein cintre. Au-dessus de la porte d’entrée, dans l’épaisseur du mur séparant le narthex de la nef, et formant un encorbellement de 2$^m$,00 à l’intérieur, était pratiquée une chapelle dédiée à saint Michel, à laquelle on arrivait par deux escaliers à vis. Nous avons vu qu’à l’abbaye de Saint-Gall (fig. 1) une petite chapelle circulaire, élevée au-dessus du sol, était également dédiée à saint Michel. À Vézelay, à la cathédrale d’Autun, c’est une niche qui surmonte le portail et dans laquelle pouvait être placé un autel. Il semblerait que cette disposition appartînt aux églises clunisiennes ; en tous cas elle mérite d’être mentionnée, car nous la retrouvons à Saint-Andoche de Saulieu ; dans l’église de Montréal, près Avallon, sous forme de tribune avec son autel encore en place (voy. Tribune). Mais ce qui caractérise la grande église de Cluny, c’est ce double transsept dont aucune église en France ne nous donne d’exemple. En D était l’autel principal, en E l’autel de retro, en F le tombeau de saint Hugues, mort en 1109. La grande quantité de religieux qui occupaient Cluny à la fin du XIe siècle explique cette disposition du double transsept ; en effet les stalles devaient s’étendre depuis l’entrée du transsept oriental jusque vers le tombeau du pape Gélase, en G, et fermaient ainsi les deux croisillons de la première croisée. Le second transsept devait être réservé au culte, à l’entrée comme à la sortie des religieux ; et les deux croisillons du premier transsept, derrière les stalles, étaient destinés au service des quatre chapelles ouvertes à l’est, peut-être aussi aux hôtes nombreux que l’abbaye était souvent obligée de loger, soit pendant les grandes assemblées, lors des séjours des papes et des personnages souverains. Du côté du midi était un immense cloître entouré de bâtiments dont on retrouve des traces encore aujourd’hui en O et en I. — K, L, étaient les deux abbatiales reconstruites à la fin du XVe siècle et au commencement du XVIe ; M une boulangerie qui subsiste encore ; S, N, les bâtiments rebâtis au commencement du siècle dernier sur l’emplacement des constructions primitives ; P la paroisse ; T la rue longeant la clôture de l’abbaye ; V les jardins avec de grands viviers. Une chronique de l’abbaye fait remonter au gouvernement de saint Hugues « la construction d’un immense réfectoire, au midi du cloître. Ce réfectoire, long de cent pieds et large de soixante, contenait six rangs de tables, sans compter trois autres tables transversales, destinées aux fonctionnaires de la communauté. Il était orné de peintures qui retraçaient les histoires mémorables de l’ancien et du Nouveau Testament, les portraits des principaux fondateurs et bienfaiteurs de l’abbaye. À l’un des bouts une grande peinture représentait le jugement dernier. » Cet usage de peindre la scène du jugement dernier dans les réfectoires de la règle de Cluny était fréquent ; il y a quelque temps que l’on voyait les traces d’une de ces représentations dans le réfectoire de l’abbaye de Moissac, détruit aujourd’hui pour donner passage au chemin de fer de Bordeaux à Toulouse.
Comme propriétaires fonciers, les ordres religieux possédaient tous les droits de seigneurs féodaux, et cette situation même ne contribua pas peu à leur décadence lorsque le pouvoir royal d’une part, et les priviléges des communes de l’autre, prirent une grande importance ; elle les plaçait souvent, et à moins d’exemptions particulières, que le suzerain n’admettait qu’avec peine, dans l’obligation de fournir des hommes d’armes en temps de guerre, où de tenir garnison. À la fin du XIIe siècle, quand la monarchie devient prépondérante, les grands établissements religieux qui se sont élevés, humbles d’abord, en face de la féodalité, absorbent le château, puis sont absorbés à leur tour dans l’unité monarchique ; mais c’est au moment où ils passent de l’état purement monastique à l’état de propriétaires féodaux, c’est-à-dire sous les règnes de Philippe Auguste et de saint Louis, qu’ils s’entourent d’enceintes fortifiées. Toute institution tient toujours par un point au temps où elle fleurit. L’institut monastique, du moment qu’il était possesseur de terres, devenait forcément pouvoir féodal, car on ne comprenait pas alors la propriété sous une autre forme ; les abbés les plus illustres de Cluny avaient senti combien cette pente était glissante, et pendant les XIe et XIIe siècles ils avaient, par des réformes successives, essayé d’enlever à la propriété monastique son caractère féodal ; mais les mœurs étaient plus fortes que les réformes, et Cluny qui par sa constitution, son importance, le personnel influent qui faisait partie de l’ordre, les bulles des papes, et ses richesses, paraissait invulnérable, devait être attaqué par le seul côté qui donnait au suzerain le moyen de s’immiscer dans ses affaires ; et ce côté attaquable, c’étaient les droits seigneuriaux des abbés.
On conçoit que de rudes travaux manuels, et de nombreux devoirs religieux ne pouvaient satisfaire entièrement l’intelligence d’hommes réunis en grand nombre, et parmi lesquels on comptait des personnages distingués, tant par leur rang que par leur éducation littéraire. Autour du petit cloître venait donc se grouper ce qui était destiné à la pâture intellectuelle du monastère : la bibliothèque, les cellules des copistes, la salle où se discutaient les thèses théologiques ; et comme pour rappeler aux religieux qu’ils ne devaient pas s’enorgueillir de leur savoir, de la vivacité de leur intelligence et des succès qu’ils pouvaient obtenir parmi leurs frères, l’infirmerie, l’asile des vieillards dont l’esprit aussi bien que le corps était affaibli par l’âge et les travaux, se trouvait là près du centre intellectuel du couvent. Entre cette salle et le dessous du dortoir, des latrines sont disposées le long des cours d’eau. À côté de la grande salle K est une petite chapelle, désignée sous le nom de chapelle des comtes de Flandre.
Certes, ce plan est loin de satisfaire aux exigences académiques auxquelles on croit, de nos jours, devoir sacrifier le bon sens et les programmes les mieux écrits ; mais si nous prenons la peine de l’analyser, nous resterons pénétrés de la sagesse de ses dispositions. Les besoins matériels de la vie, granges, celliers, moulins, cuisines, sont à proximité du cloître, mais restent cependant en dehors de la clôture, afin que le voisinage de ces services ne puisse distraire les religieux profès. Au sud de l’église est le cloître, entouré de toutes les dépendances auxquelles les religieux doivent accéder facilement ; chacune de ces dépendances prend l’espace de terrain qui lui convient. Au delà, un plus petit cloître paraît réservé aux travaux intellectuels. Si nous jetons les yeux sur le plan d’ensemble (5), nous voyons les usines, les vastes granges, les étables, les logements des artisans disposés dans une première enceinte en dehors de la clôture religieuse, sans symétrie, mais en raison du terrain, des cours d’eau, de l’orientation. Une troisième enceinte à l’est renferme les jardins, viviers, prises d’eau, etc. Tout l’établissement enfin est enclos dans des murs et des ruisseaux pouvant mettre l’abbaye à l’abri d’un coup de main.
Nous donnons (7) le plan cavalier de l’abbaye de Cîteaux, tête de l’ordre ; il est facile de voir que les dispositions de ce plan ont été copiées à Clairvaux. O est la première entrée à laquelle on accède par une avenue d’arbres ; une croix signale au voyageur la porte du monastère. Une chapelle D est bâtie à côté de l’entrée. Aussitôt que le frère portier entendait frapper à la porte, il se levait en disant : Deo gratias, rendant ainsi grâces à Dieu de ce qu’il arrivait un étranger ; en ouvrant il ne prononçait que cette parole : Benedicite, se mettait à genoux devant lui, puis allait prévenir l’abbé. Quelque graves que fussent ses occupations, l’abbé venait recevoir celui que le ciel lui envoyait ; après s’être prosterné à ses pieds, il le conduisait à l’oratoire : cet usage explique la destination de cette petite chapelle située près de la porte. Après une courte prière, l’abbé confiait son hôte au frère hospitalier, chargé de s’informer de ses besoins, de pourvoir à sa nourriture, à celle de sa monture s’il était à cheval. Une écurie F était à cet effet placée près de la grande porte intérieure E. Les hôtes mangeaient ordinairement avec l’abbé, qui avait pour cela une table séparée de celle des frères. Après les complies, deux frères semainiers, désignés chaque dimanche au chapitre pour cet office, venaient laver les pieds du voyageur.
De la première entrée on accédait dans une cour A, autour de laquelle étaient placées des granges, des écuries, étables, etc., puis un grand bâtiment G, contenant des celliers et le logement des frères convers qui ne se trouvaient pas ainsi dans l’enceinte réservée aux religieux profès. En H était le logement de l’abbé et des hôtes, également au dehors du cloître ; en N l’église, à laquelle les frères convers et les hôtes accédaient par une porte particulière en S. B le grand cloître ; K le réfectoire ; I la cuisine ; M les dortoirs et leur escalier L ; C le petit cloître, et P les cellules des copistes, comme à Clairvaux, avec la bibliothèque au-dessus ; R la grande infirmerie, pour les vieillards incapables de se livrer aux travaux actifs, et les malades. Une enceinte enveloppait tous les bâtiments, les jardins et cours d’eau destinés à leur arrosage. On voit qu’ici l’article de la constitution de l’ordre concernant la disposition des bâtiments était scrupuleusement exécuté. Sur l’église, une seule flèche, de modeste apparence, élevée au centre du transsept, suffisait au petit nombre de cloches nécessaires au monastère ; mais à Cîteaux l’abside était terminée carrément, et en cela le chœur de l’église de Clairvaux, bâti pendant la seconde moitié du XIIe siècle, différait de l’abbaye mère.
Comparativement à Cîteaux et à Clairvaux, Pontigny est un monastère de second ordre, et cependant sa filiation s’étendait en France, en Italie, en Hongrie, en Pologne et en Angleterre ; trente maisons étaient placées sous sa juridiction, toutes fondées de 1119 à 1230. Parmi ces maisons nous citerons celles de Condom, de Châlis, du Pin, de Cercamp, de Saint-Léonard en France ; de San-Sebastiano, de Saint-Martin de Viterbe en Italie ; de Sainte-Croix, de Zam, de Kiers en Hongrie, etc., etc.
Il ne paraît pas que l’abbaye de Pontigny ait jamais été entourée de fortes murailles comme sa mère Cîteaux, et ses sœurs Clairvaux et Morimond ; c’était là un établissement presque exclusivement agricole, nous n’y trouvons plus ce petit cloître réservé aux travaux littéraires ; pas d’école, pas de cellules pour les copistes, pas de grande bibliothèque. Les moines de Pontigny, en effet, convertirent bientôt la vallée déserte et marécageuse où ils s’étaient établis en un riche territoire qui est devenu l’une des vallées les plus fertiles de l’Auxois ; ils possédaient 2 895 arpents de bois, ils avaient planté des vignes à Châblis, à Pontigny, à Saint-Bris ; entretenaient 40 arpents de beaux prés, trois moulins, une tuilerie, et de nombreux domaines.
Voici donc (10) l’une de ces métairies ; dépendance de Clairvaux, elle est jointe au plan de ce monastère donné plus haut, et est intitulée villæ Outraube. En A est la porte principale de l’enceinte, traversée par un cours d’eau B ; deux granges immenses, dont l’une est à sept nefs, sont bâties en C ; l’une de ces granges a son entrée sur les dehors. Dans une enceinte particulière D sont disposés les bâtiments d’habitation des frères convers et des valets, en E sont des étables et écuries. Une autre porte s’ouvre à l’extrémité opposée à la première, en F, c’est là que loge le frère hospitalier. Ces villæ n’étaient pas toujours munies de chapelles, et ses habitants devaient se rendre aux églises des abbayes ou prieurés voisins pour entendre les offices.
Il fallait, conformément aux statuts de l’ordre, qu’une villa, qu’une grange, fussent placées à une certaine distance de l’abbaye mère pour prendre le titre d’abbaye et qu’elles pussent suffire à l’entretien de treize religieux au moins. Quand les établissements ruraux ne possédaient que des revenus trop modiques pour nourrir treize religieux, ils conservaient leur titre de villa ou de simple grange.
L’ordre bénédictin de Cluny possédait des établissements secondaires qui avaient des rapports avec les granges cisterciennes ; on les désignait sous le nom d’Obédiences. Ces petits établissements possédaient tout ce qui constitue le monastère : un oratoire, un cloître avec ses dépendances ; puis autour d’une cour voisine, ouverte, les bâtiments destinés à l’exploitation.
On comprend comment de vastes établissements, richement dotés, tels que Cluny, Jumiéges, Saint-Denis, Vézelay, Cîteaux, Clairvaux, apportaient dans la construction de leurs bâtiments un soin et une recherche extraordinaires ; mais lorsque l’on voit que ce soin, ce respect, dirons-nous, pour l’institut monastique s’étendent jusque dans les constructions les plus médiocres, jusque dans les bâtiments ruraux les plus restreints, on se sent pris d’admiration pour cette organisation bénédictine qui couvrait le sol de l’Europe occidentale d’établissements à la fois utiles et bien conçus, ou l’art véritable, l’art qui sait ne faire que ce qu’il faut, mais faire tout ce qu’il faut, n’était jamais oublié. On s’est habitué dans notre siècle à considérer l’art comme une superfluité que les riches seuls peuvent se permettre ; nos collèges, nos maisons d’écoles, nos hospices, nos séminaires, sembleraient aux yeux de certaines personnes ne pas remplir leur but, s’ils n’étaient pas froids et misérables d’aspect, repoussants, dénués de tout sentiment d’art ; la laideur paraît imposée dans nos programmes d’établissements d’éducation ou d’utilité publique ; comme si ce n’était pas un des moyens les plus puissants de civilisation que d’habituer les yeux à la vue des choses convenables et belles à la fois ; comme si l’on gagnait quelque chose à placer la jeunesse et les classes inférieures au milieu d’objets qui ne parlent pas aux yeux, et ne laissent qu’un souvenir froid et triste ! C’est à partir du moment où l’égalité politique est entrée dans les mœurs de la nation qu’on a commencé à considérer l’art comme une chose de luxe et non plus comme une nourriture commune, aussi nécessaire et plus nécessaire peut-être aux pauvres qu’aux riches. Les bénédictins ne traitaient pas les questions d’utilité avec le pédantisme moderne, mais en fertilisant le sol, en établissant des usines, en desséchant des marais, en appelant les populations des campagnes au travail, en instruisant la jeunesse, ils habituaient les yeux aux belles et bonnes choses ; leurs constructions étaient durables, bien appropriées aux besoins et gracieuses cependant, et loin de leur donner un aspect repoussant ou de les surcharger d’ornements faux, de décorations menteuses, ils faisaient en sorte que leurs écoles, leurs couvents, leurs églises, laissassent des souvenirs d’art qui devaient fructifier dans l’esprit des populations. Ils enseignaient la patience et la résignation aux pauvres, mais ils connaissaient les hommes, sentaient qu’en donnant aux classes ignorantes et déshéritées, la distraction des yeux à défaut d’autre, il faut se garder du faux luxe, et que l’enseignement purement moral ne peut convenir qu’à des esprits d’élite. Cluny avait bien compris cette mission, et était entrée dans cette voie hardiment ; ses monuments, ses églises, étaient un livre ouvert pour la foule ; les sculptures et les peintures dont elle ornait ses portes, ses frises, ses chapiteaux, et qui retraçaient les histoires sacrées, les légendes populaires, la punition des méchants et la récompense des bons, attiraient certainement plus l’attention du vulgaire, que les éloquentes prédications de saint Bernard. Aussi voyons-nous que l’influence de cet homme extraordinaire (influence qui peut être difficilement comprise par notre siècle où toute individualité s’efface) s’exerce sur les grands, sur les évêques, sur la noblesse et les souverains, sur le clergé régulier qui renfermait alors l’élite intellectuelle de l’Occident ; mais en s’élevant par sa haute raison au-dessus des arts plastiques, en les proscrivant comme une monstrueuse et barbare interprétation des textes sacrés, il se mettait en dehors de son temps, il déchirait les livres du peuple ; et si sa parole émouvante, lui vivant, pouvait remplacer ces images matérielles, après lui, l’ordre monastique eût perdu un de ses plus puissants moyens d’influence, s’il eût tout entier adopté les principes de l’abbé de Clairvaux. Il n’en fut pas ainsi, et le XIIIe siècle commençait à peine, que les cisterciens eux-mêmes, oubliant la règle sévère de leur ordre, appelaient la peinture et la sculpture pour parer leurs édifices.
Cette constitution si forte des deux plus importantes abbayes de l’Occident, Cluny et Cîteaux, toutes deux bourguignonnes, donne à toute l’architecture de cette province un caractère particulier, un aspect robuste et noble qui n’existe pas ailleurs et qui reste imprimé dans ses monuments jusque vers le milieu du XIIIe siècle. Les clunistes avaient formé une école d’artistes et d’artisans très-avancée dans l’étude de la construction et des combinaisons architectoniques, des sculpteurs habiles, dont les œuvres sont empreintes d’un style remarquable ; c’est quelque chose de grand, d’élevé, de vrai, qui frappe vivement l’imagination, et se grave dans le souvenir. L’école de statuaire des clunistes possède une supériorité incontestable sur les écoles contemporaines du Poitou et de la Saintonge, de la Provence, de l’Aquitaine, de la Normandie, de l’Alsace, et même de l’Île-de-France. Quand on compare la statuaire et l’ornementation de Vézelay des XIe et XIIe siècles, de Dijon, de Souvigny, de la Charité-sur-Loire, de Charlieu, avec celle des provinces de l’ouest et du nord, on demeure convaincu de la puissance de ces artistes, de l’unité d’école à laquelle ils s’étaient formés (Voy. Sculpture). Les grandes abbayes bourguignonnes établies dans des contrées où la pierre est abondante et d’une excellente qualité, avaient su profiter de la beauté, de la dimension et de la force des matériaux tirés du sol, pour donner à leurs édifices cette grandeur et cette solidité qui ne se retrouvent plus dans les provinces où la pierre est rare, basse et fragile. L’architecture de Cluny, riche déjà dès le XIe siècle, fine dans ses détails, pouvait encore être imitée dans des contrées moins favorisées en matériaux ; mais le style d’architecture adopté par les cisterciens était tellement inhérent à la nature du calcaire bourguignon qu’il ne put se développer ailleurs que dans cette province. Ces raisons purement matérielles, et les tendances générales des ordres monastiques vers le luxe extérieur, tendances vainement combattues, contribuèrent à limiter l’influence architectonique de la règle de Cîteaux. Pendant que saint Bernard faisait de si puissants efforts pour arrêter la décadence, déjà prévue par lui, de l’ordre bénédictin, une révolution dans l’enseignement allait enlever aux établissements monastiques leur prépondérance intellectuelle.
Au XIIe siècle après de glorieuses luttes, des travaux immenses, l’ordre monastique réunissait dans son sein tous les pouvoirs. Saint Bernard représente le principe religieux intervenant dans les affaires temporelles, les gouvernant même quelquefois ; Suger, abbé de Saint-Denis, c’est le religieux homme d’État, c’est un ministre, un régent de France. Pierre le Vénérable personnifie la vie religieuse ; il est, comme le dit fort judicieusement M. de Rémusat, « l’idéal du moine. » À côté de ces trois hommes apparaît Abeilard, l’homme de la science (voy. Architecture, développements de l’). Deux écoles célèbres déjà au commencement du XIIe siècle étaient établies dans le cloître Notre-Dame et dans l’abbaye de Saint-Victor, Abeilard en fonda une nouvelle qui, se réunissant à d’autres élevées autour de la sienne, constitua l’Université de Paris. La renommée de ce nouveau centre d’enseignement éclipsa bientôt toutes les écoles des grandes abbayes d’Occident.
Les établissements religieux n’avaient pas peu contribué, par le modèle d’organisation qu’ils présentaient, la solidarité entre les habitants d’un même monastère, par leur esprit d’indépendance, au développement des communes. Des chartes d’affranchissement furent accordées au XIIe siècle, non-seulement par des évêques, seigneurs temporels, mais aussi par des abbés. Les moines de Morimond, de Cîteaux, de Pontigny, furent des premiers à provoquer des établissements de communes autour d’eux. Tous les monastères en général, en maintenant l’unité paroissiale, enfantèrent l’unité communale, leurs archives nous donnent des exemples d’administrations municipales copiées sur l’administration conventuelle. Le maïeur, le syndic représentaient l’abbé, et les anciens appelés à délibérer sur les affaires et les intérêts de la commune, les vieillards du monastère qui aidaient l’abbé de leurs conseils ; l’élection, qui était la base de l’autorité dans le monastère, était également adoptée par la commune. Plus d’une fois les moines eurent lieu de se repentir d’avoir ainsi aidé au développement de l’esprit municipal, mais ils étaient, dans ce cas comme dans bien d’autres, l’instrument dont la Providence se servait pour civiliser la chrétienté, quitte à le briser lorsqu’il aurait rempli sa mission. Avant le XIIe siècle un grand nombre de paroisses, de collégiales étaient devenues la proie de seigneurs féodaux qui jouissaient ainsi des bénéfices ecclésiastiques, enlevés au pouvoir épiscopal. Peu à peu, grâce à l’esprit de suite des ordres religieux, à leur influence, ces bénéfices leur furent concédés par la noblesse séculière, à titre de donations, et bientôt les abbés se dessaisirent de ces fiefs en faveur des évêques qui rentrèrent ainsi en possession de la juridiction dont ils avaient été dépouillés ; car il faut rendre cette justice aux ordres religieux qu’ils contribuèrent puissamment à rendre l’unité à l’Église, soit en reconnaissant et défendant l’autorité du saint-siége, soit en réunissant les biens ecclésiastiques envahis par la féodalité séculière, pour les replacer sous la main épiscopale. Des hommes tels que saint Hugues, saint Bernard, Suger, Pierre le Vénérable, avaient l’esprit trop élevé pour ne pas comprendre que l’état monastique, tel qu’il existait de leur temps, et tel qu’ils l’avaient fait, était un état transitoire, une sorte de mission temporaire, appelée à tirer la société de la barbarie, mais qui devait perdre une grande partie de son importance du jour où le succès viendrait couronner leurs efforts ; en effet, à la fin du XIIe siècle déjà, l’influence acquise par les bénédictins dans les affaires de ce monde s’affaiblissait, l’éducation sortait de leurs mains, les bourgs et villages qui s’étaient élevés autour de leurs établissements, érigés en communes, possédant des terres à leur tour, n’étaient plus des agglomérations de pauvres colons abrutis par la misère ; ils devenaient indépendants, quelquefois même insolents. Les évêques reprenaient la puissance diocésaine, et prétendaient, avec raison, être les seuls représentants de l’unité religieuse ; les priviléges monastiques étaient souvent combattus par eux, comme une atteinte à leur juridiction, ne relevant, elle aussi, que de la cour de Rome. La papauté, qui avait trouvé un secours si puissant dans l’institut monastique pendant les XIe et XIIe siècles, à l’époque de ses luttes avec le pouvoir impérial, voyant les gouvernements séculiers s’organiser, n’avait plus les mêmes motifs pour accorder une indépendance absolue aux grandes abbayes ; elle sentait que le moment était venu de rétablir la hiérarchie catholique conformément à son institution primitive ; et avec cette prudence et cette connaissance des temps qui caractérisent ses actes, elle appuyait le pouvoir épiscopal.
Pendant le cours du XIIe siècle, l’institut bénédictin ne s’était pas borné, comme nous avons pu le voir, au développement de l’agriculture. L’ordre de Cîteaux particulièrement, s’occupant avec plus de sollicitude de l’éducation des basses classes que celui de Cluny, avait organisé ses frères convers en groupes ; il y avait les frères meuniers, les frères boulangers, les frères brasseurs, les frères fruitiers, les frères corroyeurs, les fouleurs, les tisserands, les cordonniers, les charpentiers, les maçons, les maréchaux, les menuisiers, les serruriers, etc. Chaque compagnie avait un contre-maître, et à la tête de ces groupes était un moine directeur qui était chargé de distribuer et régler le travail. Au commencement du XIIe siècle, sous l’influence de ce souffle organisateur, il s’était même élevé une sorte de compagnie religieuse, mais vivant dans le monde, qui avait pris le titre de pontifices (constructeurs de ponts). Cette congrégation se chargeait de l’établissement des ponts, routes, travaux hydrauliques, chaussées, etc. Leurs membres se déplaçaient suivant qu’on les demandait sur divers points du territoire. Les ordres religieux ouvraient ainsi la voie aux corporations laïques du XIIIe siècle, et lorsqu’ils virent le monopole du progrès soit dans les lettres, les sciences ou les arts, sortir de leurs mains, ils ne se livrèrent pas au découragement, mais, au contraire, ils se rapprochèrent des nouveaux centres.
Vers 1120, Othon, fils de Léopold, marquis d’Autriche, à peine âgé de vingt-ans se retira à Morimond avec plusieurs jeunes seigneurs ses amis, et prit l’habit de religieux ; distinguant en lui un esprit élevé, l’abbé du monastère l’envoya à Paris après son noviciat, avec quelques-uns de ses compagnons, pour y étudier la théologie scolastique. C’est le premier exemple de religieux profès quittant leur cloître pour puiser au dehors un enseignement qu’alors, dans la capitale du domaine royal, remuait profondément toutes les intelligences. Othon s’assit bientôt dans la chaire abbatiale de Morimond, nommé par acclamation. Il éleva l’enseignement, dans cette maison, à un degré supérieur ; depuis lors nombre de religieux appartenant aux ordres de Cluny et de Cîteaux allèrent chercher la science dans le cloître de Notre-Dame, et dans les écoles fondées par Abeilard, afin de maintenir l’enseignement de leurs maisons au niveau des connaissances du temps. Mais la lumière commençait à poindre hors du cloître, et son foyer n’était plus à Cluny ou à Cîteaux. À la fin du XIIe siècle et pendant le XIIIe siècle, ces établissements religieux ne s’en tinrent pas là, et fondèrent des écoles à Paris même, sortes de succursales qui prirent les noms des maisons mères, où se réunirent des religieux qui vivaient ainsi suivant la règle, et enseignaient la jeunesse arrivant de tous les points de l’Europe pour s’instruire dans ce domaine des sciences. Les ordres religieux conservaient donc ainsi leur action sur l’enseignement de leur temps, bien qu’ils n’en fussent plus le centre.
Du IXe au XIe siècle les ordres religieux préoccupés de grandes réformes, se plaçant à la tête de l’organisation sociale, avaient eu trop à faire pour songer à fonder de vastes et magnifiques monastères. Leurs richesses, d’ailleurs, ne commencèrent à prendre un grand développement qu’à cette époque, par suite des nombreuses donations qui leur étaient faites, soit par les souverains voulant augmenter leur salutaire influence, soit par les seigneurs séculiers au moment des croisades. C’est aussi à cette époque que l’architecture monastique prend un caractère particulier ; rien cependant n’est encore définitivement arrêté ; il fallait une longue expérience pour reconnaître quelles étaient les dispositions qui convenaient le mieux. Cluny avait son programme, Cîteaux avait le sien, tout cela différait peu de la donnée primitive adoptée déjà du temps où l’abbaye de Saint-Gall fut tracée. Mais c’est vers la fin du XIIe siècle et au commencement du XIIIe, que les établissements monastiques, devenus riches, n’ayant plus à lutter contre la barbarie du siècle, moins préoccupés de grands intérêts moraux, peuvent songer à construire des demeures commodes, élégantes même, bien disposées, en rapport avec les habitudes séculières de ce temps. Les données principales sont conservées : le cloître placé sur un des côtés de la nef, le plus souvent au sud, donne entrée dans la salle du chapitre, le trésor, la sacristie, et au-dessus le dortoir, bâti dans le prolongement du transsept, par les motifs déduits plus haut. Le long de la galerie du cloître opposée et parallèle à celle qui longe la nef, est élevé le réfectoire, aéré, vaste, n’ayant presque toujours qu’un rez-de-chaussée. En retour et venant rejoindre le porche de l’église, sont placés à rez-de-chaussée les celliers, au-dessus les magasins de grains, de provisions. La cuisine est toujours isolée, possédant son officine, son entrée et sa cour particulières. En aile à l’est, à la suite du réfectoire, ou le long d’un second cloître, la bibliothèque, les cellules des copistes, le logement de l’abbé, l’infirmerie. Près de l’entrée de l’église, du côté opposé, l’hôtellerie pour les étrangers, l’aumônerie, les prisons, puis enfin les dépendances autour des bâtiments du grand cloître, séparées par des cours ou des jardins. À l’est un espace libre, retiré, planté, et qui semble destiné à l’usage particulier de l’abbé et des religieux. Pour résumer ce programme, une fois l’église donnée, les services purement matériels, ou qui peuvent être remplis par des laïques, sont toujours placés du côté de l’ouest dans le voisinage du porche, tandis que tout ce qui tient à la vie morale et à l’autorité religieuse, se rapproche du chœur de l’église. Mais si pendant le XIe siècle l’institut bénédictin s’était porté de préférence vers l’agriculture, s’il avait, par un labeur incessant, par sa persévérance, fertilisé les terres incultes qui lui avaient été données ; au milieu du XIIe siècle cette tâche était remplie ; les monastères, entourés de villages nouvellement fondés et habités par des paysans, n’avaient plus les mêmes raisons pour s’adonner presque exclusivement à la culture, ils pouvaient dorénavant affermer leurs terres, et se livrer à l’enseignement. Après avoir satisfait aux besoins matériels des populations, en rétablissant l’agriculture sur le sol occidental de l’Europe, ils étaient appelés à nourrir les intelligences, et déjà ils avaient été dépassés dans cette voie. Aussi nous voyons vers la fin de ce siècle, les ordres se rapprocher des villes, ou rebâtir leurs monastères devenus insuffisants près des grands centres de population ; conservant seulement l’église, ce lieu consacré, ils élèvent de nouveaux cloîtres, de vastes et beaux bâtiments en rapport avec ces besoins naissants. C’est ainsi que l’architecture monastique commence à perdre une partie de son caractère propre, et se fond déjà dans l’architecture civile.
À Paris, le prieur de Cluny fait rebâtir complètement le couvent de Saint-Martin des Champs, sauf le sanctuaire de l’église, dont la construction remonte à la réforme de ce monastère. Voici (13) le plan de ce prieuré. L’abbé de Sainte-Geneviève fait également reconstruire son abbaye (14). Puis, un peu plus tard, c’est l’abbé de Saint-Germain des Prés qui, laissant seulement subsister la nef de l’église, commence la construction d’un nouveau monastère qui fut achevé par un architecte laïque, Pierre de Montereau (15).
En A est l’église, dans le prolongement du transsept, suivant l’usage, la salle du chapitre, la sacristie, etc. ; au-dessus le dortoir. En B le cloître ; en C le réfectoire ; en D le pensionnat ; en E le parloir, et le logement des tourières ; en F les cuisines ; G, les latrines disposées des deux côtés d’un cours d’eau ; H, est le logis de l’abbesse ; I des fours et écuries ; K l’apothicairerie ; L, l’habitation réservée pour le roi saint Louis, lorsqu’il se rendait à Maubuisson avec sa mère. Car, à partir du XIIIe siècle, on trouve dans les abbayes fondées par les personnes royales, un logis réservé pour elles. M, est l’infirmerie ; N, une grange ; O, un colombier ; P, une porcherie ; Q, des écuries, étables ; de I aux écuries, étaient construits des bâtiments qui contenaient le logement des hôtes, mais ces constructions sont d’une époque plus récente ; en R était l’abreuvoir. De vastes jardins et des cours d’eau entouraient ces bâtiments situés dans un charmant vallon, en face la ville de Pontoise, et le tout était ceint de murailles flanquées de tourelles.
Le nouvel ordre politique qui naissait avec le XIIIe siècle devait nécessairement modifier profondément l’institut monastique ; il faut dire que les établissements religieux, du moment qu’ils cessaient de combattre soit les abus de pouvoir des seigneurs séculiers, soit les obstacles que leur opposaient des terres incultes, ou l’ignorance et l’abrutissement des populations rurales, tombaient rapidement dans le relâchement. Leurs richesses, leur importance, comme pouvoir religieux, et comme possesseurs territoriaux et féodaux par conséquent, ne pouvant manquer d’introduire au milieu des monastères des habitudes de luxe qui n’étaient guère en rapport avec les vœux monastiques. Saint Bernard s’était élevé avec énergie contre les abus qui déjà de son temps lui semblaient devoir amener promptement la décadence des ordres, et sorti de Cîteaux, il avait cherché à rendre à la règle de Saint-Benoît sa pureté primitive, avec une constance et une rigueur de principes qui eurent un plein succès tant qu’il vécut. De son temps la vie monacale conquit une immense influence morale, et s’étendit jusque dans les camps par l’institution et le développement des ordres militaires. Il n’y avait pas alors de famille princière qui n’eût des représentants dans les différents monastères de l’Occident, et la plupart des abbés étaient de race noble. L’institut monastique tenait la tête de la civilisation.
Du jour où le pouvoir royal se fut constitué, où la France eut un véritable gouvernement, ces petites républiques religieuses perdirent peu à peu de leur importance ; et renfermées dans leurs devoirs de religieux, de propriétaires fonciers, de corps enseignant, l’activité qu’elles avaient déployée au dehors pendant les XIe et XIIe siècles ne trouvant plus une pâture suffisante, se perdit en querelles intestines, au grand détriment de l’institut tout entier. La noblesse fournit tous les jours un contingent moins nombreux aux couvents, et livrée dès le XIIIe siècle exclusivement à la carrière des armes, commençant à dédaigner la vie religieuse qui n’offrait plus qu’une existence intérieure et bornée, elle laissa bientôt ainsi les ordres monastiques tomber dans un état qui ressemblait passablement à celui de riches et paisibles propriétaires réunis en commun sous une discipline qui devenait de moins en moins rigide. Bientôt les abbés, considérés par le roi comme des seigneurs féodaux, ne pouvaient, comme tels, se mettre en dehors de l’organisation politique établie ; tant que les pouvoirs séculiers étaient divisés, il leur était possible, sinon facile, de maintenir et même d’accroître le leur ; mais quand ces pouvoirs féodaux vinrent se confondre dans la royauté basée sur l’unité nationale, la lutte ne pouvait durer, elle n’avait pas de but d’ailleurs, elle était contraire à l’esprit monastique qui n’avait fait que tracer la route aux pouvoirs pour arriver à l’unité. Les grands établissements religieux se résignèrent donc, et cessèrent de paraître sur la scène politique. L’ordre du Temple seul, par sa constitution, put continuer à jouer un rôle dans l’État, et à prendre une part active aux affaires extérieures ; réunissant les restes de la puissance des ordres religieux à la force militaire, il dut faire ombrage à la royauté, et l’on sait comment, au commencement du XIVe siècle, cette institution fut anéantie par le pouvoir monarchique.
L’influence de la vie militaire sur la vie religieuse se fait sentir dès le XIIIe siècle dans l’architecture monastique. Les constructions élevées par les abbés à cette époque se ressentent de leur état politique ; seigneurs féodaux, ils en prennent les allures. Jusqu’alors si les couvents étaient entourés d’enceintes, c’était plutôt des clôtures rurales que des murailles propres à résister à une attaque à main armée ; mais la plupart des monastères que l’on bâtit au XIIIe siècle perdent leur caractère purement agricole pour devenir des villes fortifiées, ou même de véritables forteresses, quand la situation des lieux le permet. Les abbayes de l’ordre de Cîteaux, érigées dans des vallées creuses, ne permettaient guère l’application d’un système défensif qui eût quelque valeur ; mais celles qui appartenaient à d’autres règles de l’ordre bénédictin, construites souvent sur des penchants de coteaux, ou même des lieux escarpés, s’entourent de défenses établies de façon à pouvoir soutenir un siège en règle ou au moins se mettre à l’abri d’un coup de main. Parmi les abbayes qui présentent bien nettement le caractère d’un établissement à la fois religieux et militaire, nous citerons l’abbaye du mont Saint-Michel en mer. Fondée, si l’on en croit les légendes, vers la fin du VIIIe siècle, elle fut à plusieurs reprises dévastée par les guerres et les incendies. En 1203, devenue vassale du domaine royal, elle fut presque totalement reconstruite par l’abbé Jourdain au moyen de sommes considérables que lui envoya Philippe Auguste ; les bâtiments nouveaux furent continués par les successeurs de cet abbé jusque vers 1260.
A est la porte du monastère défendue par une tour, à côté V les écuries destinées aux montures des hôtes ; B une première cour qui n’est point défendue par des murs crénelés, mais seulement entourée de bâtiments formant une clôture et ne prenant leurs jours qu’à l’intérieur. B’ une seconde porte crénelée, qui conduit dans une ruelle commandée par l’église C, bien munie de crénaux et de mâchicoulis ; La face orientale, l’abbaye de l’église, est couronnée par deux tours, l’une qui commande l’angle de la ruelle, l’autre qui domine la porte S donnant entrée dans les bâtiments ; de plus un mâchicoulis surmonte cette porte. On entre dans une première cour étroite et fermée, puis dans le cloître G. EE’ sont des clochers crénelés, sortes de donjons qui dominent les cours et bâtiments. Sous le clocher E était l’entrée de l’église pour les fidèles ; I les dortoirs ; K le réfectoire et L la cuisine ; H la bibliothèque ; N les pressoirs ; O l’infirmerie ; M les logements des hôtes et de l’abbé ; X des granges et celliers. Des jardins garnis de treilles étaient placés en P, suivant l’usage, derrière l’abside de l’église. Une petite rivière R, protégeait la partie la plus faible des murailles et arrosait un grand verger planté en T. Cette abbaye avait été fondée pendant le IXe siècle, mais la plupart des constructions indiquées dans ce plan dataient de la seconde moitié du XIIe siècle. Il y a lieu de penser même que les défenses ne remontaient pas à une époque antérieure au XIIIe siècle.
Les abbés étant, comme seigneurs féodaux, justiciers sur leurs domaines, des prisons faisaient partie des bâtiments du monastère ; elles étaient presque toujours placées à côté des clochers, souvent même dans leurs étages inférieurs. Si dans le voisinage des villes et dans les campagnes les constructions monastiques, au XIIIe siècle, rappelaient chaque jour davantage les constructions féodales des seigneurs séculiers ; dans l’enceinte des villes, au contraire, les abbayes tendaient à se mêler à la vie civile ; souvent elles détruisaient leurs murailles primitives pour bâtir des maisons régulières ayant vue et entrée sur le dehors. Ces maisons furent d’abord occupées par ces artisans que nous avons vus enfermés dans l’enceinte des couvents ; mais si ces artisans dépendaient encore du monastère, ce n’était plus que comme fermiers pour ainsi dire, obtenant l’usufruit de leurs logis au moyen d’une redevance sur les bénéfices qu’ils pouvaient faire dans l’exercice de leur industrie ; ils n’étaient, d’ailleurs, astreints à aucune règle religieuse. Une fois dans cette voie, les monastères des villes perdirent bientôt toute action directe sur ces tenanciers, et les dépendances séculières des maisons religieuses ne furent plus que des propriétés, supportant un produit de location. On ne peut douter toutefois que les corporations de métiers n’aient pris naissance au milieu de ces groupes industriels que les grandes abbayes avaient formés autour d’elles. C’est ainsi que l’institut bénédictin avait initié les populations à la vie civile, et à mesure que celle-ci se développait sous le pouvoir protecteur de la royauté, les monastères voyaient leur importance et leur action extérieure décroître. L’enseignement seul leur restait ; mais leur qualité de propriétaires fonciers, leur richesse, la gestion de biens considérables qui s’étaient démesurément accumulés dans leurs mains depuis les croisades, ne leur laissaient guère le loisir de se dévouer à l’enseignement, de manière à pouvoir rivaliser avec les écoles établies dans les cloîtres des grandes cathédrales sous le patronage des évêques, et surtout à Paris sur la montagne Sainte-Geneviève.
Au XIIIe siècle l’enceinte des abbayes servait aussi de lieu de réunion aux souverains qui avaient à traiter des affaires d’une grande importance. Lorsque Innocent IV fut forcé de quitter Rome et de chercher dans la chrétienté un lieu où il pût, en dehors de toute influence, venger l’abaissement du trône pontifical, il choisit la ville de Lyon ; et là dans le réfectoire du couvent de Saint-Just, en l’année 1245, il ouvrit le concile général pendant lequel la déposition de l’empereur Frédéric II fut proclamée. Les évêques d’Allemagne et d’Angleterre n’y voulurent point paraître, et saint Louis même s’abstint ; il ne put toutefois refuser l’entrevue que le souverain pontife sollicitait, et l’abbaye de Cluny fut prise pour lieu de rendez-vous. Le pape attendit quinze jours le roi de France, qui arriva avec sa mère et ses frères, accompagné de trois cents sergents d’armes et d’une multitude de chevaliers. De son côté, le pape avait avec lui dix-huit évêques ; voici comment la chronique du monastère de Cluny parle de cette entrevue : « Et il faut savoir que, dans l’intérieur du monastère, reçurent l’hospitalité le seigneur pape avec ses chapelains et toute sa cour ; l’évêque de Senlis avec sa maison ; l’évêque d’Évreux avec sa maison ; le seigneur roi de France avec sa mère, son frère, sa sœur et toute leur suite ; le seigneur empereur de Constantinople avec toute sa cour ; le fils du roi d’Aragon avec tous ses gens ; le fils du roi de Castille avec tous ses gens ; et beaucoup d’autres chevaliers, clercs et religieux que nous passons sous silence. Et cependant, malgré ces innombrables hôtes, jamais les moines ne se dérangèrent de leur dortoir, de leur réfectoire, de leur chapitre, de leur infirmerie, de leur cuisine, de leur cellier, ni d’aucun des lieux réputés conventuels. L’évêque de Langres fut aussi logé dans l’enceinte du couvent. » Innocent IV séjourna un mois entier à Cluny, et saint Louis quinze jours.
Ce passage fait bien connaître ce qu’étaient devenues les grandes abbayes au XIIIe siècle, à quel degré de richesse elles étaient arrivées, quelle était l’étendue incroyable de leurs dépendances, de leurs bâtiments, et combien l’institution monastique devait s’altérer au milieu de ces influences séculières. Saint Louis et ses successeurs se firent les protecteurs immédiats de Cluny ; mais par cette protection même, attentive et presque jalouse, ils enlevaient au grand monastère cette indépendance qui, pendant les XIe et XIIe siècles, avait été d’un si puissant secours au Saint-Siège.
En perdant leur indépendance ; les ordres religieux perdirent leur originalité comme artistes constructeurs ; d’ailleurs, l’art de l’architecture enseigné et professé par eux ; était sorti de leurs mains à la fin du XIIe siècle, et à partir de cette époque, sauf quelques données traditionnelles conservées dans les couvents, quelques dispositions particulières apportées par les nouveaux ordres prêcheurs, l’architecture monastique ne diffère pas de l’architecture civile. À la fin du XVe siècle la plupart des abbayes étaient tombées en commende, et celle de Cluny elle-même échut à la maison de Lorraine. Au XVIe siècle, avant la réformation, beaucoup furent sécularisées. Autour des établissements religieux tout avait marché, tout s’était élevé, grâce à leurs efforts persévérants, à l’enseignement qu’ils avaient répandu dans les classes inférieures. Pendant le cours du XIIIe siècle, les ordres mendiants avaient eux-mêmes rempli leur tâche : ils ne pouvaient que décliner. Quand arriva la tempête religieuse du XVIe siècle, ils furent hors d’état de résister, et depuis cette époque jusqu’à la révolution du dernier siècle, ce ne fut qu’une longue agonie. Il faut rendre cette justice aux bénédictins qu’ils employèrent cette dernière période de leur existence (comme s’ils prévoyaient leur fin prochaine) à réunir une masse énorme de documents enfouis dans leurs riches bibliothèques, et à former ces volumineux recueils qui nous sont devenus si précieux aujourd’hui, et qui sont comme le testament de cet ordre.
Nous ne nous sommes occupés que des établissements religieux qui eurent une influence directe sur leur temps, des institutions qui avaient contribué au développement de la civilisation ; nous avons dû passer sous silence un grand nombre d’ordres qui, malgré leur importance au point de vue religieux, n’exercèrent pas une action particulière sur les arts et sur les sciences. Parmi ceux-ci il en est un cependant que nous ne saurions omettre : c’est l’ordre des Chartreux, fondé à la fin du XIe siècle par saint Bruno. Alors que les clunisiens étaient constitués en gouvernement, étaient mêlés à toutes les affaires de cette époque, saint Bruno établissait une règle plus austère encore que celle de Cîteaux : c’était la vie cénobitique dans toute sa pureté primitive. Les chartreux jeûnaient tous les vendredis au pain et à l’eau ; ils s’abstenaient absolument de viande, même en cas de maladie, leur vêtement était grossier, et faisaient horreur à voir, ainsi que le dit Pierre le Vénérable au second livre des Miracles. Ils devaient vivre dans la solitude la plus absolue, le prieur et le procureur de la maison pouvant seuls sortir de l’enceinte du monastère ; chaque religieux était renfermé dans une cellule, à laquelle on ajouta un petit jardin vers le milieu du XIIe siècle.
surveillance, soit pour les réparations nécessaires. Ces dispositions se retrouvent à peu près les mêmes dans tous les couvents de chartreux répandus sur le sol de l’Europe occidentale.
Nous ne finirons pas cet article sans transcrire le singulier programme de l’abbaye de Thélème, donné par Rabelais, parodiant, au XVIe siècle, ces grandes fondations du moyen âge. Cette bouffonnerie, au fond de laquelle on trouve un côté sérieux, comme dans tout ce qu’a laissé cet admirable écrivain, dévoile la tendance des esprits à cette époque, en fait d’architecture, et combien on respectait peu ces institutions qui avaient rendu tant de services. Ce programme rentre d’ailleurs dans notre sujet en ce qu’il présente un singulier mélange de traditions monastiques, et de dispositions empruntées aux châteaux élevés pendant les premiers temps de la renaissance. Après une conversation burlesque entre frère Jean et Gargantua, celui-ci se décide à fonder une abbaye d’hommes et de femmes, de laquelle on pourra sortir quand bon semblera. Donc : « Pour le bastiment et assortiment de l’abbaye, Gargantua feit livrer de content vingt et sept cens mille huict cens trente et ung moutons à la grand laine, et, par chascun an, jusques à ce que le tout feust parfaict, assigna, sur la recepte de la Dive, seize cens soixante et neuf mille escuz au soleil et autant à l’estoille poussiniere. Pour la fondation et entretenement d’icelle, donna à perpetuité vingt et trois cens soixante neuf mille cinq cens quatorze nobles à la rose, de rente foncière, indemnez, amortys, et soluables par chascun an à la porte de l’abbaye. Et de ce leur passa belles lettres. Le bastiment feut en figure exagone, en telle façon que à chascun angle estoyt bastie une grosse tour ronde, à la capacité de soixante pas en diametre. Et estoyent toutes pareilles en grosseur et portraict. La riviere de la Loire decouloit sus l’aspect du septentrion. Au pied d’icelle estoyt une des tours assise nommée Artice. En tirant vers l’orient estoyt une autre nommée Calaer. L’autre ensuivant Anatole ; l’autre après Mesembrine ; l’autre après Hesperie ; la derniere, Cryere, Entre chascune tour estoyt espace de trois cens douze pas. Le tout basty à six estaiges, comprenent les caves soubz terre pour ung. Le second estoyt voulté à la forme d’une anse de penier. Le reste estoyt embranché de guy de Flandres à forme de culz de lampes. Le dessus couvert d’ardoise fine, avec l’endoussure de plomb à figures de petitz manequins et animaulx bien assortiz et dorés, avec les goutieres qui issoyent hors la muraille entre les croysées, painctes en figure diagonale d’or et azur, iusques en terre, ou finissoyent en grandz eschenaulx, qui tous conduisoyent en la riviere par dessoubz le logis.
« Ledict bastiment estoyt cent foys plus magnifique que n’est Bonivet, ne Chambourg, ne Chantilly, car en icelluy estoyent neuf mille troys cens trente et deux chambres, chascune guarnie de arriere chambre, cabinet, guarderobe, chapelle et issue en une grande salle. Entre chascune tour, au mylieu dudict corps de logis, estoyt une vis brisée dedans icelluy mesme corps. De laquelle les marches estoyent part de porphyre, part de pierre numidicque, part de marbre serpentin, longues de vingt et deux piedz ; l’espoisseur estoyt de troys doigtz, l’asseize par nombre de douze entre chascun repous. Entre chascun repous estoyent deux beaulx arceaulx d’anticque, par lesquels estoyt receue la clairté ; et par iceulx on entroyt en ung cabinet faict à claire-voye de largeur de ladicte vis, et montoit jusques au-dessus de la couverture, et là finoit en pavillon. Par icelle vis on entroyt de chascun cousté en une grande salle et des salles en chambre. De la tour Artice jusques à Cryere estoyent les belles grandes librairies en grec, latin, hebrieu, françois, toscan et hespaignol, departies par les divers estaiges, selon iceulx languaiges. Au milieu estoyt une merveilleuse vis, de laquelle l’entrée estoyt par le dehors du logis en ung arceau large de six toises. Icelle estoit faicte en telle symetrie et capacité que six hommes d’armes, la lance sus la cuisse, pouvoyent de front ensemble monter jusques au-dessus de tout le bastiment. Depuis la tour Anatole jusques à Mesembrine estoyent belles grandes galleries, toutes painctes des anticques proesses, histoyres et descriptions de la terre. Au mylieu estoyt une pareille montée et porte, comme avons dict du cousté de la riviere…
« Au mylieu de la basse court estoyt une fontaine magnifique de bel alabastre. Au-dessus, les troys Graces, avecques cornes d’abundance, et iectoyent l’eau par les mamelles, bouche, aureilles, yeulx, et aultres ouvertures du corps. Le dedans du logis sus la dicte basse court estoyt sus gros pilliers de cassidoine et porphyre, à beaulx arcs d’anticque, au dedans desquelz estoyent belles gualleries longues et amples, ornées de painctures, de cornes de cerfz, licornes, rhinocerotz, hippopotames, dens d’elephans et aultres choses spectables. Le logys des dames comprenoyt depuis la tour Artice jusques à la porte Mesembrine. Les hommes occupoyent le reste. Devant ledict logys des dames, affin qu’elles eussent l’esbatement, entre les deux premieres tours au dehors, estoyent les lices, l’hippodrome, le theatre et natatoires, avecques les bains mirificques à triple solier, bien guarniz de tous assortimens et foison d’eau de myrrhe. Jouxte la riviere estoyt le beau jardin de plaisance. Au milieu d’icelluy le beau labyrinthe. Entre les deux aultres tours estoyent les jeux de paulme et de grosse balle. Du cousté de la tour Criere estoyt le vergier, plein de tous arbres fructiers, tous ordonnez en ordre quincunce. Au bout estoit le grand parc, foizonnant en toute saulvaigine. Entre les tierces tours estoyent les butes pour l’arquebouse, l’arc et l’arbaleste. Les offices hors la tour Hesperie, à simple estaige. L’escurie au delà des offices. La faulconnerie au devant d’icelles, gouvernée par asturciers bien expertz en l’art. Et estoit annuellement fournie par les Candiens, Venitiens et Sarmates, de toutes sortes d’oyseaulx paragons, aigles, gerfaulx, autours, sacres, laniers, faulcons, esparviers, esmerillons et aultres, tous bien faictz et domesticques, que, partans du chasteau pour s’esbatre es champs, prenoyent tout ce que rencontroyent. La venerie estoit ung peu plus loing, tirang vers le parc…
« Toutes les salles, chambres et cabinets, estoyent tapissez en diverses sortes, selon les saisons de l’année. Tout le pavé estoyt couvert de drap verd. Les lietz estoyent de broderie…
« En chascune arriere chambre estoit ung mirouer de crystallin enchassé en or fin, autour guarny de perles, et estoit de telle grandeur qu’il povoit veritablement representer toute la personne… »
La règle des Thelemites se bornait à cette clause :
« Fay ce que vouldras, parce que, » ajoute Rabelais, « gens liberes, bien nayz, bien instruictz, conversans en compaignies honnestes, ont par nature ung insting et aiguillon qui tous jours les poulse à faictz vertueux, et retire de vice, lequel ilz nommoient honneur… Iceulx, quand par vile subjection et contraincte sont deprimez et asserviz, destournent la noble affection par laquelle à vertu franchement tendoyent, à deposer et enfraindre ce joug de servitude. Car nous entreprenons tousjours choses defendues, et convoitons ce que nous est denié… Tant noblement estoyent apprins qu’il n’estoit entre eux celluy ne celle qui ne sceust lire, escripre, chanter, jouer d’instrumens harmonieux, parler de cinq à six languaiges, et en iceulx composer tant en carme qu’en oraison solue… » Toute l’histoire des premiers moments de la renaissance est dans ce peu de mots, et l’on sait où cette facile et galante morale conduisit la société, et comment tant de gens « bien nayz, bien instruictz, furent poulsez par nature à faictz vertueux. »
Nous avons dû dans cet article, déjà bien long, nous occuper seulement des dispositions générales des monastères, nous renvoyons nos lecteurs, pour l’étude des différents services et bâtiments qui les composaient, aux mots : Architecture Religieuse, Église, Cloître, Porche, Réfectoire, Cuisine, Dortoir, Bibliothèque, Grange, Porte, Clocher, Tour, Enceinte, etc., etc.
* ↑ Le plan original de l’abbaye de Saint-Gall (en Suisse) est conservé dans les archives de ce monastère ; il est reproduit à une petite échelle par dom Mabillon (Annales Benedictini, t. II, p. 571), et récemment publié en fac-simile par M. F. Keller, avec une notice descriptive. (Voy. Instructions sur l’arch. monast., par M. Albert Lenoir.)
* ↑ Voici le passage de cette lettre donné par Mabillon (Ann. Bened., t. II, p. 571, 572). « Hæc tibi, duldissime fili Cozberte, de positione officinarum paucis exemplata direxi, quibus sollertiam exerceas tuam, meamque devotionem utcumque cognoscas, qua tuæ bonæ voluntati satisfacere me segnem non inveniri confido. Ne suspiceris autem me hæc ideo elaborasse, quod vos putemus nostris indigere magisteriis ; sed potius, ob amorem tui, tibi soli perscrutanda pinxisse amicabili fraternitatis intuitu crede. — Vale in Christo semper memor nostri, amen. »
* ↑ Histoire de l’abbaye de Cluny, par M. P. Lorain. Paris, 1845 ; p. 16.
* ↑ C’est de l’excellent ouvrage de M. P. Lorain que nous extrayons cette traduction. (Bibl. Clun., col. 1, 2, 3, 4.)
* ↑ «…Ita ut nec nostra, nec alicujus potestatis contradictione, contra religiosam dumtaxat electionem impediantur… »
* ↑ «…Habeantque tuitionem ipsorum apostolorum atque romanum pontificem. defensorem… »
* ↑ « Placuit etiam huic testamento inseri ut ab hac die, nec nostro, nec parentum nostrorum, nec fascibus regiæ magnitudinis, nec cujuslibet terrenæ potestatis jugo subjiciantur iidem monachi ibidem congregati… »
* ↑ On avait toujours cru devoir employer ces sortes d’imprécations, car déjà, dès le VIIe siècle, dans un acte de donation d’une certaine Théodétrude à l’abbaye de Saint-Denis, on lit ce passage «…Propterea rogo et contestor coram Deo et Angelis ejus, omni nationi hominum tam propinquis quam extraneis, ut nullus contra deliberatione mea impedimentum sancto Dionysio de hac re quæ ad me per has litteras deputatum est facere præsumat. si fuerit qui minas suas ad hoc apposuerit faciendo, æternus Rex peccata mea absolvat, et ille maledictus in inferno interiori et Anathema et Maranatha percussus cum Juda cruciandus descendat, et peccatum quem amittit in filios et in domo sua crudelissima plaga ut leprose pro hujus culpa a Deo percussus, ut non sit qui inhabitet in domo ejus, ut eorum plaga in multis timorem concutiat, et quantum res ipsa meliorata valuerit, duplex, satisfactione fisco egenti exsolvat… » (Hist. de l’abb. de Saint-Denis, Félibien, pièces just., p. IV.) Dans une charte de Gammon pour le monastère de Limeux, en 697 (Annal. Bened., t. I, append., art, 34) ; dans la charte de fondation des monastères de Poultiers et de Vézelay, donnée par Gérard de Roussillon au IXe siècle (Hug. Pict., Courtépée), et dans beaucoup d’autres pièces, ces malédictions se présentent à peu près dans les mêmes termes, comme on le voit d’ailleurs par les Formules de Marculphe.
* ↑ Histoire de l’abbaye de Cluny, par M. P. Lorain.
* ↑ En 893, un abbé de Saint-Denis, Ebles, fut tué en Aquitaine d’un coup de pierre à l’attaque d’un château qu’il assiégeait comme capitaine d’une troupe de soldats. (Hist. de l’abb. de Saint-Denys, par D. Felibien, p. 100.)
* ↑ Hist. de l’abb. de Saint-Germain des Prez, par D. Bouillart. Paris, 1724, p. 30 ; in-f$^o$.
* ↑ Hist. de l’abb. de Cluny, par M. P. Lorain, p. 41 et suiv.
* ↑ Cluny au XIe siècle, par l’abbé Cucherat. (Voy. Mabillon, Ann. Ben., t. V, p. 70. «…Ne in vacuum laborare videretur, et ne semel recuperatus locus iterum in pejora laberetur. »)
* ↑ Hist. de Saint-Étienne Harding, p. 264. — Voy. Essai sur l’hist. monét. de l’abb. de Cluny, 1842, p. 8 (tiré à 25 exempl.), par M. Anatole Barthélemy.
* ↑ Cluny au XIe siècle, par l’abbé Cucherat, p. 23.
* ↑ Bibl. Clun., dans les notes d’André Duchesne, col. 24.
* ↑ Mabillon, sixième préface de ses Acta sanctorum ord. S. Bened., t. V. n$^{os}$ 48 et 49.
* ↑ Udalr. Antiq. consuet., lib. III, cap. 24. Nous empruntons cette traduction à l’ouvrage de M. l’abbé Cucherat, que nous avons déjà eu l’occasion de citer tant de fois. Les Antiquiores consueludines cluniacensis monasterii d’Udalric se trouvent intégralement imprimées dans le Spicilegium, t. I, in-folio, p. 641 et suiv. On les a réunies à l’œuvre du moine Bernard dont il est l’abréviateur, in-4$^o$ en 126 p.
* ↑ Ce plan est à l’échelle de 0$^m$, 0005 pour mètre.
* ↑ « In quibusdam ecclesiis sacerdos in aliquo altari foribus proximiori celebrat missam, jussu episcopi, pœnitentibus ante fores ecclesiæ constitutis. » (Lorain, p. 66.)
* ↑ Ibid.
* ↑ Apocalypse.
* ↑ Hist. de l’abb. de Cluny, Lorain.
* ↑ Ce plan est à l’échelle de 0$^m$,0005 pour mètre.
* ↑ La vue cavalière de l’abbaye Saint-Étienne de Caen, que nous donnons ici, est copiée sur une gravure de la Topographie de la Gaule (Normandie). Merians, éd. Francfort, 1662. Voy. aussi les Monog. d’abb. Bib. Sainte-Geneviève.
* ↑ Les frères convers différaient des frères profes, en ce que leurs vœux étaient simples et non solennels. C’étaient des serviteurs que les cisterciens pouvaient s’attacher avec la permission de l’évêque diocésain. À une époque où les monastères étaient pleins de religieux de race noble, les frères convers étaient pris parmi les laboureurs, les gens de métiers : ils portaient un costume régulier toutefois et mangeaient à la table commune au réfectoire. On comprend que dans des temps où la condition du peuple des campagnes était aussi misérable que possible, les Couvents cisterciens ne devaient pas manquer de frères convers qui retrouvaient ainsi, en entrant dans le cloître, la sécurité, une grande liberté relative, et une existence assurée.
* ↑ Cîteaux arriva promptement au nombre incroyable de deux mille maisons monastiques des deux sexes ; chaque maison possédait cinq ou six granges. (Histoire de l’abbaye de Morimond, par l’abbé Dubois, 2e édit., 1852 ; Annales de l’ordre de Cîteaux : Essai sur l’histoire de l’ordre de Cîteaux, par D. P. Le Nain, 1696.)
* ↑ Nous devons ce plan à l’obligeance de M. Harmand, bibliothécaire de la ville de Troyes, et de M. Millet, architecte de ce diocèse, qui a bien voulu nous en fournir un calque.
* ↑ Colloquii locus.
* ↑ Calefactorium.
* ↑ Il existe encore, en effet, dans la grande église abbatiale de Pontigny, des vitraux blancs de l’époque de sa construction, dont les plombs seuls forment des dessins d’un beau style, et comme le ferait un simple trait sur une surface incolore (voy. Vitrail).
* ↑ Voy. la Notice sur l’abbaye de Pontigny, par le baron Chaillou des Barres, 1844.
* ↑ Ce plan est extrait de la topogr. de la France. Bibl. imp. Estamp. Ces bâtiments furent complétement altérés au commencement du dernier siècle.
* ↑ Paris. Espr. primit. de Cît., sect 10 et 11 : De l’off. du portier. Hist. de l’abb. de Morimond, par l’abbé Dubois.
* ↑ L’église de Pontigny et la grange à l’entrée sont encore conservées ; cette église, quoique d’une simplicité un peu puritaine, ne laisse pas d’être fort belle ; nous ne savons s’il a jamais existé un clocher sur le transsept ; il n’en reste plus de traces.
* ↑ Ce plan nous a été communiqué par M. Bérard, architecte, qui a fait sur cette abbaye un travail graphique important, accompagné d’une excellente notice à laquelle nous renvoyons nos lecteurs. Ces plans sont aujourd’hui la propriété du ministère d’État.
* ↑ Fontenay appartient aujourd’hui aux descendants du célèbre Montgolfier ; le monastère est devenu une papeterie importante.
* ↑ Annales cist., t. II, p. 50.
* ↑ Annales cist., t. III., p. 440, et t. IV, p. 370.
* ↑ Du Cange, Gloss.
* ↑ Saint-Anselme de Cant., par M. C. de Rémusat, Paris, 1853 ; voir les chap. I et II.
* ↑ Entre autres ceux de Reims, d’Amiens, de Laon.
* ↑ Hist. de l’abb. de Morimond, par M. l’abbé Dubois, chap. XXIII.
* ↑ Du Cange, Gloss. : « Pontifex, pontium exstructor. Fratres Pontis sub finem secundæ stirpis regum Franc. ad hoc potissimum institui, ut viatoribus tutelam, hospitium, aliaque necessaria præstarent. Fratres Pontis dicti quod pontes construerent uti facilius et tutius fluvios transire possent viatores. Sic avenionensem pontem præsidente et architecto S Benezeto exstruere ut fusius docetur in ejusdem sancti historia Aquis edita ana. 1707, in-16. Horum hospitalariurum Pontificum, seu Factorum Pontium (sic aliquando vocantur) habitus erat vestis alba cum signo pontis et crucis de panno supra pectus, ut loquitur charta ann. 1471, pro Hospitali Pontis S. Spiritus, ex schedis D. Lancelot. »
* ↑ A, l’église, dont le chœur remonte aux premières années du XIIe siècle, et la nef fut rebâtie vers 1240. B, le cloître. C, chapelle Notre-Dame. D, réfectoire. G, salle capitulaire. H, mortuaire. E, petit dortoir. I, grandes salles, dortoirs au-dessus. K, celliers. L, cuisine. N, chapelle Saint-Michel.
* ↑ A, l’église, la base de la tour est seule conservée, sa construction date du XIe siècle. B, le grand cloître. C, le chapitre. D, Jardin. E, le réfectoire. F, les cuisines.
* ↑ A, l’église. B, le cloître. C, la porte principale de l’abbaye du côté de la ville. D, porte dite papale du côté des prés. E, salle capitulaire et dortoirs au-dessus. F, la chapelle de la Vierge, bâtie par P. de Montereau. G, le réfectoire, bâti par le même architecte. H, celliers et pressoirs. I, la maison abbatiale. K, les fossés. L, jardins. M, dépendances. L’infirmerie à l’extrémité du bâtiment E.
* ↑ Voir la notice de M. Hérard sur cette abbaye. Paris, 1851, et le curieux travail graphique de cet architecte, déposé aux archives des Monuments hist. minist. d’État. Le chemin de fer de Creil passe aujourd’hui à travers les enclos de l’abbaye.
* ↑ L’enceinte de la ville fut reconstruite sous Charles VII, mais elle remplaçait des fortifications plus anciennes dont on retrouve de nombreuses traces.
* ↑ « Adhæret huic portæ domus prima custodiarum, ubi ab ingressuris, si qua habeant arma, deponuntur, nisi ea retinere permittat monasterii prior, qui arcis prorector est. » (Mabillon, Annal. benedict., t. IV, p. 75.)
* ↑ Ce nom ne lui fut donné qu’après l’institution de l’ordre de Saint-Michel, sous Louis XI. C’était probablement au XIIIe siècle le dortoir de la garnison.
* ↑ Le Mont-Saint-Michel est aujourd’hui une maison de détention ; des planchers et des cloisons coupent la belle salle des Chevaliers et les dortoirs. En 1834, la charpente de la nef de l’église fut incendiée et les maçonneries romanes du vaisseau souffrirent beaucoup de ce sinistre. Le chœur est bien conservé, et quoique bâti en granit, il présente un des exemples les plus ouvragés de l’architecture ogivale des derniers temps.
* ↑ Cette vue est copiée sur l’une des gravures du Monasticon Gallic. (Monogr. d’abbayes, bibl. Sainte-Geneviève).
* ↑ Riv. Tiretaine. L’abbaye de Saint-Allyre avait été rebâtie sous le pontificat de Pascal II, par conséquent dans les premières années du XIIe siècle, Elle était autrefois comprise dans l’enceinte de la ville de Clermont, mais ne fut fortifiée que plus tard, lorsqu’elle fut laissée en dehors des nouvelles fortifications, vers la fin du XIIe siècle. (Mabillon. Ann. bénéd. — Antiquit. de la France, in-12, 1631.
* ↑ Saint François d’Assises et saint Thomas d’Aquin, par E. J. Delécluze, t. Ier, p. 278 et suiv.
* ↑ Le Th des antiq de Paris, par J. Du Breul, 1634, liv. II, p. 378. Nous avons vu détruire, lors du percement de la nouvelle rue Soufflot, les derniers vestiges du couvent des Jacobins, qui se trouvait à cheval sur les murailles de Paris. Voir la Statistique monum. de Paris, publiée sous la direction de M. Albert Lenoir.
* ↑ J. Du Breul, Th. des ant. de Paris, p. 380.
* ↑ Ce beau monastère, fort mutilé aujourd’hui, est occupé par un quartier d’artillerie ; l’église a été divisée en étages, les beaux meneaux en pierre des fenêtres sont détruits depuis quelques années. Des écuries sont disposées dans le cloître et dans la jolie chapelle peinte de Saint-Antonin. Parmi ces peintures il en est de fort remarquables, et qui ne le cèdent en rien aux peintures italiennes de cette époque ; mais elles s’altérèrent davantage chaque jour. Les colonnes et chapiteaux du grand cloître sont en marbre gris des Pyrénées.
* ↑ « Edit enim S. Augustinus dignitate major beato Francisco, sed et aliquot seculis antiquior… Lesdicts frères Hermites de l’ordre de Sainct-Augustin ont eu trois diverses maisons à Paris. Premièrement ils ont demeuré en la rue dicte encore aujourd’hui des Vieux-Augustins… Leur esglise estoit la chapelle Saincte-Marie-Égyptienne, près la porte Montmartre, laquelle pour lors hors la ville, avoit esté rebastie aux despens, et à la poursuitte d’un marchand drapier de Paris… Secondement ils ont demeuré auprès la porte Sainct-Victor, en un lieu vague incult, et remply de chardons, qui pour cela s’appeloit Cardinelum à carduis, et s’estendoit depuis ladicte porte, jusques en la rue de Bièvre, où l’esglise Sainct-Nicolas enclose retient ce surnom de Chardonnet… En l’année 1286, le roi Philippe le Bel concéda aux augustins l’usage des murailles et tournelles de la ville : deffendant à toutes personnes d’y passer, ny demeurer sans leur congé. Mais voyants qu’en tel lieu ils ne pouvoient commodément vivre, pour le peu d’aumosnes qu’on leur faisoit : du consentement dudict roy et de l’évesque de Paris, Simon Matiphas de Bucy, ils vendirent ce qu’ils avoient acquis au Chardonnet, et s’en vindrent tenir au lieu où ils sont de présent : que leur cédèrent les frères de la pénitence de Jésus-Christ, dicts en latin Saccarii, et en françois Sachets… » (Du Breul, Théol. des antiq. de Paris, liv. II.)
* ↑ « Monaster. B. Mariæ-Viridis-Vallis, vulgo Grœnendæl, ordo can. reg. S. P. August. Congreg. Windesemensis in silva Zoniæ prope Bruxellas situatum. » (Castella et Prætoria nobil. Brabantiæ, Cænobiaque celeb. ad viv. delin., ex museo Jac. Baronis Le Roy. Antverpiæ, 1696.)
* ↑ Hist. du dioc. de Paris, par l’abbé Lebeuf, t. Ier, p. 332, et t. IV, p. 246.
* ↑ Hist. de l’abb. de Cluny, par M. P. Lorain, p. 154 et suiv.
* ↑ Pour donner une idée des tendances du pouvoir royal en France dès le XIIIe siècle, nous citerons cette parole du roi saint Louis en apprenant qu’après avoir excommunié l’empereur Frédéric, et délié ses sujets du serment de fidélité, Grégoire X offrait la couronne impériale au comte Robert, frère du roi de France : « il s’étonnait, dit-il, de l’audace téméraire du pape, qui osait déshériter et précipiter du trône un aussi grand prince, qui n’a point de supérieur ou d’égal parmi les chrétiens. » (Hist. de l’abb. de Cl., par Lorain.)
* ↑ Nous devons ce plan à l’obligeance de M. Mallay, architecte diocésain de Clermont-Ferrand, qui a bien voulu nous envoyer un calque de l’original. La grande chartreuse de Clermont est située à 50 kilom. de cette ville du côté de Bourg-Lastic ; le plan que nous présentons est un projet de restauration qui n’a pas été entièrement exécuté, mais il a pour nous cet avantage de fournir un ensemble complet, dans lequel les services sont étudiés et disposés avec soin.
* ↑ Ann. bénéd. Mabillon, t. VI, p. 45.
* ↑ Voy. l’Abécédaire, ou rudim. d’archéol., architecture civile et militaire, par M. de Caumont. 1853.