# Nilakantha Dharani

Nīlakaṇṭha Dhāraṇī (sanskrit IAST), Dharani de (celui qui a) la Gorge bleue, également connue sous les appellations Mahākaruṇā (-citta) Dhāraṇī ou Mahākaruṇika Dhāraṇī (Dharani -ou Mantra- de la Grande compassion), (chinois: 大悲咒 Dàbēi zhòu; japonais: hiragana ニーラカンタ・ダーラニー , kanji 大悲心陀羅尼 ; vietnamien: Chú Ðại Bi; coréen hangeul: 니라칸타 • 다라니, Hanja: 神妙章句大陀羅尼) est un texte du bouddhisme mahāyāna dédié au bodhisattva Avalokiteśvara.
Une dharani est un hymne sacré, une incantation ou une formule mystique. C'est une sorte de mantra.
Depuis le VIIe siècle, la Nīlakaṇṭha Dhāraṇī est un des hymnes les plus populaires du bouddhisme mahāyāna. À l’origine, elle consistait en la récitation des différents noms et attributs d'une des épithètes de Shiva, Nīlakaṇṭha Lokeśvara (Le Maître du Monde à la Gorge bleue), et de ceux de Harihara. Elle était prononcée par Avalokiteśvara, qui intervenait également, toujours en qualité de « récitant », dans plusieurs autres dharanis destinées à des divinités hindoues.
Au fil des siècles, le bodhisattva a été assimilé à ces divinités, entraînant ainsi leur incorporation au panthéon bouddhique. Ainsi, Avalokiteśvara-Nīlakaṇṭha est passé du statut de « récitant » à celui de « destinataire » de la dharani.
Sa forme aux « mille bras » ou « mille mains », dont le symbolisme est issu de l'hindouisme, est particulièrement vénérée.
Entre les VIe et XVIIIe siècles, neuf moines indiens et trois tibétains ont réalisé treize traductions de la dharani (certains en ont effectué plusieurs), à partir du sanskrit vers le chinois ou le tibétain. Neuf sont dites « courtes», quatre sont dites « longues». Celle qui est devenue la version « standard » (une des courtes) a été traduite en anglais au XXe siècle par quatre auteurs, deux historiens : D.T Suzuki, Lokesh Chandra et deux maîtres zen : Kazuaki Tanahashi et Joan Halifax.
Le sutra qui contient la dharani a été intitulé Avalokitesvara aux mille mains et aux mille yeux (chinois : 千手千眼觀世音菩薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼經 , pinyin : Qiān shǒu qiān yǎn guānshìyīn púsà guǎngdà yuánmǎn wú ài dàbēi xīn tuóluóní jīng) Taishō T20n1060_001, par Bhagavaddharma au milieu du VIIe siècle. Il a traduit les stances du sutra, mais pas la dharani, qu'il a translittérée. En effet, celle-ci est censée posséder un pouvoir magique quand elle est récitée en sanskrit. Pour cette raison, le nombre de syllabes et la prononciation dans les langues cibles, doivent refléter et reproduire autant que possible ceux de la langue source. Les autres traducteurs ont fait de même.
La version de Bhagavaddharma, une des « courtes », a été consacrée par la postérité, reprise et translittérée dans tous les pays où est vénéré Avalokitesvara aux mille mains et aux mille yeux. Elle est la version « standard » encore de nos jours, très populaire dans les pays où le courant mahāyāna s’est développé : Chine continentale, Corée du Sud , Hong Kong, Japon, Taïwan, Viêt Nam et aussi Singapour, mais beaucoup moins dans les pays pratiquant le bouddhisme tibétain. Sa popularité est comparable à celle du mantra de la compassion Om mani padme hum, également dédié à Avalokiteśvara.
Dans le cadre rituélique, elle est chantée ou récitée quotidiennement par les moines et les nonnes dans les monastères zen et par les pratiquants laïcs, dans les temples, les pagodes ou chez eux.
Elle est parfois confondue avec une autre dharani, dont le texte est très différent, également connue sous le titre de Mantra de la Grande compassion Tibétain ou Dharani Sutra du Cœur d’Avalokiteśvara aux onze visages, qui provient en fait de l’ekādaśamukham-sutra (Sutra des onze visages).
Le développement d’internet, ces dernières décennies, a permis la prolifération de milliers de sites qui proposent en ligne les deux dharanis récitées ou chantées, soit par des religieux ou des nonnes, soit par des artistes asiatiques célèbres dans les milieux bouddhistes. Certaines totalisent plusieurs millions (voire dizaines de millions) de vues.
Les quatre versions « longues » sont celles de Vajrabodhi et les trois tibétaines, auxquelles il faut ajouter celle retrouvée parmi les Manuscrits de Dunhuang par Sir Aurel Stein, que Louis de La Vallée-Poussin et Robert Gauthiot ont publiée en 1912.
Les traductions en anglais de D.T Suzuki, Lokesh Chandra, Kazuaki Tanahashi et Joan Halifax, comprennent des éléments de la version «courte» de Bhagavaddharma et de la «longue» de Vajrabodhi. Pour autant, aucun de ces qualificatifs ne peut leur être attribué, car n’étant pas des translittérations, les nombres de versets et surtout de syllabes, sont très variables. Ainsi sont-elles deux ou trois fois plus courtes que les versions sources.

## Titres multiples

Plusieurs titres désignent le texte: Nīlakaṇṭha Dhāraṇī (Dhāraṇī de (celui qui a) la Gorge bleue)$^,$$^,$ et Mahākaruṇā (-citta) Dhāraṇī ou Mahākaruṇika Dhāraṇī : (Dharani de la Grande compassion); (chinois: 大悲咒 Dàbēi zhòu); coréen: hangeul: 니라칸타 다라니 (Nilakanta dalani), Hanja: 神妙章句大陀羅尼);japonais: ニーラカンタ・ダーラニー ( Nīrakanta dāranī ); vietnamien: Chú Ðại Bi(Mantra de la Grande Compassion).

## Histoire du texte
### Dharani ou mantra

Le texte est désigné par les termes dharani ou mantra. Philip Kapleau (en), dans son ouvrage Question zen, traduit par Vincent Bardet, écrit:
   « la différence entre les deux réside dans la longueur de leurs textes respectifs: une dharani est un texte plus ou moins long, tandis qu'un mantra est plus condensé (une syllabe ou quelques mots). »
Eugène Burnouf, dans Introduction à l'histoire du bouddhisme publié en 1876, est du même avis:
   « Je n’ai pu découvrir la différence qui distingue un Mantra d’une Dhâraṇî, si ce n’est que le Mantra m’a toujours paru être plus court que la Dhâraṇî, laquelle est quelquefois très-développée »
Dans le cas présent, la Nīlakaṇṭha Dhāraṇī est la partie «hymne» (composée de 77 à 113 versets selon les versions) extraite d'un sutra beaucoup plus long. Cette partie, censée posséder un caractère magique , comme c’est également le cas pour un mantra, est toujours «translittérée», afin que les vibrations produites par les termes prononcés en sanskrit puissent être «reproduits» autant que possible. La «traduction», dans le plein sens du terme ne concerne que l'autre partie du sutra (mise en contexte des personnages, situation, récit, prescritions rituéliques...).
Parmi les mantras connus, l'on peut citer le Gāyatrī mantra, qui est composé de vingt-quatre syllabes réparties en quatre versets, et Om maṇi padme hūm , formé de six syllabes.
Ces exemples montrent que si les termes « dharani » et « mantra » diffèrent quant à leurs longueurs, leur point commun est qu’ils désignent des groupes de mots considérés comme magiques. D’où l’emploi de l’un ou l’autre pour désigner la Nīlakaṇṭha .

### Nīlakaṇṭha Lokeśvara

Nīlakaṇṭha Lokeśvara signifie: « Le Maître du Monde à la Gorge bleue », une des épithètes de Shiva$^,$$^,$.
La dharani dans sa forme originale, était la récitation des noms de Nīlakaṇṭha Lokeśvara par le bodhisattva Avalokiteśvara. Celui-ci était alors considéré être le «récitant» et non le «destinataire» de l'hymne, comme dans d'autres dharanis destinées à d'autres déités populaires hindoues. Celles-ci, invoquées pour éloigner les influences négatives et réaliser les vœux de ceux qui les prononçaient, intégrèrent peu à peu le panthéon bouddhique$^,$.
Ce n'est que par la suite, peu à peu au fil des siècles, qu' Avalokiteśvara a été assimilé à Nīlakaṇṭha et qu'il est devenu le «destinaire» de la dharani. Cela apparaît clairement dans une des versions datant du VIIIe siècle, qui contient l'expression « Avalokiteśvara-bhāṣita » (Prononcé par Avalokiteśvara) (bhāṣita est un adjectif signifiant «prononcé». Lokesh Chandra en conclut qu'à cette époque, l'assimilation n'était pas encore effective, ce que confirme par ailleurs une autre version écrite en sogdien intitulée : Nīlakaṇṭha nāma dhāraṇī (La dhāraṇī nommée Nīlakaṇṭha)$^,$.
Ce processus d'assimilation s'est étendu à d'autres divinités hindoues, comme Hayagriva, Cundhi, Tara, ainsi qu'à Vishnou et Shiva, dont on retrouve, dans la dharani, plusieurs des épithètes qui leur sont associées: Vishnou:
    -Varaha, 3e avatar du dieu (signification: "sanglier") ;
    -Narasimha: 4e avatar du dieu (signification: Homme-lion«»)$^,$.
Ces deux avatars permettent de comprendre l’appellation de « Vishnou triple faces » : de lion, humaine, et de sanglier (vishvarupa). Sont également mentionnés plusieurs attributs du dieu: le disque (Sudharshana Chakra; le lotus sacré (padma); la conque (shanka) ; la massue (gada).
Shiva:
    - Nīlakaṇṭha: «celui qui a la Gorge bleue»;
    - kṛṣṇa sarp opavīta : qui est ceint d'un serpent noir comme cordon sacré (le cobra noir « kṛṣṇasarpa » est un des attributs du dieu;
Cette double évocation laisse supposer qu’à l’origine Nīlakaṇṭha était Harihara, divinité combinant les caractéristiques de Vishnu-Hari (la moitié gauche), et de Shiva-Hara (la moitié droite), combinaison qui par la suite a été assimilée par le bouddhisme$^,$$^,$$^,$.

### Avalokiteśvara aux mille bras

La première des représentations iconographiques d'Avalokiteśvara aux mille bras (IAST:sahasrabāhu), ou aux mille mains, devenue très populaire en Asie de l’est, aurait été présentée à Tang Gaozu, premier empereur de la dynastie Tang, par un moine itinérant nommé« Ch’ü-t’o-t’i-p’o » venu d’Inde du nord vers 618-626. Tang Gaozu n’y aurait prêté aucune attention, pas plus qu'au texte qui l'accompagnait. Mais contrairement à lui, son fils et successeur Tang Taizong, empereur de 627 à 649, fut très intéressé. Aussi fit-il traduire en chinois la « Dhāraṇī de celui qui a mille yeux et mille bras ». Les peintures murales du temple bouddhique Hōryū-ji (法隆寺), à Ikaruga au Japon, datent également de cette période.
En Inde, aucune trace de représentation imagée du bodhisattva « aux mille bras (ou mains) et mille yeux » de cette époque n'a été retrouvée. Néanmoins, son origine indienne ne semble pas faire de doute, comme cela est le cas pour les innombrables textes et hymnes écrits en pāli ou en sanskrit, lesquels ont tous été traduits ou translittérés en chinois, à la suite de leur « importation » en Chine$^,$.
Il est possible que la forme d'Avalokiteśvara aux mille bras, tout comme le Kāraṇḍavyūha Sūtra (en) soit originaire du Cachemire, avant de se répandre au nord de l’Inde, mais pas au sud. De ce fait , le manque d’artefacts liés à cette représentation sur le continent indien, trouverait une explication plausible.
* Symbolisme du nombre mille
Le nombre « mille », de même que « dix mille », ont une haute valeur symbolique dans plusieurs traditions religieuses. Ainsi, les références aux « mille membres » sont-elles nombreuses dans les anciens textes hindous. Par exemple dans le Rig-Véda X-90: « L’Hymne à Puruṣa» décrit « L’homme cosmique doté de mille têtes, mille yeux et mille pieds ».
Ce mythe védique de l’ Homme cosmique , le principe mâle, dont sont issues toutes choses après son démembrement (d’où les « mille membres »), a été repris par la tradition bouddhique. Ainsi , dans le Kāraṇḍavyūha Sūtra (lequel est antérieur de deux siècles à la Nilakantha Dharani), Avalokiteśvara est présenté comme étant «l’Être cosmique omnipotent aux multiples émanations de déités masculines ou féminines».
En Chine, le culte rendu à Avalokiteśvara «aux mille bras » n'a été introduit qu'au VIIe siècle. Les trois maîtres ésotériques Shubhakarasimha, Vajrabodhi et Amoghavajra, soutenus et encouragés par la cour impériale, ont traduit des milliers de textes célébrant le boddhisattva, permettant ainsi le développement d'une dévotion qui devait traverser les siècles.

## Traducteurs

Entre les VIe et XVIIIe siècles, neuf moines ont réalisées treize traductions de la dharani (certains en ont effectué plusieurs): six indiens (à partir du sanskrit vers le chinois) et trois tibétains (du sanskrit et du chinois vers le tibétain). Les unes sont dites « courtes », les autres « longues ». La différence de longueur provient du fait que certains éléments ne figurent pas dans toutes les versions. Il en résulte que les nombres de versets sont variables , compris entre 74 et 113.
Ainsi que cela a été mentionné précédemment, l'on ne peut parler de « traductions» dans le plein sens du terme, qu’en ce qui concerne les stances du sutra qui forment la partie « récit » (circonstances et contexte). La partie « dharani, ou hymne » (récitée lors des offices et des célébrations rituéliques) étant des « translittérations ».
Au XXe siècle, celle des dharanis qui est devenue la référence, vers les VIIe – VIIIe siècle (désignée comme étant la version « standard ») a été traduite en anglais par quatre auteurs, deux historiens (japonais, indien) et deux maîtres zen (japonais, étatsunienne).
Voici la liste nominative et chronologique de ces treize traducteurs.

### En chinois

Elles sont dues à six moines itinérants indiens (l'un d'eux en a réalisées trois, un autre deux) qui se sont rendus en Chine pour y enseigner la doctrine bouddhique. Ils ont traduit des milliers de textes à partir du sanskrit.
* Zhitōng 智通 ou Chih-t’ung (japonais : Chitsū 智通), VIIe – VIIIe siècle. Entre 627 et 649 il a traduit deux fois une dharani intitulée : Sūtra Dhāraṇī Mystique d’Avalokiteśvara aux mille yeux et aux mille bras, (chinois: 千眼千臂觀世音菩薩陀羅尼神咒經), Taisho: T20n1057a et Koreana : T20n1057b.
* Bhagavaddharma. Ses années de naissance et de mort sont inconnues. Il se serait rendu en Chine vers le milieu du VIIe siècle, entre 650 et 660. Sa traduction de la Nīlakaṇṭha est répertoriée dans le Koreana K.294 et dans Taisho T20n1060_001. Dès le VIIe siècle, cette version est devenue « la référence » en Asie de l’Est. Depuis, sa popularité n’a jamais cessé.
    Un des Manuscrits de Dunhuang daté du VIIIe siècle atteste qu’elle aurait été réalisée à Khotan vers 661. Écrite en chinois, elle fait partie d'un ensemble de douze rouleaux se rapportant à Nīlakaṇṭha Lokeśvara, présentés comme ayant été traduits par le « śramaṇa (moine errant) indien de l’ouest Bhagavaddharma ».
* Bodhiruci 菩提流支 (562-727), était originaire du sud de l’Inde. Il s’est rendu en Chine en 693. En 709, il a traduit la dharani qu'il a intitulée : Sūtra Dhāraṇī du Boddhisattva-mère Avalokiteśvara aux mille mains et aux millle yeux (chinois : 千手千眼觀世音菩薩姥陀羅尼身經) Taisho T20n1058 et Koreana K.293.
    Il a traduit une autre dharani, également dédiée à Avalokiteśvara aux mille bras. Sa référence Taisho est T20n1059. Ne se rapportant pas au texte objet de cet article, elle est mentionnée ici en raison de son titre, seul point commun avec la Nilakantha.
* Vajrabodhi 金剛智 (671-741). Est arrivé en 719 en Chine. C'est un des patriarches de l’ École Tantrique du bouddhisme ésotérique chinois Zhēnyánzōng 真言. Il est aussi considéré comme un des huit grands patriarches (le 5e) de l'école Shingon. Il a réalisé deux traductions :
       1) La première en 731, est intitulée : Dhāraṇī du Vaste, Parfait , sans compatissant Boddhisattva Avalokiteśvara aux mille mains et aux mille yeux (chinois : 千手千眼觀自在菩薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼咒本) Taisho: T20n1061_001 , Koreana K.1270. Dans cette version, le nom Nīlakaṇṭha est mentionné plusieurs fois, même si celui-ci ne figure pas dans le titre ;
       2) La seconde en 736, sous le titre : Manuel de pratique rituelle du Vajraśekhara-Yoga du Grand Compatissant Nīlakaṇṭha Avalokiteśvara (chinois : 金剛頂瑜伽青頸大悲王觀自在念誦儀軌) Taisho T20n1112 et Koreana K.1269. Cette version est un manuel de rituel ésotérique.
* Amoghavajra 不空金刚 (705-774). Originaire du nord de l’Inde ou du Sri-Lanka, il fut un disciple de Vajrabodhi, qu'il aurait rencontré à l'âge de dix ans. Comme lui, c'est l'un des maîtres du courant ésotérique chinois, et l'école Shingon le considère comme le sixième des grands patriarches. Trois traductions de la dharani lui sont attribuées, toutes datées de 726:
       1) La Dhāranī du Grand Cœur Compatissant d’ Avalokiteśvara au mille mains et aux mille yeux (chinois: 千手千眼觀世音菩薩大悲心陀羅尼) Taisho: Tn201064. Il s’agit d’un extrait commenté de la version de Bhagavaddharma, augmenté d’une exégèse incluant des instructions rituéliques ;
       2) La Dhāranī Sutra du Cœur du Bodhisattva Nīlakaṇṭha Avalokiteśvara (chinois: 青 頸 觀 自在 菩薩 心 陀羅尼 經) Taisho: T20n1111 ;
       3) La Dhāranī de l’Infini, Parfait et Sans entraves Cœur Compatissant du Grand Miséricordieux Boddhisattva Avalokitasvara Lokeśvararāja (chinois: 大慈大悲救苦觀世音自在王菩薩廣大圓滿無礙自在青頸大悲心陀羅尼) Taisho:T20n1113b_001. Il s’agit d’une traduction commentée à partir du sanskrit (siddham), vers le chinois. On peut remarquer qu’une seule des versions (la n°2), contient le nom « Nīlakaṇṭha » dans le titre. Aucun des trois textes est répertorié dans le Koreana).
* Dyanabhadra (1236-1363) ou Zhǐ kōng 指空. Il exerça une grande influence sur le courant ésotérique de son temps. Sa traduction est difficile à dater avec précision. Chronologiquement, elle est la dernière des versions chinoises répertoriées, et fait partie de celles dites « longues ». Son titre est : Dhāraṇī du Vaste, Parfait, Grand cœur Compatissant du Bodhisattva Avalokiteśvara (chinois: 觀自在菩薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼) Taisho T20n1113a (elle ne figure pas dans le Koreana).

### En tibétain

Les trois versions font partie de celles dites « longues ». Elles ont été réalisées entre les VIIIe et XVIIIe siècles :
* Moine inconnu. La plus ancienne date d'avant le IXe siècle. Son auteur est resté anonyme. Elle a été faite à partir de la version chinoise qu' utilisera Chödrup un demi siècle plus tard.
* Chödrup (wylie: Chos grub; chinois:Fa- ch’eng 法成) (755-849), était originaire de Hgos. Il est connu pour avoir traduit de nombreux sutras à partir du chinois vers le tibétain et inversement, à la demande du roi Tri Ralpachen, l’un des Trois rois religieux du Tibet qui régna de 817 à 836.
* Changkya Rölpé Dorjé (Wylie: Lcang skya Rol pa'i Rdo rje) (1717-1786), était un moine enseignant, très proche de l'empereur chinois Qianlong de la Dynastie Qing. Il est connu pour avoir supervisé la compilation quadrilingue des traductions du chinois vers le mandchou, le mongol et le tibétain de l’ensemble du Shurangama Sutra, de 1752 à 1763$^,$.

### En anglais

Ce n’est qu’au XXe siècle, que les translittérations de la dharani en chinois et en japonais ont été traduites en anglais : par l’érudit japonais Daisetz Teitaro Suzuki (1935), par l’historien indien Lokesh Chandra (1988) et par le maître zen et calligraphe japonais Kazuaki Tanahashi , conjointement avec la rishi zen américaine Joan Halifax en (2015).

## Résumé du sutra

Le titre du sutra , tel que traduit par Bhagavaddharma est : Avalokitesvara aux mille mains et aux mille yeux (chinois: 手千眼觀世音菩薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼經, pinyin : Qiān shǒu qiān yǎn guānshìyīn púsà guǎngdà yuánmǎn wú ài dàbēi xīn tuóluóní jīng) Taishō T20n1060_001 et Tripitaka Koreana n° K294, que Silfon Tsun a traduit par (titre abrégé): Dharani Sutra de la Grande Compassion (anglais: Great Compassion Dharani Sutra) et (titre complet): Dharani Sutra du Grand Cœur Compatissant de l’Infini, Parfait, Sans entrave Bodhisattva Avalokiteśvara aux Mille mains et aux Mille yeux (anglais: Thousand-Handed and Thousand-Eyed Avalokitesvara Bodhisattva's Vast, Perfect, Unimpeded, Great-Compassionate Heart Dharani Sutra).
Il n’est pas composé de chapitres, comme c’est le cas pour le Sutra du Lotus. Il peut cependant être divisé en cinq parties d’inégales longueurs.
* 1. Introduction : lieu de l’action, présentation de l’assemblée, apparition surnaturelle d’ Avalokiteśvara.
Le Bouddha Śākyamuni est sur le mont Putuo, où réside le boddhisattva Avalokiteśvara. Il s’apprête à enseigner à l’assemblée composée de boddhisattvas, d’arhats, devas et de déesses , et aussi des quatre rois célestes, des asuras, d’humains, et de toutes les catégories d’êtres. Mais soudain, avant qu’il ne dise mot, un immense éclair illumine le ciel, en comparaison duquel les lumières émises par le soleil, la lune et tous les autres astres paraissent ternes. L'un des bodhisattvas présents, Dhāraṇī King, demande au Bouddha: «Que se passe-t-il?». Celui-ci répond que cette lumière a été émise par Avalokiteśvara pour réconforter tous les êtres$^,$. Le Boddhisattva apparaît alors et Bouddha lui demande de raconter son histoire. Il révèle que des milliers de kalpas auparavant, alors qu’il n’avait encore atteint que le premier bhūmi , le Bouddha de la Lumière Infinie lui a récité la Dharani du grand Cœur Compatissant. Après l’avoir entendue, il fit le vœu de libérer tous les êtres et, doté de mille mains et de mille yeux, il atteignit rapidement la huitième terre de boddhisattva. Depuis ce temps, il est le dépositaire de la dharani. À ce titre, à la venue du Bouddha de chaque nouvelle ère, il renait d'un lotus, jamais d’un utérus , et il en sera ainsi jusqu’à ce que son vœu soit pleinement accompli..
* 2. Les dix vœux, les quinze mauvaises morts, les quinze bonnes naissances.
Puis le bodhisattva exhorte et encourage les membres de l’assemblée à suivre son exemple. Il s’adresse particulièrement aux moines, aux nonnes, aux laïcs, hommes et femmes, aux jeunes êtres purs, garçons et filles, qui souhaitent réciter cette dharani. Il leur dit qu’ils devront développer leur esprit de compassion envers tous les êtres vivants et prononcer « les dix vœux ».
Ensuite, pour attester de ses pouvoirs , il énumère six exemples de situations extraordinaires :
   « Si je me dirige vers une montagne de couteaux, elle se brise d’elle-même; si je me dirige vers de l’huile bouillante, elle sèche d’elle-même; si je me dirige vers les enfers, ils disparaissent d’eux-mêmes; si je me dirige vers des fantômes affamés, ils se rassasient d’eux-mêmes; si je me dirige vers les asuras, leurs mauvaises pensées se domptent elles-mêmes; si je me dirige vers les animaux, ils atteignent d’eux-mêmes une grande sagesse »
Après quoi il ajoute :
   « Après avoir fait ces vœux, récitez mon nom et celui de mon Maître: « Namo au Bodhisattva Avalokiteśvara et au Bouddha da la Lumière Infinie Amitābha!». Puis, si vous pouvez, récitez ce mantra cinq fois ou plus chaque jour, pour effacer les souillures dues aux cycles des naissances et de morts accumulées pendant des centaines de milliers de kalpas. (...) Tous ceux qui réciteront la dharani du grand cœur compatissant ne subiront pas les quinze sortes de mauvaises morts et obtiendront quinze sortes bonnes naissances dans leurs vies futures. »
| | LES DIX VŒUX «Namo au grand Compatissant Avalokiteśvara... | LES QUINZE MAUVAISES MORTS | LES QUINZE BONNES NAISSANCES |
| 1 | ...puissé-je connaître tous les Dharmas; | Mourir de faim ou de pauvreté; | Naître dans un pays dirigé par un bon roi; |
| 2 | ...puissé-je bientôt obtenir les yeux de sagesse; | mourir après avoir été emprisonné, roué de coups, frappé ou torturé; | naître dans un pays prospère; |
| 3 | ...puissé-je conduire tous les êtres vivants sur le rivage de la libération; | mourir des mains d’ennemis hostiles; | naître durant une période favorable; |
| 4 | ...puissé-je obtenir les moyens habiles et vertueux pour éclairer tous les êtres; | mourir lors d’un conflit armé; | être entouré d’amis sincères; |
| 5 | ...puissé-je embarquer sur le navire de Prajñā; | être tué par un tigre, un loup ou autre animal sauvage; | ne pas avoir de difformité ou malformation corporelle; |
| 6 | ...puissé-je traverser l’océan de douleur; | mourir d’une piqûre de serpent venimeux, de serpent noir ou de scorpion; | avoir le cœur pur et suivre la voie juste; |
| 7 | ...puissé-je rapidement réaliser tous les préceptes, Samādhi et la Voie; | mourir noyé ou brûlé; | respecter tous les préceptes du Dharma; |
| 8 | ...puissé-je bientôt escalader la montagne du nirvana; | mourir empoisonné; | naître dans une famille unie et harmonieuse; |
| 9 | ...puissé-je rapidement demeurer dans le non-agir; | mourir de piqûres d’insectes hallucinogènes; | avoir tous les biens nécessaires en abondance; |
| 10 | ...puissé-je percevoir le Dharmakāya.» | mourir de folie ou autre maladie mentale; | être respecté et aidé par autrui; |
| 11 | | mourir lors d’un glissement de terrain ou de la chute d’un arbre; | ne pas se faire piller ou spolier ses biens; |
| 12 | | mourir de cauchemars provoqués par des esprits malfaisants; | obtenir tout ce qu’on souhaite; |
| 13 | | être tué par des esprits destructeurs ou des fantômes; | être protégé par les dragons, les dieux et les esprits bienfaisants, |
| 14 | | mourir de maladies provoquées par des esprits malfaisants, | pouvoir voir un Bouddha dans son pays de naissance et l’écouter enseigner le Dharma; |
| 15 | | se suicider. | comprendre le sens profond du Dharma. |
* 3.La Dhāraṇī.
Avalokiteśvara récite ensuite la dharani. La terre se met aussitôt à trembler et des fleurs tombent du ciel. Ce spectacle ravit les Bouddhas des dix directions. Il permet aux membres de l’assemblée d’atteindre des niveaux de réalisation différents, selon leurs capacités de compréhension, mais effraie les adeptes des voies hétérodoxes.
Le Grand Brahmā récite lui-même des gāthā adressés à tous les devas, nāgas et yakshas bienveillants, et leur demande de protéger les gardiens de la dharani, c’est-à-dire ceux qui la réciteront avec dévotion. Il demande à Avalokiteśvara d’expliquer plus encore les bienfaits de la dharani, aux points de vue spirituel et temporel$^,$.
* 4.Prescriptions rituéliques et recettes magiques.
Ces prescriptions, propres à la branche ésotérique du bouddhisme vajrayāna énumèrent les bénéfices que peuvent en tirer ceux qui les accomplissent correctement. Cette partie, la plus longue, représente les trois quarts du sutra. Y sont détaillées diverses pratiques censées posséder un pouvoir magique, comme : récitation vingt-et-une fois de la dharani, en regardant : un ensemble d'objets divers coupants (couteaux, lames…); de l'eau pure; des graines de moutarde blanche; des cendres propres; un ruban de cinq couleurs, etc. Ceux-ci doivent ensuite être disposés selon un ordre défini, afin de délimiter un espace sacré.
Sont ensuite proposées diverses recettes, présentées comme efficaces pour: faciliter un accouchement difficile, soigner une morsure de serpent, atteindre des objectifs spécifiques (soumettre les fantômes à sa volonté, repousser les invasions étrangères ou éviter les catastrophes naturelles)$^,$.
* 5.Les quarante mudras du boddhisattva$^,$$^,$.

## La dharani

Il y des versions dites « courtes, d’autres dites « longues » . Ce qui les différencie est leurs nombres de versets, compris entre 74 et 113. La Nīlakaṇṭha est structurée suivant une forme quadripartie précise:
* 1. Salutation à Avalokiteśvara, le récitant;
* 2. Mérites de la dharani;
* 3. La Dharani, introduite par « tad yathā » (signification: ainsi ce qui suit, comme suit)$^,$, qui dans une dharani est toujours placé après l'introduction;
* 4. Salutation finale aux Trois Joyaux et à Avalokiteśvara.
La dharani, adressée à un bodhisattva, est réputée posséder une puissance magique, comme le mantra, quand elle est récitée dans un cadre rituélique approprié. La prosodie a une importance particulière. C’est pourquoi les traducteurs vers la langue cible (le chinois), ont fait en sorte que les nombres de mots et de syllabes prononcés, se rapprochent le plus possible de ceux de la langue source (le sanskrit). Ainsi, la Nīlakaṇṭha n’a pas été traduite mais translittérée

### Versions « courtes »

Parmi les dix versions chinoises qui ont été mentionnées, sept sont dites « courtes » : celles de Bhagavaddharma (1), Amoghavajra (3), Zhitōng (2) et Bodhiruci (1).
Une particularité doit être soulignée en ce qui concerne les versions de Zhitōng et Bodhiruci: elles commencent par des louanges adressées à la triade Amitābha, Avalokiteśvara et Mahasthamaprapta, ce que n’annoncent pas les titres, lesquels ne font référence qu’à « Avalokiteśvara aux mille yeux, aux mille bras/mains ». Par ailleurs, plusieurs versets ne coïncident pas avec ceux des autres versions, probablement parce que les sources utilisées étaient différentes. Même si leur postérité est moindre, elles présentent néanmoins un réel intérêt exégétique.

#### Versions de Bhagavaddharma et d’Amoghavajra

Le deux versions sont pratiquement identiques, sauf quelques points mineurs, dont les nombres de versets (82 et 74), résultant de découpages différents.
* Celle de Bhagavaddharma est la seule à être référencée à la fois dans le Tripitaka Koreana K.294 et dans le Taishō Shinshū Daizōkyō T20n1060).
* Version de Bhagavaddharma (T.1060) (82 versets numérotés)
* 01. 南無喝囉怛那哆囉夜㖿(一) 02. 南無阿唎㖿(二) 03. 婆盧羯帝爍鉢囉㖿(三) 04. 菩提薩跢婆㖿(四) 05. 摩訶薩跢婆㖿(五) 06. 摩訶迦盧尼迦㖿(六) 07. 唵(上聲)(七) 08. 薩皤囉罰曳(八) 09. 數怛那怛寫(九) 10. 南無悉吉利埵伊蒙阿唎㖿(十) 11. 婆盧吉帝室佛囉㘄馱婆(十一) 12. 南無那囉謹墀(十二) 13. 醯唎摩訶皤哆沙咩(羊鳴音)(十三) 14. 薩婆阿他豆輸朋(十四) 15. 阿逝孕(十五) 16. 薩婆薩哆那摩婆伽(十六) 17. 摩罰特豆(十七) 18. 怛姪他(十八) 19. 唵阿婆盧醯(十九) 20. 盧迦帝(二十) 21. 迦羅帝(二十一) 22. 夷醯唎(二十二) 23. 摩訶菩提薩埵(二十三) 24. 薩婆薩婆(二十四) 25. 摩羅摩羅(二十五) 26. 摩醯摩醯唎馱孕(二十六) 27. 俱盧俱盧羯懞(二十七) 28. 度盧度盧罰闍耶帝(二十八) 29. 摩訶罰闍耶帝(二十九) 30. 陀羅陀羅(三十) 31. 地利尼(三十一) 32. 室佛囉耶(三十二) 33. 遮羅遮羅(三十三) 34. 摩摩罰摩囉(三十四) 35. 穆帝囇(三十五) 36. 伊醯移醯(三十六) 37. 室那室那(三十七) 38. 阿囉嘇佛囉舍利(三十八) 39. 罰沙罰嘇(三十九) 40. 佛羅舍耶(四十) 41. 呼嚧呼嚧摩囉(四十一) 42.呼嚧呼嚧醯利(四十二) 43. 娑囉娑囉(四十三) 44. 悉利悉利(四十四) 45. 蘇嚧蘇嚧(四十五) 46. 菩提夜菩提夜(四十六) 47. 菩馱夜菩馱夜(四十七) 48. 彌帝利夜(四十八) 49. 那囉謹墀(四十九) 50. 地唎瑟尼那(五十) 51. 波夜摩那(五十一) 52. 娑婆訶(五十二) 53. 悉陀夜(五十三) 54. 娑婆訶(五十四) 55. 摩訶悉陀夜(五十五) 56. 娑婆訶(五十六) 57. 悉陀喻藝(五十七) 58. 室皤囉耶(五十八) 59. 娑婆訶(五十九) 60. 那囉謹墀(六十) 61. 娑婆訶(六十一) 62. 摩囉那囉(六十二) 63. 娑婆訶(六十三) 64. 悉囉僧阿穆佉耶(六十四) 65. 娑婆訶(六十五) 66. 娑婆摩訶阿悉陀夜(六十六) 67. 娑婆訶(六十七) 68. 者吉囉阿悉陀夜(六十八) 69. 娑婆訶(六十九) 70. 波陀摩羯悉哆夜(七十) 71. 娑婆訶(七十一) 72. 那囉謹墀皤伽囉㖿(七十二) 73. 娑婆訶(七十三) 74. 摩婆利勝羯囉夜(七十四) 75. 娑婆訶(七十五) 76. 南無喝囉怛那哆囉夜耶(七十六) 77. 南無阿唎㖿(七十七) 78. 婆嚧吉帝(七十八) 79. 爍皤囉夜(七十九) 80. 娑婆訶(八十) 81. 唵悉殿都曼哆囉鉢馱耶(八十一) 82. 娑婆訶(八十二)
   « Namo ratna trayāya namo āryĀvalokiteśvarāya bodhisattvāya mahāsattvāya mahākaruṇikāya Oṃ sarva-bhayeṣu trāṇa-karāya tasya namaskṛtvā imaṃ āryĀvalokiteśvara-stavanaṃ Nīlakaṇṭha-nāma Hṛdayaṃ vartayiṣyāmi sarv-ārtha-sādhanaṃ śubhaṃ ajeyaṃ sarva-bhutānāṃ bhava-mārga –viśodhakam TADYATHĀ Oṃ apaloka lokātikrānta ehi Hare mahābodhisattva sarpa-sarpa smara smara mama hṛdayam kuru-kuru karma dhuru-dhuru vijayate mahāvijayate dhara-dhara dharāṇi-rāja cala-cala mama vimala-mūṛtte re ehy-ehi kṛṣṇa-sarp-opavīta viṣa-viṣaṃ praṇāśaya hulu-hulu malla hulu-hulu Hare sara-sara siri-siri suru-suru bodhiya-bodhiya bodhaya-bodhaya maitriya Nīlakaṇṭha darśanena prahlādaya manaḥ svāhā siddhāya svāhā mahāsiddhāya svāhā siddha-yogeśvarāya svāhā Nīlakaṇṭhāya svāhā Vāraha-mukhāya svāhā Narasiṃha-mukhāya svāhā padma-hastāya svāhā cakra-hastāya svāhā padma-hastāya (?) * svāhā Nīlakaṇṭha-vyāghrāya svāhā Mahābali-Śankarāya svāhā Namo ratna-trayāya namo āryĀvalokiteśvarāya svāhā (Oṃ siddhyantu mantra-padāni svāhā)**. »
       (*) et (**) : Le point d’interrogation et les parenthèses figurent dans le texte reconstitué par L.Chandra
* Celle d’Amoghavajra est la 3e (et dernière), des traductions qu’il a réalisées T20n1113b_001.
Sur le document T20n1113b_001, les versets, écrits en IAST suivis de la translittération en chinois, sont suivis d’explications et de commentaires d’Amoghavajra, écrits seulement en chinois. Ils ne sont reproduits dans le tableau.
* Version d'Amoghavajra (T.1113b_001) (Numérotation des versets: indiquée au début en IAST / à la fin en chinois)
* 1. na mo ra tna tra yā ya / 南 無喝 囉 怛那 哆羅 夜 耶(一) 2. na ma ā ryā / 南 無 阿 唎 耶 (二) 3. va lo ki te śva rā ya / 婆 盧 羯 帝 爍 鉢 囉 耶 (三) 4. bo dhi sa tvā ya / 菩 提 薩 哆 婆 耶(四) 5. ma hā sa tvā ya / 摩 訶 薩 埵 婆 耶(五) 6.ma hā kā ru ṇi kā ya / 摩 訶 迦 嚧 昵 迦 㖿(六) 7. oṃ　唵(七) 8. sa rva ra bha ye / 薩 皤 囉 罰 曳(八) 9. ṣu dha na da sya / 數 怛 那 怛 寫(九) 10. na mo skṛ ta ī mo ā ryā / 南 無 悉吉㗚 埵 伊 蒙 阿 唎 耶(十) 11. ba ru ki te śva raṃ dha va / 婆 嚧 吉 帝 室佛 楞 馱 婆(十一) 12. na mo na ra ki dhi / 南 無 那 囉 謹 墀(十二) 13. he ri ma va dha ṣa me / 醯 唎 摩 皤 哆 沙 咩(十三) 14. sa rva a tha du śu tuṃ / 薩 婆 阿 陀 頭 輸 朋(十四) 15. a je yaṃ / 阿 遊 孕(十五) 16. sa rva bhu ta na ma va ga / 薩 婆 菩 哆 那 摩 縛 伽(十六) 17. ma va du / 摩 罰 特 豆(十七) 18. ta dya thā oṃ / 怛 姪 他 唵 (十八) 19. a va lo ka lo kā te / 阿 波 盧 醯 盧 迦 帝(十九) 20. ka ra te / 迦 羅 帝(二十) 21. e hṛe / 夷 醯唎(二十一) 22. ma hā bo dhi sa tva / 摩 訶 菩 薩 埵(二十二) 23. sa rva sa rva薩 婆 薩 婆(二十三) 24. ma la ma la ma ma hṛe da yaṃ / 摩 囉 摩 囉 摩 摩 醯唎 馱 孕(二十四) 25.ku ru ku ru ka rmaṃ / 俱 嚧 俱 嚧 羯 懞(二十五) 26. dhu ru dhu ru va ja ya te / 度 嚧 度 嚧 罰 闍 耶 帝(二十六) 27. ma hā va ja ya te / 摩 訶 罰 闍 耶 帝(二十七) 28. dha ra dha ra / 陀 羅 陀 羅(二十八) 29. dhi ri ṇi / 地 利 尼(二十九) 30. rā ya / 囉 耶(三十) 31. ca la ca la / 遮 羅 遮 羅(三十一) 32. ma ma va ma ra / 摩 摩 罰 摩 羅(三十二) 33. su kte le / 穆 帝 曬(三十三) 34. e he e he / 伊 醯 移 醯(三十四) 35.ci nda ci nda / 室 那 室 那(三十五) 36. ā rṣam pra ca li / 阿 囉參 佛囉 舍 利(三十六) 37. va ṣa va ṣaṃ pra śa ya / 罰 沙 罰 參 佛羅 舍 耶(三十七) 38. hu ru hu ru ma ra / 呼 嚧 呼 嚧 麼 囉(三十八) 39. hu ru hu ru hri / 呼 嚧 呼 嚧 醯利(三十九) 40. sa ra sa ra / 沙 囉 沙 囉(四十) 41. si ri si ri / 悉 唎 悉 唎(四十一) 42. su ru su ru / 蘇 嚧 蘇 嚧(四十二) 43. bo dhi ya bo dhi ya / 菩 提 㖿 菩 提 㖿(四十三) 44. bo dha ya bo dha ya / 菩 提 耶 菩 提 耶(四十四) 45. mai tri ya / 彌 帝唎 耶(四十五) 46. na ra ki ndi / 那 囉 謹 墀(四十六) 47. dha rṣi ṇi na pa ya ma na / 地 唎瑟 尼 那 波 夜 摩 那(四十七) 48. svā hā / 娑婆 訶(四十八) 49. si ddhā ya / 悉 陀 夜(四十九) 50. svā hā /娑婆 訶(五十) 51. ma hā si ddhā ya / 摩 訶 悉 陀 夜 (五十一) 52. svā hā / 娑婆 訶(五十二) 53. si ddha yo ge śva ka rā ya / 悉 陀 喩 藝室皤伽 囉(五十三) 54. svā hā /耶 娑婆 訶 (五十四) 55. na ra ki ndi / 那 囉 謹 墀(五十五) 56. svā hā /娑婆 訶(五十六) 57. ma ra na ra /摩 囉 那 囉(五十七) 58. svā hā / 娑婆 訶(五十八) 59. si ra saṃ ā mu khā ya / 悉 囉 僧 阿 穆 佉 耶(五十九) 60. svā hā / 娑婆 訶(六十) 61. pa dma hā si ddhā ya / 婆 摩 訶 悉 陀 夜(六十一) 62. svā hā / 娑婆 訶(六十二) 63. ca krā si ddhā ya / 者 吉囉阿 悉 陀 夜(六十三) 64. svā hā / 娑婆 訶(六十四) 65. pa dma ka stā ya / 婆 摩 羯 悉哆 夜(六十五) 66. svā hā / 娑婆 訶(六十六) 67. na ra ki ndi va ga ra ya /那 囉 謹 墀 皤 迦 囉 夜(六十七) 68. svā hā /娑婆 訶(六十八) 69. ma va ri śa ṅka ya / 摩 婆 唎 勝 羯 夜(六十九) 70. svā hā / 娑婆 訶(七十) 71. na mo ra tna tra yā ya / 南 無喝 囉 怛 那哆 囉 夜 耶(七十一) 72. na mo ā ryā / 南 無 阿 唎㖿(七十二) 73. va ro ki te śva rā ya / 婆 盧 羯 帝 爍鉢 囉 㖿/(七十三) 74. bo dhi svā hā /菩 提娑婆 訶(七十四).

#### Version « standard »

La version la plus populaire en Asie du Sud-Est depuis le VIIe siècle, est une combinaison de celles de Bhagavaddharma et d’ Amoghavajra. Elle peut être qualifiée de version « standard ». Elle est quotidiennement récitée dans les monastères zen des pays de langue chinoise, en Corée, au Japon et au Viêt Nam. Le résultat n’est pas une réussite complète, quand on compare les textes originaux avec les traductions. Cela s’explique par le fait que les transcriptions et translittérations, ont été réalisées à partir de rouleaux détériorés ou incomplets. Pour ce qui est des « translittérations de translittérations » de la dharani, à partir du chinois vers le coréen, le japonais et le vietnamien, les nombres de syllabes sont à peu près identiques dans toutes les langues. Les nombres de versets sont : 74, 77, 80, 82 ou 84, du fait de découpages différents selon les écoles.
Du fait de sa popularité, l'appellation «Avalokiteśvara aux mille bras» s’est naturellement ajoutée, au fil du temps, à l’épithète « Le Grand Compatissant » (大悲 Dàbēi), qui désignait le boddhisattva.
* Raison de sa popularité
Quant à savoir pourquoi c’est elle, et non une des autres versions connues, qui est devenue « la référence », il semble que cela soit dû à sa relative simplicité. Elle est facilement compréhensible, contrairement aux versions «longues», comme celles de Vajrabodhi, qui contiennent de nombreuses recommandations à caractère ésotérique sur les techniques de visualisation, ce qui les rend inaccessibles aux pratiquants ordinaires.
* Miraculeuse
Dès le début de sa diffusion, dans la Chine des Tang, de nombreuses anecdotes sont rapportées, évoquant les miracles réalisés après récitation de la dharani. Son efficacité est de plus en plus admise et reconnue parmi les bouddhistes et elle commence à être gravée sur les piliers dharani à partir de 871. Par la suite, des rouleaux sur lesquels est écrit le sutra complet (c’est-à-dire les stances et la dharani) commencent à circuler parmi les religieux et les laïcs, qui les échangent soit comme pieuses offrandes, soit pour obtenir des mérites. Cette dimension « miraculeuse » a sans aucun doute constitué un facteur supplémentaire propre à séduire le plus grand nombre.

#### Reconstitution en IAST par Lokesh Chandra

À partir des différentes sources en siddham, translittérées par Bhagavaddharma et Amoghavajra, Lokesh Chandra a reconstitué le texte en IAST, qu’il a ensuite traduit en anglais, suivant le découpage quadriparti mentionné précédemment.$^,$:
Version «standard» reconstituée en IAST et traduite en anglais par Lokesh Chandra à partir des textes de Bhagavaddharma (T.1060) et d’Amoghavajra (T.1113b) :
| Texte en sanskrit IAST | Traduction en anglais | Traduction en français |
| 1. namo ratna trayāya namo āryĀvalokiteśvarāya bodhisattvāya mahāsattvāya mahākaruṇikāya Oṃ sarva-bhayeṣu trāṇa karāya tasya namaskṛtvā imaṃ āryĀvalokiteśvara stavanaṃ Nīlakaṇṭha-nāma 2. Hṛdayaṃ vartayiṣyāmi sarv-ārtha-sādhanaṃ śubhaṃ ajeyaṃ sarva-bhutānāṃ bhava-mārga -viśodhakam 3. TADYATHĀ Oṃ apaloka lokātikrānta ehi Hare mahābodhisattva sarpa-sarpa smara smara mama hṛdayam kuru-kuru karma dhuru-dhuru vijayate mahāvijayate dhara-dhara dharāṇi-rāja cala-cala mama vimala-mūṛtte re ehy-ehi kṛṣṇa-sarp-opavīta viṣa-viṣaṃ praṇāśaya hulu-hulu malla hulu-hulu Hare sara-sara siri-siri suru-suru bodhiya-bodhiya bodhaya-bodhaya maitriya Nīlakaṇṭha darśanena prahlādaya manaḥ svāhā siddhāya svāhā mahāsiddhāya svāhā siddha-yogeśvarāya svāhā Nīlakaṇṭhāya svāhā Vāraha-mukhāya svāhā Narasiṃha- mukhāya svāhā padma-hastāya svāhā cakra-hastāya svāhā padma-hastāya (?) svāhā Nīlakaṇṭha-vyāghrāya svāhā Mahābali-Śankarāya svāhā 4. Namo ratna-trayāya namo āryĀvalokiteśvarāya svāhā (Oṃ siddhyantu mantra-padāni svāhā). | 1. Initial salutation Adoration to the Triple Gem. Adoration to ārya Avalokiteśvarā bodhisattva mahāsattva, the Great Compassionate One. Oṃ. Having paid adoration to One who protects in all dangers, here is the [recitation] of the names of Nīlakaṇṭha, as chanted by ārya Avalokiteśvarā. 2. Resolve to recite the hymn I shall enunciate the 'heart' [dhāraṇī] which ensures all aims, which purifies the path of existence. 3. Dharani proper THUS Oṃ. O Effulgence, World-Transcendent, come, oh Hari, the great bodhisattva, descend, descend. Bear in mind my heart-dhāraṇī. Accomplish, accomplish the work. Hold fast, hold fast, Victor, oh Great Victor. Hold on, hold on, oh Lord of the Earth. Move, move, oh my Immaculate Image. Come, come, Thou with the black serpent as Thy sacred thread. Destroy every poison. Quick, quick, oh Strong Being. Quick, Quick, oh Hari. Descend, descend, come down, come down, condescend, condescend. Being enlightened enlighten me. oh merciful Nīlakaṇṭha. Gladden my heart by appearing unto me. To the Siddha hail. To the Great Siddha hail. To the Lord of Siddha Yogins hail. To Nīlakaṇṭha hail. To the Boar-faced One hail. To the One with the face of Narasiṃha hail. To One who has a lotus in His hand hail. To the Holder of a cakra in His hand hail. To One who sports a lotus(?) in His hand hail. To Nīlakaṇṭha the tiger hail. To the mighty Śaṇkara hail. 4. Final salutation Adoration to the Triple Gem. Adoration to ārya Avalokiteśvarā, hail. (verset non traduit) | 1. Salutation initiale Adoration aux Trois Joyaux. Adoration au noble Avalokiteśvarā, bodhisattva, grand être pur, Le Grand Compatissant. Oṃ. Après avoir adoré Celui qui protège de tous les dangers, voici la [récitation] des noms de Nīlakaṇṭha, tels que chantés par le noble Avalokiteśvarā. 2. Annonce de la récitation de l'hymne Je vais énoncer la dhāraṇī du « cœur » qui permet d’atteindre tous les buts, et purificatrice du chemin de l’existence. 3. Corps de la dharani AINSI, COMME SUIT. Oṃ. Ô Radiance, Principe Transcendant du Monde, viens ô Hari, le grand boddhisttva, descend, descend. Garde à l’esprit ma dhāraṇī du cœur. Réalise, réalise l’œuvre. Tiens bon, tiens bon , Vainqueur, le Grand Vainqueur. Patiente, patiente ô Seigneur de la Terre, Agis, agis Ô mon Image Immaculée. Viens, viens, Toi qui est ceint du serpent noir comme cordon sacré. Détruis tous les poisons. Vite, vite, ô Être Fort. Vite, Vite ô Hari. Arrive, arrive, descend, descend, daigne, daigne. Être Illuminé, illumine-moi. Ô Miséricordieux Nīlakaṇṭha. Réjouis mon cœur en m’apparaissant. Au Parfait, gloire ! Au Grand Parfait, gloire ! Au Seigneur des Parfaits Yogis, gloire ! À Nīlakaṇṭha,gloire ! À Celui qui a une face de Sanglier, gloire ! À Celui qui a une face de Lion, gloire ! À Celui qui a un lotus dans Sa main, gloire ! À Celui qui tient le chakra, gloire ! À Celui dont la main est parée d’un lotus (?), gloire ! À Nīlakaṇṭha le tigre, gloire ! Au puissant Śaṇkara, gloire ! 4. Salutation finale Adoration aux Trois Joyaux. Adoration au noble Avalokiteśvarā, gloire! (Oṃ. Que les vœux de ce mantra se réalisent. Gloire!) |

### Postérité de la version « standard »

De nos jours, la dharani tient encore une place importante dans le rituel bouddhique mahāyāna. Récitées ou chantées quotidiennement, les translittérations locales ne diffèrent que par les nombres de versets.

#### Localisation

Dans la pratique du bouddhisme mahāyāna, la Nīlakaṇṭha Dhāraṇī est très populaire dans les pays d’Asie de l’Est: en Chine continentale, à Taïwan, en Corée, au Japon et aussi au Viêt Nam. On peut également mentionner Singapour (qui fait partie de la région Asie du Sud-Est), où le bouddhisme (théravada, mahāyāna et tibétain) est pratiqué par 33,20% de la population (statistiques 2015)$^,$.
La dharani a une moindre popularité dans les pays pratiquant le bouddhisme tibétain, bien qu'Avalokiteśvara y tienne une place particulière, le Dalaï-lama étant considéré comme une de ses émanations.

#### Version zen chinoise

La dharani est particulièrement vénérée dans les pays de langue chinoise où Avalokiteśvara, sous la forme de Guanyin aux mille bras, est la plus populaire parmi les formes du bodhisattva. Elle est le plus souvent désignée par l’appellation « Mantra de la grande compassion »' (大悲咒 Dàbēi zhòu). Le texte est très proche de ceux de Bhagavaddharma et d’Amoghavajra.
Une des adaptations adoptée dans les monastères Zen chinois de Hong Kong, ainsi que dans les pays occidentaux où cette branche a essaimé depuis la fin du XXe siècle (notamment les États-Unis, le Canada et le Royaume-Uni) est composée de 77 versets.

#### Version coréenne

Divisée en 84 versets, cette version fait partie de celles dites « courtes », bien que certains éléments proviennent de la « longue » de Vajrabodhi. Son titre est Nilakanta Dalani (hangeul : 니라칸타 • 다라니) et elle fait partie de la liturgie du rituel bouddhique.
Les bouddhistes laïcs souhaitant placer leurs lieux d’habitation sous de bons auspices, suspendent, sur un mur de la maison ou de l'appartement, une copie de la dharani imprimée ou calligraphiée sur un rouleau de papier ou de parchemin. Elles sont illustrées de représentations de déités.
Une ancienne version calligraphiée, écrite en hangeul et siddham , est présentée et analysée par Lokesh Chandra, qui en propose une reconstitution en sanskrit IAST.

#### Versions japonaises

Le titre diffère selon les écoles, de même que les nombres de versets (80, 82 ou 84) :
       -Sōtō: Daihishû ou Daihi Shin Darani.
       -Rinzai, Ōbaku: Daihi Enmon Bukai Jinshu, ou Daihishu.
       -Shingon : 大悲心陀羅尼.

#### Version vietnamienne

Jusqu’au XVIIe siècle, le texte était écrit en vietnamien ancien (le chữ nôm) qui utilisait des caractères chinois (ou sinogrammes). La transcription moderne est en vietnamien romanisé (le chữ quốc ngữ). Elle est intitulée Chú Ðại Bi (Mantra de la Grande Compassion), qui est une translittération du 大悲咒 Dàbēi zhòu chinois (c’est donc une translittération de translittération). Cette version est divisée en 84 versets et fait partie des versions « courtes ».
La récitation de l'hymne est précédée de l’exclamation «Thiên Thủ Thiên Nhãn Vô Ngại Đại Bi Tâm Đà la ni (ou) Đà ra ni» (Dhāraṇī Sūtra de la Grande compassion, de l’Infini, Parfait, Sans entraves bodhisattva Avalokiteśvara aux mille mains et aux mille yeux). Il est dédié à «Quan Âm aux mille bras et mille yeux» (aussi appelée Quán Thế Âm ou Quán Thế Âm Bồ Tát) désignation en vietnamien de Guanyin, la représentation féminine du bodhisattva Avalokiteśvara en Chine.
Il est récité ou chanté quotidiennement le matin et soir, par les moines et les nonnes du courant mahāyāna. La dévotion des laïcs est variable: les plus pieux pratiquent chaque jour, à la pagode ou chez eux; les moins assidus, seulement quatre jours par mois, la veille et le jour de nouvelle lune, les quatorzième et quinzième jours du calendrier lunaire. De nombreux fidèles le connaissent par cœur. Le Chú Đại Bi est populaire car il est dédié à Quán Âm, laquelle tient place importante dans le panthéon bouddhique vietnamien. Elle est vénérée au même titre que son Maître le Bouddha Amitābha (vietnamien: A Di Đà) , dont elle porte l'effigie au centre de sa coiffure$^,$.
* Texte du Chú Đại Bi
Dans le tableau suivant, le texte du Chú Đại Bi est présenté :
1. Translittéré, puis traduit en vietnamien moderne (chữ quốc ngữ) ; traduit en français ;
2. Reconstitué en sanskrit IAST.
L’ensemble est suivi d’une analyse succincte.
* 1. Chú Đại Bi (84 versets) Translittération en vietnamien moderne (chữ quốc ngữ) — Traduction en vietnamien moderne ― Traduction en français
* 01. Nam mô hát (hoặc: hắc) ra đát na đá ra dạ da — Kính lạy Tam Bảo — (Hommage aux Trois Joyaux)
* 02. Nam mô A rị a — Kính lạy Chư Thánh hiền — (Hommage au Noble)
* 03. Bà lô yết đế thước bát ra da — Avalokiteśvara (Quán Thế Âm) — (Avalokiteśvara)
* 04. Bồ đề Tát đá bà da— Bồ Đề Tát — (Boddhisatva)
* 05. Ma ha Tát đá bà da — Sự vị đại — (Le Grand Être)
* 06. Ma ha ca lô ni ca da — Lòng Từ Bi vĩ đại — (Le Grand Compatissant)
* 07. Án — Án — (Oṃ)
* 08. Tát bàn ra phạt duệ — Người bảo vệ khỏi mọi nguy hiểm — (Celui qui protège des dangers)
* 09. Số đát na đát tả — Vượt qua nỗi sợ hãi — (Triomphe des peurs des craintes)
* 10. Nam mô tất cát lị đóa y mông A rị a — Kính lạy và sùng bái chư Thánh Thiên — (Hommage et adoration au Noble)
* 11. Bà lô cát đế thất phật ra lăng đà bà — (1 trong các tên của Quan Âm) Avalokisteśvara — ((1 des noms de Quan Am) Avalokisteśvara)
* 12. Nam mô Na ra cẩn trì — Kính lạy Na ra cẩn trì (tên= Cổ Xanh ) — (Hommage à Nilakantha (nom= Cou Bleu))
* 13. Ha rị Ma ha Bàn đà sa mế — Con sẽ tụng lên bài Tâm Chú — (Je vais énoncer la dharani du coeur)
* 14. Tát bà a tha đậu thâu bằng — Làm cho tất cả chúng sinh chiến thắng — (Qui rend tous les êtres victorieux)
* 15. A thệ dựng — Bất khả chiến bại — (Et invincibles)
* 16. Tát bá tát đá (Na ma bà tát đá) — Loại bỏ những ảo tưởng thanh lọc tất cả chúng sinh — (Qui élimine les illusions et purifie de tous les êtres sensibles)
* 17. Ma phạt đặc đậu — Trên những con đường của sự tồn tại — (Sur les chemins de l’existence)
* 18. Đát điệt tha. Án — Là như sau — (Comme suit. Oṃ)
* 19. A bà lô hê — Ánh huy hoàng — (Lumière Glorieuse)
* 20. Lô ca đế — Siêu việt — (Transcendante)
* 21. Ca la đế (hoặc) Ca ra đế) — Chiếu sáng — (Rayonnante)
* 22. Di Hê rị (hoặc) Ha ri - Ôi Harị (là 1 trong các tên của Vishnu)) — (Ô Heri ou Hari (un des noms de Vishnu)
* 23. Ma ha Bồ đề tát đỏa — Chư Đại Bồ Tát — (Le Grand Boddhisatva)
* 24. Tát bà Tát bà — Tất cả chúng sinh — (De tous les êtres sensibles)
* 25. Ma ra Ma ra — Hãy nhớ, hãy nhớ … — (Souvenez-vous, Souvenez-vous …)
* 26. Ma hê Ma hê rị đà dựng — … bài Tâm Chú của con — (… de ma dharani du coeur)
* 27. Câu lô câu lô yết mông — Hành động, hãy hành động — (Agissez, agissez)
* 28. Độ lô độ lô, Phạt sà da đế — Tiếp tục, hãy tiếp tục, Cho đến khi chiến thắng — (Continuez, continuez, jusqu’à la Victoire)
* 29. Ma ha phạt sà da đế — Chiến thắng vẻ vang — (La Grande Victoire)
* 30. Đà ra đà ra — Giữ chặt, Giữ chặt — (Tenez bon, Tenez bon)
* 31. Địa rị ni — Hỡi Đức Vua … — (Ô Souverain …)
* 32. Thất Phật ra da — … Của Địa Cầu — (… de la Terre)
* 33. Da ra Da ra (hoặc : Giá ra Gia rá) — Tiến lên Tiến lên — (Allez, Allez)
* 34. Ma ma phạt ma ra — Thần tượng … — (Dieu …)
* 35. Mục đế lệ — … không tì vết … — (… sans souillures …)
* 36. Di hê di hê — … Hãy đến, hãy đến … — (Venez, venez…)
* 37. Thất na Thất na — …với con rắn màu đen … —(…avec le serpent noir…)
* 38. A ra sấm Phật ra xá lị — … phá hủy … – (…qui détruit…)
* 39. Phạt sa phạt sấm — …chất độc… — (…les poisons…)
* 40. Phật ra xá da — …Đấng Tối cao — (Ô Être Suprême).
* 41. Hô lô Hô lô ma ra — Xin nhanh lên, xin nhanh lên, hỡi Ngài Dũng Mãnh — (Vite, Vite, Ô Être fort)
* 42. Hô lô Hô lô hê rị — Xin nhanh lên , Xin nhanh lên , hỡi Ngài Hari — (Vite, Vite, Ô Hari)
* 43. Sa ra Sa ra — Hãy xuống, hãy xuống — (Descendez, descendez)
* 44. Tất lị Tất lị — Đến, Đến — (Venez, Venez)
* 45. Tô lô Tô lô — Hạ cố, Hạ cố — (Daignez, Daignez)
* 46. Bồ đề dạ Bồ đề dạ — Bậc đã giác ngộ, Bậc đã giác ngộ — (Être Illuminé, Être Illuminé)
* 47. Bồ đà dạ Bồ đà dạ — Xin ngài hãy giác ngộ con, Xin ngài hãy giác ngộ con — (Illuminez-moi, Illuminez-moi)
* 48. Di đế rị dạ — Nhân từ — (Bienveillant)
* 49. Na ra cẩn trì — Na ra cẩn trì (tên= Cổ Xanh ) — (Nilakantha (nom= Cou Bleu))
* 50. Địa rị sắt ni na — Xin ngài hãy làm cho tim con an lạc … — (S’il vous plaît, réjouissez mon cœur…)
* 51. Ba dạ ma na — … bằng cách hiện ra trong tim con — (… en m’apparaissant)
* 52. Ta bà ha (hoặc) Sa bà ha - Con xin đón mừng Ngài – (Je t’accueille)
* 53. Tất đà dạ - Sư phụ đã hoàn thành — (Maître accompli)
* 54. Ta bà ha (hoặc) Sa bà ha - Con xin đón mừng Ngài – (Je t’accueille)
* 55. Ma ha Tất đà dạ — Người Thầy vĩ đại đã hoàn thành — (Grand Maître accompli)
* 56. Ta bà ha (hoặc) Sa bà ha - Con xin đón mừng Ngài – (Je t’accueille)
* 57. Tất bà dụ nghệ - Tâm trí hoàn … - (Esprit parfait …)
* 58. Thất phàn ra da - …toàn giác ngộ - (… pleinement réalisé)
* 59. Ta bà ha (hoặc) Sa bà ha - Con xin đón mừng Ngài – (Je t’accueille)
* 60. Na ra cẩn trì — Na ra cẩn trì (tên= Cổ Xanh) — (Nilakantha (nom= Cou Bleu))
* 61. Ta bà ha (hoặc) Sa bà ha - Con xin đón mừng Ngài – (Je t’accueille)
* 62. Ma ra na ra — Người có gương mặt Heo rừng đực — (À Celui qui a une face de Sanglier)
* 63. Ta bà ha (hoặc) Sa bà ha - Con xin đón mừng Ngài – (Je t’accueille)
* 64. Tất ra tăng a Mục da da — Người có gương mặt Sư tử — (À Celui qui a une face de Lion)
* 65. Ta bà ha (hoặc) Sa bà ha - Con xin đón mừng Ngài – (Je t’accueille)
* 66. Sa bà ma ha a tất đà dạ — Người mang trong tay cái chùy - (À Celui qui a une massue dans la main)
* 67. Ta bà ha (hoặc) Sa bà ha - Con xin đón mừng Ngài – (Je t’accueille)
* 68. Giả cát ra a tất đà dạ — Người cầm trên tay chiếc bánh xe — (À Celui qui a un disque chakra dans la main)
* 69. Ta bà ha (hoặc) Sa bà ha - Con xin đón mừng Ngài – (Je t’accueille)
* 70. Ba đà ma yết tất đà dạ — Người mang trên tay hoa sen — (À Celui qui a un lotus dans la main)
* 71. Ta bà ha (hoặc) Sa bà ha - Con xin đón mừng Ngài – (Je t’accueille)
* 72. Na ra cẩn trì Bàn dà ra da — Na ra cẩn trì (tên= Cổ Xanh), Đấng linh thiêng nhất – (Nilakantha (nom=Gorge bleue), Le plus Sacré)
* 73. Ta bà ha (hoặc) Sa bà ha - Con xin đón mừng Ngài – (Je t’accueille)
* 74. Ma bà lị thắng yết ra dạ — Để được mạnh mẽ, để được tốt lành — (Pour être fort, pour être bon)
* 75. Ta bà ha (hoặc) Sa bà ha - Con xin đón mừng Ngài – (Je t’accueille)
* 76. Nam mô hát (hoặc: hắc) ra đát na đá ra dạ da — Kính lạy Tam Bảo — (Hommage aux Trois Joyaux)
* 77. Nam mô A rị a — Kính lạy Chư Thánh hiền — (Hommage au Noble)
* 78. Bà lô yết đế — Avalokite …( phần đầu của tên) — (Avalokite … (début du nom))
* 79. thước bát ra da — … svaraya (phần cuối của tên = Quán Thế Âm)= Avolokiteśvara) — (… svaraya (fin du nom= Avolokiteśvara)
* 80. Ta bà ha (hoặc) Sa bà ha - Con xin đón mừng Ngài – (Je t’accueille)
* 81. Án. Tất điện đô … – (xem mục 83) - (voir n$^o$  83)
* 82. … Mạn đá ra… — (xem mục 83 )— (voir n$^o$  83)
* 83. … Bạt đà da — Cầu xin những lời trì chú trở thành hiện thực — (Que les mots de ce mantra puissent se réaliser)
* 84. Ta bà ha (hoặc) Sa bà ha - Con xin đón mừng Ngài – (Je t’accueille)
* 2. Version reconstituée en sanskrit IAST par Lê Tự Hỷ.
* L’historien vietnamien Lê Tự Hỷ a proposé un découpage en cinq parties, proche de celui de Lokesh Chandra. Il a réduit le nombre de versets, de 84 à 18. Ainsi, chacun des dix-huit versets constitue une phrase cohérente. Ce n’est pas le cas du texte translittéré récité lors des offices religieux, car celui-ci est découpé d’une façon précise, afin de respecter le rythme prosodique prescrit par le rituel. Pour cette raison, cette reconstitution en IAST est présentée séparément, car une mise en parallèle (du texte "reconstitué en IAST", "translittéré", "traduit") aisément lisible s'avère difficile à réaliser.
* I. Lời chào mở đầu (Message d’ouverture) :
* 1. Namo ratna-trayāya
* 2. Nama āryāvalokiteśvarāya bodhisattvāya mahā-sattvāya mahā-kāruṇikāya
* II. Danh hiệu của đức Quán Tự Tại (Annonce-titre du vertueux Quán Tự Tại (un des noms d’Avalokiteśvara - Guanyin en vietnamien ancien)
* 3. Oṃ sarva-bhayeṣu trāṇa-karāya tasya namaskṛtvā imam Āryāvalokiteśvara-stavanaṃ Nīlakaṇṭha-nāma
* III. Sự tụng lên câu kệ về Công đức của bài Tâm Chú (Bienfaits retirés de la récitation du mantra)
* 4. hṛdayaṃ vartayisyāmi sarvārtha-sādhanaṃ śubham
* 5. ajeyam sarva-bhūtānām bhava-mārga-viśodhakam
* IV. Dhāraṇī (Các câu chú) (Dharani (tous les versets)) :
* 6. Tadyathā: Om Ālokapate lokātikrānta
* 7. Ehi Hare mahā-bodhisattva sarpa-sarpa smara- smara mama hṛdayam
* 8. Kuru-kuru karma dhuru-dhuru vijayate mahā-vijayate
* 9. Dhara-dhara dharaṇī-rāja cala-cala mama vimala-mūrte
* 10. ehi ehi kṛṣṇa-sarpopavīta viṣa- viṣaṃ praṇāśaya
* 11. Hulu-hulu Malla hulu-hulu Hare sara-sara siri-siri suru-suru
* 12. Bodhiya-bodhiya bodhaya-bodhaya maitreya Nīlakaṇṭha darśanena prahlādaya manaḥ svāhā
* 13. siddhāya svāhā mahā-siddhāya svāhā siddhayogīśvarāya svāhā
* 14. Nīlakaṇṭhāya svāhā varāha-mukhāya svāhā narasiṃha-mukhāya svāhā
* 15. Gada-hastāya svāhā cakra-hastāya svāhā padma-hastāya svāhā
* 16. Nīlakaṇṭha-vyāghrāya svāhā Mahābali-Śaṅkarāya svāhā
* V. Lời chào kết thúc (Salutation finale):
* 17. Namo ratna-trayāya Nama āryāvalokiteśvarāya bodhisattvāya svāhā
* 18. Oṃ sidhyantu me mantra padāni svāhā.
* Analyse succincte
Il s'agit d'une version courte divisée en 84 versets , composée à partir de celle dite « standard », qui est elle-même une combinaison de celles de Bhagavaddharma et d’Amoghavajra (82 et 74 versets respectivement).
Son découpage ne correspond pas toujours à celui de la version source en chinois. Dans certains cas un seul verset a ainsi été transformé en plusieurs , ce qui nuit à la compréhension de l’ensemble lorsqu’elles sont traduites, comme : les n$^{os}$ 37- 40, 78-79 et 81-84.
S’agissant d’une « translittération de translittération » (du chinois vers le vietnamien, langues monosyllabiques, ce qui n’est pas le cas du sanskrit, la langue source), les premiers transcripteurs vietnamiens, il y a plus de dix siècles, ont peut-être commis des erreurs. L’historien Lê Tự Hỷ écrit : « Depuis des siècles il en est ainsi. Dans le cadre mes travaux, je n'ai pas cru devoir modifier ou corriger des textes sacrés séculaires, par respect de la tradition. »
* Galerie
* Au Viêt Nam, à l'entrée de nombreuses pagodes, notamment dans les lieux touristiques, le Chú Đại Bi (Mantra de la Grande Compassion), est proposé soit sous forme de livret, soit sur simple feuillet imprimé. Ils sont réalisés à l'initiative de pratiquants bouddhistes qui en font offrande au sangha.
* Description des illustrations:
* À gauche : Deux livrets, premières de couvertures, carton souple, 21 × 14,5 cm.
* -Exemplaire de couleur verte, 32 p. : Quan Âm (ou Quán Thế Âm Bồ Tát) est debout sur un lotus. Elle est représentée sous sa forme aux vingt-quatre bras et aux onze visages$^,$. La signification (et non la traduction littérale) des mots «Nghi Thức Trì Tụng» est: «Instructions pour bien réciter (le CHÚ ĐẠI BI)».
* -Exemplaire de couleur orangée, 12 p. : Quán Âm est assise sur un lotus. Dans sa main droite, elle tient un rameau de saule pour l'aspersion de l'eau divine purificatrice, contenue dans le vase posé sur la paume de sa main gauche. Au milieu de sa coiffure est représentée l'effigie du Bouddha A Di Đà (Amitābha).
* Au centre : Un des livrets ouvert. On peut lire les versets numérotés 1-42 du Chú Đại Bi, soit la moitié du texte intégral.
* À droite : Feuille de papier ordinaire (21x29,7cm). Texte complet du Chú Đại Bi, soit 84 versets, imprimé en noir et blanc. En haut de la page, de part et d'autre, figurent les représentations d' A Di Đà et de Quán Âm.
* Remarque: l'un des livrets compte plus de pages (32) que l'autre (12) parce qu'il est plus illustré et contient des instructions rituéliques (suivant la mention figurant sur la première de couverture). ||||

### Pratique

* Dans le cadre rituélique (in situ : temples, pagodes, monastères, au foyer).
La dharani est chantée ou récitée. Le phrasé est ponctué par des frappements rapides avec un maillet sur un poisson en bois, le mokugyo, par un moine ou une nonne dans les lieux consacrés$^,$$^,$, par les pratiquants laïcs ( upāsaka- upāsika), chez eux devant l’autel familial.
* Dans le cadre virtuel non rituélique.
Le développement d’internet a permis une prolifération de sites, qui proposent en ligne des milliers de versions de durées variables (de quelques minutes à plusieurs heures de répétitions en boucle), dont certaines totalisent plusieurs millions de vues. Elles sont enregistrées par des religieux$^,$, ou par des artistes célèbres dans les milieux bouddhistes asiatiques, comme la chanteuse sino-malaisienne Imee Ooi, qui interprète la dharani en sanskrit et en chinois, ou la chanteuse vietnamienne Kim Linh.

### Confusion avec un autre dharani

Dans les pays de langue chinoise et au Viêt Nam, une autre dharani est connue sous le titre Great Compassion Mantra (Mantra de la Grande Compassion). Elle est aussi populaire que la Nīlakaṇṭha, avec laquelle elle est souvent confondue, bien que les textes soient très différents. Leur seul point commun est d’être l’une et l’autre dédiées à Avalokiteśvara.
Elle est désignée par d'autres titres, comme: Eleven-Faced Avalokitesvara Heart Dharani Sutra (en) (Dharanisutra du Cœur d’ Avalokiteśvara aux onze visages), dû à l’historien japonais Ryuichi Abe, ou Tibetan Great Compassion Mantra 藏傳大悲咒 (Mantra de la Grande Compassion Tibétain), ou encore The Great Compassion Mantra in Sanskrit 梵音大悲咒 (Mantra de la Grande Compassion en Sanskrit), lesquels ne sont ni des translittérations ni des traductions. Cette pluralité de titres (dont l'un laisse supposer, à tort, une origine tibétaine) pour un texte chanté seulement en sanskrit contribue à entretenir la confusion.
Contrairement à la Nīlakaṇṭha, elle ne fait pas partie des textes récités quotidiennement dans le cadre rituélique.
En fait, il s’agit d'une dharani extraite de l’ « ekādaśamukham-sutra» (Sutra des onze visages ou faces), bien plus courte que la Nīlakaṇṭha. Sa popularité tient probablement au fait qu'elle est chantée par des interprètes asiatiques célèbres parmi les bouddhistes, comme la nonne tibéto-népalaise Ani Chöying Drolma ou la chanteuse sino-malaisienne Imee Ooi. En outre, à la suite du développement d’internet déjà évoqué, les mises en ligne par des organisations à vocation religieuse ne cessent de se multiplier. Des dizaines de milliers de sites proposent la même interprétation, parfois chorégraphiée, dont certaines totalisent plusieurs millions de vues (voire dizaines de millions pour les plus anciennes)$^,$.
Qu’une dharani comportant dans son titre : «Avalokiteśvara aux onze visages (ou faces) » soit l’objet d’un réel engouement au point d’être confondue avec la « Nīlakaṇṭha » peut se comprendre. Lokesh Chandra écrit:
   « The Thousand-armed Avalokiteśvara with eleven heads is the most popular form. The number of heads increases to twenty five, and sometimes the crown bears upto five hundred heads. ( Avalokiteśvara aux mille bras et aux onze têtes est la forme la plus populaire. Le nombre de têtes est de (augmente à) vingt-cinq, et parfois la couronne supporte jusqu'à cinq cents têtes.) »

### Versions « longues »

Ce groupe est composé des versions suivantes : la chinoise de Vajrabodhi; les tibétaines, dont les deux connues sont celles de Chödrup et de Changkya Rölpé Dorjé et celle écrite en brahmi et en sogdien retrouvée parmi les rouleaux des manuscrits de Dunhuang. Aucune n’est devenue aussi populaire que la « courte » de Bhagavaddharma car elles contiennent de nombreuses recommandations à caractère ésotérique, comme les techniques de visualisation, qui les rendent difficilement compréhensibles, voire inaccessibles aux pratiquants ordinaires.

#### Version de Vajraboddhi

Vajrabodhi l’a réalisée en 731. Son titre complet est : La dharani complète et pleinement efficace du Grand compatissant bodhisattva Avalokiteśvara aux mille bras et aux mille yeux (The complet and fully efficacious dharani of the Thousand-armed and Thousand-eyed Avalokitesvara bodhisattva the Mahakarunika). Le nom Nīlakaṇṭha y est mentionné plusieurs fois, bien qu'il ne figure pas dans le titre. Elle n’est pas devenue aussi populaire que la version « courte » de Bhagavaddharma, térité au mux versions «longues», comme celles de Vajrabodhi, qui contiennent de nombreuses recommandations à caractère ésotérique sur les techniques de visualisation, ce qui les rend inaccessibles aux pratiquants ordinaires.
Elle est compte 113 versets, soit plus que les versions de Bhagavaddharma (+31), d’Amoghavajra (+39). Le texte source utilisé par Vajrabodhi est écrit en siddham (T20n1061_001 et K.1270) , que Lokesh chandra a reconstitué en sanskrit IAST, en adoptant un découpage quadriparti au lieu des 113 versets.
   « 1. Namo ratna-trayāya, nama āryĀvalokiteśvarāya bodhisattvāya mahāsattvāya mahākāruṇikāya sarva-bandhana-cchedana-karāya sarva-bhava-samudra-śoṣaṇa-karāya sarva-vyādhi-praśamana-karāya sarv-ety-upadrava-vināśana-karāya sarva-bhayeṣu trāṇa-karāya, tasmai namaskṛtvā imaṃ āryĀvalokiteśvara-bhāṣitaṃ Nīlakaṇṭha-nāma. 2. hṛdayaṃ vartayiṣyāmi sarv-ārtha-sādhakaṃ śubhaṃ, ajeyaṃ sarva-bhutānāṃ bhava-mārga-viśodhakaṃ. , 3. TADYATHĀ. oṃ āloka e āloka-mati lokātikrānta ehi Hare āryĀvalokiteśvara mahābodhisattva, he bodhisattva he mahābodhisattva he virya-bodhisattva he mahākāruṇikā smara hṛdayaṃ, ehy-ehi Hare āryĀvalokiteśvara Maheśvara paramārtha-citta mahākāruṇikā, kuru-kuru karma, sādhaya-sādhaya vidyam, dehi-dehi tvaraṃ kāmam gama vihaṇgama vigama siddha-yogeśvara, dhuru-dhuru viyanta e mahā-viyanta e, dhara-dhara dharendreśvara, cala-cala vimal-āmala āryĀvalokiteśvara Jina, kṛṣṇa-jaṭā-makuṭā 'varama prarama virama mahāsiddha-vidyādhara, bala-bala mahābala malla-malla mahāmalla cala cala Mahācala, kṛṣṇa-varṇa dīrgha-kṛṣṇa-pakṣa-nirghātana he padma-hasta, cara cara niśācareśvara kṛṣṇa-sarpa-kṛta-yajñopavīta, ehy-ehi mahāVarāha-mukha Tripura-dahan-eśvara Nārāyaṇa-balopabala-veśa-dhara, he Nīlakaṇṭha he Mahākāla halāhala-viṣa nirjita lokasya rāga-viṣa vināśana dveṣa-viṣa-vināśana moha-viṣa-viṇāśana hulu-hulu malla, hulu Hare Mahā-Padmanābha, sara-sara siri-siri suru-suru muru-muru, budhya-budhya bodhaya-bodhaya bodhayā maitriya Nīlakaṇṭha, ehy-ehi vāma-sthita-Siṃha-mukha, hasa-hasa muñca-muñca mahāṭṭahāsam, ehy-ehi bho mahāsiddha-yogeśvara, bhaṇa-bhaṇa vācaṃ, sādhaya-sādhaya vidyāṃ, smara-smara taṃ bhagavantaṃ lokita-vilokitaṃ Lokeśvaram tathāgataṃ, dadāhi me darśana-kāmasya darśanam, prahlādaya manaḥ svāhā, siddhāya svāhā, mahāsiddhāya svāhā, siddha-yogeśvarāya svāhā, Nīlakaṇṭhāya svāhā, Varāha-mukhāya svāhā, MahāNarasiṃha-mukhāya svāhā, siddha-vidyādharāya svāhā, padma-hastāya svāhā, kṛṣṇa-sarpa-kṛta-yajñopavitāya svāhā, mahā-Lakuṭadharāya svāhā, cakr-āyudhāya svāhā, śaṇkha-śabda-nibodhanāya svāhā, vāma-skandha-deśa-sthita-kṛṣṇ-ājināya svāhā, vyāghra-carma-nivasanāya svāhā, Lokeśvarāya svāhā, sarva-siddheśvaraya svāhā, 4. Namo bhagavate āryĀvalokiteśvarāya bodhisattvāya mahāsattvāya mahākāruṇikāya, Siddhyantu me mantra-padāni svāhā. »
* Analyse succincte.
Cette version présente de nombreuses similitudes avec les trois « courtes » de Zhitōng , Bhagavaddharma et Amoghavajra, et comporte dans sa partie finale, deux éléments qui confirment ce qui a été mentionné précédemment (cf. section « Nīlakaṇṭha Lokeśvara ») :
    - que dans le texte original de la dharani, les différents noms désignant Nīlakaṇṭha étaient prononcés par Avalokiteśvara; ainsi la phrase: « Āryāvalokiteśvara-bhāṣitaṃ Nīlakaṇṭha-nāma » ( les noms de Nīlakaṇṭha prononcés (bhāṣitaṃ) par Āryāvalokiteśvara »), permet de déduire sans ambiguïté, que l’assimilation Nīlakaṇṭha/Avalokiteśvara n’était pas encore effective en 731, année de la traduction par Vajrabodhi;
    - que plusieurs épithètes associées à Vishnu–Hari et Shiva-Hara, comme : «Maheśvara» (le seigneur suprême),«Mahākāla» (Grand destructeur), «halāhala-viṣa nirjita» (vainqueur du poison halāhala), «vyāghra-carma-nivasana» (celui qui est vêtu d’une peau de tigre), «Padmanābha» (dont le nombril porte un lotus), sont attribuées à Nilakantha-Avalokiteśvara, ce qui établit qu’il est bien une métamorphose de Harihara.

#### Versions tibétaines

Au Tibet, de même que dans les pays où le bouddhisme tibétain s’est développé depuis le VIIe siècle , la popularité de la dharani est moindre, bien qu’elle ait été traduite par trois moines natifs de ce pays. Avalokiteśvara y est vénéré sous le nom de «Tchenrézi», dont les Dalaï Lamas et les Karmapas sont considérés être des émanations$^,$.
La forme tibétaine accorde une place essentielle au mantra Om maṇi padme hūm rattaché à Avalokiteśvara.$^,$$^,$$^,$.
Les versions tibétaines connues font partie de celles dites « longues ». La plus connue est celle de Chödrup (VIIIe siècle), dont le nom est mentionné en qualité de traducteur sur dix des manuscrits de Dunhuang. Il l'a probablement réalisée à partir d'une version chinoise. Elle est proche de celle de Vajrabodhi. C'est la plus longue et la plus complète.
Celle de Changkya Rölpé Dorjé, la plus tardive (XVIIIe siècle), est généralement présentée comme étant basée sur la version chinoise de Zhitōng, mais en fait, elle est plus proche de celle de Chödrup, dont elle suit la lecture tibétaine, malgré quelques différences notables.

#### Manuscrits de Dunhuang

Une autre version figurant parmi les manuscrits de Dunhuang trouvés dans les Grottes de Mogao , en plus des douze rouleaux de la Nīlakaṇṭha Lokeśvara dont il a été question précédemment (cf.paragraphe Bhagavaddharma), doit être mentionnée.
Il s’agit d’un fragment datant du VIIIe siècle environ, écrit en brahmi et en sogdien. Il a été découvert par Sir Aurel Stein, publié par Robert Gauthiot et Louis de La Vallée-Poussin en 1912. Son titre est Dharanī des noms d’Āryāvalokiteśvara-Nīlakaṇṭha aux mille bras. Bien que le rouleau soit incomplet et détérioré (il manque le début de la dharani), il a pu être établi qu’il s’agit d’une version « longue » et non d’une « courte »$^,$$^,$$^,$$^,$.
Le texte est très proche de celui de Vajrabodhi (Taisho: T20n1061 , Koreana: K.1270)$^,$.
Il est conservé à la British Library, dans le cadre de l’International Dunhuang Project (IDP).

### Traductions en anglais

Ce n’est qu’au XXe siècle, que les translittérations de la dharani en chinois et en japonais ont été traduites en anglais : par le professeur, traducteur et érudit japonais Daisetz Teitaro Suzuki (1935), dont la traduction a été révisée par l’historien indien Lokesh Chandra (1988); par le maître zen et calligraphe japonais Kazuaki Tanahashi et la rishi zen américaine Joan Halifax , conjointement (2015).
Dans ces traductions les versets ne sont pas numérotés. Il est notable que le rythme prosodique ne correspond pas à celui des autres versions précédemment citées.
Cela n’est pas sans importance quand il s’agit d’un texte réputé avoir un pouvoir magique, à la seule condition qu’il soit récité d’une façon précise. Ainsi peut-on comprendre la raison pour laquelle les moines indiens ont translittéré et non pas traduit cette partie du sutra.
Bien qu’elles soient « courtes, elles comportent quelques éléments figurant dans les versions « longues ».

#### Traduction de D.T Suzuki

D.T Suzuki a été le premier à traduire la dharani en anglais, dans son ouvrage Manual of Zen Buddhism (Manuel de Bouddhisme Zen), (1935 et 1950).
À propos des dharanis il écrit :
   « Une dharani est supposée détenir un pouvoir magique en elle-même, ou ayant une profonde signification. Lorsqu’elle est prononcée, elle neutralise les mauvais esprits prêts à interférer avec l’effet spirituel généré par le rituel. (…) Lorsqu’elles sont traduites, les dharanis sont dépourvues de signification. Ce sont essentiellement des invocations, qui sont des appels aux puissances supérieures, et des exclamations, destinées à effrayer les esprits hostiles$^,$. »
Dans sa traduction, les versets ne sont pas numérotés, mais l’on en dénombre 44, soit : (-30) que celle d’ Amoghvajra ; (-38) celle Bhagavaddharma ; (-69) que celle de Vajrabodhi . Quant au nombre de syllabes, la différence est encore plus importante car il s’agit d’une traduction.

#### Traduction de Lokesh Chandra

Chandra ne partage pas le point de vue de Suzuki. Pour lui, les invocations et exclamations contenues dans une dharani ne sont pas sans signification. Il écrit :
   « Une dharani est une ardente invocation pour une ineffable exaltation (…) Chaque expression a une cohérence syntaxique, chaque phrase est l’expression et l’écho d’un profond désir humain. Des mots vides de sens conduiraient à la perdition. (…) L’esprit de l’homme a besoin de ces mots. Ces mots sont la flamme qui embrase l’âme humaine. »
Il note aussi que Suzuki a négligé de restituer la structure quadripartie propre aux dharanis, à savoir :
    - 1. Salutation initiale (l’intention du destinataire de la dharani) ;
    - 2. Annonce de la dharani ;
    - 3. Corps de la dharani, introduit par l’expression « Tadyathā » ;
    - 4. Salutation finale.
Enfin, il relève que: 1) la traduction a été réalisée à partir d’une version incomplète d’Amoghavajra; 2) que dix-huit mots ou groupe de mots écrits en Siddham ont été mécompris et mal traduits.
Ce double constat a conduit Chandra à réviser la traduction. Dans sa version annotée, il reprend un à un les dix-huit points qui, selon lui, devaient être reformulés, complétés ou corrigés.

#### Tableau comparatif des traductions de D.T Suzuki et de L.Chandra

Dans le tableau qui suit, les deux textes sont mis en parallèle. La numérotation des versets indiquée entre parenthèses a été ajoutée pour simplifier la lecture.
| Traduction de D.T Suzuki | Traduction révisée de Lokesh Chandra |
| (01) Adoration to the Triple Treasure! (Adoration aux Trois Trésors!) (02) Adoration to Avalokiteśvara the Bodhisattva-Mahāsattva who is the great compassionate one! (Adoration à Avalokiteśvara le Bodhisattva-Mahāsattva qui est le grand compatissant!) (03) Om, to the one who performs a leap beyond all fears! (Ôm, à celui qui enjambe toutes les craintes!) (04) Having adored him, may I enter into the heart of the blue-necked one known as the noble adorable Avalokiteśvara! (L'ayant adoré, puissé-je entrer dans le cœur de celui qui a la gorge- bleue, connu sous le nom de noble adorable Avalokiteśvara!) (05) It means the completing of all meaning, it is pure, it is that which makes all beings victorious and cleanses the path of existence. Cela signifie l'achèvement dans toutes les directions, c'est pur, c'est ce qui rend tous les êtres victorieux et nettoie le chemin de l'existence.) (06) Thus: Om, the seer, the world-transcending one! (Ainsi: Om, le voyant, celui qui transcende le monde!) (07) O Hari the Mahābodhisattva! (Ô Hari le Mahābodhisattva!) (08) All, all! (Tout, Tout!) (09) Defilement, defilement! (Souillure, souillure!) (10) The earth, the earth! (La terre, la terre!) (11) It is the heart. (C’est le cœur.) (12) Do, do the work! (Accomplissez, accomplissez l’oeuvre!) (13) Hold fast, hold fast! (Tenez bon, tenez bon!) (14) O great victor! (Ô grand vainqueur!) (15) Hold on, hold on! (Résistez, résistez!) (16) I hold on. (Je résiste.) (17) To Indra the creator! (À Indra le créateur!) (18) Move, move, my defilement-free seal! (Transformez, transformez, mon purificateur!) (19) Come, come! (Venez, venez!) (20) Hear, hear! (Écoutez, écoutez!) (21) A joy springs up in me! (Une joie surgit en moi!) (22) Speak, speak! (Répondez, répondez!) (23) Directing! (Guidez!) (24) Hulu, hulu, mala, hulu, hulu, hile! (mots en sanskrit non traduits par T.D Suzuki) (25) Sara, sara! siri, siri! suru, suru! (mots en sanskrit non traduits par T.D Suzuki) (26) Be awakened, be awakened! (Éveillez-vous, éveillez-vous!) (27) Have awakened, have awakened! (Vous êtes éveillé, vous êtes éveillé!) (28) O merciful one, blue-necked one! (Ô le miséricordieux, la gorge-bleu!) (29) Of daring ones, to the joyous, hail! (Des audacieux, aux joyeux, gloire!) (30) To the successful one, hail! (À celui qui a réussi, gloire!) (31) To the great successful one, hail! (Au grand qui a réussi, gloire!) (32) To the one who has attained master in the discipline, hail! (À celui qui a maîtrisé la discipline, gloire!) (33) To the blue-necked one, hail! ( À la gorge-bleu, gloire!) (34) To the boar-faced one, hail! (À celui qui a une face de sanglier, gloire!) (35) To the one with a lion's head and face, hail! (À celui qui a une tête et une face de lion, gloire!) (36) To the one who holds a weapon in his hand, hail! (À celui qui tient une massue dans sa main, gloire!) (37) To the one who holds a wheel in his hand, hail! (À celui qui tient un disque dans sa main, gloire!) (38) To the one who holds a lotus in his hand, hail! (À celui qui tient un lotus dans sa main, gloire!) (39) To the blue-necked far-causing one, hail! (Au cou bleu lointaine cause originelle!) (40) To the beneficient one referred to in this Dhāraṇī beginning with "Namaḥ," hail! (Au bienfaisant destinataire de cette Dharani commençant par «Namaḥ», gloire!) (41) Adoration to the Triple Treasure! (Adoration aux Trois Trésors!) (42) Adoration to Avalokiteśvara! Gloire! (Adoration à Avalokiteśvara! Gloire!) (43) May these [prayers] be successful! (Puissent ces [prières] se réaliser.) (44) To this magical formula, hail! (À cette formule magique, gloire!) | 1.Initial Salutation (Salutation initiale) (01) Adoration to the Triple Gem. (Adoration aux Trois Joyaux) (02) Adoration to arya Avalokiteśvarā (Adoration au noble Avalokiteśvarā,) (03) bodhisattva (bodhisattva,) (04) mahāsattva, (grand être pur,) (05) the Great Compassionate One. (Le Grand Compatissant.) (06) Oṃ. (Oṃ). (07) Having paid adoration (Après avoir adoré) to One who protects in all dangers, (Celui qui protège de tous les dangers,) (08) here is the [recitation] of the names of Nīlakaṇṭha, (voici la [récitation] des noms de Nīlakaṇṭha,) (09) as chanted by ārya Avalokiteśvarā. (tels que chantés par le noble Avalokiteśvarā.) 2. Resolve to recite the hymn (Annonce de la dharani) (10) I shall enunciate the 'heart' [dhāraṇī] which ensures all aims, (Je vais énoncer la dhāraṇī du « cœur » qui permet d’atteindre tous les buts,) (11) which purifies the path of existence. (qui purifie le chemin de l’existence.) 3. Dhararani proper (Corps de la dharani) (12)THUS (Ainsi comme suit) (13) Oṃ. O Effulgence, World-Transcendent, come, oh Hari, (Om. Ô Radiance , Principe Transcendant du Monde, venez ô Hari) (14) the great bodhisattva, descend, descend. (le grand boddhisttva, descendez, descendez.) (15) Bear in mind my heart-dhāraṇī. (Gardez à l’esprit ma dhāraṇī du cœur.) (16) Accomplish, accomplish the work. (Réalisez, réalisez l’œuvre.) (17) Hold fast, hold fast, Victor, oh Great Victor. (Tenez bon, tenez bon , Vainqueur, ô Grand Vainqueur). (18) Hold on, hold on, oh Lord of the Earth. (Patientez, patientez ô Seigneur de la Terre,) (19) Move, move, oh my Immaculate Image. (Agissez, agissez, Ô mon Image Immaculée.) (20) Come, come, Thou with the black serpent as Thy sacred thread. (Venez, venez , Seigneur ceint du serpent noir comme cordon sacré) (21) Destroy every poison. (Détruisez tous les poisons.) (22) Quick, quick, oh Strong Being. (Vite, vite, ô Être Fort.) (23) Quick, Quick, oh Hari. (Vite, Vite ô Hari.) (24) Descend, descend, (Arrivez, arrivez) (25) come down, come down, (descendez, descendez,) (26) condescend, condescend. (daignez, daignez.) (27) Being enlightened enlighten me. (Être Illuminé, illuminez-moi.) (28) oh merciful Nīlakaṇṭha. (ô Miséricordieux Nīlakaṇṭha.) (29) Gladden my heart by appearing unto me. (Réjouissez mon cœur en m’apparaissant.) (30) To the Siddha hail. (Au Parfait, gloire .) (31) To the Great Siddha hail. (Au Grand Parfait, gloire.) (32) To the Lord of Siddha Yogins hail. (Au Seigneur des Parfaits Yogis, gloire.) (33) To Nīlakaṇṭha hail. (À Nīlakaṇṭha,gloire.) (34) To the Boar-faced One hail. (À Celui qui a une face de Sanglier, gloire.) (35) To the One with the face of Narasiṃha hail. (À Celui qui a une face de Lion, gloire.) (36) To One who has a lotus in His hand hail. (À Celui qui a un lotus dans Sa main, gloire.) (37) To the Holder of a cakra in His hand hail. (À Celui qui tient le chakra, gloire.) (38) To One who sports a lotus(?) in His hand hail. (À Celui dont la main est parée d’un lotus (?), gloire.) (39) To Nīlakaṇṭha the tiger hail. (À Nīlakaṇṭha le tigre, gloire.) (40) To the mighty Śaṇkara hail. (Au puissant Śaṇkara, gloire.) 4. Final salutation (Salutation finale) (41) Adoration to the Triple Gem. (Adoration aux Trois Joyaux.) (42) Adoration to ārya Avalokiteśvarā, hail. (Adoration au noble Avalokiteśvarā, gloire.) (43) (non repris par Chandra) (44) (non repris par Chandra). |
* Analyse succincte.
- L’on peut remarquer que Chandra n’a pas traduit « Nīlakaṇṭha » (versets: 8, 28, 33, 39) par « blue-necked (gorge-bleue) », comme l’a fait Suzuki (versets: 4, 39).
- Suzuki n'a pas traduit les termes sanskrits «Hulu, hulu, mala, hulu, hulu, hile!» et «Sara, sara! siri, siri! suru, suru!» (versets 24-25), qu'il a repris sans annotation, contrairement à Chandra (versets 24-25-26): «Descend, descend (Arrive, arrive)», «come down, come dow (descend, descend)», «condescend, condescend (daigne, daigne)»,
-La traduction de Chandra n'est pas une succession d'exclamations, comme celle de Suzuki qui a ponctué chaque verset par un "!".

#### Traduction de Kazuaki Tanahashi et Joan Halifax

Le maître zen et calligraphe japonais Kazuaki Tanahashi, dans une des sections de son ouvrage consacré au Sūtra du Cœur, propose une traduction de la dharani, effectuée conjointement avec la rishi zen américaine Joan Halifax. Ils l’ont réalisée à partir des versions japonaises shingon analysées par trois auteurs : Shūyō Takubo (1960) ; Tomoyasu Takenaka et Toshihiko Kimura (1998)$^,$,
Les versets ne sont pas numérotés, mais l’on en dénombre 43, soit : (-1) que Suzuki : (-31) qu'Amoghvajra ; (-39) que Bhagavaddharma et (-70) que Vajrabodhi). Ci-après la numérotation indiquée entre parenthèses a été ajoutée:
   « (01) • Homage to the Three Treasures. (Hommage aux Trois Trésors .) (02)• Homage to noble Avalokitesvara, noble Bodhisattva Mahasattva, who embodies great compassion. (Hommage au noble Avalokiteśvarā, noble Bodhisattva Mahasattva, qui incarne la grande compassion).
   (03)• Om. Homage to you, who protects all those who are fearful. (Oṃ . Hommage à vous , qui protégez tous ceux qui sont craintifs.)
   (04)• Being one with you, the Blue-necked noble Avalokitesvara, (Faisant un avec vous, noble Avalokiteśvarā à la Gorge bleue,) (05)• I bring forth your radiant heart that grants all wishes, overcomes obstacles, and purifies delusion. (Je ressens en moi votre corps radieux qui exauce tous les souhaits, vainc les obstacles et efface l’illusion.) (06)• Here is the mantra: Om. (Voici le mantra : Oṃ.)
   (07)• You are luminous with shining wisdom. (Vous illuminez avec votre radieuse sagesse.)
   (08)• You transcend the world. (Vous transcendez le monde.)
   (09)• O, Lion King, great Bodhisattva. (Ô Roi Lion, grand Bodhisattva.)
   (10)• Remember, remember, this heart. (Souvenez-vous, souvenez-vous de ce cœur.)
   (11)• Act, act. (Agissez, agissez.)
   (12)• Realize, realize. (Réalisez, réalisez.)
   (13)• Continue, continue. (Continuez, continuez.)
   (14)• Victor, great victor. (Vainqueur, grand vainqueur.)
   (15)• Maintain, maintain. (Soutenez, soutenez.)
   (16)• Embodiment of freedom. (Incarnation de la liberté.)
   (17)• Arise, arise, the immaculate one, the undefiled being. (Levez-vous, levez-vous, l’immaculé, l’être sans tache.)
   (18)• Advance, advance. (Avancez, avancez.)
   (19)• You are supreme on this earth. (Vous êtes suprême sur cette terre.)
   (20)• You remove the harm of greed.(Vous éliminez la souillure de la cupidité.)
   (21)• You remove the harm of hatred. (Vous éliminez la souillure de l’illusion.)
   (22)• Lion King, remove, remove all defilements. (Roi Lion, éliminez, éliminez toutes les souillures.)
   (23)• The universal lotus grows from your navel. (Le lotus universel croît à partir de votre nombril.)
   (24)• Act, act. (Agissez, agissez.)
   (25)• Cease, cease. (Arrêtez, arrêtez.)
   (26)• Flow, flow.(Répandez-vous, répandez-vous.)
   (27)• Awake, awake. (Éveillez-vous, éveillez-vous.)
   (28)• Compassionate one, enlighten, enlighten. (Compatissant, éclairez-nous, éclairez-nous.)
   (29)• Blue-necked One, you bring joy to those who wish to see clearly. Svaha. (Gorge bleue, vous apportez la joie à ceux qui souhaitent voir clairement. Svaha.)
   (30)• You succeed. Svaha. (Vous avez réussi. Svaha.)
   (31)• You greatly succeed. Svaha. (Vous avez pleinement réussi. Svaha.)
   (32)• You have mastered the practice. Svaha. (Vous avez maîtrisé la pratique. Svaha.)
   (33)• Blue-necked one. Svaha. (Gorge bleue. Shava.)
   (34)• Boar-faced one, lion-faced one. Svaha.(Face de sanglier, face de lion. Svaha.)
   (35)• You hold the lotus. Svaha. (Vous tenez le lotus. Svaha.)
   (36)• You hold the blade wheel. Svaha. (Vous tenez le disque chakra. Svaha .)
   (37)• You liberate through the sound of the conch. Svaha. (Vous libérez par le son de la conque. Shava.)
   (38)• You hold a great staff. Svaha. (Vous tenez une grande massue. Svaha.)
   (39)• You are the dark conqueror abiding near the left shoulder. Svaha. (Vous êtes le serpent noir éternel reposant près de l’épaule gauche. Svaha.)
   (40)• You wear a tiger skin. Svaha.(Vous êtes vêtu d’une peau de tigre. Svaha.)
   (41)• Homage to the Three Treasures. (Hommage aux Trois Trésors.)
   (42)• Homage to noble Avalokiteshvara. Svaha. (Hommage au noble Avalokiteśvarā, Svaha.)
   (43)• Realize all the phrases of this mantra. Svaha. (Réalisez les formules de ce mantra. Svaha.) »
* Analyse succincte.
-Comme dans la traduction de Suzuki, figure l’appellation « blue-necked (gorge-bleue) », et non « Nīlakaṇṭha ».
-Bien qu’il s’agisse d’une version « courte », il est fait référence à deux éléments figurant dans la version « longue » de Vajrabodhi, lesquels sont absents dans la traduction Suzuki (mais présents dans la version annotée de Chandra) :
    - élément relatif au « serpent noir » : « You are the dark conqueror abiding near the left shoulder. Svaha. (Vous êtes le serpent noir éternel reposant près de l’épaule gauche. Svaha.) ;
    - élément relatif à « la peau de tigre » : « You wear a tiger skin. Svaha.(Vous êtes vêtu d’une peau de tigre. Svaha.).

### Tableau synoptique de quatre versions en sanskrit IAST

Dans le tableau suivant sont regroupées quatre des versions citées, deux «courtes» et deux «longues», reconstituées en IAST :
1. Version d’Amoghavajra (courte) T20n1113b_001;
2. Version «standard » (courte), combinaison de celles de Bhagavaddharma et d’Amoghavajra, reconstituée par Lokesh Chandra;
3. Version de Vajrabodhi (longue), T20n1061_001, reconstituée en IAST par Lokesh Chandra;
4. Manuscrit de Dunhuang : Fragment Final de la Nila-kantha-dhāraṇī (longue), en brahmi et sodgien, publié par Louis de La Vallée-Poussin et Robert Gauthiot en 1912, reconstitué en IAST par Lokesh Chandra (le début du sutra est manquant).
| Versions courtes | Versions courtes | Versions longues | Versions longues |
| 1. Version d’Amoghavajra (T.1113b) | 2. Version «standard» Combinaison de celles de Bhagavaddharma et d'Amoghavajra | 3. Version de Vajrabodhi (T.1061) | 4. Manuscrit de Dunhuang Fragment final de la Nila-kantha-dhāraṇī (British Library. Or.8212/175). |
| namo ratna-trayāya | namo ratna-trayāya | namo ratna-trayāya | Manque dans le manuscrit |
| nama āryāvalokiteśvarāya bodhisatvāya mahāsatvāya mahākāruṇikāya | nama āryĀvalokiteśvarāya bodhisattvāya mahākāruṇikāya | nama āryĀvalokiteśvarāya bodhisattvāya mahāsattvāya mahākāruṇikāya | manque |
| | | sarva-bandhana-cchedana-karāya sarva-bhava-samudra-śoṣaṇa-karāya sarva-vyādhi-praśamana-karāya sarv-ety-upadrava-vināśana-karāya | manque |
| oṃ sarva-bhayeṣu dhana dasya namoskṛta īmo āryābarukiteśvaraṃ dhava namo narakidhi | oṃ sarva-bhayeṣu trāṇa-karāya tasya namaskṛtvā imaṃ āryāvalokiteśvara-stavanaṃ Nīlakaṇṭha-nāma | sarva-bhayeṣu trāṇa-karāya tasmai namaskṛtvā imaṃ āryĀvalokiteśvara-bhāṣitaṃ Nīlakaṇṭha-nāma | manque |
| herima vadhaṣame sarva-athadu śutuṃ | hṛdayaṃ vartayiṣyāmi sarvārtha-sādhanaṃ śubhaṃ | hṛdayaṃ vartayiṣyāmi sarv-ārtha-sādhakaṃ śubhaṃ | manque |
| ajeyaṃ sarva-bhutanama vaga ma va dudu | ajeyaṃ sarva-bhutānāṃ bhava-mārga-viśodhakam | ajeyaṃ sarva-bhutānāṃ bhava-mārga-viśodhakaṃ | manque |
| TADYATHĀ | TADYATHĀ | TADYATHĀ | manque |
| oṃ avaloka lokāte karate e hṛe mahābodhisatva sarva2 | oṃ apaloka lokāti krānta ehi Hare mahābodhisattva sarpa-sarpa | oṃ āloka e āloka-mati lokāti krānta ehi Hare āryĀvalokiteśvara mahābodhisattva | manque |
| | | he bodhisattva he mahābodhisattva he virya-bodhisattva he mahākāruṇikā | manque |
| mala2 mama hṛedayaṃ | smara smara mama hṛdayam | smara hṛdayaṃ | manque |
| | | ehy-ehi Hare āryĀvalokiteśvara Maheśvara paramārtha-citta mahākāruṇikā | manque |
| kuru2 karmaṃ | kuru-kuru karma | kuru-kuru karma | manque |
| | | sādhaya-sādhaya vidyam | ... vidyām |
| | | dehi-dehi tvaraṃ kāmam | dehi-dehi tvaṃ kāmaṃ kāmaṃ |
| | | gama vihaṇgama vigama siddha-yogeśvara | vihaṇgama vīra siddha-yogiśvara |
| dhuru2 vajayate mahāvajayate | dhuru-dhuru vijayate mahāvijayate | dhuru-dhuru viyanta e mahā-viyanta e | dhuru dhuru viyaṃnti mahaviyaṃnti |
| dhara2 dhiriṇi-rāya | dhara-dhara dharāṇi-rāja | dhara-dhara dharendreśvara | dhara dhara dharendreśvara |
| cala-cala mama vamara sukte le | cala-cala mama vimala mūṛtte re | cala-cala vimal-āmala | cala2 vimalā-mala-mūṛtte |
| | | āryĀvalokiteśvara Jina kṛṣṇa-jaṭā-makuṭā varama prarama virama mahāsiddha-vidyādhara | āryāvalokiteśvarā jije kṛṣṇajaṭe makutā-valaṃmba vā pralambaṃ mahā-siddha-vidyādhara |
| | | bala-bala mahābala | bala bala mahābala |
| | | malla-malla mahāmalla | mala mala mahāmala |
| | | cala cala Mahācala | cala cala mahācala |
| | | kṛṣṇa-varṇa dīrgha kṛṣṇa-pakṣa-nirghātana | kṛṣṇavarṇa kṛṣṇapakṣa nirghatana |
| | | he padma-hasta | he padmahasta |
| | | cara cara niśācareśvara | cara cara niśācareśvara |
| ehe-ehe cinda2 arṣam pracali | ehy-ehi kṛṣṇa-sarp-opavīta | kṛṣṇa-sarpa-kṛta-yajñopavīta ehy-ehi mahāvarāha-mukha | kṛṣṇa-sarpa-kṛta-ya jñopavita ehy-ehi mahā-varāha-mukha |
| | | tripura-dahan-eśvara nārāyaṇa-balopabala-veśa-dhara | mahā-tripura-dahan-eśvara nārāyana-rūpa-bala-vegadharī |
| | | he Nīlakaṇṭha | he nīlakaṇḍa |
| | | he Mahākāla hālāhala-viṣa nirjita | he mahā-hālāhala-viṣa nirjjanta |
| vaṣa-vaṣaṃ praśaya | viṣa-viṣaṃ praṇāśaya | lokasya rāga-viṣa vināśana | lokasya rāga-viṣa vināśana |
| | | dveṣa-viṣa vināśana | dveṣa-viṣa-vināśana |
| | | moha-viṣa-viṇāśana | moha-viṣa viṇāśana |
| huru2 mara | hulu-hulu Malla | hulu-hulu malla | hulu hulu mārā |
| huru2 [hri] | hulu-hulu Hare | hulu Hare Mahā-Padmanābha | huru hara hara mahā-padmanābha |
| sara2 siri2 suru2 | sara-sara siri-siri suru-suru | sara-sara siri-siri suru-suru muru-muru | sara sara siri siri suru suru |
| bodhiya2 bodhaya2 maitriya Narakindi | bodhiya-bodhiya bodhaya-bodhaya maitriya Nīlakaṇṭha | budhya-budhya bodhaya-bodhaya bodhayā maitriya Nīlakaṇṭha | budhya budhya bodhaya bodhaya bodhayāmi ti nīlakaṇḍa |
| | | ehy-ehi vāma-sthita-Siṃha-mukha | vāma-sthita-siṃha-mukha |
| | | hasa-hasa muñca-muñca mahāṭāṭṭahāsa | hasa hasa muñca muñca mahāṭṭahāsam |
| | | ehy-ehi bho mahāsiddha-yogeśvara | ehy-ehi maha-siddha-yogiśvara |
| | | bhaṇa-bhaṇa vācaṃ sādhaya-sādhaya vidyāṃ | bhaṇa bhaṇa vācaṃ sādhaya sādhaya vidyāṃ |
| | | smara-smara taṃ bhagava ntaṃ lokita-vilokitaṃ Lokeśvaram tathāgataṃ | | smara2 bhagava ntaṃ lokitavilokita tathāgataṃ |
| dharṣiṇina paṣa (= paya) mana svāhā | darśanena prahlādaya manaḥ svāhā | dadāhi me darśana-kāmasya darśanam prahlādaya manaḥ svāhā | dadāhi me darsanaṃ kāmasya darśanam prahlādaya me naṃ/manaḥ svāhā |
| siddhāya svāhā | siddhāya svāhā | siddhāya svāhā | siddhāya svāhā |
| mahāsiddhāya svāhā | mahāsiddhāya svāhā | mahāsiddhāya svāhā | mahāsiddhāya svāhā |
| siddha-yogeśvakarāya svāhā | siddha-yogeśvarāya svāhā | siddha-yogeśvarāya svāhā | siddha-yogiśvarāya svāhā |
| narakindi svāhā | Nīlakaṇṭhāya svāhā | Nīlakaṇṭhāya svāhā | |
| maranara svāhā | Vāraha-mukhāya svāhā | Varāha-mukhāya svāhā | |
| sirasaṃha-mukhāya svāhā | Narasiṃha-mukhāya svāhā | MahāNarasiṃha-mukhāya svāhā | mahā-siṃgha-mukhāya svāhā |
| | | siddha-vidyādharāya svāhā | siddha-vidyādharāya svāhā |
| pamahā-siddhāya svāhā | padma-hastāya svāhā | padma-hastāya svāhā | padma-hastāya svāhā |
| | | kṛṣṇa-sarpa-kṛta-yajñopavitāya svāhā | mahā-kṛṣṇa-sarpa-yajñopavitāya svāhā |
| | | mahā-Lakuṭa-dharāya svāhā | mahā-lakuṭadharāya svāhā |
| cakra-siddhāya svāhā | cakra-hastāya svāhā | cakr-āyudhāya svāhā | cakrāyudhāya svāhā |
| padma-kastāya svāhā | padma-hastāya(?)svāhā | śaṇkha-śabda-nibodhanāya svāhā | śaṃkha-śavya-nibodhanāya svāhā |
| Narakindi-vagaraya svāhā | Nīlakaṇṭha-vyāghrāya svāhā | | |
| mavari-śankaya svāhā | Mahābali-Śankarāya svāhā | vāma-skandha-deśa-sthita-kṛṣṇ-ājināya svāhā | vāma-skandha-veṣa-sthita-kṛṣṇajināya svāhā |
| | | vyāghra-carma-nivasanāya svāhā | vyāghra-carma-nivāsanāya svāhā |
| | | Lokiteśvarāya svāhā | lokeśvarāya svāhā |
| | | sarva-siddheśvaraya svāhā | sarva-siddheśvarāya svāhā |
| namo ratna-trayāya | namo ratna-trayāya | | |
| nama āryāvalokiteśvarāya bodhi svāhā | nama āryĀvalokiteśvarāya svāhā | namo bhagavate āryĀvalokiteśvarāya bodhisattvāya mahāsattvāya mahākāruṇikāya | namo bhagavate āryāvalokiteśvarāya bodhisatvāya mahāsatvāya mahākāruṇikāya |
| | | siddhyantu me mantra-padāni svāhā | sidhyaṃtu mantrapadaya svāhā |
| | | | nīlakaṇṭhā nāma thāraṇī samāpta |