# Confucianisme au Japon

Le Confucianisme au Japon (日本の儒教) et en particulier le néoconfucianisme joue un rôle important dans la structuration des institutions politiques lors de l'histoire du pays ainsi que dans les rapports sociaux.

## Historique
### Développement du confucianisme en Chine

Un culte au philosophe chinois Confucius (551 av. J.-C.;479 av. J.-C.) commence à se développer après sa mort. Les rites qui se développent, d'abord portés par ses élèves, ne font pas partie des enseignements de Confucius et rentrent probablement dans le cadre et la forme d'un culte des ancêtres. Ce cérémoniel bénéficie d'une exposition nationale lorsque qu'en 195 av. J.-C. l'empereur Han Gaozu, fondateur de la dynastie Han, offre une bête en sacrifice au temple dédié à Confucius qui a été érigé dans son ancienne école. Les premières descriptions de ce rite qui figurent dans le Classique des rites et dans le Rites des Zhou restent vagues et ne présentent pas une vénération spécialement tournée vers Confucius, mais vers les esprits des maitres défunts. Elles définissent cependant certains traits qui vont s'imposer par la suite, comme la participation de l'empereur, des princes, ou de digitaires locaux, sa saisonnalité, les récitations de textes de Confucius, des sacrifices d'animaux (en), des interprétations de musiques et de textes littéraires spécialement composées pour l'occasion… Certains aspects de cette liturgie (jeûne préparatoire, purification des instruments du rituel, sacrifice d'animaux) sont communs avec ceux déjà pratiqués par la cour impériale. La déclamation de vers est censée incarner le lien entre l'empereur et les lettrés. Très peu de ces cérémonies pratiquées lors de la dynastie Han sont connues (comme celle observée par l'empereur Han Mingdi en 59 av. J.-C.). Ce n'est que lors de la période des Six Dynasties, de 222 à 589 ap. J.-C., que ces cérémonies semblent être plus régulières et plus formalisées, avant que la dynastie Tang (618-907) ne continue elle aussi cette pratique, mais en délaissant certains aspects artistiques qui perdurent dans les rituels confucianistes enregistrés dans la Corée du Koryŏ et au Japon.
La dynastie Tang confère au rituel confucianiste un rang important dans son protocole impérial, juste en-dessous des rituels majeurs. Soucieux de pouvoir s'assurer du soutien de la bureaucratie, plusieurs empereurs vont honorer la tombe de Confucius à Qufu (Tang Gaozong en 666, Tang Xuanzong en 725), et au VIIe siècle plusieurs empereurs vont assister en personnes aux rites au Guozijian, parfois à plusieurs reprises. Cette participation du souverain à ces rites est par la suite imitée en Corée et au Vietnam par les rois locaux. Un code est compilé en 732 qui fixe le protocole de ces rites confucianistes, le Da Tang Kaiyuan li (zh) (chinois : 大唐开元礼 ; litt. « Rituels de la période Kaiyuan »). D'autres codes sont compilés plus tôt lors de la dynastie Tang. Si leurs contenu est aujourd'hui considéré comme perdu, ils ont pu influencer les premiers rituels japonais. C'est ce code qui sert de référence en Chine à cette époque, comme au Japon au moment de l'introduction du confucianisme. Plusieurs cérémonies de différents niveaux protocolaires y sont décrites, certaines impliquant le prince impérial et organisées au Guozijian, d'autres prenant place dans des académies régionales avec les représentants de l'empereur. La figure de Confucius y est présentée comme un patron de la culture, révélateur des vérités de la nature et du cosmos.
Le confucianisme et ses rites connaissent cependant une perte d'influence au cours de la dynastie Tang, notamment à partir de la révolte d'An Lushan de 755 à 763. L'organisation de plusieurs rituels dans les provinces semblent avoir été suspendue ou interdite après cette révolte, et ce n'est que sous l'empereur Tang Dezong, qui règne de 780 à 805, que ces rites sont réinstaurés dans des formes plus limitées. C'est lors de cette période de perte d'influence du confucianisme en Chine que le Japon adopte aux VIIIe siècle et IXe siècle plusieurs structures étatiques et administratives alors en place dans la Chine des Tang, et déjà adoptées en Corée par le royaume de Silla. En Chine, le taoïsme commence à prendre une place déterminante, et en Corée le bouddhisme domine le fonctionnement de l’État. C'est donc un confucianisme sous influences et historiquement faible qui commence à être diffusé au Japon à partir du VIIIe siècle.

### Introduction dans la seconde moitié du 1er millénaire
#### Introduction du confucianisme de la fin VIIe siècle au milieu du VIIIe siècle

L'introduction du confucianisme au Japon remonte probablement au VIe siècle, la Corée des Trois Royaumes jouant le rôle d'intermédiaire avec la Chine d'où ce courant de pensée est originaire. Son influence est décelable dans les premiers textes qui cherchent à fournir un cadre politique au pays. La constitution en 17 articles qui remonterait à 604 reprend plusieurs concepts issus des écrits de Confucius, et paraphrase plusieurs classiques comme le Classique des rites (dans son introduction), le Classique de la piété filiale (dans la quatrième injonction), les Analectes (dans les neuvième et seizième injonctions). Cette influence est perceptible dans des textes postérieurs comme le Kojiki qui est publié en 712, et qui joue le rôle d'histoire officielle pour le régime, qui calque lui son introduction sur celle du Wujing Zhengji, anthologie de textes confucianistes de l'époque Tang.
Un tournant dans l'adoption de rites confucianistes au Japon a lieu en 701. Une première cérémonie confucianiste, ou sekiten (釈奠), est organisée. Celle-ci intervient alors que sous l'influence du modèle chinois, les empereurs Tenji, Tenmu, puis l'impératrice Jitō, dont les règnes s'étalent de 668 à 697, ont fait adopter un fonctionnement politique fondé sur un droit écrit, hiérarchique, et plaçant la figure de l'empereur au sommet de l’État. L'intégration de cette figure chinoise aux rites japonais intervient quelques mois avant la réouverture des relations diplomatiques entre le Japon et la Chine des Tang la même année, et a sans doute été utilisée pour revendiquer l'appartenance du Japon à un groupe d’États asiatiques s'étant élevés au même niveau politique que la Chine. Toujours en 701 est adoptée le Code de Taihō d'inspiration chinoise, qui fixe le fonctionnement du sekiten (釈奠). Il fonde aussi dans la capitale une académie d'inspiration confucianiste modelée sur le Guozijian chinois, la Daigaku-ryō, et d'autres académies secondaires dans plusieurs provinces et dans le Dazaifu à Kyūshū. Le Code de Taihō rattache au ministère des rites cette Daigaku-ryō et fixe plusieurs de ses rites et enseignements, dont l'étude de classiques chinois.
La Daigaku-ryō bénéficie du soutien du clan Fujiwara qui domine alors la vie politique du pays. Fujiwara no Muchimaro intègre même son administration en 705 et agit pour pérenniser la tenue régulière de sekiten (釈奠), notamment en s'attachant les services de deux lettrés confucianistes d'origine paekche, Kudara no Konikishi Rōgu (ja) et Tori no Yasutsugu (ja), ce qui a pour effet de rapprocher le Japon de la pratique du confucianisme alors observée en Corée. Lorsque la capitale est déménagée à Heijō-kyō en 710, un site est attribué à la Daigaku-ryō ainsi qu'à un temple confucianiste. Des documents administratifs de l'époque montrent que les sekiten (釈奠) continuent d'être observés. Cependant et contrairement au modèle chinois, rien ne vient attester la participation de la famille impériale à un quelconque rite confucianiste, bien qu'elle y soit formellement représentée. L'empereur Shōmu, qui règne de 724 à 749, s'appuie au contraire sur le bouddhisme pour assoir sa légitimité. C'est avant tout au travers du domaine de l'éducation que le confucianisme exerce alors son influence.
L'influence du confucianisme dans la structuration du cadre social et étatique japonais est notable dès cette période d'introduction. La dimension universaliste de ce système de pensée apporte à la fois un cadre hiérarchique et un système de médiation et de recherche de consensus politique. Ces cadres s'appliquent à la fois dans les rapports au sein de la société japonaise, mais aussi dans les relations avec les autres sociétés voisines (Chine, Corée, Emishi...). La lecture du confucianisme dans laquelle s'ancre ce confucianisme japonais original est celle qui prévaut dans la Chine des Han, et qui met l'accent sur la dimension conciliatrice de l'action politique, et qui vise l'harmonie au sein de la société$^,$. Il met en garde les élites politiques contre l'usage abusif de la force et les incite à respecter les besoins des couches de la sociétés les plus humbles. En introduisant l'idée universaliste de civilisation, ce confucianisme introduit par la même occasion une hiérarchisation entre « sociétés civilisées » et « sociétés barbares », ainsi que la justification de la conquête des secondes par les premières sur fond de « logique de civilisation »$^,$. Le Nihon shoki publié en 720, et qui au même titre que le Kojiki pose des éléments d'histoire officielle du pays, reprend des éléments de langage du Classique des rites pour décrire l'asservissement par l'état Yamato des populations Emishi, considérées comme barbares. La forme qu'adopte le sekiten (釈奠) montre lui des influences qui le rattache plutôt à ce qui est pratiqué lors de la période chinoise des Six Dynasties (222-589) et qui a perduré ensuite dans la péninsule coréenne, notamment dans l'organisation de banquets où sont récités textes et poésies.

#### Pénétration en surface du confucianisme lors du VIIIe siècle

La réouverture des relations diplomatiques entre le Japon et la Chine des Tang en 701 permet une plus grande diffusion du modèle civilisationnel chinois dans le pays, et avec lui du confucianisme. Kibi no Makibi intègre une des premières ambassades japonaises envoyées à Pékin en 717, et y reste presque deux décennies à y étudier. Sous le règne de l'empereur Tang Xuanzong, le confucianisme y traverse alors une période de grande vivacité. À son retour au Japon, il intègre la Daigaku-ryō comme enseignant, y modernise le sekiten (釈奠) pour le rendre plus proche du rituel confucianiste alors en cours en Chine, et devient le tuteur de la future impératrice Kōken. Si cela lui permet par la suite de bénéficier d'un soutien politique et de pousser certains aspects du confucianisme, cela le place aussi en conflit avec un autre confucianiste influent de l'époque, Fujiwara no Nakamaro (qui soutient lui une faction rivale), ce qui limite la portée de son influence. À l'occasion d'un nouveau séjour en Chine de 751 à 753, il ramène un exemplaire du Da Tang Kaiyuan li (zh), code des rituels alors en cours en Chine, qu'il utilise pour continuer sa modernisation du sekiten (釈奠). Grace à sa bonne connaissance du bouddhisme, il arrive à en proposer une vision syncrétique qui l'associe au confucianisme, à une époque lors de laquelle le bouddhisme est favorisé par le pouvoir. Grace à ses bonnes relations avec l'impératrice Kōken, il parvient en 767 à obtenir sa participation directe au sekiten (釈奠), seule participation d'un empereur japonais à ce rituel jusqu'à l'époque d'Edo.
Le règne de l'empereur Kanmu, de 781 à 806, est une phase de plus grande pénétration de la culture chinoise au Japon. Kanmu s'est familiarisé avec la pensée confucianiste lors de son court passage dans l'administration de la Daigaku-ryō. Il rapproche les protocoles japonais de leurs modèles chinois pour assoir sa légitimité, et semble avoir aussi utilisé dans cette optique le concept de mandat céleste, étant issu d'un branche cadette de la lignée impériale. Par deux fois, il commande la tenue de rituels confucianistes dans la capitale et s'y fait représenter. La réalité de la pénétration du confucianisme au sein de l'état japonais lors de son règne est cependant plus nuancée. La remise en cause des grands équilibres oligarchiques qui serait causée par une mise en œuvre d'un confucianisme rigoureux le rend peu attrayant pour le pouvoir, alors que le bouddhisme préserve davantage le statu quo. Le confucianisme rentre aussi en opposition avec les pratiques animistes japonaises qui sont le socle de la légitimité de la lignée impériale. Si les sekiten (釈奠) organisés au sein de la Daigaku-ryō perdurent pendant tout son règne, le confucianisme se fait plus discret au sein de l’État sous le règne de Kanmu et s'engage dans une phase de reflux.
La bureaucratie mise en place au Japon souffre des mêmes limites que celles observées à la même époque en Chine et en Corée. Des clans issus de l'aristocratie limitent grandement son autorité dans les plus hautes sphères du pouvoir, et une certaine fragilité du confucianisme y est déjà perceptible à plusieurs niveaux. Le Code Yōrō, promulgué en 757 et inspiré du Da Tang Kaiyuan li (zh), octroie aux rites confucianistes une moindre place que dans son modèle chinois où leur importance est déjà plus basse que jamais auparavant. Certains rituels confucianistes présents dans le modèle chinois sont ainsi remplacés par des rituels d'inspiration shintō, et les seuls rituels confucianistes encore mentionnés dans le Code Yōrō concernent la Daigaku-ryō. Alors qu'en Chine les rituels confucianistes sont exécutés par l'empereur et concourent à assoir sa légitimité, au Japon ceux-ci deviennent limités à certains domaines de l'administration.

#### Situations très contrastées lors du IXe siècle

Le confucianisme traverse aussi une phase de marasme intellectuel au Japon à partir du IXe siècle. Très peu de textes confucianistes sont édités dans le pays lors de cette période, et ceux qui le sont le sont en chinois, ce qui limite leur lectorat à quelques lettrés. L'étude de ces textes est par ailleurs souvent faite dans un cadre linguistique pour travailler les questions de traduction, et leur analyse est très limitée. Le confucianisme est étudié avant tout pour permettre aux fonctionnaires d'échanger avec des interlocuteurs chinois dans un cadre commercial : la dimension philosophique des textes reste en retrait et son utilité pour le fonctionnement de l’État au Japon ignorée. Le moine bouddhiste Kūkai, fondateur de l'école Shingon, publie même en 797 le Sangō shiiki (littéralement « Guide des trois enseignements ») dans lequel il entend démontrer l'infériorité du confucianisme sur le bouddhisme, notamment en raison de ses limites pour traiter de la métaphysique.
L'importance de la Daigaku-ryō au sein de la haute administration semble en surface connaitre des progrès. Le nombre d'étudiants augmente dans la première moitié du IXe siècle, tout comme la proportion de kugyō qui y étudient (aucun au VIIIe siècle, 13 % de 801 à 850, 19 % de 851 à 900, et jusqu'à 27 % dans la première moitié du Xe siècle). Cependant, au cours du IXe siècle, l'accès à certains cours est conditionné à la naissance, et certaines charges au sein de la Daigaku-ryō deviennent héréditaires, sapant la logique confucianiste de l'institution. En parallèle, des écoles privées réservées à l'aristocratie se développent au sein de la Daigaku-ryō, les plus connues étant la Kangakuin (ja) (patronnée par le clan Fujiwara) et la San'intei (ja) (patronnée par le clan Sugawara). Les académies de provinces sont quant à elles touchées par un manque grandissant d'enseignants. Peu de leurs élèves se présentent et obtiennent les concours encore organisés dans la capitale, ce qui tend à distendre les liens intellectuels entre la région de la capitale et le reste du pays.
Le sekiten (釈奠) voit son organisation redynamisée dans les années 830, alors que Tsunesada est prince héritier. Elle perd cependant en poids politique ce qu'elle gagne en place culturelle. Elle est à plusieurs reprises annulée dans la capitale lors de la seconde moitié du IXe siècle pour des raisons protocolaires, et son organisation sporadique dans le reste du pays ne se fait pas selon une forme unique. La directive de 860 qui cherche à uniformiser le protocole dans les provinces a des effets très limités. À partir de 838, les textes confucianistes qui y sont lus ne sont plus choisis pour leur intérêt vis-à-vis de la situation politique du moment, mais selon une liste tournante, ce qui limite leur portée. Le sekiten (釈奠) se voit aussi imposer un rang inférieur dans les cérémonies ; il est souvent décalé pour laisser place à des cérémonies liées à la famille impériale, ou pour ne pas entraver la réalisation de cérémonies bouddhistes ou liées au sanctuaire d'Ise. Une autre cérémonie se développe aussi dans la capitale à partir de 815, l'Uchi rongi (内論義). Elle a beau se dérouler dans le palais impérial et mettre en scène les lettrés confucéens de la Daigaku-ryō et leurs élèves en présence de l'empereur et de la cour, sa liturgie rappelle la prééminence du corps politique sur le corps des lettrés$^,$. Ces deux cérémonies bénéficient d'une certaine popularité dans les élites, car elles sont l'occasion de briller en démontrant sa maîtrise des lettres, notamment chinoises. Dédiant une partie importante du rituel à la récitation de textes classiques et à la musique, elles jouent un rôle social important à la cour. Des lettrés confucianistes comme Sugawara no Michizane (dans le domaine de la poésie) et Miyoshi Kiyotsura (dans le domaine de l'histoire et de la morale) parviennent à y briller dans la seconde moitié du IXe siècle. Ce dernier est assez critique du fonctionnement aristocratique de la cour, et présente sa vision confucianiste dans le Iken jūni kajō (ja), publié en 914.

#### Marasme jusqu'à la fin de l'époque de Heian

La liturgie du sekiten (釈奠) connait des évolutions dans le second quart du Xe siècle. Le code Engishiki qui est achevé en 928 et promulgué en 967 complète les protocoles déjà couverts par le code de Taihō de 701 et le Code Yōrō de 757. C'est le code le plus ancien qui nous soit parvenu pour lequel la totalité du contenu des rites confucianistes est connu. Il présente une version mature de ce rite, fruits de plusieurs adaptations successives du Da Tang Kaiyuan li (zh) au contexte japonais, sans trop s'en départir sur sa forme générale, que ce soit pour le rituel pratiqué à la Daigaku-ryō ou ceux organisés en province. C'est sur de ce texte que les rénovations du rituel lors des siècles suivants vont se baser jusqu'à une réfome de Kansei en 1800. Il conserve l'aspect grandiose de son modèle chinois : plus de 75 rôles liturgiques sont identifiables, et pas loin de 500 repas sont prévus pour le banquet principal. Contrairement à son modèle chinois, la place du prince impérial à cette cérémonie est limité, et la figure de Confucius reste subordonnée à celle de la lignée impériale.
Les sources postérieures au Engishiki montrent cependant une organisation déclinante du sekiten (釈奠) jusqu'à la fin de l'époque de Heian, marquée par la baisse de prestige de la culture chinoise à la suite de la chute de la dynastie Tang en 907, mais surtout par la remise en cause du régime des codes par la montée en puissance du clan Fujiwara au profit d'un régime dominé par les grands clans. Le prince impérial disparaît des cérémonies organisées dans la capitale. Une version abrégée de la cérémonie, initialement prévue pour les jours de pluie, s'impose progressivement, et au début du XIe siècle, même des lettrés hauts responsables de la Daigaku-ryō commencent ponctuellement à ne plus être présents. L'Uchi rongi (内論義) qui se tient dans le palais impérial semble ne plus avoir été organisée après l'ère Chōgen (1028-1037).
La place du sekiten (釈奠) est aussi remis en cause. Des cérémonies confucianistes privées voient le jour, organisées par des aristocrates, souvent liées à des écoles associées à des clans, comme la Kangakuin (ja) et la San'intei (ja). La plus ancienne de ces cérémonies privées est attestée en 1061. La liturgie du sekiten (釈奠) est aussi plus fortement soumise aux autres religions. Au début du XIIe siècle, l'usage de la viande est abandonné sous l'influence du bouddhisme, un abandon expliqué a posteriori par un rêve qu'aurait eu Confucius dans laquelle une déesse du soleil lui serait apparue pour demander la fin de l'utilisation de la viande, subordonnant alors la pratique du confucianisme aux croyances shintō. La forme du sekiten (釈奠) commence aussi à inspirer d'autres types de cérémonies, ce qui dilue son rôle intellectuel et artistique. En 964, une cérémonie bouddhiste en reprend certains éléments, et à partir de 1118 est organisé au sein de la cour le Hitomaru-eigu (en) dédié au poète Kakinomoto no Hitomaro, qui reprend à la fois les aspects sacrificiels du sekiten (釈奠), mais aussi sa dimension culturelle en étant l'occasion d'un concours de poésie. L'un de ses premiers grands participants est Fujiwara no Atsumitsu (en), qui est à l'époque aussi dirigeant de la Daigaku-ryō.
Quelques initiatives sont prises au XIIe siècle pour tenter de restaurer la forme ou le prestige de plusieurs institutions confucianistes. Fujiwara no Atsumitsu transmet en 1135 un mémorandum à la cour pour se plaindre de manque de considération dont bénéficie la Daigaku-ryō, arguant du fait que le « déclin des écoles est l'une des sept causes du déclin d'un gouvernement ». Ce mémorandum reste lettre morte, mais Fujiwara no Yorinaga, ministre de la Gauche à partir de 1149 et soutien du confucianisme, parvient progressivement à rétablir la tenue du sekiten (釈奠) jusqu'à ce qu'un forme complète soit exécutée en 1153. Sa mort en 1156 met fin à cette dynamique. Dans la capitale comme en province, les préceptes du confucianisme rentrent en conflit avec la montée du pouvoir des clans et de leurs domaines, qui marginalise l'administration et les lettrés. L'ascension du clan Fujiwara remet en cause le fonctionnement des rares institutions confucianistes encore fonctionnelles. La Daigaku-ryō voit son nombre d'enseignants baisser jusqu'à la fin de l'époque de Heian en 1185. Ses bâtiments sont détruits par le grand incendie qui ravage la capitale en 1177 et ne sont pas reconstruits. La Kangakuin (ja), école parrainée par le clan Fujiwara, est elle aussi détruite, mais bénéficie d'une reconstruction. Le sekiten (釈奠) est lui maintenant dans une forme très réduite jusqu'à la fin de la période dans l'enceinte du palais impérial.

### Confucianisme à l'époque médiévale
#### Époque de Kamakura

Le nouveau pouvoir du shogunat de Kamakura (1192-1333), dominé par le milieu des guerriers, opte pour plusieurs politiques qui vont influencer la manière dont le confucianisme se manifeste au sein de certains pans de la société japonaise. Il favorise la montée de nouvelles écoles de pensée bouddhistes qui ont émergé peu de temps auparavant dans la Chine des Song (960-1279). Celles-ci, comme le Zen, se sont développées en Chine en intégrant les influences d'autres systèmes de pensée déjà présents, dont le confucianisme. C'est donc au travers de ce patronage bouddhiste que les idées confucianistes vont s'exprimer lors de cette période. Ce bouddhisme des cinq grands temples s'exprime par une production artistique plus créative, car il incite ses pratiquants à rechercher l'illumination par la pratique personnelle. Il s'adresse aussi à une plus grande population en prenant appui sur le milieu des guerriers. Le confucianisme et ses idées s'expriment alors davantage au travers de la production culturelle tout en touchant une plus grande partie de la population, alors qu'il était davantage réservé aux sphères aristocratique et visait une expression politique lors des périodes précédentes.
Une nouvelle doctrine confucianiste basée sur les écrits de Zhu Xi, le néoconfucianisme, est introduit au Japon au début de la période par des moines Shunjō (ja) et Enni, et des moines chinois comme Lanxi Daolong. Il bénéficie d'un corpus idéologique plus important (empruntant au bouddhisme pour traiter de la métaphysique), d'un plus grand dynamisme intellectuel (de nombreux livres sont alors régulièrement importés de Chine), tout en conservant un certain prestige (il sert de référence aux examens impériaux à partir de 1315 sous la dynastie Yuan). Son influence touche aussi la cour, le moine bouddhiste Gen'e (ja) l'enseigne à des aristocrates influents comme Hino Suketomo (ja) Hino Toshimoto (ja). Ce néoconfucianisme influence même l'empereur Hanazono vers la fin de la période, lorsqu'il l'utilise dans le cadre d'une admonestation au prince restée célèbre. Influencée par le taoïsme et le bouddhisme, ce néoconfucianisme est plus métaphysique et ésotérique, contrastant avec le confucianisme antérieur, plus tourné vers l'action politique.
L'organisation de sekiten (釈奠) perdure au sein de la cour après la prise de pouvoir du shogunat de Kamakura. Fujiwara no Kanezane parvient à le rétablir à Kyōto en 1183 sous une forme très réduite, au moins jusqu'à sa disgrâce en 1196. Fujiwara no Teika en fait un compte rendu en 1216, le Sekiten shidai (釈奠次第, « procédures pour le Sekiten »), qui est utilisé par la suite lors de l'époque d'Edo pour restaurer cette cérémonie. Au total, 240 sekiten (釈奠) sont recensés lors des 280 années qui suivent la mise en place du shogunat de Kamakura et jusqu'aux prémisses de la guerre d'Ōnin. Les annulations sont le plus souvent liées à des problèmes de pureté du rituel, de période de deuil entourant la mort de dignitaires de la cour, et d'incompatibilité de calendrier avec des festivals shintō. Si ce rituel reste pratiqué par la cour impériale, le shogunat au contraire n'intègre pas de rite confucianiste, et seuls de rares patronages sporadiques sont recensés.

#### Époque de Muromachi

Certaines pratiques confucianistes sont réinstituées lors de l'époque Nanboku-chō au sein de la Cour du Sud, qui conteste jusqu'en 1392 le pouvoir shogunal et prône une restauration du pouvoir de l'empereur. L'empereur Go-Daigo cherche à assoir sa légitimité en réinstituant divers rituels de cour observés lors des époques précédentes. Plusieurs rituels confucianistes sont ainsi réalisés, aux côtés d'autres rituels shintō et bouddhistes. Loin d'adhérer aux principes méritocratiques du confucianisme, l'empereur cherche à s'approprier les apparences de la légitimité politique. Au sein de la Cour du Nord puis de la cour impériale après 1392, une version du sekiten (釈奠) perdure, réduite à sa forme artistique, et donnant lieu à des compositions et à des déclamations de poésies. Un aristocrate comme Sanjōnishi Sanetaka en organise 14 au sein de sa résidence entre 1505 et 1512, auxquels participent des représentants de familles aristocratiques souvent associées aux rituels confucianistes, comme les Nakawara, les Sugawara, et les Kiyohara.
Le néoconfucianisme tel qu'il est alors étudié au sein des différentes communautés bouddhistes joue par ailleurs un rôle structurant pour la pensée shintō. La cosmologie issue de la lecture du Yi Jing en particulier influe à cette époque sur la manière dont la cosmologie du shintō est forgée à cette époque. À la cour impériale de Kyōto, plusieurs aristocrates jouent un rôle central dans la diffusion ce néoconfucianisme aux XVe et XVIe siècles, dont Ichijō Kaneyoshi (auteur du premier commentaire du Grande Étude en japonais), Kiyohara Nobukata (ja) (enseignant influent de la premire moitié du XVIe siècle).
Le confucianisme reste étudié au Japon à la fin de l'époque de Muromachi par quelques érudits bouddhistes, souvent liés à l'école Rinzai. À la fin du XVe siècle, la guerre d'Ōnin à a pour effet de disperser dans le pays de nombreux moines, et par ce biais de diffuser davantage ces doctrines auprès des élites locales. Le lettré confucianiste Keian Genju (en) rejoint ainsi la province de Satsuma où il fonde la Satsuma gaku-ha (ja), tandis que Minamimura Baiken (ja) rejoint la province de Tosa où ses enseignements confucianistes servent de base à la Nan gaku (ja). L'organisation de quelques sekiten (釈奠) sporadiques est attestée à Kyūshū et dans le Kantō lors du dernier siècle de cette époque ; surtout liés à des moines bouddhistes dont les motivations sont religieuses ou à des seigneurs locaux dont les motivations sont politiques (légitimation du pouvoir), leur influence reste très limités.
L'érudit coréen Kang Hang (en), capturé lors de la guerre d'Imjin en 1597 et retenu captif au Japon, joue un rôle de passeur important, notamment en formant Fujiwara Seika, qui à son tour ouvre une école à Kyōto où sont enseignés les préceptes confucéens. Plusieurs des élèves qu'il y forme, comme Hayashi Razan, jouent un rôle-clef dans la diffusion et la pénétration du confucianisme auprès des élites en en conseillant les politiques les plus puissants du nouveau régime. Il s'agit souvent de la lecture du confucianisme basée sur les écrits de Zhu Xi, le néoconfucianisme.

### Époque d'Edo
#### Néoconfucianisme religieux

Le contexte religieux japonais connait d'importantes évolutions lors du XVIe siècle. Cette époque Sengoku voit les communautés bouddhistes qui s'opposent à l'unification du pays sous la coupe de grands seigneurs être réprimées, comme l'école Jōdo shinshū. Le catholicisme récemment introduit dans le pays fait lui aussi l'objet de méfiance de la part des autorités, avant d'être éradiqué du pays dans la première moitié du XVIIe siècle. Le néoconfucianisme se retrouve alors dans un statut un peu particulier. Une partie importante de sa doctrine est individualiste, et peut être perçu comme subversive par le pouvoir politique qui cherche au contraire à s'assurer de la soumission du peuple au pouvoir. Jusqu'au milieu du XVIIIe siècle, le néoconfucianisme reste encore perçu par le pouvoir central comme une idéologie étrangère, et potentiellement séditieuse au même titre que le christianisme. Lors du règne des quatre premiers shōgun Tokugawa, le néoconfucianisme fait ainsi régulièrement l'objet d'une grande méfiance de la part du pouvoir. La situation peut alors avoir été exacerbées par les autorités bouddhistes, de manière à écarter un courant religieux concurrent, mais aussi avec une certaine proximité et confusion qui existe avec la doctrine d'un autre courant religieux venu de Chine et en plein essor au Japon au début du XVIIe siècle, le Tendō (ja).
Plusieurs courants s'affirment lors du premier siècle de l'époque d'Edo. L'école Shushi-gaku se repose sur les écrits de Zhu Xi, et apparait comme le courant orthodoxe du néoconfucianisme. Elle compte des personnalités comme Hayashi Razan, Yamazaki Ansai, ou encore Kaibara Ekken. Les deux premiers par leurs écrits vont réduire les influences bouddhiques que le néoconfucianisme a acquis lors de sa phase d'introduction au Japon. L'école Yōmei-gaku reprend elle les écrits de Wang Yangming, et repose sur des personnalités comme Nakae Tōju et Kumazawa Banzan. Ces courants néoconfucianistes font fasse à une critique grandissante dès la seconde moitié du XVIIe siècle par des confucianistes comme Yamaga Sokō, Itō Jinsai, et Ogyū Sorai, qui forment alors un courant propre au Japon, l'école Ko-gaku (ja) (« études anciennes »), qui prône un retour aux textes originaux de Confucius, et critiquent l'usage de concepts bouddhistes et taoïstes pour analyser ces textes. Bien que présentant des nuances de doctrines, ces écoles de pensée néoconfucianistes partagent de nombreux points communs, comme le suivi de certains rituels et pratiques issus des écrits de Zhu Xi, une dynamique de syncrétisme assez marquée avec le shintō (Yamazaki Ansai met même en forme un Suika shintō (ja) qui fait une synthèse de ces deux écoles de pensée et qui préfigure le Shintoïsme d'État de l'ère Meiji), et la capacité à faire émerger un cadre de pratiques et de réflexions propres au Japon, et non un simple calque d'un modèle chinois préexistant.
Ces écoles néoconfucianistes sont diversement reçues par le pouvoir politique, et certaines personnalités lui apparaissent comme particulièrement subversives. Alors que le shogunat cherche à contrôler les samurai en les soumettant à un système hiérarchique, Kumazawa Banzan vise lui à les mettre au sommet d'un pouvoir local où ils auraient comme fonction de guider les communautés rurales selon les principes confucéens d'« amélioration de soi », et de « rectification de l'esprit ». Yamaga Sokō en formulant une voie du samurai dans laquelle cette « amélioration de soi » néoconfucianiste passe par la pratique martiale apparait tout aussi subversif à la même époque. A contrario certaines personnalités néoconfucianistes sont bien perçues par le pouvoir. Hayashi Razan est un des plus proche serviteur du premier shōgun Tokugawa, parfois au prix d'un conflit entre son éthique confucianiste et ses obligations envers l'Etat. Yamazaki Ansai, en proposant un syncrétisme très poussé du néoconfucianisme avec le shintō, parvient à « indigéniser » le néoconfucianisme et ainsi à forger une véritable idéologie sur laquelle plusieurs régimes politiques japonais vont se reposer, là aussi au prix de compromis avec l'éthique confucianiste traditionnelle (notamment en renonçant à la notion de Mandat du Ciel). En rejetant les apports du néoconfucianisme, notamment les Quatre Livres, Ogyū Sorai formule lui un confucianisme qui vise à s'intégrer dans la culture japonaise et en prenant appui sur elle seule. Selon lui le Japon doit faire émerger ses propres rites, sans dépendre d'un cadre politique et métaphysique étranger, tout en conservant à l'échelle individuelle cet objectif « amélioration de soi » confucianiste. Ce confucianisme formulé par Sorai bénéficie d'une très grande popularité dans la première moitié du XVIIIe siècle, dans les milieux politiques comme plus populaires.
Si ce néoconfucianisme bénéficie de l'interdiction d'étudier des doctrines étrangères lors de l'ère Kan'ei (1624-1643), et que l'école Shushi-gaku qui repose sur les écrits de Zhu Xi solidifie sa position de casi doctrine officielle du shogunat par la suite, ce courant de pensée rentre dans une phase de déclin intellectuel dès la seconde moitié du XVIIe siècle, notamment à la suite de la popularité des critiques d'Ogyū Sorai. L'œuvre de Matsudaira Sadanobu (notamment l'Édit de Kansei de 1790) est déterminante dans la seconde moitié du XVIIIe siècle pour redynamiser ce courant, notamment pour ancrer plusieurs pratiques néoconfucianistes dans le fonctionnement de l'état, et pour faciliter la carrière des Trois docteurs de l'ère Kansei (ja) (Shibano Kuriyama (ja), Okada Kansen (ja), Bitō Jishū (ja), tout trois néoconfucianistes). En raison de cette place faite au néoconfucianisme orthodoxe au sein de l'Etat, le nombre d'écoles privées et domaniales formant aux doctrines néoconfucianistes connait une forte hausse à la fin du XVIIIe siècle et se maintient dans le reste du XIXe siècle.

#### Cadre politique
##### Une doctrine qui devient nationale et qui forge une identité nationale

Le confucianisme s'impose pendant la période comme une philosophie politique commune à l'ensemble des élites du pays, fixant des normes d'éthique et de gouvernance. La hausse de l'alphabétisation et l'essor des académies d'inspiration confucianistes permettent de structurer intellectuellement le pays en profondeur. Cependant jusqu'au milieu du XVIIIe siècle, le confucianisme reste encore perçu par le pouvoir central comme une idéologie étrangère, et potentiellement séditieuse au même titre que le christianisme. Si une normalisation progressive s'opère à mesure que des lettrés confucéens gagnent en influence auprès du pouvoir central et des daimyō, ce n'est véritablement qu'à partir de 1680 et le début du règne du cinquième shogun, Tokugawa Tsunayoshi, qu'une acceptation institutionnelle se généralise, et que le néoconfucianisme s'impose comme l'idéologie centrale du régime. Un temple confucianiste, le Yushima Seidō commence à être associée à partir de 1691 au régime shogunal, et le clan Hayashi en obtiennent la gestion de manière héréditaire.
La doctrine confucianiste se transforme pour s'adapter aux réalités politiques du pays. La dimension méritocratique s'efface dès lors qu'est abordée la question de la nature aristocratique et héréditaire des élites politiques. La notion de mandat céleste qui structure la pensée confucianiste en Chine est absente du contexte japonais, en dehors de quelques penseurs vite marginalisés. Les confucianistes japonais de l'époque mettent plus l'accent sur la nécessité de promouvoir les personnes les plus méritantes, mais aussi sur la responsabilité et le devoir qu'ont les vassaux et les conseillers à informer leurs seigneurs dès qu'une décisions semble malavisée. L'accent est aussi mis sur les valeurs comme la loyauté et l'obéissance des subordonnés. Il tend ainsi à légitimer la nature hiérarchique et féodale du régime.
L'émergence d'une conscience nationale japonaise à la sortie d'une longue période de morcellement politique bénéficie des enseignements du confucianisme. Des auteurs de la première moitié du XVIIe siècle comme Matsunaga Sekigo (ja), Yamaga Sokō, ou encore Kumazawa Banzan utilisent à de nombreuses reprises une sémantique qui véhicule l'idée d'un pays unique, comme Nihon (日本, littéralement « Japon ») ou wagakuni (我が国, littéralement « notre pays »), ce qui tranche avec les discours politiques issus de décennies de fragmentation entre de nombreux domaines. La portée sociale du confucianisme permet alors de toucher toutes les couches de la population, et d'y faire émerger l'idée qu'elles partagent une identité commune. Cette identité se construit aussi en opposition avec le christianisme ou avec la dynastie manchu des Qing au début de la période, puis vers la fin du régime en opposition avec les puissances européennes. Lors de cette dernière phase, des lettrés comme Yoshida Shōin et Aizawa Seishisai (auteur du Shinron qui introduit la notion de Kokutai, ou « essence nationale ») sont les plus influents. Le Japon est lui aussi soumis à une grille de lecture confucianiste par ses voisins continentaux. Lors des ambassades que la Corée de Chosŏn missionne à Edo, les lettrés coréens en profitent pour évaluer la grandeur du Japon à l'aune de son suivi des préceptes confucianistes. Ceci se fait toujours au détriment de leur image du Japon, en raison du faible respects des rituels confucianistes comme le sekiten (釈奠), ou la permissivité du régime envers des comportements jugés contraire aux bonnes mœurs, en particulier par l'existence de quartiers dédiés à la prostitution.

##### Une institutionnalisation qui reste en retrait

L'institutionnalisation du confucianisme se heurte dans un premier temps à son absence de rôle au sein de l'état. Alors qu'en Chine l'étude de textes confucianistes au sein d'écoles dédiées à cette doctrine est une des fondations des examens impériaux, et que ce modèle s'est aussi imposé en Corée, l'absence de tels examens au Japon lors de l'époque d'Edo prive le confucianisme de ses débouchés classiques. Ce n'est qu'avec le travail sur le Honchō Tsugan, ouvrage d'histoire officielle commandé par le régime auprès de l'école de Hayashi Razan et achevé en 1670 que le confucianiste comme à nouer un lien l'Etat shogunal. Cette école réorganise son cursus en cinq cours en 1666 de manière à ressembler à celui suivis par la Daigaku-ryō des époques antiques. Elle reste cependant une institution privée, extérieur au régime Tokugawa bien que très proche.
Le règne du shōgun Tokugawa Tsunayoshi à partir de 1680 voit le soutient de l'Etat pour le confucianisme progresser, en particulier pendant l'ère Genroku. Le shōgun finance le déménagement et la construction de l'institution confucianiste géré par la famille Hayashi dans la voisinage proche du Château d'Edo. Des daimyō ont même ordre d'accompagner le shōgun et d'assister aux cérémonies organisées dans ce temple à partir de 1693, ce qui à pour effet d'augmenter considérablement son audience, et pousse à l'organisation d'une cérémonie supplémentaires. L'institution des Hayashi bénéficie alors d'une dotation de l'Etat pour assurer son fonctionnement, et ses bâtiments sont reconstruits aux frais de l'Etat après un incendie en 1703. Cependant le contenu de la doctrine confucianiste, basée sur la méritocratie, ne trouve qu'un faible échos. Tokugawa Tsunayoshi cherche par ce patronage à capter un certain prestige de cette institution d'origine chinoise, mais sans se soumettre à ce qui pourrait remettre en cause son autorité. La famille Hayashi devient elle-même héritière d'une charge, en contradiction avec la doctrine qu'elle est sensée porter. Le nombre d'étudiants formés restent confidentiel, et n'exercent pas à des postes importants au sein de l'appareil d'Etat. L'école demeure une institution privée. Les idées du confucianisme infusent cependant certains textes légaux du début du XVIIIe siècle. Le Buke shohatto qui regroupe les lois qui régissent les familles de guerriers est enrichi en 1707 par le lettré confucianiste Arai Hakuseki.
L'absence de cadre institutionnel commun à l'ensemble du pays a pour effet de rendre les enseignements d'inspiration confucianiste assez hétéroclites. L'absence d'écoles de pensées identifiables rend les différences doctrinaires peu marquées. A coté des enseignements de Zhu Xi, ceux de Wang Yangming sont aussi assez largement diffusés. Si en 1790 l'Édit de Kansei cherche à interdire les courants hétérodoxes du confucianisme pour imposer ceux découlant des écrits de Zhu Xi, ses effets sont limités en dehors du Yushima Seidō.

#### Cadre intellectuel et éducatif
##### Une place pédagogique et scientifique centrale pendant toute la période

Le confucianisme, en particulier ses enseignements de la dynastie Song, va influencer le développement intellectuel japonais vers un plus grand rationalisme. Il postule que tous les phénomènes observables découlent de règles immuables, et qu'il est possible en les comprenant d'en tirer parti. En les comprenant, il est donc possible d'améliorer le fonctionnement de la société et la vie de chaque individu, remplissant ainsi les objectifs sociaux du confucianisme. En recherchant le fonctionnement de ces règles, une dynamique spéculative va à l'occasion tirer vers le métaphysique, et par ce biais influencer les grilles de lectures bouddhistes et shintō. L'absence d'école de pensée disposant d'une autorité intellectuelle importante pousse les confucianistes à justifier et démontrer la justesse de leurs idées, les incitants à un certain empirisme.
Une professionnalisation des enseignants s'effectue aussi lors de la période d'Edo. On estime à plusieurs dizaines de milliers le nombre d'étudiants qui fréquentent en permanence les différentes écoles confucianistes dès le milieu de la période, ce qui entraine une professionnalisation et un essor du corps enseignant. La plupart d'entre eux sont des lettrés confucianistes, et enseignent à plusieurs strates de la société. Leurs présences dans les écoles domaniales leurs permet de toucher les futurs élites qui vont se mettre au services des daimyō. Il forment aussi le gros des enseignants des terakoya qui, bien qu'étant souvent hébergées dans les temples bouddhistes, délèguent souvent aux confucianistes les activités d'enseignement. Les confucianistes jouent ainsi un rôle central dans l'amélioration de l'éducation japonaise dès le début du XVIIe siècle et jusqu'à la fin de la période. L'apprentissage de l'écriture et de la lecture se fait le plus souvent avec des manuels pédagogiques, ou ōrai (往来), qui mettent en avant la morale confucianiste, permettant ainsi sont assimilation progressive par la population et les élites.

##### Essor en dehors du cadre étatique au XVIIe siècle

La période d'Edo, et en particulier la fin de celle-ci entre la fin du XVIIIe siècle et le début du XIXe siècle, est marquée par une intense activité intellectuelle rendue possible par le cadre éducatif et éthique prôné par le confucianisme. Ce terreau intellectuel bien que centré sur les élites politiques touche aussi différentes classes de la société, du samurai pauvre au riche marchand, et jusqu'au moine bouddhiste. Il bénéficie du réseau d'écoles d'inspiration confucianiste et de l'importance du nombre de livres en circulation. Plusieurs pratiques pédagogiques connaissent une importante diffusion à l'époque, en étant développées ou adoptées par les milieux confucianistes. La lecture de textes à haute voix, ou sodoku (ja), en traduisant à la volée du chinois au japonais, ou les lecture de groupe (会読, kaidoku), pour susciter la lecture critique de textes, font partie des outils utilisés pour l'enseignement. Ces pratiques régulières dotent les confucianistes d'une bonne maitrise de l'oral et du débat, tout en leur fournissant une base solide de connaissances, compétences utiles lorsqu'ils cherchent à se faire embaucher par des puissants daimyō.
Le confucianisme est très fortement lié à l'essor et à la pratique de la médecine dès la fin de la période précédente. Sa pratique se retrouve dans de nombreuses institutions médicales, écoles et dispensaires, et plusieurs des confucianistes les plus influents du début de la période comme Itō Jinsai et Ogyū Sorai proviennent de familles de médecins. Le savoir médical pendant toute cette période est marqué par des grilles de lectures, des pratiques, et des modes de diffusion liés au confucianisme. D'abord très fortement influencé par le néoconfucianisme au XVIIe siècle, et invoquant le Qi dans sa base théorique, la médecine japonaise suit les évolutions doctrinaires du confucianisme en intégrant successivement au XVIIIe siècle les apports des Kōshō-gaku puis des Ko-gaku (ja) (puis des rangaku au travers du réseau confucianiste).

##### Rapprochement du cadre étatique des réformes Kyōhō aux réformes Kansei

Les difficultés économiques et agricoles que rencontre le Japon dans les années 1730 pousse l'Etat shogunal à initier une série de réformes. Celles-ci sont en partie à l'initiative de confucianistes qui travaillent dans l'entourage immédiat du shōgun Tokugawa Yoshimune, comme Muro Kyūsō et Arai Hakuseki. Interventionnistes dans leurs formes, ces réformes vont avoir pour effet d'impliquer l'Etat shogunal dans la transmission du savoir. Dans le domaine médical en particulier, l'état shogunal décrète la création en 1722 d'un dispensaire de soin dans le quartier de Koishikawa à Edo , le Koishikawa Yōjōsho (ja), et l'essor du jardins botaniques de Koishikawa pour fournir plus d'herbes médicinales. Bien qu'étant à l'initiative de ces institutions liées aux savoirs, il reste à l'écart de l'opérationnel et en délègue la gestion. La structuration et l'essor à la même époque des Tōtsūji (ja), interprètes chinois à Nagasaki, s'opère de la même manière, de même que le développement de l'académie confucianiste à Edo, qui tout en bénéficiant du soutien de l'État shogunal reste gérée par le clan Hayashi. Ce soutien shogunal à des institutions liées à la transmission de savoirs pratiques est cependant souvent limité dans le temps, lié au bon vouloir du gouvernement, et à l'influence des confucianistes en son sein.
L'institutionnalisation de différentes écoles jugées cruciales pour les intérêts du shonugat est réalisée lors des réformes Kansei dans la dernière décennie du XVIIIe siècle. À la suite de cette réforme d'inspiration confucianiste menée par Matsudaira Sadanobu, elle sont intégrées à l'administration du shogunat, sont régulées et standardisées, et leurs croissance est stimulée. Leurs recrutements devient souvent plus restreins, excluant les roturiers et bénéficiant aux familles de samurai de plus haut rang. L'académie confucianiste du clan Hayashi commence progressivement à passer dans l'administration shogunale à partir de 1790, tout comme la Igakukan (en), école de médecine dépendant du clan Taki. clan Taki (ja). D'autres institutions de ce type sont crées, comme le Bansho-wage goyō (ja) chargé de la traduction de documents occidentaux. Le cursus est souvent influencé par les préceptes néo-confucianistes. Au sein de l'école de médecine, l'étude des Quatre livres et Cinq classiques fait partie des premiers cours. L'académie confucianiste bénéficie elle d'un rôle central au sein de ce réseaux d'écoles shogunales, en servant souvent de pivot entre elles.
Cette époque voit aussi des courants de pensée confucianistes émerger ou se consolider en dehors du cadre institutionnel shogunal. La Kōshō-gaku, dite aussi « école des preuves » ou « école de la critique textuelle » place la plupart de ses travaux dans le domaine de la philologie. Yoshida Kōton (ja) puis Ōta Kinjō (ja) sont dans la seconde moitié du XVIIIe siècle vu comme les premiers représentant de ce courant. La Setchū-gaku (ja) plus éclectique dans son approche émerge à la même époque, mais subis de plein fouet l'interdiction des écoles non-orthodoxes en 1790.

##### les réseaux confucianistes comme réseaux de modernisations

Le réseau d'écoles confucianistes devient un important vecteur de diffusion d'idées nouvelles non liées au confucianisme à partir du XVIIIe siècle, comme les rangaku (« études hollandaise »), les kokugaku (« études nativistes »), ou encore les kangaku (« études chinoises ») ; si le contenu de ces écoles de pensées est parfois antagoniste avec les enseignements confucianistes, il s'adapte pour rentrer dans ce cadre intellectuel et tire profit de celui-ci. Sugita Genpaku pour les rangaku comme Motoori Norinaga pour les kokugaku sont des adeptes des lecture de groupe (会読, kaidoku) par exemple. Les rangaku sont souvent enseignées au sein des institutions confucianistes mises en place par le régime. Les kokugaku, bien que repoussant le confucianisme sur la base de son origine chinoise, et prônant un retour aux textes antiques japonais comme inspiration pour le régime, s'inscrivent dans un cadre intellectuel mis en place par le confucianisme et compatible avec lui.
L'académie confucianiste du régime shogunal joue un rôle central dans la modernisation du pays dans la première moitié du XIXe siècle. Elle fournit à la fois une partie importante des cadres de l'institut shogunal chargé des traductions de documents étrangers, mais aussi des milliers de lettrés qui travaillent dans les écoles domaniales et les écoles privées dans le reste du pays. Au milieu du XIXe siècle le pays dispose ainsi d'une réseau informel d'acteurs éducatifs, mais partageant les mêmes pratiques et la même éthique confucianiste. C'est au travers de ce réseau que les savoirs occidentaux vont être traités, assimilés, et diffusés. Le cadre confucianiste est souvent mis en avant pour expliquer la réussite des politiques de modernisation du pays au début de l'ère Meiji à partir de 1868, soit par le rôle joué par des institutions confucianistes (comme la Bansho Shirabesho ou la Yushima Seidō), ou comme formation intellectuelle de plusieurs personnalités politiques de premier plan (de nombreux membres de la Meirokusha ont eu une formation confucianiste).

#### Evolutions des rites
##### Reprises du rituel, entre cour impériale et bakufu

La reprise des rituels confucianistes se heurte à plusieurs contraintes au début de l'époque d'Edo. La dimension méritocratique du confucianisme s'oppose au fonctionnement héréditaire du pouvoir shogunal et des daimyō, et le modèle chinois a connu de nombreuses évolutions lorsque les échanges culturels reprennent entre les deux pays. La dimension culturelle du sekiten (釈奠) pratiqué lors de la période précédente (notamment par son ostentation culturelles : concours de poésie, lecture de textes, musiques...) permet à certaines initiatives de voir le jour au sein de la cour impériale à Kyōto. Le confucianiste Matsunaga Sekigo (ja) est à l'origine d'une tentative de relance de ce rite dans les première années du régime, et bénéficie à ce titre d'une certaine reconnaissance de la part de l'empereur Go-Mizunoo lors de son règne de 1611 à 1629. Quelques années plus tard, un cadre plus ambitieux est projeté par l'empereur Go-Kōmyō, mais sa mort en 1654 met fin au projet.
Dans l'environnement du shōgun à Edo au contraire, pour des raisons politiques aucun confucianiste proche du pouvoir des samurai ne milite en faveur de l'instauration de rites dans un cadre officiel. Trop d'antagonismes perdurent entre le fondement héréditaire du pouvoir et projet méritocratique du confucianisme, et avec le bouddhisme est encore très influent. Les rares confucianistes qui envisagent l'instauration d'un sekiten (釈奠) dans un cadre officiel, ou qui le pratique dans un cadre privé, sont ou marginalisés comme Kumazawa Banzan, ou issus du milieux des marchands comme Nakamura Tekisai (ja), ou de milieux plus populaires comme Itō Jinsai et son fils Itō Tōgai (ja), et donc très éloignés des sphères du pouvoir. Malgré tout, dans l'entourage des premiers shōgun Tokugawa Trois illustres seigneurs (ja) (Ikeda Mitsumasa, Hoshina Masayuki, Tokugawa Mitsukuni, et Maeda Tsunanori) font preuve de beaucoup de bienveillance envers les préceptes du confucianisme, mais aussi ses rites qu'ils adoptent parfois partiellement au sein de leurs domaines comme Tokugawa Yoshinao. La forme retenu pour ces rituels est souvent une forme très réduite et apolitique, tirées des enseignements de Zhu Xi.
Plusieurs sources vont influencer l'évolution du sekiten (釈奠) au début de la période d'Edo. Fujiwara Seika est mis en contact avec l'érudit coréen Kang Hang (en) par l'intermédiaire d'un daimyo acquis aux idées du confucianisme, Akamatsu Hiromichi (ja). Fujiwara Seika est alors initié aux contenu des rites tels que pratiqués à la même époque en Corée, notamment contenu dans le [Kukcho] oryeŭi ([国朝]五礼儀) et le Kunhak sŏkch’ae ŭimok (郡学釈菜儀目). Le rituel est organisé à Fushimi vers le début de l'Ère Keichō (qui débute en 1596), dans une forme réduite mais que Fujiwara Seika transmet à l'un de ses élèves et biographe, Hayashi Razan. Une question centrale agite alors ceux qui cherchent à faire perdurer ce rite, qui traditionnellement lie lettrés et pouvoir politique : qui du pouvoir impérial ou du pouvoir issu des samurai doit incarner le pouvoir politique dans ce rite. Matsunaga Sekigo (ja) en cherchant à le relancer au sein de la cour impériale à Kyōto suit le modèle déjà existant lors des périodes précédentes. Hori Kyōan (ja) (auprès de Tokugawa Yoshinao à Nagoya) et Hayashi Razan (auprès du shōgun à Edo) font eux le choix d'y intégrer les samurai.

##### Ancrage du rituel proche du pouvoir shogunal avec l'école Hayashi

Hayashi Razan bénéficie d'appuis politiques haut placés, ouvre son école à Edo en 1632 et y organise un sekiten (釈奠) dès l'année suivante. Le rituel suit la liturgie initiée par Zhu Xi, le Cang zhou jingshe shicai yi (滄洲精舎釈菜儀), permettant d'intégrer concepts néoconfucianistes et d'autres influences plus éclectiques. La forme de ce rituel est reproduit jusqu'aux années 1650, et bénéficie d'une certaines notoriété politique, notamment en 1633 lorsque le shōgun Tokugawa Iemitsu y assiste comme spectateur, puis 1636 et 1643 dans le cadre de la reprise des ambassades entre le Japon et la Corée. Le rite n'est au final réalisé que 13 fois lors des années suivantes, et périclite à partir de 1651. Il le fait cependant rapidement évoluer pour y intégrer des aspects présents historiquement au Japon, notamment permettant une ostentation culturelle (comme des compositions de poème et la lecture de textes), mais aussi plus contemporains et issus de la dynastie Ming. A sa mort en 1657 son fils Hayashi Gahō lui succède, et ce rituel devient l'apanage de la famille Hayashi tout en continuant de bénéficier d'appuis politiques. Ce sekisai (釈菜) de l'école des Hayashi devient un modèle pour les écoles confucianistes du Japon, en particulier sa réalisation de 1670 dont l'exécution est consignée par écrit. Le rituel puisse là encore alors autant dans des influences chinoises anciennes (Livre des Tang et Liyue zhi (zh)) que contemporaines (le fait de s'incliner quatre fois apparu lors de la dynastie Ming), que japonaises (Engishiki et Gō shidai), tout en s'inscrivant dans la mouvance néo-confucianiste. Il bénéficie de l'intérêt pour la culture chinoise des élites japonaises, qui y voit souvent plus un rituel exotique curieux qu'un rite religieux.
La popularité des rites organisés par l'école Hayashi suscite d'autres initiatives dans le pays. L'immigré chinois Zhu Zhiyu (en) fuyant la dynastie Qing et s'établissant au Japon en 1659 bénéficie de l'appui du daimyō Tokugawa Mitsukuni, membre d'une des branches cadettes des Tokugawa. Il pose les bases de l'éducation confucianiste au sein du domaine de Mito, et supervise en 1672 et 1673 les répétitions préparatoires d'un sekiten (釈奠) de grande ampleur à Edo au sein de la résidence de Tokugawa Mitsukuni. Il impose une version chinoise très récente datant de la fin de la dynastie Ming, tout en intégrant quelques influences japonaises. La projet ne va pas jusqu'à son terme, mais impressionne et marque durablement plusieurs confucianistes participant aux répétitions. Le détail du rituel envisagé est publié en 1707 sous le titre Shunsui Shu shi danki (舜水 朱氏談綺) par un de ses élèves, Asaka Tampaku (ja), ce qui lui permet d'influencer plusieurs interprétations ultérieures de ce rite.

##### Appropriation par le shogunat à partir de l'ère Genroku

Le sekiten (釈奠) bénéficie sous le règne du 5e shōgun Tokugawa Tsunayoshi d'une importance vis-à-vis du pouvoir politique qu'il n'a pas connu depuis la période antique. Si la forme de ce rituel bénéficie d'une amélioration conséquente, cela ne se traduit pour autant pas par une adoption plus poussée des préceptes confucianistes. S'il fait preuve d'un intérêt pour le confucianisme au début de son règne en 1680, cela ne se matérialise pas les années suivantes. La reprise par la cour impériale à Kyōto d'une cérémonie d'intronisation pour le nouvel empereur Higashiyama en 1687 est probablement à l'origine de son intérêt pour le sekiten (釈奠). En s'y associant, Tokugawa Tsunayoshi peut alors lui aussi disposer d'une cérémonie fastueuse, dont la logique politique est indépendante du cadre impérial. Il rend visite au temple de l'école des Hayashi en 1688 à l'occasion d'un cérémonie observée pour marquer la mort de Confucius. Tout en s'imposant l'observance de plusieurs rites préparatoires, il reste dans une posture d'observateur à la cérémonie, mais participe à plusieurs aspects de celle-ci, allant au delà de ce que ses prédécesseurs politiques ont déjà fait. Tokugawa Tsunayoshi réalise au total 16 visites à ce temple entre 1688 et 1705, dont 10 fois pour participer à cette cérémonie d'hommage lors de l'anniversaire de la mort de Confucius. L'inauguration d'un nouveau site pour l'école des Hayashi en 1691 est l'occasion d'une fête particulièrement fastueuse, intégrant des éléments provenant de l' Engishiki' et de sources chinoises plus contemporaines de la dynastie Ming, et incorporant dans son iconographie des penseurs néo-confucianistes mais aussi relevant de courants plus hétéroclites comme Wang Yangming et Hu Juren réalisée par Kanō Masanobu (ja). Le sekiten (釈奠) qui suit cette inauguration bénéficie lui aussi d'un grand faste, et reprend le modèle de l'école Hayashi de 1670, et y incorpore de nouveaux morceaux musicaux de Gagaku. Tout en restant proche de son modèle de 1670, il incorpore des éléments issus de l'Engishiki, et substitue pour les sacrifices trois daurade en lieu et place de la viande séchée$^,$. La lecture de textes à haute voix et la proclamation de poésies, jusqu'à là considérés comme des offrandes aux esprits, sont organisés après la cérémonie, dans un autre lieu. La formulations de certaines incantations est reformulée, et sous-entendent que le rituel est organisée pour l'Etat shogunal, tout en s'inscrivant dans la tradition néoconfucianisme. L'« officialisation » (官教, kankyōka) du patronage du confucianisme par le shogunat sous Tokugawa Tsunayoshi rencontre quelques échos dans le reste du pays, et quelques écoles qui pratiquent des rites confucianistes bénéficient de cet engouement.
Le reste de la période est marquée par l'antagonisme entre le lettré confucianiste Arai Hakuseki, par ailleurs proche conseiller des shōgun Tokugawa Ienobu et Tokugawa Yoshimune, et le patriarche de la famille Hayashi, Hayashi Hōkō. Très érudit et dynamique, Arai Hakuseki reproche à Hayashi Hōkō son manque d'implication et de compétences pour diffuser les préceptes confucianistes au sein de l'Etat. Arai Hakuseki parvient à imposer sa prééminence sur la question des rites au tournant des années 1710, en prenant comme référentiel la politique suivis par l'empereur Ming Jiajing. Il se base notamment sur le Da Ming jili (chinois : 大明集禮 ; litt. « Grands rituels des Ming ») dont il fait l'acquisition en 1710. Au travers de la participation du shōgun Tokugawa Ienobu au sekiten (釈奠) de l'école des Hayashi, Arai Hakuseki parvient à dicter ses choix liturgiques. Certains de ces choix portent sur des détails vestimentaires (forme des cols et des chapeaux), d'autres beaucoup plus symboliques et cruciaux (le shōgun réalise en personne certains sacrifices, rôle réservé en Chine à l'empereur). D'extraction modeste, Arai Hakuseki reste cependant dépendant du bon vouloir politique, mais aussi de l'institution de la famille Hayashi. Tokugawa Yoshimune qui devient shōgun en 1716 écarte assez vite Arai Hakuseki, qui perd alors presque totalement son influence.

##### Déclin de la cérémonie tout au long du XVIIIe siècle

L'arrivée au pour du 8e shōgun Tokugawa Yoshimune en 1716 marque le début d'une longue phase de déclin pour le sekiten (釈奠). Ni lui ni son successeur Tokugawa Ieshige qui dirige le shogunat jusqu'en 1761 ne rendent visite au temple de l'école Hayashi. Si Tokugawa Yoshimune affiche son soutien au confucianisme, cela ne passe plus par la tenue de grandes cérémonies, mais par la lecture publique de textes valorisant les vertus confucianistes. Si la famille Hayashi reprend toute sa place dans de l'organisation du sekiten (釈奠) au sein de son école, la tenue des rites y est régulièrement annulée, et un appauvrissement général de l'institution est visible du fait de la moindre fréquentation de ces rites. L'école doit même en 1760 solliciter le shogunat pour que ses bâtiments très délabrés puissent être restaurés.
Les grands incendies qui frappent la capitale Edo en 1772 et en 1786 détruisent une partie des installations de l'école Hayashi, et le sekiten (釈奠) doit être considérablement réduit. De nombreux objets nécessaires au rite sont détruits, et les bâtiments reconstruits sont aussi inadaptés à la tenu du sekiten (釈奠). En 1787, la cérémonie se tient dans un relatif anonymat. Aucune musique n'est jouée, et aucune lecture de texte ne vient annoncer la tenu du rite. Pour la première fois, la cérémonie doit même être présidée par une personne extérieure au clan Hayashi.
La composition du rituel fait l'objet de plusieurs nouvelles propositions lors de cette période. Un élève de l'école de Hayashi, Kubo Yasumichi (久保泰亨), produit en 1761 le Teisei gichū (訂正儀注, littéralement « nouvelles notes au sujet de la cérémonie ») qui propose une version du sekiten (釈奠) qui peut s'adapter à différentes configurations de lieux. En 1778 Seki Shūrei (関修齢), qui officie alors au sein de la académie confucianiste de Yushima à Edo, fait un compte rendu du rite tels qu'il se tient alors, le Kokugaku sekiten gichū (国学釈奠儀註, littéralement « notes au sujet du sekiten de l'académie nationale »). Il complète ce compte rendu d'un certains nombre de remarques, mettant en doute l'authenticité et la symbolique de certains aspects du rites, notamment la déclamation de textes et de poésies lors des phases de sacrifices.
Plusieurs écoles de pensées, confucianistes ou non, développent à cette période une critique de la manière dont le sekiten (釈奠) est exécuté. Les Kokugaku, ou « études nativistes », sont globalement hostiles au modèle civilisationnel chinois en général, et prônent un retour aux traditions japonaises. Bien qu'hostiles au substrat chinois du confucianisme, les écoles domaniales dans lesquelles prospèrent ce courant de pensée sont généralement conciliantes avec la présence de statues dédiées à Confucius, sans toutefois aller jusqu'à l'observance du rite. A Hiroshima, Rai Shunsui (ja) procède en 1790 à une rénovation du sekisai (釈菜) organisé par son école domaniale en se rapprochant dans sa forme des standards néoconfucianistes originels recensés au XVIIe siècle par Nakamura Tekisai (ja). La forme est cependant plus politique, alors qu'il raccroche le message du confucianisme à l'autorité locale du daimyō. Cette approche rencontre un certain échos dans à Edo au sein de l'académie confucianiste du shogunat, sans parvenir à s'y imposer.

##### Renaissances à partir des crises de la fin du XVIIIe siècle

Le Japon fait face lors de la décennie 1780 à une série de crises d'une rare violence : grande famine Tenmei (en) de 1782-1788, incendies majeurs à Edo et Kyōto, soulèvements de paysans... La cour impériale à Kyōto comme le pouvoir shogunal à Edo vont voir dans la relance du culte à Confucius un outils pour réaffermir leurs légitimités en ces temps troublés.

###### Réactivations dans la cour impériale

Le confucianisme gagne en influence au sein de la cour impériale à Kyōto au XVIIIe siècle via l'essor du suika shintō (ja), courant de pensée syncrétique influencé par les écrits de Yamazaki Ansai, liant doctrine néo-confucianiste et shintō. L'affaire de l'ère Hōreki (ja) de 1758 voit même les autorités shogunales intervenir au sein de la cour pour réprimer les porteurs de ce courant de pensée, notamment Takenouchi Shikibu. Le suika shintō (ja) clame la prééminence de la lignée impériale sur le shogunat, et reçoit un accueil très favorable par l'impératrice Go-Sakuramachi. Cette dernière initie à ces préceptes plusieurs futurs empereurs. Plusieurs lectures de textes confucianistes auxquelles assistent des empereurs sont attestés dans la seconde moitié du XVIIIe siècle, mais sans que cela se fasse dans le cadre d'un rite. Néanmoins, la déclamation de poésie indique une certaine volonté de retrouver la dimension culturelle qui existait dans des pratiques anciennes. L'empereur Kōkaku va utiliser les rites de manière beaucoup plus politique lors de son règne (de 1779 à 1817), en en faisant un outils pour réaffirmer la prééminence de la lignée impériale, y compris des rites confucianisme. Il assiste à plusieurs sekiten (釈奠) dès les années 1780, et semble y avoir joué un rôle actif pendant ces rites. Cette pratique perdure lors du règne de son successeur Ninkō (de 1817 à 1846). Ces sekiten (釈奠) sont cependant organisés en petits comités au sein du palais impérial, et n'ont que peu de retombées en dehors de la haute aristocratie. Très probablement connues du shogunat, elles restent tolérées.
À la mort de l'empereur Ninkō en 1846 et pour l'honorer, la noblesse obtient du shogunat la création à Kyōto d'une école dédiée à la formation des enfants de l'aristocratie. La Gakushūin est ouverte l'année suivante, et rappelle dans certains aspects la Daigaku-ryō antique. Dès 1848, la question d'y déplacer le sekiten (釈奠) est posée. Le shogunat reste très méfiant, et obtient qu'une seule des deux cérémonies annuelles se tienne au Gakushūin sans la présence de l'empereur, et que la seconde des deux cérémonies se limite à des lectures de texte au palais, mais sans sacrifice effectué par l'empereur. Si cela semble mettre un terme dès 1852 aux rites confucianistes célébrés au sein du palais, ceux réalisés au Gakushūin perdurent jusqu'en 1868. Calqués sur les rites consignés dans le Engishiki, la cérémonie gagne en audience et en importance comparée à ce qui était réalisé au sein du palais. Elle échappe cependant à la maitrise de l'empereur et perd ainsi son potentiel comme outil politique. Elle redevient alors un prétexte à l'ostentation culturelle de l'aristocratie.

###### Réactivations dans le gouvernement shogunal

La revitalisation des institutions confucianistes par le shogunat est principalement l'œuvre de Matsudaira Sadanobu, proche conseiller des Tokugawa. Son objectif est alors d'améliorer la formation des fonctionnaires qui servent l'Etat shogunal, mais aussi de réaffermir la loyauté des vassaux des Tokugawa en valorisant l'éthique confucianiste. Très influencé par le néoconfucianisme, mais aussi par les écrits plus éclectiques d'Ogyū Sorai, il favorise la carrière de plusieurs confucianistes liées à l'école Kimon (崎門学) (qui regroupe des disciples de Yamazaki Ansai et qui mettent l'accent sur la discipline). Après avoir imposer le néoconfucianisme comme seule doctrine confucianiste officielle en 1790, Matsudaira Sadanobu fait incorporer l'école des Hayashi comme école officielle du shogunat en 1797. L'année précédente, il parvient à obtenir du shōgun Tokugawa Ienari qu'il visite celle-ci, une première depuis la visite de Tokugawa Ienobu en 1710. Toujours en 1796, le sekisai (釈菜) de l'école reprend le nom de sekiten (釈奠) pour marquer le retour d'une officialité retrouvée. La participation à ce sekiten (釈奠) devient l'apanage des daimyō (ils sont tenus de participer à son financement) et de leurs représentants, et le meilleur financement de l'école permet de rendre la cérémonie plus prestigieuse. Ce sekiten (釈奠) reste cependant volontairement très austère dans sa forme pour refléter le message de discipline Matsudaira Sadanobu cherche à véhiculer. À l'exception des musiques qui sont toujours jouées, aucun n'élément du rite ne peut être utilisé pour satisfaire des envies d'ostentation culturelle des participants.
Une liturgie très proche du Da Tang Kaiyuan li (zh) et du Engishiki est retenue, et formalisée en 1800. Le choix de suivre cette liturgie plutôt que celle plus opulente de l'ère Genroku est justifié symboliquement, le faste de cette époque est accusé d'avoir corrompu moralement les esprits, corruption que la liturgie de l'ère Kansei cherche à effacer. Des adaptations sont par ailleurs faites pour adapter le rite au caractère strictement néoconfucianiste de l'école, en limitant des illustres lettrés mentionnés et honorés pendant la cérémonie. Le shōgun Tokugawa Ienari y participe officiellement en 1801, et joue un rôle actif, bien que limité. Bien que ce sekiten (釈奠) retourne dans l'orbite du pouvoir shogunal, il reste une rituel parmi d'autre, qui doit se plier au pouvoir politique plutôt que le contraire. Il n'est pas la marque d'une adhésion du régime shogunal au confucianisme, mais de son utilisation par le shogunat. Il est aussi conçu pour s'adresser aux vassaux les plus subalternes, le message de loyauté leur étant destiné, mais en épargnant les seigneurs les plus puissants.
L'importance de ce sekiten (釈奠) périclite rapidement, tout comme l'importance de l'académie. La présence d'un shogun n'y est plus enregistrée après 1800, seul Tokugawa Ieyoshi rend deux visites informelles à l'académie en 1843 et 1850. Les dirigeants de l'école sont régulièrement absents lors des sekiten (釈奠), et même celui de 1850 sensé célébrer le 2400e anniversaire de la naissance de Confucius reste un évènement interne à l'école. L'éthique confucianiste mise en avant par Matsudaira Sadanobu ne résiste par aux départs et aux décès des promoteurs des réformes Kansei dans les années 1800 et 1810. Lors de l'époque Bakumatsu qui marque la fin du shogunat, l'académie est retombée dans l'anonymat, et le rite est vu comme un simple spectacle exotique et suranné.

###### Initiatives des écoles confucianistes

L'essor des écoles confucianistes à partir de la fin du XVIIIe siècle a pour effet de diffuser dans les provinces les rites dédiés à Confucius. À la fin de l'époque d'Edo, environ 80 % des écoles gérées par des domaines exécutent ce type de rites. Ceux-ci ne sont pas formalisés au niveau national, et une grande diversité d'expression est relevée, tant sur la forme que sur la saisonnalité ou la périodicité. Sur les 197 domaines, seuls 57 disposent dans leur école domaniale un temple dédié pour la cérémonie, et 27 y exécutent un sekiten (釈奠) complet deux fois par an. L'ensemble de ces formes rituelles voient le jour essentiellement après les Réformes Kansei de la fin du XVIIIe siècle. Une minorité de daimyō y prennent part, le plus souvent pour en tirer une forme de légitimation ou pour rappeler à leurs vassaux l'ordre sociopolitique prôné par le confucianisme. À de rares occasions, la participation de simple roturiers est enregistrée, y compris des femmes, principalement dans les écoles rurales. Au sein des écoles privées, la situation est plus contrastée. Les plus importantes d'entre elles n'ont pas de cérémonies officiellement organisées, mais il est probable qu'une forme de rite à confucius existe. Quelques-unes disposent d'espaces réservés à cet effet, mais sont très peu nombreuses.
L'ostentation culturelle permise par ces sekiten (釈奠) explique en grande partie leur popularité au sein des écoles confucianistes. La déclamation de poésies en chinois sont l'occasion pour les élèves de faire étalage de leur maitrise de la langue, et pour les écoles de leur savoir faire. La plupart des écoles gérées par des domaines laissent un large place à la musique, y compris dans celles suivant les préceptes du néoconfucianisme, pourtant plus puritain. Ces sekiten (釈奠) évoluent parfois vers la forme de petits festivals culturels, laissant une place grandissante aux productions artistiques, perdant parfois de vue la justification de l'évènement.
Ces cultes d'écoles évoluent de manière assez hétérogène. Certains vont inclure des lettrés japonais comme Kibi no Makibi et Sugawara no Michizane, souvent dans sa forme déifiée par le shintō pour ce dernier. Dans son Domaine de Shirakawa, Matsudaira Sadanobu fait développer un rituel très similaire au sekiten (釈奠) mais de nature plus militaire, dans lequel le fondateur du fief Matsudaira Sadatsuna (ja) est déifié comme daimyōjin. Cette déclinaison militaire du sekiten (釈奠) est loin d'être isolée, et se rencontre dans plusieurs écoles de domaines dans lesquelles la formation militaire est importante. Au Shōtokukan de Tottori, ce sont les dieux shintō de la guerre Takenouchi no Sukune et Takemikazuchi qui sont ainsi honorés aux côtés de Confucius. Certains de ces rituels vont même effacer la figure de Confucius. Dans le domaine de Mito, sous l'influence d'Aizawa Seishisai se développe au sein de la Mitogaku une liturgie s'inspirant du Suika shintō (ja) et de la pensée de Yamazaki Ansai. Dans une logique nativiste, elle cherche à affirmer un caractère japonais, ou Kokutai, et supprime les influences chinoises pour lui substituer une alternative japonaise. Si Confucius reste présent, la déesse Amaterasu est présentée comme l'origine de sa morale.

### Période contemporaine
## Dogmes et pratiques
### Rites et rituels

Au début du XXIe siècle, un dizaine de sites au Japon organisent des cérémonies dédiées à Confucius, souvent à titre patrimonial. La plupart de ces sites sont d'anciennes écoles, comme le Yushima Seidō à Tōkyō, et en particulier d'anciennes écoles domaniales (comme le Nisshinkan (en) dans la préfecture de Fukushima, la Taku seibyō dans la préfecture de Saga, ou encore à l'École Shizutani dans la préfecture d'Okayama). D'autres sites sont eux des temples confucianistes liés à la communauté chinoise (comme le Kōshi-byō à Nagasaki) ou liés à l'histoire d'Okinawa (comme le Shiseibyō à Naha).

### Rapports aux autres courants de pensées
#### Avec le bouddhisme

Si le confucianisme prospère au Moyen Âge dans les milieux bouddhistes, il devient plus critique vis-à-vis de cette religion lors de l'époque d'Edo. Il repousse en particulier le concept d'outre-monde, et de salut dans cet au-delà ; sa doctrine proclame que l'homme peut s'améliorer de son vivant pour devenir un seijin (聖人, litt « personne sage »). Là où le bouddhisme prêche un non-attachement au monde tangible, le confucianisme pousse au contraire à chercher à améliorer les conditions de vie pour tous. Au delà de ces différents doctrinaire, les rapports entre les deux courant de pensée restent bon, et la plupart des terakoya (ou « écoles de temple ») située dans les sanctuaires bouddhistes sont en réalité oppérées par des lettrés confucianistes.

#### Avec le christianisme

La critique du christianisme par le confucianisme japonais est très nette lors de l'époque d'Edo, en particulier après la Rébellion de Shimabara de 1637-1638. Plusieurs confucianistes de l'époque produisent des textes pour rebuter les doctrines chrétiennes, en particulier sur la question de la vie après la mort. Dans son livre Irinshō (彝倫抄, litt « Éthique ») publié dans les années 1640, Matsunaga Sekigo (ja) voit dans le christianisme une pensée qui peut menacer l'intégrité du peuple japonais. Cette idée est reprise sensiblement à la même époque par Kumazawa Banzan, qui préconise en outre de développer les défenses militaires du pays contre les puissances étrangères qui véhiculent cette foie.

#### Avec le shintō

Les rapports avec le shintō sont plutôt bons lors de l'époque d'Edo. Les deux doctrines repoussent l'idée d'un outre-monde, et placent dans le monde tangible leurs spiritualités. Ces contacts vont jusqu'à des formes de syncrétisme entre les deux courants de pensée, le confucianisme apportant les grilles de lecture morales et la cosmogonie et le shintō ses divinités. Yamazaki Ansai (1619-1682) met en forme un Suika shintō (ja) qui fait une synthèse de ces deux écoles de pensée en « indigénisant » la morale confucianiste, courant qui préfigure le Shintoïsme d'État de l'ère Meiji. Vers la fin de l'époque d'Edo, un courant de pensée shintō devient beaucoup plus antagoniste avec e confucianisme. Le courant nativiste cherche à expurger les influences du confucianisme sur le shintō, au nom de la lutte contre les influences étrangère sur l'« esprit japonais », ou Kokutai. Cette tendance s'enracine en particulier au sein du domaine de Mito et de ses Mitogaku, et est alors porté par Aizawa Seishisai (1782-1863).

## Influences sociales
### Dynamiques sociales

* Senpai et kōhai
* shinōkōshō

### Condition féminine

Lors de l'époque d'Edo, le confucianisme joue un rôle ambivalent dans la condition féminine. Il incarne une certaine rupture avec le mode de pensée bouddhiste alors dominant qui relie la femme à l'idée de souillure ; la Sūtra du Lotus très populaire à l'époque affirme que la femme ne peut atteindre le Nirvana qu'en se réincarnant au préalable en homme. Le confucianisme postule au contraire au travers de sa cosmogonie une différence fondamentale et une complémentarité entre masculin et féminin. Cette différenciation pousse le confucianisme à prôner au sein de la société de l'époque d'Edo une même différentiation entre les rôles confiés aux hommes et aux femmes, ce qui aboutti à une exclusion des femmes des principaux lieux de pouvoir, qu'il soit politique, économique, ou social. Dans le même temps, le confucianisme met en avant l'importances de l'éducation pour tous les humains, y compris pour les femmes. Si cette éducation reste très genrée, le confucianisme permet une plus grande alphabétisation des femmes à cette époque. En sécurisant cet accès à l'éducation, le confucianisme favorise lors de cette époque l'apparition de conditions nécessaire à l'émergence de débats sur la condition des femmes à partir de la fin de la période.

### Éducation

Le Rescrit impérial sur l'éducation de 1890 pose un cadre moral pour l'éducation secondaire jusqu'à son abrogation officielle en 1948. D'inspiration confucianiste, il s'inscrit dans la lecture shintō-syncrétique que propose les Mitogaku. Il insite sur des valeures comme la loyauté envers l'empereur et la piété filiale$^,$. Par certains aspects, la vénération de l'image de l'empereur et du Rescrit contenu dans un Hōanden (en) dans chaque école, et le cérémoniel qui l'entoure est reminiscent de ceux observés pour les sekiten (釈奠).

## Production artistique
### Peinture et arts plastiques

Plusieurs thématiques liées au confucianisme font l'objet de traitement dans les arts japonais. L'image allégorique des Trois enseignements figurant Confucius aux côtés de Bouddha et de Lao Tseu est présente, et Josetsu en propose une version dès le XVe siècle. Ces trois figures sont aussi représentées pour illustrer la fable des Trois dégustateurs de vinaigre (en), ou celle des trois rires à la ravine du tigre (en). Certains symboles comme le phoenix sont aussi associés au confucianisme, indiquant l'apparition d'un auguste dirigeant.
* Figure allégorique des Trois enseignements par Josetsu, XVe siècle.
* Trois dégustateurs de vinaigre (en), peinture de l'école Kanō du XVIe siècle.
* trois rires à la ravine du tigre (en), peinture d'Ike no Taiga du XVIIIe siècle.
* Confucius enseignant la modération, peinture de Sesson Shukei du XVIe siècle.
* Phoenix et paulownia, peinture de Kanō Tan'yū du XVIIe siècle.
La morale confucianiste est aussi utilisée comme thématique dans les arts japonais dès l'époque de Heian, dans un premier temps à destination des dirigeants politiques et de l'aristocratie, puis plus tard à l'époque d'Edo à destination de l'ensemble de la population. Certains thèmes d'origine chinoise comme Les vingt-quatre exemples de piété filiale (en) font l'objet d'adaptation locale, tout comme certains récits japonais comme le Nansō satomi hakkenden ou le Chūshingura véhiculant des aspects de la morale confucianiste comme la loyauté.
* Peinture de Kanō Tan'yū du XVIIe siècle au château de Nagoya illustrant la thématique du souverain vertueux.
* Ukiyo-e de Suzuki Harunobu du XVIIIe siècle illustrant la Droiture, tirée d'une série dédiée aux cinq vertus cardinales (五常, gojō).
* Ukiyo-e d'Utagawa Kuniyoshi, années 1840, illustrant l'une des vingt-quatre exemples de piété filiale (en).

### Architecture

Lors de la période d'Edo, plusieurs bâtiments liés au confucianisme sont érigés ou projetés. Les villes sont souvent victimes d'importants incendies, ce qui a pour effet des reconstructions fréquentes, parfois en adoptant de nouveaux styles. Lors que la Yushima Seidō est reconstruite à Edo en 1680, sont style est décrit comme étant dans la lignée des temples bouddhistes ou shintō de son temps, et non dans celle des écoles pédagogiques de la même époque.