# Éthique juive

L'éthique juive, ou moussar$^,$$^,$ ou musar$^,$, trouve son origine dans la Torah et les commentaires juifs traditionnels et religieux. Le plus souvent, il tend à décrire les qualités ou les vertus (Middot et comme dit: “Il devra éprouver le disciple par la méthode humaine appelée middoth, que sont: le renforcement du cœur, l’amour de la Sagesse, la réduction de la colère, l’accroissement de la patience, la compassion, même envers ceux qui le haïssent tant qu’ils n’ont pas de haine envers le lieu et sa générosité… Il domine le mauvais penchant, méprise, la soif du pouvoir et de la gloire, l’attrait pour les mauvais aliments et la luxure. Il possède un véritable amour pour Le No̐m et pour l’amour de la vérité. Il déteste le mensonge. Il est modeste et respectueux des adeptes de la Ħokhmah. Il aime entendre les prémices de la Ħokhmah. Il aime beaucoup l’étude et ce qu’il en reçoit. Sa kavanah est principalement tournée vers Le No̐m, la Ħokhmah est la vérité. Il n’est pas attaché à ce “Monde-ci” dans lequel la vie est courte est éphémère”, enseignement de Abraham Aboulafia) du Juif à chaque moment précis de la vie religieuse, dans la vie de tous les jours comme chaque semaine, chaque mois et au fil des années et des saisons ou des cycles divers, non seulement donc avec des références univoques à la vigilance ou au comportement afin d'éviter la transgression. En ce qui concerne le comportement, il existe de nombreux textes, tels que ceux de Bahya ibn Paquda, de Moché Haïm Luzzatto, de Maïmonide lui-même, de Saadia Gaon et d'autres. Il existe également des textes sur l'éthique et la Kabbale, par exemple Le Palmier de Deborah et bien d'autres.
   « Et il a inventé ici trois livres, qui sont trois –types de– proverbes : un sur la sagesse, le second sur l'instruction –musar– et le troisième sur la Torah. Et en correspondance avec ces trois questions, il a dit trois choses ici. Dans une correspondance avec la sagesse, il dit "Salomon -Shelomo-", comme il est écrit à son sujet : "Et il était plus sage que tous les hommes" (I Rois 5, 11). "Pour connaître". Le sujet essentiel du livre est : « connaître la sagesse et l'instruction ». « Connaître la sagesse », pour ne pas tomber dans le filet du Mal Instinct, qu'il tend à ses pieds. Et ne pas se laisser convaincre par leurs convictions. «Et l'instruction –musar–», au cas où le Mauvais Instinct se fortifierait en lui, s'instruire –par des fléaux– et le briser, comme il est écrit : «dire aux prisonniers –isurim–: “sortez” ; et à ceux qui sont dans les ténèbres : "révélez-vous"» (Isaïe 49, 9). En d'autres termes, il se réfère à ceux qui sont déjà entre les mains de leur Instinct, et ils sont emprisonnés sous leur main, et il a été fortement fortifié sur eux, ils sortiront par l'instruction –musar–. Et à ceux qui sont dans les ténèbres, qui n'ont pas vu la lumière et ne reconnaissent pas leurs convictions, à travers la Torah, elle leur sera révélée et ils reconnaîtront leurs convictions. « Appréhender la leçon prudentielle –musar askel–, justice, jugement et rectitude ». Le but est d'appréhender les enseignements prudentiels. C'est-à-dire prospérer. Comme il est écrit: «Et David prospéra –maskil– dans toutes ses voies» (I Samuel 18, 14). Et en ce qui concerne ce qu'il a dit ci-dessus, "connaître la sagesse", puis "instruction -musar-", et ici leçon -musar- seulement, c'est parce que pour la connaissance, il faut d'abord connaître la sagesse, puis s'instruire avec l'instruction (corrective) –musar– ; mais par rapport à l'action, l'essentiel est l'instruction –musar– »
Le texte des saintes écritures Ecclésiaste en est un parfait exemple : tout est vanité... puisque le bien recherché est déjà dans les bénédictions divines, c'est un don de Dieu... Alors pourquoi chercher le bien autre part ? Mais puisque tout est bien... il en résulte que, avec des mesures aussi, il est possible d'en profiter de manière équilibrée mais avec joie et désenchantement.

## Histoire

Le moussar est déjà présent dans les sources juives traditionnelles, se développant dès la fin de l'Antiquité, il prend une plus grande importance au Moyen Âge, à partir du Xe siècle, et à notre époque avec l’établissement du mouvement du Moussar, fondé en Lituanie au XIXe siècle par Israël de Salant$^,$$^,$$^,$.

## Éthique juive et médecine

Déjà historiquement, dans la religion juive aller chez le médecin représentait certes la dernière chance de guérison, mais elle était bienvenue.
Dans l’antiquité, Maïmonide était lui-même médecin et il a particulièrement travaillé dans ce domaine, comme le démontrent ses écrits sur le sujet.
Actuellement, en raison également de la présence de rabbins-médicaux et du niveau de développement de la médecine en Israël, la comparaison scientifique et religieuse est devenue assez simple, avec aussi des collaborations en matière de recherche.
Outre “l'Acharnement thérapeutique”, qui est aujourd'hui une “pierre angulaire” de l’éthique médicale, par exemple, des problèmes se sont posés sur des questions particulières comme l'admissibilité ou non d'une Opération chirurgicale pratiquée par un médecin sur son père, en référence au respect des parents des Dix Commandements, et d'autres questions plus générales telles que le Greffe d'organes qui, dans le judaïsme, ne sont pas toujours partagées avec la science médicale proprement dite.
Parfois, avec la permission d'un rabbin, “l'autorité médicale” peut encore prévaloir sur les règles religieuses juives puisque théologiquement la santé et donc la vie d'une personne ont la priorité : par exemple, il est permis de transgresser les règles du Shabbat dans “le cas où quelqu'un pourrait perdre la vie” ou il est permis de suivre une thérapie pharmacologique nécessaire aussi pendant un jeûne religieux, souvent cela ne constitue pas une transgression du jeûne lui-même qui est ainsi considéré comme ayant été accompli dans son intégralité.
Ensuite, il y a des cas plus complexes, comme celui de déterminer la mort du patient comme dans le coma... et le Talmud lui-même est une source irréfutable à ce sujet, c'est-à-dire d'évaluer si l'activité cérébrale ou l'activité du rythme cardiaque prévaut ou non.
Quant à l’avortement, il existe aujourd’hui de nombreuses controverses dans le judaïsme.

## Clémence et rigueur, inclusion et participation

   « 613 commandements ont été dits à Moïse au Sinaï. Quel est le support scripturaire pour cela ? Moïse nous a commandé la Torah. "Mais la Torah en Guématrie n'est que 611 !" Et ils répondirent : 1- "Je suis l'Éternel" et 2- "tu n'auras pas"... (613 Commandements) [Ça] nous les avons entendus de la bouche du Tout-Puissant (Dieu)" Cependant, parmi les croyances contenues dans la Torah, certaines sont les pierres angulaires et les fondements de la totalité des commandements et d'autres ne le sont pas »
— Hasdaï Crescas
Dans la tradition juive, les Dix Commandements contiennent le sens de toutes les Mitzvot de la Torah ; en particulier les deux premiers étaient écoutés de manière différente par tout le peuple juif alors que les autres étaient transmis directement par "Moshe Rabbeinu" avec toute la Torah orale et la Torah écrite.
Le premier commandement du Dix a précisément cette valeur : vivre une vraie vie avec vérité et conscience : c'est-à-dire se reconnaître dans la foi en Dieu, le Créateur du Monde ; comme Il est le Maître et le Créateur du Monde, le dévot religieux reconnaît le Royaume divin et en fait donc partie intégrante.
Le jugement divin aussi, comme encore les deux versions des Treize attributs de Dieu décrits dans le Pentateuque, peut être de Justice Miséricordieuse par exemple pendant Yom Kippour et dans la période précédente, depuis Rosh Hachana.
Ainsi, en tant que jugement normal favorable et indulgent dans la loi "normalement" considérée, il permet à la personne jugée de continuer une vie familiale, sociale et professionnelle sans punition comme innocent, l'individu qui est jugé avec la Justice divine et il est digne de cela, il peut être dans la vie du monde avec joie, bénédiction et succès ; selon la Torah, le mérite et le châtiment divin permettent ou non d'être jugé ou de faire partie du Sefer Hayim (le Livre de la vie), une sorte de "Livre" dans lequel sa mémoire est certainement aimée et favorisée devant Dieu tant spirituellement que matériellement, c'est-à-dire avec richesse et bien. Les érudits Kahakhamim expliquent que cela est dû à l'accomplissement des Mitzvot et des Gemilut Hasadim, facteurs indispensables à la vie religieuse juive pour en faire partie intégrante et s'en délecter aussi.

### Le lait et la viande

L'interprétation littérale (Pardes) de la règle interdisant l'usage conjoint du lait et de la viande met l'accent sur la contradiction présente dans le cas où le lait, élément de vie pour entretenir le chevreau serait une sorte de "sacrilège" associé à l'utilisation avec la viande, qui à des fins alimentaires fait partie d'un animal qui ne vit plus : ici, donc, la vie du lait et, par exemple, un morceau de viande serait en même temps un paradoxe insoluble surtout et encore plus si la viande venait du chevreau... avec le lait de sa mère, lait qui lui était destiné, ...comme nourriture "aimante", quoique dans le cadre de la faune, mais Kasher. L'extension du précepte, dans ce cas appelé Khok (pluriel Khukkim), à l'interdiction d'utiliser, par exemple, également de la viande de volaille Kasher et du lait ensemble est due à une large prise de conscience et manifeste la nature de son élément fondamental pour la cuisine : précisément la viande, bien qu'il s'agisse de poulet et quadrupède, le précepte découle à l'origine de l'interdiction du "chevreau dans le lait ...". L'interprétation ésotérique, au contraire, considère le lait et la viande comme deux catégories de nature similair : le lait représente alors la "miséricorde" tandis que la viande représente la "justice" : dans la Kabbale ces deux Sefirot, pourtant avec les autres, doivent être vécues dans une manière équilibrée sans dépasser ni du côté de l'indulgence ni du côté de la rigueur excessive.

#### Pentateuque

Très similaires sont à la fois le cas de l'interdiction de prendre des œufs ou des poussins à la mère oiseau... en fait il est écrit qu'il faut d'abord l'enlever, et le cas plus narratif de Yossef qui révèle à son père Jacob certains faits des frères avec référence à la viande casher : dans la règle de la Halakhah sur la mère et les œufs, le sens est enfermé dans l'exégèse ésotérique de la Cabale des Sefirot tandis que le sens littéral est évident, par compassion envers les animaux et la mère volatile elle-même pour les petits dont elle s'occupe continuellement surtout au début : elle fait éclore les œufs depuis le début ; le cas de Yosef est plus complexe en fait il semble que les frères se nourrissaient du veau encore dans le ventre de la mère vache, évidemment avec abattage pour le rendre casher (c'est en effet une situation controversée et très rare sinon interdite).

## Halakhah et compassion

   « Ainsi : j'accepte sur moi le précepte positif aime ton prochain comme toi-même et j'aime chacun des "Bnei-Israël" avec mon âme et ma force »
Une Halakhah interdit de détruire les arbres fruitiers, ceci comme un modèle de miséricorde divine et de respect de la Nature de la Création.
   « La compassion est déversée sur tous ceux qui ont de la compassion pour la création de Dieu »
— Talmud, Shabbat 151b
   « La compassion est déversée sur tous ceux qui ont de la compassion pour les créatures de Dieu »
— Rebbe Nahman de Breslev, Likutey Moharan I, 119
La compassion envers les créatures de Dieu et envers son œuvre est encore un exemple de l'éthique juive, généralement basée sur la miséricorde, la justice et le jugement. Il existe de nombreux exemples dans l'histoire du peuple juif en matière de bonnes actions (Gemilut Hasadim) et celles-ci s'accomplissent aussi avec l'étude de la Torah et avec la prière : "le service divin", ou l'Avodah leShem Shammaim, rend le Juif pieux constamment conscient de "la mission religieuse" qui lui appartient intrinsèquement à toutes ses actions et inhérente à toute son existence, c'est-à-dire aussi avec la pensée, la parole et la pratique (Rabbi Shneur Zalman de Liadi, Tanya).

### La nature

Le respect de la création est établi dans la Bible hébraïque, la Torah, dès le premier livre de la Genèse du Pentateuque avec l'avertissement de Dieu selon lequel l'homme aurait dû initialement s'occuper du “Jardin”, le Gan Eden.
Le maintien de l'œuvre divine de la Création est un devoir religieux et éthique dans le judaïsme, en effet aussi dans le Pentateuque les greffes entre différentes espèces et les hybridations aussi entre animaux sont interdites, avec des particularités spécifiques (les relations interdites dans le judaïsme).
Selon la Kabbale, Dieu a créé le monde avec la Torah, ainsi que les êtres humains et les créatures vivantes ; ce n’est pas un hasard si les lettres de l’alphabet hébreu sont à la base de leurs détails mais aussi de leur intégralité et de leur complexité. L'hébreu est considéré comme “la langue sainte” précisément parce qu'il reflète la sagesse divine de Dieu, donc comprendre la signification ésotérique des lettres hébraïques peut nous permettre de le corréler avec les modalités du Monde et de ses créatures.
Le soin de la Création, outre sa protection et son utilisation, devient un devoir religieux au titre aussi que l'étude de la Torah.

### L'hospitalité dans le judaïsme

   « Celui qui a faim, viens manger »
— ”Haggada, Pessa’h”
L’hospitalité est un aspect fondamental de la religion juive et appartient à l'une des formes de la Sefirah Hessed : le patriarche Abraham l'a déjà pleinement réalisé pour répandre la foi en un Dieu unique. La Hassidout prend aussi “le métier des anciennes tavernes” comme exemple d’hospitalité au point d’affirmer que le gain économique de cette activité est totalement investi en lui-même, c’est-à-dire avec une faible marge bénéficiaire, presque inexistante. De nos jours, le Shabbat et les Célébrations dans le judaïsme sont des occasions et des opportunités d'être hospitalier envers les coreligionnaires et autres. Aussi les conversions elles-mêmes, le Ghiur, sont gérées dans une perspective d'accueil, en fait la Torah du Pentateuque stipule d'être vigilant quant au respect envers “l'étranger”, à tel point que dans l'Antiquité le Temple de Jérusalem lui-même entretenait une section sacrée pour les étrangers précisément, c'est-à-dire pour “les Gherim”.

## Fuyez le mal et poursuivez le bien

   « Une personne doit connaître le trait de l'ego, mais ne pas l'avoir - connaître le trait de la colère, mais ne pas l'être - de même maniére avec tous les traits de caractère - parce qu'une personne doit être complète dans tous les traits de caractère que Dieu a - et nous savons qu'avec Dieu, Il a à la fois le jugement (“Emet”, la vérité) et la compassion »
— Baal Shem Tov
Parmi le caractères dit Middot, trois positifs sont identifiés et pour le bien contrastés avec trois pour le mal : l'humilité et l'arrogance, l'extrême rigueur et la bonté, enfin l'altruisme et l'avarice ; en effet le Baal Shem Tov enseigne encore que tout comportement négatif évoqué ici pourrait correspondre à un aspect positif : être zélé dans Avodah contraste ainsi avec l'arrogance… tandis que la force pour Dieu, par exemple dans la prière ou avec la Kavanah, contraste avec la dureté de caractère, par exemple dans la colère… alors l'avarice a son contraire, dans la bonté et la sainteté (la Kedoucha) précisément dans les limites qu'on s'impose par rapport à un devoir qui exige de la prudence et la possibilité de ne pas accorder quand il y a le risque d'être impliqué dans le mal qui doit être évités et supprimés.
Dans la deuxième prière Hashkiveinu avec bénédiction, après le Shema d’Arvit, en plus de la demande de protection divine avec une bonne vie et la paix reconnaissant également le royaume divin, Dieu est prié de défendre et d'éliminer “les éléments négatifs” et aussi l'ennemi Satan, comme déjà dit dans le Livre des Psaumes : "...pour qu'il ne soit ni devant nous ni derrière nous".

### La Techouva et les vœux

   « "Parce que l'Éternel réprimande celui qu'il aime." Car la réprimande n'est pas commune mais seulement chez celui qui aime, dont le cœur est angoissé par son mal et qui voit qu'il va sur un chemin qui n'est pas bon pour lui, il le réprimande. Et donc, évidemment, quand vous êtes réprimandé par le Saint, béni soit-Il, qui vous aime évidemment. "Et comme un père pour le fils qu'il aime." Il se réfère à l'instruction -musar-, que vous ne la rejetez pas, car ce n'est pas la manière d'instruire avec une punition... mais un père pour son fils. Et celui qu'il aime, s'il n'écoute pas sa réprimande, alors il le quitte pour aller comme il veut. Mais le père à son fils, s'il n'écoute pas sa réprimande, ne le quitte toujours pas, mais le réprimande avec une punition jusqu'à ce qu'il quitte le mauvais chemin. Et c'est à cause de son amour qui a grandi sur lui plus que tout. Ainsi, son cœur souffre de son mal et désire sa rectification et pour cette raison il lui ordonne avec punition de lui faire du bien. Et le signe que c'est par amour, c'est que plus tard, lorsqu'elle lui enlèvera la verge, elle voudra satisfaire sa volonté et lui dira des paroles réconfortantes pour l'apaiser. Et c'est à cela qu'il dit se réfère, que vous ne rejetez pas l'instruction - les punitions - parce que quand il vous instruit avec des punitions, vous êtes évidemment précieux pour lui en tant que fils. Et puis, comme un père avec son fils, il t'apaisera et fera que ta volonté soit faite »
Dans la religion juive, les vœux concernent l'abstention de certains aliments, en particulier du raisin et du vin comme dans le cas du Naziren ; maintenant, depuis que le Temple de Jérusalem a été détruit le 9 du mois hébreu d'Av, les vœux ne sont plus effectifs. Le Juif qui commence la Techouva est dans la condition intérieure et spirituelle de se retenir de regarder, d'écouter le mal etc.
Dans le “Devoirs du Cœur” ce principe devient “la sauvegarde même de l'âme et du risque de tomber dans le péché”. De plus, la violence, par exemple, est elle-même considérée comme un péché grave, c'est pourquoi le simple regard aussi doit en être protégé ; en plus de cela, l'ouïe est mentionnée, afin d'éviter d'entendre des calomnies, des tons durs comme la Hassidout met également en garde contre “les chants disharmonieux qui pourraient confondre excessivement le juif pieux”, enfin l'odorat et la nourriture ingérée, à cela les nombreuses règles de la Kasherut mais bien définies en détail de manière à permettre de les respecter selon ses capacités et de manière complète : c'est un enseignement présent non seulement dans le Shema, "la prière juive quotidienne", mais aussi dans presque tous les textes de l'éthique spirituelle juive, au-delà de la Kasherut dans le cas de la nourriture, et de la "vigilance" pour éviter le péché ; ainsi le Juif se discipline pour éviter le péché du regard, par exemple à l'égard de la violence et des choses rudes, pour se protéger aussi des odeurs désagréables: il est connu dans la tradition juive que les bons parfums donnent un tel soulagement jusqu'à réveiller l'intelligence, en hébreu בינה (la Sefirah Binah). Ainsi, tout le chemin de la Téchouva est rempli de modalités intérieures, appelées précisément Musar or Middot, afin de se protéger de tout type de péché, celui de la parole aussi, comme le Lachon Hara, ou l'ouïe :
   « Le secret de « parle » (saħ [סח]) est le « sage » [חכם], qui circoncit sa bouche, c’est-à-dire sa langue et ses lèvres et qui ne les ouvrent que pour parler avec les othiyoth, comme il est écrit: « Afin que la Torah de Yhwh soit en ta bouche » (Exode 13:9). Il circoncit son oreille afin d’écouter la Torah de Yhwh et ne pas détourner son oreille, car « Qui détourne son oreille pour ne pas écouter la Torah, sa prière même est une abomination » (Proverbes 28 :9). Il circoncit son coeur pour comprendre les secrets du guilgoul des lettres et de leurs permutations, afin d’œuvrer pour Le No̐m, béni soit son Nom unique. Parlant toujours avec elles, c’est un homme en union mystique avec Yhwh seul … C’est pourquoi, fils d’Adam, prends garde à toi. De peur d’oublier ta Torah que tu as fait tourner, afin de la garder dans ta néfésh individuelle. Permute-la et permute-la encore, jusqu’à ce que tu aies assuré dans ta main ce qui est digne de ton accomplissement et fait ce que je te commande de faire: « car c’est ta vie et la longueur de tes jours » (Deutéronome 30:20). À partir de là, tu reconnaîtras tout ce qui n’est pas digne d’un adepte. Ce dont il doit se passer. Alors, tes techniques seront couronnées de succès, puis ta Conscience croîtra »
— Abraham Aboulafia
Le Juif qui accomplit la Techouva, le Ba'al Techouva, a donc d'abord une tâche envers lui-même dans le lien avec Dieu : se perfectionner dans la sollicitude du précepte et dans le zèle religieux ; ce n'est qu'ensuite qu'il pourra être une référence pour les autres, c'est-à-dire être comme un père pour lui-même et pour les autres, puisque Dieu lui-même l'exige. Alors avoir vécu auparavant dans une existence semi-obscure il permet de savoir encore mieux comment éviter toute sorte de péché par le principe du mérite et de la punition divine, notamment par la continence de soi, c'est-à-dire la limitation de l'instinct ou de ce qui peut susciter des doutes à cet égard ; à la suite de la continence de soi, dont dérive véritablement le vœu religieux et qui est donc sa racine ontologique et théologique, le Ba'al Techouva pourra à nouveau être dans les voies de Dieu de manière constante, véridique et spontanée, comme dans le Talmud il est dit : "Maître de l'univers, j'ai imposé beaucoup de "restrictions" que vous m'avez dites... et j'ai toutes les réponses”.

#### “Le principe-père de la spiritualité”

   « Car l’âme subsiste en s’unissant à l’Intellect Suprême, tout comme les anges subsistent par lui. La transcendance de l’âme sur le corps annule les facultés du corps, comme nous l’avons mentionné une autre fois, jusqu’à ce que le corps, comme l’âme, puisse subsister sans nourriture ni boisson, comme Moïse subsista quarante jours sur la montagne. Si nous attribuons cela à un miracle, Élie le réfute – son corps n’a pas été rejeté ni séparé de l’âme, mais il vit toujours et continuera à vivre pour toujours. Tel était également le cas d’Hénoch, selon le midrash de nos rabbins. Ils ont également dit : « Tout ce que Dieu fait sera pour toujours » (Eccl 3, 14) – R. Simon dit : Sur la base de ce verset, l’homme était apte à subsister et à vivre pour toujours. Pourquoi a-t-il été puni de mort ? « Dieu le fait pour que les hommes Le craignent » (ibid.). « Ce qui était encore est » (Eccl 3, 15) – R. Yudan et Rabbi Néhémie. L’un d’eux dit : « Si quelqu’un te demandait : Est-il possible que si Adam n’avait pas péché, il aurait vécu et existé pour toujours ? » dis-lui qu’Élie n’a pas péché et qu’il vit et existe pour toujours. » Voyez comment ils expliquent que la volonté de Dieu dans ses créations les soutient pour toujours, et ils en apportent la preuve par Élie »
— ”Shaar ha-Gamul”, Nahmanide
Dans la religion juive, l'âme et le corps sont donc éternellement scellés pour la vie, avec certainement une priorité de l'âme sur le corps. Alors que le corps sans esprit reste “poussière”, l'âme est véritablement éternelle... donc l'âme est la vie même du corps et constitue parfois son élévation à la sainteté juive : “c'est pourquoi, « le jour où tu en mangeras, tu mourras certainement » (Gen 2, 17), car alors tu seras mortel…”

## La hassidout et la Joie

La Torah établit que le jugement divin affecte chaque action et son intention, qu'elle soit potentielle ou déjà réalisée.
Dans la religion juive, la vie quotidienne est généralement marquée par différentes phases dans lesquelles le souci du devoir religieux est contrebalancé par sa satisfaction spirituelle, manifestée dans la joie ; par exemple, le succès normalement compris apporte le contentement, une plus grande lucidité comme effet de la motivation à continuer à agir de manière constante avec des objectifs propres à soi et à la communauté : le mérite pour la Mitsva conduit par conséquent à joie et bénédiction, en plus de l'amour pour la Torah dans son accomplissement et dans sa sagesse.
   « Pleurer est très négatif, il faut servir Dieu avec joie, à moins que les pleurs ne soient dus à la joie qui en fait est très positive - Puis j’ai entendu de lui cette explication merveilleuse : la présence de souffrance et de tribulations dans ce monde s’explique par sa création à travers un attribut de jugement strict, c’est-à-dire par une restriction de lumière appelée tsimtsoum. Ainsi, ces épreuves agissent tel un corps pour l’âme et la vie spirituelle qu’elles contiennent, limitant l’expression de cette lumière à l’instar de la manière dont le corps limite l’âme. En acceptant cette souffrance avec l’énergie spirituelle de l’amour et de la joie, vous rapprochez, liez et unifiez le corps à l’âme, c’est-à-dire l’affliction physique à cette spiritualité intérieure, et de cette manière, l’épreuve disparaît. D’un autre côté, si, à Dieu ne plaise, vous faites le contraire, vous éloignez le corps de cette énergie spirituelle, causant une restriction encore plus grande »
— Baal Shem Tov
Par exemple, le Rabbi Nahman de Breslov a commencé à répandre la théorie selon laquelle, en plus des soins médicaux qu'il pratiquait lui-même, chaque maladie doit d'abord être affrontée aussi dans son acuité à la fois dans le douleur et dans son acceptation comme telle : cette maladie elle-même peut être "vaincue" précisément avec joie ; cela a commencé à être admissible également dans le domaine scientifique à l'ère moderne et en particulier seulement dans les dernières décennies des années 2000 de manière unilatérale et presque unanime.
Ainsi, la joie est la cause même de la foi dans ses modalités pragmatiques (l'étude de la Torah est l'expression maximale) et elle est elle-même l'effet pendant et après l'accomplissement de toutes les Mitsvot de la Torah, tant recherchées avec ténacité pour les réaliser, que présents aussi et facilement accessibles pour des événements propices à leur réalisation.

## La justice : les tribunaux

   « L’injustice (“hamas”, c'est en hébreu : violence-injustice-rébellion) est un vol et une oppression. Il a donné à Noé la raison comme étant contre l'injustice et la dégénérescence, car l'injustice était un péché bien connu et public et nos rabbins ont dit qu'à cause de cela leur sort était scellé. La raison en est qu’il s’agit d’un commandement rationnel, il n’était donc pas nécessaire qu’un prophète les en avertisse. Il fallait aussi faire comprendre qu'ils étaient punis à cause de leurs relations sexuelles illicites et de leur dégénérescence, comme il est écrit : « Et les fils des juges observaient les filles du peuple » (Gen 6:2), et il est écrit : « car toute la Terre est devenue corrompue » (Gen 6, 12) ; et à cause du vol, comme il est écrit : « Parce que la Terre était remplie d’injustice » (Gen 6, 13). Selon nos rabbins, ces commandements et les autres sept commandements noachiques leur avaient déjà été prescrits depuis Adam, et ils les ont tirés de l'allusion dans le verset : « Et l'Éternel Dieu a donné l'ordre à Adam, en disant… » (Genèse 2:16), mais nous ne les avons pas élaborés parce qu’il nous a été ordonné de les observer depuis le Sinaï. Mais au moyen du peshat, ce sont des commandements rationnels, et toute créature qui peut reconnaître son Créateur doit y être attentive, comme il a été dit d'Abraham : « et ils garderont la voie de Dieu etc. » (Gen 18:19), aussi s’il n’a pas reçu de commandement à cet égard »
— Nahmanides
Les 7 lois de Noé prévoient qu'en plus des Juifs, les Nations établissent également des tribunaux selon la justice. Cela est possible par le principe selon lequel l'être humain est capable d'identifier le bien et de le distinguer du mal : en d'autres termes, le discernement est enraciné dans l'être humain afin de pouvoir juger entre le bien et le mal, ce qui, à l'époque moderne, est la racine de la plupart des verdicts et des décrets des tribunaux, c'est-à-dire vrai et faux.
Les 7 lois de Noé sont compréhensibles… et nous avons ici le sens littéral de l'exégèse juive à laquelle se rapporte la logique rationnelle mais sans exclure la capacité intellectuelle qui est telle que les valeurs éthiques et morales des civilisations modernes et historiquement reconnu comme valuables peuvent être dérivées comme juste en droit.

## La guerre du point de vue éthico-religieux juif

Dans le Pentateuque, le chef des prophètes Moïse, par un avertissement ferme et décisif, a tenté d'empêcher certains groupes “d'entrer en guerre” ; il y eut néanmoins de nombreuses victimes, c'était l'époque d'Amalek qui avait attaqué à un moment favorable pour les Juifs en général. Encore une fois, la tradition exégétique juive explique que la longue période passée pendant 40 ans dans le désert avant d'entrer en Terre Sainte, c'est-à-dire en Eretz Israël, était due au risque d'être impliqué dans les guerres qui s'y déroulaient, donc à éviter que ceux qui « ne connaissent pas encore le mal » restent au contraire “souillés” par cette culpabilité :
   « L’idée correcte derrière ce commandement est que le verset met en garde contre une époque où le péché sévit. Il est connu que la pratique des armées qui vont à la guerre consiste à manger tout ce qui est immonde, à voler, à commettre des injustices, à commettre l'adultère et toutes les choses infâmes sans vergogne. Les gens les plus naturellement droits deviennent brutaux et fous lorsque les troupes partent à la rencontre de l'ennemi. C’est pourquoi le verset nous met en garde contre cela : « Éloignez-vous de toute chose mauvaise » (Deut. 23:10) »
— Nahmanides
Aujourd'hui, à l'époque actuelle, on justifie souvent la guerre quand on discute de « la défense comme seule alternative », sans considérer ce que cela implique, ce manque de conscience aussi l'opinion publique : aujourd'hui comme hier, les guerres entraînent des meurtres, des viols, des vols, des violences de toutes sortes, y compris contre les civils, qu’il s’agisse de personnes âgées, de femmes et d’enfants, entre autres. Il existe des opinions différentes sur cette question, aussi parmi les non-religieux du judaïsme et parmi les politiciens israéliens eux-mêmes, mais il est clair que la propagation des guerres est une raison pour commettre les choses les plus terribles sans aucune limite. Dans la Torah, il est interdit de tuer, de voler ou d'enlever... Toute justification à cet égard admet sans équivoque la perplexité ou l'indulgence à cet égard précisément parce que l'on croit que de cette manière la sécurité d'une Nation qui semblerait menacée est maintenu, en vérité, avec un ordre dans les Lois qui doit être respecté et vécu dans tous les cas contre les crimes les moins graves ou les délits les plus mineurs aussi.