# Wang Chong

Wang Chong (en chino tradicional, 王充; en chino simplificado, 王充; pinyin, Wáng Chōng; Wade-Giles, Wang Ch'ung), nombre de cortesía Zhongren (仲任), fue un astrónomo, meteorólogo, naturalista, filósofo y escritor chino de la dinastía Han. Desarrolló una explicación racional, secular, naturalista y mecanicista del mundo y de los seres humanos y dio una explicación materialista del origen del universo. Su obra principal fue el Lunheng (論衡, "Ensayos críticos"). Este libro contenía muchas teorías relacionadas con las primeras ciencias de la astronomía y la meteorología, y Wang Chong fue incluso el primero en la historia de China en mencionar el uso de la bomba de cadena de paletas cuadradas, que se volvió común en riego y obras públicas en China a partir de entonces. Wang también describió con precisión el proceso del ciclo del agua.
A diferencia de la mayoría de los filósofos chinos de su época, Wang pasó gran parte de su vida en la pobreza no autoinfligida. Se dice que estudió de pie en los puestos de libros y tenía una memoria excelente, lo que le permitió llegar a ser muy versado en los clásicos chinos. Con el tiempo alcanzó el rango de Secretario Distrital, cargo que pronto perdió como consecuencia de su carácter combativo y antiautoritario.

## Vida

Wang nació en una familia pobre en la moderna Shangyu, Zhejiang. Hijo de Wang Song, fue admirado en su comunidad local por su piedad filial y devoción a su padre. Con la insistencia de sus padres, Wang viajó a la capital de Han del Este en Luoyang para estudiar en la Universidad Imperial. Fue allí donde Wang conoció al prestigioso historiador Ban Biao (3-54), este último quien inició el Libro de Han. También se hizo amigo de Ban Gu (32-92), el hijo de Ban Biao, quien hizo más contribuciones al Libro de Han. Como era pobre y carecía de suficiente dinero para comprar textos de estudio adecuados, Wang tuvo que recurrir a frecuentes visitas a las librerías para adquirir conocimientos. Rafe de Crespigny escribe que durante sus estudios, Wang probablemente estuvo influenciado por realistas contemporáneos del Texto Antiguo como Huan Tan. Debido a sus orígenes humildes, Wang se resintió con los funcionarios que eran admirados simplemente por su riqueza y poder y no por sus habilidades académicas.
Wang regresó a la comandancia de su hogar donde se convirtió en maestro local. Fue elevado a Oficial de Mérito, pero por su carácter crítico y pendenciero decidió renunciar a este cargo. Después de esto hubo un período de retiro aislado cuando Wang compuso ensayos sobre filosofía, su Jisu ("Sobre la moralidad común"), Jeiyi ("Censuras"), Zheng wu ("Sobre el gobierno") y Yangxing shu ("Sobre la macrobiótica"). Aproximadamente ochenta de estos ensayos se compilaron más tarde en su Lunheng ("Discursos pesados en la balanza").
A pesar de su retiro autoimpuesto, finalmente aceptó una invitación del inspector Dong Qin (fl. 80–90 d. C.) de la provincia de Yang para trabajar como Oficial de Cuartel General. Sin embargo, Wang también renunció pronto a este cargo. Xie Yiwu, un amigo de Wang Chong y un inspector y funcionario de larga data, hizo una recomendación oficial a la corte solicitando que Wang se desempeñara como académico principal bajo el emperador Zhang de Han (r. 75–88). El emperador Zhang aceptó esto y convocó a Wang Chong para que compareciera ante su corte, pero Wang alegó mala salud y se negó a viajar. Wang murió más tarde en su casa alrededor del año 100.
Aunque la filosofía racionalista de Wang y la crítica del llamado Nuevo confucianismo fueron ignoradas en gran medida durante su vida, el destacado funcionario y más tarde erudito Cai Yong (132-192) escribió sobre su admiración por las obras escritas de Wang. El político Wang Lang (m. 228) adquirió una copia del Lunheng de Wang y la llevó consigo en su viaje en 198 a la corte Han establecida en Xuchang por el primer ministro Cao Cao (155-220). Como algunos de los principios cuestionables de la filosofía del confucianismo del nuevo confucianismo cayeron en desuso y reputación, Rafe de Crespigny afirma que la filosofía racionalista de Wang Chong se volvió mucho más influyente en el pensamiento chino.

## Obra y filosofía

Wang Chong reaccionó ante el estado que había alcanzado la filosofía en China. El taoísmo se había convertido hace mucho tiempo en una forma religiosa y mágica, y el confucianismo había sido la religión del estado durante unos 150 años. Confucio y Laozi eran adorados como dioses, se veían presagios en todas partes, la creencia en fantasmas era casi universal y el feng shui había comenzado a gobernar la vida de las personas. Wang se burló de todo esto y se dedicó a dar una explicación racional y naturalista del mundo y del lugar humano en él.
En el centro de su pensamiento estaba la negación de que el Cielo tenga algún propósito para nosotros, ya sea benévolo u hostil. Decir que el Cielo nos proporciona comida y ropa es decir que actúa como nuestro granjero o sastre, un absurdo obvio. Los seres humanos son motas insignificantes en el universo y no pueden esperar efectuar cambios en él, y es una arrogancia ridícula pensar que el universo se cambiaría por nosotros.
Wang insistió en que las palabras de los sabios anteriores deben tratarse de manera crítica y que a menudo eran contradictorias o inconsistentes. Criticó a los estudiosos de su época por no aceptar esto, así como lo que llamó la aceptación popular de las obras escritas. Creía que la verdad se podía descubrir y se volvería obvia al aclarar las palabras y al comentar claramente el texto.
Un ejemplo del racionalismo de Wang es su argumento de que el trueno debe ser causado por el fuego o el calor, y no es una señal de que los cielos estén disgustados. Argumentó que la experiencia y el experimento repetibles deberían probarse antes de adoptar la creencia de que la voluntad divina estaba involucrada.
Fue igualmente mordaz sobre la creencia popular en los fantasmas. ¿Por qué sólo los seres humanos deberían tener fantasmas, preguntó, no otros animales? Todos somos seres vivos, animados por el mismo principio vital. Además, ha muerto tanta gente que sus fantasmas superarían con creces a los vivos; el mundo sería inundado por ellos. Sin embargo, nunca niega explícitamente la existencia de fantasmas (gui 鬼) o espíritus (shen 神), simplemente los separa de la noción de que son las almas de los muertos. Parece creer que los fenómenos existen, pero sean lo que sean, no tienen relación con el difunto.
   La gente dice que los espíritus son las almas de los muertos. Siendo ese el caso, los espíritus siempre deben aparecer desnudos, porque seguramente no se afirma que las ropas tienen almas tan bien como los hombres. (Lunheng)
Wang era igual de racional e intransigente sobre el conocimiento. Las creencias requieren evidencia, así como las acciones requieren resultados. Cualquiera puede parlotear tonterías, y siempre podrá encontrar gente que se lo crea, especialmente si puede disfrazarlo de superstición. Se necesita un razonamiento cuidadoso y experiencia del mundo.
El lingüista y sinólogo sueco Bernhard Karlgren llamó a su estilo sencillo y sin pretensiones literarias; en general, los escritores occidentales modernos han señalado que Wang fue uno de los pensadores más originales de su tiempo, incluso iconoclasta en sus opiniones. Señalan que ganó popularidad a principios del siglo XX porque sus ideas corresponden a las que luego se desarrollaron en Europa. Su escritura es elogiada por ser clara y bien ordenada. Pero, debido a que no existía un método científico funcional o un discurso científico más amplio en su época, sus formulaciones pueden parecer ajenas al ojo moderno; para algunos lectores, incluso tan peculiares como las supersticiones que estaba rechazando. Pero a pesar de esta barrera a su trabajo, ganó algo de fama, aunque sobre todo después de su muerte. Tuvo un efecto en lo que Karlgren llamó el 'neo-taoísmo': una filosofía taoísta reformada con una metafísica naturalista más racional, sin mucha superstición y misticismo en los que había caído el taoísmo.

## Pensamiento científico temprano
### Meteorología

Con su razonamiento agudo y su enfoque objetivo, Wang Chong escribió muchas cosas que serían elogiadas por los sinólogos y científicos modernos posteriores por su mentalidad moderna. Por ejemplo, al igual que la Meteorología del siglo IV a. C. del erudito griego Aristóteles retrató el ciclo del agua, Wang Chong escribió el siguiente pasaje sobre las nubes y la lluvia:
La referencia de Wang a la de Gongyan Gao (es decir, El comentario de Gongyan Zhuan) tal vez demuestre que el trabajo de Gongyan, compilado en el siglo II a. C., exploró el tema del ciclo hidrológico mucho antes de que Wang escribiera sobre el proceso. El bioquímico, historiador y sinólogo británico Joseph Needham afirma que: "En cuanto a las conexiones estacionales lunares y estelares, el pensamiento de Wang Chong (alrededor del 83 d. C.) es que, de una forma u otra, el comportamiento cíclico del qi en la tierra, donde el agua se destila en las nubes de las montañas, se correlaciona con el comportamiento del qi en los cielos, lo que hace que la luna se acerque a las Hyades en ciertos momentos". Por lo tanto, Wang Chong estaba uniendo el pensamiento chino clásico con formas radicalmente modernas de pensamiento científico en su época.

### Astronomía

Al igual que el erudito contemporáneo de la dinastía Han, Zhang Heng (78-139) y los eruditos chinos antes que él, Wang discutió las teorías sobre la causa de los eclipses, con el eclipse solar y el eclipse lunar. Sin embargo, la teoría de Wang Chong iba en contra de la teoría correcta de la 'influencia radiante' apoyada por Zhang Heng (que la luz de la luna redondeada era simplemente un reflejo de la luz que emanaba del sol redondeado). Escribiendo poco más de un siglo antes de Zhang Heng, el matemático y teórico de la música Jing Fang (78-37 a. C.) escribió en el siglo I a. C.:
Zhang Heng escribió en su Ling Xian (Leyes místicas) del año 120 d. C.:
Yendo contra la corriente de la teoría aceptada, y pensando más en la línea del filósofo romano Lucrecio del siglo I a. C., Wang Chong escribió:
Aunque Wang Chong estaba seguro de sus ideas sobre los eclipses (sin el conocimiento de cómo la gravedad forma cuerpos esféricos naturalmente grandes en el espacio), sus ideas sobre esto no serían aceptadas más tarde en China. Aunque hubo algunas figuras como Liu Chi, escribiendo en su Lun Tian (Discurso sobre los cielos) de 274 d. C. que apoyaba la teoría de Wang al argumentar que el Yin (luna) inferior nunca podría obstruir al Yang (sol) superior, Liu era todavía fuera de la tradición confuciana aceptada por la corriente principal. El polimático científico Shen Kuo (1031-1095) de la dinastía Song (960-1279) apoyó la antigua teoría de un sol y una luna esféricos utilizando su propio razonamiento sobre los eclipses, que explicó que se debían a que la luna y el sol obstruían unos y otros. El filósofo chino de la dinastía Song, Zhu Xi (1130-1200), también apoyó esta teoría en sus escritos. Aunque Wang Chong tenía razón sobre el ciclo del agua y otros aspectos de la ciencia primitiva, su severa oposición al pensamiento confuciano dominante en ese momento lo convirtió en un escéptico de todas sus teorías, incluidos los eclipses (el modelo aceptado por Confucio es correcto).