# Pandeísmo

El pandeísmo (del griego: πάν (pan), "todo" y el latín deus, "dios") proviene de la combinación del Panteísmo ("Dios" o su equivalente metafísico es idéntico al universo) y al Deísmo (el Dios-creador del universo existe en un estado en el que puede ser alcanzado por medio de la naturaleza y el uso de la razón). En otras palabras, es la creencia de que el Creador del universo de hecho se volvió el universo y dejó de existir como una entidad separada y consciente. El pandeísmo trataría de responder (en relación con el deísmo) la pregunta ¿por qué Dios crearía el universo y después lo abandonaría?
Algunas de las corrientes explican que Dios es un todo, pero "explota" en el Big Bang y ya no es Dios. Su materia queda esparcida y de esa misma se crea el universo. Se teoriza que todo lo que existe forma parte de esos fragmentos y que se sufre y evoluciona aspirando volver a unirse a ese Todo (Apocatástasis) [ver kenosis más abajo].

## Historia

El pandeísmo cae dentro de la jerarquía tradicional de la filosofía atea que aborda la naturaleza de Dios.
Según alguna teorías, el primer uso del término "pandeísmo" parece surgir en torno a la década de 1780. Esta palabra apareció por primera vez en el diccionario alemán en 1849 (Pandeismus y pandeistisch), y en 1859 fue cuando el término fue acuñado con su significado actual, de la mano de Moritz Lazarus y Heymann Steinthal. El físico y filósofo Max Bernhard Weinstein, autor de las obras de 1910, Welt- und Lebensanschauungen, Hervorgegangen aus Religion, Philosophie und Naturerkenntnis ("Visiones del Mundo y de la Vida, Emergiendo de la Religión, la Filosofía y la Naturaleza"), presentó el examen más amplio y de mayor alcance sobre el pandeísmo escrito hasta el momento. Weinstein señaló la distinción entre el panteísmo y pandeísmo, afirmando que "aunque sólo sea por una letra (d en lugar del t), panteísmo y pandeísmo difieren de manera importante."
El profesor de ciencias de la religión, Francis Edward Peters destacó de los milesios que "lo que apareció como el centro de la tradición pitagórica en la filosofía, era otra vista de la psiqué que parece deber poco o nada al pan-vitalismo o pan-deísmo que es el legado de los milesios". Weinstein identificó como otra forma de pandeísmo a la idea de la materia prima derivada de un espíritu original de la manera que estaba visto por antiguos egipcios, y también encontró variedades de pandeísmo en las opiniones religiosas de los chinos (en especial con respecto al taoísmo según lo expresado por Lao-Tse), los hindúes (especialmente en el Bhagavad Gita de los hinduistas), y entre los diversos filósofos griegos y romanos.
En concreto, Weinstein escribió que el filósofo del siglo VI AC, Jenófanes de Colofón, habló como pandeísta al afirmar que no había un solo Dios que “permanece siempre en el mismo lugar sin moverse, ni le conviene emigrar de un lado a otro” pero sin embargo “todo él ve, todo él oye, todo él escucha”. De esta misma manera descubrió que las ideas de pandeísmo se reflejaron en las ideas de Heráclito, y de los estoicos. Weinstein escribió que el pandeísmo se expresa más tarde especialmente por los estudiantes y seguidores de la filosofía de Pitágoras, entre ellos, el filósofo Crisipo, quien afirmó que "el universo es Dios y la efusión universal de su alma".
Gottfried Große en su interpretación de Historia Natural (en el año 1787), describe a su creador, Plinio el Viejo (siglo I), como alguien que "si no fuera spinozista, entonces tal vez fuera pandeísta."
Desde los tiempos medievales a la ilustración Weinstein examina la filosofía del teólogo del siglo IX, Juan Escoto Erígena, quien propuso que "Dios ha creado el mundo a partir de su propio ser'" y lo identifica como una forma de pandeísmo, señalando en particular que la visión de Erigena de Dios no definía qué era sino que más bien iba cobrando significado a través del proceso de su propia existencia.
Varios autores han descrito al teólogo italiano Giordano Bruno como un tipo de pandeísta.

## Comparaciones

Hay una cierta discusión alrededor de si el pandeísmo es comparable al cristianismo u otras religiones. Para los pandeístas, hay dos cristianismos en el libro de los cristianos:
Por un lado, el de Jesús, que es muy similar al judaísmo, en el que la persona debe responsabilizarse. Es apocalíptico, porque manda a preparar al pueblo para el día final, es humano (no juzga, perdona y llama a cambiar).
    Mateo 25:40 "Y respondiendo el Rey, les dirá: De cierto os digo que en cuanto lo hicisteis a uno de estos mis hermanos más pequeños, a mí lo hicisteis."
    Mateo 25:45 "Entonces les responderá diciendo: De cierto os digo que en cuanto no lo hicisteis a uno de estos más pequeños, tampoco a mí lo hicisteis."
    Mateo 22:36-39, "Maestro, ¿cuál es el gran mandamiento en la ley?" "Jesús le dijo: Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, y con toda tu alma, y con toda tu mente. Este es el primero y grande mandamiento. Y el segundo es semejante: Amarás a tu prójimo como a ti mismo."
El segundo cristianismo es de corte griego, se funda en el rito de la vida y la muerte (muy popular en la época, le llamamos "paganismo", pero es un pandeísmo). Es fatalista (no se puede negociar con el creador), tiene una visión negativa de las personas (todos son pecadores, eso está en la tradición helénica de la oposición Apolo-Dioniso).
Luego con la declaración de religión oficial se agregan nuevos elementos; la organización política de Roma, la entrada al cielo con el arrepentimiento, es decir, que todos pueden salvarse si se arrepienten de una vida de pecado.
Para Juan Escoto Erígena, razón y fe eran fuentes válidas de conocimiento verdadero, y por ello no pueden ser opuestas. Su obra más importante, Sobre la división de la Naturaleza (c. 867 AD), Erígena quiso explicar la realidad mediante un sistema racional y unitario que contradecía el dualismo de la religión —Dios y mundo son dos realidades diferentes— y los dogmas relativos a la creación y la voluntad divinas. Pero si así fuera, la razón debe prevalecer. Esta afirmación, junto al panteísmo (todas las cosas son emanación de Dios y vuelven a Él) que sostiene su explicación.

## Pandeísmo moderno: kenosis radical

En 2001, Scott Adams escribió God's Debris (Los Restos de Dios), en el que propone una forma radical de Pandeísmo: kenosis (del griego, vacío) donde explica que un Dios omnipotente se aniquiló a sí mismo en el Big Bang, porque tal entidad ya sabría todas sus posibilidades excepto su propia inexistencia.
En su libro, Scott Adams hace notar que las unidades de energía más pequeñas que conforman el universo (incluso más pequeñas que los cuarks) son el equivalente a lo que él llama "Polvo de Dios". También sugiere que Dios está en proceso de "restauración", no por medio del Big Crunch, sino porque la humanidad misma se transforma en Dios.
Del mismo modo, Robert A. Heinlein escribió a Time Enough For Love (Tiempo para amar) en 1973 "Dios se dividió a sí mismo en una miríada de partes para poder tener amigos. Puede no ser verdad, pero suena bien. Y no es más absurda que otras teologías."

## Notas y referencias

* ↑ Johnston, Sean F. (2009). The History of Science: A Beginner's Guide (en inglés). pp. 90. ISBN 1851686819.
* ↑ Bradley, Paul (2011). This Strange Eventful History: A Philosophy of Meaning (en inglés). p. 156. ISBN 0875868762.
* ↑ Dawe, Alan H. (2011). The God Franchise: A Theory of Everything (en inglés). p. 48. ISBN 0473201143.
* ↑ Fuller, Allan R. (2010). Thought: The Only Reality (en inglés). p. 79. ISBN 1608445909.
* ↑ Rogers, Peter C. (2009). Ultimate Truth, Book 1 (en inglés). p. 121. ISBN 1438979681.
* ↑ Charles Brough, The Last Civilization, 2010, p. 246.
* 1 2 Gottfried Große, Naturgeschichte: mit erläuternden Anmerkungen, 1787, p. 165. "Beym Plinius, den man, wo nicht Spinozisten, doch einen Pandeisten nennen konnte, ist Natur oder Gott kein von der Welt getrenntes oder abgesondertes Wesen. Seine Natur ist die ganze Schöpfung im Konkreto, und eben so scheint es mit seiner Gottheit beschaffen zu seyn."
* ↑ Luigi Ferrarese, Memorie risguardanti la dottrina frenologica, 1838, p. 15. "Dottrina, che pel suo idealismo poco circospetto, non solo la fede, ma la stessa ragione offende (il sistema di Kant): farebbe mestieri far aperto gli errori pericolosi, così alla Religione, come alla Morale, di quel psicologo franzese, il quale ha sedotte le menti (Cousin), con far osservare come la di lui filosofia intraprendente ed audace sforza le barriere della sacra Teologia, ponendo innanzi ad ogn'altra autorità la propria: profana i misteri, dichiarandoli in parte vacui di senso, ed in parte riducendoli a volgari allusioni, ed a prette metafore; costringe, come faceva osservare un dotto Critico, la rivelazione a cambiare il suo posto con quello del pensiero istintivo e dell' affermazione senza riflessione e colloca la ragione fuori della persona dell'uomo dichiarandolo un frammento di Dio, una spezie di pandeismo spirituale introducendo, assurdo per noi, ed al Supremo Ente ingiurioso, il quale reca onda grave alla libertà del medesimo, ec, ec."
* ↑ Christian Ferdinand Fleissbach, Heilmittel gegen einen Krebsschaden der Deutschen Literatur: Erläuternde Bemerkungen, 1849, p. 31. "Pantheismus, Pantheistisch, n. Pandeismus, Pandeistisch. Gebildet aus dem Griech. πᾶν und θεός."
* ↑ Moritz Lazarus y Heymann Steinthal, Zeitschrift für Völkerpsychologie und Sprachwissenschaft, 1859, p. 262. "Man stelle es also den Denkern frei, ob sie Theisten, Pan-theisten, Atheisten, Deisten (und warum nicht auch Pandeisten?)..."
* ↑ Max Bernhard Weinstein, Welt- und Lebensanschauungen, Hervorgegangen aus Religion, Philosophie und Naturerkenntnis, 1910, p. 227. "Wenn auch nur durch einen Buchstaben (d statt th), unterscheiden wir grundsätzlich Pandeismus vom Pantheismus."
* ↑ Francis Edwards Peters, Greek Philosophical Terms: A Historical Lexicon, 1967, p. 169.
* ↑ Max Bernhard Weinstein, Welt- und Lebensanschauungen, Hervorgegangen aus Religion, Philosophie und Naturerkenntnis, 1910, p. 155: "So wird es sich wohl um eine Urmaterie in Verbindung mit einem Urgeist handeln, was der pandeisierenden Richtung der ägyptischen Anschauungen entspricht"; p. 228: "Aber bei den Ägyptern soll sich der Pandeismus auch vollständiger ausgedrückt finden."
* ↑ Max Bernhard Weinstein, Welt- und Lebensanschauungen, Hervorgegangen aus Religion, Philosophie und Naturerkenntnis, 1910, p. 121. "Es ist also nicht richtig, wenn die Anschauungen der Chinesen denen der Naturvölker gleichgesetzt werden, vielmehr gehören sie eigentlich dem Pandeismus statt dem Pananimismus, an, und zwar einem dualistischen."
* ↑ Max Bernhard Weinstein, Welt- und Lebensanschauungen, Hervorgegangen aus Religion, Philosophie und Naturerkenntnis, 1910, p. 234-235. "Pandeistische Andeutungen finden sich selbstverständlich auch bei vielen anderen Völkern. So könnte man den Taoismus der Chinesen, in der ihm von Lao-tse gegebenen Form, hierher rechnen, wenn er nicht auch dem Naturalismus zuzuzählen wäre, da bei ihm mehr die Natur als die Gottheit in den Vordergrund gestellt wird. Die Erwähnung an dieser Stelle muß genügen, zumal mit solchen Sätzen wie: "aus Tao ist alles hervorgegangen, in Tao kehrt alles zurück" nicht viel für unsere Frage anzufangen ist."
* ↑ Max Bernhard Weinstein, Welt- und Lebensanschauungen, Hervorgegangen aus Religion, Philosophie und Naturerkenntnis, 1910, p. 213: "Wir werden später sehen, daß die Indier auch den Pandeismus gelehrt haben. Der letzte Zustand besteht in dieser Lehre im Eingehen in die betreffende Gottheit, Brahma oder Wischnu. So sagt in der Bhagavad-Gîtâ Krishna-Wischnu, nach vielen Lehren über ein vollkommenes Dasein"; page 229: "Entschiedener tritt Pandeismus bei den Indiern hervor."
* ↑ Max Bernhard Weinstein, Welt- und Lebensanschauungen, Hervorgegangen aus Religion, Philosophie und Naturerkenntnis, 1910, p. 231: "Pandeistisch ist, wenn der Eleate Xenophanes (aus Kolophon um 580-492 v. Chr.) von Gott gesagt haben soll: "Er ist ganz und gar Geist und Gedanke und ewig", "er sieht ganz und gar, er denkt ganz und gar, er hört ganz und gar."
* 1 2 Max Bernhard Weinstein, Welt- und Lebensanschauungen, Hervorgegangen aus Religion, Philosophie und Naturerkenntnis, 1910, p. 233: "Dieser Pandeismus, der von Chrysippos (aus Soloi 280-208 v. Chr.) herrühren soll, ist schon eine Verbindung mit dem Emanismus; Gott ist die Welt, insofern als diese aus seiner Substanz durch Verdichtung und Abkühlung entstanden ist und entsteht, und er sich strahlengleich mit seiner Substanz durch sie noch verbreitet. Daß Gott als feurig gedacht wird (jedoch auch als Atem oder Äther) ist dem Menschen entnommen, dessen Wärme sein Lebensprinzip bedeutet; eine Idee, die sich schon bei den ersten griechischen Philosophen und namentlich bei Heraklit findet. Der stoische Pandeismus ist namentlich darin ein erklärter Emanismus, daß auch die Götter sich nur als Äußerungen und Ausflüsse des Welt-Gott (Zeus) darstellen wie die Seelen. Und damit kam er der Volksreligion durchaus entgegen, die ja von einer Theogonie ausging. Da die Gottheit die ganze Welt durchstrahlt und ihrerseits ein Materielles ist, so war es ganz folgerichtig von den Stoikern, wenn sie auch den leblos scheinenden Körpern vom göttlichen Odem mitteilten; sie betrachteten die Eigenschaften der Körper als materiell und hauchartig."
* ↑ Max Bernhard Weinstein, Welt- und Lebensanschauungen, Hervorgegangen aus Religion, Philosophie und Naturerkenntnis, 1910, p. 234: "Die späteren Schüler der platonisierenden Pythagoreer und der pythagorisierenden Platoniker schlossen sich zum Teil diesem Pandeismus an. "
* ↑ Max Bernhard Weinstein, Welt- und Lebensanschauungen, Hervorgegangen aus Religion, Philosophie und Naturerkenntnis, 1910, p. 283-84: "Johannes Scotus Erigena (um das 9. Jahrhundert in Irland geboren) läßt in einer seiner mehreren Ansichten alles von Gott emaniert sein. Gottes Klarheit, welche mit Recht auch Dunkelheit genannt wird, breite sich über alles aus. Die ungeformte Materie soll nur das Unendliche bedeuten, welches, da es formlos sei, alle Formen in sich enthalte. Gott hat die Welt aus seinem eigenen Wesen gebildet. Jedes Geschöpf ist eine Theophanie, ein Sichoffenbarmachen Gottes. Gott sei an sich vorhanden wie ein Gedanke im Menschen bestehe; er manifestiere sich in der Welt durch sich selbst, wie ein Gedanke, der sich denkt, sich selbst zur Erkenntnis komme. So sei Gott ohne die Welt absolut negativ. Es klingt wie eine Blasphemie, wenn gesagt wird, Gott wisse nicht, was er sei, und er werde erst geschaffen mit der Schöpfung, indem er sich in seiner Schöpfung offenbart, die Schöpfung so aus Nichts hervorbringend. Das ist auch fast so abstrakt wie die indische Tad-Anschauung. Freilich bleibt es bei diesem absoluten, und ja auch nicht zu durchdringenden, Pandeismus nicht. Wie der Indier muß Scotus Gott doch etwas zuschreiben, Willen, und die Geschöpfe sind dann Willensakte. Der Wille ist persönlich als Emanation Gottes (als Christus) gedacht, wie wohl auch die Ursachen (zusammengefaßt als Heiliger Geist), die Scotus von Gott ausgehen läßt, Emanationen sind, und die Wirkungen, die wieder von ihnen ausgehen, Emanationen ihrer selbst darstellen."
* ↑ Max Bernhard Weinstein, Welt- und Lebensanschauungen, Hervorgegangen aus Religion, Philosophie und Naturerkenntnis ("World and Life Views, Emerging From Religion, Philosophy and Perception of Nature") (1910), page 321.
* ↑ Corey S. Powell, "Defending Giordano Bruno: A Response from the Co-Writer of 'Cosmos' Archivado el 16 de noviembre de 2019 en Wayback Machine.", Discover, March 13, 2014: "Bruno imagines all planets and stars having souls (part of what he means by them all having the same "composition"), and he uses his cosmology as a tool for advancing an animist or Pandeist theology."
* ↑ Michael Newton Keas (2019). UNbelievable: 7 Myths About the History and Future of Science and Religion. pp. 149-150.
* ↑ David Sessions, "How 'Cosmos' Bungles the History of Religion and Science", The Daily Beast, 03.23.14: "Bruno, for instance, was a 'pandeist', which is the belief that God had transformed himself into all matter and ceased to exist as a distinct entity in himself."
* ↑ Wylie, David Michael (2011). Just Stewardship (en inglés). p. 24. ISBN 9781257739622.
* ↑ Scott Adams, God's Debris (2001) p.43 ISBN 0-7407-2190-9.
* ↑ Robert A. Heinlein, Time Enough For Love (Tiempo para amar) (1973) p. 216.