# Filosofía de Søren Kierkegaard

La filosofía de Søren Kierkegaard ha sido una gran influencia en el desarrollo de la filosofía del siglo XX, especialmente existencialismo y posmodernismo. Søren Kierkegaard fue un filósofo danés del siglo XIX que ha sido etiquetado por muchos como el "padre del existencialismo", aunque hay algunos en el campo que expresan dudas al etiquetarlo como existencialista para empezar. Su filosofía también influyó en el desarrollo de la psicología existencial.
Kierkegaard criticó aspectos de los sistemas filosóficos que fueron introducidos por filósofos como Georg Wilhelm Friedrich Hegel antes que él y los hegelianos daneses. También fue influenciado indirectamente por la filosofía de Immanuel Kant. Se comparó con el modelo de filosofía que encontró en Sócrates, que apunta a llamar la atención no sobre los sistemas explicativos, sino más bien sobre la cuestión de cómo existe uno.
Uno de los temas recurrentes de Kierkegaard es la importancia de la subjetividad, que tiene que ver con la forma en que las personas se relacionan con las verdades (objetivas). En "Postdata final no científica a los fragmentos filosóficos", sostiene que "la subjetividad es verdad" y "la verdad es subjetividad". Kierkegaard transmite que, esencialmente, la verdad no es solo una cuestión de descubrir hechos objetivos. Si bien los hechos objetivos son importantes, hay un segundo y más crucial elemento de verdad, que involucra cómo uno se relaciona con esos hechos. Dado que la forma de actuar es, desde la perspectiva ética, más importante que cualquier cuestión de hecho, la verdad se encuentra en la subjetividad más que en la objetividad.

## Nota sobre seudónimos

Muchos de los primeros escritos de Kierkegaard de 1843 a 1846 fueron escritos con seudónimo. En el no seudónimo El punto de vista de mi trabajo como autor, explicó que las obras seudónimas están escritas desde perspectivas que no son las suyas: mientras que el propio Kierkegaard era un autor religioso, en los seudónimo los autores escribieron desde puntos de vista estéticos o especulativos. Una excepción a esto es Anti-Climacus, un autor seudónimo desarrollado después de la escritura de The Point of View: Anti-Climacus es un autor religioso que escribe desde una perspectiva cristiana tan ideal que Kierkegaard no deseaba que se le atribuya a sí mismo.
Debido a que los autores seudónimos escriben desde perspectivas que no son las de Kierkegaard, es posible que parte de la filosofía mencionada en este artículo no refleje las propias creencias de Kierkegaard. Así como otros filósofos plantean puntos de vista en sus ensayos para discutirlos y criticarlos, Kierkegaard asigna seudónimos para explorar en profundidad un punto de vista particular, que puede ocupar uno o dos libros completos en algunos casos, y Kierkegaard, u otro seudónimo, critica que posición. Por ejemplo, el autor, "Johannes Climacus" no es cristiano y argumenta desde un punto de vista no cristiano. "Anti-Climacus", como se mencionó anteriormente, es un cristiano en alto grado y argumenta desde un punto de vista cristiano devoto. Kierkegaard sitúa sus creencias entre estos dos autores.
La mayoría de los escritos filosóficos y religiosos posteriores de Kierkegaard de 1846 a 1855 fueron escritos y firmados por él mismo, y no asignó seudónimos a estas obras. Posteriormente, la mayoría de los estudiosos consideran que estos trabajos reflejan las propias creencias de Kierkegaard. En su caso, este artículo mencionará al autor respectivo, seudónimo o no.

## Temas en su filosofía
### Alienación

Alienación es un término que los filósofos aplican a una amplia variedad de fenómenos, incluyendo cualquier sentimiento de separación y descontento con la sociedad; sentir que hay un colapso moral en la sociedad; sentimientos de impotencia ante la solidez de las instituciones sociales; la naturaleza impersonal y deshumanizada de las organizaciones sociales burocráticas y de gran escala. Kierkegaard reconoce y acepta la noción de alienación, aunque la expresa y la entiende en sus propios términos distintivamente originales. Para Kierkegaard, la época actual es una época reflexiva: una que valora la objetividad y el pensamiento sobre la acción, la palabrería sobre los ideales en lugar de la acción, la discusión sobre la acción, la publicidad y la publicidad sobre la realidad y la fantasía sobre el mundo real. Para Kierkegaard, el significado de los valores se ha quitado de la vida, al no encontrar una autoridad verdadera y legítima. En lugar de caer en cualquier autoridad reclamada, cualquier libro sagrado "literal" o cualquier otra voz grande y duradera, los humanos conscientes de sí mismos deben enfrentar una incertidumbre existencial.
La humanidad ha perdido significado porque el criterio aceptado de realidad y verdad es un pensamiento ambiguo y subjetivo, aquello que no puede ser probado con lógica, investigación histórica o análisis científico. Los seres humanos no pueden pensar en opciones en la vida, debemos vivirlas; e incluso esas elecciones en las que pensamos a menudo se vuelven diferentes una vez que la vida misma entra en escena. Para Kierkegaard, el tipo de objetividad que un científico o un historiador podría utilizar no tiene sentido: los seres humanos no están motivados y no encuentran sentido a la vida a través de la objetividad pura. En cambio, lo encuentran a través de la pasión, el deseo y el compromiso moral y religioso. Estos fenómenos no se pueden demostrar objetivamente, ni se producen mediante ninguna forma de análisis del mundo exterior; surgen a través de una relación directa entre uno y el mundo externo. Aquí el énfasis de Kierkegaard está en la relación más que en el análisis. Esta relación es una forma de ver la propia vida que evade el escrutinio objetivo.
El análisis de Kierkegaard de la época actual utiliza términos que se parecen pero no coinciden exactamente con Hegel y la teoría de la alienación de Marx. Sin embargo, Kierkegaard quiere decir expresamente que los seres humanos están alienados de Dios porque viven demasiado en el mundo. Los individuos necesitan ganar sus almas del mundo porque en realidad pertenece a Dios. Kierkegaard no tiene ningún interés en las batallas externas como lo hace Karl Marx. Su preocupación es la lucha interior por la fe.
   Abraham tuvo que dejar su hogar ancestral y emigrar a una nación extraña, donde nada le recordaba lo que amaba; de hecho, a veces sin duda es un consuelo que nada recuerde lo que uno desea olvidar, pero es un amargo consuelo para él. la persona que está llena de nostalgia. Así una persona también puede tener un deseo que para él lo contenga todo, de modo que en la hora de la separación, cuando comienza la peregrinación, es como si estuviera emigrando a un país extranjero donde nada más que el contraste le recuerda, por la pérdida. , de lo que deseaba; le puede parecer como si estuviera emigrando a un país extranjero, incluso si permanece en casa, quizás en la misma localidad, perdiendo el deseo como entre extraños, de modo que despedirse del deseo le parece más difícil y más crucial. que desprenderse de sus sentidos.
Albert Camus escribió sobre la idea de ser un extraño en el mundo, pero invirtió el significado de Kierkegaard. Un extraño para Camus era alguien que vivía en el mundo y se ve obligado a existir de una manera cristiana aunque el individuo no quiera ser cristiano. Pero Kierkegaard estaba hablando del cristiano que quiere ser cristiano y vive en un mundo que ha abandonado el cristianismo. Tanto Camus como Kierkegaard tenían en común el mismo disgusto por una democracia cristiana en la que todos se ven obligados a participar positivamente en el cristianismo porque faltaría la libertad de elección y en una democracia no cristiana en la que a nadie se le permite participar activamente en el cristianismo. . Kierkegaard estaba en contra de votar sobre el cristianismo, para él, Cristo era la única autoridad. Camus denominó "la actitud existencial filosófica suicida". Así es como lo expresó en El mito de Sísifo y otros escritos :
Kierkegaard lo expresó de esta manera en Tres discursos edificantes 1843 y Postdata no científica final (1846):

### Muerte

La muerte es inevitable y temporalmente impredecible. Kierkegaard creía que las personas necesitaban llegar a darse cuenta de manera sincera e intensa de la verdad de ese hecho para poder vivir apasionadamente. Kierkegaard acusa a la sociedad de estar en negación de la muerte. Aunque las personas ven la muerte a su alrededor y comprenden como un hecho objetivo que todos mueren, pocas personas comprenden de verdad, subjetiva e interiormente, que algún día morirán. Por ejemplo, en Postdata no científica final , Kierkegaard señala que la gente nunca piensa en decir: "Sin duda asistiré a tu fiesta, pero debo hacer una excepción por la contingencia de que una teja se derrita y mátame, porque en ese caso, no puedo asistir ". Esto es una broma en lo que respecta a Kierkegaard. Pero también hay seriedad involucrada en el pensamiento de la muerte. Kierkegaard dijo lo siguiente sobre la muerte en su Tres discursos edificantes, 1844:

### Pavor o ansiedad

Para el autor de Kierkegaard, "Vigilius Haufniensis", ansiedad / pavor / angustia (según la traducción y el contexto) es miedo desenfocado. Haufniensis usa el ejemplo de un hombre parado en el borde de un edificio alto o acantilado. Desde esta altura puede ver todas las posibilidades de la vida. Está reflexionando sobre lo que podría llegar a ser si se lanzara al poder de su propia elección. Mientras permanezca allí, se encontrará en la encrucijada de la vida, incapaz de tomar una decisión y vivir dentro de sus límites. El mero hecho de que uno tenga la posibilidad y la libertad de hacer algo, incluso la más aterradora de las posibilidades, provoca inmensos sentimientos de pavor. Haufniensis llamó a esto nuestro "vértigo de la libertad".
En El concepto de ansiedad , Haufniensis se enfoca en la primera ansiedad experimentada por el hombre: la elección de Adán de comer del árbol prohibido del conocimiento de Dios o no. Dado que los conceptos del bien y del mal no llegaron a existir antes de que Adán comiera el fruto, que ahora se llama pecado original, Adán no tenía el concepto del bien y del mal, y no sabía que comer del árbol era malo. Lo que sí sabía era que Dios le dijo que no comiera del árbol. La ansiedad proviene del hecho de que la prohibición de Dios en sí misma implica que Adán es libre y que podría elegir obedecer a Dios o no. Después de que Adán comió del árbol, nació el pecado. Entonces, según Kierkegaard, la ansiedad precede al pecado, y es la ansiedad la que lleva a Adán a pecar. Haufniensis menciona que la ansiedad es la presuposición del pecado hereditario.
Sin embargo, Haufniensis menciona que la ansiedad también es una forma de salvar a la humanidad. La ansiedad nos informa de nuestras elecciones, nuestra conciencia de nosotros mismos y nuestra responsabilidad personal, y nos lleva de un estado de inmediatez inconsciente a una reflexión consciente de nosotros mismos. (Jean-Paul Sartre llama a estos términos conciencia pre-reflexiva y conciencia reflexiva.) Un individuo se vuelve verdaderamente consciente de su potencial a través de la experiencia del pavor. Entonces, la ansiedad puede ser una posibilidad de pecado, pero la ansiedad también puede ser un reconocimiento o realización de la verdadera identidad y libertades de uno.

### Desesperación

Más enfáticamente en La enfermedad hasta la muerte , el autor de Kierkegaard sostiene que el yo humano es una composición de varios aspectos que deben equilibrarse conscientemente: lo finito, lo infinito, una conciencia de la "relación de el dos para sí mismo ", y una conciencia del" poder que postula "el yo. Lo finito (limitaciones como las que impone el propio cuerpo o las circunstancias concretas de uno) y lo infinito (aquellas capacidades que nos liberan de limitaciones como la imaginación) siempre existen en un estado de tensión. Esa tensión entre dos aspectos del "yo" que hay que equilibrar. Cuando el yo está desequilibrado, es decir, tiene una comprensión errónea de quién es porque se concibe demasiado en términos de sus propias circunstancias limitantes (y por lo tanto no reconoce su propia libertad para determinar lo que será) o demasiado en términos de lo que le gustaría ser, (ignorando así sus propias circunstancias), la persona está en un estado de desesperación. En particular, Anti-Climacus dice que uno puede estar desesperado incluso si se siente perfectamente feliz. La desesperación no es solo una emoción, en un sentido más profundo es la pérdida de uno mismo, es decir, describe el estado en el que uno tiene una concepción incorrecta de sí mismo.
En Either / Or , A y Judge William cada uno tiene una novela epistolar en dos volúmenes. El A es un esteta muy consciente de que puede usar el poder de la interpretación para definir quién es y qué considera valioso. Sabe que puede moldear y remodelar su propia identidad. Nada lo ata a sus relaciones. Nada lo ata a sus acciones pasadas. Sin embargo, al final, también sabe que carece de una comprensión coherente de quién es. Carece de un yo que se resista a su propio poder de reinterpretación. Su amigo mayor, el juez William, sostiene que se descubre un concepto más profundo de la individualidad cuando uno se compromete con sus acciones y se apropia del pasado y el presente. Un concepto de uno mismo, como este ser humano en particular, comienza a tomar forma en la propia conciencia.
Otra perspectiva, una en la que un individuo puede encontrar cierto grado de libertad de la desesperación, está disponible para la persona con "fe" religiosa. Esto sintoniza al individuo para que pueda reconocer lo que siempre ha estado allí: un yo que debe realizarse dentro de las circunstancias en las que se encuentra ahora mismo, es decir, esta sintonía interior produce una especie de síntesis entre lo infinito y lo finito.
En Miedo y temblor , Johannes de Silentio argumenta que la elección de Abraham de obedecer el mandamiento privado y poco ético de Dios de sacrificar a su hijo revela lo que implica la fe: dirige su conciencia absolutamente hacia "lo absoluto" más que hacia lo meramente ético, es decir, practica una espiritualidad interior que busca estar "ante dios" en lugar de buscar entenderse a sí mismo como una persona éticamente recta. Su Dios requiere más que ser bueno, exige que busque un compromiso interior con él. Si Abraham obedeciera alegremente, sus acciones no tendrían sentido. Sólo cuando actúa "con miedo y temblor" demuestra una plena conciencia de que asesinar a un hijo es absolutamente incorrecto, éticamente hablando.
La desesperación tiene varios niveles específicos en los que una persona puede encontrarse, cada uno más desesperado que el anterior, como se establece en "La enfermedad hasta la muerte".
El primer nivel es "La desesperación que ignora ser desesperación o la desesperada ignorancia de tener un yo y un yo eterno". Esencialmente, este nivel es uno que tiene una concepción errónea de lo que es un yo, es decir, ignora cómo realizar el yo que ya es potencialmente. En este sentido, la persona no reconoce su propia desesperación porque muchas veces mide el éxito de su vida en función de si él mismo se juzga feliz. Independientemente de si sabe que está desesperado o no, afirma Kierkegaard, todavía puede estar en ese estado. Señala que este es el más común del mundo.
El siguiente nivel de desesperación es "La desesperación que es consciente de ser desesperación y por lo tanto es consciente de tener un yo en el que hay algo eterno y entonces o en la desesperación no quiere ser ella misma o en la desesperación quiere ser ella misma". Esto se subdivide en tres categorías: la desesperación por querer o no querer ser uno mismo, la desesperación por no querer ser un yo, y la más baja, la desesperación por desear un nuevo yo. Estas tres divisiones son principalmente la autoestima que tiene la persona y la medida en que comprende su propia desesperación. La desesperación por no ser uno mismo es bastante sencilla. Una persona se ve a sí misma como indigna y, como tal, no se ve a sí misma como digna ante algo que no comprende. La desesperación por no ser un yo es más profunda, porque no desear ser un yo es desear no tener una relación con Dios o al menos ver la relación de uno con Dios como indigna y, por lo tanto, rehuirla. La forma más baja de este grupo, sin embargo, es el deseo de ser un nuevo yo. Ésta es, lógicamente, la forma más profunda, ya que asume la comprensión más profunda de la propia desesperación. Una vez desesperado, sin una relación completa con Dios, uno siempre estará desesperado, por lo que estar en este nivel comprende la permanencia de la desesperación. La desesperación en este grupo surge de la naturaleza de las cosas sensibles y los deseos físicos. Estos tres subgrupos también se agrupan bajo el título "Desesperación por lo terrenal".
El segundo nivel de desesperación consciente bajo el título "Desesperación por lo eterno". Alguien en este nivel se ve a sí mismo a la luz de su propia debilidad. A diferencia del nivel superior, esta debilidad se comprende, y como tal, en lugar de volverse a la fe y humillarse ante Dios, se desesperan en su propia debilidad e indignidad. En este sentido, se desesperan por lo eterno y se niegan a ser consolados por la luz de Dios.
La última y más baja forma de desesperación es el deseo "En la desesperación de querer ser uno mismo". Kierkegaard también se refiere a esta última forma de desesperación como "desesperación demoníaca" (tenga en cuenta que el término demoníaco se usa en el sentido griego clásico, no en el sentido moderno). En esta forma de desesperación, el individuo se encuentra desesperado, comprende que está desesperado, busca alguna forma de aliviarlo y, sin embargo, no recibe ayuda. Como resultado, el yo se endurece contra cualquier forma de ayuda y "Incluso si Dios en el cielo y todos los ángeles le ofrecieran ayuda, él no la querría". En este nivel de desesperación, el individuo se deleita en su propia desesperación y ve que su propio dolor lo eleva por encima de la naturaleza básica de otros humanos que no se encuentran en este estado. Esta es la forma menos común de desesperación y Kierkegaard afirma que se encuentra principalmente en verdaderos poetas. Esta desesperación también se puede llamar la desesperación del desafío, ya que es la desesperación que golpea todo lo que es eterno. Una última nota es que a medida que uno viaja más abajo en las formas de desesperación, el número de personas en cada grupo se reduce.

### Ética

Muchos filósofos que inicialmente leyeron a Kierkegaard, especialmente el de Kierkegaard (escrito bajo el seudónimo de "Johannes de Silentio") "Miedo y temblor", a menudo llegan a la conclusión de que Kierkegaard apoya una mandato divino ley de ética. La teoría del mandato divino es una teoría metaética que afirma que los valores morales son lo que sea ordenado por un dios o dioses. Sin embargo, Kierkegaard no está argumentando que la moralidad sea creada por Dios; en cambio, argumentaría que un mandato divino de Dios "trasciende" la ética. Esta distinción significa que Dios no crea necesariamente la moral humana: depende de nosotros, como individuos, crear nuestra propia moral y valores. Pero cualquier persona religiosa debe estar preparada para el evento de un mandato divino de Dios que tenga prioridad sobre todas las obligaciones morales y racionales. Kierkegaard llamó a este evento la " teleológica suspensión de lo ético". Abraham, el caballero de la fe, eligió obedecer a Dios incondicionalmente, y fue recompensado con su hijo, su fe y el título de "Padre de la fe". Abraham trascendió la ética y saltó a la fe.
Pero no hay ningún argumento lógico válido que uno pueda hacer para afirmar que la moralidad debería o puede ser suspendida en cualquier circunstancia dada, o nunca. Por lo tanto, Silentio cree que la ética y la fe son etapas separadas de conciencia. La elección de obedecer a Dios incondicionalmente es una verdadera decisión existencial de 'esto o lo otro' que enfrenta el individuo. O se elige vivir en la fe (la etapa religiosa) o vivir éticamente (la etapa ética).
En Either / Or , Kierkegaard insiste en que el individuo individual tiene la responsabilidad ética de su vida. Sin embargo, todos quieren divertirse y la ética se interpone en el camino del disfrute de la vida de una persona si se lleva a los extremos. Esto resulta en una batalla entre quienes quieren vivir por placer y quienes demandan una existencia ética. Pero Kierkegaard siempre apunta hacia la meta religiosa, una "felicidad eterna", o la salvación del alma como el bien supremo. Él dice, sea lo que quiera, pero recuerde que su alma pertenece a Dios, no al mundo.

### Individualidad

Para Kierkegaard, la verdadera individualidad se llama egoísmo. Tomar conciencia de nuestro verdadero yo es nuestra verdadera tarea y esfuerzo en la vida; es un imperativo ético, además de preparatorio para una verdadera comprensión religiosa. Los individuos pueden existir en un nivel inferior al verdadero yo. Podemos vivir, por ejemplo, simplemente en términos de nuestros placeres s: nuestra satisfacción inmediata de deseos, propensiones o distracciones. De esta manera, nos deslizamos por la vida sin rumbo ni propósito. Para tener una dirección, debemos tener un propósito que defina para nosotros el significado de nuestras vidas. Kierkegaard lo expresa de esta manera en Either / Or :
En "Enfermedad hasta la muerte", Kierkegaard trata específicamente del yo como un producto de las relaciones. En este sentido, un ser humano resulta de una relación entre lo Infinito (Noumena, espíritu, eterno) y lo Finito (Fenómenos, cuerpo, temporal). Esto no crea un verdadero yo, ya que un humano puede vivir sin un "yo" como él lo define. En cambio, el Sí mismo o capacidad para que el yo sea creado a partir de una relación con el Absoluto o Dios (el Sí mismo solo puede realizarse a través de una relación con Dios) surge como una relación entre la relación de lo Finito y lo Infinito en relación con lo humano. . Esta sería una relación positiva.
Una persona individual, para Kierkegaard, es un particular que ninguna fórmula o definición abstracta puede captar jamás. Incluir al individuo en "el público" (o "la multitud" o "la manada") o subsumir a un ser humano como simplemente un miembro de una especie es una reducción del verdadero significado de la vida para los individuos. Lo que la filosofía o la política intentan hacer es categorizar y encasillar a los individuos por características de grupo, cada uno con sus propias diferencias individuales. En Four Upbuilding Discourses, 1843 Kierkegaard dice que las diferencias no son importantes, la semejanza con Dios es lo que trae igualdad.

### Pathos (pasión)

Para Kierkegaard, para aprehender lo absoluto, la mente debe vaciarse radicalmente de contenido objetivo. Sin embargo, lo que apoya este vaciamiento radical es el deseo de lo absoluto. Kierkegaard llama a este deseo "Pasión".
De acuerdo con esta filosofía, algunos eruditos han establecido similitudes entre el concepto de estoicos de Apatheia y la Verdad Subjetiva como la forma más elevada de Sabiduría. Para los estoicos, Pathos (Pasión) es una Perturbación que el hombre debe superar de manera similar al concepto de Verdad Objetiva de Kierkegaard.
Según Kierkegaard, el yo humano desea aquello que está más allá de la razón. El deseo mismo parece ser un deseo de infinito, como escribió Platón. Incluso el deseo de propagarse, según Platón, es una especie de deseo de inmortalidad, es decir, deseamos vivir en el tiempo a través de nuestros hijos y sus hijos. El amor erótico en sí mismo aparece como un ejemplo de este deseo por algo más allá de lo puramente finito. Es una muestra de lo que podría ser, si pudiera continuar más allá de los límites de tiempo y espacio. Como implica la analogía, los humanos buscan algo más allá del aquí y ahora. Sin embargo, la pregunta sigue siendo: ¿por qué el patetismo o la pasión humanos son lo más preciado? De alguna manera, podría tener que ver con nuestro estatus como seres existenciales. No es el pensamiento lo que nos lleva a través de la vida, es la acción; y lo que motiva y sostiene la acción es la pasión, el deseo de superar las dificultades, el dolor y el sufrimiento. También es la pasión la que nos permite morir por ideales en nombre de una realidad superior. Mientras que un científico puede ver esto como una simple emoción o un simple deseo animal, Kierkegaard lo ve como aquello que se une a la fuente de la vida misma. Para Kierkegaard, toda acción cristiana debe tener su fundamento en el amor, que es una pasión.
   Quien tenga algún conocimiento de las personas, ciertamente admitirá que así como muchas veces ha deseado poder moverlas a renunciar al amor propio, también ha tenido que desear que fuera posible enseñarles a amarse a sí mismos. Cuando el bullicioso desperdicia su tiempo y sus poderes al servicio de los inútiles, wikt: inconsecuente: inconsecuente actividades, ¿no es porque no ha aprendido ed correctamente a amarse a sí mismo? Cuando la persona de mente ligera se lanza casi como un nonentity a la locura del momento y no hace nada al respecto, ¿no es porque no sabe cómo amarse a sí mismo correctamente?
   Cuando la persona deprimida desea librarse de la vida, es más, de sí mismo, ¿no es porque no está dispuesto a aprender a amarse a sí mismo con seriedad y rigor? Cuando alguien se rinde a la desesperación porque el mundo u otra persona lo ha dejado traicionado sin fe, ¿cuál es entonces su culpa (su sufrimiento inocente no se menciona aquí) excepto no amarse a sí mismo de la manera correcta? Cuando alguien, que se atormenta a sí mismo, piensa en hacerle un servicio a Dios torturándose a sí mismo, ¿cuál es su pecado, excepto no querer amarse a sí mismo de la manera correcta? Y si, ay, una persona presuntuosamente se impone violentamente a sí misma, ¿no es su pecado precisamente este, que no se ama a sí mismo correctamente en el sentido en que una persona "debería" amarse a sí misma?
También se puede mirar esto desde la perspectiva de cuál es el significado de nuestra existencia. ¿Por qué sufrir lo que han sufrido los humanos, el dolor y la desesperación? ¿Qué significado puede tener todo esto? Para Kierkegaard, no hay sentido a menos que la pasión, las emociones y la voluntad de los humanos, tenga una fuente divina.
La pasión está estrechamente alineada con la fe en el pensamiento de Kierkegaard. La fe como pasión es lo que impulsa a los humanos a buscar la realidad y la verdad en un mundo trascendente, aunque todo lo que podemos conocer intelectualmente habla en contra. Vivir y morir por una creencia, apostar todo lo que uno tiene y está en la creencia en algo que tiene un significado más elevado que cualquier otra cosa en el mundo, esto es creencia y pasión en su máxima expresión.
Kierkegaard escribió sobre la tarea del pensador subjetivo en su "Postdata final no científica". La razón intelectual había sido deificada por Hegel en su teología y Kierkegaard sintió que esto conduciría a la objetivación de la religión.

### Subjectividad

Johannes Climacus, en Postdata final no científica a los fragmentos filosóficos , escribe la siguiente línea críptica: "Subjetividad es la Verdad". Para comprender el concepto de individuo de Climacus, es importante observar lo que dice sobre la subjetividad. ¿Qué es la subjetividad? En términos muy toscos, la subjetividad se refiere a lo que es personal para el individuo, lo que hace que el individuo "sea quien es a diferencia de los demás". Otra forma de interpretar la subjetividad es la relación "única" entre el sujeto y el objeto.
Johann Fichte escribió de manera similar sobre la subjetividad en su libro de 1799 La vocación del hombre:
Los científicos e historiadores, por ejemplo, estudian el mundo objetivo con la esperanza de obtener la verdad de la naturaleza, o quizás la verdad de la historia. De esta manera, esperan predecir cómo se desarrollará el futuro de acuerdo con estas leyes. En términos de historia, al estudiar el pasado, el individuo tal vez pueda obtener las leyes que determinan cómo se desarrollarán los eventos; de esta manera, el individuo puede predecir el futuro con más exactitud y quizás tomar el control de los eventos que en el pasado parecían estar fuera el control de los humanos.
En la mayoría de los aspectos, Climacus no tuvo problemas con la ciencia o el esfuerzo científico. No dejaría de tener en cuenta la importancia del conocimiento objetivo. Donde el científico o el historiador encuentra certeza, sin embargo, Climacus señaló con mucha precisión que los resultados en la ciencia cambian como las herramientas de observación cambian. Pero el interés especial de Climacus estaba en la historia. Sus ataques más vehementes se produjeron contra aquellos que creían que habían entendido la historia y sus leyes y, al hacerlo, podían determinar cuál es el verdadero yo de un ser humano. Es decir, la suposición es que al estudiar historia, alguien puede llegar a saber quién es realmente como persona. Kierkegaard acusó especialmente a la filosofía de Hegel de caer presa de esta suposición. Explicó esto en Posdata final no científica :
Hegel quería filosofar sobre el cristianismo, pero no tenía ninguna intención de convertirse en cristiano. Para Climacus, el individuo llega a saber quién es mediante una búsqueda intensamente personal y apasionada de lo que dará sentido a su vida. Como individuo existente, que debe aceptar la vida cotidiana, superar sus obstáculos y reveses, que debe vivir y morir, el individuo tiene una vida que nadie más vivirá jamás. Al lidiar con lo que la vida le trae, el individuo debe enfrentarlo con todos sus recursos psicofísicos.
La subjetividad es lo que tiene el individuo —y nadie más—. Pero, ¿qué significa tener algo como esto? No se puede entender de la misma manera que tener un coche o una cuenta bancaria. Significa ser alguien que se está convirtiendo en alguien; significa ser una persona con un pasado, un presente y un futuro. Nadie puede tener el pasado, el presente o el futuro de un individuo. Diferentes personas experimentan esto de diversas maneras; estas experiencias son únicas, no las de nadie más. Tener un pasado, un presente y un futuro significa que una persona es un individuo existente, que una persona puede encontrar significado en el tiempo y existiendo. Los individuos no creen que existan, nacen. Pero una vez nacido y pasado cierta edad, el individuo comienza a tomar decisiones en la vida; ahora esas elecciones pueden ser suyas, de sus padres, de la sociedad, etc. El punto importante es que para existir, el individuo debe tomar decisiones: el individuo debe decidir qué hacer en el momento siguiente y en el futuro. Lo que el individuo elija y cómo elija definirá quién y qué es, para sí mismo y para los demás. Kierkegaard lo expresó de esta manera en Obras de amor , 1847:
El objetivo de la vida, según Sócrates, es conocerte a ti mismo. Conocerse a uno mismo significa ser consciente de quién es, qué puede ser y qué no puede ser. Kierkegaard usa la misma idea que Sócrates usó en sus propios escritos. Él le hace las siguientes preguntas al que quiere ser un solo individuo en su libro de 1847, `` Edificando discursos en varios espíritus :
La subjetividad viene con la conciencia de mí mismo como yo. Abarca los recursos emocionales e intelectuales con los que nace el individuo. La subjetividad es lo que es el individuo como ser humano. Ahora bien, el problema de la subjetividad es decidir cómo elegir: ¿qué reglas o modelos utilizará el individuo para tomar las decisiones correctas? ¿Cuáles son las opciones correctas? ¿Quién define bien? Para ser verdaderamente un individuo, para ser fiel a sí mismo, sus acciones deben expresarse de alguna manera de manera que describan quién y qué es él para sí mismo y para los demás. El problema, según Kierkegaard, es que debemos elegir quiénes y qué nos basaremos en intereses subjetivos: el individuo debe tomar decisiones que signifiquen algo para él como un ser que razona y siente.
Kierkegaard decidió subir al Árbol del conocimiento del bien y del mal por sí mismo, reemplazando a Adán, y hacer su elección en la presencia de Dios, donde no había nadie para acusar ni juzgarlo a él sino a su Creador. Esto es lo que hizo que Abraham hiciera en "Miedo y temblor". Así es como Kierkegaard pensaba que se produce el aprendizaje de uno mismo. Aquí es donde el individuo aprende sobre culpa e inocencia. Su libro, "El concepto de ansiedad", deja en claro que Adam tenía conocimiento cuando hizo su elección y ese era el conocimiento de la libertad. La prohibición estaba ahí, pero también la libertad y Eva y Adán decidieron usarla.
En el significado de Kierkegaard, las afirmaciones puramente teológicas son verdades subjetivas y no pueden ser verificadas ni invalidadas por la ciencia, es decir, a través del conocimiento objetivo. Para él, elegir si uno está a favor o en contra de una determinada verdad subjetiva es una elección puramente arbitraria. Él llama al salto del conocimiento objetivo a la fe religiosa un acto de fe, ya que significa aceptar subjetivamente declaraciones que no pueden justificarse racionalmente. Para él, la fe cristiana es el resultado de la trayectoria iniciada por tales elecciones, que no tienen ni pueden tener un fundamento racional (lo que significa que la razón no está ni a favor ni en contra de esas elecciones). Las afirmaciones puramente teológicas consideradas objetivamente no son ni verdaderas ni falsas.

### Tres etapas de la vida

Los primeros eruditos estadounidenses de Kierkegaard intentaron reducir la complejidad de la autoría de Kierkegaard centrándose en tres niveles de existencia individual, que son nombrados de pasada por uno de los seudónimos de Kierkegaard, Johannes Climacus, quien escribió Postdata no científica concluyente . Aunque las etapas representan solo una forma de interpretar el pensamiento de Kierkegaard, se ha convertido en una forma popular de presentar su autoría. En los círculos de Europa continental, la teoría de las etapas nunca se afianzó de la misma manera. Esto tipifica lo que Kierkegaard estuvo hablando a lo largo de su carrera como escritor. Los "primeros eruditos estadounidenses" y los "círculos europeos" denotan particiones de pensamiento relativas a los escritos de sus obras. Estaba en contra de "reflejarse a sí mismo fuera de la realidad" y dividir el "mundo del espíritu" porque el mundo del espíritu no se puede dividir objetivamente. Hegel escribió sobre sus etapas en su libro, `` Conferencias sobre la filosofía de la religión y Kierkegaard respondió en su Postdata no científica a los fragmentos filosóficos de 1846:
En una interpretación popular de la teoría de las etapas, cada uno de los llamados niveles de existencia envuelve a los que están por debajo de ella: una persona ética todavía es capaz de disfrutar estéticamente, por ejemplo, y una persona religiosa todavía es capaz de disfrutar de un disfrute estético y un deber ético. Las diferencias entre estas formas de vida son internas, no externas y, por lo tanto, no hay signos externos que uno pueda señalar para determinar en qué nivel está viviendo una persona. Esta relación interna y externa es comúnmente determinada por un individuo al mirar a otros para medir la acción de uno, Kierkegaard creía que uno debería mirar a sí mismo y en esa relación mirar a Cristo como el ejemplo en lugar de mirar a los demás porque cuanto más miras a los demás, la menos te ves a ti mismo. Esto hace que sea más fácil degradar a su prójimo en lugar de amarlo. Pero uno debe amar a la persona que ve, no a la persona que desea ver. O ama a la persona que ves porque esa persona es la persona que es o deja de hablar de amar a todos.

#### Etapa uno: estética

Kierkegaard estaba interesado en la estética, y a veces se le conoce como el "poeta-filósofo" debido a la forma apasionada en la que abordó la filosofía. Pero a menudo se dice que está interesado en mostrar la insuficiencia de una vida vivida completamente en el nivel estético. La vida estética se define de muchas formas diferentes en la autoría de Kierkegaard, incluida una vida definida por el disfrute intelectual, el deseo sensual y la inclinación a interpretarse a sí mismo como si estuviera "en el escenario". Hay muchos grados de esta existencia estética y, por tanto, es difícil ofrecer una única definición. En el fondo, uno podría ver el estilo de vida puramente irreflexivo. En la parte superior, podemos encontrar aquellas vidas que se viven de manera reflexiva, independiente, crítica y socialmente apática. Pero muchos intérpretes de Kierkegaard creen que la mayoría de la gente vive en la etapa estética menos reflexiva, con sus vidas y actividades guiadas por las tareas y preocupaciones cotidianas. Menos personas guiadas estéticamente son del tipo reflexivo. Ya sea que esas personas lo sepan o no, sus vidas inevitablemente conducirán a la desesperación total. El autor de Kierkegaard A es un ejemplo de un individuo que vive la vida estética.

#### Etapa dos: ético

El segundo nivel de existencia es el ético. Aquí es donde un individuo comienza a tomar una verdadera dirección en la vida, se vuelve consciente y personalmente responsable de el bien y el mal y se compromete con uno mismo y los demás. Las acciones de uno en este nivel de existencia tienen una consistencia y coherencia de las que carecían en la esfera previa de existencia. Para muchos lectores de Kierkegaard, la ética es fundamental. Llama a cada individuo a tener en cuenta su vida y escudriñar sus acciones en términos de absoluta responsabilidad, que es lo que Kierkegaard llama arrepentimiento. Si comparamos la idea de ética de Kierkegaard con el sistema védico de los cuatro objetivos de la vida, este sistema ético probablemente se correlaciona más con Dharma - siguiendo esta o aquella religión, un conjunto de reglas, leyes, etc. dharma ", aunque el dharma también es una ley).
"Judge Wilhelm", un autor seudónimo de "Either / Or" y la voz que define la conciencia ética, sostiene que el compromiso de asumir la responsabilidad de las propias elecciones debe hacerse de forma individual. Asumir la responsabilidad de las diversas relaciones en las que se encuentra un individuo es una posibilidad abierta a todo ser humano, pero no se sigue que todo ser humano elija hacerlo de forma natural. El significado de la vida de una persona para Wilhelm depende de cómo asume la responsabilidad de sus elecciones actuales y futuras, y de cómo se apropia de las elecciones que ya ha hecho. Para Wilhelm, la persona gobernada éticamente se responsabiliza de las acciones pasadas, algunas buenas y otras malas, busca la coherencia y se toma en serio la obligación de vivir de manera apasionada y devota.

#### Etapa tres: religiosa

Lo ético y lo religioso están íntimamente conectados: una persona puede ser éticamente seria sin ser religiosa, pero la etapa religiosa incluye la ética. Mientras que vivir en la esfera ética implica un compromiso con algún moral absoluta, vivir en la esfera religiosa implica un compromiso y una relación con el Dios cristiano. Kierkegaard explicó esto en Postdata no científica final.
Los seudónimos kierkegaardianos que hablan de la teoría de las etapas consideran que la religión es la etapa más alta de la existencia humana. En una discusión sobre la vida religiosa, uno de los seudónimos de Kierkegaard, Johannes Climacus, distingue dos tipos dentro de esta etapa, que han sido llamados "Religiosidad A" y "Religiosidad B". Un tipo está simbolizado por el filósofo griego filosofía griega Sócrates, cuya búsqueda apasionada de la verdad y la conciencia individual entró en conflicto con su sociedad. Otro tipo de religiosidad se caracteriza por la comprensión de que el individuo es pecador lleno y es la fuente de la falsedad. Con el tiempo, a través de la revelación y en relación directa con la paradoja que es Jesús, el individuo comienza a ver que su salvación eterna descansa sobre una paradoja - Dios, el trascendente, llegando al tiempo en forma humana para redimir a los seres humanos. Para Kierkegaard, la misma noción de que esto ocurriera era escandalosa para la razón humana; de hecho, debe serlo, y si no lo es, entonces uno no comprende verdaderamente la Encarnación ni el significado de la pecaminosidad humana. Para Kierkegaard, el impulso hacia la conciencia de un poder trascendente en el universo es lo que es la religión. La religión tiene una dimensión social e individual (no solo personal). Pero comienza con el individuo y su conciencia de la pecaminosidad. Aquí hay varias citas de Kierkegaard donde discute su concepto del pecado.

## Pensamientos de Kierkegaard sobre otros filósofos
### Kierkegaard y Fichte

Kierkegaard escribió mucho sobre Johann Gottlieb Fichte en su tesis El concepto de ironía así como en su primer libro "De omnibus dubitandum est", escrito bajo el seudónimo de Johannes Climacus, y sus Diarios. Fichte escribió el libro "La vocación del hombre" (1800) que pedía una progresión en la vida del ser humano de la duda al conocimiento y luego a la fe. "De omnibus dubitandum est" es de Descartes y significa que hay que dudar de todo. Tanto Kierkegaard como Fichte estaban interesados en esta idea de comenzar tanto con la duda como con la subjetividad. Kierkegaard escribió: "En Fichte, la subjetividad se volvió libre, infinita, negativa. Pero para que la subjetividad saliera de este movimiento de vacío en el que se movía en una abstracción infinita, tenía que ser negada; para que el pensamiento se hiciera actual, tenía que hacerse concreto ".

### Kierkegaard y Hegel

Muchos filósofos piensan que una de las mayores contribuciones de Kierkegaard a la filosofía es su crítica de Georg Wilhelm Friedrich Hegel. De hecho, muchas de las obras de Kierkegaard están escritas en respuesta o como crítica a Hegel. Aunque Kierkegaard criticó duramente algunos aspectos de la filosofía hegeliana, su trabajo también muestra que también fue influenciado positivamente por Hegel y que tenía respeto por él mismo.
En una entrada de diario hecha en 1844, Kierkegaard escribió:
Mientras Kierkegaard era estudiante de teología en la Universidad de Copenhague, el hegelianismo se había vuelto cada vez más popular. Johan Ludvig Heiberg y Hans Lassen Martensen fueron figuras clave en el hegelianismo danés. Kierkegaard comentó en su diario el 17 de mayo de 1843 que los escritos de Heiberg fueron "tomados prestados" de Hegel, lo que implica que Heiberg no habría sido nadie sin Hegel.
Kierkegaard objetó la afirmación de Hegel de que había ideado un sistema de pensamiento que podría explicar la totalidad de la realidad, con un análisis dialéctica de la historia que abre el camino a este todo. Hegel afirmó que las doctrinas y la historia del cristianismo podrían explicarse como parte del despliegue racional y el desarrollo de nuestra comprensión del mundo natural y nuestro lugar dentro de él. Kierkegaard consideró que la explicación de Hegel del cristianismo como una parte necesaria de la historia del mundo era una distorsión del mensaje cristiano y una mala comprensión de los límites de la razón humana. Intentó refutar este aspecto del pensamiento de Hegel sugiriendo que muchas doctrinas del cristianismo, incluida la doctrina de la Encarnación, un Dios que también es humano, no pueden explicarse racionalmente, pero siguen siendo una paradoja lógica. Sin embargo, estaba a favor de que los jóvenes se esforzaran por alcanzar la verdad.
Para refutar la afirmación de Hegel de que el cristianismo debe entenderse como parte de la evolución necesaria del pensamiento, o en términos hegelianos, Espíritu, en "Miedo y temblor", Kierkegaard intenta utilizar la historia de Abraham para mostrar que hay un objetivo más alto que el de la ética (cuestionando la afirmación hegeliana de que cumplir con el deber ético de uno es lo más alto que se puede decir de un ser humano) y que la fe no puede ser explicada por la ética hegeliana (refutando la afirmación de Hegel de que El cristianismo puede explicarse racionalmente mediante la filosofía). De cualquier manera, este trabajo puede interpretarse como un desafío a la noción hegeliana de que el propósito último de un ser humano es satisfacer las demandas éticas.
Los eruditos kierkegaardianos han hecho varias interpretaciones de cómo procede Kierkegaard parodiando la dialéctica de Hegel. Una de las interpretaciones más populares sostiene que las etapas estético-ético-religiosas son el proceso triádico del que hablaba Kierkegaard. Consulte la sección "Esferas de existencia" para obtener más información. Otra interpretación aboga por el proceso triádico mundo-voluntad individual. La dialéctica aquí es afirmar el propio deseo de un individuo de ser independiente y el deseo de ser parte de una comunidad. En lugar de la reconciliación del mundo y el individuo donde los problemas entre el individuo y la sociedad se resuelven pulcramente en el sistema hegeliano, Kierkegaard sostiene que existe un vínculo delicado que mantiene unida la interacción entre ellos, que debe reafirmarse constantemente. Jean-Paul Sartre toma este último punto de vista y dice que el individuo está en un estado constante de reafirmación de su propia identidad, de lo contrario uno cae en mala fe.
Este proceso de reconciliación conduce a una visión de la vida de "ambos / y", donde tanto la tesis como la antítesis se resuelven en una síntesis, lo que niega la importancia de la responsabilidad personal y la elección humana de una u otra. La obra "Either / Or" es una respuesta a este aspecto de la filosofía de Hegel. Un pasaje de esa obra ejemplifica el desprecio de Kierkegaard por la filosofía de Hegel. Nótese la comparación entre "A" y "B" (juez Vilhelm) en O lo uno o lo otro y Etapas en el camino de la vida .
Aquí hay dos más de 1846:
Toda la idea de que una generación dedica todo su tiempo a estudiar a las generaciones pasadas y luego la siguiente generación dedica su tiempo a estudiar a las generaciones pasadas y a hacer comentarios morales y sociales sobre las generaciones anteriores se llamaba "El proceso de rumia hegeliana con tres estómagos: primera inmediatez —Luego regurgitación — luego baja de nuevo ". Dijo: "Tal vez una mente maestra subsiguiente podría continuar esto con cuatro estómagos, etc., hacia abajo una y otra vez. No sé si la mente maestra comprende lo que quiero decir".

### Kierkegaard y Schelling

En 1841-1842, Kierkegaard asistió a las conferencias de Berlín de Friedrich Wilhelm Joseph von Schelling. Schelling fue crítico de Georg Hegel y profesor en la Universidad de Berlín. La universidad inició una serie de conferencias impartidas por Schelling con el fin de abrazar un tipo de filosofía positiva que sería diametralmente opuesta al hegelianismo. Al principio, Kierkegaard estaba encantado con Schelling. Antes de dejar Copenhague para asistir a las conferencias de Schelling en Berlín, le escribió a su amigo Peter Johannes Sprang:
En Berlín, Kierkegaard elogió a Schelling. En una entrada de diario hecha en algún momento alrededor de octubre o noviembre de 1841, Kierkegaard escribió este artículo sobre la segunda conferencia de Schelling:
Sin embargo, a medida que pasaba el tiempo, Kierkegaard, así como muchos en la audiencia de Schelling, comenzaron a desilusionarse de Schelling. En una carta particularmente insultante sobre Schelling, Kierkegaard le escribió a su hermano, Peter Kierkegaard:
Aunque Schelling tuvo poca influencia en los escritos posteriores de Kierkegaard, el viaje de Kierkegaard a Berlín le proporcionó tiempo suficiente para trabajar en su obra maestra, "Either / Or". En una reflexión sobre Schelling en 1849, Kierkegaard comentó que Schelling era "como el Rin en su desembocadura donde se convirtió en agua estancada: estaba degenerando en una 'excelencia' prusiana". (Revistas, enero de 1849)

### Kierkegaard y Schopenhauer

Kierkegaard se familiarizó con los escritos de Arthur Schopenhauer bastante tarde en su vida. Kierkegaard sintió que Schopenhauer era un escritor importante, pero no estuvo de acuerdo en casi todos los puntos que planteó Schopenhauer. En varias anotaciones de diario hechas en 1854, un año antes de su muerte, Kierkegaard habló muy bien de Schopenhauer:
Sin embargo, Kierkegaard también lo consideró, "una señal de lo más peligrosa" de lo que vendrá:
Kierkegaard cree que el punto de vista ético de Schopenhauer es que el individuo logra ver a través de la miseria de la existencia y luego decide amortiguar o mortificar la alegría de vivir. Como resultado de este ascetismo total, se llega a la contemplación: el individuo lo hace por simpatía. Simpatiza con toda la miseria y la miseria de los demás, que es lo que debe existir. Kierkegaard aquí probablemente se esté refiriendo a la naturaleza pesimista de la filosofía de Schopenhauer. Una de las principales preocupaciones de Kierkegaard es la sospecha de toda su filosofía:
Poco más se sabe sobre la actitud de Kierkegaard hacia Schopenhauer. Sobre el propio Schopenhauer, Kierkegaard sintió que Schopenhauer habría sido condescendiente. "Schopenhauer me interesa mucho, al igual que su destino en Alemania. Si pudiera hablar con él, estoy seguro de que se estremecería o se reiría si le mostrara [mi filosofía]". (Revistas, 1854)

## Kierkegaard y la filosofía oriental

Debido a que Kierkegaard leyó a Schopenhauer, y debido a que Schopenhauer estuvo fuertemente influenciado por la filosofía oriental, parecería que Kierkegaard habría mostrado una conciencia de la filosofía oriental. Sin embargo, hay poca referencia directa al pensamiento asiático en los escritos de Kierkegaard. Cualquiera que esté familiarizado con tradiciones asiáticas como la filosofía budista, taoísta o sintoísta, verá rápidamente las similitudes filosóficas que Kierkegaard comparte con estas tradiciones. Estas similitudes quizás expliquen la recepción japonesa de Kierkegaard y el hecho de que la conciencia japonesa y las traducciones de Kierkegaard aparecieron al menos 30 años antes que cualquier traducción al inglés. También hay una extensa beca japonesa sobre Kierkegaard, una beca que interpreta la filosofía de Kierkegaard en términos del pensamiento asiático. Esta interpretación es comprensible cuando uno ve que las preocupaciones centrales de Kierkegaard de subjetividad, ansiedad, libertad, desesperación y autoengaño, son también una preocupación central para el budismo y, en consecuencia, que no hay nada exclusivamente cristiano en tales preocupaciones. Tanto Kierkegaard como el budismo zen, por ejemplo, han visto las dificultades de la existencia de formas muy similares. Un ejemplo específico de las similitudes aquí se puede ver en "Pureza de corazón", donde Kierkegaard describe el estado de conciencia en el que uno debe entrar para participar de la confesión. La descripción de Kierkegaard de este estado es similar al estado de meditación descrito por los filósofos budistas. Sin embargo, es distinto en que el objetivo de la confesión, para Kierkegaard, es "centrarse en esta relación consigo mismo como individuo responsable ante Dios" (cf. Kierkegaard, "Pureza de corazón"). Kierkegaard tiene como objetivo recuperar el tema de la mentalidad de "multitud" de la cristiandad (cf. Kierkegaard, "Sobre la dedicación a 'ese único individuo'") y reafirmar la responsabilidad absoluta hacia Dios, que es nuestro telos (cf. Kierkegaard, "Miedo y temblor").
Harald Hoffding (1843-1931) ayudó a introducir Kierkegaard en Europa occidental en los primeros años del siglo XX. Comparó a Kierkegaard con la filosofía oriental en su libro de 1914 `` La filosofía de la religión de esta manera: