# Teología de Søren Kierkegaard

La Teología de Søren Kierkegaard ha tenido una gran influencia en el desarrollo de la teología del siglo XX. Søren Kierkegaard (1813-1855) fue un filósofo danés del siglo XIX que ha sido generalmente considerado el "Padre del Existencialismo". Durante sus últimos años (1848-1855), la mayoría de sus escritos pasaron de ser de naturaleza filosófica a religiosa.
La teología de Kierkegaard se centra en el individuo en relación con un Dios conocido basado en una verdad subjetiva. Muchos de sus escritos fueron un ataque directo contra toda la cristiandad, como entidad política y social. Su objetivo era la Iglesia de Dinamarca, que representaba a la Cristiandad en Dinamarca. La cristiandad, en opinión de Kierkegaard, hacía que los individuos fueran perezosos en su religión. Muchos de los ciudadanos eran oficialmente "cristianos", sin tener idea de lo que significaba ser cristiano. Kierkegaard intentó despertar a los cristianos sobre la necesidad de un compromiso religioso incondicional. Sin embargo, también estaba en contra del espíritu de partido en la religión, así como en otras áreas de estudio y construcción de sistemas.

## Trasfondo religioso
### Kierkegaard

Søren Kierkegaard nació en una familia Luterana Protestante. Su padre, Michael Pederson Kierkegaard, era un pietista luterano, pero cuestionó cómo Dios podía permitirle sufrir tanto. Un día, subió a una montaña y maldijo a Dios. Por este pecado, Michael creyó que se le impuso una maldición familiar, que ninguno de sus hijos viviría una vida plena. Y, de hecho, la familia de Kierkegaard sufrió la muerte temprana de los hermanos de Søren, desde el parto hasta la edad de 25 años. Solo Søren y su hermano Peter sobrevivieron más allá de los 25. Su padre murió en 1838, pero antes de su muerte, le pidió a Søren que se convirtiera en pastor. Søren estaba profundamente influenciado por la experiencia religiosa y la vida de su padre, y se sintió obligado a cumplir su deseo. En 1840, Søren recibió su título de teología y, aunque Søren era elegible para convertirse en pastor, decidió obtener un título en filosofía.
Decidió no ser pastor ni profesor tampoco porque si lo hubiera hecho habría tenido que escribir bajo la autoridad del Estado o de la Iglesia. Ansiaba la libertad y por eso escribía "sin autoridad". También creía en Cristo como la máxima autoridad en asuntos de fe personal. Estaba en contra de comenzar una "nueva religión", a diferencia de Hegel, la religión de la razón, y Schelling, la religión de la naturaleza. Siempre escribió a los estudiantes de religión como estudiante de religión.
Søren Kierkegaard cuestionó esta evolución de Dios porque si Dios está evolucionando de manera sistemática, entonces el asombro y la maravilla de la religión son reemplazados por especulaciones sobre dónde está Dios en relación con el sistema sobre Dios.
   ¿Cómo se ve la tarea en la vida cotidiana, porque continuamente tengo en mente mi tema favorito: si todo está realmente bien con el anhelo de nuestro siglo diecinueve teocéntrico de ir más allá del cristianismo, el anhelo de especular, el anhelo de desarrollo continuo, el anhelo de una nueva religión o de la abolición del cristianismo. En cuanto a mi propia insignificante persona, el lector recordará por favor que soy yo quien encuentra el tema y la tarea tan difícil, lo que parece sugerir que no la he llevado a cabo, yo, que ni siquiera pretendo ser un "Christian" yendo más allá. Pero siempre es algo para señalar que es difícil, aunque se haga, como aquí, solo en un divertimento edificante, que se lleva a cabo esencialmente con la ayuda de un espía al que tengo que salir entre la gente los días de semana, y con el apoyo de algunos diletantes que, en contra de su voluntad, se unirán al juego. Søren Kierkegaard, Postdata no científica final (1846) p. 466, Hong
Este "ir más allá de la fe" para Kierkegaard significa lo mismo que ir más allá de uno mismo. Los filósofos, teólogos, historiadores y antropólogos tienden a ir más allá de sí mismos y a aplicar lo que aprenden al curso de la historia mundial o nacional. En este punto de vista, llegamos a una nación cristiana o un mundo cristiano, pero Søren Kierkegaard sintió que Dios entra en el individuo, y ahí es donde está el lugar de Dios. No está "ahí fuera" en alguna parte. Este punto lo destacó Kierkegaard en su libro de 1845, "Pensamientos sobre situaciones cruciales en la vida humana" y en 1960 por Ronald Gregor Smith en su libro, " JG Hamann 1730-1788 A Estudiar en la existencia cristiana,

### Dinamarca y Europa

Kierkegaard acusó a las instituciones religiosas cristianas de no ser genuinamente religiosas. La erudición intelectual en el cristianismo se estaba volviendo cada vez más parecido al hegelianismo, al que llamó "evolución" cristiana, en lugar del cristianismo. Esto hizo que los estudiosos de la religión y la filosofía examinaran los Evangelios desde un punto de vista objetivo supuestamente más elevado para demostrar cómo el razonamiento correcto puede revelar una verdad objetiva. Esto fue indignante para Kierkegaard porque presuponía que un Dios infinito y su sabiduría infinita podrían ser captados por el entendimiento humano finito. Kierkegaard creía que el cristianismo no era una doctrina para enseñar, sino una vida para vivir. Consideró que muchos cristianos que confiaban totalmente en pruebas externas de Dios se estaban perdiendo una verdadera experiencia cristiana, que es precisamente la relación que un individuo puede tener con Dios.

## Audiencia de Kierkegaard

La audiencia religiosa principal de Kierkegaard eran los lectores cristianos, especialmente aquellos que no entendían completamente de qué se trataba el cristianismo. No era su intención convertir a los no cristianos al cristianismo, aunque muchos de los escritos religiosos de Kierkegaard atraen a algunos lectores no cristianos. Por ejemplo, Martin Buber fue un judío teólogo existencialista que criticó muchas de las ideas de Kierkegaard.
Kierkegaard pronunció discursos religiosos porque no se convirtió en un teólogo ni en un filósofo de la religión (Filosofía de la religión). Su audiencia era cualquier individuo que se esfuerza por convertirse en lo que Dios quiere que se convierta.
La lucha se puede hacer con el objetivo individual de convertirse en famoso o simplemente esforzarse por ganarse la vida y la esperanza de tener un futuro. Kierkegaard escribe sobre los "maestros designados por Dios" de lo que significa ser un ser humano. Y Cristo es el prototipo de lo que significa ser un ser humano desde el punto de vista de Kierkegaard. Lo expresó de esta manera en sus Discursos edificantes en varios espíritus (1847):
   Esta preocupación parece infinitamente alejada de lo eterno. Dios elevó al ser humano por encima del pájaro por medio de lo eterno en su conciencia; luego, a su vez, lo presionó hacia abajo, por así decirlo, debajo del pájaro por su conocido con cuidado, el cuidado humilde y terrenal que el pájaro ignora. ¡Oh, qué noble le parece al pájaro no preocuparse por ganarse la vida y, sin embargo, cuánto más glorioso es poder tenerlo! Por lo tanto, el ser humano ciertamente puede aprender del pájaro, de hecho puede llamar al pájaro su maestro, pero no en el sentido más elevado… Cuando se dice que los pájaros tienen nidos y los zorros tienen agujeros, pero el Hijo del hombre no tiene dónde reclinar la cabeza, se trata de un estado que es más indefenso que el del pájaro y también es consciente de ello. Pero luego, con la conciencia de estar sin nido, sin lugar de descanso, en esa situación de estar libre de cuidados, de hecho, este es el prototipo divino de la creación elevada, del ser humano.
   * Soren Kierkegaard, "Upbuilding Discourses in Various Spirits", 1847, Hong, p. 195-197
Escribió para las personas que luchan con el pecado y el perdón y comenzó esto en O bien / o (1843) y continuó hasta 1851 con una repetición de su tema de su tres discurso de 1843 El amor esconderá multitud de pecados . Él ve la conexión espiritual entre Dios y el individuo en forma muy similar a la idea de Lutero del sacerdocio de todos los creyentes.
   * Soren Kierkegaard, Two Discourses at Friday Communion, (Love Will Hide a Multitude of Sins 1 Peter 4:7:12 The Bible) from Without Authority, Hong translation 1997 p. 182

## Temas en su teología
### Fe

Faith es un sello distintivo del pensamiento filosófico y religioso kierkegaardiano. Dos de sus ideas clave se basan en la fe: El salto a la fe y el caballero de la fe. Algunos consideran a Kierkegaard como un cristiano Universalista, escribiendo en sus diarios: "Si otros van al Infierno, yo también iré. Pero yo no lo creo; al contrario, creo que todos se salvarán, yo mismo con ellos, algo que despierta mi más profundo asombro . " Sin embargo, este punto de vista no siempre está respaldado por los propios escritos de Kierkegaard. Presupone que el individuo que ha decidido convertirse en cristiano tiene un interés en convertirse en eso, está lo suficientemente interesado como para intentar desarrollar una relación con Cristo, y tiene suficiente fe para creer que la posibilidad se extiende a todos los individuos Igualmente. La fe es lo que hace a cada individuo igual ante Dios. Lo expresó de esta manera en sus "Cuatro discursos edificantes 1844 (Contra la cobardía)".
   O considere a alguien que quiere hacer un acto de misericordia - ¿puede hacer más que dar todo lo que posee? ¡Y no dio la viuda infinitamente más de lo que el rico dio de su abundancia! A veces, las circunstancias pueden determinar que un centavo significa poco más de lo que generalmente significa, pero si alguien quiere hacer algo maravilloso, puede hacer que un centavo signifique tanto como todo el oro del mundo junto si lo da por compasión. y el centavo es el único que tiene. De hecho, alguien que tiene oído para juzgar qué tan grande es el regalo detecta la diferencia con solo escuchar el tintineo de las monedas, pero la compasión y la caja del templo lo entienden de manera diferente.
Escribió lo siguiente en su libro de 1846, Postdata no científica final:
   Aunque soy un forastero, al menos he entendido esto, que la única alta traición imperdonable contra el cristianismo es que el individuo solo dé por sentada su relación con él. Por lo tanto, debo rechazar respetuosamente a todos los ayudantes teocéntricos y la ayuda de los ayudantes que me ayudan a entrar en el cristianismo de esa manera. Por eso prefiero quedarme donde estoy, con mi infinito interés, con el tema, con la posibilidad. En otras palabras, no es imposible que el individuo que está infinitamente interesado en su propia felicidad eterna pueda algún día llegar a ser eternamente feliz; por otro lado, es ciertamente imposible que la persona que ha perdido un sentido (y tal sentido apenas puede ser otra cosa que una preocupación infinita) pueda llegar a ser eternamente feliz. De hecho, una vez perdido, quizás sea imposible recuperarlo. Página 16
Y reforzó la misma idea en su libro de 1850, Practice in Christianity :
La fe, para Kierkegaard, era más que comprensión intelectual. Comenzó su gran libro "O lo uno o lo otro" con una cita de Edward Young, "¿Entonces sólo la razón es bautizada, son las pasiones paganas?" y más tarde explicó lo que quiso decir en su "Posdata no científica de los fragmentos filosóficos", que Rollo May llamó "la declaración de independencia del existencialismo". El intelecto es importante pero no todo incluido en el ámbito de la religión. "A" en O lo uno o lo otro quería usar las artes para enseñar el cristianismo. "B" quería utilizar la ciencia de la ética para enseñar el cristianismo. Ambos pueden conducir a una comprensión intelectual desprovista de una participación apasionada en el acto de convertirse en cristiano.
Richard McKeon (1900-1985) pensaba que los imitadores de Platón habían aplicado mal sus ideas y habían dejado las pasiones fuera de la filosofía en favor del intelectualismo. Escribió lo siguiente en su libro de 1953 "Pensamiento, acción y pasión":
   * Richard Mckeon, Thought, Action, and Passion 1953 P. 15
El joven en Repetición fue mediado por su psicólogo, Constantin Constantius, mientras trataba de resolver su problema. Representan el lado intelectual del ser humano y Abraham en Miedo y temblor representó la pasión de la interioridad porque estaba solo con Dios. Abraham creía en la actualidad de Dios y no podía decir nada ni artística ni éticamente al respecto. Sin embargo, ni el Joven ni Abraham son el prototipo del cristiano, porque el cristiano debe seguir a Cristo como ejemplo.

### Paradoja

En pocas palabras, una paradoja es un enunciado aparentemente verdadero o un grupo de enunciados que parece conducir a una contradicción oa una situación que desafía la intuición. Se dice que se resuelve cuando mostramos que la contradicción es solo aparente. La historia de Kierkegaard de Abraham en Miedo y temblor exhibe tal paradoja. Abraham no pudo probar que había escuchado la voz de Dios, pero él cree y arriesgó a su único hijo basándose en esta creencia. La paradoja de Abraham es que el creyente actúa y arriesga mucho con un conocimiento menos que completo (el conocimiento incompleto no es suficiente para la fe para Kierkegaard; hay que creer en virtud del absurdo, es decir, porque algo es una contradicción). El dios en el tiempo es una paradoja tanto como la afirmación de que "Dios es amor" es una parodia de un individuo que existe en el tiempo. ¿Fue tan fácil para Abraham, Job y el apóstol Pablo seguir creyendo que Dios es amor? Kierkegaard enfatiza continuamente la tensión entre el yo interior y exterior ante Dios.
   Lo que un ser humano sabe por sí mismo sobre el amor es muy superficial; debe llegar a conocer el amor más profundo de Dios, es decir, en la abnegación debe convertirse en lo que todo ser humano puede llegar a ser (ya que la abnegación está relacionada con lo universalmente humano y, por lo tanto, se distingue del llamado y la elección particulares), un instrumento para Dios. Así, todo ser humano puede llegar a conocer todo sobre el amor, así como todo ser humano puede llegar a saber que, como todo ser humano, es amado por Dios. Algunos encuentran este pensamiento adecuado para la vida más larga (lo que no me parece sorprendente); por eso, incluso a los setenta años, no creen que se hayan maravillado lo suficiente, mientras que otros encuentran este pensamiento tan insignificante (que me parece muy extraño y deplorable), ya que ser amado por Dios no es más que todo ser humano. es-como si fuera, por tanto, menos significativo.
   La obra de alabar el amor debe realizarse exteriormente con abnegación y abnegación. A través de la abnegación, el ser humano adquiere la capacidad de ser un instrumento al convertirse interiormente en nada ante Dios. A través del abnegado altruismo, exteriormente se convierte en nada, en un sirviente indigno. Interiormente no se vuelve engreído, ya que no es nada, y exteriormente tampoco se vuelve engreído, ya que no es nada ante Dios, y no olvida que justo donde está está delante de Dios.
   Por desgracia, puede suceder que una persona cometa un error en el último momento, en el sentido de que, aunque verdaderamente humilde ante Dios, se enorgullece de lo que es capaz de hacer al volverse hacia las personas. Entonces es una tentación de comparación la que se convierte en su ruina. Comprendió que no podía compararse con Dios; ante él se volvió consciente de sí mismo como una nada; pero en comparación con la gente, todavía pensaba que era algo. Es decir, se olvidó de la abnegación; está atrapado en una ilusión, como si estuviera ante Dios sólo durante horas específicas, al igual que uno tiene una audiencia con Su Real Majestad a una hora específica.
   Soren Kierkegaard, Works of Love 1847, Hong 1995 p. 364-365
Isaac era "el mundo entero" para Abraham y Dios acababa de presentarle a Abraham la noción de "alma". ¿Estaba Abraham dispuesto a renunciar al mundo entero para salvar su alma? Kierkegaard se ocupó de esta cuestión en O lo uno o lo otro de esta manera: "La Biblia dice: ¿De qué le serviría a una persona si ganara el mundo entero pero dañara su propia alma? ¿Qué obtendría a cambio? no afirmar la antítesis de esto, pero está implícita en la oración. Las antítesis se leerían algo como esto: ¿Qué daño le haría a una persona si perdiera el mundo entero y, sin embargo, no dañara su alma? ¿Qué necesitaría en ¿regreso?" Esta pregunta lleva a Abraham a la desesperación. Abraham fue utilizado como prototipo en "Miedo y temblor" y El joven fue su contrapunto en " Repetición". Abraham siguió la voz interior sin mediación de su esposa, Sara, su sirviente o Isaac. Solo escuchó y obedeció. El joven hizo una promesa y quiso cambiar de opinión. Consultó con un psicólogo que estaba comprometido en tratar de probar la teoría del retorno eterno. Luego apeló a Job y se quejó no solo al mundo sino también al mismo Dios. El amor de Abraham por Dios nunca cambió, pero el amor del Joven por su prometido siempre estaba cambiando. El cambio fue el tema de " Tres discursos edificantes de 1843 de Kierkegaard". Estos tres libros se publicaron el mismo día y deben considerarse juntos.
   * Soren Kierkegaard, Discursos edificantes en varios espíritus , Hong p 269
La paradoja y el absurdo están relacionados en última instancia con la relación cristiana con Cristo, el Dios-Hombre. Que Dios se convirtió en un solo individuo y quiere tener una relación con individuos solteros, no con las masas, fue el principal conflicto de Kierkegaard con la iglesia del siglo XIX. El individuo puede tomar y mantener una resolución. Aquellos que no están interesados en convertirse en cristianos afirman que no pueden entender el cristianismo y muy a menudo señalarán eventos históricos para justificar su posición. Kierkegaard está en contra de basar la fe cristiana únicamente en eventos externos porque genera dudas, ya que los externos están en constante cambio. La duda conduce a la especulación y esto resta valor al individuo que toma la decisión de imitar a Cristo. Quería ser conocido como el filósofo de lo interno y estaba en contra pruebas científicas del cristianismo a través de la historia, la antropología y la filosofía y la creación de teología sistemática. Convertirse en cristiano es una decisión que se debe tomar a tiempo, al igual que volverse bueno es una decisión / resolución que se toma a tiempo, y no solo para consideración porque el individuo ofrece su "yo" a Dios.
Kierkegaard dijo que Sócrates era su maestro y que Cristo era su maestro. (Ver Fragmentos filosóficos )
Esta creencia cristiana en la noción absurda de que Dios se hizo hombre separa a uno del mundo de tal manera que el cristiano es del mundo. El mundo cree que la razón guía todas nuestras acciones, o debería, y no puede aceptar el cristianismo y, por lo tanto, se ofende y el cristiano no puede aceptar la razón del mundo y, por tanto, el mundo lo ofende. Kierkegaard lo expresó de esta manera en su Ataque a la cristiandad:

### Desesperación y pecado

Según Kierkegaard, el yo es libertad. No simplemente la libertad de elegir, sino la libertad de crear opciones para uno mismo. Por tanto, los seres humanos no son fundamentalmente ni sus pensamientos ni sus sentimientos, sino que son ellos mismos. El yo se relaciona directamente consigo mismo y no está sujeto a nadie y a todos al mismo tiempo. Sin embargo, este yo es lo que está en relación con su cuerpo y su alma desde el punto de vista de Kierkegaard. El espíritu constituye la relación en la que el yo se establece en su totalidad por y para Dios, y para su cuerpo y alma. Su cuerpo es su ser en el mundo, sus acciones y decisiones realizadas, y su alma es su autoconcepción (lo que determina sus acciones), y su espíritu es el yo que relaciona el alma y el cuerpo, y por lo tanto él mismo, con Dios.
Kierkegaard llama enfermedad, la enfermedad del espíritu. Escribió lo siguiente en `` Posdata final no científica en 1846.
Kierkegaard formuló preguntas agudas que solo el "individuo único" puede responder por sí mismo. Este es un ejemplo de su libro de 1847, “Edificando discursos en varios espíritus”, donde habla de la tercera persona y la multitud.
El pecado es separación de Dios, pero la desesperación por el pecado es separación de nuevo. Kierkegaard dijo: "La conciencia del pecado definitivamente pertenece a la conciencia del perdón del pecado". ¿Por qué alguien se sentaría a reflexionar sobre el pecado hasta tal punto que una felicidad eterna se cambia por una infelicidad eterna o incluso una infelicidad temporal? Esta reflexión se hace en el tiempo pero la consecuencia de la reflexión lleva a perder la esperanza en la posibilidad de que algún bien venga de uno mismo. Kierkegaard dice que el cristianismo invita al individuo a convertirse en participante no solo de la conciencia del pecado, sino también de la conciencia del perdón, pero parece que nos concentramos en el primero en un grado notable. Dijo lo siguiente en "Tres discursos sobre ocasiones imaginadas" (1845) y "Práctica en el cristianismo" (1850):

### Doctrina cristiana

Kierkegaard creía que Cristo fue el creador de la doctrina cristiana y había discutido algunos de los puntos doctrinales en sus "Dieciocho discursos edificantes". En ellos habló del amor, la paciencia, la igualdad, la esperanza y la fe. Es fácil pensar que tienes fe, pero es más difícil pensar que tu "prójimo" tiene fe. Kierkegaard hizo ese punto en su primer "Two Upbuilding Discourses, 1843".
   Por lo tanto, la fe es cualitativamente diferente. No es solo el bien supremo, sino que es un bien del que todos pueden participar, y quien se regocija en la posesión de él también se regocija en la innumerable raza humana, “por lo que poseo”. Dice, "todo ser humano tiene o podría poseer". La persona que lo desea para otra persona lo desea para sí mismo; la persona que lo desea para sí mismo lo desea para todos los demás seres humanos, porque aquello por lo que otra persona tiene fe no es aquello por lo que se diferencia de él, sino aquello por lo que se asemeja a él; aquello por lo que posee no es aquello por lo que se diferencia de los demás, sino aquello por lo que es totalmente semejante a todos. Era ese tipo de deseo que buscaba el perplejo, uno que podría desear para otra persona con todo su corazón, con todas sus fuerzas y con toda su alma, un deseo que se atrevería a seguir deseando, cada vez más fervientemente, incluso. a medida que su amor se hacía cada vez más ferviente. –Ese era el deseo que él deseaba.
   * Soren Kierkegaard, Dieciocho discursos edificantes , Hong p. 10
El cristianismo tiene dos partes, la ley y el evangelio, y Kierkegaard enfatizó que Cristo puso fin a la ley con su ley de amor. "Sólo haz el intento, ya sea que encuentres así la suma por mucho que sigas contando, y verás que es un trabajo inútil, porque el concepto de la Ley es inagotable, ilimitado, infinito en sus disposiciones; toda disposición engendra en sí misma una disposición aún más precisa, y a su vez una disposición aún más precisa por referencia y en relación con la nueva disposición, y así infinitamente. La relación del amor a la Ley es aquí como la relación de la fe al entendimiento. El entendimiento cuenta y cuenta, calcula y calcula, pero nunca llega a la certeza que posee la fe; de la misma manera la Ley define y define pero nunca llega a la suma, que es el amor ”.
Amar al prójimo tiene un "doble peligro". Lo mismo ocurre con la fe y la esperanza. No solo deseamos que podamos tener amor y paz, sino que nuestro prójimo pueda tener lo mismo porque es un regalo gratuito de Dios. Resumió muy bien la idea que tuvo en su libro de 1847 "Obras de amor". Ya pasaron los tiempos en que solo los poderosos y los prominentes eran seres humanos, y los demás eran siervos y esclavos. Esto se debe al cristianismo, pero de esto se sigue que la prominencia o el poder ya no puede convertirse en una trampa para una persona para que se enamore de esta disimilitud, dañe su alma y olvide lo que es amar al prójimo. Si esto sucede ahora, ciertamente debe suceder de una manera más oculta y secreta, pero básicamente sigue siendo el mismo. Si alguien que saborea su arrogancia y su orgullo abiertamente le da a otras personas a entender que no existen para él y, para el alimento de su arrogancia, quiere que lo sientan como él exige expresión de sumisión servil de ellos, o si astutamente y expresa en secreto que no existen para él simplemente evitando cualquier contacto con ellos (quizás también por temor a que la apertura incite a la gente y lo ponga en peligro personalmente); estos son básicamente lo mismo. La inhumanidad y la falta de cristiandad de esto no consiste en la forma en que se hace, sino en querer de manera independiente negar el parentesco con todas las personas, con todas las personas incondicionalmente. Ah, mantenerse sin mancha de este mundo es la tarea y la doctrina del cristianismo, quisiera Dios que todos lo hiciéramos, pero aferrarse a eso de una manera mundana como si fuera la más gloriosa de las diferencias, eso es pura corrupción. La corrupción distinguida le enseñará al distinguido que existe solo para los distinguidos, que debe vivir solo en la alianza de sus círculos, que no debe existir para otras personas, como tampoco deben existir para él.
Cuando vas con Dios, necesitas ver a una sola persona miserable y no podrás escapar de lo que el cristianismo quiere que entiendas: la semejanza humana. Cuando vayas con Dios, aférrate solo a Él, y comprende bajo Dios todo lo que entiendes, entonces descubrirás ... al prójimo; entonces Dios te obligará a amarlo, diré en detrimento tuyo, porque amar al prójimo es una tarea ingrata. Una cosa es dejar que las ideas compitan con las ideas y una cosa es discutir y ganar en una disputa; otra cosa es triunfar sobre la propia mente cuando uno lucha en la actualidad de la vida. Por mucho que una idea en disputa presione sobre otra, por mucho que un contendiente presione a otro en una disputa, toda esta contienda sigue estando a distancia y es como un boxeo de sombras. Por otro lado, la medida de la disposición de una persona es la siguiente: qué tan lejos está de lo que comprende a lo que hace, qué tan grande es la distancia entre su comprensión y sus acciones. Un niño, la persona más sencilla y el más sabio, todos comprenden lo más elevado y todos comprenden lo mismo, porque es, si me atrevo a decirlo, una lección que se nos asigna a todos. Pero lo que marca la diferencia es si lo entendemos a distancia, para que no actuemos en consecuencia, o si estamos cerca, para actuar en consecuencia y "no podemos hacer otra cosa", no podemos abstenernos de hacerlo, como Lutero, quien entendió muy de cerca lo que tenía que hacer cuando dijo: “No puedo hacer otra cosa, que Dios me ayude. Amén."

## Obras religiosas seleccionadas

* (1847) Edifying Discourses in Diverse Spirits
* (1847) Works of Love
* (1848) Christian Discourses
* (1848) The Book on Adler
* (1849) The Sickness Unto Death
* (1850) Training in Christianity
* (1851) For Self-Examination
* (1851) Judge for Yourselves!