# Christliche Ethik auf lutherischer Grundlage/Die von Gott geordneten Gemeinschaftsformen, in denen und für die der Christ lebt, und in denen er seine Aufgabe zu erfüllen hat, sie fördernd und von ihnen gefördert, im Wechselverhältnis

| « Die von Gott gesetzten Grundbeziehungen des Christen zu Gott, zu sich selbst, zu dem Nächsten (der Gemeinschaft) | Friedrich Bauer Christliche Ethik auf lutherischer Grundlage | Die individuelle Ausprägung des göttlichen Ebenbildes in der Lehre von der individuellen Freiheit des einzelnen Christen und der Kirche » |
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Der Mensch ist zur Gemeinschaft geschaffen; jeder einzelne ist ein Glied derselben und durch von Gott geordnete Bande mit dem ganzen Menschengeschlecht der Gegenwart, der Vergangenheit und der Zukunft verbunden. Jedes Individuum nimmt in dem großen Ganzen der Gemeinschaft seinen besonderen Platz ein und wirkt auf dieselbe fördernd oder hindernd ein, sowie es von derselben fördernde oder hindernde Einwirkungen erfährt. Der Mensch ist in einen beständigen Wechselverkehr mit seinem ganzen Geschlecht gesetzt, das als ein Organismus, als ein lebendig gegliedertes Ganzes erscheint. Der Organismus besteht aber in der Mannigfaltigkeit und ist doch eine Einheit. Diese Mannigfaltigkeit hat in den Grundformen der Gemeinschaft Gott selbst gesetzt. Es sind Unterschiede und Einheiten, welche mit der Natur gesetzt sind, von Gott gesetzte Naturbestimmtheiten. Dahin gehören:
1. Der Unterschied der Geschlechter und die darauf beruhende Einheit in der Ehe und die aus ihr hervorgehende Familie,
2. die Stammes-, Volks- und Völkergemeinschaften in ihrer Mannigfaltigkeit und Einheit und die damit gesetzte Gemeinschaft,
3. die aus der Stammes- und Volksgemeinschaft auf geschichtlichem Wege gewordene, zeitliche Zwecke verfolgende Rechtsgemeinschaft des Staates, ein Produkt freien menschlichen Thuns unter göttlicher Leitung, und endlich
4. die auf übernatürlicher Offenbarung beruhende, ewige Zwecke im Auge habende, religiöse Gemeinschaft der heiligen Kirche.
Aber die zeitliche Bestimmung und Lebensaufgabe ist eine verschiedene. Der Mann hat einen andern zeitlichen Lebenszweck als das Weib. Darnach hat die göttliche Weisheit den Leib und in gewissem Sinne auch die Seele verschiedentlich eingerichtet. Daraus ergeben sich die Eigentümlichkeiten beider Geschlechter, die sich gegenseitig ergänzen. In der Vater- und Mutterschaft ist die ganze Eigentümlichkeit ausgesprochen. Wenn den Mann energischer Wille und Thatkraft ziert, so ist hingebende Milde, zarter Sinn und Anmut die Zierde des Weibes; wenn dort der Verstand voransteht, so herrscht hier das Gefühl vor; wenn der Mann mutiger ist, so ist das Weib klüger; wenn der Mann fürs öffentliche Leben geschaffen ist, so ist das Weib für die Stille des Hauses geschaffen. Wenn der Mann die Sorge des Erwerbes hat, so hat das Weib die Aufgabe, das Erworbene in edler Häuslichkeit zusammenzuhalten. Gilt es dem Manne, ein Leben in hartem Kampf zu bestehen, so ist es des Weibes Sache, in stiller Geduld und Sanftmut die Widerwärtigkeiten und die Last des Lebens mit dem Manne zu tragen und in den ermüdenden täglichen Geschäften frisch zu bleiben.
Es hat jedes von beiden Geschlechtern auch seine besondern Schwächen und Gebrechen. Sündigt der Mann durch harte Behandlung, so sündigt das Weib nicht weniger mit der stechenden Zunge. Ist der Mann zu schweigsam, so ist das Weib zu zungenfertig. Das Weib ist leidenschaftlicher als der Mann, auch leichter verführt als er, es artet schlimmer aus, es kann leichter zum Teufel werden. Oft tauschen zu beider Schande die Geschlechter ihre Rollen, der Mann ist weibisch, und das Weib ist männisch (Karikatur). Die Sünde hat beide Geschlechter entstellt, und zwar besonders ihr gegenseitiges Verhältnis.
a. Die göttliche Einsetzung der Ehe. Die Ehe ist nach Erschaffung des Weibes im Paradies eingesetzt worden vor dem Sündenfall, Gen. 2, 21–25: „Darum wird ein Mensch Vater und Mutter verlassen und an seinem Weibe hangen, und sie werden sein ein Fleisch“; Gen. 2, 18: „Und Gott sprach: Es ist nicht gut, daß der Mensch allein sei, ich will ihm eine Gehilfin machen, die um ihn sei.“ v. 22: „Und Gott, der Herr, baute ein Weib aus der Rippe, die er vom Manne nahm und brachte sie zu ihm. Da sprach der Mann: Das ist doch Bein von meinem Bein und Fleisch von meinem Fleisch.“ Matth. 19,4–6: „Was Gott zusammengefügt hat, das soll der Mensch nicht scheiden.“ Dazu gehört auch der Ehesegen, Gen. 2, 22; 1, 27. 28: „Seid fruchtbar und mehret euch und füllet die Erde und machet sie euch unterthan.“
b. Bedeutung der Ehe. Sie ist die Grundlage aller menschlichen, natürlichen und sittlichen Lebensgemeinschaften, die Basis der Familie, des Volkes, der Staaten und, in gewissem Sinne, der Kirche (2. Tim. 1). Das Wohl der Familien, Staaten, Völker und der Kirche hängt großenteils von der Beschaffenheit der Ehen ab. Darum muß sie stets ein besonderes Augenmerk des Staates wie der Kirche sein. Es kümmert sich um sie Gott und der Teufel, beide bauen ihr Reich durch die Ehen.
In neuerer Zeit besteht teilweise die Tendenz, sich mit der bloß bürgerlichen Eheschließung zu begnügen. Eine sittlich rechtsgültige Ehe kann eine in dieser Weise geschlossene sein, aber eine christliche nicht, wenn sie nicht die christliche Weihe und den göttlichen Segen der Kirche bekommt, wenn nicht eine kirchliche Kopulation folgt. Rechte Ehen sind im Himmel geschlossen.
d. Die Wesenseigenschaften der Ehe sind:
1. Die Öffentlichkeit. Darum die öffentliche Verkündigung und kirchliche Proklamation, damit das öffentliche Urteil, wenn keine Einsprache erfolgt, das zu schließende Bündnis als ein sittliches erkennen und anerkennen könne. Es gibt heimliche Ehen, Winkelehen, die sind mit dem Makel des Unerlaubten behaftet, auch wenn sonst völlige gegenseitige Treue geübt wird (Pflichtehen). Man wird letztere milder beurteilen – namentlich wenn große äußere Hindernisse der Eheschließung bestehen (was in unsern Tagen nicht mehr der Fall ist) – aber nicht dulden.
3. Die Monogamie. Ein Mann und Ein Weib, das liegt in dem Wesen und in der Idee der Ehe; das verlangt die Würde des Menschen. Jedes Zuwiderhandeln ist eine Verletzung der Schamhaftigkeit, Matth. 19, 5. Die Hingebung in der Ehe ist nur dann eine sittliche, mit der Würde der beiden Ehegatten verträgliche, wenn sie eine ausschließliche ist. Selbst bei den Heiden war dies anerkannt. Bei Griechen wie Römern (auch den Germanen) finden wir die Monogamie als Regel und ursprüngliche Einrichtung. Später ist freilich eine tiefe Versunkenheit im Heidentum eingetreten. Bei den Griechen finden wir das Institut der Nebenfrauen (teilweise auch bei den Deutschen). Im Morgenland ist die Vielweiberei daheim, selbst bei den Patriarchen kommt sie vor; bei David hält sie noch ein gewisses Maß, bei Salomo überschreitet sie alle Grenzen. Sie kann in keinem Fall gebilligt werden, wenngleich die göttliche Erziehung eine gewisse Nachsicht in diesen Stücken gewährte.
f. Glück und Wehe des Ehestandes. Unter den irdischen Glücksgütern gibt es kaum ein höheres als das häusliche Glück eines reinen und christlichen Ehestandes. Es ist beschrieben Psalm 127 und 128. Ein Sprichwort sagt: „Eigner Herd ist Goldes wert.“ Eine edle Häuslichkeit, die aber wie ein Garten mit Fleiß von beiden Eheleuten gepflegt werden muß, ist eine unerschöpfliche, nie versiegende, immer erfrischende Quelle der reinsten Freuden. Im Schoß der Familie ruht der Mann aus von des Tages Last und Hitze und findet Erquickung in den Stürmen und Leiden dieses Lebens, und eben darin eine Quelle neuen Mutes und neuer Kraft. Die häusliche Gemeinschaft belohnt das Weib für die ermüdenden häuslichen Geschäfte, für das Unbedeutende und Einerlei ihres Berufs. Sie findet darin Erhebung und Stärkung für ihre beschwerliche Lebensaufgabe. Hier findet sich die einfachste, edelste und wohlfeilste Form der Geselligkeit. Aus dem Schoße des Familienlebens entspringen die edelsten und schönsten Tugenden, wie auch darin der mächtigste Schutz gegen Gemeinheit und Entartung des Menschen liegt. Das Familienleben besserer Art ist der fruchtbarste Boden für die Erziehung des nachfolgenden Geschlechts. Es gibt für die Eltern keine größere Befriedigung und kein größeres Glück, als wenn es ihnen gelingt, ihr Haus zu bauen und wenn alle Familienglieder gedeihen. Nirgends kehrt auch der Herr Christus lieber ein, nirgends nimmt er lieber bleibende Wohnung als im Kreise einer christlichen Familie.
1. Eingehen der Ehe. – Dabei kommen in Betracht:
a. Der Entschluß, eine Ehe einzugehen. Dies ist die persönlichste Sache, die es gibt. Es hat jeder zur Ehe und zur Führung der Ehe Befähigte das Recht und die Erlaubnis, dieselbe einzugehen, 1. Kor. 7, 28. 36. Eine Pflicht und Nötigung dazu besteht im allgemeinen nicht, wenn sich solche nicht aus den Umständen ergibt, 1. Kor. 7, 2. 36. Es gibt aber auch Beschränkungen der persönlichen Freiheit; das sind:
b. Die Ehehindernisse:
β. Ehehindernisse, welche das Eingehen einer Ehe mit bestimmten Personen hindern (Ehebeschränkungen). Solche bringt die nahe Verwandtschaft. Es ist ein göttliches Grundgesetz, das in der Natur und bei freien Wesen herrscht, daß sich die verwandten Pole abstoßen, die entgegengesetzten anziehen. Die möglichst starke Mischung der Individuen bei einem Geschlecht gibt den besten und kräftigsten Nachwuchs. Aus Heiraten in nahe Verwandtschaft kommt ein schwaches Geschlecht, ja es bewirkt das Aussterben ganzer Familien. Jede solche Heirat ist ein Wagnis, das zwar nicht immer, jedoch nicht selten, durch verkommene Kinder mit mangelhafter Bildung an Leib und Seele gestraft wird.
Wir haben auch darüber ausdrückliche göttliche Bestimmungen, welche die Grenze des Erlaubten genau bezeichnen. Diese finden sich Lev. 18 und 20. Durch sie werden die oben bezeichneten Fälle ausdrücklich verboten. Aber die Schrift geht auch noch einen Schritt weiter; sie macht nicht nur Blutsverwandtschaft, consanguinitas, sondern auch die Schwägerschaft, affinitas, zum absoluten Ehehindernis, doch nur in zwei Fällen, nämlich der Ehe mit des Bruders Witwe (abgesehen von dem einzelnen Fall der Leviratsehe, Deut. 25,5–9) und mit des Vaters Bruders Witwe; die Ehe dagegen mit der Schwester der verstorbenen Frau und die des Neffen mit der Tante, d. h. mit der Mutter Bruders Frau, und alle andren Grade der Verwandtschaft sind erlaubt.
Verboten ist die Heirat nach der Schrift:
| 1. | a. | In der Blutsverwandtschaft in der direkten Linie, nämlich die Heirat eines Mannes mit seiner Tochter – Enkelin; eines Weibes mit ihrem Sohn – Enkel, Lev. 18, 7. 8. 10; |
| | b. | im ersten Grad der Seitenlinie zwischen Geschwistern, voll- und halbbürtigen, Lev. 18, 9. 11; 20, 17.  Verboten ist auch die Heirat zwischen dem Neffen und der Schwester seines Vaters, Lev. 18, 12; 20, 19; zwischen dem Neffen und der Schwester seiner Mutter, Lev. 18, 13; 20, 19. zwischen dem Neffen und seines Vaters Bruders Wittwe, Lev. 18, 14; 20, 20. |
| 2. | Im Stief- u. Schwiegerverhältnis und im ersten Grad der Schwägerschaft, nämlich | Im Stief- u. Schwiegerverhältnis und im ersten Grad der Schwägerschaft, nämlich |
| | a. | zwischen einem Mann und seiner Stieftochter, Stiefenkelin – Schwiegermutter, Schwiegertochter; dem entsprechend beim Weibe; Lev. 18, 17; 18, 15; 20, 14; |
| | b. | zwischen einer Frau und dem Bruder des Mannes, Lev. 20, 21 (rechtem, vollbürtigem oder doch von demselben Vater wenigstens) oder derselben Mutter; Leviratsehe ausgenommen); |
* zwischen dem Mann und der Schwester seiner verstorbenen Frau, Lev. 18, 18;
* zwischen dem Neffen und der Mutter Bruders Witwe;
* zwischen dem Onkel und der Nichte;
* zwischen Geschwisterkindern;
* zwischen zusammengebrachten Kindern ohne gemeinsamen Vater und Mutter;
* zwischen Geschwisterpaaren; Schwäger zweiten Grades;
* zwischen dem Onkel und der Witwe des Schwestersohnes;
* zwischen einem Mann und der Schwester seiner Stiefmutter;
* wenn Vater und Sohn Mutter und Tochter heiraten.
Die Ehe mit des Bruders Witwe oder Weib ist – mit einer Ausnahme –, wie oben gesagt, verboten; die Ehe dagegen mit der Schwester der verstorbenen Frau und des Neffen mit der Mutter Bruders Frau und allen andern Graden der Verwandtschaft sind erlaubt. Wiewohl nun diese Verhältnisse den gleichen Grad bezeichnen, so zeigt doch die Schrift, daß die Verwandtschaft von männlicher Seite näher ist als von weiblicher Seite, daß die Nichtachtung der ersten die Sittlichkeit verletzt, was bei der zweiten nicht der Fall ist.
Den Grund der einzelnen Verbote hat man wohl zu suchen in der Absicht, die Störung der moralischen Beziehungen, welche durch solche unnatürliche Ehen eintreten würde, zu verhindern, insonderheit handelt es sich um Wahrung des respectus parentelae. Die Unnatur der betreffenden Ehen ist eine gradweise verschiedene, was auch aus der Verschiedenheit der einzelnen darauf gesetzten Strafen hervorgeht: teils Todesstrafe (auch verschärfte), Ausrottung, teils Kinderlosigkeit oder andere Folgen schlimmer Art.
Der Einwand, als ob die Ehegesetze 3. Mose 18. 20 für nichts mehr als Bestandteile des mosaischen, bürgerlichen Rechtsbuches der Juden und darum als für uns unverbindlich anzusehen wären, ist falsch; sie sind ohne Zweifel zugleich sittliche Anforderungen, die in der ewigen Weltordnung begründet, also für alle Menschen, für alle Zeiten und Verhältnisse gültig sind, immerwährende Geltung haben wie alles derartige Alttestamentliche (Lev. 18,24–30; vgl. § 32 pag. 72). Dabei ist es dem christlichen Urteil überlassen, diejenigen Bestimmungen auszuscheiden, welche rein theokratische Bedeutung haben, also nur für die Juden, nur für ein bestimmtes Volk und Land, nur für bestimmte Zeiten gelten. Dahin gehört die Leviratsehe, Deut. 25, 6 ff.; Ruth 4, 5, welche, obwohl sie göttliche Bestimmung ist, die obigen allgemeinen nicht aufhebt, sondern als eine besondere und einem besondern Zweck eine Zeitlang dienend dahinfällt, während die allgemeine Regel bleibt. Die Ausnahme dient auch zur Bestätigung der Regel und bedurfte des ausdrücklichen göttlichen Befehls. Wenn es richtig ist, daß Herodes das Weib seines Bruders Philippus hatte, der noch lebte (wie Josephus berichtet), so straft Johannes der Täufer nicht nur den Ehebruch, sondern zugleich den blutschänderischen Umgang, und läßt sich sein Haupt abschlagen um seines Zeugnisses willen, Matth. 14, 3 etc. Daß das Neue Testament die Ehegebote des Alten Testaments nicht aufhebt und abschwächt, sondern vielmehr verschärft, zeigt die Rede des HErrn Matth. 5, 28. 32; 19, 19. Wer eins von den kleinsten Geboten des Sittengesetzes aufhebt (und dies ist keins von den kleinsten) und lehrt die Leute also, der wird der Kleinste sein im Himmelreich, Matth. 5, 19.
Endlich ist auch das rechte Motiv zu beachten. Bei einer Heirat steht die Person im Vordergrund, nicht Stand, angesehene Verwandtschaft, Vermögen. Namentlich fallen Geldheiraten und solche, bei denen der Stand oder der Bildungsgrad nicht paßt, gar oft schlecht aus. – Sehr zu widerraten sind Heiraten in zu frühen Jahren oder bei zu großer Altersverschiedenheit, oder wenn der Nahrungsstand nicht genug gesichert ist.
d. Ist die Wahl getroffen und der Entschluß gereift, so soll das Verlöbnis folgen, welches eine feierliche, öffentliche Kundgebung vor Zeugen ist, daß die Verbindung geschlossen ist. Häufig ist damit ein förmlicher Ehekontrakt verbunden, namentlich was die beiderseitigen Vermögensverhältnisse betrifft. Bei den Alten war die löbliche Sitte, daß bei den Verlöbnissen der Pfarrer gegenwärtig war, der den Neuverlobten seinen Segen gab. Das Verlöbnis hat bindende Kraft und gilt vor Gott und Menschen wie die Ehe, nur mit dem Unterschied, daß das Verlöbnis noch lösbar ist. Es einseitig zu lösen, ohne besondere Verschuldung des andern Teils, ist Sünde und hat eine schwere Verantwortung. Es ist nicht bloß Wortbruch, sondern gewissermaßen Ehebruch, verächtliche Untreue. Doch kann manche unglückliche Ehe verhindert werden durch Auflösung des Verlöbnisses, welche statthaft ist, wenn beide Teile freiwillig und aus Überzeugung von der Unzweckmäßigkeit ihrer Verbindung sich ihr Wort zurückgeben. So war es je und je lutherische Praxis mit der Verlobung. Ist eine Jungfrau durch einen jungen Mann zu Schanden geworden, so ist er nach dem göttlichen Wort Exod. 22, 16 doppelt verbunden, sie durch die Ehe wieder zu Ehren zu bringen. In diesem Falle sich mit einer andern zu verheiraten und vorhandene Kinder mit Geld abzufinden, wie es häufig von der ländlichen Bevölkerung geschieht, ist Ehebruch und sonst eine schändliche Handlungsweise. (Doch soll nicht außer acht gelassen sein, daß im Alten Testamente dem Manne mehr als eine Frau gestattet war, die Verhältnisse also nicht die gleichen sind.) Frühzeitige Verlobung und ein lang andauernder Brautstand sind aus naheliegenden Gründen zu widerraten.
In neuerer Zeit ist in vielen Ländern die Zivil-Eheschließung obligatorisch geworden. Nun fragt es sich, können wir uns mit der Ziviltrauung befreunden oder nicht. Dabei kommt folgende Frage in Betracht: Was ist eigentlich das Eheschließende, Ehebegründende? Was macht die beiden Nupturienten zu wirklichen Eheleuten? Darauf antworten die einen: Der Geistliche macht die Ehe durch die Anwendung des Wortes Gottes auf die ihm vorgestellten Verlobten. – Die andern: Die Vollziehung der ehelichen Gemeinschaft macht die Ehe. – Noch andere: Der Consensus der Nupturienten („nuptias non concubitus, sed consensus facit“, römisches Kirchenrecht). Deut. 22, 23–27.
Die Ehe ist ja doch kein Sakrament, wo Christi Diener an den Menschen nach Christi Auftrag handelt; die Ehe ist etwas Natürliches, eine Sache der menschlichen Freiheit. Sie gehört zu den Dingen, in welchen, wie die Augustana sagt, der Mensch einen freien Willen hat. Da nun die Ehe eine Sache des freien Willens der Person ist, so kann es sich nicht um eine göttliche That handeln. Daraus ergibt sich dann, daß die kirchliche Trauung nicht eheschließend, sondern ehebestätigend ist. Ebensowenig wie die kirchliche Trauung ist der standesamtliche Akt das Eheschließende; dadurch wird nur vom Staate die Ehe als eine von Staatswegen rechtliche anerkannt. Wie der Staat nach seinen bestehenden Gesetzen, so muß auch die Kirche untersuchen, ob die einzugehende Ehe nach Gottes Wort gültig und recht sei. In der kirchlichen Trauung liegt erstens die Anerkennung, daß die Ehe nach Gottes Wort gültig und recht sei. Zweitens die göttliche Sanktion, Gott ist der Zeuge und Garant des Bundes und macht ihn zu einem unauflöslichen und unverbrüchlichen, Prov. 2, 17: „Und verläßt den Herrn ihrer Jugend und vergißt ihres Gottes“; drittens liegt darin die Benediktion. Sie kann und soll wie alles Natürliche gesegnet werden.
2. Die christliche Führung der Ehe und ihr Gegenteil.
Was aber beiden gemeinsam ist, worin sie beide gleichstehen, das ist das Verhältnis zu Gott und seiner Gnade, Gal. 3, 28. Darum haben sie auch die gleiche Verpflichtung, daß eines das andere fördere auf dem Wege zum ewigen Leben, 1. Kor. 7, 16. Das, was noch gemeinsame Aufgabe ist, ist die Erziehung der Kinder, rücksichtlich welcher gleiches Ziel und gleiche Richtung stattfinden muß, nämlich sie aufzuziehen in der Zucht und Vermahnung zum HErrn, Eph. 6, 4. Beider höchste und gesegnetste Aufgabe ist, ihnen ein Vorbild zu werden in allem Guten und ihnen keinerlei Ärgernis zu geben, Matth. 18, 6. 10. 14.
Eine starke Verirrung der Zeit liegt in der angestrebten Emanzipation der Frauen und des weiblichen Geschlechts überhaupt. Wenn man auch eine gewisse Notwendigkeit zugeben muß, den Frauen eine bedeutendere Stellung im sozialen Leben zu gewähren, und ihre Kräfte besser als bisher zum allgemeinen Wohl auszubeuten, so sind doch die eben bezeichneten Bestrebungen so ungöttlicher und widerchristlicher Art, auch so unnatürlich und fratzenhaft, daß sie mehr zum Ruin der Frauen und der menschlichen Gesellschaft ausschlagen müssen als zu deren wahrem Heil.
3. Ehescheidung.
Im Alten Testament war es nach Deut. 24, 1 erlaubt, dem Weibe einen Scheidebrief zu geben um irgend einer Unlust willen von seiten des Mannes, vgl. Matth. 19, 7 etc. Allein der HErr hebt diese Begünstigung und diesen Nachlaß des Gesetzes wieder auf und stellt das Ehegebot in seiner ursprünglichen Idee wieder her, Matth. 19, 4, und sagt, es sei jenes bloß um ihres Herzens Härtigkeit willen geschehen. Über diese Gesetzesstelle waren die Ausleger verschiedener Meinung. Hillel und seine Schule vertraten die laxeste Auslegung: „aus irgend einer Ursache oder Unlust“. Schammai und seine Schule waren strenger und deuteten diese Stelle wohl richtiger als „zielend auf eine Unanständigkeit im Benehmen oder in der That“, welche Grund zur Scheidung werden konnte.
Bei den Griechen war die Monogamie Regel ans politischen Gründen, aber der Konkubinat nicht verboten. (In Sparta, zum Anstoß für die anderen Griechen, sogar ein Ausleihen der Ehefrau an andere Bürger Sitte!) Die Ehescheidung geschah durch einfache Entlassung des Weibes, nur mit Herausgabe der Mitgift. Die Frau mußte in Athen ihre Klage gegen den Mann schriftlich dem Archonten vorlegen. Die Religion und die Mythologie der Griechen traten hindernd dem sittlichen Ernst dieses Verhältnisses entgegen. Dagegen war bei den Römern großer sittlicher Ernst in den ersten Zeiten vorhanden. Es soll in den ersten fünf Jahrhunderten post urbem conditam keine Ehescheidung vorgekommen sein. Und wenn diese Angabe auch nicht ganz zuverlässig ist, so ist doch gewiß, daß der Ehebund bei ihnen überaus treu und rein gehalten wurde; auch fand gewöhnlich keine Wiedervermählung statt bei Witwen. Die Ehescheidung stand dem Römer nur frei bei Nachweisung bestimmter Ursachen (cf. Tholuck, Bergpredigt p. 242), auch bei den alten Deutschen wurde die Ehe sehr treu und rein gehalten.
Der Fall ist dieser: eine ursprünglich heidnische Ehe wird durch den Übertritt des einen Teils eine gemischte. Da konnte die doppelte Frage entstehen: einmal, ob dem christlichen Ehegatten die Fortsetzung der Ehe mit dem heidnisch gebliebenen gezieme; sodann, wie der christliche Ehegatte sich zu verhalten habe, wenn der heidnische die Fortsetzung der Ehe verweigerte?
Was die erste Frage anlangt, so erklärt der Apostel, daß die Verschiedenheit der Religion die Ehe nicht aufhebt und daß der christliche Ehegatte das Verhältnis wohl fortsetzen könne, da durch die Christlichkeit des einen Teils das eheliche Verhältnis überhaupt geheiligt ist. Von dem christlichen Teil soll also unter keinen Umständen die Scheidung ausgehen. Dagegen wenn der heidnische Ehegatte die Fortsetzung der Ehe verweigert, so kann und soll der christliche Teil diesen nicht hindern, sondern ihn ziehen lassen in Frieden.
Im Vorstehenden ist der Fall einer gerichtlichen Scheidung angenommen. Ähnlich wird es sich verhalten bei gewaltsamer Lösung des Verhältnisses ohne Beachtung rechtlicher Formalitäten – dies die eigentliche „bösliche Verlassung“ –, wenn auch die faktische Trennung irgendwie wird konstatiert werden müssen. Wenn in solcher Weise der ungläubige Teil sich scheidet, ist der betreffende christliche Teil nicht gehalten, das Verhältnis der Ehe als für ihn noch weiter bestehend anzusehn, eben weil der Ehebund auch ein Vertragsverhältnis ist. Hätte aber der Christ sich noch für gebunden zu achten, wo der andere Teil thäte, wie er wollte, so fände er sich dadurch in den Stand eines Sklaven versetzt durch den Eheschluß, was doch nicht der Fall war.
Die Frage ist nun die, inwieweit der hier vorhandene Fall auf unsere Verhältnisse Anwendung findet. Man wird die Anwendbarkeit des apostolischen Bescheids auf diejenigen Fülle beschränken müssen, wo die Ehe durch ausdrücklich erklärten oder thatsächlichen Abfall des einen Teils vom Christentum jenen korinthischen Ehen gleichkommt. Das ist der Fall:
    a. beim Übertritt des einen Ehegatten zum Judentum, Islam oder Heidentum. – Nur in gewissem Sinn
    b. bei der Exkommunikation des einen Eheteils. Wer aus der Kirche ausgeschlossen und nicht wieder mit ihr in Gemeinschaft zu treten sucht, ist ein Heide und Zöllner, Matth. 18, 17, und|
    c. bei ausgesprochenem Unglauben und gröblicher Vernachlässigung der Christenpflicht des einen Ehegatten, 1. Tim. 5, 8, speziell durch bösliche Verlassung.
Im ersten Fall wird für den christlichen Teil die Fortsetzung der Ehe moralisch unmöglich sein, in den andern beiden kann dies unmöglich werden.
Die Streitfrage ist die, ob in diesen Fällen der unschuldige Teil die Erlaubnis habe, sich wieder zu verheiraten oder nur getrennt zu leben. Daß der Apostel eine solche separatio quoad torum et mensam unter Umständen für zulässig hält, geht aus v. 10 und 11 hervor, wo er zwar im allgemeinen die Scheidung der Verheirateten im Namen Gottes verbietet, falls aber infolge unheilbarer schwerer Zerwürfnisse der Ehegatten dennoch eine solche Scheidung eingetreten ist, entweder ehelos bleiben oder Wiederversöhnung als Alternative aufstellt. Bei Sävitien und Insidien wird man auf Grund dieser Stelle dem verfolgten und mißhandelten Gatten mit gutem Gewissen die Erlaubnis zur Trennung, nicht aber zur Scheidung und Wiederverheiratung geben können.
Mit jeder der beiden Auffassungen steht es so, daß sich etwas dafür und etwas dawider sagen läßt. Es ist möglich, daß der desertor malitiosus sich bekehrt und Wiederversöhnung begehrt. Dieselbe ist aber dann unmöglich, wenn der andre Gatte unterdessen wieder geheiratet hat. Andernteils ist es aber doch auch eine unbillige Forderung, daß der verlassene Teil auf Geratewohl warten soll, bis der verlassende Teil zurückkommt, 1. Kor. 7, 16. Für die mildere Ansicht macht schon Luther geltend, daß die böswillige Verlassung eine Sünde sei, die dem Ehebruch am nächsten komme, und meistenteils auch zum Ehebruch führe, indem der eine Gatte des andern gern los sein und eine andere Person haben möchte, die ihm besser zusagt. In der Praxis ist freilich mit diesem Scheidungsgrund großer Mißbrauch getrieben worden, indem entweder beide Teile den Plan der Verlassung mit einander verabredeten oder der eine Gatte den andern durch schlechte Behandlung vertrieb und dann mit dem Schein des Rechts auf Scheidung klagte. Die mildere Ansicht hat sich auch noch mit der Stelle Matth. 19 auszugleichen, wo der HErr den Ehebruch als einzigen Scheidungsgrund gelten läßt. Die lutherischen Dogmatiker (Joh. Gerhard) haben es in der Weise gethan, daß sie sagten, Matth. 19 nenne der Herr den einzigen Scheidungsgrund, in dem der Christ die Scheidung aktiv vollziehen dürfe; aber 1. Kor. 7 nenne einen Fall, wo der Christ die Scheidung erleiden müsse (passive). Hurerei und, wenn man der mildern Ansicht huldigt, auch bösliche Verlassung sind die einzigen schriftgemäßen Scheidungsgründe. Diesen am nächsten sind die Sävitien und Insidien. Wo dergleichen stattfindet, ist eine zeitweilige Trennung von Tisch und Bett gestattet, natürlich erst nach vorangegangener Vorstellung des Seelsorgers. Der Apostel verwirft ja diese Trennung nicht unter allen Umständen, 1. Kor. 7, 10. 11. Aus der zeitweiligen Trennung kann auch dauernde werden. Doch darf sie überhaupt bloß unter der selbstverständlichen Voraussetzung, daß der von dem andern getrennte Gatte ehelos bleibt, und unter der Festhaltung der Möglichkeit der Wiederversöhnung zugegeben werden.
Zur Trennung, und zwar zu einer dauernden, wird es im ersten der angeführten Fälle kommen und schließlich auch wohl im zweiten; genau deckt sich auch der erste Fall nicht mit den 1. Kor. 7, 12 etc. angeführten.
Die oben genannten und überhaupt alle über die heilige Schrift hinausgehenden bürgerlichen Scheidungsgründe (das Ehegericht gehörte anfangs den kirchlichen Konsistorien: später wurde es ihnen genommen und auf weltliche Gerichte übertragen), namentlich die leichtsinnigen Ehescheidungsgründe des preußischen Landrechts sind von seiten der Kirche zu verwerfen. Scheiden kann die weltliche Behörde nach den gegenwärtigen Umständen, aber es kann der Staat der Kirche die Zustimmung dazu nicht abnötigen noch den betreffenden Gliedern der Kirche seine Unterstützung leihen, um von ihr die kirchliche Erlaubnis zur Wiederverehelichung resp. die kirchliche Trauung zu erzwingen.
Eine kirchliche Trauung solcher aus unbiblischen Gründen Geschiedenen darf unter keiner Bedingung stattfinden, wenn sie auch vor dem Standesamt eine rechtsgültige bürgerliche Ehe schließen können.
4. Die Wiederverehelichung ist im allgemeinen gestattet nach dem Tod des einen Ehegatten und kann sogar rätlich sein (1. Tim. 5, 14); doch muß bei zweiten und dritten Ehen große Vorsicht gebraucht werden, wenn sie nicht unglücklich ausfallen sollen, namentlich wenn Kinder aus der ersten Ehe da sind. Stiefmütter sind selten recht geeignet, haben selten selbstverleugnende Liebe genug, die Kinder aus erster Ehe wie ihre eigenen zu halten. Auch ist die zweite Ehe in der Regel geringerer Art, es fehlt häufig das ideale Element.
Bedenken gegen das Eingehen einer zweiten Ehe sind nur bei Geistlichen erhoben worden auf grund der Stelle 1. Tim. 3, 2: Ein Bischof sei eines Weibes Mann.
Aus diesem Grunde wird man also nicht nur kein fremdes Gewissen durch eine zweifelhafte Auslegung binden dürfen, sondern auch selbst, wenn man in diesem Falle wäre, nicht unnötig sich ein Gewissen machen, da, wenn ein Gebot nicht deutlich ist, man doch unmöglich verpflichtet sein kann, die strengere Auffassung wählen zu müssen. In der früheren Zeit der lutherischen Kirche war Wiederverheiratung die Regel, cf. Calov in Wittenberg; Löhe hielt Nichtwiederverheiratung für das Bessere, vollzog aber bei einem sich wieder verheiratenden Geistlichen auf Ersuchen selber die Trauung.
Schwierigkeit macht 1. Tim. 5, 9, wo von der auf Kosten der Gemeinde zu erhaltenden Witwe gefordert wird, daß sie sei ἑνὸς ἀνδρὸς γυνή. Vielleicht ist diese Bestimmung zu verstehen nach dem, was oben von spartanischen Verhältnissen erwähnt ist, daß der Ausdruck nur besagen soll: die in Monogamie gelebt hat. (Wir dürfen, trotz des Gebrauchs der Wiederverehelichung, doch sagen, daß bei uns die Monogamie herrsche.) Sodann wird eine Frau, welche das Unglück hatte, früh ihren Mann zu verlieren und dann nach des Apostels Anweisung 1. Tim. 5, 14 handelte, kaum um deswillen untüchtig für jene Ehrenstellung geworden sein.
5. Der jungfräuliche und der Witwen-Stand.
Näheres über die freie Erwählung des jungfräulichen Lebens siehe unten im Lehrstück vom Erlaubten.
6. Die Verirrungen und Greuel des geschlechtlichen Lebens sind unzählige, und Tausende gehen auf dem Weg der Unkeuschheit und Unzucht, durch Hurerei zugrunde, Gal. 5, 19; 1. Kor. 6, 9. 12–20; 1. Thess. 4, 3–5. Es sind Werke des Fleisches, die vom Reich Gottes ausschließen, wenn nicht Buße erfolgt; Sünden einzig in ihrer Art, weil der Mensch seinen eignen Leib, der Christ den Leib, der ein Tempel des heiligen Geistes ist, befleckt und schändet. Hurerei erzeugt auch ansteckende Krankheiten, Sir. 19, 3, und stürzt den Menschen in die tiefste Tiefe des Lasters und Verderbens, Sprüche 22, 14. Am versunkensten sind die weiblichen Wesen, die aus der Hurerei ein Gewerbe machen und unzählige unschuldige Herzen verführen und die Verführten nicht loslassen. Sie sind eine Pest, eine Seuche, ein Verderben ganzer Völker und bringen Gottes Strafgericht, wie bei Sodom, herbei. (Die Prostitution, namentlich in den Weltstädten: Berlin, Wien, Paris, London.)
1. Die natürliche Basis.
Die Familie ist eine Frucht der Ehe. Die Ehe ist ihre Basis. Vater, Mutter, Kinder: das ist das neue Verhältnis, das aus der Ehe kommt und die Familie bildet, die sich dann in gerader Linie und in Seitenlinien ausbreitet wie ein Baum, zu einem Geschlecht, welches durch gemeinsame Abstammung oder Heirat miteinander verwandt ist (Blutsverwandtschaft, Schwägerschaft). Man nennt eine solche Verwandtschaft auch Familie im weitern Sinn, Freundschaft, Sippschaft. – Wir handeln zunächst von der Familie im engern Sinn.
Der Unterschied zwischen Ehe und Familie ist der, daß die Ehe durch freie Wahl entsteht, die Familie aber bringt die Angehörigen in ein Verhältnis der Naturbestimmtheit, die jede freie Wahl ausschließt. Die Gatten wählen einander, die Familienglieder sind von Gott einander gegeben. Der gemeinsame Ursprung bewirkt eine natürliche Zuneigung, die verwandtschaftliche Liebe: Vater-, Mutter-, Eltern- und Geschwisterliebe. Das Fehlen derselben ist Unnatur; doch kommen in den Familien, namentlich unter Geschwistern, nicht sehr selten Antipathien vor.
2. Die sittliche Aufgabe der Familie ist:
Die natürliche Liebe muß sich oft verleugnen und ganz andre Formen, scheinbar selbst des Hasses, annehmen, wenn es das leibliche und geistliche Wohl der Familienglieder, namentlich der Kinder, gilt. Der strafende Ernst ist die verklärte elterliche Liebe und hat mehr sittlichen Wert als die bloße Zuneigung. Der Abneigung der einzelnen Glieder der Familie tritt das Gebot der Liebe gegenüber; und sie lernen auch das mit dem Willen lieben, was die Natur nicht liebenswürdig findet. Summa: es ist das Verhältnis der Familienglieder zu einander eine treffliche Übungsschule der selbstverleugnenden Liebe. Erst so bekommt die verwandtschaftliche Liebe sittlichen Wert und erscheint doppelt schön, wenn die Natur das Gewand der Tugend angezogen hat.
3. Die christliche Familie.
4. Die Organisation der Familie.
Das Verhältnis der Familienglieder zu einander ist ein von Gott gesetztes und gegliedertes. Die Glieder stehen zu einander im Verhältnis der Unter-, Über- und Gleichordnung. An die Familienglieder im engern Sinn schließen sich helfend und somit untergeordnet oder im verwandtschaftlich engeren, häuslich loseren Bande die Familienglieder im weitern Sinn an.
Insbesondere müssen die Eltern in Beziehung auf ihre elterliche Macht einen Unterschied machen zwischen unmündigen Kindern und solchen, welche erwachsen und selbständig sind. Da wird sich ihr Befehl meist in einen Rat verwandeln müssen, da hat ihr Beruf der Leitung aufgehört, ähnlich wie Gott die unter dem Gesetz stehenden Unmündigen anders behandelt als die durch das Evangelium mündig gewordenen. Vergleiche auch Joh. 9, 21. Die Verkennung dieses Unterschieds bringt viel Wehe in die Häuser, besonders wenn Mütter und Schwiegermütter bei verheirateten Kindern wohnen und ihren Anteil am Hausregiment nicht lassen wollen. Hier ist Naemi und Ruth ein Vorbild, für das ganze Verhältnis aber nach allen Seiten Maria, Jesu Mutter, Luk. 2, 48; Joh. 2, 5.
Die Eltern haben aber nicht allein große Macht, sondern auch große Verantwortung, denn es ist ihnen anvertraut:
aa. Die Erziehung der Kinder. Diese bezweckt das leibliche, geistige und geistliche Gedeihen der Kinder. Den Eltern liegt, auch wenn es ihnen noch so schwer wird, die Sorge für die Ernährung, Bekleidung, Gesundheit wie für die sonstige leibliche Pflege ob. Es hat Vater und Mutter jedes seinen besondern Anteil an diesen Sorgen. Und wäre nicht das Wunder göttlichen Segens bei der Haushaltung, so wäre es oft nicht wohl möglich, das Nötige zu beschaffen.
Aber die Erziehung muß ja auch zugleich eine geistige sein. Es sollen die Kräfte, Gaben und Anlagen, die im Kinde schlummern, geweckt und die Kinder ihrem zukünftigen Beruf zugeführt werden. Dazu bedürfen die Eltern fremder Hilfe, aber doch werden sie die geistige Bildung ihrer Kinder in einem gewissen Maß immer überwachen müssen und sie zum Gehorchen, zur Ordnung und Pünktlichkeit, zur Reinlichkeit und zum Fleiß ernstlich anhalten müssen. Das Haus muß die Vorschule zur Tüchtigkeit im künftigen Beruf sein.
Die Mittel zur Erziehung sind innere und äußere. Erziehungsmittel muß das ganze häusliche Leben mit all seinen Vorkommnissen sein.
2. Zur Gewöhnung tritt mit der zunehmenden Reife mehr und mehr die Belehrung und Unterweisung. Wo es recht steht, sind die Eltern für das Kind wie die nächste, so auch glaubwürdigste Autorität und tief senken sich in das empfängliche Kindesgemüt des Vaters oder der Mutter Worte zu nachhaltiger Wirkung. Es war im Alten Testament den Eltern zur Pflicht gemacht, die Kinder in die Kenntnis der Heilsgeschichte und in die Forderungen des göttlichen Gesetzes einzuführen. Die gleiche Verpflichtung legt der Apostel Eph. 6, 4 den christlichen Vätern auf. Die Erinnerungen, die Worte des Vaters, der Mutter sind ein Schutz gegen Verführung, Sprüche 1, 8–9. 10; 4, 1–4. Sich zurechtweisen und ziehen lassen ist die Weisheit des Sohnes, Sprüche 13, 1; 31, 1. – (Timotheus 2. Tim. 3, 15.)
Wenn aber die Belehrung und Unterweisung Erfolg erzielen soll, so müssen die Worte der Eltern durch ihr Vorbild bekräftigt werden. So ist denn ein besonders mächtiges, weil unbewußt und beständig wirkendes Erziehungsmittel[.]
Ein Erziehungsmittel sind
4. die Strafen, die, je sparsamer sie angewendet werden und je empfindlicher sie für die Persönlichkeit des Kindes sind, desto besser anschlagen. Solche Mittel sind: vorwurfsvolle, mißbilligende, Unzufriedenheit ausdrückende Blicke, Tadel, Verweise, körperliche Züchtigung. Die Rute und der Stock sind nicht ganz entbehrliche Mittel, aber mit Weisheit und Kraft anzuwenden. Wo ein geringeres Mittel hinreicht, lasse man die stärkeren. Unarten müssen anders behandelt werden als Sünden. Man darf seine Strafmittel nicht erschöpfen, sondern muß für andere Fälle immer noch eins aufgehoben haben. Man halte die Vermahnung nicht für fruchtlos, auch wenn man nicht gleich die Frucht sieht. Man wendet sich dabei an den bessern Menschen und stärkt ihn, aber man hüte sich vor Überschütten mit Ermahnungen und hofmeistere nicht beständig an den Kindern herum, meist ein Fehler der Mütter, weil dadurch die Kraft des Wortes abgeschwächt wird und das Ohr dafür abgestumpft. In der ganzen Behandlung und besonders beim Strafen herrsche Gerechtigkeit und Unparteilichkeit, nicht Gunst und Ungunst; es sei Ernst und Liebe vereint; man lerne Maß halten mit Vermeidung jeder Übertreibung und Leidenschaft.
5. Mehr als alle Mittel wirkt das anhaltende Gebet der Eltern für ihre Kinder und deren besondere Bedürfnisse. Dies muß überhaupt das Α und Ω bei aller Erziehung sein. Durch das Gebet werden die anderen Erziehungsmittel geheiligt und empfangen den göttlichen Segen. Durch das Gebet ruft der menschliche Erzieher Gottes Macht, der allein das Herz ändern und lenken kann, zu Hilfe. Wo die andern Mittel nicht anschlagen wollen, hilft dies oft in verzweifelten Fällen (Monika und Augustin). Dazu ist freilich oft große Geduld nötig und die Hoffnung auf endliches Gelingen. Geduld und Hoffnung sind überhaupt zwei Mächte, welche Wunder wirken bei der Erziehung.
bb. Außer der Erziehung haben die Eltern auch noch die Aufgabe des Unterrichts bei ihren Kindern.
Diese fällt in erster Linie und, was die ersten Elemente göttlicher und menschlicher Erkenntnis betrifft, den Eltern zu. (Vergleiche, was oben bei der Erziehung von der Aufgabe der Mutter gesagt ist.) Auch im Alten Testament ist diese Aufgabe ausdrücklich den Eltern gestellt, Deut. 6, 7: Die Worte, die ich dir heute gebiete – sollst du deinen Kindern (ein-)schärfen und davon reden, wenn du in deinem Hause sitzest oder auf dem Wege gehest, wenn du dich niederlegst oder aufstehest. (Die Wichtigkeit der gelegentlichen Belehrung!) Diese Pflichterfüllung hat eine wichtige Kehrseite. Sie ist ein treffliches Bildungsmittel für die Eltern (Norwegen): Docendo discimus. Je mehr die Eltern alles der Schule überlassen müssen, desto mehr nimmt die Fähigkeit zu unterrichten und die Lust dazu ab. (Die künstlichen Methoden des Unterrichts.)
c. Das Verhältnis der Geschwister zueinander ist ein Verhältnis der Gleichordnung, wenngleich Alter, Befähigung etc. einen gewissen Unterschied unter den Geschwistern begründen. Weil sie alle eines Ursprungs sind, so ist ihnen Liebe zu den Eltern und untereinander angeboren. Sie muß aber auch, wie alle natürliche Neigung, erst durch Unterstellung unter einen höchsten Lebenszweck eine sittliche Bedeutung gewinnen und zur Tugend werden. Wenn die geistliche Bruder- und Schwesternschaft zum Vorbild genommen wird, dann wird das geschwisterliche Verhältnis erst christlich verklärt. Doppelt lieblich und schön ist das geschwisterliche Verhältnis, wenn es mit der geistlichen Bruder- und Schwesterschaft sich verbindet (Petrus und Andreas, Johannes und Jakobus, Lazarus und seine Schwestern). Alle geschwisterliche Liebe muß sich auf Achtung gründen, wenn sie sittlicher Art sein soll, auf ein Lieben im Geiste Christi, wenn sie christlich sein soll. Natürliche Abneigungen werden auf diese Weise überwunden, und das Zusammenleben solcher wird zu einer Übungsschule der Selbstverleugnung.
5. Die Erweiterung der Familie.
a. Durch Aufnahme helfender Kräfte in die Hausgemeinschaft: Dienstleute. – Dies geschah im Altertum durch die Sklaven, ein Verhältnis, das in manchen Ländern noch besteht. Die Sklaverei ist ein die Würde des Menschen entehrendes Verhältnis; doch hat sie Gott zugelassen, und das Christentum hat dieses Verhältnis nicht mit Gewalt abgethan, sondern es dem Geiste des Evangeliums überlassen, es allmählich zu beseitigen (1. Kor. 7, 20. 21). Als Christen können und sollen die Sklaven ihren Stand herrlich zieren (Eph. 6, 5. 7; Tit. 2, 9. 10; 1. Petr. 2, 18. 19), besonders durch Gehorsam und Treue.
Aber auch die Herren sollen ihre Sklaven menschlich behandeln, und wenn sie Christen sind, können sie ihren Stand erträglich und leicht machen, Eph. 6, 9; Kol. 4, 1. Das Heidentum weist eine grauenvolle Behandlung der Sklaven auf (Dupanloup, Über die Barmherzigkeit).
In entfernterer Weise gehört hieher auch das Verhältnis von Brotherr und Lohnarbeiter, besonders in den größeren geschäftlichen Unternehmungen und industriellen Betrieben. Je mehr dieses Verhältnis den Charakter des Familienhaften annimmt, um so besser für beide Teile. Der Sozialismus trennt dieselben und verselbständigt die „Arbeiter“ im Gegensatz zu den Herren, zum Schaden für beide, die doch auf Zusammenstehen angewiesen sind.
Es ist schön und lieblich, sein Vaterland lieben und ihm alle Treue erweisen; Vaterlandsverräter waren von jeher mit der verdienten Verachtung gestraft. Jeder edle Mensch, geschweige der Christ liebt sein Vaterland. Es ist Pflicht, für dasselbe Gut, Leib und Leben zu opfern, wenn es in Gefahr ist. Es gibt unter Heiden und Christen leuchtende Beispiele von Patriotismus und Vaterlandsliebe. Das Vaterland verlassen und meiden zu müssen ist großer Schmerz. Israel war in der Fremde, in Ägypten, im Exil zu Assyrien und Babel. Es hat dies als die schwerste aller Strafen empfunden, Ps. 137. Das Vaterland umschließt alles, was dem Menschen im Irdischen teuer ist, ja vielleicht auch im Geistlichen. – Doch hat der nationale Sinn und die Vaterlandsliebe eine Grenze. Einen Nationalhaß billigt und fördert das Christentum nicht. Es steht über dem Vaterland und der Volksgemeinschaft eine höhere Gemeinschaft: die der christlichen Kirche, eine geistliche Verwandtschaft durch den Glauben, die mehr ist als die leibliche, und ein Vaterland, das besser und allen Christen gemein ist, das himmlische Vaterland. Des Christen Herz geht über die Grenzen der eigenen Nation hinaus, doch ist der Christ weit entfernt von dem kalten und herzlosen Kosmopolitismus solcher Menschen, die kein Vaterland haben oder haben wollen. (Rote, goldene, schwarze Internationale.)
B. Die Staatsgemeinschaft.
Die Ursprünge und Anfänge der Staatenbildung. Mit Ausnahme des einen, des erwählten Volks, liegen sowohl die Ursprünge der einzelnen Völker als auch die Anfänge ihrer Staatenbildung für uns im Dunkeln. Die Entstehung der übernatürlichen Gemeinschaft der Kirche, sowohl der Kirche überhaupt als auch der einzelnen Völkerkirchen im Besonderen, ist völlig in das Licht der Geschichte gerückt, aber wie die Völker entstanden sind, darüber verliert sich die Geschichte in das Dunkel des Mythus; es fehlen uns alle geschichtlichen Belege. Zwei Anschauungen stehen sich einander gegenüber, die vielleicht alle beide berechtigt sein werden, und zwar deshalb, weil der Hergang bei der Bildung des eines Volkes nicht notwendig derselbe sein muß wie bei der eines andern.
Die naturgemäße Entwicklung, die wir freilich nicht durch ein Beispiel aus der Geschichte belegen können, wenn nicht etwa durch den Hinweis auf das Stammesleben Israels vor seiner Zusammenfassung in das Königreich, scheint die gewesen zu sein, daß eine einzelne Persönlichkeit, die in einer Familie, in einer erweiterten und weitverzweigten Familie, die Stellung eines allgemein verehrten Oberhaupts hatte, ihre Autorität über einen ganzen Stamm ausdehnte, vielleicht auch über mehrere Stämme, die dann allmählich sich zu einem einheitlichen Volk, zu einer staatlichen Ordnung zusammenthaten. Das ist die naturgemäße Genesis: Entwicklung des Staates aus der Familie, die sich zu Stämmen erweitert hat (Jakobs Familie erweitert zu 12 Stämmen: jeder Stamm hat einen „Stammesfürsten“, der den ganzen Stamm repräsentiert, und der abgesehen vom Recht der Geburt auch wohl durch Alter oder sonstiges Ansehen zum Oberhaupt eines ganzen Stammes befähigt ist). Diese Anschauung für die Bildung eines Staates nennt man die patriarchalische. Hier ist die Monarchie in ihren Wurzeln schon vorhanden in der Autorität des einzelnen. Das kann bei Bildung mancher Staaten der Hergang gewesen sein.
Jedes Glied eines Volkes, soweit es selbständige Existenz hat, ist ein Staatsbürger; die übrigen leben als Schutzbefohlene des Staats. Es gibt verschiedene Staatsverfassungen, monarchische und republikanische (Aristokratie, Demokratie). Eine einzigartige und auf unmittelbarer göttlicher Offenbarung und auf göttlicher Institution beruhende Verfassung ist die Theokratie des Alten Testaments, der Priesterstaat in der höchsten Vollendung, bei dem alle sozialen, bürgerlichen und rechtlichen Verhältnisse von göttlichen Gedanken durchdrungen sind (vgl. unten Nr. 5). Das Neue Testament schreibt keine Verfassung vor, es gibt nur allgemeine Grundsätze an, die auf alle Formen und Arten der Verfassung anwendbar sind. Das Christentum zeigt hier seine universale Natur.
2. Zweck des Staates ist: Rechtssicherheit und Schutz wider alle Gewaltthaten allen Unterthanen zu gewähren, und daher Ruhe und Frieden zu erhalten; ferner alle sittlichen und geistigen Ziele des Volks auf allen Lebensgebieten zu schirmen und zu fördern. Das ist nur möglich durch Ordnung und einheitliche Leitung des Ganzen, welche eine Oberaufsicht über alle Gebiete des öffentlichen Lebens in sich schließt. Die Gewalt des Staates teilt sich in Zivil- und Militärgewalt; die Zivilgewalt in das Gebiet der Gesetzgebung, der Rechtspflege oder Justiz und der Regierung, wozu die Verwaltung gehört. Auch über das religiöse Gebiet übt der Staat wenigstens sein Aufsichtsrecht, da ja jede religiöse Korporation in einem Staate lebt; abgesehen davon, daß unsere Fürsten das Recht des Summepiskopats über die protestantische, vorab über die lutherische, Kirche haben.
4. Die Trägerin und Vollstreckerin der bürgerlichen Rechtsordnung ist die Obrigkeit, von dem Fürsten und seinen Räten an bis zu dem untersten Beamten. Diese ist, wie schon oben angedeutet, mannigfach gegliedert und bildet einen Organismus, dem die Leitung des Staates berufsmäßig zukommt, eine Ordnung, die von Gott gemacht ist, Röm. 13, 1; 1. Petr. 2, 13.
5. Die Form des Staatslebens ist die Verfassung. Es gibt zwei Hauptarten der Verfassung: Monarchie und Republik, von denen jede verschiedene Unterarten hat: unbeschränkte oder absolute Monarchie (Autokratie) und beschränkte (konstitutionelle); die Republiken zerfallen in aristokratisch oder demokratisch regierte.
Die andere Form der Monarchie ist die konstitutionelle Monarchie. Sie beruht auf dem richtigen Gedanken, daß dem mündigen Teil des Volkes ein Anteil an der Verwaltung und Leitung seiner Angelegenheiten gebühre.
Die absolute Monarchie stellt an den Herrscher die höchsten sittlichen Anforderungen, wenn sie segensreich wirken soll. Der Herrscher muß von Gottesfurcht, Pflichtgefühl, Achtung der Menschenrechte geleitet und regiert sein. Im andern Fall artet sie aus zur Despotie und wird von den Unterthanen nicht ertragen,
b) Bei den republikanischen Verfassungen ist die oberste Gewalt nicht in den Händen eines einzelnen, sondern bei der Gesamtheit. Sie erscheint auch in zwei Formen: Aristokratie und Demokratie.
Aristokratie: d. h. Herrschaft der edlen Geschlechter. Ihr Vorzug ist die Weisheit, Mäßigung, Klugheit, Ruhe in der Politik; in ihr regiert ein Rat; derselbe besteht aus den weisesten, reifsten, klügsten Männern eines Staates. Oft fehlt freilich die Energie, die die Regierung des Willens eines einzelnen in sich schließt; aber sie kann auch nicht so leicht zum Despotismus ausarten, dessen Prinzip die Furcht ist, eine Regierungsform, die die gegenwärtige Zeit nur schwer verträgt.
Die andere Form ist die Demokratie. Ihr Prinzip wäre nach Montesquieu die Tugend. Das ist aber mehr Forderung als Thatbestand. Sie ist die schwierigste Verfassung, da es Selbstverleugnung gilt, die dem natürlichen Menschen nur schwer eingeht. Sie artet zu leicht aus, da sie eben keine auf natürlicher Basis beruhende politische Verfassung ist; deshalb tritt sie auch nur dann ein, wenn mit allen andern abgewirtschaftet ist.
In der inneren Einrichtung eines Volksgemeinwesens erheischen besondere Beachtung die verschiedenen Stände (Bevölkerungsklassen), die im Leben eines Volkes sich zu bilden pflegen: Adelsstand, Bürgerstand (Handelsstand und Stand der Gewerbetreibenden), Bauernstand; hiezu ist in der letzten Zeit noch ein vierter Stand getreten, der der „Arbeiter“, d. h. der in den größeren (industriellen) Betrieben angestellten Lohnarbeiter. Die Interessen der einzelnen Stände sind verschieden; es gilt eine Ausgleichung und Verständigung derselben zu finden, wenn nicht das Ganze Schaden leiden oder gar der Auflösung verfallen soll.
Hinsichtlich des Vermögens unterscheidet man den Stand der Besitzenden, den Mittelstand, den der Besitzlosen (Proletarier). Die Erhaltung eines Mittelstandes ist für die Gesundheit des Volkslebens wichtig. Der Sozialismus sucht durch Wort und That (Verelendungstheorie, Agitation, auch im Parlament) auf die Vernichtung desselben hinzuarbeiten. Eine Katastrophe wäre dann nicht mehr zu hintertreiben. Der Sozialismus strebt an die politische Herrschaft der Arbeiterklasse. – Im Hintergrund zeigt sich bereits jene Richtung, welche seine Erbschaft antreten will: der Anarchismus, die Verneinung jeder Obrigkeit und göttlichen Ordnung. Die Entstehung solcher auflösender Richtungen ist durch gewisse im Leben der Völker und Staaten vorhandene Schäden veranlaßt.
6. Es entsteht weiter die Frage: Was ist an dieser Ordnung im Staat göttlich? Man muß sagen:
a) Die Ordnung selber und
b) die Handhabung derselben, abgesehen von den Ordnungsbestimmungen, Röm. 13, 2: wer der Obrigkeit widerstrebt, der widerstrebt Gottes Ordnung; ferner
d) allgemein gültige, positive Rechtsgrundsätze, die göttlich genannt werden müssen, z. B. das Recht der Wiedervergeltung, Ex. 21, 24; Lev. 24, 19. 20; Matth. 5, 38, und das darauf beruhende Recht der Todesstrafe, Röm. 13, 4; ferner
e) der geschichtliche Bestand der Gewalt ist göttlich sanktioniert, durch göttliche Regierung (Fügung oder Zulassung). Das Königtum „von Gottes Gnaden“ hat einen Sinn; ein König ist König von Gottes Gnaden, solange ihn Gott auf dem Thron läßt; stößt er ihn vom Thron auf die Dauer, so hört er auf König zu sein, Dan. 2, 21; 4, 14. Die Legitimität ist ein verkehrter, unchristlicher, undurchführbarer Grundsatz, wie umgekehrt die Revolution, die Empörung wider die rechtmäßige Gewalt ganz ungöttlich ist, nur daß Gott solche als Gericht über Fürsten und Völker zuläßt.
Menschlich sind die einzelnen Gesetze und Anordnungen der öffentlichen Gewalt; sie können gut und schlecht, zweckmäßig und unzweckmäßig, weise und thöricht sein, aber man ist ihnen Gehorsam schuldig um des HErrn Willen, 1. Petr. 2, 13.
7. Die Obrigkeit hat daher ein göttliches Recht, Gehorsam zu fordern, mit Ausnahme dessen, was widergöttlich wäre Act. 4, 19. Sie ist Gottes Dienerin und Stellvertreterin, Röm. 13, 4. Sie kann nur äußern Gehorsam fordern und erzwingt ihn nötigenfalls mit Gewalt, muß aber im allgemeinen auf die gute Gesinnung und das Wohlwollen ihrer Unterthanen rechnen, also auf ihre sittliche Haltung. Sie kann jedoch nur Handlungen, nicht Gesinnungen vor Gericht ziehen, wiewohl die Obrigkeit nicht selten ihre Macht mißbraucht, die ihr lästige Gesinnung zu verfolgen, zumal wenn dieselbe recht und göttlich ist (vgl. die Christenverfolgungen aller Zeiten!).
Über das Leben des Menschen hat niemand ein Recht als die Obrigkeit. Nach göttlichem Recht hat sie dieses Recht bloß über die Mörder und Aufrührer: „wer Menschenblut vergießt, des Blut soll auch durch Menschen vergossen werden“ (Gen. 9, 6; Matth. 26, 52; Num. 35, 17. 24). Die Rechtmäßigkeit der Todesstrafe liegt in der Stelle Röm. 13, 4: „Sie trägt das Schwert nicht umsonst.“
1. hat man dagegen gesagt: Die Strafe soll erziehend und bessernd wirken; das wird aber vereitelt durch die Todesstrafe, durch dieselbe wird dem Menschen die Möglichkeit zur Besserung genommen. – Es gibt auch ein sühnendes Moment in der Strafe; dies ist das erste! Das gebrochene Recht fordert Genugthuung. – Auch ist die Notwendigkeit der Abschreckung ein Grund für die Todesstrafe. Deut. 13, 12; 17, 13 etc.; 1. Tim. 5, 20.
2. Der Hauptgrund zur Widerlegung der Rechtmäßigkeit der Todesstrafe entstammt der Weltanschauung der modernen Ungläubigen. Weil sie hinter dem Tode nichts mehr sehen und das Leben ihnen somit das höchste Gut ist, was dem Menschen gegeben ist, so halten sie die Todesstrafe für das größte Unrecht, denn durch sie wird ja dem Menschen das höchste Gut genommen. – So muß man doch – ist zu erwidern – diejenigen aufs höchste schützen, welche bedroht sind, nicht die bedrohen.
3. hat man dagegen geltend gemacht und gesagt: Die Todesstrafe war wohl im Alten Testament am Ort, denn da war das Gesetz herrschend und dieses ist basiert auf dem Grundsatz der Wiedervergeltung. Im Alten Testament gab es keine Vergebung, keine Begnadigung, keine Sühnanstalt, es herrschte das strenge Recht. Der Geist des Neuen Testaments aber fordert es, Gnade für Recht ergehen zu lassen. – Diese Anschauung vermischt die Gebiete des Geistlichen und Weltlichen der Kirche und des Staats. Gott hat dem Menschen die Sünde erlassen und ihm Gnade erzeigt, so sollten sich auch die Glieder der Kirche untereinander vergeben. Der Staat aber ist eine natürlich weltliche Ordnung, er hat andere Gesetze und andere Praxis; er erzwingt Gehorsam und bestraft den Missethäter, es herrscht in ihm der Grundsatz der Wiedervergeltung, so ist das Alte Testament keineswegs aufgehoben. Das Recht der Wiedervergeltung gilt auch im christlichen Staat und zwar erstreckt es sich auch über das Leben des Nächsten, wofür Röm. 13, 4: „Die Obrigkeit trägt das Schwert nicht umsonst“ beweisend ist.
1. Wenn es keine Todesstrafe gäbe, würden die Mörder sicher werden (weil sie höchstens an ihrer Freiheit bestraft werden können); der andere würde seines Lebens nicht sicher sein. Vgl. oben das über Abschreckung Gesagte.
2. Ein untergeordnetes Moment ist auch das: Wo die Sünden vergeben, wo die ewigen Strafen aufgehoben sind, haben doch die zeitlichen Strafen ihren Lauf noch. In solchem Falle haben reumütige Verbrecher selbst die Todesstrafe begehrt. Ihr Gewissen gab Zeugnis der Forderung der göttlichen Gerechtigkeit und sie fühlten, daß sie nicht anders zur Ruhe kommen könnten als durch Vollstreckung der verdienten Strafe.
Die Notwehr. Die Tötung des andern ist in dem Falle erlaubt, wenn man gezwungen wird, sein Leben zu schützen und den Schutz der Obrigkeit anzurufen keine Zeit hat; denn in solchem Falle steht der einzelne an Stelle der Obrigkeit. Luther sagt einmal: „wenn er überfallen würde und auch seinen Gegner getötet hätte, so wollte er doch darauf das Sakrament nehmen und sich rühmen, eine gute That gethan zu haben.“ Die Notwehr ist ein offener, ehrlicher Kampf und ist das Werk eines Augenblicks.
Die Blutrache fällt teilweise auch unter den Begriff der Notwehr. Bei der Blutrache handelt es sich um die Ahndung eines geschehenen Mordes. Sie hat eine gewisse Berechtigung, wo eine geordnete Obrigkeit nicht waltet oder dieselbe ihr Rächeramt nicht ausübt; dann ist sie ein Akt der Selbsthilfe. Wo Anarchie herrscht, da wäre die Blutrache zu tolerieren. Durch die Blutrache wird auch der göttliche Befehl Gen. 9, 6 vollzogen, aber es ist doch ein großer Unterschied zwischen dem Vollzug durch die Obrigkeit und dem durch einen Verwandten. Die Obrigkeit straft ohne Leidenschaft den Verbrecher. Das fehlt bei der Blutrache vollständig; hier verbindet sich mit Erfüllung der Verwandtenpflicht Haß und Rachsucht (die Korsen). Im Alten Testament wurde diese Sitte beschränkt. Für den unfreiwilligen Mörder und Totschläger waren Freistädte da, in die er flüchten konnte.
Zu einer Art Notwehr im größeren Stil bildeten sich die Fehmgerichte in Deutschland (Westfalen) während des Mittelalters aus; ihre Entwicklung zeigt aber auch die Gefahren solcher außerordentlicher Einrichtung.
Eine berechtigte Notwehr zum Töten bringt der Krieg mit sich. Es ist dies oft nur die einzige Möglichkeit, einem andern Staate gegenüber seine Existenz zu verteidigen. Man hat nun zu unterscheiden, was den einzelnen Soldaten und was den Kriegsherrn angeht. Niemals wird im Neuen Testament der Soldatenstand als ein unberechtigter Stand hingestellt. Das thut weder Johannes der Täufer, noch der Herr, noch Petrus (gegenüber dem Kornelius). Im Gegenteil kann man sagen, der Kriegerstand macht noch den besten Eindruck in jener Zeit (cf. der Hauptmann unter dem Kreuz; der Hauptmann Kornelius; der Hauptmann von Kapernaum; der Hauptmann, der den Apostel nach Rom begleitete). Die Berechtigung, Krieg zu führen, ist in der heiligen Schrift nicht ausdrücklich gegeben. Höchstens könnte man die Stelle „sie trägt das Schwert nicht umsonst“ anführen, d. h. sie soll das Schwert nicht bloß um der einzelnen Verbrecher willen tragen, sondern um damit das Vaterland zu verteidigen. Daraus folgt freilich, daß der Eroberungskrieg zu verwerfen ist, nicht aber der Verteidigungskrieg.
8. Die Pflichten und Tugenden des Christen gegen die Obrigkeit sind:
a) Um des Gewissens willen gehorcht er der Obrigkeit von Herzen und unterwirft sich den Gesetzen und Ordnungen des Staates, soweit sie nicht wider Gottes Gebote sind. Akt. 5, 29; Matth. 22, 21. „Gottesdienst geht vor Herrendienst“, nicht umgekehrt.
b) Er arbeitet selbst an der Aufrechterhaltung dieser Ordnung mit durch sein Beispiel und dadurch, daß er unter Umständen selbst ein obrigkeitliches Amt bekleidet (gegen die Wiedertäufer, Augustana XVI) und gerade darin seinen Christenberuf erfüllt, zum Dienst seiner Brüder und des Reichs Gottes.“
c) Auch betet er für die Obrigkeit von Herzen, 1. Tim. 2, 2; Jerem. 29, 7, weil er ein wohleingerichtetes bürgerliches Gemeinwesen, in dem Frieden und Ordnung herrscht und das Böse niedergehalten wird, als einen großen Segen für das Land und für sein Volk erachtet, der kraft des vierten Gebotes, dessen Verheißung auch hier eine Anwendung erleiden dürfte, ihm Wohlsein bringt.
e) Er kämpft endlich im Notfall für die Aufrechterhaltung des Rechts und der Ordnung, wenn es sein Beruf verlangt, oder wenn es ihm das allgemeine Wohl zur Pflicht macht (Kriegsdienst). Der Christ pflegt bei sich den Patriotismus und den bürgerlichen Gemeingeist, aber in besonnener Weise, weil er sich immer bewußt bleibt, daß er ein Fremdling auf Erden ist.
9. Politische Urteile und Bestrebungen des Christen.
Der Christ erkennt neben dem Stetigen und Unantastbaren im Staatsleben und im bürgerlichen Leben etwas Bewegliches, neben den ewigen göttlichen Grundlagen und den sich gleichbleibenden Bedürfnissen die Unvollkommenheit der menschlichen Einrichtungen und Formen und das Wechselnde der Zeiten und Bedürfnisse. Es gibt viele Einrichtungen und Gesetze, die veralten und nicht mehr passen; daher bedürfen die staatlichen und bürgerlichen Einrichtungen einer beständigen Reform. Der Christ muß grundsätzlich gegen den falschen Konservativismus und die falsche Stabilität, die alles, auch das Schlechte und Unbrauchbare, namentlich wenn es einer gewissen Klasse von Menschen Vorteil bringt, beim Alten belassen will, kämpfen. Es gibt im bürgerlichen Leben keine unveräußerlichen Rechte, keinen unveräußerlichen Besitz. Die Analogie für sein Verhalten findet der Christ in seinem geistlichen Leben, das auf Grund der unveränderlichen Gnade einer stetigen Erneuerung (Reform) bedarf. Übrigens weiß der Christ, daß alles menschliche Recht und alle menschliche Rechtsübung, alle menschlichen Gesetze und Einrichtungen mit Unvollkommenheit behaftet sind, daß oft von den Organen der Gerechtigkeit die größte Ungerechtigkeit geübt wird (summum jus summa injuria), von dem geordneten Regiment der größte Druck. Doch müssen auch mangelhafte Verhältnisse mit Schonung beurteilt und bis ihre Besserung auf geordnetem Weg möglich ist, getragen werden, weil schlechte Rechtspflege, schlechtes Regiment immer noch besser ist als gar keines. –
Ist aber der Christ gegen falschen Konservativismus, so noch mehr gegen alle Revolution, wodurch das Übel nur schlimmer wird. Wenn sich der Mensch selber helfen will, fordert er die Strafe Gottes heraus. Nicht zu leugnen ist aber, daß zufällig auch manches Gute aus solchen Umwälzungen folgt, wenn sie Gott zuläßt; doch dient dies keineswegs zu ihrer Rechtfertigung.
Erster Exkurs. – Gilt dem Christen die Pflicht des Gehorsams nur gegen die rechtmäßige Obrigkeit oder auch gegen eine irgendwie sich aufschwingende neue. – Hier ist vorerst ein Vorbehalt zu machen: Ein Christ behält immer im Auge, daß keinem Königshause für ewig sein Stuhl feststeht, außer dem Hause Davids durch den ewigen König Jesum Christum.
Wie ist es nun, wenn die bestehende Obrigkeit gestürzt wird? – Im allgemeinen ist es gut und schön und ein Segen und Glück zu nennen, wenn ein Königshaus alt ist. Es verwächst da aufs engste Volk und Herrscherhaus. Aber es ist ein falscher und unter Umständen revolutionärer und unchristlicher Standpunkt, wenn behauptet wird, ein Christ müsse auch dem gestürzten Herrscherhaus treuen Gehorsam eines Unterthanen bewahren und leisten. Der Christ muß einem neuen Regiment gehorchen. Röm. 13, 1.
Die Frage nach der Berechtigung der Abschüttelung eines fremden Joches und ähnliche – das sind kasuelle Fragen. Doch ist es nicht schlechthin verwehrt, sich gegen den fremden Dränger zu erheben, zumal ja Gott keine Weltreiche will, und beim Versuch der Gründung solcher die höchsten Güter eines Volkes in Gefahr stehen. Von hier aus sind die sogenannten Befreiungskriege zu beurteilen. (Vgl. die verschiedenen Erhebungen Israels in der Richterzeit im Unterschied zur Erhebung gegen die Römer.)
Zweiter Exkurs. – Wie verhält sich der Christ zur Frage nach dem Recht der Revolution? Gibt’s für ihn eine Revolution?
Revolution ist eine sittliche Abnormität, ein verzweifelt böses Mittel, Schäden der Regierung zu heilen durch plötzlichen Sturz derselben; für den Christen gibt es keine Revolution.
Hieher gehört die Anschauung der anglikanischen Theologen zur Zeit der Stuarts: Der Obrigkeit muß man in allem den schuldigen Gehorsam leisten, außer wenn es gegen das Gewissen geht. Also gibt es einen passiven Widerstand, der den Gehorsam verweigert, aber sich den Folgen auch ruhig und willig unterzieht, ohne sich irgendwie zu wehren (Christenverfolgungen). Dieser passive Widerstand hat eine moralische Gewalt und erreicht, fortgesetzt, oft vieles (Sieg des Christentums im römischen Reich).
Wie aber ist es bei Tyrannen? Gibt es da kein Recht des Sturzes für das Volk? Das ist eine schwere Frage; aber es ist etwas sittlich Hochbedenkliches, gegen die Regierung aufzutreten. Die Revolution ist immer mit dem Makel des Unrechtmäßigen behaftet, wenngleich sie manchmal wohlthätig ist. Aber sie gleicht einem Gewitter, das zwar die Luft reinigt, doch aber auch viel Schaden anrichtet. Eine der reinsten, sittlich reinsten Revolutionen war die der Niederlande gegen Philipp, bei der es sich um die höchsten Güter des Volkes handelte. So können mildernde Gründe wohl vorliegen, aber ein Recht nicht. Der Gläubige weiß übrigens, daß über der Gewalt des Tyrannen noch die Gewalt Gottes steht. (Auch die Frage nach dem göttlichen Beruf kommt in Betracht.)
C. Die Völker- und Staatengemeinschaft im Großen und Ganzen (äußere Politik).
1. ein persönliches Verhältnis von Mensch zu Mensch,
2. ein Verhältnis zu den dieser Gemeinschaft eignenden Gütern, Gaben und Aufgaben.
Das allgemeinste, ursprünglichste Verhältnis, in welchem ein Mensch zum andern stehen kann, drückt die heilige Schrift durch den Begriff „der Nächste“ aus. „Nächster“ ist hier nicht in dem sonst auch wohl gebräuchlichen Sinn als Anverwandter, Blutsverwandter gemeint, sondern bezeichnet abgesehen von allen verwandtschaftlichen, nationalen, religiösen Beziehungen lediglich das Verhältnis, in welchem der Mensch als solcher zum Menschen steht. Das richtige sittliche Verhalten in dieser umfassenden Gemeinschaft ist die Nächstenliebe, Humanität. Hier gilt, nur christlich vertieft, das Wort jenes Alten: „homo sum, humani nihil a me alienum puto“; während das richtige sittliche Verhalten in der Familie Pietät, im Staat Legalität, in der kirchlichen Gemeinschaft Bruderliebe ist, soll in der allgemeinsten Gemeinschaft die allgemeine Liebe erzeigt werden, 2. Petr. 1, 7.
Innerhalb dieses weitesten Kreises fällt auch das sonderliche Verhältnis, in welches ein Mensch durch persönliche Neigung und gegenseitige Anziehungskraft zum andern treten kann, nämlich das Verhältnis der Freundschaft; denn auch dieses Verhältnis ist ein rein menschliches von Mensch zu Menschen als solchem. Es können Freunde Glaubensbrüder, leibliche Brüder sein, aber sie müssen es nicht sein. Das Freundschaftsverhältnis ist von allen sonstigen Näheverhältnissen, als verwandtschaftliche Beziehungen, Gemeinsamkeit des Glaubens, Gleichartigkeit der politischen Überzeugung u. s. w., unabhängig; denn es ruht auf der Anziehungskraft, welche der persönliche Wert des Menschen als solcher für den andern hat (der hl. Basilius hatte einen Freund, der ein Jude war). Freundschaft ist eine Sache freier Zuneigung, im Gegensatz zur Nächstenliebe, für deren Erweisungen die göttliche Fügung der Umstände, welche den Menschen mit dem Menschen zusammenführen, maßgebend ist. Das leuchtendste Beispiel von Freundschaft stellt der Bund Jonathans und Davids dar. Christus nennt sich den Freund seiner Jünger und die Jünger seine Freunde, Joh. 15, 13; 13, 23. Aber einen sittlichen Wert muß der Freund haben, wenn er von dem andern als Freund angesehen werden soll. Dem Freundschaftsverhältnis gehen freilich viele andere Verpflichtungen und Verhältnisse vor. Das thut indessen dem Freundschaftsverhältnis keinen Abbruch; denn es ist ein stetiges und geht nicht in einzelnen Betätigungen auf. Ein Freund schuldet dem andern Wahrheit; zwischen sittlich schlechten Menschen kann es keine Freundschaft geben.
Zum andern ist hier noch, wie oben gesagt, die Frage nach dem Verhältnis des Christen zu den der Menschheit gehörigen Gütern und den ihr gestellten Aufgaben zu behandeln. Die Erde ist der gemeinsame Wohnsitz und Besitz der Menschheit. Sie umschließt eine Fülle von Gütern, deren sich der Christ als Gottesgaben freuen kann und die er genießen darf.
Hieher gehört aller Naturgenuß, der dem Christen nicht versagt ist; die Welt ist Gottes Schöpfung geblieben, obgleich sie durch die Sünde verderbt ist. Es gilt da gegen die pietistische Verkümmerung der Freude an der Welt als Gottes Welt Verwahrung einzulegen. Von der Welt, sofern sie von Gott abgefallen ist, gilt freilich das Wort des Apostels: „Habt nicht lieb die Welt etc.“ Andererseits ist die Welt mit dem, was in ihr ist, dem Menschen nicht bloß zum Genuß gegeben, sondern auch zum Objekt seiner Thätigkeit. Der Mensch hat die Aufgabe, durch fortschreitende Kulturarbeit den Beruf des Menschengeschlechts zur Weltherrschaft zu verwirklichen, die Erde sich immer mehr unterthan zu machen. Es gilt nun, auch nach dieser Seite hin das göttliche Ebenbild zur vollständigen Darstellung zu bringen. Daher steht der Christ der fortschreitenden Kulturarbeit und ihren Erfahrungen und Erfolgen, der in immer reicherem Maße eintretenden Erschließung aller natürlichen Hilfsquellen, der immer großartiger sich gestaltenden Verwertung der Naturkräfte in den großen Erfindungen der Neuzeit nicht mißtrauisch, gleichgültig oder gar bedauernd gegenüber. Der Christ darf aber nicht sein Herz an die Güter dieser Welt hängen. Es gilt hinsichtlich der Stellung zu allen diesen Gütern des menschlichen Gemeinschaftslebens das apostolische Wort: „Alles ist euer“; aber nicht ohne den Zusatz: „Ihr aber seid Christi“. Nur wenn man selbst Christi ist, kann man sich ein Eigentumsrecht auf alle natürlichen Dinge zuschreiben, und aller Genuß und Gebrauch der natürlichen Dinge ist dadurch normiert und beschränkt, daß man nicht dadurch in Gefahr kommt, die Zugehörigkeit zu Christo zu verlieren und aufzuhören ein Christ zu sein.
Die Wissenschaft tritt insofern in den Dienst des Christentums, als die Resultate ihres Nachdenkens über die Art und Weise, wie man sich irgend eines Wissensgebietes bemächtigt und es bemeistert, auch vom Christen benützt und für seine Zwecke verwendet werden. (Methode; theologisches System.) Sofern die Wissenschaft die Werke Gottes zu verstehen sucht, kann sie, da die natürliche Welt das Abbild einer höheren ist, der Theologie auch manchen Unterstützungsbeitrag positiver Art gewähren.
Ähnlich ist es auch mit den Künsten, deren oberste die Dichtkunst ist, weil sie es mit dem geistigsten Mittel zu thun hat, dem Wort, und damit ihre Erfolge erringt. Es ist eine ungerechte Forderung, zu verlangen, daß sie bloß religiöse Stoffe behandeln solle; auch alles Natürliche darf die Kunst in ihren Bereich ziehen. Sie hat nicht bloß die Aufgabe, religiös zu erbauen, sondern tendenzlos das äußere und innere Leben zur Darstellung zu bringen, und sich von der maßgebenden Idee, der Idee des Schönen, leiten zu lassen.
Andernteils darf sie auch nicht frivol der Sünde dienen; denn dann muß sich der Christ von ihr abwenden. Dabei gilt auch hier, daß auch die Kunst ihre höchste Weihe im Dienst des Heiligtums erlangt und in diesem Dienst auch ihre höchste Aufgabe findet. Weltlich ist nicht sündlich; das wird es erst, wenn es in den Dienst der Sünde gestellt wird; denn sonst müßte man die Welt als eine Welt des Teufels ansehen, nicht als eine Welt Gottes, die sie doch geblieben ist. Finden wir doch selbst auf dem Gebiet der alttestamentlichen Offenbarung eine Periode, in welcher sich die Dichtkunst mit Absehen von den übernatürlichen Lebensstoffen, die aus der Heilsgeschichte stammen, auf rein menschliche Verhältnisse zu beschränken suchte. Es ist dies die Zeit der Kultivierung der Lebensweisheit (חֹכְמָה‎).
Die Sprüche Salomonis sind Ergebnisse der nachdenkenden Beobachtung des natürlichen Lebens und seiner Verhältnisse mit Absehen von dem spezifisch Religiösen. Salomos Wissenschaft war eine vorzugsweise weltliche. Er redet von dem Ysop, der aus der Wand wächst, bis zur Ceder auf dem Libanon. So sehen wir selbst beim Volk Israel, bei welchem Natürliches und Geistliches, Volkstümliches und Religiöses sich sonst durchdrang aus dem Grunde, weil hier das Reich Gottes in Gestalt eines Volkes zur Darstellung kam, im Lauf seiner Geschichte eine Periode eintreten, wo das Recht des allgemein Menschlichen und Natürlichen erkannt und anerkannt wird.
1. Unterschied dieser Gemeinschaft von allen vorher behandelten.
2. Der Unterschied der mancherlei Seiten, die die Gnadengemeinschaft der Kirche hat.
Was oben gesagt wurde, bezeichnet mehr die innere verborgene Seite der Kirche, ihr inneres Wesen, d. h. den lebendigen Zusammenhang der Glieder der Kirche mit Gott und den Brüdern im Glauben und in der Liebe; die Kirche hat aber als geschichtliche Erscheinung auch eine sichtbare Seite, sie ist auch eine greifbare sichtbare Gemeinschaft mit bestimmter Gestaltung. Diese besteht in den unmittelbaren göttlichen Stiftungen und Einrichtungen, dem Wort und den Sakramenten nebst dem heiligen Amt und in den notwendigen und unausbleiblichen Äußerungen des Glaubens, im Bekenntnis zum Wort und in der Übung des Gottesdienstes, und in den notwendigen Äußerungen der Liebe, besonders gegen die Hilfsbedürftigen unter den Brüdern. Alle diese Äußerungen des Glaubens sind ebensoviele Pflichten, die der Christ gegen die Kirche hat, soferne sie in die Erscheinung tritt.
Die erste der genannten Seiten ist die Konfessionskirche mit ihrem geschichtlich gewordnen Bekenntnis, Kultus und ihrer Verfassung, die sich im Widerspruch mit andern Konfessionskirchen oder Denominationen befindet. Die andere Seite ist das äußere Kirchentum mit seinen erworbenen Rechten, Besitzungen, seinem Einfluß auf öffentliche Verhältnisse. Die beiden letztgenannten Seiten muß man unterscheiden, weil die Konfessionskirche an Umfang weiter ist und eine ideale Einheit bildet, während die letztgenannte die äußerlichste und am meisten an die Örtlichkeit gebundene Seite der Kirche ist.
3. Es gibt eine rechte Kirche unter den Konfessionskirchen, in welcher das Bekenntnis, der Kultus mit der Sakramentsverwaltung und das Leben sich verhältnismäßig am reinsten, d. h. am schriftmäßigsten, darstellt. Diesen Vorzug hat ohne Zweifel die lutherische Kirche, d. h. die durch die Reformation erneuerte, wiederhergestellte und fortgesetzte alte katholische Kirche. Ihr gegenüber stehen die anderen Konfessionen als Teile der allgemeinen Taufkirche, aber als solche, die mehr oder weniger von der reinen Lehre des Evangeliums abgewichen und somit häretisch sind. Trotz dieser zum Teil sehr bedeutenden Abweichungen, die bis an das Antichristische streifen (in der römischen Kirche das Papsttum), halten doch alle christlichen Gemeinschaften an den Grundwahrheiten des Christentums, wie sie im Symbolum Apostolorum und im Nicaenum ausgesprochen sind, fest und beobachten in der Handhabung der Sakramente alle ein gewisses Maß von Gehorsam. Darum gibt es eine allgemeine Kirche, die Taufkirche, und eine Einigkeit des Bekenntnisses über den Konfessionen, die greifbar und erkennbar ist.
4. Das Verhalten gegenüber der Konfessionskirche.
Im übrigen sind in der angeregten Frage zwei Abwege zu meiden: Unionismus und bornierter Konfessionalismus.
Kirchenmengerei und Unionismus ist ein Krebsschade der Kirche. Die Vernunft fällt immer darauf, und der Teufel weiß diese Neigung auszubeuten. Jedes Glied, namentlich jeder Diener der Kirche, hat die Pflicht, seiner Kirche Treue zu beweisen, sie zu verteidigen und zu fördern auf alle Weise; namentlich hat er bei sich und andern darauf zu halten, daß keine Abendmahlsmengerei eintritt. Aller Unionismus beruht auf dem verwerflichen kirchlichen Indifferentismus, welcher eine Gleichgültigkeit beweist gegen die größten und wichtigsten göttlichen Wahrheiten, die Unterscheidungslehren sind, namentlich gegen die von dem Sakrament des Altars. Er arbeitet, wenn auch unwissend, an der Auflösung der wahren Kirche unter den Konfessionskirchen und strebt eine verschwommene Allerweltskirche an.
5. Die sichtbare Konfessionskirche in ihrem lokalen Rechtsbestand und das Verhalten des Christen in Bezug darauf.
Das Kirchenrecht macht eine besondere Wissenschaft aus, die gleiches Interesse für Theologen und Juristen hat. Es gibt allgemeine Bestimmungen, wie sie sich im „corpus juris canonici“ finden, die für alle Konfessionen gelten. Wenn Luther das corpus juris canonici verbrannt hat, so war das eine einseitige Handlung, richtig insoweit, als die Bestimmungen des Kirchenrechts, also menschliche Satzungen, dem Worte Gottes gleich- und gar darüber gestellt wurden, unrichtig und voreilig aber insoweit, als man später wieder zu denselben Grundlagen des Rechts zurückkehren mußte und insofern als diese Sammlung bei allem Papistischen, das ihr beigegeben ist, eine mehr als tausendjährige Erfahrung der Kirche enthält und ein Zeugnis ist ihrer Weisheit, eine fortwährende und unentbehrliche Grundlage aller kirchlichen Rechtsverhältnisse und Einrichtungen für alle Zeiten. Es ist daher auch die Grundlage für das protestantische Kirchenrecht, wiewohl wir unsere eignen Rechtsbestimmungen haben und jedes Land insonderheit noch solche hat. Für Deutschland gilt der westfälische Friede 1648 als rechtliche Grundlage, und die kirchenrechtlichen Festsetzungen in den Verfassungen und Gesetzbüchern der einzelnen Länder. Insofern hat jedes Land sein besonderes Kirchenrecht, ja jeder Ort hat sein besonderes Recht in dieser Beziehung.
b. Das Verhalten des Christen in der Kirche in betreff des Rechtsbestandes der Kirche in dem betreffenden Land und am betreffenden Ort.
Neben den Staatskirchen haben je und je Freikirchen bestanden, die alle im wesentlichen Brüderkirchen waren. Dahin gehört vor allem die Herrnhuter Brüdergemeinde. In neuerer Zeit gibt es auch in der lutherischen Kirche freie, von dem Staat unabhängige Gemeinden. Die letzte Zeit, die eine Zeit der Christenverfolgung sein wird, wird ohne Zweifel die freie Form bringen. Betrüben wir uns nicht, wenn die staatskirchliche Form fällt, sie hat dann ihre Dienste gethan. Vertrauen wir, daß Gott seine Kirche auch ohne Schutz des Staates erhalten kann (Amerikanische Kirche), und bauen wir die Kirche, wenn sie auch ecclesia pressa ist, mit aller Zuversicht; sie ist dann auch mancher lästigen Fessel los. Leiden wir mit der Kirche, machen wir ihre Not zu der unsrigen, wie es unsere Pflicht ist, so werden wir mit ihr und in ihr bleiben und das Reich ererben. –
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