# Kurzgefaßte Einleitung in die heiligen Schriften (11. Auflage)/Erste Abteilung (NT)

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Von den Theologen des 18. Jahrhunderts haben etliche angenommen, es habe evangelische Urschriften gegeben, aus welchen die Evangelisten ihre Evangelien herausarbeiteten. Als wahrscheinlichere Erklärung der oft so auffallenden Übereinstimmung der drei synoptischen Evangelien in der Auswahl und Anordnung des Stoffs wie in der Einzeldarstellung – neben den nicht minder auffallenden Abweichungen in allen diesen Beziehungen – erschien jedoch die andere Annahme einer gemeinsamen Quelle in der mündlichen apostolischen Überlieferung. Diese Überlieferung habe sich im Vortrag vor der Gemeinde, was den Stoff und die Aufeinanderfolge des Erzählten betrifft, allmählich fixiert. So sei ein mündliches Urevangelium entstanden, welches die Synoptiker zu ihren Evangelien in Freiheit des Geistes in der Weise gestalteten, wie es der verschiedene Lehrzweck, der jedem vorschwebte, erforderte. Hieraus erkläre sich zur Genüge die Ähnlichkeit und Verschiedenheit der Evangelisten. Daneben sei es Wohl denkbar, daß frühzeitig größere oder geringere Bruchstücke dieser apostol. Verkündigung schriftlich aufgezeichnet wurden, wie denn unzweifelhaft dem Lukas bereits solche schriftliche Quellen vorlagen Luk. 1, 1. – Neuerdings glaubt man mit Sicherheit annehmen zu dürfen, daß dem Evangelisten Markus das (aramäische) Matthäus-Ev. vorgelegen habe, das er bald exzerpiert, bald glossiert habe. (So lasse sich Mark. 12, 1–12 oder 6, 7–11 als Exzerpt (?) aus den betreffenden Abschnitten des Matthäus erkennen (Matth. 21, 28–22, 14; Matth. 10, 5 etc.); auch lehne sich Markus in den A.T.lichen Zitaten an Matthäus an.) Allein die Auffassung des Markus-Evangeliums als eines exzerpierten und glossierten Matthäus stimmt nicht zu der kirchlichen Überlieferung, nach welcher Markus die evangelische Verkündigung des Petrus wiedergegeben hat. – Daß Lukas schriftliche Vorlagen hatte, wissen wir von ihm selbst. Ob darunter das Markus-Evangelium war, ist bei des 3. Evangelisten mannigfacher Abweichung von der Reihenfolge der Begebenheiten in Markus doch recht fraglich. Eine direkte Benutzung des einen Evangelisten durch den andern ist nicht nachweisbar, auch, falls sie als in größerem Umfang erfolgt gedacht wird (Exzerpierung und Glossierung eines schriftlichen Urevangeliums) mit der schriftstellerischen Selbständigkeit, geschweige dem Glauben an die Inspiration der Evangelisten nicht mehr zu vereinbaren. Übrigens ist kein Gebiet der Einleitungswissenschaft mehr vom Dorngestrüppe grundloser Meinungen überwuchert, als die Frage nach der Entstehung der Evangelien und ihrem gegenseitigen Verhältnis.
3. Das Ansehen der Evangelien hat je und je auf der Gewißheit ihres apostolischen Ursprungs beruht. Dieser ist in neuerer Zeit mit großer Heftigkeit bestritten worden, indem man die Evangelien bald für absichtliche, bald für absichtslose Dichtungen einer späteren Zeit, nämlich der letzten Hälfte des zweiten Jahrhunderts, ausgab (s. o.). Aber es liegen bestimmte Zeugnisse vor, daß unsere Evangelien bereits vor Ablauf des ersten Jahrhunderts im allgemeinen kirchlichen Gebrauche standen und kanonisches Ansehen genossen, und zwar auf Grund ihres Ursprungs von Aposteln oder deren Gehilfen und Begleitern. Auch die Häretiker bezweifelten nicht, daß die Evangelien von den Männern verfaßt seien, welche die kirchliche Überlieferung als Verfasser nannte. Die Echtheit der Evangelien und damit die Geschichtlichkeit ihrer Aufzeichnungen über das Leben JEsu ist dokumentlich verbürgt.
4. Die Aufeinanderfolge der Evangelien, wie wir sie in unserem Kanon haben, ist durch das Zeugnis der ältesten Väter, speziell des Irenäus beglaubigt, und es ist kein hinlänglicher Grund vorhanden, sie zu bestreiten, vielmehr wird sie durch die Entstehungsgeschichte der einzelnen Evangelien ihre Bestätigung finden.
2. Die Zeit der Abfassung unseres Evangeliums läßt sich aus der Angabe des Irenäus erschließen, welcher berichtet, Matthäus habe das Evangelium geschrieben, während Paulus und Petrus in Rom das Evangelium predigten und die Gemeinde daselbst gründeten. Demnach wäre das Evangelium des Matthäus in den Jahren 62–64 n. Chr. entstanden.
3. Die Sprache, in welcher Matthäus sein Evangelium verabfaßte, ist nach dem einstimmigen Zeugnis des Altertums die aramäische, wie sie damals im jüdischen Lande gesprochen wurde. Sein Inhalt wurde der griechisch redenden Christenheit durch Dolmetscher vermittelt. (So Papias c. 125 n. Chr.) Unser griechisches Matthäus-Evangelium haben wir wohl als die Frucht dieser Dolmetschungen anzusehen. (Hätte Matthäus selber sein Evangelium übersetzt, so wäre ja ein Dolmetscher nicht nötig gewesen). Spuren unseres griechischen Evangeliums treffen wir schon um 110 n. Chr. in den Briefen des Ignatius und Polycarp. – Auf den aramäischen Urtext weisen zurück die nicht erklärten hebräischen Worte: Racha, Beelzebul, Simon von Cana und andere nur im griech. Text zu lesende Worte oder Ausdrücke z. B. 27, 6; 28, 1. Das aramäische Ur-Evangelium hat sich übrigens in seiner ursprünglichen Gestalt nicht erhalten, sondern ist unter den Händen der Judenchristen mit Zusätzen versehen, ja von den Ebioniten verfälscht worden, indem sie besonders den Abschnitt von der übernatürlichen Geburt JEsu beseitigten; es ist gänzlich verloren gegangen.
4. Der Zweck des Evangeliums ist, wie aus den Umständen, unter denen es verfaßt wurde, und aus der fortgehenden Verweisung des Apostels auf die Weissagung des A. T. hervorgeht, kein anderer, als nachzuweisen, daß in JEsu von Nazareth der dem Volk Israel verheißene Christ erschienen sei, welchen die Juden verworfen hätten, so daß nun das Evangelium unter die Heidenvölker getragen werden müsse. Der Gnadenvorzug Israels ist durchweg anerkannt, wie dies z. B. in dem Befehl JEsu an die Jünger 10, 5 oder noch schärfer in dem Wort an das kananäische Weib hervortritt (15, 26); daneben eröffnet sich aber immer deutlicher die Aussicht auf den durch den Unglauben Israels immer näher rückenden Übergang des Reiches Gottes zu den Heiden (2, 1 ff.; 8, 10–12; 22, 1 ff.; c. 28 a. E. Der Begriff des „Reiches“ tritt bei Matthäus bedeutsam hervor. „Himmelreich“ findet sich bei ihm mindestens 32 mal. Das Evangelium des Matthäus ist gewissermaßen eine Rechtfertigung des Apostels Israels für sein Wirken in der Heidenwelt.
5. Die Darstellung hält sich nur im ganzen und großen an die Zeitfolge der Begebenheiten. Im übrigen gruppiert sie nach sachlichen Gesichtspunkten. Besonders sind die Aussprüche des HErrn nach ihrer inneren Verwandtschaft zusammengestellt und zu zusammenhängenden Reden verarbeitet, wodurch oft ein großartiger Gesamteindruck erzielt wird. (Rubrikenartige, dem ehemaligen Zöllner geläufige Darstellungsweise?)
6. Inhaltsübersicht.
I. JEsus, der verheißene Sohn Davids, schon in seiner ersten Erscheinung von Israel verworfen c. 1. 2.
II. JEsu Vorbereitung zu seinem Beruf. Er wird durch den verheißenen Propheten (Johannes den Täufer) seinem Volk vorher verkündigt, vom Vater selbst bei der Taufe als Sohn Gottes bezeugt und zur Ausrichtung seines Amts mit dem hl. Geist ausgerüstet und bewährt im Kampf gegen den Versucher sich persönlich als der Sohn Gottes (c. 3–4, 11).
III. Das Wirken JEsu als Prophet und Heiland seines Volkes c. 5, 1–9, 34.
Der HErr tritt als Prophet Israels auf, indem er, wiederum der Weissagung entsprechend, Galiläa zunächst zum Schauplatz seines Wirkens macht, wo er auch seine ersten Jünger um sich sammelt 4, 12–25. Nunmehr folgt eine Darstellung seiner Wirksamkeit in 2 Bildern.
2. Um auch das Wirken JEsu als des wunderthätigen Heilands Israels darzustellen, gibt uns Matthäus ein Bild von seinen Heilands-Wanderungen in seinem Volk c. 8–9, 34. Er heilt alle Krankheiten, nimmt sich so des Elendes seines Volkes an und erweist sich dadurch als den von Jesaja verheißenen Erlöser seines Volkes (8, 1–17); erfährt aber, wie die folgenden Geschichten zeigen, bereits Anfechtung und übelwollende Kritik seitens der Führer des Volks.
Die Forderung unbedingter Hingabe schreckt selbst manch Wohlmeinenden von der Nachfolge JEsu zurück 8, 18–22, der irdische Sinn der Gadarener verbittet sich geradezu seine Gegenwart (23–34). Ja es regt sich auch bereits Widerspruch gegen ihn. Die Schriftgelehrten zeihen ihn der Gotteslästerung, weil er sich die Macht beilegt, Sünden zu vergeben, obwohl er sein Recht dazu durch die That beweist (9, 1–8), ebenso nehmen sie Anstoß an seinem Umgang mit Zöllnern und Sündern (9–13). Selbst Johannes Jünger murren, daß JEsu Jünger nicht nach der Pharisäer Weise fasten (14–17). Obwohl nun JEsus das blutflüssige Weib durch die Kraft, die von dem Saume seines Kleides ausgeht, gesund macht und des Jairus Tochter von den Toten auferweckt (18–26), obwohl er die Blinden und den dämonischen Taubstummen heilt, also die höchsten Beweise seiner göttlichen Sendung gibt, so lästern ihn die Pharisäer dennoch und sagen, er thue solches mit Hilfe der Dämonen (27–34).
IV. Die Sendung der Zwölfe. Gerührt durch die geistl. Verwahrlosung des Volkes (9, 35–38) sendet Jesus die Zwölfe, in denen er sich gleichsam vervielfacht, mit der Predigt vom Reich an Israel (10, 1–15). Die längere Instruktionsrede, mit welcher er das thut, erweitert sich von v. 16 an zu einer Unterweisung für ihren Apostelberuf überhaupt, welcher Gottvertrauen und Leidensbereitschaft von ihnen fordert, sie aber auch unter den besonderen Schutz Gottes stellt und ihnen ewigen Lohn verheißt (16–42).
Im folgenden Abschnitt zeigt der Evangelist
V. die Ursachen, weshalb JEsus weder bei der Menge noch bei den Pharisäern Eingang fand c. 11, 2–12, 50 (falsche Messiaserwartungen, Ungewilltheit zu Buße und Glauben, die sich bei den Pharisäern bis zur Lästerung steigert) und die Wirkung der selbstverschuldeten Unempfänglichkeit auf seine Lehrweise c. 13.
Die Forderung eines Zeichens beantwortet er mit dem Hinweis auf das Ergehen des Jonas und weissagt dem Volk, das sich durch seine Gnadenheimsuchung nicht zu gründlicher Buße hat führen lassen, ein schlimmes Ende (38-45). (Der Besuch der Seinigen (46–50) steht mit dem Vorhergehenden wohl nur in zeitl. Zusammenhang.)
Er ändert nun seine Lehrweise; er redet zwar noch zu dem ganzen Volk, aber in Gleichnissen, die dem stumpfen Hörer die Wahrheit verhüllen, den lern- und heilsbegierigen aber reizen, in ihr Verständnis einzudringen (13, 10–17). Sämtliche Gleichnisse beleuchten, ein jedes von einer anderen Seite, das Wesen des Himmelreichs. Das erste zeigt in der verschiedenen Beschaffenheit des menschlichen Herzens den Grund, warum das Wort vom Reich nur teilweise Aufnahme findet und Frucht bringt (13, 1–9 und 18–23); das zweite die Mischgestalt des Himmelreichs, die in diesem Aeon, wo neben göttlichen Kräften auch satanische wirken, getragen werden muß (24–30 und 37–43); das dritte und vierte weist auf das äußere Wachstum des Reiches aus kleinen, verborgenen Anfängen und seine alles von innen aus umgestaltende Lebensmacht hin (31–33); das fünfte und sechste zeigt es in seinem alle irdischen Güter überragenden Wert (44–46); das siebente verheißt die Aufhebung der Mischgestalt des Reiches und die Darstellung der Gemeinde in ihrer Reinheit nach dem Endgericht (47–52).
Auch in Nazareth, wo man ihn gut genug zu kennen glaubt und sich für seinesgleichen hält, wird er verworfen (53–58).
VI. Jesus zieht sich aus der Öffentlichkeit zurück c. 14, 1–16, 12. Jesus zieht sich auf die Nachricht, daß Herodes, der Mörder des Täufers (14, 1–12), auf ihn aufmerksam geworden sei, in die Einsamkeit zurück, wo er die 5000 speist (13–21), sodann den Jüngern auf dem Meere, die ihn fern glauben, seine hilfreiche Gegenwart erweist, und ihnen, sonderlich dem Petrus, den Glauben stärkt (22 ff.).
VII. JEsus bereitet seine Jünger für ihren Beruf, seine Gemeinde zu werden c. 16, 13–20, 28.
In der Gegend von Cäsarea Philippi lockt JEsus durch seine Frage: was die Jünger von ihm halten, das Bekenntnis Petri zu ihm als dem Sohn Gottes hervor. Damit ist der Grund zum Bau der Kirche gelegt (das Wort ecclesia kommt hier im Mund des HErrn zum erstenmal vor) 16, 13–20. Sein Weg aber geht durch Leiden zur Herrlichkeit, darum heißt Bekenntnis zu JEsu: Nachfolge JEsu im Leiden (21–28), für welches ihn selbst und seine Jünger der Vorschmack der künftigen Herrlichkeit in der Verklärung stärken soll (17, 1–13). Als seine Jünger in seiner Abwesenheit dem Elend des mondsüchtigen Knaben gegenüber ihrer Ohnmacht inne werden, verweist er sie auf die Wunderkraft des Glaubens (14–21). (Neue Leidensverkündigungen (22–23; cf. c. 20, 17–19)). Mit der Entrichtung der Tempelsteuer weist er seinen Jüngern ihre Stellung gegenüber der A.T.lichen Gemeinde (für die noch kurze Dauer ihres Bestands) an: freiwillige Selbstuntergebung unter das Gesetz um Israels willen bei dem Bewußtsein innerer Freiheit vom Gesetz (24–27). Dann zeigt er ihnen a) was ihr Verhalten zu und innerhalb der christlichen Gemeinschaft sein soll, die er schaffen will, nämlich: 1) die Demut, welche, fern von ehrgeizigem Streben, wie das Kind sich selbst gering achtet, und darum auch den Geringen nicht verachtet und sich hütet ihn zu ärgern (18, 1–14); 2) der Ernst der züchtigenden Bruderliebe, die die Unbußfertigen aus der Gemeinde ausschließt, den Bußfertigen aber im Bewußtsein eigenen Bedürfnisses der Vergebung immer wieder vergibt (15–35); b) wie sie sich zu den Dingen und Ordnungen stellen sollen, die die Grundlagen unserer irdischen Existenz bilden: Ehe und Besitz, die er in ihrer schöpfungsordnungsmäßigen Berechtigung anerkennt, doch nicht ohne auf (Ausnahms-)Fälle hinzuweisen, wo der Verzicht auf diese Güter sittlichen Wert hat, ja sittliche Pflicht werden kann (19, 1–26). Im Anschluß hieran verheißt er den Jüngern für die in seiner Nachfolge gebrachten Opfer reichen Lohn (27–30), warnt aber durch das Gleichnis von den Arbeitern im Weinberg vor der unedlen Sinnesweise, die nur um Lohnes willen Gott dienen will (20, 1–16), während (wie er den Zebedäiden und den über ihre Anmaßung unwilligen Jüngern zeigt) es vielmehr gilt, das Ausmaß des Gnadenlohnes Gott zu überlassen und den Weg zur Größe in demütigem Dienen zu suchen (20–28).
VIII. Die letzte Erfüllung des Heilandsberufs JEsu in Jerusalem, seine endgültige Verwerfung und die Verkündigung des göttlichen Gerichtes c. 20, 29–c. 25.
Am andern Tage verflucht er bei dem Gange von Bethanien nach Jerusalem den Feigenbaum, das Sinnbild des an Glauben und guten Werken armen Israels (18-22). Im Tempel verweigert er den Hohepriestern und Ältesten die Rechenschaft über sein prophetisches Auftreten, denn wer des Täufers göttliche Sendung nicht wahrnahm, wird auch ihm die Anerkennung weigern (23–27); dann deckt er ihre heuchlerische Scheinfrömmigkeit auf, die im Grunde nichts als frecher Ungehorsam gegen Gottes Gebot ist (28–32), und zeigt ihnen an den bösen Weingärtnern ihr eigenes Bild, sowie den Grund und das Ende ihrer Feindschaft wider ihn (33–46). Das Gleichnis von dem Hochzeitsmahl deutet auf den Übergang des Reiches Gottes von den Juden zu den Heiden 22, 1–14. Nun suchen ihm seine Feinde mit verfänglichen Fragen Fallstricke zu legen: die Pharisäer im Bund mit den Herodianern suchen ihn politisch zu verdächtigen, Er aber lehrt, daß religiöse und bürgerliche Pflicht bei richtiger Abgrenzung beider Gebiete sich wohl vertragen; die Spottfrage der Sadduzäer, die den Glauben an eine leibliche Auferstehung lächerlich machen wollen, widerlegt er durch den Hinweis auf Schriftaussagen und auf die völlig veränderten Daseinsbedingungen in jener Welt, wo geschlechtlicher Verkehr nicht mehr statt hat; die Schulfrage des Schriftgelehrten nach dem größten Gebot beantwortet er dahin, daß das Gebot der Gottes- und Nächstenliebe das ganze Gesetz in sich fasse; endlich stellt er selbst an die Pharisäer eine Frage, die sie zur ahnenden Erkenntnis des Geheimnisses seiner Person und damit zum Heil hätte führen können, auf die sie aber nur mit verlegenem Schweigen antworten (15–46). Da hält er die zermalmende Strafrede gegen die Pharisäer, straft ihre Ehrsucht, die Heuchelei ihres Bekehrungseifers, ihrer unsittlichen Kasuistik, ihres gesetzlichen Buchstabendienstes, um schließlich wegen ihrer Feindschaft wider ihn und die Boten der Wahrheit ihnen und Jerusalem das Gericht anzukündigen c. 23.
Damit schließt er sein öffentliches Wirken ab. Seine letzten Reden gehören seinen Jüngern.
Er verkündet ihnen das Ende Jerusalems und der Welt und seine Wiederkunft (24, 1–35), ermahnt durch Hinweis auf das Gericht der Sündflut, sowie durch die Gleichnisse von dem guten und bösen Knecht, von den 10 Jungfrauen, von den Talenten zur wachsamen Bereitschaft und fleißigen Berufsarbeit in seinem Dienst (24, 36–25, 30) und schließt mit der Weissagung seiner Wiederkunft zum Weltgericht, bei welchem sich das ewige Geschick der Welt nach ihrem Verhalten zu seinen Jüngern entscheiden wird, (31–46).
IX. Der Ausgang des Heilandes Israels c. 26–28.
2. Auch gegen den Eindruck der Auferstehung JEsu, deren Gewißheit ihnen durch ihre eigenen Grabwächter besiegelt wurde, verhärten sich die Oberen des Volkes und betrügen das Volk um dies letzte und größte Zeugnis von der Göttlichkeit des Heilandes. Der Auferstandene entsendet daher seine Jünger, nachdem Israel ihn verworfen, in die Völkerwelt, damit sie durch die Taufe aufgenommen werde in das Reich Gottes (c. 28). So schließt das Ende des Evangeliums mit seinem Anfang (c. 2) sich zusammen.
2. Nach dem Zeugnis des Irenäus verfaßte Markus sein Evangelium erst nach dem Tode des Petrus und Paulus. Aus dem Zeugnis des Papias geht hervor, daß es bereits um 75 bis 100 n. Chr. in der Provinz Asien bekannt war. Die Schule des Kerinth, eines Zeitgenossen des greisen Apostels Johannes, gebrauchte es mit Vorliebe. Als Ort der Abfassung bezeichnen die Väter Rom. Jedoch ist das Evangelium nicht, wie etliche wollen, in lateinischer, sondern in griechischer Sprache abgefaßt, doch für Abendländer (vgl. die Erklärung griechischer Bezeichnungen durch beigesetzte lateinische in c. 12, 42 und 15, 16), vielleicht für die römische Christenheit selber, vgl. 15, 21 mit Röm. 16, 13.
Die Anlage des Evangeliums ist folgende:
I. Das Wirken JEsu in Galiläa, 1, 14-9, 29.
Die Einleitung zur Wirksamkeit JEsu bildet die Predigt Johannes des Täufers, welcher auf Christum hinwies (1, 2–8; v. 1 ist Überschrift für das Ganze), die Taufe JEsu, bei der das Zeugnis seines Vaters über ihn erging, seine Versuchung und Bewährung (9–13). Hierauf beginnt er sein Wirken mit der Verkündigung des Reiches Gottes (14–15), beruft seine ersten vier Jünger (16–20) und erregt durch sein Wort wie durch seine Wunder (Heilung des Dämonischen, der Schwieger Petri, vieler Kranken in Kapernaum) solches Aufsehen, daß er Kapernaum verläßt, um durch Galiläa zu wandern (21–39) und nach der Heilung des Aussätzigen, um sich dem Andrang des Volkes zu entziehen, die Einsamkeit suchen muß (40–45).
Gegenüber der Bewunderung des Volks offenbart sich der feindselige Gegensatz der Schriftgelehrten, bei Gelegenheit der Heilung des Gichtbrüchigen (2, 1–12), des Festmahls mit den Zöllnern bei der Berufung Levis (13–17), bei der Wahrnehmung, daß seine Jünger das Fasten unterlassen (18–22) und am Sabbat Ähren ausraufen (23–28) und gelegentlich einer von ihnen als Sabbatsheilung JEsu (3, 1–6).
JEsus sondert eine Jüngerschaft im engeren Sinne aus, deren Kern die Zwölfe bilden, die er nun beruft, damit sie ständig um ihn sein und seine Gehilfen werden sollen (13–19). – Seinen Familienangehörigen wird bange um ihn (v. 20–21); den ihn lästernden Schriftgelehrten redet er von der unverzeihlichen Sünde wider den h. Geist (v. 22–30), seinen Verwandten gegenüber stellt er die Gemeinschaft des Glaubens höher als die Bande leiblicher Verwandtschaft (31–35). Von nun an spricht er nur in Gleichnissen, damit alle, die das Wort nicht mit dem rechten Sinne hören, es hören und nicht verstehen (4, 1–34). Neu bei Markus ist das Gleichnis v. 26–29 von der ohne Zuthun des Menschen vor sich gehenden Entwicklung des Samenkorns zur Ähre, ein Wort, das zum Vertrauen und geduldigen Warten auf die still wirkende Kraft des Wortes ermuntert. Das Gleichnis vom vierfachen Ackerfelde und vom Senfkorn hat er mit Matth. gemein.
Die Stillung des Sturmes (4, 35–41), die Heilung des besessenen Gadareners (5, 1–20), des blutflüssigen Weibes und die Erweckung der Tochter des Jairus (21–43) ist wesentlich wie bei Matth. und in derselben Reihenfolge erzählt. Er schließt mit JEsu Besuch in Nazareth 6, 1–6.
Es beginnt nun die Erziehung seiner Jünger (6, 6b–9, 29). Der Abschnitt wird eröffnet mit der Aussendung der Zwölfe 6, 7–13, infolge deren das Gerücht von ihm auch zu Herodes drang, der in ihm den wieder erstandenen Täufer vermutete, was Anlaß gibt, den Bericht von dessen Tod einzufügen (6, 14–29), dann die Speisung der 5000, nach welcher JEsus über den See sich wieder zu den Jüngern zurückbegibt (30–56).
c. 7, 1–23 enthält die einzige (wohl wegen ihrer Bedeutung für die Heidenchristen ausführlicher wiedergegebene) Streitrede JEsu wider die Pharisäer, in der er zeigt, daß der A.T.liche Gegensatz von rein und unrein nicht auf leiblichem, sondern auf sittlichem Gebiet seine Bedeutung habe. Auf heidnisches Gebiet sich begebend heilt er dann die Tochter der Syrophönizierin (24–30) und einen Taubstummen (eine dem Markus eigentümliche Geschichte (31–37). Es folgt die Speisung der 4 Tausende (8, 1–9), die Abweisung der ein Zeichen fordernden Pharisäer, vor deren Sauerteig (sittliche Denkungsart) er seine Jünger warnt (10–21). Die Heilung des Blinden (22–29) in Bethsaida wird nur von Markus erzählt.
In Cäsarea Philippi fragt JEsus seine Jünger um das Urteil des Volkes über ihn und um ihr eigenes; jenes schwankt, dieses aber ist fest und spricht sich in dem Bekenntnis Petri aus, daß JEsus der Christ sei. An dieses Bekenntnis der Jünger schließt sich die erste Leidensverkündigung JEsu und die Ermahnung an die Jünger, das Leiden um seinetwillen gerne zu tragen (30–39). Es folgt dann wie bei Matthäus der Bericht von der Verklärung JEsu (2–13), und der Heilung des mondsüchtigen Knaben (14–29).
JEsus verkündigt den Jüngern sein künftiges Leiden und dessen Ausgang (30. 32); warnt sie vor Ehrgeiz (33–37), Unduldsamkeit gegen noch nicht völlig Entschiedene (38–41), vor dem Ärgernisgeben, und ermahnt zur selbstverleugnenden Strenge gegen sich selbst, damit man nicht durch sich selbst zum Bösen verführt werde und dadurch in die ewige Pein komme (42–50). Die Frage der Pharisäer, ob dem Manne erlaubt sei, sein Weib zu entlassen, verneint er mit Hinweis auf die göttliche Stiftung der Ehe (10, 1–12), ermahnt bei der Segnung der Kinder zu kindlichem Sinne (13–16), warnt auf Anlaß der Frage des reichen Jünglings nach dem Weg zur Seligkeit vor den Gefahren des Reichtums (17–27) und verheißt denen, welche um des Himmelreichs willen das Zeitliche verlassen, großen Lohn (28–31). Die Bitte der Söhne des Zebedäus bescheidet JEsus dahin, daß die Teilnahme an seiner Herrlichkeit von der Teilnahme an seinem Leiden, der Grad dieser Herrlichkeit aber von dem gnädigen Willen Gottes abhänge. Der Weg zur Herrlichkeit für die Jünger sei das demütige Dienen auf Erden (32–45).
Mit der Heilung des blinden Bartimäus (46-52) schließt dieser Abschnitt.
III. Das Wirken Jesu in Jerusalem und sein Ausgang 11, 12–c. 16.
1. JEsus zieht königlich in Jerusalem ein (11, 1–11). Des anderen Tages verflucht er den unfruchtbaren Feigenbaum (11, 12–14), und treibt die Käufer und Verkäufer aus dem Tempel (15–19). (Die Tempelreinigung ist nach dem genaueren Bericht des Markus erst am Tage nach dem Einzug JEsu in Jerusalem erfolgt.) Den am andern Tage über die rasche Erfüllung des Fluchworts JEsu an dem Feigenbaum staunenden Jüngern preist er die Macht des gläubigen Gebets aus versöhntem Herzen (20–26). Die Obersten, die ihn nach seiner Vollmacht zu seinem prophetischen Auftreten fragen, setzt er durch die Gegenfrage, was von der Taufe Johannis zu halten sei, in Verlegenheit. Die Gleichnisrede von den bösen Weingärtnern ist im wesentlichen wie bei Matthäus wiedergegeben, ebenso der Bericht von den letzten Kämpfen JEsu mit seinen Widersachern im Tempel (12, 1–37). Von der großen Strafrede wider die Pharisäer und Schriftgelehrten bei Matthäus ist hier nur der Grundgedanke mitgeteilt (v. 38–40); ihrem ehrgeizigen und scheinheiligen Wesen gegenüber freut sich der HErr an der aufrichtigen Frömmigkeit der Witwe mit ihrem Scherflein (v. 41–44, ein kleiner, dem Markus mit Lukas gemeinsamer Abschnitt). Die Weissagung des HErrn von der Zerstörung Jerusalems und dem Weltende (13, 1–37) gibt Markus wesentlich übereinstimmend mit Matthäus wieder.
2. Auch die Passionsgeschichte bei Markus enthält nichts wesentlich Neues c. 14, 1–15, 47. Es ist möglich, daß der Markus 14, 51 erwähnte Jüngling Markus selbst ist.
2. Daß Lukas wirklich der Verfasser des dritten Evangeliums sei, bezeugt die einstimmige Tradition der alten Kirche. Die Zeit der Abfassung will man aus Luk. 3, 1 und Akt. 28, 30 erkennen. Danach wäre das Evangelium einerseits noch vor dem Ende der Herodeischen Herrschaft oder vor dem Ausbruch des jüdischen Krieges (66) geschrieben, weil Lukas nicht, wie er 3, 1 thut, die Zeit nach der Herodeischen Herrschaft angäbe, wenn diese nicht noch bestände. Anderseits aber würde die Abfassung nicht vor die erste Gefangenschaft des Paulus in Rom gesetzt werden dürfen, weil Lukas die mindestens zweijährige Dauer dieser Gefangenschaft Ap.-Gesch. 28, 30 ausdrücklich bezeugt. Demnach würde also die Abfassung des Evangeliums in den Zeitraum von 64–66 fallen. Lassen wir dagegen mit anderen die Angabe des Irenäus gelten, Lukas habe sein Evangelium nach dem Tode des Petrus und Paulus geschrieben, so rückte die Abfassungszeit näher an das Jahr 70, jedoch nicht über dieses Jahr hinaus, da wir weder im Evangelium (mit Unrecht hat man sich auf 21, 24 berufen), noch in der Apostelgeschichte eine Beziehung auf die Zerstörung Jerusalems finden. Wo Lukas sein Evangelium geschrieben habe, ist ganz unbekannt.
6. Inhaltsübersicht.
Prolog 1, 1–4. Das Vorhaben des Evangelisten. Rechtfertigung und Zweck desselben.
I. Die erste Verkündigung von JEsu, dem Heiland Israels und der Welt, 1, 5 bis 2, 52.
Mit der Verkündigung von der Geburt und dem Beruf des Vorläufers welche sein Vater, der Priester Zacharias, im Tempel zu Jerusalem aus Engelsmund empfängt, hebt die N.Tl. Geschichte an (1, 5–25). Darauf folgt die Engelsbotschaft an Maria in Nazareth, daß sie in Kraft des hl. Geistes Mutter des Heilandes werden solle (26–38). Der Botschaft vom Himmel antwortet das gläubige Zeugnis der Menschen: Elisabeth begrüßt kraft prophetischer Erleuchtung Maria als Gottesmutter, worauf Maria den Gott preist, der so Großes an ihr thut (39–56), und Zacharias, nach der Geburt des Johannes, den in derselben sich ankündigenden Anbruch einer neuen Heilszeit für Israel besingt (57–79). Es folgt nun die Geburt JEsu selbst und alsbald wieder die Engelsoffenbarung über dieselbe an die Hirten und das Zeugnis von derselben durch die Hirten Bethlehems (2, 1–20). Nun hören wir, wie bei der Beschneidung die engelische Verkündigung von JEsu sich erfüllt und bei der Darstellung im Tempel Simeon und Hanna von JEsu, als dem Heilande Israels und der Welt, weissagen (21–40). Mit dem Zeugnis des zwölfjährigen JEsus von seiner einzigartigen Gemeinschaft mit Gott dem Vater schließt die erste Reihe neutestamentlicher Verkündigungen von JEsu (41–52).
Er fordert angesichts der Nähe des Himmelreichs Buße oder Sinnesänderung und verheißt den Bußfertigen den Anbruch des Himmelreichs, den Unbußfertigen aber droht er mit dem Tage des Gerichts. Hieran schließt sich gleich der Bericht von der Gefangenlegung Johannis, die seiner kurzen aber tiefeingreifenden Wirksamkeit ein Ende macht.
III. Das göttliche Zeugnis über JEsum bei seiner Taufe und seine Selbstbezeugung in der Wüste 3, 21–4, 13.
JEsus wird bei seiner Taufe von Gott wunderbar als Sohn Gottes bezeugt und für seinen Beruf durch die Geistesmitteilung ausgerüstet (3, 21 bis 22). An dieses Zeugnis von seiner Gottessohnschaft schließt sich hier, unmittelbar vor dem Antritt seines Berufs, seine menschliche Genealogie an, durch die er als der, welcher Gottes- und Menschensohn in einer Person, also der rechte wahre Menschensohn (Gen. 3, 15) ist, dargestellt wird (23–28). (Die Verschiedenheit der Geschichtsregister JEsu bei Matthäus und Lukas erklärt sich am einfachsten durch die Annahme, daß Matthäus die Genealogie Josephs, Lukas diejenige Marias gibt. Für diese Vermutung spricht, daß auch im Talmud Maria „Tochter Elis“ heißt.) Er bewährt sich als der Heilige Gottes in der Wüste, wo er vom Teufel in unmittelbarer, also einzigartiger Weise versucht ward und als der andere Adam alle Anfechtung siegreich überwindend, im Gehorsam bestand (4, 1–13).
IV. Die Selbstbezeugung JEsu als Heiland Israels 4, 14–21, 38.
1. In der Synagoge zu Nazareth bezeugt JEsus, daß mit seinem Kommen die messianische Heilszeit angebrochen sei. Die anfängliche Begeisterung der Nazarener für ihn schlägt, weil er ihren Unglauben straft, in Verachtung und Feindschaft um, in der sie ihn töten wollen (4, 14–30). Die Begebenheit ist ein Vorspiel der Aufnahme, die JEsum von seiten seines Volkes erwartet.
2. JEsu Heilandsthätigkeit in Galiläa 4, 31–9, 50.
Lukas erzählt nun, wie JEsus sein Wort mit Wunderhilfe begleitet, um sich als den Heiland zu erzeigen, als welchen er sich in seinem Wort darstellt (4, 31–44). Der Abschnitt 5, 1–11 berichtet uns das Wunder des reichen Fischzugs, durch das JEsus den beiden Brüderpaaren, Petrus und Andreas, Johannes und Jakobus, voran dem Petrus, nachdem er demütige Erkenntnis der eigenen Sündigkeit und unbedingten Glauben an seine Person in ihm gewirkt, die Aufgabe und den wunderbaren Erfolg des Apostelamts vor Augen stellt.
Der leitende Gedanke des Abschnitts 5, 17–6, 11 ist: den keimenden Gegensatz der Pharisäer wider JEsum zu zeigen. Er muß gegen sie sein Recht, Sünden zu vergeben (5, 17–26), seinen freundlichen Umgang mit den Zöllnern (27–32), die evangelische Weise der Frömmigkeit gegenüber der Askese der Johannesjünger (33–39), endlich gegenüber pharisäischer Gesetzlichkeit das Recht seiner freieren Auffassung des Sabbatgebots verteidigen (6, 1–11).
Trotz dieser Machterweise findet JEsus keinen Glauben. Selbst der Täufer ist fast in Gefahr, an JEsu Anstoß zu nehmen, weil er nicht in der Weise, wie er gehofft hat, – durch richterliche Offenbarung seiner Herrlichkeit – das Himmelreich auf Erden verwirklicht. Er erhält die Weisung, sich nicht an ihm zu ärgern. Das Geschlecht der Zeitgenossen aber schilt der HErr, weil sie wie vorhin gegen die strenge Weise des Täufers, so nun gegen die freundliche Art des Menschensohnes gleich ablehnend sich verhalten (7, 18–35). Ein andres, das da hindert, daß JEsus Eingang finde, stellt sich in der Erzählung von jener „Sünderin“ dar, die ihrer Sünden Vergebung sucht, während der Pharisäer, der hoffärtig auf sie herabsieht, keine Vergebung zu bedürfen meint (36–50). c. 8, 1–18 zeigt, wie gegenüber der aus Jüngern und Jüngerinnen (v. 1–3) sich sammelnden Gemeinde JEsu das Volk sich selbst um den Segen des gehörten Wortes bringt, weil es das Wort entweder gar nicht in ihre Herzen eindringen oder seine Kraft sich entfalten läßt.
3. JEsu Lehrthätigkeit während seiner Wanderung nach Jerusalem c. 9, 51–18, 30.
Alles was in diesem Abschnitt erzählt wird, sollen wir – scheint es – uns nach Lukas als Begebenheiten auf der letzten Reise des HErrn von Galiläa nach Jerusalem denken; vgl. 9, 21. 13, 22; 17, 11. Diese Reise haben wir uns demnach vorzustellen als eine langsame Wanderung zuerst von West nach Ost durch Südgaliläa (17, 11) dann von Nord nach Süd durch Peräa, durch welches Gebiet auch Matth. und Markus JEsum seinen nach Jerusalem nehmen lassen (Matth. 10, 1; Mark. 10, 1). Der ganze Abschnitt bildet ein dem Lukasevangelium eigentümliches Mittelstück zwischen der Schilderung der galiläischen Wirksamkeit JEsu und der Leidenswoche. Es begegnen uns in diesem Abschnitt viele Worte JEsu, die wir auch schon bei Matth. lesen, aber in einer dem Lukasev. eigentümlichen Gruppierung. Eine Schwierigkeit für die Annahme, daß wir c. 9, 51–18, 30 eine zusammenhängende Schilderung der letzten Reise JEsu nach Jerusalem vor uns haben, bietet allerdings die Erzählung c. 10, 38–42 (Besuch Jesu in Bethanien). Daher sind andere der Meinung, der erwähnte Abschnitt bringe eine (nachträgliche) Sammlung von nur nach sachlichen Gesichtspunkten geordneten Unterweisungen JEsu. (Sollte in Luk. 10, 38–43 eine Andeutung des kurzen Besuchs JEsu in Jerusalem beim Fest der Tempelweihe Joh. 10, 22 ff. enthalten sein?)
Es folgt also nun eine Sammlung von Lehrsprüchen JEsu v. 9, 51 bis 18, 30, und zwar
a. von der Nachfolge JEsu und dem Wesen der Jüngerschaft (9, 51–10, 24)
b. Vom pharisäischen Wesen und dem geistlichen Wesen eines Jüngers JEsu (11, 14–16, 31).
Die sein Thun lästernden Pharisäer warnt JEsus unter der Gleichnisrede von dem rückfälligen Besessenen vor der Gefahr der Verstockung (v. 14–28), straft den Unglauben, der Zeichen von ihm begehrt und gegen das in Ihm erschienene Licht der Welt sich verschließt (29–36), ruft Wehe über die heuchlerische Frömmigkeit der ehrgeizigen Pharisäer und dehnt seine Strafrede auch auf die Schriftgelehrten aus, die anstatt das lebendige Wort der Propheten zur Geltung zu bringen, sich mit der Ehrung der Toten durch Erbauung ihrer Grabmäler begnügen 37–52. In unmittelbarem zeitlichem Zusammenhang hiemit warnt er seine Jünger vor den Ohren von Tausenden vor der Heuchelei der Pharisäer und ermahnt sie zu mutigem Bekenntnis (11, 53–12, 12). Der folgende Abschnitt enthält lauter Mahnungen und Warnungen ernster Art vor Geiz und Habsucht (12, 13–21) und irdischen Sorgen (22–28), statt dessen die Seinen es ihre Hauptsorge sein lassen sollen, nach dem Reich Gottes zu trachten und Seiner Zukunft entgegenzuwachen, eingedenk des schweren Ernstes der nun beginnenden Zeit (29–53). Ein anderes Mal vermahnt er das Volk, auf die Zeichen der Zeit zu achten und Vergebung seiner Sünden zu suchen, ehe die Zeit des Gerichts anbreche, worauf eine Warnung an die Volksmenge folgt vor dem Gerichte, das dem jüdischen Volke bevorstehe (13, 1–9).
c) Was JEsus von den Seinen erwartet, 17, 1–18, 30.
Die folgende Reihe von Aussprüchen lehrt positiv das rechte Verhalten der Jünger. Sie sollen kein Ärgernis geben, dagegen einander vergeben (17, 1–4). Die Bitte der Jünger um Mehrung des (wunderthätigen) Glaubens bescheidet der HErr dahin, daß sie für ihren apostolischen Beruf kein sonderlich großes Maß desselben begehren und für die Ausrichtung desselben kein sonderliches Verdienst in Anspruch nehmen sollen (17, 5–10). Es folgt die Geschichte von den zehn geheilten Aussätzigen, unter denen nur ein Dankbarer sich fand und zwar ein Samariter (vielleicht eine Hindeutung darauf, daß der HErr für sein Heilswerk mehr Dank außer Israel finden werde als bei seinem Volk (17, 11–19). Den Pharisäern, welche nach dem Kommen des Reiches Gottes fragen, antwortet er, daß es (in seiner Person) bereits gegenwärtig sei, und ermahnt zur Wachsamkeit in Erwartung seiner Zukunft (20–37), und zu anhaltendem Gebet um die schließliche Erlösung der Gläubigen (18, 1–8), lehrt, daß man ohne demütiges Erkennen und Bekennen der Sünde nicht gerecht werde in Gottes Augen (18, 9–14); daß kindliche Hinnahme der Gnade nötig sei, um ins Reich Gottes zu kommen (15–17), desgleichen Freiheit der Seele vom irdischen Gut (18–30).
4. Die letzten Zeugnisse JEsu an sein Volk 18, 31–21, 38.
c. 21 enthält – nachdem v. 1–4 anerkennend des Witwenscherfleins gedacht ist – die Vorhersagung JEsu von der Zerstörung Jerusalems, die in eine umfängliche Weissagung über das Ende des gegenwärtigen Weltlaufs ausgeht. Mit dieser Weissagung schließt die Geschichte der Lehrwirksamkeit JEsu.
V. Das Leiden und Sterben JEsu und sein Hingang zu Gott c. 22–24.
1. Zuerst lesen wir 22, 1–38 wie sein Tod vorbereitet wird. Das Anerbieten des Verräters, die letztmalige Feier des Passahmahles, die Einsetzung des hl. Abendmahls, die Entlarvung des Verräters, die Vorhersagung der Verleugnung Petri – ist ganz im Einklang mit dem synoptischen Bericht erzählt. Neu sind einige von Lukas mitgeteilte Gespräche JEsu während des Passahs: die Beschwichtigung des Rangstreits der Jünger (24–30) und der Hinweis auf den schweren Ernst der für sie kommenden Zeit, in welcher sie sich allein durch die feindliche Welt werde schlagen müssen (35–38).
2. Nun geht es ins Leiden und Sterben 22, 39–23, 54. Die Leidensgeschichte bei Lukas ist gegenüber der synoptischen um mehrere Züge bereichert. Die Zwischenszene bei Herodes (23, 6–12), das Wort JEsu an die weinenden Frauen von dem nächstkünftigen Untergang Jerusalems (27–31), seine Fürbitte für seine Feinde, das Trostwort an den Schächer, sein Gebetswort beim Sterben hat uns Lukas allein aufbewahrt.
3. Es folgt die Geschichte der Auferstehung und Auffahrt JEsu 23, 55–c. 24. Die Frauen, welche mit der Osterbotschaft der Engel vom leeren Grab JEsu zurückkommen, finden bei den Jüngern keinen Glauben. Deshalb bezeugt nun JEsus selbst den beiden Emmauswanderern seine Auferstehung, indem er aus der Schrift nachweist, daß der Heiland Israels durch den Tod zur Herrlichkeit habe gehen müssen. (Diese liebliche Erzählung ist dem Lukas eigentümlich.) Er erscheint dann inmitten der versammelten Jüngerschaft und überführt sie auf sinnlich wahrnehmbare Weise von seiner Auferstehung.
Mit der Erzählung von den letzten Aufträgen des Auferstandenen an seine Jünger und dem kurzen Bericht von seiner Auffahrt schließt Lukas die 1. Hälfte seines Werks. Eben hier wird die Apostelgeschichte wieder einsetzen.
Die von der neueren Kritik gegen den johanneischen Ursprung des 4. Ev. geltend gemachten Einwände sind nicht stichhaltig. Bei den Synoptikern soll sich JEsus als der Menschensohn, bei Joh. als der mit Gott wesensgleiche Gottessohn bezeugen. Allein die Person des Gottmenschen läßt eben zwei gleichberechtigte Standpunkte der Betrachtung zu. Bei Joh. fehlt übrigens die Anerkennung der wahren Menschennatur (Joh. 1, 14; 19, 33–34) des HErrn nicht, und höher als z. B. in Matth. 11, 27 hebt sich das göttliche Selbstbewußtsein JEsu auch nicht in den Reden bei Johannes (cf. Matth. 7, 22. 23; 25, 31 ff.). Im Verhältnis zu den anderen Ev. hat man in dem Johannesevangelium Auslassungen und Widersprüche gefunden. Allein erstere sind, da die synoptischen Ev. bereits vorlagen und die Bekanntschaft mit ihnen vorausgesetzt wird (Matth. 23, 27 und Luk. 13, 34) beabsichtigt, letztere (wie z. B. bei der Tempelreinigung) entweder nicht vorhanden (cf. unten) oder (wie bei der Frage nach dem Todestag JEsu) nicht unlösbar. Die Verwandtschaft ferner des Stils in den Briefen des Johannes mit den Reden JEsu im Ev. berechtigt höchstens zu dem Schluß, daß der Anteil des Joh. an der Form der Wiedergabe derselben ein größerer als der des Matth. sei, nimmermehr aber zu der Annahme, daß sie von ihm frei komponiert seien. Und wenn man schließlich behauptet hat, das Johannesevangelium gehe über die Fassungskraft der urchristlichen Gemeinde hinaus, so genügt – außer dem Hinweis auf paulinische Sendschreiben wie den Kolosser- oder Epheserbrief – die Bemerkung, daß dieses Ev. für eine Christenheit bestimmt war, die schon Jahrzehnte lang die apostolische Predigt vernommen hatte. –
3. Der Zweck des Evangeliums ist nach Johannes’ eigener Angabe, „daß die Leser glauben sollen, JEsus sei der Christ, der Sohn Gottes, und daß sie durch den Glauben das Leben haben in seinem Namen (c. 20, 31). Er will indes nicht zum Glauben erst erwecken, – die Leser, welche er zweimal anredet (c. 19, 35; 20, 31) sind Christen – sondern im Glauben befestigen. Während Matthäus JEsum erweist als den Christ, den die Propheten verkündigt haben, Markus als den großen Propheten in Wort und That, Lukas als den Heiland aller Welt, so führt uns Johannes zur Anschauung des ewigen Wortes, welches Fleisch geworden ist, damit wir des göttlichen Lebens teilhaftig werden, welches in ihm geoffenbart ist. Mit Matth. berührt sich Johannes durch den Nachweis, daß Jesus die Wahrheit der A.T.lichen Vorbilder ist (1, 29; 2, 19; 3, 24 u. s. w.). Das Evangelium des Johannes heißt von alters her das geistige, weil es uns wie kein anderes in das Innere JEsu blicken läßt und das göttliche Wesen seiner Person enthüllt. Deshalb stellt er uns JEsum meist in seinen Worten vor die Seele, und die Wunder bilden trotz ihres Jesu Gottheit bezeugenden Charakters in der Regel nur die Grundlage für die Reden, die oft durch längere Abschnitte hindurch einen einheitlichen Zusammenhang bewahren. Aber es ist nichtsdestoweniger der Gottmensch, wie er leibte und lebte, den wir schauen, und wir sehen ihn im geschichtlichen Kampfe mit der Finsternis seine göttliche Herrlichkeit stufenmäßig entfalten, so daß wir es in dem johanneischen Evangelium nicht mit einem selbsterdachten idealen, sondern mit dem geschichtlichen Christus zu thun haben, dessen Reden und Thaten aber alle seine ewige Gottheit zur Voraussetzung haben (Vgl. 1, 1–14).
Die Anlage des Evangeliums ist im ganzen und großen diese:
Eingang 1, 1–18. Das ewige Wort, welches von Anfang an beim Vater war, das Leben in ihm selbst ist und das Licht der Menschen gewesen ist, ist Fleisch geworden, von der Welt aber, die die Finsternis mehr liebte als das Licht, nicht aufgenommen; denen aber, die an ihn glaubten, die Quelle des ewigen Lebens, welches zu offenbaren er vom Vater kam. Diese drei Grundgedanken beherrschen die Gruppierung des ganzen Evangeliums.
I. Die erste Einführung JEsu in die Welt 1, 19–4, 54.
JEsus straft durch die symbolische That der Tempelreinigung die veräußerlichte jüdische Frömmigkeit, welche das Heilige entweiht und stellt sich selbst als den wahrhaftigen Tempel Gottes dar (2, 12–22). (Diese 1. Tempelreinigung wird auch von den Synoptikern indirekt bezeugt vgl. c. 2, 19 mit Matth. 26, 61.) Eine Ausnahme unter seinesgleichen bildet Nikodemus, der sich von JEsu angezogen fühlt und in ihm wenigstens den Gottgesandten anerkennt. Ihm bezeugt er die Notwendigkeit der Wiedergeburt zum Eingang in das Reich Gottes und sucht ihn zum Glauben an Ihn als den Erlöser zu führen (3, 1–21). Die Jünger des Täufers, bei denen mehr Verständnis für JEsu Person vorauszusetzen war, können sich nicht darein finden, daß vor seinem Ruhm der ihres Meisters erbleicht, ungleich diesem, der sich gern bescheidet als Freund des Bräutigams vor dem Bräutigam selbst zurücktreten (22–36).
JEsus verläßt Judäa, des Johannes Werk nicht zu zerstören (4, 1–3). In Samaria, wo er das sündige Weib am Jakobsbrunnen bekehrt, indem er in ihr Buße, und damit den Anfang geistlichen Lebens erweckt, findet er Glauben, überläßt aber die Einheimsung der schon reifenden Ernte seinen Jüngern (4, 4–42), und kehrt nach Galiläa zurück, wo man seinen Worten den Glauben versagt und denselben nur seinen Wundern schenkt (4, 43–54). Offenbar soll in diesem einleitenden Abschnitt die verschiedene Aufnahme, die der HErr fand und die die mannigfachsten Abstufungen des Glaubens und Unglaubens aufweist, dargestellt werden.
II. Der Kampf zwischen dem Lichte und der Finsternis c. 5–12.
a) Der Beginn des Kampfes (c. 5–6). Das Wunder am Teich Bethesda erregt wegen der vermeintlichen Sabbatschändung und wegen der Erklärung JEsu über sein einzigartiges Sohnesverhältnis zu Gott Anstoß und tödliche Feindschaft der Juden; vergebens beruft sich JEsus auf das ihm zur Seite stehende dreifache Zeugnis des Täufers, seiner Wunderwerke, der Schrift (c. 5). c. 6 bezeichnet den Wendepunkt in der galiläischen Wirksamkeit JEsu. Die Gäliläer schätzen wohl die leibliche Wohlthat JEsu; als er sie aber vom Sinnlichen zum Geistlichen erheben will und – im Anschluß an die Speisung der 5000 – von dem durch den Glauben vermittelten Genuß seiner Person, ja seines Fleisches und Blutes spricht, ärgern sie sich an ihm. Nur die Jünger bekennen sich zu ihm, doch in ihrer Mitte ist einer ein Teufel.
Hierauf zeichnet JEsus den scharfen Gegensatz zwischen ihm, dem guten Hirten und den geistlichen Oberen Israels, die, weil sie ihn nicht anerkennen und sich ihm nicht unterordnen, ihre göttliche Legitimation zur Leitung des Volkes Gottes verwirkt haben, und die als selbstsüchtige Mietlinge nur das Ihre suchen, während er sein Leben für die Schafe gibt (10, 1–21). Beim Fest der Tempelweihe verlangt das Volk ungeduldig eine offene Erklärung von JEsu über seine messianische Würde, er verweist sie auf seine Werke, in denen das Zeugnis für seine Wesenseinheit mit dem Väter vorliegt – ohne andern Erfolg, als daß er wieder mit Steinigung bedroht wird, worauf er sich nach Peräa zurückzieht (22–42).
c) Der Ausgang des Kampfes (c. 11–12). Die höchste Herrlichkeitsoffenbarung JEsu als Fürsten des Lebens in der Auferweckung des Lazarus hat zur Folge die höchste Steigerung der Feindschaft der Juden. Um den Erfolg dieser Offenbarung zu hindern, beschließt der Hoherat die Tötung JEsu, der sich hierauf in die Wüste Ephrem zurückzieht (c. 11). In Bethanien deutet er bereits voll des Gedankens an seinen Tod die Salbung Marias als Einbalsamierung seines Leichnams und zieht dann, von dem Volk, das noch unter dem frischen Eindruck der Erweckung des Lazarus stand, jubelnd als König begrüßt, in Jerusalem ein (12, 1–19). Die Bitte der Griechen, ihn sehen zu dürfen, mahnt ihn an seinen bevorstehenden Tod, durch welchen die Kraft seines Lebens erst entbunden werden wird zum Segen auch für die Heidenwelt, läßt ihn aber auch vorahnend des Todes Bitterkeit empfinden, für welche er sich Stärkung erbittet und durch das Zeugnis des Vaters über seinen Todesausgang auch erhält, worauf er noch einmal die Juden ermahnt, die zu Ende gehende Zeit des Heils zu nützen (20–36).
Hiermit beschließt Johannes die öffentliche Wirksamkeit JEsu; sie hat gemäß der Weissagung des Jesajas den Juden zur Verstockung gereicht. Daß es zu diesem Ausgang kam, lag nicht an JEsu Selbstoffenbarung, sondern an ihrem Unglauben: durch diesen sind sie gerichtet (37–50).
III. JEsus und die Seinen c. 13–17.
Leiden, Sterben und Auferstehung JEsu (c. 18–20). Auch im Leiden schimmert durch die Niedrigkeit die Herrlichkeit JEsu hindurch: in der Majestät, mit der er vor seine Häscher tritt und nach einem letzten Beweis seiner Macht sich freiwillig ihnen überliefert, und in der Hoheit, mit der er vor Pilatus steht und zu seinem Königtum sich bekennt (c. 18–19, 16), sowie in der Erhabenheit seines freien Ausgangs aus dem Leben, aus welchem er mit dem Bewußtsein seiner gelösten Lebensaufgabe scheidet (17–30), endlich in der Bewahrung seines der Verwesung entnommenen Leichnams und dessen ehrenvollem Begräbnis (31–42).
Die Ostergeschichte (c. 20) ist dem Johannes eigentümlich. Von besonderer Zartheit ist die Begegnung JEsu mit Maria Magdalena. Ihr folgt die erste Erscheinung im Kreis der Jünger, die JEsus mit dem Geisteshauch seines verklärten Lebens und der apostolischen Vollmacht zur Sündenvergebung begabt; sodann die zweite Erscheinung im Jüngerkreis, durch welche auch der hartnäckige Unglaube des Thomas überwunden wird. Mit dessen anbetendem Bekenntnis: Mein Herr und mein Gott! ist die Höhe des Evangeliums erreicht und das Ziel, zu dem es seine Leser führen will.
Der Anhang (c. 21), bis auf die zwei letzten Verse jedenfalls von Johannes – doch nicht unmittelbar – herrührend, scheint der Bildung einer durch Mißverstand des Wortes JEsu v. 22 veranlaßten Legende entgegentreten zu sollen, doch geht hierin sein Zweck nicht auf. Die Erzählung von dem wunderbaren Fischzug, in dem sich den Jüngern der Segen ihrer apostolischen Arbeit darstellt, sowie die von der Wiedereinsetzung Petri in sein Apostelamt ist offenbar von selbständiger Bedeutung.
Es sind viele Versuche gemacht worden, eine Übersicht oder Synopse der evangelischen Geschichte nach den vier Evangelien herzustellen. Da aber die Evangelien die Geschichte weniger in ihrer zeitlichen Aufeinanderfolge erzählen, als unter sachliche Gesichtspunkte zusammenordnen, so ist diese Übersicht überaus schwierig und unterliegt im einzelnen immer dem Zweifel.
Wir geben die Synopse nach Tischendorf.
| Erster Teil. | | | | |
| Die Kindheitsgeschichte JEsu. | Johannes | Lukas | Markus | Matthäus |
| 1. Die Vorrede des Lukas als Einleitung in die h. Geschichte überhaupt | – | 1, 1–4 | – | – |
| 2. Der ewige Ursprung JEsu oder das ewige Wort | 1, 1–14 | – | – | – |
| 3. Die menschliche Abstammung JEsu oder die doppelte Genealogie | – | 3, 23–28 | – | 1, 1–17 |
| 4. Verkündigung der Geburt Johannes des Täufers | – | 1, 5–25 | – | – |
| 5. Verkündigung der Geburt JEsu | – | 1, 26-38 | – | – |
| 6. Mariä Besuch bei Elisabeth und ihr Lobgesang | – | 1, 39–56 | – | – |
| 7. Die Geburt des Johannes, Zacharias Lobgesang | – | 1, 57–80 | – | – |
| 8. Die Heimführung Marias durch Joseph und JEsu Geburt im Hause Josephs | – | – | – | 1, 18–25 |
| 9. Die Geburt und Beschneidung JEsu | – | 2, 1–21 | – | – |
| 10. Die Darstellung im Tempel | – | 2, 22–38 | – | – |
| 11. Die Anbetung der Weisen, die Flucht und der Bethlehemitische Kindermord, die Heimkehr ins jüdische Land | – | – | – | 2, 1–18 |
| 12. Die Übersiedlung nach Nazareth | – | 2, 39–40 | – | 2, 19–23 |
| 13. Der zwölfjährige JEsus im Tempel | – | 2, 41–52 | – | – |
| Zweiter Teil. Das dreijährige Wirken JEsu. | | | | |
| A. Vom Auftreten Johannes des Täufers (Herbst 29) bis zum ersten Osterfeste (30). | | | | |
| 14. Johannes der Täufer tritt auf, predigt und tauft …. | – | 3, 1–18 | 1, 2–8 | 3, 1–12 |
| 15. Die Taufe JEsu | – | 3, 21-22 | 1, 9–11 | 3, 13-17 |
| 16. Die Versuchung JEsu | – | 4,1–13 | 1, 12–13 | 4, 1–11 |
| 17. Das Zeugnis Johannis von JEsu Person und Werk | 1, 15–36 | – | – | – |
| | Johannes | Lukas | Markus | Matthäus |
| 18. Die ersten fünf Jünger JEsu | 1, 37–51 | – | – | – |
| 19. JEsu Rückkehr nach Galiläa und die Hochzeit zu Kana | 2, 1–12 | – | – | – |
| 20. Die Reise nach Jerusalem zum (ersten) Osterfeste | 2, 13 | – | – | – |
| B. Vom ersten Osterfeste (30) bis zum Purimfeste (31?) | | | | |
| 21. JEsus reinigt den Tempel | 2, 14–25 | – | – | – |
| 22. Gespräch mit Nikodemus | 3, 1–21 | – | – | – |
| 23. Die Jünger JEsu taufen in Judäa | 3, 22–36 | – | – | – |
| 24. Johannes wird gefangen gesetzt | – | 3, 19–20 | 6, 17–20 | 14, 3–5 |
| 25. JEsus geht nach Galiläa zurück | 4, 1–3 | – | – | – |
| 26. Unterwegs bekehrt er die Samariter | 4, 4–42 | – | – | – |
| 27. In Galiläa heilt er den Sohn des Königischen | 4, 43–54 | – | – | – |
| 28. JEsus geht nach Jerusalem zum Purimfest (?), vgl. 4, 35, heilt den 38 Jahre lang Kranken am Teich Bethesda und unterredet sich mit den Juden | 5, 1–47 | – | – | – |
| C. Vom Purimfeste (?) (31) bis zum Laubhüttenfeste (31). | | | | |
| 29. JEsus beginnt sein Wirken in Galiläa | – | 4, (14) 15 | 1, (14) 15 | 4, (12) 17) |
| 30. JEsus predigt in Nazareth und wird verworfen | – | 4, 16–30 | – | – |
| 31. Übersiedlung nach Kapernaum | – | 4, 31 | – | 4, 13–16 |
| 32. Berufung des Simon und Andreas, Jakobus und Johannes | – | – | 1, 16–20 | 4, 18–22 |
| 33. Der Fischzug Petri | – | 5, 1–11 | – | – |
| 34. In Kapernaum heilt dann JEsus den Dämonischen | – | 4, 31–37 | 1, 21–28 | – |
| 35. Ebendaselbst heilt JEsus Petri Schwieger und viele andere | – | 4, 38–41 | 1, 29–34 | 8, 14–17 |
| 36. Von Kapernaum geht er in die Wüste und durchzieht Galiläa | – | 4, 42–44 | 1, 35–39 | 4, 23 |
| 37. Er heilt den Aussätzigen | – | 5, 12–16 | 1, 40–45 | 8, 1–4 |
| 38. Er heilt den Gichtbrüchigen | – | 5, 17–26 | 2, 1–12 | 9, 1–8 |
| 39. Berufung Levis (Matthäus). Gastmahl. Das Nichtfasten der Jünger JEsu | – | 5, 27–39 | 2, 13–22 | 9, 9–27 |
| 40. Die Jünger raufen am Sabbat Ähren aus | – | 6, 1–5 | 2, 23–28 | 12, 1–8 |
| 41. JEsus heilt am Sabbat die verdorrte Hand | – | 6, 6–11 | 3, 1–6 | 12, 9–14 |
| 42. JEsus wählt zwölf Jünger aus | – | 6, 12–16 | 3, 7–19 | 10, 2–4 |
| 43. Die Bergpredigt | – | 6, 17–49 | – | c. 5–7 |
| 44. Heilung des Knechtes des Hauptmanns von Kapernaum | – | 7, 1–10 | – | 8, 1. 5–13 |
| 45. Erweckung des Jünglings zu Nain | – | 7, 11–17 | – | – |
| 46. Die Sendung des Johannes an JEsus. JEsu Zeugnis von Johannes | – | 7, 18–35 | – | 11, 2–19 |
| 47. JEsus und die Sünderin bei Simon, dem Pharisäer | – | 6, 36–50 | – | – |
| 48. JEsus durchzieht mit den Zwölfen und begleitet von den dienenden Frauen das galiläische Land | – | 8, 1–3 | – | – |
| 49. JEsus heilt den Dämonischen und wird von den Pharisäern beschuldigt, mit Beelzebub im Bunde zu stehen | – | (11,17ff. 6,43ff.) | 3, 20–30 | 12, 22–37 |
| 50. Seine Mutter und Brüder unterbrechen ihn | – | 8, 19–21 | 3, 31–35 | 12, 46–50 |
| 51. Gleichnis vom Säemann und dem vierfachen Ackerfeld | – | 8, 4–18 | 4, 1–25 | 13, 1–23 |
| 52. Verschiedene Gleichnisse: a) vom Unkraut unter dem Weizen (Matth.), b) dem Säemann, dem Wachstum des Samens und dem Schnitter (Mark.), c) dem Senfkorn (Matth., Mark., Luk.), dem Sauerteig (Matth., Luk.), d) von der Anwendung der Gleichnisse (Matth., Mark.), e) Auslegung des Gleichnisses vom Unkraut unter dem Weizen (Matth.), f) Gleichnisse vom Schatz, von der Perle etc. | – | 13, 18–21 | 4, 26–34 | 13, 24–53 |
| 53. JEsus stillt den Sturm auf dem galiläischen Meer | – | 8, 22–25 | 4, 35–41 | 8, 18. 23–27 |
| 54. JEsus heilt die zwei besessenen Gergesener | – | 8, 26–39 | 5, 1–20 | 8, 28–34 |
| | Johannes | Lukas | Markus | Matthäus |
| 55. JEsus heilt die Blutflüssige und erweckt des Jairus Tochter | – | 8, 40–56 | 5, 21–43 | 9, 18–26 |
| 56. JEsus lehrt wiederum in der Synagoge zu Nazareth | – | – | 6, 1–6 | 13, 54–58 |
| 57. JEsus erbarmt sich bei seiner Reise durch Galiläa des hirtenlosen Volkes | – | – | 6, 6 | 9, 35–38 |
| 58. Aussendung der zwölf Jünger in die Städte Israels | – | 9, 1–6 | 6, 7–13 | 10, 1–11, 1 |
| 59. Tötung des Täufers durch Herodes | – | – | 6, 21–29 | 14, 6–12 |
| 60. Meinung des Herodes von JEsu | – | 9, 7–9 | 6, 14–16 | 14, 1. 2 |
| 61. Rückkehr der Jünger. JEsus geht über den See in die Einsamkeit. Speisung der Fünftausend | 6, 1–14 | 9, 10–17 | 6, 30–44 | 14, 13–21 |
| 62. Hierauf entläßt er die Menge, schickt seine Jünger über den See voraus und folgt ihnen später auf dem Wasser wandelnd nach | 6, 15–21 | – | 6, 45–52 | 14, 22–33 |
| 63. Heilungen im Lande Genesaret | – | – | 6, 53–56 | 4, 34–36 |
| 64. JEsu Unterredung vom Brot des Lebens | 6, 22–65 | – | – | – |
| 65. Die Pharisäer werden zurückgewiesen, welche die Jünger anklagen, daß sie die Waschungen nicht beobachten | – | – | 7, 1–23 | 15, 1–20 |
| 66. Heilung der Tochter des kananäischen Weibes | – | – | 7, 24–30 | 15, 21–28 |
| 67. Heilung des Taubstummen und anderer | – | – | 7, 31–37 | 15, 29–31 |
| 68. Speisung der Viertausend | – | – | 8, 1–9 | 15, 32–38 |
| 69. Pharisäer und Sadducäer fordern ein Zeichen vom Himmel | – | – | 8, 10–12 | 15, 39–16, 4 |
| 70. Warnung vor dem Sauerteig der Pharisäer | – | – | 8, 13–21 | 16, 5–12 |
| 71. Heilung des Blinden in Bethsaida | – | – | 8, 22–26 | – |
| 72. Petri Bekenntnis. Erste Leidensverkündigung | 6, 66–71 | 9, 18–27 | 8, 27–9, 1 | 16, 13–28 |
| 73. Die Verklärung | – | 9, 28–36 | 9, 2–13 | 17, 1–13 |
| 74. Heilung des Mondsüchtigen | – | 9, 37–43a | 9, 14–29 | 17, 14–21 |
| 75. Zweite Leidensverkündigung | – | 9, 43b–45 | 9, 30–32 | 17, 22–23 |
| 76. Entrichtung der Tempelsteuer | – | – | 9, 33 | 17, 24–27 |
| 77. Der Hochmut der Jünger – das Kind; das Heilen des Fremden im Namen JEsu | – | 9, 46–50 | 9, 33–41 | 18, 1–5 |
| 78. Ärgernisse meiden (das verlorne Schaf, Matth. 18, 10–14; Luk. 15, 3–7) | – | 17, 1–2 | 9, 42–50 | 18, 6–9 |
| 79. Die Pflichten gegen den sündigenden Bruder | – | – | – | 18, 15–20 |
| 80. Die Versöhnlichkeit. Der Herr, der mit seinem Knecht rechnete | – | 17, 3 ff. | – | 18, 21–35 |
| D. Vom Laubhüttenfeste (31) bis zur Reise zum letzten Osterfeste (32). | | | | |
| 81. JEsus und seine Brüder schicken sich an zur Festreise | 7, 1–10 | – | – | – |
| 82. JEsus zieht durch Samarien und wird übel aufgenommen | – | 9, 51–56 | – | – |
| 83. Unterwegs treten neue Jünger zu ihm | – | 9, 57–62 | – | 8, 19–22 |
| 84. JEsus, in der Mitte des Festes zu Jerusalem, predigt von seiner Person | 7, 11–36 | – | – | – |
| 85. Am letzten Tage redet er vom hl. Geist. Das schwankende Urteil in Judäa | 7, 37–53 | – | – | – |
| 86. JEsus und die Ehebrecherin | 8, 1–11 | – | – | – |
| 87. Im Tempel zeigt er den Juden ihres Unglaubens letzte Ursachen | 8, 12–59 | – | – | – |
| 88. Heilung des Blindgebornen: Angriff der Juden; Rede vom guten Hirten | 9, 1–10, 21 | – | – | – |
| 89. Die Aussendung der 70 Jünger | – | 10, 1–16 | – | 11, 20–24 |
| 90. Die Rückkehr der 70 Jünger | – | 10, 17–24 | – | 11, 25–30 |
| 91. Vom barmherzigen Samariter | – | 10, 25–37 | – | – |
| 92. JEsus in Bethanien ein Gast der Martha | – | 10, 38–42 | – | – |
| 93. JEsus lehrt seine Jünger beten | – | 11, 1–13 | – | 6,9-13; 7,7-11 |
| | Johannes | Lukas | Markus | Matthäus |
| 94. JEsus heilt zwei Blinde | – | – | – | 9, 27–31 |
| 95. Wie JEsus | | | | |
| a. den dämonischen Stummen heilt | – | 11, 14–16 | – | 9, 32–34 |
| b. die Schmähung der Pharisäer zurückweist | – | 11, 17–26 | – | 12, 43–45 |
| c. sagt, welches Weib selig sei | – | 11, 27 ff. | – | – |
| d. die Forderung eines Zeichens vom Himmel abweist | – | 11,16.29-36 | – | 12, 38–42 |
| 96. Im Hause eines Pharisäers redet er gegen die Pharisäer | – | 11, 37–54 | – | – |
| 97. Wen man fürchten müsse. Die Sünde Wider den h. Geist | – | 12, 1–12 | – | – |
| 98. Abweisung der Entscheidung von Erbstreitigkeiten | – | 12, 13–21 | – | – |
| 99. Zeitliche Sorgen, ewiger Reichtum, Wachsamkeit, Zeichen der Zeit | – | 12, 22–59 | – | – |
| 100. Die Ermordung der Galiläer, der unfruchtbare Feigenbaum | – | 13, 1–9 | – | – |
| 101. Heilung des Weibes am Sabbat | – | 13, 10–17 | – | – |
| (Gleichnisse vom Himmelreich) | – | 13, 18–21 | 4, 30–32 | 13, 31–33 |
| 102. JEsus beim Fest der Tempelweihe in Jerusalem | 10, 22–39 | – | – | – |
| 103. JEsus geht über den Jordan und weilt hier; viele werden gläubig | 10, 40–42 | – | – | – |
| 104. (Auf dem Rückwege nach Jerusalem.) Werden viele selig? | – | 13, 22–30 | – | – |
| 105. Die Nachricht von Herodes’ Nachstellung und JEsu Antwort | – | 13, 31–35 | – | – |
| 106. Heilung des Wassersüchtigen am Sabbat und anknüpfende Reden | – | 14, 1–24 | – | – |
| 107. Wie JEsu Nachfolger sein sollen | – | 14, 25–35 | – | – |
| 108. Zum Schutze der Zöllner drei Gleichnisse von der Sünderliebe | – | 15, 1–32 | – | – |
| 109. Gegen den Geiz der Pharisäer (ungerechter Haushalter, armer Lazarus) | – | 16, 1–31 | – | – |
| 110. Für die Jünger: Ärgernis, Versöhnlichkeit, Glaube, Demut | – | 17, 1–10 | – | – |
| 111. JEsus geht nach Bethanien und erweckt Lazarus | 11, 1–46 | – | – | – |
| 112. JEsus weicht vor den Nachstellungen der Pharisäer nach Ephrem. Vergebliche Frage der Festpilger nach JEsu. Der Haftbefehl | 11, 47–57 | – | – | – |
| 113. JEsus tritt die letzte Reise nach Jerusalem an | – | 17, 11 | 10, 1 | 19, 1f. |
| 114. JEsus heilt die zehn Aussätzigen | – | 17, 12–19 | – | – |
| 115. Vom Himmelreich und Christi Wiederkunft (vgl. Matth. 24, 23–28; 37–41; Mark. 13, 21–23. Zu Luk. 17,31 ergänze Matth. 24, 17; Mark. 13, 15) | – | 17, 20–37 | – | – |
| 116. Vom Richter und der Witwe; der Pharisäer und der Zöllner | – | 18, 1–14 | – | – |
| 117. Antwort auf Ehescheidungsfragen | – | – | 10, 2–12 | 19, 3–12 |
| 118. JEsus nimmt die Kinder an | – | 18, 15–17 | 10, 13–16 | 19, 13–15 |
| 119. Der reiche Jüngling. Gefahr seines Reichtums. Lohn der Nachfolge | – | 18, 18–30 | 10, 17–31 | 19, 16–30 |
| Von den Arbeitern im Weinberg | – | – | – | 20, 1–16 |
| 120. Dritte Leidensverkündigung auf dem Wege | – | 18, 31–34 | 10, 32–34 | 20, 17–19 |
| 121. Die Bitte der Söhne des Zebedäus | – | – | 10, 35–45 | 20, 20–28 |
| 122. Der Blinde von Jericho | – | 18, 35–43 | 10, 46–52 | 20, 29–34 |
| 123. Besuch bei Zachäus | – | 19, 1–10 | – | – |
| 124. Die Pfunde | – | 19, 11–28 | – | 25, 14–30 |
| 125. Die Salbung JEsu in Bethanien | 12, 1–11 | – | 14, 3–9 | 26, 6–13 |
| Dritter Teil. Leidens- und Herrlichkeitsgeschichte. | | | | |
| A. Vom Einzug in Jerusalem bis zur Stiftung des h. Abendmahls (Ostern 32). | | | | |
| 126. Der Einzug in Jerusalem | 12, 12–19 | 19, 29–44 | 11, 1–11 | 21, 1–11 |
| 127. Verfluchung des Feigenbaums | – | – | 11, 12–14 | 21, 18 f. |
| | Johannes | Lukas | Markus | Matthäus |
| 128. Reinigung des Tempels | – | 19, 45–48 (21, 37 f.) | 11, 15–19 | 21, 12–17 |
| 129. Der Feigenbaum verdorrt. Vom Glauben | – | – | 11, 20–25 | 21, 20–22 |
| 130. JEsus fragt die Obersten nach des Täufers Beruf | – | 20, 1–8 | 11, 27–33 | 21, 23–27 |
| 131. Von den zwei Söhnen, die in den Weinberg geschickt wurden | – | – | – | 21, 28–32 |
| 132. Die bösen Weingärtner, die den Erben töten | – | 20, 9–19 | 12, 1–12 | 21, 33–46 |
| 133. Vom hochzeitlichen Mahl | – | – | – | 22, 1–14 |
| 134. Die Fragen nach dem Zinsgroschen, der Auferstehung, dem ersten Gebot: JEsu Gegenfrage und Überwindung der Frager | – | 20, 20–44 | 12, 13–37 | 22, 15–46 |
| 135. JEsus straft das Wesen der Pharisäer (das große Wehe) | – | 20, 45–47 (13, 34 f.) | 12, 38–40 | 23, 1–39 |
| 136. Das Scherflein der Witwe | – | 21, 1–4 | 12, 41–44 | – |
| 137. Der Besuch der Griechen. Die Stimme vom Himmel | 12, 20–36 | – | – | – |
| 138. JEsus verläßt für immer den Tempel | 12, 37–50 | – | – | 24, 1 |
| 139. Die prophetische Rede JEsu vom Ende Jerusalems und der Welt und von seiner Wiederkunft | – | – | – | c. 24–25 |
| a. Die Zeichen oder der Anfang der Wehen | – | 21, 5–19 | 13, 1–13 | 24, 1–14 |
| b. Höchste Not. Gefahr der Verführung. Das Zeichen des Menschensohnes | – | 21, 20–36 | 13, 14–37 | 24, 15–42 |
| c. Die plötzliche Wiederkunft. Wachet! Die zehn Jungfrauen. Die Talente (Matth. 24, 43–51, cf. Luk. 12, 39–46. Mark. 13, 14–30, cfr. Luk. 19, 11-28) | – | – | – | 25, 1–30 |
| d. Vom Weltgericht | – | – | – | 25, 31–46 |
| 140. Zwei Tage vor dem Passah der Rat der Hohenpriester | – | 22, 1 f. | 14, 1 f. | 26, 1–5 |
| 141. Der Verrat des Judas Ischarioth | – | 22, 3–6 | 14, 10 f. | 26, 14–16 |
| 142. JEsus befiehlt, daß man das Passahmahl bereite | – | 22, 7–13 | 14, 12–16 | 26, 17–19 |
| 143. Das Passahmahl*. Der Ehrgeiz gestraft**. Fußwaschung***. | 13, 1–20*** | 22, 14–30** | 14, 17* | 26, 20* |
| 144. JEsus bezeichnet beim Mahle seinen Verräter | 13, 21–35 | 22, 21–23 | 14, 18–21 | 26, 21–25 |
| 145. Einsetzung des h. Abendmahls | – | 22, 19 f. (1 Kor. 11, 23 f.) | 14, 22–25 | 26, 26–29 |
| 146. Die Zerstreuung der Jünger und des Petrus Fall verkündigt | 13, 36–38 | 22, 31–38 | 14, 27–31 | 26, 31–35 |
| 147. Abschiedsreden JEsu | c. 14–17 | – | – | – |
| a. Hingang zum Vater und Sendung des Trösters | 14, 1–31 | – | – | – |
| b. Der Weinstock und die Reben. Der Haß der Welt | 15, 1–27 | – | – | – |
| c. Das künftige Leiden und der Trost (Geist, Gebet) | 16, 1–33 | – | – | – |
| d. Das hohepriesterliche Gebet JEsu | 17, 1–26 | – | – | – |
| B. Von der Gefangennahme bis zum Tode und Begräbnis. | | | | |
| 148. Der Kampf in Gethsemane | 18, 1 | 22, 39–46 | 14,26.32-42 | 26,30.36-46 |
| 149. Gefangennehmung in Gethsemane | 18, 2–11 | 22, 47–53 | 14, 43–52 | 26, 47–56 |
| 150. Abführung zu Hannas und Kaiphas, dem Hohepriester. Petri Fall | 18, 12–15 18,16-18;25-27 | 22, 54–62 | 14,53f.66-72 | 26,57f.69-75 |
| 151. Das Urteil der Juden. Die Verspottung | 18, 19–24 | 22, 63–71 | 14, 55–65 | 26, 59–68 |
| 152. JEsus wird dem Pilatus übergeben | 18, 28 | 23, 1 | 15, 1 | 27, 1. 2 |
| 153. Judas erhenkt sich | – | – | – | 27, 3–10 |
| 154. JEsus vor Pilatus verklagt | 18, 29–38 | 23, 2–5 | 15, 2–5 | 27, 11–14 |
| 155. JEsus vor Herodes | – | 23, 6–12 | – | – |
| 156. Pilatus sucht JEsum loszulassen | 18, 39 f. | 23, 13–23 | 15, 6–14 | 27, 15–23 |
| 157. Barnabas losgelassen, JEsus gegeißelt und zur Kreuzigung übergeben | 19, 1–16a | 23, 24 f. | 15, 15–19 | 27, 24–30 |
| 158. JEsus wird nach Golgatha geführt | 19, 16b. 17 | 23, 26–33a | 15, 20–23 | 27, 31–34 |
| | Johannes | Lukas | Markus | Matthäus |
| 159. Kreuzigung. Überschrift. Kleider | 19, 18–24 | 23,33b.34.38 | 15, 24–27 | 27, 35–38 |
| 160. Die Verspottung des Gekreuzigten. Maria und Johannes | 19, 25–27 | 23,35-37.39-44 | 15, 29–32 | 27, 39–44 |
| 161. Die Finsternis. Der Tod des HErrn | 19, 28–30 | 23, 44–46 | 15, 33–37 | 27, 45–50 |
| 162. Die Zeichen. Der Hauptmann. Die Frauen | – | 23,45b.47-49 | 15, 38–41 | 27, 51–56 |
| 163. Die durchbohrte Seite | 19, 31–37 | – | – | – |
| 164. Das Begräbnis. Joseph. Nikodemus. Die Frauen | 19, 38–42 | 23, 50–56 | 15, 42–47 | 27, 57–61 |
| 165. Die Grabeswache | – | – | – | 27, 62–66 |
| C. Von der Auferstehung bis zur Himmelfahrt. | | | | |
| 166. Die Frauen finden den Grabstein abgewälzt | 20, 1 | 24, 1–3 | 16, 1–4 | 28, 1–4 |
| 167. Engel verkündigen ihnen die Auferstehung | – | 24, 4–8 | 16, 5–7 | 28, 5–7 |
| 168. Die Frauen bringen die Botschaft in die Stadt | 20, 2 | 24, 9–11 | 16, 8 | 28, 8 |
| 169. Petrus und Johannes eilen zum Grab | 20, 3–10 | [24, 12] | – | – |
| 170. Der Auferstandene erscheint der Maria Magdalena | 20, 11–18 | – | 16, 9–11 | 28, 9. 10 |
| 171. Die entflohenen Wächter werden bestochen | – | – | – | 28, 11–15 |
| 172. JEsus begleitet die Jünger nach Emmaus | – | 24, 13–35 | 16, 12–13 | – |
| 173. Der Auferstandene erscheint den Jüngern ohne Thomas | 20, 19–25 | 24, 36–43 | 16, 14 | – |
| 174. Der Auferstandene führt Thomas zum Glauben | 20, 26–29 | – | – | – |
| 175. Erscheinung am See Tiberias | 21, 1–24 | – | – | – |
| 176. Erscheinung auf dem galiläischen Berge | – | – | 16, 15–18 | 28, 16–20 |
| 177. Abschied und Auffahrt vom Ölberg | – | 24, 44–53 (Akt.1,3–12) | 16, 19–20 | – |
| 178. Beschluß des Evangeliums des Johannes | 20, 30–31 21, 25 | – | – | – |
1. Die Apostelgeschichte, Acta Apostolorum, bildet mit dem Evangelium des Lukas ein Werk. Aus dem Schluß des Evangeliums, wie aus dem Anfang der Apostelgeschichte geht klar hervor, daß Lukas, als er das Evangelium schloß, bereits den Plan gefaßt hatte, die Apostelgeschichte aufzuzeichnen. Wir beziehen uns also, was Verfasser, Zeit und Ort der Abfassung anlangt, auf das oben in § 73 Gesagte. Sorgfältige Vergleichung der Handschriften und Beachtung der Mitteilungen der Kirchenväter in neuester Zeit haben es wahrscheinlich gemacht, daß die Apostelgeschichte in 2 Ausgaben vorhanden war, einer früheren, die im Abendland verbreitet war, und einer zweiten, wohl vom Verfasser selbst umgearbeiteten, die ihre Heimstätte im Morgenland hatte und jene erste (vielleicht in Rom geschriebene) Ausgabe verdrängte.
4. Wert und Bedeutung der Ap.-Gesch. liegt zunächst darin, daß sie, mit Luther zu reden „eine Glosse über die Episteln St. Pauli“ ist. Sie verhält sich zu den paulinischen Briefen wie die Bücher der Könige und Chronika zu den Propheten, ist offenbar unabhängig von ihnen geschrieben, was ihre Glaubwürdigkeit erhöht, und bildet die unentbehrliche geschichtliche Grundlage, auf welcher die N. Tl. Einleitung ihre Bestimmung der chronologischen und sonstigen Entstehungsverhältnisse der Episteln aufbaut. Als älteste Kirchen- und Missionsgeschichte ist die Ap.-Gesch. für uns ein Buch von unschätzbarem Wert.
5. Inhaltsübersicht.
I. Der Eingang c. 1 enthält den Prolog des Geschichtschreibers (1–3), den Bericht über die Himmelfahrt JEsu (4–11) und die Ergänzung des ap. Zwölfzahl durch die Wahl des Matthias (12–26).
II. Die Wirksamkeit des Petrus oder die apostolische Predigt innerhalb Israels.
Die Überbürdung der Apostel durch die mit der wachsenden Gemeinde sich mehrenden amtlichen Aufgaben führt die Abzweigung des ersten Gemeindeamts von dem ap. Amt, die Einsetzung des Almosenpflegeramts, herbei und erhebt Stephanus, den Vorläufer Pauli, auf den Plan, der bald über seinen nächsten Beruf hinausgewachsen, erst als Apologet, dann – wegen seiner freieren Äußerungen über Gesetz und Tempel der Gotteslästerung angeklagt – durch sein Martyrium Christum verherrlicht (c. 6 u. 7).
Damit erweitert sich der Kreis der ap. Predigt. Durch den Diakon Philippus wird das halb jüdische, halb heidnische Samaria ihr nächster Schauplatz und so (nach 1, 8) die erste Station auf dem Übergang des Ev. von den Juden zu den Heiden. Ein nur äußerer Erfolg ist die Bekehrung Simons, dem das Christentum nur als eine Art höherer Magie gilt. Ein weiterer Missionserfolg des Philippus ist die Bekehrung eines Beamten der nubischen Königin Kandake – offenbar eines Proselyten des Thors (c. 8).
Die Zukunft der Heidenkirche wird eingeleitet durch die mittels einer persönlichen Erscheinung JEsu erfolgte Bekehrung und Berufung des zukünftigen Heidenapostels (9, 1–30). Auch die Muttergemeinde muß für diese Zukunft vorbereitet werden. Dies geschieht, indem Petrus in das Haus des Hauptmanns Cornelius geführt wird, woselbst seine jüdischen Vorurteile und Bedenklichkeiten (gegen Aufnahme der Heiden als solcher in das Reich Gottes) durch den Erfolg seiner Predigt und die Besiegelung desselben durch ein Nachspiel des Pfingstwunders endgültig besiegt werden. Auch die anfangs unzufriedene Gemeinde in Jerusalem beugt sich dem Eindruck der geschichtlichen Thatsache (9, 31–11, 18). Inzwischen ist nun auch in Antiochien die erste rein heidenchristliche Gemeinde entstanden und durch Barnabas, der Paulum dorthin holt, der rechte Mann an den rechten Platz gestellt. Die unabhängig von der Muttergemeinde entstandene antiochenische Gemeinde weiß sich mit ersterer doch durch das Band der Liebe verbunden (11, 19–30).
Es beginnt III. die paulinische Missionsperiode und die Predigt des Evangeliums in der Heidenwelt c. 13–28 und zwar a) die Zeit des erfolgreichen Wirkens Pauli c. 13–21.
1. Die erste südkleinasiatische Missionsreise des Paulus c. 13–15, 35.
Barnabas und Paulus, durch den Geist der Weissagung als Sendboten JEsu an die Heiden bezeichnet, dringen über Cypern, wo der Widerstand des jüdischen Zauberers Elymas gebrochen wird, in das Innere Kleinasiens ein. Die große Missionsrede des Paulus in Antiochia Pisidias – ein Seitenstück zu der Pfingstrede Petri, mit der sie sich auch an einzelnen Stellen inhaltlich berührt, doch mit echt paulinischem Schluß (v. 39) – hat die Bildung einer wesentlich heidenchristlichen Gemeinde, aber auch den erbitterten Gegensatz der ungläubigen Juden zur Folge. In ähnlicher Weise entstehen die Gemeinden in Ikonium, Derbe und Lystra, wo Paulus erst vergöttert, dann gesteinigt wird. Auf der Rückreise nach Antiochien bestellen die beiden Sendboten den Neubekehrten Älteste zur ferneren Pflege ihres Glaubenslebens c. 13. 14. Die von judenchristlichen Eiferern aufgestellte Forderung, daß die Heidenchristen sich der Beschneidung und damit dem Gesetz Mosis unterwerfen müssen, wird auf dem Apostelconcil als unberechtigt abgewiesen und nur gewisse Grundzüge einer christlichen Lebensordnung (zur Ermöglichung eines Zusammenlebens zwischen Juden- und Heidenchristen) letzteren zur Beobachtung empfohlen (c. 15, 1–35).
2. Pauli zweite Missionsreise c. 15, 36–18, 21.
Die zweite Missionsreise, die Paulus mit neuen Gehilfen (Silas, Timotheus) unternimmt, führt ihn durch göttliche Weisung nach Makedonien, zunächst nach Philippi, wo er die Lydia tauft und als Gefangener den Kerkermeister bekehrt, dann über Thessalonich und Beröa, wo überall unter feindseligem Gegensatz der ortsansässigen Judenschaft heidenchristliche Gemeinden entstanden, in den Mittelpunkt griechischer Bildung, nach Athen. Doch nicht Athen, wo seine den Bedürfnissen seiner philosophisch gebildeten Zuhörerschaft möglichst entgegenkommende Rede nur spärlichen Erfolg hatte, sondern Korinth wurde der Mittelpunkt einer reichgesegneten Wirksamkeit des Ap. im Abendland und die Metropole der achaiischen Christenheit c. 15, 36–18, 21.
3. Pauli dritte Missionsreise c. 18, 22–21, 16.
b) Die Leidenszeit des Apostels c. 21, 17–c. 28.
Im Begriff, nach Jakobus’ Rat den Juden einen Beweis der Achtung vor dem Ceremonialgesetz zu geben, wird Paulus von fanatischen Juden aus Kleinasien im Tempel überfallen und nur durch das rechtzeitige Eingreifen des römischen Tribuns von dem sichern Tod gerettet (21, 17–40). Vergebens sucht er die Volksmenge durch die Erzählung von seiner Bekehrung und göttlichen Sendung zu den Heiden zu beschwichtigen (c. 22). Die Verhandlung vor dem Hohen Rat verläuft ergebnislos, da es dem Apostel gelang, die Pharisäer auf seine Seite zu ziehen (23, 1–10). Ein Mordanschlag gegen sein Leben kam zu seiner und durch ihn zu des römischen Tribuns Kenntnis, der ihn deshalb nach Cäsarea zu dem Prokurator abführen ließ (11–35). In dem Verhör vor Felix war es dem Apostel ein Leichtes, die Nichtigkeit der gegen ihn vorgebrachten Anklage auf Tempelentweihung zurückzuweisen; doch behielt ihn Felix ohne Grund in, übrigens leichter, Haft während seiner noch zweijährigen Amtsdauer (c. 24). Da auch sein Nachfolger Festus mehr als wünschenswert gegen die Juden willfährig zu sein schien, so appellierte Paulus an den Kaiser, ein folgenschwerer Schritt, der sein Geschick für die nächsten Jahre entschied, aber auch in Gottes Hand das Mittel wurde, daß er, ob auch als Gefangener, nach Rom kam (25, 1–12). Und so trat er denn, nachdem ihm zuvor noch einmal Gelegenheit geworden war, vor Agrippa und Festus, den äußeren und inneren Entwickelungsgang darzulegen, der ihn zu einem Jünger und Zeugen von JEsu dem Auferstandenen gemacht hat (25, 13–c. 26, 32), die weite und gefahrvolle Seereise an, die von Lukas mit großer Anschaulichkeit und Genauigkeit beschrieben ist. Trotz Sturm und Wogendrang, trotz Schiffbruch und anderen sein Leben bedrohenden Gefahren gelangt er, von Gottes Hand wunderbar behütet, an das Ziel seines Wunsches und seiner Bestimmung. In Rom angekommen sucht er zunächst eine Verständigung mit den Vorstehern der dortigen Judenschaft, aber auch hier wie überall auf den bisherigen Stationen der Wirksamkeit des Apostels kommt es zum Bruch mit der Synagoge. Doch ermöglicht ihm die milde Haft, in der er gehalten wird, die ungehinderte Predigt des Evangeliums in der Welthauptstadt c. 27 und 28.
| a. 35 | Stephanus Märtyrertod und Pauli Bekehrung | |
| a. 38 | Die erste Reise des Paulus nach Jerusalem | Akt. 9, 26 (cf. Gal. 1, 18) |
| a. 43 | Barnabas holt Saulus nach Antiochien | Akt. 11, 25 |
| a. 44 | Des Paulus zweite Reise nach Jerusalem | Akt. 11, 30 |
| a. 44 | Die Hinrichtung Jakobus des Älteren durch Herodes (Agrippa I.) | Akt. 12, 1–2 |
| a. 45 | (50?) Erste Missionsreise des Paulus | c. 13 und 14 |
| a. 52 | Des Paulus dritte Reise nach Jerusalem | |
| a. 52 | Das Apostelkonzil | Akt. 15, 5–29 (Gal. 2, 1 ff.) |
| a. 52 | ff. Zweite Missionsreise des Paulus | Akt. 15, 40–18, 22 |
| a. 52 | f. Paulus in Korinth (11/2 Jahre). (Abfassung der beiden Thessalonicherbriefe) | Akt. 18, 1–16 |
| a. 54 | Des Paulus vierte Reise nach Jerusalem über Kenchrea, Ephesus und Cäsarea und Rückkehr nach Antiochien | Akt. 18, 17–22 |
| | Dritte Missionsreise des Paulus | Akt. 18, 23–21, 15 |
| a. 55 | –58 Paulus in Ephesus (21/4 Jahre). (Brief an die Galater) (Erster Brief an die Korinther, um Ostern 57) | Akt. 19, 1–20, 1 |
| a. 58 | Reise durch Makedonien und Achaja und Rückfahrt nach Troas | Akt. 20, 1–12 |
| a. 58 | (Zweiter Brief an die Korinther. Brief an die Römer.) | |
| a. 58 | Des Paulus fünfte Reise nach Jerusalem | Akt. 20, 13–21, 15 |
| a. 58 | –60 Zweijährige Gefangenschaft Pauli in Cäsarea | Akt. 23, 23–26. 32 |
| a. 60 | –61 Die Reise nach Rom | Akt. 27, 1–28, 14 |
| a. 62 | Erste römische Gefangenschaft des Paulus | Akt. 28, 15–31 |
| | Bekehrung des Onesimus (Briefe an die Epheser, Kolosser, an Philemon und an die Philipper.) | Phil. 10 |
| Anhang. Weitere Data aus dem apostolischen Zeitalter. |||
| | Hinrichtung Jakobus des Gerechten, zwischen dem Tod des Festus und der Ankunft des Albinus | Jos. ant. 20, 9. 1. Eus. 2, 23 ff. |
| a. 63 | Des Paulus Befreiung und Reise nach dem Morgenland (Hebr. 13, 26? Tit. 1, 5; 3, 12; 1. Tim. 1, 4). Brief an die Hebräer? I. Brief an Timotheus und Brief an Titus. | |
| a. 65 | Reise nach Spanien (Clem. ad Cor. 5) | Röm. 15, 24 |
| a. 66 | Zweite römische Gefangenschaft des Paulus; II. Brief an Timotheus | 2 Tim. 4, 16 ff. Eus. 2, 22 |
| (?) | Petrus in Rom | 1 Petri 5, 13? |
| a. 67 | Des Paulus und Petrus Martyrium | Joh. 21, 19. 2 Petri 1, 14 |
| a. 67 | Johannes in Ephesus | Eus. 3, 1. 23 |
| a. 95 | ? Johannes in Patmos a. 14 Domit. | Apok. 1, 9 Eus. 3, 18 |
| a.101 | ? Johannes † in Ephesus a. 3. 5. 7. Traj. | Eus. 5, 8. 24 Eus. 5, 8. 24. |
* ↑ Die Stelle lautet: „Markus, der des Petrus Dolmetscher war, hat die Worte und Thaten JEsu, soweit er sie durch Erinnerung wußte, genau, doch nicht der Ordnung nach niedergeschrieben. Denn er hat weder den HErrn gehört, noch ist er ihm gefolgt, wohl aber, wie gesagt, späterhin dem Petrus, [291] der je nach den Bedürfnissen seine Lehrvorträge einrichtete, nicht als hätte er eine geordnete Zusammenstellung der Aussprüche des HErrn geben wollen. Daher hat Markus nicht gefehlt, wenn er einiges so niederschrieb, wie er es in der Erinnerung hatte. Denn er war nur auf eins bedacht: nichts von dem was er gehört wegzulassen oder etwas daran zu fälschen.“ – Die Stelle hat ihre Schwierigkeiten, namentlich der Ausdruck „Dolmetscher“, der hier von schriftlicher Vermittlung der Predigt Petri an die Mit- und Nachwelt zu verstehen sein dürfte. Was aber in ihr über die Entstehungsweise des Evangeliums, aus der sich auch der Mangel an strenger Ordnung und Vollständigkeit desselben erklärt, gesagt ist, erscheint völlig glaubwürdig.
* ↑ Schon in diesem ersten Kapitel zeigt sich die ganze Eigentümlichkeit des Markus. Seine Erzählung hat etwas Gedrängtes, zum Ziele Eilendes (vgl. das auf Schritt und Tritt begegnende εὐθέως). Daher bleibt die Geburt und Kindheitsgeschichte Jesu außer Betracht, die Predigt des Täufers schrumpft zu einem einzigen Wort des Zeugnisses von JEsu zusammen, von der Versuchungsgeschichte wird nur der Anfang und der siegreiche Ausgang erzählt, nicht aber die einzelnen Versuchungen. – Mit diesem Streben nach Kürze aber verbindet sich bei Markus eine malerische Anschaulichkeit der Darstellung, die er durch Hervorhebung charakteristischer Einzelzüge erreicht vgl. 1, 7; 1, 13 (er war bei den Tieren); 3, 5; 7, 34; 8, 12; 9, 36; 10, 16 u. ö.
* ↑ Dies erhellt besonders aus der Vergleichung des Lukas-Evangeliums mit Josephus in Bezug auf die Schatzung des Quirinius c. 2, 2 und Apost.-Gesch. 5, 37. Jene Schatzung und der Aufstand des Judas fand kurz nach des Herodes Tod statt. Josephus datiert beides 10 Jahre später.
* ↑ Vergl. die auffallende Übereinstimmung in dem Bericht von der Einsetzung des hl. Abendmahls, Luk. 22, 19. 20 mit 1 Kor. 11, 23–25.
* ↑ Die Erzählungen des Matthäus und Lukas aus der Kindheitsgeschichte JEsu, in der Hauptsache, dem Bericht von der wunderbaren Geburt, übereinstimmend, sind von einander völlig unabhängig. Die harmonistischen Schwierigkeiten lösen sich am einfachsten durch die Annahme, daß die Ankunft der Weisen und die Flucht nach Ägypten nach der Darstellung JEsu anzusetzen, in der hier zusammendrängenden Erzählung des Lukas also zwischen v. 38 und 39 des 2. c. einzuschieben sind.
* ↑ Über die Beziehungen des Verfassers des Evangeliums zu den anderen Johanneischen Schriften siehe diese.
* ↑ Man hat in der johanneischen Bezeichnung des HErrn als des Logos einen Anklang an alexandrinische oder jüdische Spekulation finden wollen, aber mit Unrecht. Der Ausdruck ist zweifelsohne von Johannes geprägt und bezeichnet in einer an Hebr. 1, 1 erinnernden Weise Jesum als den Träger aller Gottesoffenbarung, ja als die persönliche Offenbarung Gottes an die Welt. Als Mittler der Weltschöpfung und als der Welt innewohnendes Lebensprinzip (1, v. 3 u. Col. 1, 16–17) hatte er ein auch durch die Sünde (Finsternis) nicht aufgehobenes Verhältnis zu allem Geschaffenen, insonderheit zur Menschenwelt, so daß er, als er der Menschheit sich einsenkte, in sein Eigentum kam, und in der Menschwerdung seine Einwohnung in der Welt sich nur vollendete. Das Verhältnis Gottes zur Welt und der Welt zu Gott ist von jeher und in jedem Moment nur als ein durch Christum vermitteltes zu denken. Dies die praktische Bedeutung der Logoslehre des Johannes.
* ↑ Mit c. 16, 10 geht die Erzählung ganz unvermittelt aus der dritten in die erste Person über und setzt sich in dieser Weise bis v. 18 fort. Derselbe unvermittelte Übergang wiederholt sich c. 20, 5(–21, 18) und c. 27, 1–28, 16. Die einzig natürliche Erklärung des Sachverhalts ist, daß wir in diesen s. g. „Wirstücken“ den Bericht des Lukas über diejenigen Begebenheiten vor uns haben, bei welchen er selbst nicht bloß Augenzeuge, sondern auch aktiv Beteiligter war, während er im übrigen nach seinen (mündlichen oder schriftlichen) Quellen erzählt. – In Ausgabe I findet sich das „Wir“ zum erstenmal im 11. Kap., wo nach v. 27 die Worte eingeschoben sind: und es war eine große Freude; als „wir“ aber (um die Propheten) versammelt waren, sagte einer von ihnen namens Agabus u. s. w.
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