# Christliche Ethik auf lutherischer Grundlage/Das göttliche Ebenbild verwirklicht in der Person Jesu Christi

| « Das Gesetz als das vom Menschen zu verwirklichende Ebenbild Gottes | Friedrich Bauer Christliche Ethik auf lutherischer Grundlage | Die Wiedergeburt als die Hineinbildung des göttlichen Ebenbildes in den Menschen » |
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Die Voraussetzung für die Wiederherstellung des göttlichen Ebenbildes in der Menschheit durch Christum ist:
* selbstverständlich die Menschwerdung; denn ethische Bedeutung kann das Leben Jesu nur haben, wenn er unsresgleichen geworden ist, sodann
* die vollkommene Gleichheit seiner menschlichen Natur mit der unsrigen, abgesehen von der Sünde,
* die Entäußerung, die äußerste Selbstbeschränkung der Gottheit, welche nötig war, um eine ethische, menschliche Entwicklung zu ermöglichen.
1. Wenn das göttliche Ebenbild in Christo zunächst wieder hergestellt werden sollte, so mußte er Mensch werden, denn nur so ist ja gleichsam der Stoff vorhanden, in welchen das göttliche Ebenbild geprägt werden soll. Als Gott ist er ja freilich das Ebenbild Gottes, aber das wesentliche; soll er aber das göttliche Ebenbild im Menschen darstellen, so muß er menschliche Natur annehmen, und zwar eine der unsrigen gleichartige Natur, weswegen es nötig war, daß er auf dieselbe Weise Fleisches und Blutes teilhaftig wurde, wie die Kinder, nämlich durch die Geburt; denn nur so war es möglich, daß er eingefügt wurde in den Organismus der Menschheit (Hebr. 2, 14). Wäre er geschaffen durch unmittelbare Schöpferthat Gottes, so wäre er nicht unser Fleisch und Blut.
3. Weil er aber nun zugleich Gott war, so ist eine menschliche Entwicklung nicht denkbar, ohne daß die Gottheit zurücktritt, daß die Gottheit sich auf das äußerste beschränkt, d. h. daß er sich des Gebrauchs der göttlichen Eigenschaften entäußert, außer in einzelnen Fällen, wo er sich von seinem Vater berechtigt und bevollmächtigt wußte, seine göttliche Macht leuchten zu lassen und zu gebrauchen. Es würde keine intellektuelle Entwicklung möglich gewesen sein, wenn die Gottheit nicht zurückgetreten wäre; denn wenn er vermöge Wirkung seiner Gottheit auch als Mensch schon alles wußte, wie hätte er zunehmen können an Weisheit? Ebensowenig wäre eine ethische Entwicklung möglich gewesen, wenn die Gottheit für dieselbe nicht durch Zurücktreten Raum geschafft hätte; denn Gott ist der Heilige, der nicht sündigen kann, für den es keinen Kampf, keine Mühe und kein Streben nach Vollkommenheit gibt, weil die Vollkommenheit seine Natur ist, weil sie ihm als ewiger Besitz eignet. Namentlich wo es gilt, ethische Aufgaben zu leisten, sehen wir die Gottheit hinter der Menschheit zurücktreten. Da steht die menschliche Natur im Vordergrund (Versuchung und Gethsemane). Die größte sittliche Leistung ist der Ausspruch: „Nicht mein, sondern dein Wille geschehe.“ Diese willige Übernahme des Leidens ist Sache der menschlichen Natur, wobei die göttliche Natur freilich nicht ausgeschlossen ist, sie gibt dem Thun des HErrn den unendlichen Wert.
Ebenso wie der Teufel versucht ihn auch die Welt. Jener Spott z. B., der wie ein Hagel von Pfeilen um den Gekreuzigten herschwirrte und ihn zur Zielscheibe nahm, war ja doch auch nichts anderes, als eine Versuchung zur Ungeduld, zu eigenmächtiger Selbsthilfe, also auch zum Ungehorsam, ferner auch eine Versuchung zum Zorn und zur Rachsucht. Jes. 53; Psalm 22; 1. Petri 2, 21 etc.
Er ist nun aber unser Vorbild nach all den verschiedenen Beziehungen hin, in welchen sich das christliche Leben bethätigen kann und soll, in seinem Verhältnis zu Gott, in welchem sein Leben, ein Leben der Liebe, des Gehorsams und des Gebets war. Er ist auch Muster und Vorbild des rechten Verhaltens gegen den Nächsten und zu den sittlichen Ordnungen, in welchen nach Gottes Willen das Gemeinschaftsleben der Menschheit verfaßt ist, in seinem Verhältnis zur religiösen Gemeinschaft seines Volks, in seinem Verhältnis zur Familie, zur bürgerlichen Gemeinschaft und Obrigkeit, zur Menschheit als solcher, zur Welt überhaupt. Er ist einzigartig. So prägt sich auch das göttliche Ebenbild bei ihm nicht blos in origineller, sondern in einzigartiger Weise aus. Darum ist er nicht durchweg nachzuahmen, aber andererseits ist er wieder umsomehr Vorbild der Nachfolge in Demut, Geduld, Leiden, ja hierauf bezieht sich meist die Ermahnung der heiligen Schrift zur Nachfolge Jesu.
Galat. 4, 19: „Meine lieben Kinder, die ich abermal mit Ängsten gebäre, bis daß Christus in euch Gestalt gewinne.“ Das Christenleben soll sich so entwickeln, daß der Christ immer mehr dem Bilde Jesu ähnlich werde.
Phil. 2, 5: Ein „jeglicher sei gesinnt wie Christus Jesus auch war.“ Nachfolge in der selbstverleugnenden Liebe, in der Demut und im Gehorsam; den Menschen gegenüber dienende Liebe, Gott gegenüber Gehorsam, Hebr. 12, 3.
1. Petri 2, 21: „Christus hat uns ein Vorbild gelassen“ (ὑπογραμμός) Vorbild in der Geduld im Leiden; cf. Matth. 16, 24: „Wer mir nachfolgen will, der verleugne sich selbst und nehme sein Kreuz auf sich und folge mir.“
Sein Leben ist ein Leben der Liebe, des Liebesgehorsams gegen seinen himmlischen Vater, Joh. 8, 49. 55; 14, 31; 5, 30. 19. Er thut nichts von sich selber, er geht sozusagen ganz am Gängelbande seines Vaters, nur die Werke, die ihm sein Vater zeigt, thut er, sein Thun ist auf Schritt und Tritt reguliert von dem ihm allezeit bewußten Willen seines Vaters. Joh. 6, 38; 4, 34; den Beweis der Liebe gegen seinen himmlischen Vater erbringt er der Welt durch Erfüllung seines Gebotes, Joh. 14, 31, und was ihn bereitwillig sein Leiden auf sich nehmen läßt, ist der Gedanke, daß es der vom Vater ihm dargereichte Kelch sei, Joh. 18, 11. Die unmittelbarste Äußerung und Bethätigung dieses Liebesverhältnisses ist der immerwährende Gebetsumgang mit seinem Vater; denn das Gebet ist ja die Unterhaltung des geistlichen Verkehrs mit Gott, die Versenkung und Vertiefung in seine Gemeinschaft zugleich das Mittel zu erneuter Sammlung, zu geistlicher Konzentration. Es ist namentlich der Evangelist Lukas, der uns Blicke in das Gebetsleben des HErrn thun läßt, der uns die für Jesum bedeutsamen Ereignisse seines Lebens als Gebetserhörungen, thatsächliche Antworten seines himmlischen Vaters erscheinen läßt. Desgleichen kommt in Betracht der Evangelist Johannes.
Ebenso ist sein Leben ein Leben der Liebe gegen den Nächsten, gegen die Brüder; und zwar ist sein Leben ein Liebesleben einzig in seiner Art, so daß, wie der Apostel Johannes sagt, an ihm erst das Wesen der Liebe erkannt worden ist. 1. Joh. 3, 16; 4, 10. 19. Seine Liebe geht bis zur Selbstaufopferung im martervollsten Tode. Dieser ist der Gipfel und die höchste Erweisung seiner Liebe. Die Liebe, die barmherzige, zarte Mitempfindung regiert sein Herz, aus ihr fließen seine Werke der Barmherzigkeit. Matth. 9, 36; Mark. 8, 2; Matth. 11, 28; Luk. 7, 13; Joh. 11, 33–35; Joh. 13, 34. Er wird von dem Gefühl ergriffen bis zur Erschütterung. Er wird bis zu Thränen gerührt. Luk. 19, 41. Den Sündern, wenn sie Spuren von Reue zeigen, ist er mild und hold, Luk. 7, 37; 15, 1; 19, 2; wiewohl er auch versteht, die Geißel des strafenden Wortes zu schwingen, besonders in den Strafreden wider die Pharisäer. Matth. 23.
Was sein Verhältnis zu der ersten natürlichen Gottesordnung der Familie anbelangt, so erscheint er zunächst in dem Verhältnis des Kindes zu den Eltern. Die Haupttugend, die in diesem Verhältnis erzeigt werden kann, die Tugend des Gehorsams, wird von ihm ausdrücklich gerühmt. „Er ging mit seinen Eltern hinab nach Nazareth und war ihnen unterthan“ – ein einziges Wort über seine ganze Jugend bis zum dreißigsten Jahr, aber dies eine Wort verklärt die ganze Zeit und gibt uns eine Ahnung und Vorstellung von der Heiligkeit seiner Jugend, Luk. 2, 51. Er ist ein liebender Sohn seiner Mutter, er vergißt und verläßt sie auch im Sterben nicht, er sorgt für sie, indem er sie seinem Jünger Johannes empfiehlt, Joh. 19, 27.
Im Verhältnis zu Kindern ist er nicht gestanden, aber er hat, wenn Kinder zu ihm gebracht wurden, sie mit herzgewinnender Freundlichkeit empfangen, sie auf seine Arme genommen, gesegnet, geherzt und diese Unmündigen für berechtigt und berufen erklärt zur Aufnahme in sein Reich. Damit hat er auch alle geistliche Fürsorge, die von der Taufe an den Kindern gewidmet wird, ins Leben gerufen, Joh. 21, 15.
Unter seinen Jüngern steht er ganz wie der Hausvater, so daß auch alle Familienverhältnisse durch ihn geheiligt sind; vgl. die Speisung der fünftausend; das letzte Passahmahl.
Auch das Verhältnis der Freundschaft ist ihm nicht fremd. Mit Johannes verbindet ihn eine besondere Zuneigung, Joh. 13, 23–25; 15, 13–15.
Der Obrigkeit gegenüber ist er trotz der Hoheit seiner Person und seiner Bestimmung dennoch ein gehorsamer Unterthan; er ist ja ein geistlich Reich aufzurichten gekommen und mischt sich deswegen in weltliche Händel nicht. Er ermahnt nicht nur Matth. 22 zum Gehorsam auch gegen den römischen Zwingherrn, den Kaiser; er ordnet sich thatsächlich der obrigkeitlichen Gewalt unter und erkennt dieselbe in ihrer göttlichen Berechtigung auch da an, wo sie ihre Machtbefugnis mißbraucht. „Du hättest keine Macht über mich, wenn sie dir nicht von oben gegeben wäre,“ Joh. 19, 11, sagt er zu Pilatus; aber er steht ihm Rede und erkennt seine ihm von oben gegebene Macht an.
Es war aber dem HErrn nichts wahrhaft Menschliches fremd. Wie keinem Künstler hat sich ihm intuitiv das Reich der Schönheit aufgeschlossen. Was er gesagt und geredet hat, ist von einer Popularität und Klassizität, daß seine Reden in einer Mustersammlung aller Litteraturen zu stehen ein Recht hätten, ganz abgesehen davon, daß sie göttlichen Inhalt haben.
Was Christus in seiner Person gewesen ist, nämlich das wiederhergestellte Ebenbild Gottes im Menschen, das soll nun auch die Menschheit werden. Die Wiederherstellung des göttlichen Ebenbildes in der Menschheit setzt die Erlösung voraus, die Vergebung der Sünden, das Werk Christi. Dieses Werk bestand darin, daß Christus als der Gottmensch unser Stellvertreter wurde und für uns Genugthuung – satisfactio – leistete. Die Genugthuung leistete er in Form der Sühne – ἱλασμός –, welche eine freiwillig übernommene Leistung von Seite eines Unschuldigen, der sich für andere zum Opfer gibt, ist und deswegen auch zur Wirkung die καταλλαγή hat, die Wiederherstellung des Friedens- und Freundschaftsverhältnisses mit Gott, die Versöhnung. Gott kann sich auch eine Genugthuung nehmen, wenn er den Menschen straft. Aber wenn Gott den Menschen straft, so bleibt er ewig unter seinem Zorn und es kommt zu keiner καταλλαγή. Aus der καταλλαγή fließt die ἀπολύτρωσις im engeren Sinn, die Erlösung von der Macht und Herrschaft der Sünde, die sittliche Wirkung des Erlösungswerks. Das Wort ἀπολύτρωσις ist aber sehr umfassend; es kann auch das ganze Werk Christi einschließen: 1. die Befreiung des Menschen von der Schuld und 2. von der Herrschaft der Sünde. Die Sünde ist für den Menschen auch ein Joch, unter dem er seufzt. Das Joch kann er nicht selber von sich abschütteln, mithin muß er auch erlöst werden von der Macht der Sünde, und die heilige Schrift schreibt der Erlösung die sittliche Wirkung zu: Befreiung von der Macht der Sünde, 1. Petr. 1, 18.
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