# Christliche Ethik auf lutherischer Grundlage/Die von Gott gesetzten Grundbeziehungen des Christen zu Gott, zu sich selbst, zu dem Nächsten (der Gemeinschaft)

| « Ausgestaltung und Durchbildung des göttlichen Ebenbildes in allen Lebensverhältnissen, sofern sie allen Christen gemein sind | Friedrich Bauer Christliche Ethik auf lutherischer Grundlage | Die von Gott geordneten Gemeinschaftsformen, in denen und für die der Christ lebt, und in denen er seine Aufgabe zu erfüllen hat, sie fördernd und von ihnen gefördert, im Wechselverhältnis » |
| fertigFertig! Dieser Text wurde zweimal anhand der Quelle Korrektur gelesen. Die Schreibweise folgt dem Originaltext. |||
| Für eine seitenweise Ansicht und den Vergleich mit den zugrundegelegten Scans, klicke bitte auf die entsprechende Seitenzahl (in eckigen Klammern). |||
1. Die Tugend in ihrem richtigen Verhalten Gott gegenüber heißt Frömmigkeit, Gottseligkeit (εὐσέβεια), cf. § 45; sie ist Gottesgabe und Frucht eigener Übung, 1. Tim. 4, 7. 8. Sie hat etwas Einheitliches und Universelles. „Sie ist die Mutter aller Tugenden“ (Harleß) und „der Inbegriff aller Sittlichkeit“ (Wiesinger).
2. Das Wesen der Frömmigkeit. Ihr Grund ist Religion, Wiedergeburt und Bekehrung, der rechtfertigende und erneuernde Glaube, also die Gnaden- und Liebesgemeinschaft mit Gott in Christo Jesu. Diese zu erhalten und sich immer tiefer in sie zu versenken, alle Lebensverhältnisse mit ihr zu durchdringen und dieselben auf sie zurückzuführen, ist ihr Ziel. Ihr Werk ist Erbauung und Förderung in Anbetracht der eigenen Person und des Nächsten, der Gemeinschaft, des Reiches Gottes, d. h. mit Erfolg verbundene Arbeit an der Vollendung des göttlichen Lebens in den einzelnen und am Ganzen. Das erbauende Element ist die Liebe.
Der Christ ist, wie die Kirche, ein Tempel Gottes; der soll erbaut werden zu einer würdigen Wohnung Gottes; er ist aber auch ein Priester Gottes, der an seinem Tempel Mitarbeiten und Gott darinnen dienen soll. Die Frömmigkeit ist ihrem Wesen nach innerer Gottesdienst des Herzens, Andacht. Die Wesenserscheinungen der Frömmigkeit sind Lauterkeit und Einfalt (s. o.) im Gegensatz zum Schein (s. u.).
3. Die äußere Erscheinungsform der Frömmigkeit ist:
a. Die stetige und andächtige Übung des äußeren Gottesdienstes, des äußeren geformten Kultus, sei es
    einsam im Kämmerlein mit Gebet, Betrachtung des Worts und seiner eigenen Seelenzustände, Aufopferung seiner selbst, oder
    im öffentlichen Gottesdienst in der Gemeinschaft der Heiligen| (Hören des Worts, Gebet und Gesang, gemeinsame Anbetung beim Sakrament), oder
    im häuslichen, diesem schwachen Abbild des öffentlichen.
Es ist Pflicht und Tugend (und Förderungsmittel), zugleich alle Arten und Formen des äußeren Gottesdienstes mit allem Fleiß zu pflegen und mit dem Geist der Andacht zu durchdringen.
Zum äußeren Gottesdienst rechnet man auch den Gottesdienst des Wandels, da man das ganze übrige Leben mit der Religion durchdringt, um einen Gottesdienst daraus zu machen, damit das Leben ein Ganzes, aus einem Stück sei. (Ist zugleich Bekenntnis, cf. unter b, sofern im Blick auf die Umgebung geschehend.)
Des Christen Wandel soll ein priesterlicher sein, ein Gottesdienst.
b. Das treue und deutliche Bekenntnis und Zeugnis vor andern Christen, vor der ganzen Welt von dem, „wes das Herz voll ist“ in Beziehung auf das göttliche Leben (Röm. 10, 10). Das Bekenntnis ist eine notwendige Lebensäußerung der Frömmigkeit und eine segensreiche und eine erbauende zugleich. Das Bekenntnis darf nicht unmotiviert sein; es muß eine innere oder äußere Veranlassung dazu da sein. Das Bekenntnis kann geschehen in Wort, Zeichen oder That. In der Übung dieser Pflicht des Bekenntnisses erscheint die Bekenntnistreue, wozu auch die konfessionelle gehört, soweit die Konfession der Wahrheit die Ehre gibt, oder, was dasselbe ist: Gott die Ehre gibt. In dem Bekenntnis zeugt eigentlich Gott selber aus dem Munde seiner Bekenner. Der rechte Zeugengeist hat auch zeugende Kraft, die Wahrheit auszubreiten und Gott unter den Menschen zu verherrlichen.
Bekennen seinen Glauben muß der Christ in allen Formen, in Zeichen, Wort und That; das ist Frömmigkeit.
Das Bekenntnis geschieht:
    entweder im gewöhnlichen Leben durch das ganze Verhalten oder durch besondere Zeugnisse vor den Brüdern oder gegen die Feinde – der Christ ist der Welt gegenüber immer in statu confessionis i. e. protestationis –
    oder in der Teilnahme am Gottesdienste und an den einzelnen gottesdienstlichen Handlungen (Konfiteor, Kredo, Hymnus, Predigt u. s. w., besonders am Sakrament des Altars, notae professionis.
Die gottesdienstlichen Handlungen sind zugleich Bekenntnisakte (trennende und gemeinschaftsbildende).
    Das Martyrium, der Gipfel der Bekenntnistreue, nämlich bis zur Aufopferung des Lebens. Würdigung desselben. Erziehung dazu.
    Der Eid. Äußerliche Veranlassung oder innerlicher Trieb, nötig bei der Verwirrung menschlicher Dinge, der Unwahrheit und Lüge gegenüber. Der Eid ist eine Pflicht, ein Recht, ein Gottesdienst, Hebr. 6, 16; Deut. 6, 13. Die Eidesverweigerung und -Verwerfung bei den Wiedertäufern und Mennoniten ist eine Verirrung.
    Anhang: Das Gelübde, ein freiwilliger Gottesdienst, ein Opfer. Berechtigung dazu. Verschiedene Ansichten. Es steht in der Freiheit, aber es muß freiwillig, in möglichen Dingen und ohne Verdienst bei Gott zu suchen, geschehen. Zum Bekenntnis gehört es nur, wenn es vor anderer Ohren geschieht.
Der Eid ist aber eine heilige Sache, deshalb sollte der Eid nur bei wichtigeren Dingen abgenommen werden. Es gibt zweierlei Eid: den promissorischen – versprechenden – und den assertorischen – Zeugen-, Reinigungseid. Es ist aber nicht die Meinung, daß man sich durch einen versprechenden Eid unter allen Umständen unlöslich binde; dem ist nicht so, sondern sowie der Eid etwas wider Gottes Gebot verlangt, fällt er dahin und verliert seine bindende Kraft (zur Beruhigung ängstlicher Gewissen). Der Mensch setzt beim Eid seine ganze zeitliche und ewige Existenz ein, weshalb man die beim Landvolk herrschende Anschauung: „Gott verschworen, alles verloren“ nicht unvorsichtig bekämpfen darf, denn wiewohl noch Buße beim Meineid möglich ist, da Gott allein die Sünde wider den heiligen Geist als unvergebbar bezeichnet, so muß man doch auch sagen, daß der wissentliche Meineid schon auf dem Weg zur Sünde wider den heiligen Geist liegt und die Seligkeit ernstlich in Frage stellt, wie ja auch oft ein Meineidiger schnell von Gottes Gericht erreicht wird. Man darf jedoch auch nicht strenger als Gott sein und diese Sünde als unvergebbar hinstellen (cf. den falschen Eidschwur St. Petri Matth. 26, 74–75).
5. Die Mängel und Abwege in diesem Stück bis zur Verkehrung ins Gegenteil. Für den Christen ist die Gefahr vorhanden, statt das Wesen der Frömmigkeit, die Innigkeit der Andacht, die Lauterkeit und Einfalt anzustreben und festzuhalten, in ein Scheinwesen, in eine Scheinfrömmigkeit, Heuchelei und Aberglauben zu verfallen, so daß sein Gottesdienst Lippenwerk und seelenloses Plappern, sein Leben Gleißnerei und innere Lüge wird, was auf der höchsten Stufe Judasseelen gibt.
Es kann Heuchelei entstehen infolge inneren Ungehorsams gegen die sittlichen Forderungen der Wahrheit (wie bei Verführern), aber auch unter dem Einfluß einer falschen Lehre, wie bei Pharisäern und Mönchen. Da kann einer meinen, die Form festhalten zu müssen, obwohl er an die Sache selber nicht mehr glaubt. In der weiteren Entwicklung wird sein Zustand aber eine schlimmere Gestalt annehmen.
Auf der 1. Stufe der Abweichung, die verhältnismäßig harmloserer Art ist, hat das neue Leben bereits aufgehört, fortzubestehen. Es verjüngt sich nicht mehr in täglicher Reue und Buße. Der Mensch zehrt da noch sozusagen vom Reichtum des früheren geistlichen Lebens und bewegt sich noch auf dem ihm geläufig gewordenen Geleise der Gottseligkeit, während er in Gefahr ist, daß alle Äußerungen seines inneren Lebens zu Phrasenwerk erstarren, gewissermaßen verkühlte Lava werden.
3. Wenn aber einer bewußt heuchelt, trotzdem er entlarvt ist, und, trotzdem ihm die Augensalbe der Selbsterkenntnis gereicht worden ist, in seinem Zustand beharrt, dann wird die Frömmigkeit zu einer Lüge, sie ist nicht mehr bloß Selbstbetrug, und hier wird dann der Mensch, wenn die sittliche Zerstörung weiter fortschreitet, zur Judasgestalt, die noch schlimmer ist als die der Pharisäer. Da wird die Heuchelei festgehalten trotz des erwachten Gewissenszeugnisses, der Heuchler wird zum Lügner, dem Teufel ähnlich, Kind dessen, der in der Schrift Vater der Lüge genannt wird. Bewußte Heuchelei führt unmittelbar zum Verlust der Seligkeit. Also das Maß des bei der Heuchelei vorhandenen Bewußtseins bestimmt die Größe der Schuld der Heuchler.
1. Allgemeines. Der Mensch ist für Gott geschaffen und für andere, die Gemeinschaft, ist aber zugleich als freies sittliches Wesen auch Selbstzweck. Die sittliche Weltordnung verlangt eine Unterordnung des Menschen unter Gott. Ist der Mensch wieder Gott unterthan und ihm durch die Gemeinschaft mit ihm eingegliedert, dient er ihm in Frömmigkeit (§ 48), so ist die verkehrte Stellung beseitigt, nach der sich der Mensch durch den Sündenfall über Gott gesetzt hat, ja zu Gott erhoben und sich selbst zum Mittelpunkt seines Lebens und Wesens gemacht hat, die Selbstsucht. „Du sollst lieben Gott deinen HErrn u. s. w. und deinen Nächsten als dich selbst.“ Die Selbstliebe in der rechten Unterordnung unter die Liebe Gottes ist der Maßstab für die Nächstenliebe. Erst muß der Mensch, der Christ seine eigene Lebensaufgabe lösen, oder in einem gewissen Maße gelöst haben, ehe er die Aufgabe, die er an andern hat, recht lösen kann.
2. Die Wesensbestandteile der Person, Leib und Seele und ihr Machtgebiet, darin sie waltet, die irdischen Güter. Die Einheit und richtige Unterordnung der Güter und Lebensbeziehungen.
a. die Fürsorge für das Wohl der Seele anlangt, so soll der Christ seine Seele erbauen auf den Glaubensgrund, aus den er gesetzt ist, für das himmlische Ziel, ihre Heiligung und Beseligung. Das geschieht, wenn er mit Selbstverleugnung und Darangabe des Eigenlebens in dem Leben aus Gott aufgeht. Die Seele des Menschen ist teuer erkauft, durch das Blut Christi. Darum hat sie einen unendlichen Wert. Darum ist der Mensch nicht sein eigen in Beziehung auf seine Seele. Seine erlöste Seele zu bewahren und für ihre Förderung und Vollendung Sorge zu tragen, ist erste und oberste Aufgabe des Christen. Das ist sein himmlischer Beruf.
Die Seele des Christen muß ihren Leib so ziehen, daß sie die möglichst vollkommene Herrschaft über ihn hat, aber ihn auch als ihren Mitgenossen an der Seligkeit und Herrlichkeit ehren und darnach behandeln. Die Tugenden die sich daraus ergeben, sind Mäßigkeit, Keuschheit, Enthaltsamkeit, Bedürfnislosigkeit, Opfermut.
Der Christ soll seinen Beruf ausfüllen und nicht über seinen Beruf hinausgreifen, den Beruf nicht ohne Not wechseln, den Segen desselben von der göttlichen Beihilfe und von seiner angestrengten Thätigkeit erwarten. Wie der Leib der Seele untergeordnet ist, so auch der irdische Beruf dem himmlischen. Der irdische Beruf darf den himmlischen nicht hindern, sondern muß ihn fördern, indem er eine Übungsschule für jenen bildet. Die Tugend, die sich darin zeigt, ist die Berufstreue.
c. Die irdischen Güter. Jeder Mensch bekommt eine Mitgabe zu seiner Person, zu Leib und Seele, außer den Kräften des Leibes und der Seele (als Schönheit, Stärke, geistige Begabung für Wissenschaft, Kunst etc.) äußerlichen Besitz, Ehren- und Machtstellungen. Alle diese Besitztümer sind von Gott gegeben und haben den Zweck, das leibliche und geistige Wohlsein zu erhöhen und dem Menschen zu seiner Lebensaufgabe zu dienen. Sie sind entweder bona utilia oder jucunda und dem höchsten Lebenszweck (honestum) untergeordnet. Ihr Wert ist untergeordnet und vergänglich. Sie können auch schädlich werden und hören dann auf, Güter zu sein. Nur im rechten Gebrauch und im dankbaren Genuß als von Gott geschenkter Gaben sind sie Güter und erhalten ihren wahren Wert, wenn sie als Ausfluß und Abbild des höchsten Gutes selber gefaßt werden und in den Dienst des höchsten Lebenszweckes treten. In diesem Falle werden sie selber verklärt, werden Förderungsmittel zur Seligkeit, Führer zum höchsten Gut, Vorschmack des höchsten Gutes und selber zu Schätzen für die Ewigkeit. Daher gilt es, die zwei Wahrheiten zu beherzigen:
„In den irdischen Gütern muß man das höchste Gut suchen und sie für den höchsten Lebenszweck verwerten.“
„Der Christ hat sich nicht als Eigentümer, sondern nur als Verwalter derselben anzusehen und dafür Gott Rechenschaft zu geben.“
Die Tugenden, welche hieraus entspringen, sind: Genügsamkeit, Zufriedenheit, Fleiß im Erwerben und Mehren, Sparsamkeit im Erhalten der Güter, Weisheit im Gebrauch derselben.
Ebenso kann man an ihm, als dem Urbilde die vollkommene Unterordnung des Leibes unter die Seele und die vollkommene Harmonie und Reinheit beider sehen. Der Leib, geübt und gestählt durch Arbeit und Entbehrung, ist ganz das geschickte Werkzeug zu seiner großen Aufgabe, nirgends ein Hindernis. Der HErr läßt seinem Leibe die nötige Pflege angedeihen durch Speise und Trank, durch Ruhe und Erholung, die im Wechsel der Thätigkeit liegt; er gönnt auch dem Leibe die Freuden des Mahles, ist aber in allen Stücken Herr seines Leibes, seiner Kräfte und Begierden, ein Vorbild der jungfräulichen Keuschheit, der Mäßigkeit, der Enthaltsamkeit und Bedürfnislosigkeit, wie der völligen Aufopferung des Leibes und aller seiner Kräfte bis zum Tode.
Endlich sehen wir an ihm als dem Urbilde die vollkommene Unterordnung der irdischen Güter unter die Zwecke seines hohen Berufes. Sie blenden ihn nicht, wie seine Versuchungsgeschichte zeigt. Er ist vielmehr vollkommen unabhängig davon durch die freiwillig erwählte gänzliche Armut, die ihm allein ziemte. Er empfängt, was er bedarf, von wohlthätigen Händen, das gilt von Obdach, Wohnung, Kleidung, Speise und Trank. Damit hat er die Armut und den Reichtum, den Besitz und die Besitzlosigkeit geheiligt, indem er selbst, der Reiche, arm geworden ist; denn wie er die Tausende speist, beweist er, wie reich er ist. Auch in der Sparsamkeit hat er uns ein Vorbild gelassen, indem er seinen Jüngern befahl, die übrigen Brocken zu sammeln, wie im Fleiße der Arbeit, indem er unermüdlich seinem Berufe nachgegangen ist.
2. Es handelt sich aber in den verschiedenen Beziehungen zum Nächsten:
Das allgemeine, allen naheliegende und von allen zu gebrauchende Mittel aber, andere zu erbauen, ist die Pflege der heiligen Gemeinschaft, wie sie der gemeinsame (öffentliche und häusliche) Gottesdienst gewährt, fleißiger und andächtiger Besuch desselben, fleißiger und andächtiger Gebrauch der Gnadenmittel, des Worts, des Sakraments, fleißige und andächtige Fürbitte, möglichst reichliche und freudige Opfer für Zwecke des Reiches Gottes und für die Armen. Dieser Vorgang erbaut die Brüder und fördert sie und ihre Gemeinschaft. Was die Draußenstehenden betrifft (die auch Nächste sind), so gilt es, das Möglichste zu thun durch Zeugnis, Opfer an Gaben und Fürbitte, um sie auch des Segens der christlichen Gemeinschaft teilhaftig zu machen (Mission unter den Juden, Muhammedanern, Heiden, Christen, die in Gefahr des kirchlichen Verfalls und Abfalls stehen). – Sünde: Separatismus, ein Auswuchs des religiösen Lebens; das falsche Richten; Ärgernis geben durch rücksichtslosen Gebrauch der christlichen Freiheit.
Es handelt sich im Vorhergehenden um den Nächsten, sofern er in Not sich befindet. Anders liegt die Sache, wenn er in Not bringt. Hier ist – abgesehen von Verfolgung um Christi und des Evangeliums willen – Notwehr erlaubt. Das Genauere siehe unter Staat.
c. Es handelt sich beim Nächsten weiter um seine irdische Lebensstellung und zwar:
Der Christ gehört aber nicht nur natürlichen Gemeinschaften an, er ist auch ein Glied des Gnadenreiches, ein Glied der geistlichen Gemeinschaft der Kirche. Auch hier gibt es Ordnungen, Aufgaben, Kräfte und demgemäß auch verschiedene Berufe irdisch-geistlicher Art. Röm. 12, 1–8; 1. Kor. 12 u. 14; Eph. 4, 11–16 (irdisch-geistlicher Art, soweit diese Berufe diesseitig). Dies ethische Verhalten in Bezug auf diese Berufsarten ist dasselbe, wie es für die Stellung zu dem irdisch-natürlichen Beruf des Nächsten gefordert wird.
In den verschiedenen Gemeinschaften finden sich Verhältnisse der Über- und Unterordnung. Über das Verhalten des Christen, soweit solche in Betracht kommen, ist im allgemeinen zu sagen, daß es besteht in Ehrfurcht und Gehorsam (doch in den Grenzen des Wortes Gottes, Akt. 5, 29) einerseits, in Achtung des Rechtes und der Ehre des Geringeren und der Fürsorge für ihn (1. Kor. 12, 21–25; Eph. 6, 1–9; 1. Petr. 5, 1–5) andererseits. Das Genauere siehe im folgenden Abschnitt.
Diese alle sind dem Christen erlaubt zu besuchen, wenn sie nichts seinem Glauben Anstößiges oder sein geistliches Leben Störendes an sich tragen, so lange er sich in Unschuld und ohne Verletzung seines Gewissens freuen kann, solange er sich, was der eigentliche Zweck des geselligen Lebens ist, dadurch erfrischt und gekräftigt fühlt für seine Berufsarbeit, solange Anstand und Zucht in solchen Kreisen herrscht. Es heißt der Welt brauchen und nicht mißbrauchen (1. Kor. 7, 31). Die Liebesmahle standen auf der Grenze des Geselligen und Religiösen und sind die edelste Blüte heiliger Geselligkeit, die in der nächsten Nähe die Sakramentsgemeinschaft hat (1. Kor. 11). Der Christ fördert das Wohl des Nächsten auch durch die Art und Weise, wie er am geselligen Leben teil nimmt. (Des HErrn Vorbild.)
Die Sünden aber, welche die Gemeinschaft untergraben und den Frieden wegnehmen, dagegen Unfrieden, Streit, Zank gebären, sind besonders alle Zungensünden. Dahin gehört die eitle und selbstgerechte Geschwätzigkeit, welche redet, was nicht sein soll und die größten Widerwärtigkeiten verursacht. Sie ist Thorheit und Sünde. Dahin gehört die Falschheit, die nach Art der Katzen schmeichelt und heuchelt, inwendig aber Böses sinnt und Arges im Herzen hat (Ps. 41). Vor allem gehört hierher die Lüge, diese Erfindung des Teufels (Joh. 8, 44), die wie keine andre Sünde die Seele des Menschen in ihrer innersten Tiefe verdirbt und die Mutter aller Schlechtigkeit ist, zum Truge führt und den Menschen im verächtlichsten Lichte zeigt, ihn auch für alles Edle und Göttliche immer unfähiger macht, aber wohl dem Teufel eine offne Pforte und einen Sitz im Menschenherzen bietet. Eine Äußerung dieser Schlechtigkeit ist der Verrat, der des Nächsten Heimlichkeit zu seinem Schaden offenbart und meist das Vertrauen des andern schändlich mißbraucht. Die Geschichte nennt eine Reihe solcher Schandthaten; keine aber kommt an Größe und Tiefe dem Verbrechen des Judas gleich, dieser Bastardgestalt, die eine grauenerregende Mischung von Licht und Finsternis ist und ein ewiger Schandfleck der Menschheit und christlichen Gemeinschaft. Dahin gehören, wenn sie auch nicht so grauenhaft wie die letztgenannte Sünde sind, die Verleumdung und das Afterreden, wodurch des Nächsten Ehre und guter Name untergraben, Haß und Feindschaft erweckt und die menschliche Gemeinschaft (oft die zartesten und edelsten Bande) zerrissen wird.
d. Das Verhalten des Christen in Bezug auf die Güter des Nächsten.
β. Das Rechtsverhältnis. Verhalten des Christen in Rechtsstreitigkeiten mit dem Nächsten. Das Eigentumsrecht beruht auf göttlicher Fügung, der die irdischen Güter nach seinem Wohlgefallen austeilt und einen jeden auf seinem Gebiete geschützt haben will. Die Abgrenzung des Eigentums macht das Recht aus, das jeder von Natur zu bewahren sucht und bei dem die Obrigkeit gesetzt ist, Übergriffe in fremdes Gebiet zu hindern und zu strafen. Ist das Recht streitig, so hat die Obrigkeit zu entscheiden (Rechtsprechen). Ungewißheit der Rechtsgrenze oder Habsucht bringt Rechtsstreite (Prozesse) hervor. Solche darf der Christ führen, wenn er eine gerechte Sache und eine Pflicht hat. In den meisten Fällen aber ist es weiser und vorteilhafter, nachzugeben und sich gütlich zu vergleichen. Der Christ soll nicht auf sein Recht pochen, sondern nachlassen um des lieben Friedens willen (für beides cf. Akt. 22, 25 ff., Matth. 5, 40 ff.). Wenn der Christ auch mit gutem Gewissen einen Rechtsstreit führen kann, so ist er doch kein Prozeßkrämer, der das Rechthaben zu seinem Abgott macht und um desselben willen, d. h. um Recht zu behalten, alles dran setzt, auch Hab und Gut, das Wohl der Familie, Leben und Seligkeit. Unter Christen rät der Apostel Schiedsgerichte von Glaubensgenossen an, die frei gewählt sind. Noch viel lieber soll der Christ Unrecht leiden und sich übervorteilen lassen (1. Kor. 6, 1–8; Matth. 5, 39–41). Es ist besser Unrecht leiden, als Unrecht thun. Überall auf seinen Vorteil sehen, verdirbt den Charakter und macht schmutzig. Es ist Geiz und Habsucht, die auch den Beinamen „schmutzig“ führen und eine Wurzel aller Übel sind und die gemeinste Sünde (1. Tim. 6, 10; Luk. 12, 15). Die entgegengesetzte Tugend ist die Genügsamkeit (Hebr. 13, 5) und die Liebe zur Armut, auf die man, weil sie Christus erwählt hat und weil sie viele Vorzüge hat, ein großes Lob häufen könnte (Luk. 6, 20).
Exkurs: Armut und Reichtum. Die Vorzüge beider, die Gefahren beider; wie diese vermieden werden, nämlich durch Ausgleichung. Der öffentliche, der verschämte Arme. Auch der Arme kann geben; Beispiel: der berühmte heilige Bettler Servulus. Der christliche Reiche; die freiwillige und gänzliche Armut (s. unten).
Die verschiedenen Berufsstellungen in der Welt, die ihm entgegentreten, erkennt er an: die Priester Luk. 17, 14; die Schriftgelehrten Matth. 23, 2 u. 3; die Obersten Matth. 26, 63; die Obrigkeit Joh. 18, 28 etc. Er hält sich in den Grenzen seines Berufes, Matth. 15, 24; Luk. 12, 13–14; Matth. 26, 52; Joh. 18, 36.
| « Ausgestaltung und Durchbildung des göttlichen Ebenbildes in allen Lebensverhältnissen, sofern sie allen Christen gemein sind | Friedrich Bauer Christliche Ethik auf lutherischer Grundlage | Die von Gott geordneten Gemeinschaftsformen, in denen und für die der Christ lebt, und in denen er seine Aufgabe zu erfüllen hat, sie fördernd und von ihnen gefördert, im Wechselverhältnis » |
| Für eine seitenweise Ansicht und den Vergleich mit den zugrundegelegten Scans, klicke bitte auf die entsprechende Seitenzahl (in eckigen Klammern). |||