# Die neugriechische Poesie

Textdaten :
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| Titel: | Die neugriechische Poesie |
| Untertitel: | |
| aus: | Das Ausland, Nr. 141; 143-145; 147 S. 561-563; 569-571; 573-574: 578-580; 586-588 |
| Herausgeber: | Eberhard L. Schuhkrafft |
| Auflage: | |
| Entstehungsdatum: | 1828 |
| Erscheinungsdatum: | 1828 |
| Verlag: | Cotta |
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| Erscheinungsort: | München |
| Übersetzer: | |
| Originaltitel: | |
| Originalsubtitel: | |
| Originalherkunft: | |
| Quelle: | Scans bei Commons |
| Kurzbeschreibung: | |
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## Die neugriechische Poesie.

Was in dem schönen Epigramme die Weinrebe zu dem gefräßigen Thiere sagt, von dem ihre edlen Sprößlinge benagt werden, das hat Griechenland seit den 3000 Jahren seiner mit Ruhm und Herrlichkeit eben so, wie mit Jammer und Elend beladenen Geschichte noch allen seinen Peinigern und Drängern in Recht und Wahrheit zugerufen:
Nagst du mich auch bis zur Wurzel, doch werd’ ich wieder entsprossen, Wein zu spenden, o Bock, wenn du als Opfer erliegst.
Der ächte, erst seit wenig Jahren den übrigen Völkern bekannt gewordene, Gesang des sich selbst überlassenen Volks, der ohne fremden Antrieb aus ihm hervorhallt, und was in ihm sich regt, ohne andere Zuthat in voller Frische und Lauterkeit ausspricht, dieser ist es, den wir in das Auge fassen, um in ihm das treue Bild des Volkes und seines noch jetzo originalen und lichten Geistes zu entdecken. Obwohl vielgestaltig und auf dem Festland wie auf den Inseln vorhanden, blieb er doch wie das ganze innere Leben des neuen Griechenlands den Fremdlingen bis zum Beginn der großen Bewegung verborgen, und den Griechen selbst, welche der Bildung wegen mit ihnen in Verkehr traten, schien, wie auch bei uns vor Lessing und Herder, was im Munde des Volkes lebte, keiner Beachtung werth: sie werden auch jetzt noch bei der Nachfrage nach nationalen Gesängen meist eher die Lyrika eines Kalbos, die Anakreontika eines Christopulos nennen, als jene Tragudia der Pallikaren, der Schiffer und Hirten, oder die lieblichen Lieder, welche bei Hochzeit und Reigentanz von den Jungfrauen gesungen werden. Am ersten wurden die Engländer, welche zur Zeit, wo ihnen Europa geschlossen war, sich desto häufiger nach Griechenland wendeten, darauf mehr aufmerksam, und Leake liefert in seinen Untersuchungen über Griechenland schätzbare Nachrichten, in denen jedoch die Poesie des Volkes und der Unterrichteten nicht gehörig geschieden sind. Auch Lord Byron, wiewohl er fast nur historische Lieder kannte, zeigt im Anhange zu Childe Harold sich jenen geneigt. Eine vollständige Sammlung wurde zuerst in Deutschland vor etwa zwanzig Jahren durch den Baron Werner von Haxthausen unternommen, die noch jetzt nicht gedruckt ist. Göthe, dem Proben daraus in Uebersetzung zukamen, erklärte sie für die besten Volkslieder, die ihm bekannt wären; in keinen andern seyen die drei Arten der Poesie, das Erzählende, das Lyrische und Dramatische so schön verbunden. Hierauf hat die große Bewegung der letzten sieben Jahre, welche das Innere von Griechenland den europäischen Völkern aufschloß, auch diese Lieder mehr an das Licht gestellt. Eine und die erste beträchtliche Sammlung, mit welcher vor drei Jahren dem deutschen Mitarbeiter zuvorkam, ist seitdem durch andere schätzbare Nachträge vermehrt worden, so daß für ein Urtheil über diese nun aufgeschlossene Gattung von Poesie die Urkunden in hinlänglicher Anzahl vorliegen.
Die Sprache dieser Gesänge, neu-griechisch oder romaisch genannt, ist nicht durch eine gewaltsame Katastrophe, sondern durch allmälige Wandelung des Redegebrauches aus der alten hervorgegangen. Wenn sie bis zum zwölften Jahrhunderte nicht geschrieben ward, so geschah es, weil die Atticisten dem alten Griechisch im Schriftgebrauch ein über sein Leben hinausreichendes künstliches Daseyn zu bewahren gewußt hatten, wie im Abendlande die Latinisten dem Latein, bis Bocaccio und Dante kamen, um dem Volk das Recht, seine Sprache statt der ausgestorbenen in Schriften zu gebrauchen, gegen die Vorurtheile der Gelehrten geltend zu machen. Es kommt demnach die Sprache der Neugriechen neben der alten nicht als eine neue zu betrachten, wie Italienisch neben Latein, sondern sie ist die Sprache ihrer Vorfahren mit ihren Formen und Fügungen, nur, wie das Volk, in sich verarmt, und im Gebrauch umgewandelt, wie es allen Sprachen, der alt-griechischen nicht am wenigsten, begegnet ist; doch zwischen den neuesten Liedern und den alt-attischen ist der Unterschied in sprachlicher Hinsicht nicht größer als zwischen diesen und den alt-epischen Gesängen, und wenn nicht wenige Formen neu geworden, so ist dagegen manches in den Schriftgebrauch eingetreten, was nach [562] sicherer Analogie auf das fernste Alter des Aeolischen und Dorischen zurückweist, so daß in dieser Hinsicht diese neuesten Erzeugnisse eines ewig jungen Geistes auf seltsame Weise mit seinen ältesten zusammenstehen.
Wie aber Sprache, so ist auch die rhythmische Form alt-überliefert, mit Veränderungen, die nicht in das Wesen gehen.
Allerdings ist die auch der neuesten Forschung noch unerklärliche Verbindung zwischen Rhythmus und Betonung bei den Alten im Neu-griechischen aufgehoben; über die Messung entscheidet, wie in den romanischen Sprachen, der Accent, und über das Metrum fast allein die Anzahl der Sylben; doch ist die strenge Messung der Sylben zum Behuf der Verse dem Alt-griechischen ursprünglich so wenig eigen gewesen, wie dem Alt-lateinischen, und noch die homerischen Formen sind voll von Widersprüchen gegen das späte Gesetz, das mit der größeren Feinheit der Tonkunst entstand und aufhörte. Wann der neue Gebrauch aufgekommen, ist mit Bestimmtheit nicht nachzuweisen. Auch des vortrefflichen Santenius erst vor drei Jahren durch Herrn von Lennep bekannt gewordene Untersuchungen hierüber zum Terentianus Maurus bringen diesen Punct nicht zur Entscheidung. Vielleicht aus dem sechsten Jahrhunderte sind die allein nach der Sylbenzahl gemessenen Hexameter, welche Montfaucon in der Paläographie anführt. Von jambischen sind die ältesten, welche Zeitangabe zulassen, dem fünfzehnsylbigen Tetrametron entsprechend, und gleich ihm mit dem Einschnitt nach der achten Sylbe, von Psaltes, um 1050 nach Chr., der eine Umschreibung des hohen Liedes in ihnen lieferte, oder, wie er es ausdrückt, in schlichteren und wie vom Wagen geworfenen Redeweisen
Ἐν ἀπλουστέραις λέξεσι καὶ κατημαξευμέναις.
Sie waren indeß schon zu seiner Zeit gemein, und unter dem Namen der politischen gangbar, oder auch δημοτικοὶ genannt, weil sie im Munde des Volkes und ihm geläufig waren.
Indeß warum wohl schriebe man in kunstreichem Maß, Versfüße wahrend überall und Sylbenläng’, und glättet’ alles nach Gebühr sorgfältig aus; Gleich gilt ja doch Kunstreiches und Barbarisches.
Allerdings ist eine solche Auflösung früherer Satzungen bei diesen Spätlingen der griechischen Poesie zurückstoßend, weil das in alte und durch große Dichter geheiligte Formen Eingedrungene sich als Entartung und Barbarei darstellt, indeß dieser Widerspruch zwischen Maß des Verses und Form der Rede verschwand, als man den unnatürlichen Gebrauch ausgestorbener alter Redeweisen aufgab und die umgestalteten frei walten ließ. In dem Neu-griechischen ist als in einem frischen Organe dieses Vorwalten des Rhythmus über das alte Sylbenmaß mit den zahlreichen Abstoßungen und Verschmelzungen, welche die Beweglichkeit des biegsamsten Stoffes, der Sprache, indeß herbeigeführt hatte, so wenig auffallend, als die analogen Spracheigenheiten des gleich eigenthümlichen homerischen Gesanges.
Die nach Betonung und Umfang geordneten Rhythmen der neuen Lieder entfalten sich mit vielem Schwung und Wohllaut, dem nach Umständen das Anmuthige wie das Starke, ja selbst das Erhabene beiwohnt.
καὶ τὰς πλευρὰς δαρδάπτουσιν, καὶ τὴν ψυχὴν ἐκπίνουσιν καὶ ἱοὺς ὄρχεις ἐξἐλκουσιν, καὶ μ’ ἀπολοῦσιν, <(poem>
so wirkt die daraus hervordringende Energie, nicht ohne parodische Beziehung auf das tragische Pathos, so sicher, als das wahre Pathos bei Ennius im Munde der Andromache:
Haec omnia vidi inflammari,
Priamo vi vitam evitari,
Jovis aram sanguine turpari
und damit diese nicht ein den Alten selbst unerfreuliche Abart scheine, so bedenke man, daß Cicero, der dieses Bruchstück anführt <ref>Tuscul. III. 19. So bemerkt zur II. ß, 87 <poem>Ἠύτε ἔθνεα εἶσι μελισσάων ἀδινάων Πέτρης ἐκ γλαφυρῆς αἰεὶ νέον ἐρχομενάων
Δίομαι τριςυπόστατε Κύριε καὶ πατέρα τὴν χάριν σου μ’ ἀπόστειλε ἐτούτην τὴν ἥμέρα.
Auctor rerum creaturam Miseratur periturum  Affuit, Atque dextram libertatis Jam ab hoste captivatis  Praebuit. Coelum terrae fudit rorem, Terra gignit creatorem, Chorus cantat angelorum, Cum sit infans rex eorum.
Πρὸ τοῦ ν’ ἀρχήσω δέομαι τὀν ὄψιστον τὸν Δία, Νὰ μ’ ἀποστείλη βοηθὸν ’σταύτην τὴν ἰστορία.
Daß die Reime in dieser Form nicht bei den Griechen erfunden, sondern von den romanischen Völkern an sie gekommen, zeigt ihr später Gebrauch und der romanische Name selbst, den sie beibehalten; Gregorios Chymnos nennt sein Werk Ἑρμηνείαν ῥημάδα; reimen heißt ῥημαρίζειν. Wörter, die offenbar vom romanischen rima und rimare gebildet sind. Doch ist in der neuen Dichtkunst der Griechen der Reim gar nicht als wesentlich anzusehen; viele der schönsten Lieder, die aus den Gebirgen des Festlandes fast ohne Ausnahme, haben ihn nicht; eigen ist er besonders den Liedern von den Inseln zur Darlegung sanfter Gefühle der Freude, der Liebe, der Sehnsucht, und trägt nicht wenig bei, die Anmuth dieser melodischen Gebilde zu erhöhen. [569] Die Verse selbst, deren der neue Gesang sich bedient, zeigen eine größere Mannigfaltigkeit und einen nähern Zusammenhang mit den alten Maßen der Griechen, als man gewöhnlich erwartet.
Die kürzeren Gattungen der jambischen und trochäischen Rhythmen, wie sie schon in ächten Bruchstücken des Anakreon, dann in der attischen Comödie angewandt erscheinen, sind ihnen geläufig.
Πῶλε Θρηκίη, τί δή με Λοξὸν ὄμμασι βλέπουσα Νηλέως φεύγεις, δοκεῖς δέ μ’ Ὂὐδὲν εἰδέναι σοφόνη;
Junge Thrakierin, warum doch Gleich dem Füllen trotzig blickend Fliehst du grausam mich, als wär ich Nimmerdar von dir gekannt?
und den nach seinen Maßen gebildeten Stellen der alten Comödie stehen mit ihren gereimten Versen nicht wenige der originalsten neuen Gesänge zur Seite, doch ohne, wie in der alten Poesie, nach bestimmten Systemen abgetheilt und dadurch in Strophen geschieden zu seyn. Derselbe Vers wird dann gemeiniglich durch das ganze Gedicht eingehalten. Auch findet er sich um eine Sylbe kürzer, eben wie der Schluß der genannten anakreontischen Strophe, und so in gleicher Weise durch das ganze Lied angewendet.
Φεγγαράκι μου λαμπρὸν Φέγγε καὶ περπάτειγε, Γιά νά σ’ ἐρωτήσομε Διά δυό Γραικόπουλα κ. τ. λ.
Du mein lieber heller Mond, Scheine nur und geh’ voran, Daß ich bei dir fragen kann Nach dem jungen Griechenpaar u. s. w.
oder umgekehrt, so daß der Rhythmus mit weiblichem Ausgange schließt, wie im Liede auf die Schwalbe S. 255.
Wieder ist die Schwalbe da;
Von dem weißen Meere her Kam sie, setzte sich und sprach: März, mein März, so schön und klar, Und du schlimmer Februar: Magst du regnen, magst du schneyen, Dennoch duftest du nach Mayen.
Doch mischen sich auch beide Gattungen, und der kürzere Vers schließt dann eine Abtheilung des Liedes, z. B. im Ständchen eines Pallikaren:
An dem Thor von Salonikia Saß ein Pallikare nieder Mit dem aufgelockten Haare,
Trug die Leyer in den Händen, Die mit Golde schön geschmückte, Und beginnt sein Lied und sagt.
Mit zwei überzähligen Sylben hat ihn ein kurzes Lied bei Fauriel;
Meine süße Taube, meine Traute Sitzet an dem Wege hin und singet: Fürchtet nicht die Knaben, nicht die Jungen, Aber ihres Mannes böse Schwester u. s. w.
Diese trochäischen Verse verlängern sich bis zum überzähligen Dreimaße (trimeter hypercatalecticus in syllabam) mit dem Einschnitte nach der zweiten Dipodie, z. B.:
Lieber Manuel, lieber Junge, lieber schöner Freund, Deine Frau, wie wohlgestaltet, und du freust dich nicht? „Und du sahst sie, und du kennst sie, lieber Janitschar?“ Ja ich sah sie, ja ich fand sie und ich liebe sie. „Wohl du sahst sie, wohl du kennst sie, wohl, wenn du sie liebst, Sage dann, was sie getragen, und was auf dem Haupt?“ Weiß ist ihr Gewand gewesen, roth ihr Haupt geschmückt. Und Manuly geht im Rausche, geht und tödtet sie; Doch am Morgen ist er nüchtern, wacht und rufet sie: Auf, o Herrin, meine Holde, auf und nimm dein Kleid, Auf und bade dich und schmücke dich und geh zu Tanz, Daß die Jünglinge dich sehen und vor Neid vergeh’n, Daß ich Armer auch dich sehe, deiner mich erfreu'.
[570] und erreichen selbst das volle Viermaß (trimeter acatalectius), bis zu welcher Länge sie bereits Anakreon ausgebildet hatte. Wie dieser in dem Verse bei Hephästion  Κλῦθί μευ γέροντος εὐέθειρα χρυρόπεπλε κοῦρε, so der neue Dichter:  Ἁλικόν μου καρυοφύλλε καὶ χαλάζιον μου ζυμπίλι u.f.
Wie aber vom trochäischen, so sind auch vom jambischen Verse mehrere kürzere Formen aus der alten Poesie durch die neue fortgepflanzt worden: die vierfüßigen zu einem metrischen System vereinten Jamben in den Wolken des Aristophanes V. 1442. ff.:
Φειδ. Τί δ’, ἣν ἔχων τὸν ἥττω  Δόγον σε νικήσω λέγων,  Τὴν μητέρ’ ὡς τύπτειν χρεών; Στρεψ. Τί δ’ἄλλο γ’ ἣν ταυτὶ ποιῆς,  Οὐδέν σε κωλύσει σεαυ–  τόν ἐμβαλεῖν ἐς τὸ βάραθρον  Μετὰ Σωκράτους  Καὶ τὸν λόγον τὸν ἥττω.
Pheid. Doch wie, wenn mit der Rede,  Der schwächern, ich beweisen kann  Daß du die Mutter schlagen mußt? Streps. Was anders? wenn du dieses thust,
 Dann wird dir nichts im Wege steh’n
 Daß du dich in die Grube wirfst,
 Mit dem Sokrates
 Und sammt der schwächern Rede,
haben ihr ganz neues Gegenbild unter andern in den Ammenliedern bei Fauriel, von denen das erste so lautet:
Ναννὰ ναννὰ τὸ υἱοῦδί μου Καὶ τὸ παλληκαροῦδι μου Κοιμήσω υἱοῦδὶ μ’ ἀκριβὸ, Κ’ ἔχω νὰ σοῦ χαρίσω. κ. τ. λ.
Nanná, Nanná, mein Söhnelein, Mein kleines liebes Jüngelein, Schlaf nur, du wunderschönes Kind, So werd’ ich dich beschenken: Zum Zucker Alexandria, Zu deinem Reis Misiri, Dazu Konstantinopolis Drei Jahre d’rin zu schalten, Und noch dazu drei Dörfelein, Und noch dazu drei Klösterlein, Die Dörfer, daß du ihre Flur Lustwandelnd magst betreten, Und deine kleinen Klösterlein, Da drinnen magst du beten.
Im Dreimaß ohne die Schlußsylbe (trimeter catalecticus in syllabam) ist das Lied von der schönen Sängerin.
Am Ufer unten, drunten an dem Strome, Wusch eine junge Frau des Gatten Kleider, Und klagt’ im Lied lautsingend ihre Leiden, Da schwebt’ ein milder Hauch daher am Ufer, Der sanft den Saum von ihrem Kleid erhebet, Daß frei ihr Fuß erschien bis um die Knöchel. Es strahlt das Ufer, strahlt die ganze Weite. Die Schiffe ziehn, es naht die Gallione, Und All’ erfüllt mit Staunen ihre Schönheit.
Εἴ μοι γένοιτο παρθένος καλή τε καὶ τέρεινα O wäre mir ein junges Weib, voll Wohlgestalt und Anmuth.
Κόρη, ὄντας φιλώμαστον νύχδ’ ἦτον ποῖος μᾶς ἐῖδε u. f. Nacht war es, da wir uns gesehn: Wer hätt’ uns da belauschet? Uns sah die Nacht, das Morgenroth, der Stern, der Schein des Mondes, Und nieder senkte sich der Stern und saget es der Welle, Die Welle sagt dem Ruder es, das Ruder es dem Schiffer, Der Schiffer aber singt es laut am Thore der Geliebten.
Ich tret’ in einen Garten, seh’ einen Apfelbaum, Mit Aepfeln schwer beladen, ein’ Maid in seinem Raum, Der sag’ ich: steig hernieder, mir wohlgesinnt zu seyn, Sie aber bricht sich Aepfel, wirft sie mir hinterdrein.
Ja, Dimos, deiner Augen heller Schein,  Die sanftgezognen Brauen, Die brechen, Dimos, gänzlich meine Kraft,  Und führen mich zum Tode. Enthüll’, o Dimos, nur dein blankes Schwert,  Stoß es in meinen Busen,
Und sammle, Dimos, mein entströmend Blut  In einem goldnen Tuche. In die neun Dörfer, Dimos, trag’ es hin,  Und in die zehn Reviere; Und wenn sie fragen, Dimos, was es sey:  „Das Blut von der Geliebten.“
Dieselbe Strophe mit Brechung in dem längern Verse und mit kürzerm Maße des nachschlagenden, hat das Lied vom Garten, über welches aller Liebreiz südlicher Natur und Naivetät verbreitet ist:
Alle mit schwarzen Augen und braunen Wangen  Von dunklem Haar umhangen, Küssen mich gerne; doch Eine will es vermeiden,  Und schafft mir bitt’res Leiden. Zu Berge will ich steigen und einen Garten  Anbau’n und warten, Den Garten und die Hütte und schöne Reben  Und eine Thür daneben. Da kommen all’ die Schönen und suchen Trauben  Und wollen Küss’ erlauben.
Laßt sie nur alle kommen mit dunklen Blicken  Zu plagen, zu entzücken. Sie rufen nach dem Gärtner: Gib uns die Trauben,  Wir wollen Küss’ erlauben. Legt ab nur eure Socken und tretet näher,  Nur ganz herein und näher. Willst du von diesen Aepfeln, dort von den Quitten,  Nicht lange sollst du bitten, Willst du die Moschustrauben, die Zuckerbeeren,  Der Liebe sey’s zu Ehren.
Παραθυρώκιά μου χρυσᾶ Καὶ κιφοσάκιά μου χρυσᾶ Εἰπέτε τὴν Κυρίτσαν σας, Νὰ ἐβγῆ ’σ τ’ ἀγνάντιον νὰ τὴν ’δῶ. Δὲν ἐῖμαι ὄφιος νὰ τὴν πιῶ, Λεοντάρι νὰ τὴν καταπιῶ.
O du mein gold’nes Fensterlein, Und ihr Vorhänge mit goldnem Schein, Saget doch meiner Trauten d’rin, daß sie komm’ und sich lass’ erblicken. Keine Schlange bin ich, sie zu ersticken, Kein Löwe, sie zu reißen in Stücken.
Ἀπὸ τὰ τρίκορφα βουνά Ἱερακι ἔσυρε λαλιά Πάψετ’, ἀέρες, πάψετε Ἀπόψε κ’ ἄλλην μιὰν βραδιάν, Ἀγώρου γάμος γίνεται, Κόρη ξαντθὴ ’πανδρεύεται
Von den dreihauptigen Bergeshöh’n beginnt ein Sperber zu rufen schön: Senket euch, Lüftchen, senket euch, Nicht heut, nicht morgen Abend zu weh’n, Bis die Jungfrau zu dem Bräutigam Und zu seiner Braut der Jüngling kam.
Ψυχὴ ἀθλία, Τί δυστυχία Ἀκαταπαύστως σε τυραννεῖ Δὲν ἔχεις φίλον Πιστὸν μὲ ζῆλον, Νά σε λύπῆται νά σε πονɛ̃.
Du mein leidend Herz, Welch ein bittrer Schmerz Dich ohn’ Unterlaß drängend erfüllt, Du hast keinen Freund, Der mit dir vereint, Dir mitleidend die Thränen stillt.
Alle diese Formen, deren Urbild sich fast ohne Ausnahme in der alten Lyrik findet, zeigen, ungeachtet ihrer Mannigfaltigkeit, ein bestimmtes Gepräg, das den verschiedenen Stoffen eben so angemessen, wie überall durch einen gewissen Grundton mit sich selbst übereinstimmend ist, zum Beweise, daß sie sämmtlich in Bezug auf Eine musikalische Tonart stehen. Gemeiniglich achtet man die Musik der Alten für verloren; indeß tönt noch ihre Hirtenflöte, wie in Sicilien, so auf den Inseln des Archipelagus, in Arkadien, wie in den Thälern des Olympus, und die von unserm musikalischen System ganz abweichende Temperatur und Art ihrer Töne, so wie die Eigenthümlichkeit der Melodien, zeigen offenbar, daß auch hier, wie in den Rhythmen, der Grieche noch jetzt alter Ueberlieferung folgt, ohne sie zu kennen. Einfach und doch abwechselnd, wie diese Rythmen, haben die Melodien mit ihnen auch dieses gemein, daß sie nicht über zwei Reihen von Tönen hinausgehen, und so das Lied des zweizeiligen Epodos wiedergeben. Welchem rhythmisch-musikalischen System des Alterthums aber sollen wir den oben bezeichneten Inbegriff der Rhythmischen Bildungen im neu-griechischen Gesang und seine musikalische Begleitung gleich oder ähnlich stellen?
Wir sind durch genauere Erforschung der alten Rhythmik und Tonkunst dahin gekommen (und das Resultat ist [574] eines der größten und denkwürdigsten der das ganze classische Alterthum umfassenden und mehr durchdringenden neueren in Deutschland gegründeten Philologie), aus der Messung der Rhythmen und Verse die Tonart zu erkennen, für welche sie gedichtet waren, indem sich gezeigt hat, daß Mischung und Folge der Töne in der Harmonie, und Mischung und Folge der Sylben in den Rhythmen auf das Vollkommenste sich entsprechend und für einander gebildet wurden. Nun ist kein Zweifel, daß die sämmtlichen rhythmischen Formen der alt-griechischen Poesie, welche sich in der neu-griechischen wiederholen oder doch wiederspiegeln, der ionischen Tonart angehören. Die von Archilochus, Anakreon, von Hipponax gebildeten Rhythmen, welche hier in andauerndem Gebrauch sind, desgleichen die gebrochenen Verse, die aus Reihen mit verschiedenen Aufschlägen, zusammengefügt sind, ausgegangen von Sotades, Pherekrates tragen als Erfindungen ionischer Dichter eben so bestimmt, wie die dogmischen Reihen das Gepräge der ionischen Tonart oder Musik, welche den einfachen und schwunghaften Gang der Trochäen und Jamben, den Zusammenstoß der Hebungen im Dochmius, und die Lockerheit der ungebundenen Reihen nach Bedarf für ihre bald heiteren, bald wehmüthigen, im Ganzen mehr dem Ueppigen und Weichen, als dem Ernsten und Starken zugewendeten Erzeugnisse zu brauchen bedacht war. Diese ionische Weise, für die höhere Lyrik so wenig passend, daß sie im pindarischen Gesange gar nicht, dagegen in der Comödie mehr denn eine andere gebraucht wird, war schon in dem Jahrhunderte nach Alexander fast allein herrschend geworden; denn nachdem der Ernst der dorischen Tonkunst, und das Ungestüm der äolischen mit dem großartigen Charakter der frühern Zeit und ihrer Lyrik untergegangen war, fand man allein noch an den üppigen und leichtern Weisen des ionischen Tones Behagen. Da aber seitdem in dem Leben und der Gesinnung der Griechen kein Aufschwung zu dem Stärkern und Erhabenern eingetreten, im Gegentheil sich, zumal auf den Inseln, Sitte und Leben in ungefähr gleicher Eigenthümlichkeit bewahrt hat, so ist natürlich, daß auch die Poesie den dieser Eigenthümlichkeit entsprechenden Formen treu blieb. Und so ist auch historisch nachgewiesen, was als eine aus dem Innern hergeleitete Wahrnehmung durch Neuheit überraschen und auffallen könnte, daß die ganze rhythmische und musikalische Form der neu-griechischen Poesie als eine nicht wesentlich umgestaltete Ueberlieferung der alt-ionischen Rhythmik und Tonkunst muß betrachtet werden. [578] Gehen wir von dem rhythmischen auf den poetischen Charakter des neu-griechischen Gesanges ein, so wird man auch in den Ideen, die er darlegt, in den Ansichten, die er ausspricht, in den Gefühlen, die er athmet, einen oft eben so überraschenden Nachklang und Wiederschein des
Am Vardari, am Vardari, Auf den Fluren am Vardari, Lieget Bebros an dem Boden, Und es spricht zu ihm sein Rappe: „Auf, o Herr, damit wir eilen, Denn voran sind die Genossen.“ – „Nicht, o Rappe, kann ich eilen, Denn ich liege hier zu sterben, Scharre mit dem Huf die Erde, Mit dem Silberreif am Fuße, Fasse dann mich mit den Zähnen,
Daß du in das Grab mich legest. Doch zuvor nimm meine Waffen, Daß du sie den Freunden bringest, Auch das Tuch aus meinem Gürtel, Daß du es der Trauten bringest, Weinen wird sie, es erblickend.“
Der Olympos und Kissabos, die Berge sind im Streite. Da wendet sich der Olympos zum Kissabos und saget: „Mit mir nicht hadre, Kissabos, du in den Staub getretner, Ich bin Olympos, bin der Greis, in aller Welt gepriesen. Ich habe zwei und vierzig Höh’n und zwei und sechzig Quellen, An jeder Quell’ ist ein Panier, Zweig’ überall und Laurer.
In dem Wasser des Flusses aber waltet ein Geist von bestimmter Eigenthümlichkeit, der durch Gesang an das Ufer gelockt wird. Wo die Wittib, darüber gehend, so rührend ihren Gemahl beklagt, daß die Brücke zerreißt, und der Strom aufhört sich zu bewegen, erscheint er am Ufer, und gebietet ihr, die Klage zu enden, und einen andern Gesang zu beginnen. Dieser Belebung äußerer Natur geht die Ansicht zur Seite, nach welcher Thäler und Fluren unter dem Schirm eines wohlthätigen Genius stehen, und das Bestreben, die Erscheinungen des Lebens auf Wesen von bestimmter Persönlichkeit und Gesinnung zu beziehen.
Jener obwaltende Genius, sogar die Ruhe der gefiederten Bewohner in seinem Gebiete schirmend, erscheint, ganz analog der alten Vorstellung, als Drache,und begegnet zürnend dem Jünglinge, der noch in später Nacht in sein Gebiet tritt, und durch seinen lieblichen Gesang die Nachtigallen in ihren Nestern, und die Vögel in den Feldern weckt. Die Pest, πανοῦλα, wird als ein Verein von drei Frauen in schwarzen Kleidern gedacht. Gleich den Schicksalsgöttinnen treten sie zu den dem Tode geweihten in das Haus, und bemächtigen sich ihrer Beute. Die Seuche der Pocken wird von den Müttern als furchtbare Frau betrachtet, aber mit mildem Namen Συγχωρημένη, die Verschonende, bezeichnet, wie in Athen die Erinnyen, die nach Aeschylos Seuchen und Mißwachs bringen, die Eumeniden, die Wohlgesinnten, genannt wurden.
Zumeist aber ist in diesem Kreise von Vorstellungen dem Alterthum die Idee des Todes selbst analog, der bei Euripides in der Alkestis als Θάνατος persönlich auftritt. Alkestis ist ihm verfallen und schon übergeben, als Herakles ankommt. Dieser unternimmt, um sie mit Thanatos zu ringen, besiegt und nöthigt ihn, seinen Raub auszuliefern. Ganz so erscheint der Tod im neu-griechischen Gesange, zwar mit einem andern, doch mit einem mythologischen und analogen Namen, Charon genannt. Er lauert auf den jungen Hirten, der am Morgen singend und heiter vom Gebirge kommt, daheim Nahrung zu suchen, und hält ihn an.
„Laß mich, o Charon, laß mich frei, o gönne mir zu leben!  Daheim hab ich ein junges Weib, nicht darf sie Wittib werden,  Und die unmünd’gen Kindelein ließ’ ich zurück als Waisen.“  Doch Charon höret nicht auf ihn und will ihn rasch ergreifen.  „O Charon ist es so bestimmt, und willst du mich ergreifen,  Wohlan, so laß uns kämpfen hier auf dieser Marmorplatte.
 Wenn du, mein Charon, mich besiegst, geb’ ich dir meine Seele,  Doch wirst du selbst von mir besiegt, dann geh, wie du gekommen.“  Sie gingen, rangen hart im Kampf, vom Morgen bis zum Mittag;  Doch als der Tag zum Abend ward, warf Charon ihn zu Boden.
Aus dieser Dichtung ist auch jene Ballade hervorgegangen, welche die Bewunderung von Göthe erregt und durch die Aufgabe für zeichnende Künstler, welche er darauf gründete, allgemeinere Verbreitung gefunden hat. Sie ist in demselben fünfzehnsylbigen Jambus verfaßt, welcher sich hier in der ganzen Kraft seiner Tonfälle und im vollen Schwunge seines raschen Ganges bewegt:
Διὰ τ’εἶναι μαῦρα τὰ βουνὰ καὶ στέκουν βουρτωμένα, Μὴν ἄνεμος τὰ πολεμᾷ, μήνα βροχὴ τὰ δέρνει; Κοὐδ’ ἄνεμος τὰ πολεμᾷ, κοὐδὲ βροχὴ τὰ δέρνει, Μόναι διάβαιν’ ὁ χάροντας μὲ τοὺς ἀπαιθαμμένους.
Warum sind die Gebirge schwarz und stehn in finstrer Trauer?
Ist es, weil sie der Sturm bekriegt, weil sie der Regen geißelt? Nicht daß der Sturmwind sie bekriegt, daß sie der Regen geißelt,
Doch Charon reitet über sie einher mit den Gestorb’nen. Die Jungen treibt er vor sich hin, zieht hinter sich die Alten, Und führt die zarten Kindlein gereiht an seinem Sattel. Wohl rufen ihm die Alten nach, wohl flehn zu ihm die Jungen: Mein Charon halt am Dorfe still, halt an dem kühlen Brunnen, Damit die Greise trinken gehn, die Jungen Steine werfen, Und daß die kleinen Kindelein sich Wiesenblumen sammeln. „Nicht an dem Dorfe halt’ ich an, nicht an dem kühlen Brunnen. Die Mütter kommen zu dem Quell, erkennen ihre Kinder, Erkennen ihre Männer auch, und wissen nicht zu scheiden.
Mit dieser Vorstellung hängt der Glaube zusammen, daß der Geist des Verstorbenen noch um sein Grab waltet, und, in ihm wohnend, den Wiederhall des Lebens vernimmt, und den Wiederschein seiner süßen Anmuth empfindet. Auch dieser Glaube hat sich aus dem Alterthum erhalten. Aus ihm entsprang bei den Alten die Ehrfurcht vor den Gräbern, der den Manen gewidmete Dienst und die Evocation der Heroen, wenn es galt ihr Gebeine in ein anderes Grab zu bringen. Wenn daher in einem unsrer Lieder ein Jüngling über eine Gräberflur gehend einem Hügel auf das Haupt tritt, hört er Ruf und Donner aus der Unterwelt und die Klage des Geistes, den er beunruhigt. In einem der schönsten Gesänge, auf den Tod eines jungen Matrosen, begehrt dieser ein Grab am Ufer, wo er die Ankunft seiner Genossen hören kann:
Nicht in die Kirche traget mich, begrabt mich nicht im Kloster, An freier Küste sey mein Grab, es sey im Ufersande, Es kommen dort die Schiffer an, und ich hör’ ihr Getümmel.
Und Dimos trägt sterbend seinen Pallikaren auf, daß sie das Grab ihm oben breit machen, damit er darüber noch aufrecht stehen und kämpfen könne, und mit Oeffnungen an der Seite:
Damit die Schwalben kommen, und den Frühling wiederbringen, Und daß die Nachtigallen mir den süßen Mai verkünden.
Faßt man die einzelnen Seiten dieser Ansicht, das Bestreben, menschliches Gefühl und Urtheil in die Welt der Thiere, wie in die Gegenstände der Natur zu legen, den Schutz der Gegenden und die Besorgnisse des Lebens auf Wesen von bestimmter Persönlichkeit und Gesinnung zu übertragen, in Einen Ueberblick zusammen, so wird man auch hier glauben, auf dem Boden des Alterthums zu wandeln: doch wär’ es übereilt, überall an einen unmittelbaren Zusammenhang der neuen und alten Vorstellungen in diesem Kreis zu denken. Zwar ist dieser bei Manchem, wie beim Genius des Orts, beim Charon als Thanatos, nicht zu verkennen; indeß von andern dieser Vorstellungen, besonders denen, die sich auf Belebung der Natur beziehen, liegt der Grund offenbar tiefer, und muß in demselben innigen und frischen Gefühl für die überschwängliche Herrlichkeit jenes Himmels und jener Erde gesucht werden, das schon im Alterthum die Erscheinungen im ganzen Gebiet der Schöpfung mit menschlichen Wesen umgab, um sie als Abbilder des Göttlichen, ja als Gottheit selber zu verehren. Nachdem durch das Christenthum die heidnische Form gebrochen war, in deren Mythen und Symbolen es sich verkörpert hatte, sprang der Quell dieses Gefühls wieder frisch und in ursprünglicher Reinheit aus der menschlichen Brust hervor. Noch fortdauernd breitet es sich, vermenschlichend und belebend, über die Schöpfung aus, und sein erquickender Hauch weht in dem Haine des neuentsproßten Gesangs. [586] Es ist dasselbe lautere und innige Gefühl, welches in diesen Gesängen, auf andere Gegenstände gerichtet, bald als Lust und Süßigkeit des Lebens sich ausspricht, bald als Sehnsucht nach der Heimath, einer Heimath, deren Anmuth in diesen Gesängen jede Trennung als ein Ungemach, jede Fremde als den Ort der Trauer betrachten läßt, eines Lebens, das in solcher Heimath, unter der dunkeln Klarheit jenes Himmels, in dem ätherischen Hauche jener balsamischen Luft, über den blauen Fluthen des unendlichen Meeres, in der Anmuth üppiger Thäler, in der Majestät erhabener Gebirge, unter dem Duft der Blumen und der Fülle der edelsten Früchte mit doppeltem Reize schimmert, und, das Blut in raschen Schlägen leicht bewegend, den unglücklichen Bewohnern auch im tiefsten Ungemach Kraft und Jugend des Geistes bewahrt hat. Aus eben demselben fließt in diesen Gesängen die Lebendigkeit, die Unmittelbarkeit der Auffassung, die sonnige Klarheit und Wärme der Ansichten, der Empfindungen, und als freie Gabe der Huldgöttin, jene mühelose Kunst, das Tiefste, das Bewegendste, das Erheiterndste in Einem Augenblicke zu zeichnen und zu verbinden, so daß es wie auf einmal vor die Augen tritt und das Herz rührt, während der Blick mit Wohlgefallen auf dem lichten Gewand der Bilder verweilt, mit deren innigen und lautern Farben, wie mit dem bunten Teppich des Frühlings, jene anmuthigen Gestaltungen umgeben sind.
Dieselbe Lebendigkeit und Lauterkeit wird man finden, wo dieses Gefühl sich über die geselligen und sittlichen Verhältnisse des Lebens ausbreitet, wo es den Freund, die Aeltern, die Kinder umfaßt. Nirgend ist die Freundestreue, die Zärtlichkeit, zumeist der Mütter gegen die Kinder, und der Kinder gegen die Mütter, die eheliche Liebe, die Leidenschaft der Geschlechter zu einander zugleich naiver und inniger geschildert worden, als in diesen einfachen und der Natur unmittelbar entnommenen Liedern. So klagt, um unter vielen eines der einfachsten zu wählen, ein von seiner Mutter getrennter Sohn:
„Eröffne dich, mein leidend Herz, ihr meine bittern Lippen, Eröffne dich, und sage mir ein einzig Wort des Trostes. Für dich ist Hülf’ im Tod allein, Mitleiden nur im Grabe: Wenn Leben sich von Leben trennt, wo wäre Trost zu finden?
Die Mutter scheidet sich vom Sohn, der Sohn von seiner Mutter, Und von einander Mann und Weib, die inniglich geliebten. Dort drüben jenseits dem Gebirg, der steilen Höh’, der großen, Die Nebel auf dem Haupte trägt, und Reif an ihrem Fuße, Da liegen in getrennter Gruft zwei Brüder eingegraben, Und zwischen ihren Gräbern ist ein Weinstock aufgeschossen. Der trägt der rothen Trauben viel und Gift in ihrem Weine,
Und keine Mutter, die ihn trinkt, wird einen Sohn gebären: O hätte meine Mutter auch von diesem Saft getrunken!“
Neben jener Innigkeit und Lauterkeit der Gefühle geht die Raschheit, und mit ihr die Beweglichkeit der Darstellungen. Die Bilder, die Gedanken treten so unmittelbar nach einander ein, daß nicht selten die Verbindungen fehlen, und, was man als ergänzend, bedingend, vorbereitend, erläuternd begehren könnte, meist als untergeordnet niedergeschlagen wird. So wechseln auch mit gleicher Raschheit die verschiedensten Formen der Darstellung; die Schilderung eines Gefühls, einer Lage verschlingt sich bald mit einer Erzählung, bald mit Gesprächen, so daß das Lyrische, Epische und Dramatische auf das Leichteste und Anmuthigste gemischt sind, und dem Hörer wird überlassen, wahrzunehmen, wo die Personen eingeführt, wie die bunten Stoffe verbunden, wo die Scenen gewechselt werden.
Was aber den Werth dieser Lieder noch erhöht, ist ihre große Verschiedenheit; denn obwohl in allen dasselbe nationale Gepräge leicht erkennbar ist, so spiegelt sich doch im Einzelnen der Charakter der Stämme wie der Landschaften ab, in denen sie entsprungen sind.
Wild und stürmisch, wie die Sitten und Scenen des Lebens, welche sie schildern, sind die Lieder der Armatolen aus den Gebirgen von Epirus, Akarnanien und Thessalien. Die kühnen Streifzüge, welche jene nie bezwungenen Horden aus ihren Klüften und Wäldern unternahmen, um als Feinde die Türken zu bekriegen, oder sie als Räuber zu plündern, die Kämpfe, welche sie gegen Ali Pascha zu bestehen hatten, ihr Heldenmuth, ihr Trotz, ihr Haß gegen den grausamen Feind sind ihr rauher Stoff, und bilden die eine Seite des Gemäldes, dessen Düsterheit durch die Züge von Großmuth, Aufopferung und patriarchalischer Schlichtheit des Lebens und der Sitten wunderbar gemildert wird.
Auf meinem höchsten Gipfel hat ein Adler sich gesetzt, In seinen Krallen hält er fest das Haupt von einem Helden, „Was hast du wohl, o Haupt, gethan, daß du gerichtet wurdest?“ Friß, Vogel, meine Jugend auf, friß, Vogel, meine Stärke, Dann wächst dein Flügel ellenlang, und spannenlang die Kralle. In Luxos und Xeromeros war ich ein Armatole, In Chasia und auf dem Olymp zwölf Jahre lang ein Räuber;
Und sechzig Aga’s schlug ich todt, brannt’ ihre Dörfer nieder. Doch traf mich selber nun die Reih’ im Kampfe zu erliegen.
Nach harten Kämpfen hatte Ali Pascha zwar die Sulioten bezwungen, auch die Pässe der thessalischen Gebirge, doch nicht die Standhaftigkeit ihrer Bewohner, noch ihren Haß:
Obwohl die Pässe türkisch sind, sie nahm der Albanite, Stergios ist am Leben noch, nicht kümmern ihn die Pascha’s: So lange Schnee auf Berge fällt, bekämpfen wir die Türken, Wir gehn und suchen uns Gehöf, da wo die Wölfe lagern. In Städten wohnt der Knechte Schaar, in Ebnen bei den Türken,
Zu Städten wählen Berges Oed’ und Schlucht wir Pallikaren, Statt mit den Türken leben wir lieber mit wilden Thieren.
Meine braune Nelkenblume, meine blaue Hyacinthe,
Neige dich zu meinem Gruße, neige dich zum Liebeskusse, Daß ich scheide mit Verdrusse, weil mein Vater es gebietet.
Meine braune Nelkenblume, meine blaue Hyacinthe, Neige dich zum meinem Gruße, neige dich zum Liebeskusse, Daß ich scheide mit Verdrusse, weil die Mutter es gebietet.
Tag und Stunde sind gekommen, daß wir von einander scheiden, Um auf ewig uns zu meiden; und mir bricht das Herz im Busen, Daß wir von einander scheiden, um auf ewig uns zu meiden.
Und die Augen strömen Thränen, kreisen wild in irrem Wähnen. Daß wir von einander scheiden, um auf ewig uns zu meiden.
Die Gedichte nun, welche bis jetzt zu unsrer Kenntniß gekommen sind, obwohl beträchtlich an Zahl und Mannigfaltigkeit, sind doch nur ein sehr geringer Theil von denjenigen, welche dort im Munde des Volkes leben und die beinahe jeder Tag sich vermehren oder umgestalten sieht. Ihre Urheber sind im Volke selbst, und so wenig, wie Homer und Ossian es waren, im Stande zu schreiben oder zu lesen, Pallikaren in ihren Lagerstätten, Hirten bei der Heerde, Schiffer in den müßigen Stunden ihrer Fahrt, Jungfrauen bei ihrem häuslichen Geschäfte – Jeder, den der innere Trieb bewegt, ohne Absicht, als auszusprechen, was der Nächste auffaßt und weiter bringt. Zumeist thun dieses die Blinden, welche ein uralter Gebrauch darauf hinweist, solche Lieder zu lernen und dadurch zu verbreiten, daß sie bei Festen und Gelagen oder im Kreise zufälliger Hörer ihren Inhalt zur Leyer vortragen. Mehrere dieser blinden Sänger, die Jeder gerne empfängt, gerne hört, tragen solcher Lieder eine unerschöpfliche Menge bei sich im Gedächtniß, einige, eine begünstigtere Classe, vermehren ihren Vorrath durch neue Gesänge, oder schmücken die überlieferten schöner aus. Es ist bekannt, daß eine alte griechische Sage den Sänger der Iliade als blinden Greis bezeichnet und ihm ähnliches Loos zutheilt, zum Zeichen, daß auch hier in Bezug [588] auf Dichtkunst ein merkwürdiger Gebrauch sich unverändert aus frühester Zeit erhalten hat.
Erechtheus Enkel, seit fernster Zeit beglückt,  Der seligen Götter Geschlecht, Die ihr vom heiligen unvertilgbaren Land Abpflückt der Lieder herrlichste Weisheit,  Hinwandelnd mit heiterm Sinn  Durch des Aethers lautersten Schein, Wo einst die neun pierischen Jungfrau’n der blondgelockten
 Hamonia gepfleget, Und aus des Kephissos schön strömender Fluth Aphrodite schöpfend die Flur anhauchte Mit lieblicher Lüfte sanftgemischtem Weben,  Und immer schmückend ihr Gelock  Mit süß duftender Rosen Gewind Als Genossen der Weisheit zu Euch sandte der Liebe Götter,  Jeglicher Ruhmesthat Vollbringer.
* ↑ Auszug aus dessen Vorlesung, gehalten in der Sitzung der königl. Akademie der Wissenschaften zu München am 28 März 1828.
* ↑ Besonders in den drei Bänden der Eunomia von Iken und Kind. Das französische Werk hat den Titel: Chants populaires de la Grèce moderne. Recueïllis et publiés, avec une traduction française, des éclaircissemens et des notes. Par C. Fauriel. Tom. I. Chants historiques. Tom. II. Chants historiques, romanesques et domestiques, Paris 1824 und 1825.
* ↑ Terentius Maurus. E recensione et cum notis Laurentii Santenii. Opus Santenii morte interruptum absolvit Davides Jacobus van Lennep. Traj. ad Rhen. 1825. Die umfassende mit alt-holländischer Gelehrsamkeit geführte Untersuchung über die versus poëtarum vulgarium beginnt p. 163 und reicht bis 219.
* ↑ Montfaucon Palaeographia I. 3. p. 220.
* ↑ Πολιτικός, wie Santenius a. a. O. S. 191 nachweist, schon bei Demosthenes in der Bedeutung, dem Gebrauche des Volkes gehörig. geg. Aristogit. p. 776. 11, wie denn auch publica und e medio sumta parallel sind bei Ovidius:Sumta sed e medio consuetaque verba, puellae, Scribite. Sermonis publica forma placet.Ars. amat. B. III, 479.
* ↑ In Jambis I. 1 Poem. Chiliad. καἶ τι (l. καί τοι τι) γάράν τις τεχνικῷ γράφῃ μέτρῳ κ.τ.λ.
* ↑ Dieses trifft alle rhetorischen Figuren, die ὀμοιοτέλευτα, ἰσοκατάληκτα πάρισα und ὀμοιόπτωτα. Vergl. Cic. Orat. c. 12. §. 12. Lucilius bei Gellius XVIII. 8. In ihnen war die Stärke der alten durch Gorgias ausgeschmückten Redekunst, die Γοργείη κεφαλὴ, welche Sokrates scherzend erblickt, wo ihm Agathon ein Hauptstück dieser Rhetorik entgegen hält, das beinah durchgehend den Reim hat. Symp. S. 107. D. Πραότητα μὲν πορίζων, ἀγριότητα δ’ ἐξορίζων, φιλόδωρος εὐμενείας, ἅδωρος δυςμενείας, ἴλεως, ἄγαδὸς, δεατὸς σοφοῖς, ἀγαστὸς δεοῖς u. f.
* ↑ Biblioth. Caes. S. V. C. 297. p. 545 sq.
* ↑ In Bibl. Cluniens. p. 1348. Santenius a. a. O. S. 19.
* ↑ Daß er im Neu-griechischen nothwendig weiblich seyn müsse, wie Friedmann in einer schätzbaren Abh. über die prosodischen und metrischen Eigenthümlichkeiten der neu-griechischen Sprache (Eunomia. II. S. 240) sagt, dazu ist kein Grund vorhanden, und der Gebrauch ist entgegen.
* ↑ Bei Fischer B. I. LXI. Er ist bei Heraklides Pontikus Alleg. Homer. p. 414. Col. erhalten worden.
* ↑ Aristoph. Friede V. 339. 571. 651 ff.
* ↑ z. B. bei Fauriel, 2. B. u. 23. 278. 284.
* ↑ Das. II. 71.
* ↑ Das. II. 148.
* ↑ II. 238.
* ↑ Das. II. 167.
* ↑ II. V. 428 ff. Vgl. 280. 412.
* ↑ Das. 397.
* ↑ Zum Plutus v. 253. Vergl. Hephaestion de metris, p. 16.
* ↑ Fauriel II. S. 416.
* ↑ Das. II. S. 284. u. 39. 45. 46.
* ↑ Das. II. 154.
* ↑ Das. II. 240.
* ↑ Lettres sur la Grèce, p. 216. und Eunomia III. S. 46.
* ↑ Bei Fauriel II. S. 392.
* ↑ Das. II. S. 134.
* ↑ Das. I. S. 38.
* ↑ Das. II. S. 80. τὸ στοιχεῖον τοῦ ποταμοῦ.
* ↑ Das. II. S. 391.
* ↑ Das. II. S. 90
* ↑ Das. II. S. 728.
* ↑ Das. II. S. 402.
* ↑ Das. II. S. 106.
* ↑ Das. I. S. 38.
* ↑ Das. I. S. 128.
* ↑ Eurip. Medea. V. 829 ff.