# Evangelien-Postille (Wilhelm Löhe)/Epistellektionen Theil 1

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Inhalt :
| Am ersten Sonntage des Advents Am zweiten Sonntage des Advents Am dritten Sonntage des Advents Am vierten Sonntage des Advents Am Weihnachtsfeste Am zweiten Weihnachtstage Am Sonntage nach Weihnachten Am Neujahrstage, als dem Beschneidungsfeste Christi Am Sonntage nach dem Neujahrstage Am Erscheinungsfeste Am ersten Sonntage nach dem Erscheinungsfeste Am zweiten Sonntage nach dem Erscheinungsfeste Am dritten Sonntage nach dem Erscheinungsfeste Am vierten Sonntage nach dem Erscheinungsfeste Am fünften Sonntage nach dem Erscheinungsfeste Am sechsten Sonntage nach dem Erscheinungsfeste Am Sonntage Septuagesimä Am Sonntage Sexagesimä Am Sonntage Estomihi Am Sonntage Invocavit | Am Sonntage Reminiscere Am Sonntage Okuli Am Sonntage Lätare Am Sonntage Judica Am Sonntage Palmarum Am grünen Donnerstage Am Charfreitage Am Ostersonntage I Am Ostersonntage II Am zweiten Ostertage Am Sonntage Quasimodogeniti Am Sonntage Miserikordias Domini Am Sonntage Jubilate Am Sonntage Cantate Am Sonntage Rogate Am Himmelfahrtstage Am Sonntage Exaudi Am Pfingstsonntage Am zweiten Pfingsttage |
„ES ist Zeit, aufzustehen vom Schlafe!“ Der Schlaf, der ist nichts anderes, als das Alltagleben in Sünd und Sündengemächlichkeit. Aufstehen, das ist nichts anderes, als Christum oder die Sonne der Gerechtigkeit anziehen im Glauben. Es ist Zeit − ja, ja! Denn die Nacht ist vergangen, da keine Hilfe, keine Erlösung war, da man in Sünden schlummerte, weil keine Stimme des Evangeliums Vergebung, Frieden, Erneuerung anbot. Und gekommen ist der helle, lichte Tag, der Tag des neuen Testamentes, der Tag der Gnade, das Jahr des Heils! Es ist die Zeit aufzustehen! Ists denn nicht Zeit? Ists bei dir nicht Zeit? Schmeckt dir denn der Schlaf der Sünde so gut? Es kann doch nicht sein! Es kann nimmermehr sein. Im Schlaf der Sünde ist ein Traum des Gerichts und zugleich Gefahr, das Heil zu verschlafen. Ein peinigender Traum, eine schreckliche Möglichkeit! Es kann dir unmöglich wohl sein bei dem Schlafe der Sünde! Die größte Qual des Wachens ist nicht so schrecklich, als dieselbe Qual, wenn man sie träumte. Die lieblichsten Träume haben Todesschauer bei sich, − und die schrecklichen Träume sind Nachtbilder voll Grauens einer kommenden ewigen Nacht. Aufwachen, aufwachen, denn es ist Zeit!
Ja aufwachen! Aber nicht, um mit den Augen zu blinzen und wieder einzuschlafen. Aufwachen, aufstehen. Christum anziehen, den schmalen Weg wandeln, drauf verharren, bis das Heil gar gekommen ist, das immer näher kommt! Aufwachen und verharren, bis die Stunde des Erwachens zum ewigen Leben kommt!
Das Heil ist nahe! Du kommst ja und mit Dir Dein Lohn! Die Jungfrauen schliefen, da das Geschrei vom Bräutigam kam, und etliche hatten beim Erwachen kein Oel, entgegen zu gehen! HErr, erwecke mich Du und gib mir Leben, das nicht verlischt, ehe ich sterbe, und das da triumphirt, wenn ich sterbe! Wenn diese Augen entschlafen und mein Leib zur Verwesung geht, dann erlösche meine Lampe nicht. Voll übergebe ich sie Dir − und Du gibst sie mir voll wieder, wenn das Geschrei Deiner Zukunft kommt! − Du bist nahe! Hilf mir, daß ich Dich mit Freuden schaue! Amen.
Gibts unter den Christen auch Antipathien? Mögen sich manche nicht? Du kannst nicht zweifeln! Und dort sind sie beisammen, ohne Pein! Gerne beisammen! Einig, einerlei gesinnt! Manche Kranke können in der Krankheit ihre Liebsten nicht leiden. Ist dieß Leben eine Krankheit, sind dort, die man nicht mag, die Liebsten? − Nach so großen Wundern wäre das kein Großes.
Begreifen kann ichs nicht! Aber ich wollte, ich sähe es, wie man es dort sieht! Ich wollte, ich wäre bei meinen seligen Freunden − und bei meinen seligen Feinden!
„RIchtet nicht vor der Zeit!“ − „Mir aber ists ein Geringes, daß ich von euch gerichtet werde!“ − An die Corinther, seine liebe Gemeinde, muß der Apostel schreiben: „Richtet nicht vor der Zeit!“ − und muß es in Bezug auf sich schreiben. Also waren sie in Versuchung, ihn zu richten, ihn ungerecht zu beurtheilen, − oder waren gar Fälle vorgekommen, daß St. Paul von den Corinthern ungerecht beurtheilt worden war? Und es war also nöthig, daß er sich durch Bewußtsein seiner Unschuld über das eitle Gericht menschlicher Tage hinwegschwang? daß er sagen mußte: „Mir ists ein Geringes, daß ich von euch gerichtet werde!?“
Ach, es ist doch traurig, daß selbst eines Apostels Würde bei denen, die er, uns seines Ausdrucks zu bedienen, mit Schmerzen geboren hatte durch den Dienst des Wortes, mistrauisch angesehen werden konnte, daß auch ein Apostel nicht ohne böses Gerücht und Gericht bleiben konnte und das bei seiner eigenen, geliebten Gemeinde! Es ist traurig, aber es ist auch tröstlich − tröstlich für die Hirten der Gemeinden, denen es, obschon sie nicht apostolische Würde haben, bei treuem Wort und Wandel nicht anders ergeht, als jenem. Warum sollen arme Hirten schlechterer Gemeinden ein friedlicheres Leben, einen unantastbareren Ruf in Anspruch nehmen, als Apostel?! Man sei stille und tröste sich mit Aposteln!
Ein Hirte wacht über seine Heerde, − zwei Augen übersehen oft nicht bloß Hunderte, sondern Tausende. Und diese Hunderte und Tausende sehen alle auf den Hirten und überwachen ihn. Es ist selbst für unreine Hirtenseelen eine gewaltige Anmahnung zur Heiligung in diesem Wachen der Hunderte und Tausende; selbst matte Hände, müde Füße müßen dadurch immer aufs neue angefeuert werden, was recht ist, zu thun, und den Weg des Heils zu wandeln. Warum sollen nicht heilige Hirtenseelen schon darum, weil ein unheiliger Wandel der Hirten in der Hunderte Gewißen alle Sünden entschuldigt, über ihrem Wandel um so mehr wachen? Aber wache, bete, kämpfe, − erfahre den Segen Gottes in Bewahrung vor Sünde fort und fort. Länger bleibst du nicht unbescholten, bis dich einer schilt − und das kann dir zu Theil werden, sowie du das Unglück hast, den Unwillen eines Schurken auf dich zu laden. Ist das Scheltwort und die Verläumdung aus dem Munde, so glaubt sie, wer will, und auch du bist dann vor der Welt in den Staub und Koth gezogen. Rechne nicht auf menschliches Verschonen eines heiligen Lebens! Aber tröste dich des Beispiels des Apostels und freu dich, daß „der HErr kommt, welcher auch wird ans Licht bringen, was im Finstern verborgen ist, und den Rath der Herzen offenbaren, daß alsdann einem jeglichen von Gott Lob widerfahren wird.“
Welch eine Epistel! Welch eine Feier der Seele, die das geschrieben hat! Wie nahe dem HErrn muß der im Geiste sein, der so von der Zukunft Christi schreiben konnte! Köstlich ist Luthers Predigt über diese Epistel, aber was ist sie gegen den Text selber! Man ist versucht, über diesen Text nicht zu predigen, sondern ihn allein reden und hinter ihm jede menschliche Stimme verstummen zu laßen! So oft ich von der Kanzel gehe, spreche ich die wunderschönen Worte voll wunderbaren Inhalts: „Der Friede Gottes, welcher höher ist, denn alle Vernunft, bewahre eure Herzen und Sinne in Christo JEsu!“ Aber es kommt mich immer an, die ganze Epistel zu sagen, deren Schluß sie bilden.
„Der HErr ist nahe!“ Das ist der Grundton, welcher das harmonische Geläute dieser Epistel trägt. Alle Traurigkeit der Erlösten löse sich in Freude auf, alle Härtigkeit in Lindigkeit, alle Sorge in Gebet, aller Tumult und Streit in jenen göttlichen Frieden, den die Welt nicht kennt und nicht empfangen kann! − Der HErr ist nahe, nahe im Worte, nahe im Tode, nahe im Gerichte, − der HErr ist nahe in jedem Sinn. Und in welchem Sinn du das Wort nehmen willst, immer wird es an Stärke mächtig sein, dein Ohr für die apostolischen Vermahnungen zu öffnen! Faße den verschiedenen Sinn des Wortes zusammen zu einem, wie es hier recht ist, denke an Wort, Tod und Gericht zugleich. Du thust nur recht − und desto mächtiger wird die Vermahnung auf dich wirken, welche dir Gott gibt!
Ueber ein Kleines − und vom Auge rinnt keine Thräne, aus dem Herzen steigt kein Seufzer mehr, und ununterbrochene Freuden ergreifen dich! Wirf hin die Traurigkeit, ergreif einstweilen im Glauben die Freude, zu welcher du berufen bist! Ueber ein Kleines und du sagst in einem vollkommeneren Sinn, als Jakob zu seinem Bruder Esau: „Ich habe alles genug!“ − für was also eiferst du noch, womit kargst du noch? Schwing dich in den ewigen Besitz − und sei treu in allen Dingen, gegen alle Menschen. Ueber ein Kleines, so ist Kummer und Sorge gestorben, − schwing dich betend über jedes Hemmnis und Hindernis hinweg. Glaube betend Sorgenberge ins Meer! Ueber ein Kleines, so wird eine Stille werden, die kein Schlachtruf, kein hadernd Wort mehr unterbricht. Dann wird nur ein ewig friedenvolles Halleluja erschallen und man wird Gott loben in unaussprechlicher Stille. Also ergreif, der du in Christo JEsu berechtigt bist, ergreif den ewigen Frieden − und harre! Ueber ein Kleines, so ist überwunden die Welt, so ist gekommen, gewonnen die neue Welt!
Solches alles wirkt die züchtigende Gnade und befreit also den Menschen von der eigennützigen, bösen Art der gegenwärtigen Welt. Sie lehrt ihn aber auch für die Zukunft leben, deren er von Natur am liebsten nicht achtete. Sie lehrt ihn warten auf die selige Hoffnung und Erscheinung der Herrlichkeit des großen Gottes und unsers Heilandes JEsu Christi. Der Heiland in der Krippe und Seine Erscheinung in der Herrlichkeit, als Gott und Heiland der Seinen, das ist zweierlei. Jenes ist vorüber, ist der Friede der Erlösten, dieses ist ihre Hoffnung, auf die sie warten, sehnlich und verlangend warten sollen. Denn es ist nicht von einem Warten die Rede, da man gerne wartet und einem Wartens Weile nicht lang wird; sondern von einem solchen Warten hören wir, da wir mit brünstigem Auge und ausgestreckten Armen Dem entgegengehen, der da kommen soll.
AUch diese Epistel, wie so viele im Kirchenjahre, gibt uns etwas Ganzes vom Reiche Gottes und klingt doch ganz weihnachtsmäßig, so wie wir nur ihren ersten Vers uns weihnachtsmäßig deuten. Dieser erste Vers ist so sehr dem ersten Worte der gestrigen Epistel ähnlich. Gestern lernten wir die Geburt JEsu als eine Erscheinung der heilsamen Gnade Gottes anschauen; heute wird uns ein ganz verwandter Blick eröffnet, wir sehen den Neugeborenen im Lichte unsers Textes als eine Erscheinung der Freundlichkeit und Leutseligkeit Gottes, unsers Heilandes. Gnade, wie es gestern hieß, − und Freundlichkeit, Leutseligkeit, wie es heute heißt, widersprechen einander nicht, sondern sind im innersten Eins. Alle Freundlichkeit und Leutseligkeit Gottes, unsers Heilandes, ist Gnade, nichts als Gnade, darauf deutet schon der Umstand, daß Gott unser Heiland, unser Erretter genannt wird, wir demnach als arme, erlösungsbedürftige Sünder angesehen werden. Wie freundlich, wie leutselig naht Sich Gott den Sündern, − wie lieblich läßt Er uns durch die Namen „Freundlichkeit, Leutseligkeit“ Seine Herzensmeinung und Gesinnung beschreiben!
Der erste Vers hat ein Rückwärts und ein Vorwärts. Rückwärts, hinter der Krippe sehen wir die Menschheit, wie sie vor und ohne Christum ist. St. Paul beschreibt sie im Verse, der vor unsrer Epistel hergeht; es ist ein unangenehmer Haufe, „unweise, ungehorsam, irrig, dienend den Lüsten und mancherlei Wollüsten, wandelnd in Bosheit und Neid, voll Haßes untereinander.“ Vorwärts sehen wir wieder die Menschheit, aber in einem ganz andern Glanze, wie sie nemlich durch die Erscheinung der Freundlichkeit und Leutseligkeit Gottes geworden ist. Da heißt sie selig, erneuert, gerecht, Erbe des ewigen Lebens. So ein großer Unterschied ist zwischen Rückwärts und Vorwärts. Wer es nicht wüßte, wie die Aenderung zu Wege gebracht ist, der würde die Menschheit vor und nach Christo, die Menschheit ohne Christum und in Christo, die Welt und die Kirche für grundverschiedene Creaturen halten.
Aber der Weg der Menschheit zu ihrer Verherrlichung ist offenbar. Von Dem aus, der in der Krippe liegt, ergießt sich die Barmherzigkeit und die Gnade Gottes, achtet nicht der Werke unsrer Gerechtigkeit, die wir gethan, nicht der Sünde und des bösen Gewißens, welches uns belastet; sondern überfluthet uns frei. Von Christo stammt alle selig, gerecht und guter Hoffnung theilhaftig machende Gnade und Barmherzigkeit.
Und wie kommt sie zu dir, wie erreicht sie dich, daß auch du deinen Antheil bekommest? Das sagt dir die Epistel klar. Dieser neugeborene JEsus, alle Seine Gnade und Barmherzigkeit erreicht dich, erfaßt, verändert und verneuert dich in deiner Taufe. Wie schön ist es, daß uns, die wir nicht mehr zum Kripplein in Bethlehem gehen können, die Kirche durch die heutige Lection zu unsrer Taufe weist, wo wir unsern HErrn fanden und Er uns − seliger, als die Hirten! Wie kindlich lieblich und wie männlich vollkommen zugleich ist der Gedanke, die Krippe am zweiten Weihnachtstage in ihrer Verbindung mit der Taufe zu zeigen!
Laßt uns Kinder werden, liebe Brüder, JEsu, dem Neugeborenen gleich! Laßt uns wieder zum Taufbrunnen gehen und uns Seinem Geiste wieder überliefern! Der helfe uns doch, daß wir selbst den kindlichen Geist wieder finden, durch den wir Weihnachten am seligsten feiern! Amen.
GEist meines Vaters, HErr Gott, heiliger Geist! Gelobet seist Du, der Du in meinem Herzen wohnst und mich beten lehrst. Geist der Kindschaft, ich danke Dir, daß ich durch Dich ermächtigt bin, alle meine Gebete in ein vertrauensvolles Wörtlein, in das Wörtlein: „Abba“! zusammenzufaßen. Alle meine Sorgen für meine Seele, alle meine Sorgen für meinen Leib schweigen, wenn ich aus dem Grunde meiner Seele beten kann: „Abba, lieber Vater!“ − Erhalte mich in dem Einigen, daß ich diesen Namen liebe, daß er in meinem Herzen bleibe, daß ich sein nicht vergeße. Wenn mir alles vergeht und entschwindet, so sei es das Gebet „Abba“, − das bleibe mir und erhebe mich übers Leben, das reiße mich hindurch und bringe mich heim!
Sohn Gottes, geboren vom Weibe, und unter das Gesetz gethan, der Du uns die Fülle des Gesetzes gezeigt hast, um es dann zu vollenden und Deine große göttlich-menschliche Herrlichkeit in Erfüllung desselben zu zeigen, der Du uns die Strafen der Sünden an Deinem Leibe, an Deiner angstvollen Seele gezeigt hast, um sie in unserm Namen vollkommen zu überwinden, und uns in die Freiheit der Gnade zu führen! Ich danke Dir, Du hast mich erlöst. Meine Stricke sind zerrißen, meine Bande entzwei! Ich bin Dein − und ewig, ewig will ich nun mit Dir im Himmel loben und preisen, den Du, obschon selbst vollkommener Gott, dennoch ewig lobest, ewig preisest!
Vater unsers HErrn JEsu Christi, reicher, allmächtiger Gott, der Du Himmel und Erde und ihre Fülle für Menschen geschaffen und auf Wunderwegen für die gefallenen Menschen erhalten und bewahrt hast! Der Du auch mir ein Erbe gegeben hast, so wahr ich versöhnt bin durch Christum und Dein Kind kraft des Abba, das Dein Geist mich lehrt! Mein Vater, − Vater meines Bruders und Königs Christus, − Vater meines Volkes, zu dem ich gesammelt werde, − Vater Deines Reiches: ich preise Deinen Namen! Ich schreie nicht Hosianna, nicht Halleluja! Ich schreie mit größerer Lust: Abba, Abba!
Mit dem Worte schweig ich! Es ist genug, wenn ich Dein Kind, o Vater, bin in Christo JEsu! Abba, lieber Vater!
DIese Epistel hat mit den vorausgegangenen eine große Verwandtschaft. Auch sie zeigt den Uebergang des Alten in das Neue Testament durch den neugeborenen Christus; auch sie zeigt den großen Unterschied, welcher durch die Menschwerdung Gottes zwischen sonst und jetzt entstanden ist; auch sie lehrt etwas Ganzes, einen zusammenlaufenden Ring und Kranz heiliger, Gott gefälliger, dem Menschen heilsamer Lehren.
Da wurden alle, die an Ihn gläubig wurden, dem jammervollen Zwang und Drang des Gesetzes entnommen, der Zuchtmeister lieferte seine Zöglinge, mit denen er nicht hatte fertig werden können, aus, und statt des äußern Befehls und Zwangs wurde ihnen nun ein neuer Geist heiliger Freiwilligkeit und getrosten, starken Muthes gegeben, es kam ein Geist und ein Bewußtsein der Kindschaft in sie hinein und eine heilige Liebe des Vaters mahnte und trieb sie nun mehr, als zuvor alle Gebote, den väterlichen Willen zu vollbringen. Es hieß nun: „Welche der Geist Gottes treibt, die sind Gottes Kinder.“
Diese ganze Aenderung wurde durch Den hervorgebracht, welcher der Glaube heißt, durch Christum. Die Gnade und Leutseligkeit Gottes, die in Ihm offenbart wurde, überwog und überwand die Menschen, sie glaubten daran und ließen sich taufen. In der Taufe empfiengen sie neue Lebenskräfte. Wie man ein Kleid anzieht, so zogen sie in der Taufe Christum an. Wie ein Kleid die Blöße deckt, so deckte Christus, den man anzog, alle Sünden und Flecken der Seele. Wie kein Kleid theilte Christus, den man angezogen, der von Ihm bedeckten Seele Lebenskräfte zu und Kräfte der Erneuerung. Mehr als das beste Kleid hielt Er die mitgetheilte neue Lebenskraft und Wärme zusammen und schaffte dem zuvor Verlorenen die Möglichkeit, im Guten heimisch zu werden und sich mit fröhlichem Behagen auf Gottes Wegen und in Gottes Willen zu bewegen. – – Und das alles ist kein Traum, so sagt unsere Epistel, so kann es jeder erfahren, und wir werden heute, am Beschneidungstag des HErrn, hiemit ganz schön an die rechte Beschneidung erinnert, an unsere Taufe, welche nicht am Fleisch vollzogen wird, sondern eine Beschneidung des Herzens ist, eine mächtige Gotteskraft zur Erneuerung unserer Seelen.
Die Beschneidung JEsu und Seine Geburt gehören zusammen. Das Weihnachtsfest schließt mit dem Beschneidungsfeste. Dieses ist drum noch vorherrschend ein Freudenfest, ein Dankfest für die Menschwerdung und Erscheinung Christi. Denken wir nun dran, was uns durch Christum geworden, wie wir durch Ihn und Seine Taufe zur rechten Beschneidung kamen, so wird uns der Beschneidungstag JEsu um so mehr ein Dankfest. Vollkommen aber wird unser Dank erst dann, wenn wir den Inhalt der zwei letzten Verse unsrer Epistel dazu nehmen.
DIe Schriften des heiligen Petrus zeichnen sich durch eine große Fülle vor denen der andern heiligen Schriftsteller aus. Während jeder von den andern Aposteln besondere Aufgaben löst, scheint es fast, als habe St. Petrus alles zusammenfaßen sollen und wollen. Sein Ausdruck ist wunderbar reich und schön, und macht einen besonders befriedigenden Eindruck auf männliche Seelen. Man begreift es, warum der HErr in den Tagen Seines Fleisches so manchmal Petrum wie einen Erstling und Vertreter der Apostel anredet. Vollendete Mannesweisheit und Manneskraft sehen wir an dem heiligen Petro, wo er nicht etwa von einem Fehl übereilet wird, überall hervorleuchten.
Wie herrlich ist die heutige Epistel! Wer kann sich an ihr satt lesen! Und wie vortrefflich ist ihre Wahl! Sie paßt eben so gut als Nachklang des Namensfestes JEsu, indem sie uns selig preist, wenn wir über dem Namen JEsu geschmäht werden, als sie zum heutigen Evangelium stimmt, indem sie uns ermuntert, mit dem leidenden Flüchtling, dem heiligen JEsusknaben, und um Seinetwillen zu dulden. Doch ist die letztere Beziehung vorherrschend, und die ganze Lection ist von dem einen Gedanken getragen, den St. Petrus in demselben Briefe (2, 21.) in den Worten ausspricht: „Dazu − zu unschuldigem Leiden um Christi willen − seid ihr berufen, sintemal auch Christus gelitten hat für uns und uns ein Fürbild gelaßen, daß ihr sollt nachfolgen Seinen Fußstapfen.“
Laßt uns den Inhalt überschauen! − Die Hitze der Verfolgung und der Leiden soll nicht befremden, denn sie ist nichts Fremdes, nichts Seltsames. Wenn sie nicht käme, das wäre befremdlich und seltsam; denn Christus hat allen Seinen Jüngern den Weg Seiner Nachfolge als einen Kreuzweg bezeichnet und in vielen Worten, bei vielen Gelegenheiten bezeugt, daß keiner Sein Jünger sein könne, der nicht Sein Kreuz auf sich nehme und Ihm nachfolge. − Man sollte es freilich befremdend finden, wenn unter uns, mitten im Schooße der christlichen Kirche, ein Mensch um Christi willen leiden muß; man sollte denken, für uns paße die Epistel nicht. Aber die Welt hat sich auch unter dem Schatten des christlichen Lebensbaumes angebaut und findet es gut, drunter zu wohnen. Weil nun die Welt nicht bloß außerhalb, sondern auch innerhalb der Kirche Gottes ist, so geschiehts, daß man in der Kirche um Christi willen leiden muß. Das Kreuz ist also auch bei uns nicht befremdlich, und die Epistel gehört auch uns.
Doch würde der Blick auf die zukünftige Herrlichkeit allein oftmals nicht hinreichen, die Jünger zu einem fröhlichen und geduldigen Leiden zu ermuthigen. Die Schwachheit und die Reizung der Leiden sind beide manchmal zu groß. Es muß drum schon in der Gegenwart und während der Leiden eine Macht der Freuden geben, und die ist es, von welcher v. 14. spricht. Wir gedenken heute auch der Taufe Christi. Da kam über den HErrn der heilige Geist, blieb und ruhte auf Ihm. Wie schön erinnert nun unsere Epistel daran, daß auch wir Christo gleich sein sollen durch unsre Taufe. „Der Geist, der ein Geist der Herrlichkeit und Gottes ist, ruht auf euch. Bei ihnen ist Er verlästert, bei euch ist Er gepreiset.“ So ruft uns der heilige Petrus zu. Wenn wir diesen herrlichen Gottesgeist in uns haben und Er in uns Sabbath und Ruhe hält, dann wird uns kein Leiden aus der Ruhe bringen; mit dem Geiste Selbst und mit dem Namen JEsu werden wir gelästert − und haben darin eine Verheißung ewiger Gottesruhe und himmlischer Freuden, eine Verheißung, die wir in des Geistes Ruhe seliglich faßen können.
Der Apostel rückt übrigens auch die verheißene Freude der Ewigkeit näher. Er bezeichnet die Leiden, welche den Christen beschieden sind, als einen Anfang der Gerichte Gottes. „Es ist Zeit, sagt er, daß anfahe das Gericht an dem Hause Gottes.“ Zuerst werden die Kinder gerichtet, dann die Feinde. Werden die Kinder streng gerichtet, wie streng werden die Gerichte über die Feinde, über die Gottlosen sein. „Wird der Gerechte kaum erhalten, wo will der Gottlose und Sünder erscheinen?“ Es kommt also nur darauf an, daß wir gerecht seien, daß wir nicht als Mörder, Diebe, Uebelthäter, Eindringlinge in fremdes Amt leiden, daß wir um Christi willen leiden, dann können wir alles, was uns Menschen anthun, als von Gott kommend, als Gottes ernstes Gericht erkennen, in dem wir zwar kaum d. i. mit Mühe, aber doch gewis erhalten werden. Da werden wir stille; über ein Kleines ist alles vorüber, Gott spart uns mitten im Ueberfluß der Leiden zum ewigen Leben. Wir wißen, daß die Leiden von Ihm kommen und unsre Treue versuchen, daß wir nach Seinem Willen leiden, daß wir gewis überwinden, denn Sein Geist ruht in uns. Da thun wir denn, was so schön zuletzt gesagt ist; fleißig in guten Werken befehlen wir im Gerichte unserer Leiden unsre Seelen Ihm, dem treuen Schöpfer, der uns nicht zum Verderben geschaffen hat, sondern um uns ewig zu erhalten.
Es ist ein armes Nachdenken zur Epistel, das ich euch vorgelegt habe. Aber wenn es in der Stille und in heiliger Achtsamkeit aufgenommen wird, wer weiß, wird doch auch dadurch der Geruch des himmlischen Lebens, der aus diesem Texte kommt, eine Seele erquicken. Das gebe Gott durch JEsum Christum! Amen.
Zu derselben Zeit begann es sich unter den Völkern zu regen, wie in Israel, so unter den Heiden, wie unter den Heiden, so in Israel, und die Bewegung war eine zwiefache. Die eine war eine feindliche und von ihr redet der 2. Psalm: „Warum toben die Heiden und die Leute reden so vergeblich? Die Könige im Lande lehnen sich auf und die Herren rathschlagen miteinander wider den HErrn und Seinen Gesalbten“? Die andere aber war eine freundliche, von welcher unser Text spricht: „Die Heiden werden in Deinem Lichte wandeln, die Könige im Glanze, der über Dir aufgeht“. Christus wird sein ein Fels der Aergernis, ein Zeichen, dem widersprochen wird, ein Scheidepunkt der Menschheit. Eine große Menge tobt wider Ihn und geht verloren; aber nicht wenige sind auch derer, die sich zu Ihm sammeln, an Ihm auferstehen und selig werden.
Die zweite, fröhliche Bewegung der sich sammelnden Kirche ist es vornehmlich, von welcher unsre Epistel spricht. Das Heil kommt von den Juden und von Zion geht aus der schöne Glanz des HErrn; aber zu den Juden und ihrem heiligen Berge kommt es auch von allen Seiten heran. „Hebe deine Augen auf, spricht der Prophet, und siehe umher, diese alle versammelt kommen zu dir. Deine Söhne werden von Ferne kommen, deine Töchter zur Seiten erzogen werden; die Menge am Meer wird sich zu dir bekehren, die Macht der Heiden kommt zu dir; die Menge der Kameele wird dich bedecken, die Läufer aus Midian und Epha. Sie werden aus Saba alle kommen, Gold und Weihrauch bringen und des HErrn Lob verkündigen.“ − So wird Israel der Sammelpunkt aller Völker werden, weil von ihm aus das Heil kommt. Alle Kinder Japhet werden zu Sems Hütten wallen und alle Völker anbeten an den heiligen Orten von Juda. Alles wird sich zu Juda und Israel bekehren − und der Heiland Israels, der Löwe aus Juda, wird der Beruhiger aller Völker werden.
Wird sich des Israel freuen und Juda fröhlich sein? Ein Theil von Israel und Juda wird sich freuen, daß alle Völker sich zur Einigkeit seines Glaubens versammeln. „Du wirst deine Lust sehen, redet deshalb der Prophet den frommen Haufen an, du wirst ausbrechen und dein Herz wird sich wundern und ausbreiten, wenn sich die Menge am Meer zu dir bekehrt.“ Aber ein anderer Theil wird sich nicht freuen, wird dem Volk Israel allein das Heil gönnen und lieber es gar nicht annehmen, ehe sie es mit den Heiden theilen. Und auch die Frommen werden sich „wundern“ und es wird nicht alsbald, sondern erst nach und nach über sie die Freude kommen, wenn das Heil nicht bei ihnen allein bleiben, sondern alle Völker erleuchten wird. Wir sehen das auch in der Erfüllung und die Geschichte der Apostel gibt Zeugnis davon. Selbst Petrus und die heiligen Apostel wunderten sich über das von der Welt her verborgene Geheimnis, daß auch die Heiden Miterben sein sollten an der Gnade Gottes und es bedurfte besonderer Führungen Gottes, um ihnen den gnadenreichen Gottesgedanken von der Heiden Seligkeit angenehm und zur Freude zu machen.
EIne jede Zeit hat gewisse göttliche Gedanken, die ihr von dem heiligen Geiste mehr zum Verständnis gebracht werden, als den Menschen früherer Zeiten; eine jede aber macht sich auch durch ihre besondern Sünden unempfänglich für andere Gedanken Gottes, welche nicht minder klar und deutlich im Worte Gottes ausgesprochen sind. Jene pflegt sie überall in der Schrift zu finden, diese überall oder doch meistens zu übersehen. Eine traurige Warnehmung, aus der man sichs erklären kann, warum es so langsam dem vollkommenen Mannesmaße entgegengeht, zu welchem wir doch alle berufen sind! − Unsre Epistel scheint insonderheit vier von unsrer Zeit wenig erkannte Gedanken Gottes vorzulegen. Die laßt uns jetzt hören und Gott bitten, daß wir sie zum Heile und zur Vollendung unsrer Seelen verstehen lernen.
Durch Christi einiges Opfer sind alle Versöhnopfer aufgehoben. Er hat durch Sein einiges Opfer in Ewigkeit alle vollendet, die geheiligt werden. Das ist ganz richtig, dagegen aber ist z. B. das Dankopfer nicht aufgehoben. Die Gegenstände, welche Gott geopfert d. i. dargebracht werden sollen, haben sich etwa geändert; statt der Thiere etc. sollen werthvollere Dinge dargebracht werden; aber die heilige Handlung des Dankopfers bleibt. Das ist so gewis, daß man behaupten kann, der Opfergedanke sei ein Lieblingsgedanke St. Pauli, gerade desjenigen Apostels, der aus dem alten Bunde nur das aufbewahrt und empfiehlt, was einen dauernden Werth hat. So will er z. B. in unsrer Epistel, daß die Christen ihre Leiber Gott zum Opfer begeben sollen, das da lebendig, heilig und Gott wohlgefällig sei, − und das nennt er ihren vernünftigen Gottesdienst. − Leider, meine Freunde, ist der heilige Opfergedanke bei uns sehr verschwunden. Alles, was Gott von uns haben will, erkennen wir nur als ernste Pflicht; dahin aber bringen es wenige, daß sie ihre Liebesarbeit als freiwilliges, seliges, festliches Opfer dem HErrn widmen. Der Gedanke der Pflicht ist ein kalter Gedanke, welcher ungeschickt ist, Vergnügen zu erregen; aber der Opfergedanke ist ein heiliger, schöner Gedanke, zu dem sich auserwählte, nach Vollendung ringende Seelen gerne erheben laßen durch den Geist des HErrn. − Ein wahrer und heiliger Gedanke ist in seiner Würde, so wie er ist; aber in vollkommener, herzgewinnender Herrlichkeit erscheint er erst dann, wenn er die feiernde Schönheit und Gestalt des Heiligtums trägt. Daß einer seinen Leib nach Gottes Geboten halten, pflegen und regieren soll, ist wahr und recht; aber schön, lieblich und angenehm wird es erst, wenn es zum Gottesdienst verklärt, wenn es zu einem Opfer Gottes erhoben wird. So ist es mit allen Gedanken, mit allen Werken, mit allen Zuständen. Was nicht einen Platz im heiligen, von dem HErrn Selbst geordneten Gottesdienste findet, ist nicht zur Vollendung gekommen, auch wenn es sonst ganz wahr und recht ist. Gottesdienstliches Leben ist das allerhöchste − und das Leben im Himmel ist eitel Gottesdienst.
Der dritte Gedanke ist von dem zweiten verschieden, aber dennoch nahe mit ihm verwandt. Alle Weisheit hängt mit der Bekehrung zusammen, aber wenn schon einer bekehrt ist, ist er doch nicht in allen Dingen weise, sondern der HErr gibt ihm seine besondern Gaben, nach deren Maß er weise ist, über die hinaus ihm niemand Weisheit zutrauen soll. Alle Gaben hat keiner, als einer, der das Haupt ist; alle andern haben nur einzelne Gaben. Darum sagt der Apostel, es solle ein jeder mäßiglich von sich selbst halten, je nachdem ihm Gott das Maß des Glaubens und der dem Glauben entquellenden Gaben zugetheilt hat. Es ist in diesem Gedanken, wenn er recht gefaßt wird, ein fruchtbarer Same der Bescheidenheit und des Friedens. Denn wo ein jeder sich und andere nach dem Maße des Glaubens und der Gnadengaben beurtheilt, da stirbt die eitle Unzufriedenheit und Selbsterhebung, da lebt und nützt ein jeder nach seinem, seis großen oder kleinen Maße zum Preise Gottes.
Der vierte Gedanke ist wiederum dem dritten ganz verwandt. Die Menschen sind leider so geartet, daß ein jeder in angeborner Selbstsucht sich für ein abgeschlossenes, für sich bestehendes Ganze hält, das sich um andere nichts zu kümmern habe. Da kommt der Apostel und lehrt uns, die Kirche sei ein Leib, an welchem jeder einzelne Christ ein Glied sei. Also ist keiner für sich ein Ganzes, keiner darf sich von dem andern abschließen, jeder muß sich, wie ein Glied dem andern, anschließen. Also muß jeder auch seine Größe und Grenze, seine Gestalt und seine Gabe, seinen Nutz und Brauch erkennen lernen, mit allem was er ist, dem ganzen Leibe dienen und zufrieden damit sein, daß er die Pflicht eines Gliedes erfüllt und zu dem großen, heiligen Leibe JEsu gehört. Was liegt also in dem Gedanken des Leibes Christi oder Seiner Kirche für eine schöne, liebliche, demüthige Weisheit! Wer ein Feind eigensüchtiger Vereinzelung, ein Freund wahrer Einigung ist, der faße die schöne Lehre des Apostels und Christi von der Kirche. Da findet ein jeder einen HErrn, den er vertragen kann, Christum, den Allerhöchsten. Gegen Diesen gilt kein Neid, und dieser wird auch keinem an Seinem Leibe einen Platz anweisen, an den er nicht gehört, sondern einen jeden zu dem Gliede machen, zu dem er versehen und bereitet ist.
Gott segne uns diese Lehren an unsern Herzen! Amen.
Anstatt einer Reihe von Bemerkungen zu den einzelnen angeführten Gnadengaben, welche der Raum nicht faßen würde, will ich wenigstens den ersten Satz des Textes erläutern. „Hat jemand Weißagung, so sei sie dem Glauben ähnlich,“ spricht der Apostel. Es fragt sich hier, was Weißagung und was Glaube sei? − Weißagung könnte, wie an andern Stellen der heiligen Schrift, die Gabe sein, zukünftige Dinge vorauszusagen. Dann würde aber nicht recht zu verstehen sein, was unter Aehnlichkeit des Glaubens gemeint ist. Zukünftige Dinge geschehen nach Gottes Willen, und der die Gabe hat, sie vorauszusagen, muß sie verkünden, so wie sie sein werden und wie sie ihm geoffenbart sind. Von einer Aehnlichkeit mit dem Glauben kann da keine Rede sein, zumal ja Gottes Werke und der Glaube einander nicht widersprechen können. Unter Weißagung werden wir drum wie an andern Stellen die Gabe zu verstehen haben, vermöge welcher man die heilige Schrift nach dem Sinne des heiligen Geistes, welcher sie eingegeben hat, auslegen und erklären kann. Und in der That ist es eine besondere, der eigentlich prophetischen nahe verwandte Gabe, die Schrift auszulegen, und in den ersten Zeiten fand sich diese Gabe in einem Maße, von welchem uns gegenwärtig wenig übrig geblieben ist. Das 14. Cap. des 1. Briefes Pauli an die Korinther kann über diese besondere Gabe der Schriftauslegung mehr Erkenntnis und Licht geben.
Nun ist es aber offenbar, daß einer, der die Schrift auslegt, andere, welche dieselbe Gabe nicht haben, auch leicht verführen kann. Es könnte ein böser Geist ihn selbst betrügen und aus ihm reden; er könnte auch selbst den boshaften Vorsatz faßen, unter dem Scheine prophetischer Schriftauslegung Lehren zu verbreiten, welche der Gemeine zu großem Schaden gedeihen könnten. Was sichert nun den Propheten selbst gegen falsche Eingebung, die Gemeinde gegen falsche Auslegung Satans oder seiner Knechte? Da muß doch der Geist der Weisheit und der Ordnung seinen Knechten und seinem Volke eine Regel gegeben haben, durch welche der Segen der prophetischen Schriftauslegung in ein sicheres Bette eingedämmt, Schade und Mißbrauch vermieden wird. Und diese Regel liegt eben in dem apostolischen Satze: „Hat jemand Weißagung, so sei sie dem Glauben ähnlich.“
Es fragt sich nun nur, was unter dem Glauben zu verstehen sei, welchem ähnlich die Weißagung sein soll. Da müßen wir uns denn erinnern, daß es eine Anzahl gewisser, heller, aus der heiligen Schrift unwidersprechlich hervorgehender Glaubenssätze gibt, zu deren Auffindung es keiner prophetischen Gabe bedarf, die jedes vorurtheilsfreie Auge findet. Diese zweifellosen Glaubenssätze bilden das Glaubensbekenntnis einer jeden Zeit der Kirche. So entstand z. B. das apostolische Symbolum auf diese Weise; es ist nichts anderes als die Zusammenfaßung der gewissen Glaubenssätze, an welche man sich in der ersten Zeit hielt. Im Streite und der Anfechtung der späteren Zeit machte der heilige Geist die Kirche Gottes fernerer Erkenntnis gewis, und die Kirche legte, was sie hell und klar erkannte, in die erweiterten Glaubensbekenntnisse der Folgezeit nieder. So entstanden das nicänische, das athanasianische Bekenntnis, welche beide, wie das apostolische, sich, nachdem sie einmal gefunden sind, jedem Leser der heiligen Schrift bewähren. − Was nun aus den hellen, klaren Stellen der Schrift unabweisbar hervorgegangen, der Zusammenklang gewisser Glaubenssätze, wie ihn die Kirche aufgenommen: das ist der Glaube, dem keine neue Weißagung unähnlich sein und widersprechen darf.
MIt Ausnahme des ersten Satzes, welcher Eigendünkel verbietet, handelt diese ganze Epistel von dem Benehmen der Christen gegen die Beleidiger und Feinde. −
Gerechtigkeit ist es, einem jeden zu geben und zu laßen, was ihm gehört, aber in eigenen Händeln wird dem Menschen nicht die Gerechtigkeit, sondern Mäßigung, Selbstverläugnung und verzeihende Liebe geboten. Wenn also Böses erlitten wurde, soll nicht mit Bösem und gleicher Münze bezahlt werden: „vergeltet niemand Böses mit Bösem,“ spricht der Apostel. Schon dieß Verbot ist nicht leicht. Es drängt den Menschen, so wie er ist, zur Wiedervergeltung, und die Gerechtigkeit selbst scheint seine Vertheidigung zu übernehmen, wenn er seinem Trieb und Drange folgt. Denn was gibt er seinem Beleidiger, wenn er ihm Böses mit Bösem bezahlt, als Gerechtigkeit? − Und doch ist Wiedervergeltung verboten, und es bleibt nicht bei diesem Verbote, sondern es kommt noch ein ausdrückliches Gebot hinzu, welches ein edles und großmüthiges Benehmen gegen alle Welt befiehlt. Denn das ist am Ende doch der Sinn des Satzes, welchen Luther mit den Worten wiedergibt: „Fleißiget euch der Ehrbarkeit gegen jedermann.“ Die Ehrbarkeit, von welcher hier die Rede ist, ist eine Ehrbarkeit im höhern Styl, jene nemlich, die die Ehre darein setzt, allewege das Edle zu vollbringen, die also im Falle erlittener Beleidigung großmüthig nicht bloß verzeiht, sondern Gutes für Böses erweist.
Anstatt der Selbstsucht, die nur auf Recht und Gerechtigkeit trotzt, wird dem Christen ein Beweggrund für sein Thun und Laßen empfohlen, der, wenn er festgehalten wird, über viel Leid hinweghilft und getrosten Muth gibt, manches zu ertragen, was sonst unerträglich schiene. Ich rede von dem Lebensgrundsatz der Friedfertigkeit. „Ists möglich, so viel an euch ist, so habt mit allen Menschen Friede.“ Es ist nicht immer möglich, Friede zu halten, denn es liegt nicht immer an uns. In eigenen Sachen können wir immerhin den Frieden höher stellen als das Recht, aber in fremden Sachen, oder wenn es die Seligkeit des Beleidigers selbst oder die Ehre des Allerhöchsten gilt, da können wir es nicht. Da ist es Geduld und entschloßener Muth der Gläubigen, getrost hineinzugehen in den Kampf für den HErrn und die Seligkeit der Brüder. Ach, wer einmal geschmeckt hat, wie sanft es thut, Grundsätze der Friedfertigkeit, seis auch mit Selbstverleugnung auszuüben, der weicht nicht gern von der Friedensbahn; für ihn ist es eine schwere, aber herrliche Erprobung himmlischer Gesinnung, den Frieden zu brechen. Es sind aber nur Wenige, die den Frieden so brünstig lieben, daß man ihnen die Ausnahmen der Friedfertigkeit einprägen muß; die meisten haben Ursach, das apostolische Wort sich alle Tage zu erneuen: „Ists möglich, so viel an euch ist, so habt mit allen Menschen Friede“.
Aber ists denn nicht schöner und dem allgemeinen Grundsatz edler Großmuth, den wir V. 17 angeführt finden, entsprechender, ists nicht christlicher, dem Beispiele des dreieinigen Gottes entsprechender, zu verzeihen, für die Feinde zu beten, ihnen Gutes zu thun? Ist nicht Feindesliebe ein Kennzeichen der Christenheit? Was klingt schöner, als das Wort: „So deinen Feind hungert, so speise ihn; dürstet ihn, so tränke ihn. Wenn du das thust, so wirst du feurige Kohlen auf sein Haupt sammeln“? Was klingt schöner im Ohr und was ist schöner, wenn es geschieht, wenn es nicht bloß einmal geschieht, wenn es zur heiligen Lebensgewohnheit und täglichen Tugend wird? Und was sänftigt und befriedigt mehr, als ein solches Thun? Ist nicht eine Seligkeit darin? Kann man nicht auch auf einen solchen Thäter des himmlischen Befehls die apostolischen Worte anwenden: „Derselbige wird selig sein in seiner That!?“
Zweimal dieselbe Gedankenreihe hat der Apostel den Römern vorgetragen, nur das zweite mal bestimmter, eingreifender, mächtiger. Zweimal haben wir sie selbst gelesen. Aber ists denn genug, daß sie zweimal wiederholt ist? Wie oft müßte sie für die meisten Menschen wiederholt werden, wenn sie das Böse aus dem Herzen verdrängen und einen Sinn des Friedens und der Liebe einpflanzen sollte? Ach von Fertigkeit, von Gewohnheit, von beständiger Tugend friedfertiger Feindesliebe wollen wir einmal ganz absehen! Wir wollen nur fragen, wer es überhaupt irgendwie, wenn auch unter schwerem Kampf, dahin bringt, Beleidigungen zu überwinden, wer sich nur so weit bezwingen kann, dem Bösen keine Folge zu geben, nur im äußern Thun sich gleich und allzeit ruhig zu verbleiben? − Es ist ein Kampf im Herzen, den die meisten Menschen sehr oft zu kämpfen haben. Das Böse, was sie erleiden, will sie überwinden, daß sie auch Böses thun und bös werden. Es hängt manchmal nur noch an einem schwachen Faden, so ists um sie geschehen, so sind sie überwunden und die Rachsucht ist, wie eine schwere Last oder wie ein tödtendes Meßer über ihren Nacken gefallen. Ach, wie schwer ists vielen, sich nicht thätlich an ihren Feinden zu versündigen! Wie sehr bedürfen sie der apostolischen Warnung: „Laß dich nicht vom Bösen überwinden, sondern überwinde das Böse mit Gutem“! − Der HErr sei ihnen doch gnädig, daß sie nicht dem Menschenmörder in die Arme fallen, indem sie ihres bösen Herzens Zug und Lockung gehorchen! Gott sänftige alle Herzen durch Seine Sanftmuth! Amen.
DIe meisten Menschen haben im Leben irgend einmal Schulden gehabt, und wer sie gehabt hat, wird gestehen müßen, daß es kein angenehmer Zustand war. Man fühlt sich gedrückt, oder wenn man auch keinen Druck empfindet, so ist man doch nicht frei, nicht völlig selbständig, und deshalb ringt ein jeder redliche Mann, seiner Schulden los und in Erdendingen, was fremdes Geld anlangt, unabhängig und selbständig zu werden. Und wenn man es geworden ist, da athmet man so viel freier und leichter, da entschließt man sich, lieber jede Einschränkung zu erdulden, als sich wieder in das Joch der Schulden und des fremden Geldes zu begeben. Und das ist auch nicht unchristlich. So schreibt St. Paulus an die Thessalonicher 1. Br. 4, 11. 12.: „Ringet darnach, daß ihr stille seid und das Eure schaffet und arbeitet mit euren eigenen Händen, wie wir euch geboten haben, auf daß ihr ehrbarlich wandelt gegen die, die draußen sind, und ihrer keines bedürfet.“ Und er selbst gieng ihnen voran und wenn er des Tages gepredigt hatte, arbeitete er lieber des Nachts und machte Teppiche, ehe er den Ruhm, den er sich vorgenommen, völlig frei und umsonst den Heiden das Evangelium zu predigen, aufgegeben hätte. Das ist derselbe Mannessinn, welcher sich auch in unserm Texte in den Worten kundgibt: „Seid niemand nichts schuldig!“
Man könnte allenfalls sagen, es sei doch die Liebe nicht die alleinige Schuld, denn wir seien ja schuldig, das Gesetz zu erfüllen; das Gesetz sei ein Gläubiger, deßen Schuldner wir allzumal wären bis ins Grab. Doch hätte man damit nur zum Schein eine zweite Schuld aufgebracht, sintemal ja die Liebe des Gesetzes Erfüllung ist, und, wer Liebe übet, dem Gläubiger, der Gesetz heißt, volle Genüge leistet. Das Gesetz verbeut den Ehebruch − und die Liebe bricht nimmer die Ehe, weil sie dem Nächsten nichts Böses thut. Das Gebot spricht, du sollst nicht tödten, nicht stehlen, nicht falsch Zeugnis geben, dich soll nicht gelüsten; und alles das unterläßt die Liebe gerne, denn sie thut dem Nächsten nichts Böses und müßte ihm doch allemal Böses thun, wo sie solches thäte. So sind alle Gebote zusammengefaßt in das Gebot der Liebe, alle Gesetzesschulden in die Liebesschuld und alle Gesetzeserfüllung in die Liebeserweisung, − und wer liebet, der zahlt alle Schuld und bleibt nichts schuldig, als immer zu und immer weiter zu lieben.
Es ist allerdings auch die Liebe zu Gott eine Schuld, die wir haben, die wir, ob wir es schon täglich thäten, doch nimmer völlig abtragen können, in der wir immer mit der Zahlung zurückbleiben. Aber eines Theils wird Gott von denen sicher am redlichsten die Liebe heimgezahlt und aufgeopfert, welche den Nächsten lieben; denn in der Nächstenliebe erweist sich die Gottesliebe, wie geschrieben steht: „Das ist die Liebe zu Gott, daß wir Seine Gebote halten“. Und andern Theils ist es fast nicht paßend, die Liebe zu Gott eine Schuld zu nennen. Bei jeder Schuld entbehrt der Gläubiger etwas, wenn er sie dem Schuldner ausleiht. Was entbehrt aber Gott, wenn wir Ihm die Liebe nicht bezahlen, die wir Ihm widmen sollen? Und was genießt Er, wenn wir sie bezahlen? Ist Er nicht vollkommen selig ohne uns und mit uns? − Aus beiden Gründen mag es kommen, daß St. Paulus, da er von unsern Schulden spricht, nur von der Schuld der Nächstenliebe redet, nicht aber von der Schuld der Gottesliebe.
„AUserwählte Gottes, Heilige und Geliebte“ − das ist eine Anrede, die den Christen aus dem tiefsten Schlafe der Vergeßenheit seiner Würde erwecken und anreizen kann, allen Forderungen seines Gottes mit größtem Eifer nachzukommen. So redet der Apostel die Colosser an, und zeigt ihnen dann aber auch eine Lebensaufgabe, die solcher Anrede würdig ist. Diese Aufgabe ist liebevoller Friede, voll feiernder Anbetung wie sie im Vorhof des Himmels, in der Kirche Gottes auf Erden sein soll.
Mit dem Frieden der Liebe vollendet sich übrigens die Aufgabe des Lebens einer Gemeinde nicht. Wenn sie, wenn alle ihre Glieder sich heiliglich und im Frieden vertragen und eines dem andern zu Lieb und Wohlgefallen lebt; so wird alles erst dadurch, was es soll, daß es zu einem Wandel vor Gottes Angesicht, zu feiernder Anbetung verklärt wird. Es wird Lieb und Friede bald ersterben, wenn sie nicht in den Vorhöfen des HErrn grünen und aus Seinen schönen Gottesdiensten täglich neues Leben schöpfen. Gleichwie ein Baum an Waßerbächen gedeiht, aber ein Baum in der Wüstenei verdorrt; so gedeiht Friede, Liebe und alles Leben nur an den Bächen des immer frischen Wortes Gottes und unter dem Hauch der Psalmen und Lobgesänge und geistlichen, lieblichen Lieder. Wo das nicht ist, gedeiht kein Kraut Gottes, da ist Wüstenei. − Ueberschätzen wir etwa Wort und Gottesdienst? So hat auch der Apostel sie überschätzt, da er den Frieden der Liebe mit dem Worte und dem gottesdienstlichen Gesang so eng verband, wie wirs in unserm Texte lesen! So hat auch er sich geirrt, Vergebliches, Eitles geboten, Nutzloses angeordnet! Wer wird das behaupten, wer einen solchen Satz aufstellen? Der Apostel konnte sich nicht irren, seine Anweisungen waren niemals nutzlos, allzeit segensreich! So muß auch Fried und Liebe einerseits und Wort und Gottesdienst andererseits genau zusammenhangen, und es wird wohl das Gerathenste und Beste sein, die Erfahrung zu machen und dann zu urtheilen.
Eins noch bemerken wir. Gottesdienste, soweit sie in Versammlungen der Gemeine bestehen, kommen und gehen wieder vorüber, sie sind hier auf Erden, wo es neben dem ewigen auch einen zeitlichen Beruf gibt, etwas Wandelbares. Aber es soll dennoch von ihnen aus Feier und Andacht aufs ganze Leben übergehen und je länger wir leben, je mehr soll unser gesammtes Leben, auch das im irdischen Berufe Gestalt und Weihe der Gottesdienste an sich nehmen. Alles soll im Namen, d. i. im Bekenntnis und zur Ehre JEsu gesprochen und gethan werden und das ganze Leben soll ein Dankopfer werden, das wir durch Ihn Gott dem Vater bringen. Der Knecht und die Magd, Hausherren und Frauen, alle Glieder der Gemeinde sollen sich immer mehr als Priester Gottes fühlen und alle ihre Werke des Berufs durch Danksagung und Bekenntnis des höchsten Namens JEsu zu reinen Opfern machen. So wird das Leben aus dem Unreinen und Gemeinen erhoben, das Irdische himmlisch gemacht, Seel und Leib zum Himmel vorbereitet, zu seiner Ruhe, zu seiner ewigen freudenvollen Feier. − Dazu bereite uns alle der barmherzige Gott durch Seinen Geist um Christi willen! Amen.
UM einmal bei diesem Texte den Inhalt in umgekehrter Ordnung vorzulegen, erinnere ich euch zuerst an das vollkommen giltige Zeugnis des heiligen Apostels Petrus von der Weißagung, die wir in den Büchern der heiligen Propheten finden. Keine Weißagung ist die Frucht eines menschlichen Entschlußes; obschon ein natürlich Hochbegabter das Auge schärfte, in die Zukunft des Reiches zu schauen, es bliebe ihm dennoch alles dunkel und kein lichter Strahl erhellte ihm die zukünftigen Dinge. Jede Weißagung ist eine Gabe des heiligen Geistes, und die heiligen Menschen Gottes, die Propheten, haben, was sie schauten, geredet und geschrieben nicht wie sie wollten, sondern je nachdem sie der Geist zu mündlicher oder schriftlicher Rede drang. Das prophetische Wort ist also ein Wort des Geistes durch Menschen, aber nicht ein Menschenwort, aus menschlichem Geiste entsproßen.
So stehen die Weißagungen der Propheten in der Welt, wie Lichter und Leuchtthürme in finsterer Nacht. Es geht Licht von ihnen aus; allgemeine Wahrheiten werden aus ihnen erkannt, und es ist nützlich, auf dieß Licht in der Nacht zu achten, wenn es schon nicht völlig hell ist, wenn schon es nicht einmal den eigentlichen Sinn der Weißagung selbst erhellt. So haben die Weißagungen der Offenbarung St. Johannis viele Seelen zum ewigen Leben erleuchtet, aber sie selbst sind doch großentheils noch unenthüllt bis auf den heutigen Tag.
Es wird aber eine Zeit kommen, da wird es Tag werden und die Erfüllung wird erscheinen, und an ihr wird dann das Geheimnis der Weißagung klar werden. Ja es kann geschehen, daß unmittelbar vor der Sonnen Aufgang schon ein Morgenstern kommt, daß unmittelbar vor der Erfüllung Licht über die Erfüllung gegeben wird, die da kommt.
So wußten die heiligen Apostel von der Kraft und Zukunft JEsu Christi manches durch das Lesen und Hören der alten Weißagungen, die sie in der Propheten Büchern fanden. Als aber der Tag der Erfüllung anbrach und die Kraft und Zukunft des HErrn schon in die Zeit hereingetreten war, da wurde ihnen auch eine Auslegung gegönnt, welche sie sich nimmer zu erwarten getraut hätten. Der HErr nahm sie mit Sich auf den heiligen Berg, verklärte Sich vor ihnen, ließ sie zuhören, als Er mit Mose und Elia von Seinem Ausgang redete, und sie vernahmen zuletzt das Zeugnis des allerhöchsten Vaters von dem Sohne aus der Wolke. Dadurch ward, ihnen das prophetische Wort fester. Sie wußten nun aufs Gewisseste, daß ihr Meister Der war, welcher kommen sollte, und daß sie keines andern warten durften.
So verklärte ihnen die Auslegung das prophetische Wort, gleichwie sie das prophetische Wort zu Christo gewiesen hatte. Die Geschichte entsprach der Prophezei, und die Prophezei gab der Geschichte ihr volles, göttliches Licht.
Wir sehen, meine Freunde, St. Petrus hat Recht, wenn er behauptet, nicht klugen Fabeln gefolgt zu sein, sondern dem Zeugnis Gottes und Seiner Propheten. Und was wollen wir nun thun? Haben wir nicht der Propheten Schriften wie die Apostel? Und kennen wir nicht das Zeugnis des Vaters durch die Apostel? Zeugen nicht die Apostel selbst? Wollen wir also nicht dem Zeugnis Gottes und Seiner Heiligen trauen? − Es taget doch, der Morgenstern der Erfüllung ist längst vorhanden. Die Zeit aller Erfüllung vollendet sich immer mehr. Bald wird erscheinen, des wir warten, der Amen heißt, weil alle Gottesverheißungen in Ihm Ja und Amen sind. Wollen wir erst dann glauben, wenn wir Ihn schauen, oder glauben wir jetzt? − Was Deine Propheten geweißagt, Deine Apostel gedeutet und geschaut, was sie, was Dein Vater bezeugt hat von Deiner Kraft und Zukunft, das laß uns faßen und halten und immer lichter erkennen und dadurch selig werden! Amen.
DEn Sinn dieser Epistel möchte ich in die Worte zusammenfaßen: Wenn man gleich in der Gemeinschaft der heiligen Sacramente lebt; so ist man doch des ewigen Heiles verlustig, wofern man sich nicht die Kraft der Sacramente zur Heiligung der Seelen dienen läßt. Man muß nach Heiligung der Seelen jagen, oder es wird uns auch der Empfang der Sacramente zur Verdammnis dienen.
Vom Eifer in der Heiligung gebraucht der Apostel ein doppeltes Bild, das Bild von der Laufbahn und vom Wettkampf. Bei den Griechen wurden häufig allerlei Spiele gehalten. Was ein jeder konnte, trug er da zur Schau, der Läufer die Behendigkeit seiner Füße, der Starke die Kraft und Gewandtheit seiner Glieder. Und wenn mehrere von gleicher Kraft und Tugend vorhanden waren, so eiferten sie miteinander, ein jeder that sein Bestes und bestellte Kampfrichter urtheilten, welcher von den Kämpfern der vorzüglichste war. So war eine Laufbahn zugerichtet, ein Ziel gesteckt, nach welchem alle liefen, ein Punkt des Auslaufs für alle bestimmt. Wer zuerst zum Ziele gelangte, war Sieger. So kämpften und rangen miteinander die Starken, und wer den andern oder die andern übermochte, wurde gekrönt. − Das waren den Korinthern wohlbekannte Sachen, denn dergleichen Kampfspiele und Wettkämpfe wurden nahe bei ihrer Stadt oftmals gehalten. Darum wendete es der Apostel in dem an sie gerichteten Briefe an.
Das Leben nennt er eine Laufbahn; den ewigen Gnadenlohn, der auf uns am Eingang des Himmels wartet, nennt er das Kleinod, das dem zuerst Anlangenden vom Ziele winkt. Eifrig, ohne Unterbrechung, geduldig, ausharrend bis zum Ende des Lebens, bis zum Eingang in die Ewigkeit muß in dem Ringen nach Vollendung der sein, der am Ziele Lohn empfangen will. − Und gleichwie der Apostel mit diesem ersten Gleichnis den Eifer und die Ausdauer im Kampf der Heiligung andeutet; so bezeichnet er mit dem zweiten die Enthaltung von alle dem, was zum rechten Kampf nicht taugt. Starke Ringer und Wettkämpfer pflegten sich in Speis und Trank und in der ganzen Lebensart so zu halten, daß es ihrem Vorhaben, einen Wettkampf einzugehen, gemäß war. Sie gaben sich keinen entnervenden oder verweichlichenden Genüssen hin, sie betrachteten das ganze Leben als eine Vorübung zum Kampf. Sie hielten ihren Leib hart, sie mutheten ihm manches zu, sie übten ihn, daß er Schläge und Stöße wohl vertragen konnte. So viel lag ihnen an der vergänglichen Krone, die sie vielleicht erlangten. So darf auch ein Christ im Kampfe des Lebens sein nicht schonen. Will er gekrönt werden, so muß er alles vermeiden, was ihm in seinem Kampfe hindernd in den Weg treten, was ihn matt, lau und untüchtig machen könnte. Eifer der Heiligung ohne Muth zur Entsagung ist nicht zu denken. Der im Guten zunehmen will, muß sich der Welt und ihrer Lust entschlagen. So that der Apostel zum Vorbild der Gemeinde. Sein Geist übte Herrschaft über den Leib und seine Lüste, er betäubte und zähmte ihn, auf daß er nicht andern predigte und selbst verwerflich würde.
Wir wollen ihm nachfolgen. Unser Eifer, unsre Geduld, unsre Entsagung muß durch den Genuß und die Kraft der heiligen Sacramente gestärkt werden. Aus ihnen, den gnädigen Lebensquellen Gottes, müßen wir die Kräfte nehmen, die uns für unsern Lebenslauf und Kampf tüchtig machen können. So wenden wir sie recht an, so vermeiden wir das Beispiel und Schicksal der in der Wüste niedergeschlagenen Israeliten, so laufen wir nicht aufs Ungewisse, so thun wir nicht Luftstreiche, so gelangen wir gewis zu Lohn und Kron, so dringen wir in Geduld und guten Werken zum ewigen Leben vor! − Wohl uns, wenn wir Treue im guten Kampfe üben. Denn es gilt ja ewige, nicht vergängliche Kronen! Wohl uns, wenn wir uns gesagt sein laßen, was geschrieben steht: „Sei getreu bis in den Tod, so will ich dir die Krone des ewigen Lebens geben!“
WEnn ein oberflächlicher Betrachter diese Epistel liest, so wird es ihn bedünken, als habe der Apostel Paulus einmal der Demuth vergeßen und dem alten Menschen auf eine merkwürdige Weise den Zügel schießen laßen. Zwar daß alles wahr sei, was der Apostel von sich selbst sagt, ist gar kein Zweifel. Die Versicherung: „So ich mich rühmen wollte, thäte ich darum nicht thörlich, denn ich wollte die Wahrheit sagen“ wird gewis von jedermann geglaubt. Aber es wird doch ziemlich allgemein angenommen, daß ein Mensch seine Thaten und Leiden um des Guten, um JEsu willen nicht heraussagen könne, ohne eine Sünde des Hochmuths zu begehen. Bekenntnis vollbrachter guter Werke und Hochmuth wird insgemein für unzertrennlich gehalten. Ob also nicht St. Paulus durch das Bekenntnis der Wahrheit von sich selbst gesündigt, des Hochmuths sich schuldig gemacht habe, das ist die Frage. Nun müßen wir freilich zugestehen, daß in Betreff gewöhnlicher, natürlicher Menschen die Besorgnis, sie möchten durch Aufzählung ihrer guten Werke Hochmuths schuldig werden, ganz gegründet ist. Aber mehr braucht auch nicht zugestanden zu werden. Warum soll es eine unmögliche Sache sein, eine löbliche That ohne Hochmuth zu gestehen? Und wenn es für Weltkinder unmöglich wäre, warum sollte es für Gotteskinder unmöglich sein? Sie kennen sich ja; sie wißen, was löbliche Werke sind; sie erkennen, wie wenig das Gute von ihnen stammen kann, wie es alleine zu Gottes Preise dient, wenn Sein Geist trotz ihrer Sündhaftigkeit durch sie etwas Gutes vollbringt; es ist ihnen eine ausgemachte Sache, daß alle ihre guten Werke Gotteswerke sind. Warum sollten sie also Gottes gute Werke verschweigen und zwar unter allen Umständen verschweigen müßen, bloß weil sie durch ihre Hand, nicht durch fremde Hand vollbracht sind, bloß weil sie die Gnade hatten, sie vollbringen zu dürfen, und den Willen, ihre Leibes- und Seelenkräfte dazu hinzugeben? Gute Werke, durch andere vollbracht, soll man anerkennen; warum nicht, was Gott durch uns selbst gethan? Ist es nicht dankbare Anerkennung und Lobpreisung Seiner Gnade und Güte, wenn man, wie St. Paulus, erzählt, was der HErr durch uns vollbracht hat? Und wenn nun gar, wie in St. Pauli Fall, für andere etwas dran liegt, daß Gottes in und durch uns wirkende, sich zu uns bekennende Gnade dargelegt und bekannt werde! Da kann es wohl für einen demüthigen Mann wegen fremder Misdeutung und eigener Liebe zur Stille eine Aufgabe sein zu reden, die er gerne umgienge; es kann Selbstüberwindung kosten, den Mund aufzuthun; aber es kann auch gerade ein Beweis demüthiger Ergebung in alles, was Gott von uns verlangt, sein, wenn man die mögliche Misdeutung nicht achtet, den Mund aufthut und bekennt, was Gott durch uns gethan.
Wäre es nie möglich, anders als in Hochmuth von seinen Werken zu reden; so müßte es auch Hochmuth sein, Gutes, vom HErrn Gewirktes in sich zu erkennen. Und wenn das auch unausweichbar Sünde wäre, so würde es am Ende auch nicht wahr sein, daß Gott in Seinen Heiligen etwas Gutes wirkt, da gäbe es am Ende nichts Gutes im Menschen, eitel wäre die Lehre von den guten Werken. Man sieht, wohin es mit der Behauptung, daß es nicht möglich sei, ohne Sünde von sich Gutes sagen, kommen müßte. Gerade das Umgekehrte ist wahr, so gewis es auch ist, daß der immer wache Hochmuth unsers alten Menschen sich an den Ruhm der Werke Gottes hängt. Die Tugend ist kein leerer Name, die guten Werke kein Schein. Wenn Gott in uns wirkt, so sollen wir Ihm danken, also auch das, was Er in uns wirkt, als gut erkennen und uns desselben freuen. Es gibt, so wahr es gute Werke gibt, auch einen unschuldigen und heiligen Preiß deßen, was Gott durch uns gethan, und wohl dem, dem die Gnade verliehen ist, das Böse und Gute in sich zu scheiden und das Gute dankbar zu rühmen. Das ist heilige Kindereinfalt, zu welchem der HErr, der heilige Geist, Seinen Lieblingen verhilft.
Liebe Brüder! Hochmüthig ist jeder bis ans Ende, nur mit dem Unterschied, daß den einen der Hochmuth beherrscht, während er den andern nur anficht. Es ist ein Beweis von Unkenntnis des eigenen Herzens und insgemein des Menschenherzens, wenn man zuweilen mit bedenklicher Miene spricht: „Dieser, jener hat auch noch Hochmuth“. Wer hat ihn denn nicht? Und von wem wäre er vor der Grube gewichen? − Aber so gewis wir die hochmüthige Reizung in uns haben, die uns gerne alle unsre Werke verdärbe und unsre ganze innere Gestalt zu einem abscheulichen Zerrbild deßen machte, was wir sein sollen und wollen; so gewis läßt uns der HErr nicht ohne gnädige Demüthigungen, unter denen wir je länger, je mehr zur wahren Demuth reifen können. Daß nur keiner seine Demüthigungen wegbeten wolle! Die laßt uns ja behalten und dem gnädigen Geber dafür danken, welcher durch sie unsre Vollendung erzielt und unsere Bewahrung vor dem Uebel.
DAs zwölfte Capitel des ersten Briefes an die Korinther handelte von den außerordentlichen Gaben des heiligen Geistes und von den Aemtern, in welchen sich die Gaben erweisen. Am Schluße ermuntert der Apostel seine Leser, nach den besten Gaben zu streben. Er findet also ein demüthiges Streben nach großen Gaben nicht für tadelhaft, wenn es nur in der rechten Absicht und Weise geschieht. Aber eben das Letztere ist die Hauptsache: die rechte Absicht, die rechte Weise des Strebens nach großen Gaben muß vorhanden sein − und beide liegen in dem Worte Liebe ausgesprochen. Darum nennt der Apostel die Liebe den köstlicheren Weg und beginnt in unserm Texte jenes berühmte Lob der Liebe, aus dem es einem ohne alle Anweisung von selbst klar wird, daß ein Mensch in der Liebe die allerhöchste Gabe besitzt, ohne welche alle andern Gaben geringen Werthes sind.
Wie schön steht dieß Lob der Liebe als Thürhüter an der Schwelle der Passionszeit. Es zeigt mit Fingern auf das große Thema aller Passionstexte, auf die Liebe; denn in Christo, dem Leidenden, tritt uns die vollkommene Liebe entgegen, und von Seinem heiligen Benehmen sind alle Züge und Eigenschaften des Liebesbildes hergenommen, welches uns aus unserm Texte in hellem Glanz entgegenstrahlt. Es zeigt aber auch mit Fingern auf die Frucht aller Passionsbetrachtungen, nemlich durch den Glauben an Ihn, welcher der Liebe Urbild ist, selbst der Liebe voll zu werden, welche Ihn vom Himmel bis zur Erde und von der Krippe bis zum Grabe gedrungen und geleitet hat. Möge uns die ganze Passionszeit hindurch diese Epistel und ihr Inhalt geleiten! Mögen wirs von Tag zu Tage tiefer faßen und erfahren, daß wir im Leiden JEsu das größte Werk und den herrlichsten Sieg der himmlischen Liebe feiern!
Der Apostel sagt von der Liebe 1. Was wir vorübergehend schon erwähnten, daß ohne sie alle Gaben und deren Uebung dem Menschen, der sie hat, nicht nützen, weil er ohne Liebe nichts ist als ein herzlos tönendes Erz; daß 2. erst die Liebe allen Gaben Werth und Seele eingießt, daß sie allein es ist, welche den Menschen und sein Thun von innen nach außen schön und vor seinen Brüdern ehrwürdig macht. − Er sagt ferner 3. daß die Liebe ist eine Mutter, ja ein Inbegriff aller Tugenden, die sich unter dem Namen Demuth und Aufopferung für die Brüder zusammenfaßen laßen. Denn alles, was von v. 4–7 gesagt ist, ist nichts als eine Darlegung aller Tugenden der Liebe, die in sich demüthig ruht und sich opfernd für andere dargibt. Endlich sagt er 4., daß die Liebe vor allen Gottesgaben, selbst vor Glaub und Hoffnung das voraus hat, daß sie in sich selbst unveränderlich eine ist in Zeit und Ewigkeit. Alles hört an den Pforten der Ewigkeit auf oder wird anders, aber sie bleibt. Es ist drum auch das Geschäft und die Uebung der Liebe himmlischer Art und man tritt dadurch in die Gemeinschaft Gottes, Seiner Engel und Auserwählten und aller Seiner Heiligen, die ja alle nichts thun als lieben. Denn Gott ist die Liebe, und wer in der Liebe bleibt, bleibt in Gott, − und weil alle Seine Engel, Auserwählten und Heiligen in Gott sind und bleiben, so sind und bleiben sie auch in der Liebe.
Laßet uns Gott um Liebe bitten! Unsre Vorstellungen von der Liebe laßt uns an unserm Texte prüfen, daß sie geläutert werden. Wenn wir wißen, was rechte Liebe ist, dann wollen wir bitten, daß wir sie empfangen! Der HErr schenke uns Liebe, wie sie Ihm wohlgefällt, nach der Art, wenn auch nicht nach dem Maße der Liebe Christi! Die höchste aller Gaben, heilige Liebe, werde uns nicht versagt hier und in Ewigkeit! Amen.
ES gibt eine Klasse von Menschen, die es übel nimmt, wenn man ihr Sprüche, wie V. 3–5. zu Gemüthe führt, während sie nicht besonders berührt wird, wenn man nach V. 6 sie vermahnt, „nicht zu weit zu greifen; noch den Bruder im Handel zu vervortheilen.“ Sie halten, wie es scheint, den Betrug für ein ehrlicheres Laster, als Hurerei, − die Unschuld rücksichtlich des 7. Gebotes für gemeiner, als die rücksichtlich des sechsten. Und doch ist Ein Gesetzgeber, der beide Gesetze gegeben, und Ein Geist, der zu beiderlei Unschuld vermahnt, und es ist offenbar, daß vor Gott von beiderlei Sünden eine ist, wie die andere. − Und wenn es nun nur so wäre, daß die Hurerei und Unreinigkeit sich weniger als die Betrügerei auf Erden fände, oder daß sie sich wenigstens in der besagten, nach ihrer Meinung privilegirten Klasse weniger fände. Aber auch das ist nicht so! Es ist nur die Heuchelei schuldbewußter Herzen, welche sich eher im 7., als im 6. Gebote vermahnen laßen zu müßen glauben! Ihrem Gewißen scheint geholfen, wenn sie nur nein sagen und gleich unhöflichen Leuten beim Besuch von Gästen ihr Daheimsein verläugnen können. Gerade dieß Pochen der mittleren und zum Theil höheren Stände auf Unschuld des Leibes verräth einen verzweifelten Schaden! Und gerade die demüthige Beugung vor beiden Gesetzen und der Seufzer der Anerkennung bei beiden ist ein Zeichen nicht allein verlorener Söhne, sondern auch reinerer, aufrichtigerer Herzen. Nur so weit du deine Unreinigkeit erkennst, hast du dem Lichte der Reinigung Raum vergönnt. Die Jungfrau, welche in der zartesten Schönheit des Leibes ehrwürdig vor den Augen der Menschheit steht, ist unrein, wenn sie ihr unreines Herz nicht erkennt. Der Jüngling, der im ritterlichsten Schmucke ehrbarer Werke ins Weite strebt, ist eine wurmfräßige Frucht, wenn er sich nicht gesagt sein läßt, was V. 3–5 steht. Es ist ja einerlei Vater aller Menschen und in allen lebt der alte Adam − und ist in keinem der neue Adam geboren, der nicht des alten anerkanntes, eingestandenes Kind ist. Es ist kein Heiliger zur Heiligung berufen, sondern alle Berufenen sind unheilig. Und wer die Berufung hört, der hört sie nur, weil er sich am falschen Ort erkennt, − denn Berufung fordert einen Wechsel des Aufenthalts. Wer wird aber wechseln, wenn er zufrieden ist mit dem Ort, wo er ist? – – Leugne nicht! Lerne dich schämen! Entfliehe der Schaam nicht durch Lügen! Du bist keine Lilie der Unschuld und wirst keine, wenn du nicht wie die Rose erröthest in Erkenntnis deiner Sünde. Du bist verlorener, als verloren − denn du bist ohne den Retter aller Sünder, ohne Christus, wenn du nicht aller Gebote Anwendbarkeit auf dich erkennst. − Nun sinne, mein Leser! Gott aber mache dich rein!
AUch diese Epistel, gleich der vorigen, warnt in einem Athem vor Sünden gegen das sechste und siebente Gebot. Es scheint eine innere Verwandtschaft zwischen den zwei Geboten und zwischen den Sünden gegen beide vorhanden zu sein. Jeden Falls verbieten beide die Berührung irdischen Kothes und arger Gemeinheit. Es läßt sich auch nichts Häßlicheres denken, als ein Geiziger, der wollüstig, und ein Wollüstling, der geizig ist. Denke dir ein solches Bild − und dann denke dir gegenüber dem Bilde schmutzigster Eigenheit das Bild der Liebe, das Bild Deßen, „der uns hat geliebet und Sich Selbst dargegeben für uns zur Gabe und Opfer, Gott zu einem süßen Geruch!“ Welch ein Gegensatz! Der Ort, wo diese Gegensätze zusammenkommen und bestehen, ist gewis für beide keine bleibende Stadt. Es ist unmöglich, daß im Reiche Christi und Gottes solche Gegensätze sein und bleiben können. Da, wo Geiz und Wollust sich vereinigen, wird die reine, heilige, aufopfernde Liebe des Sohnes Gottes nicht erkannt, nicht geglaubt, nicht gepriesen: da dient alles, auch Zunge und Lippen, dem Kothgötzen − durch schandbare Worte, Narrentheidinge und unziemlichen Scherz. Da hingegen, wo Christus in Seiner uneigennützigen, schmerzenreichen Liebe erkannt, geschaut und angebetet wird, werden die Seelen „böser Lust Gestank ohne“, voll Reinigkeit, voll Lust am Heiligen und Ewigen, süßen Geruches voll vor Gott. − − Der Mensch hat von Natur eine Stimme, welche in ihm für Reinigkeit und Unschuld spricht. Diese natürliche Stimme ist unaustilgbar, wie das Gewißen, mit dem sie auf das Innigste zusammenhängt. Es gibt drum keinen solchen Grad von Verlorenheit und Sicherheit, bei welchem man ohne alle inwendige Unruhe dem Fleische und Geize fröhnen könnte. Darum wird auch keiner die Vermahnung zur Heiligung vernehmen, ohne daß in der Tiefe seiner Seele ein bekräftigendes Ja und Amen ertönte. Wir fühlen uns alle dem Heiligen verwandt, wer und wie wir sonst auch seien. So wird denn auch das heilige Beispiel JEsu, Seine Aufopferung und Hingebung in unsre Strafen, allezeit Beifall finden, und wenn wir zu Seiner Nachfolge aufgefordert werden, so verlangt niemand eine Begründung dieser Aufforderung: jeder erkennt sie ohne das an. Auch der eitelste Spötter verspottet nicht im Ernste eine apostolische Vermahnung zur Heiligkeit, wie die Ephes. 5, 9. − Wir sind dem Heiligen so verwandt! Wie unbegreiflich ist es drum, daß wir dem Bösen so sehr anhangen und so tief in seine Banden verwirrt sind! − O Du, HErr JEsu, starker Held, der Du die Bande unseres Todes zerrißen hast, hilf auch uns, die wir Dich anrufen, daß wir die erworbene Freiheit ergreifen und Dir ewig dienen und seien „Lichter im HErrn!“
„IN göttlicher Gestalt“ hättest Du hereinprangen können, Immanuel, in unser Jammerthal, wenn Du gewollt hättest. Wie die Sonne aus ihrem Gezelte leuchtend geht, hättest Du aus Deiner gebenedeiten Mutter Leib kommen können im Lichte und in der Weise des Menschen, der Jehova ist. Dann hätten die Berge frohlockt und die Hügel gehüpft, − die Bäume würden Dir schön geblüht und mit Händen geklappt, − das Meer würde Dir gebraust − und alle Kreaturen Dir gedient, zu Deinen Füßen sich freudenvoll gefügt haben.
„ICh habe es von dem HErrn empfangen, das ich euch gegeben habe,“ spricht St. Paulus zum Eingang seiner Belehrung über das heilige Abendmahl. Zu Lebzeiten Christi auf Erden war Paulus noch ein ungläubiger Pharisäer; erst als der HErr gen Himmel erhöht war, wurde aus Saulo Paulus, ein auserwählt Rüstzeug des HErrn. Da, nach seiner wunderbaren Bekehrung, empfieng er Belehrungen von Christo. Nicht andere belehrten ihn, sondern weil er selbst ein Lehrer aller Heiden werden sollte, so bedurfte er einer göttlichen und unumstößlichen Zuversicht und Gewisheit der Lehre, und der HErr nahm ihn daher in Seine eigene unmittelbare Schule. Alles, was die andern Jünger während der drei Jahre des Erdenwandels JEsu, was sie in den vierzig Tagen nach Seiner Auferstehung, was sie an Pfingsten und nach Pfingsten vom heiligen Geiste gelernt hatten, lernte Paulus aus wunderbaren, unmittelbaren Mittheilungen Christi, des erhöhten Königs und Heilandes. Kein Wunder, daß er alle seine Mitapostel einholte und ihnen an Weisheit gleich ward. In solche Schule ist außer Paulo kein Mensch gegangen. Selbst der erste aller Apostel, St. Petrus, rühmt deshalb seines Mitapostels hohe Weisheit.
In den himmlischen Belehrungen, die er von Christo bekam, empfieng er auch Mittheilungen über das heilige Mahl. Also war das heilige Abendmahl Christo auch nach Seiner Auffahrt, in Seiner Herrlichkeit eine wichtige Sache, Seine verklärten Lippen sprachen davon und zwar ganz so, wie Er auf Erden gesprochen hatte. Also war seine Einsetzung in der Nacht, da Er verrathen ward, recht und bestätigt auch im Himmel. Also will Er auch jetzt noch, − denn Er bleibt Sich, nachdem Er aufgefahren, ewig gleich, − Er will jetzt noch, daß Seine letzte Stiftung von allen den Seinigen geehrt und im Segen gebraucht werde. Er achtet darauf und Seine Augen schauen auf die Communicanten, die zu Seinem Tische kommen.
Desto mehr laßt uns der Belehrung achten, die der HErr vom Himmel Seinem Apostel gab. Das betrachtende Auge in den Text gerichtet, geliebte Brüder! Was lesen wir? Es sei mit kurzen Sätzen ausgesprochen, und ihr sollt am Texte prüfen, ob sichs also hält.
Was der HErr in der Nacht gesagt hat, da Er verrathen ward, das sagt Er auch nach Seiner Auffahrt dem heiligen Paulus: Das ist Mein Leib − das ist der Kelch des neuen Testamentes in Meinem Blute! Was Er hier, was Er vom Himmel, was Er Selbst, was Er durch Seine Apostel gesprochen hat, das kann niemand umstoßen, und wer es verneint und leugnet, richtet und schadet nur sich selbst. ES handelt sich nicht von einer Lehre, sondern von einer allerhöchsten Gabe JEsu. Nicht was du vom Abendmahle meinst, sondern was du im Abendmahle bekommst, ist die Frage. Und die Antwort ist klar. Sie ist dir gegeben. Kann dirs gleichgiltig sein, wenn jemand nein sagt, wo JEsus ja sagt?
Das heilige Mahl gibt dir Seinen geopferten Leib und Sein für dich vergoßenes Blut. Also ist es ein Zeugnis, daß Er gestorben ist, ein Denkmal Seines Todes, das Er Sich Selbst gesetzt hat, das alle Dinge dieser Erde überdauern und bleiben wird, bis daß Er kommt. Wenn sich alles vereinigen würde, den Versöhnungstod zu leugnen, das heilige Mahl könnte niemand abschaffen. Der HErr verbürgt ihm eine Dauer bis ans Ende. So wird auch die Kunde und Predigt Seines Todes nicht aussterben, und alle die den Leib und Blut des HErrn genießen, werden, selbst wenn sie es nicht denken sollten, Zeugnis von des HErrn heilsamen Leiden und Sterben geben.
Darum ist eine Prüfung allen denen geboten, welche zu Gottes Tisch gehen wollen. Es kommt alles drauf an, daß sie des Abendmahles würdig sich nahen, daß sie die himmlische Gabe in ihrem Wesen und in ihrer Eigenschaft als Bestätigung und Denkmal des Todes JEsu, daß sie den Tod des HErrn Selbst und Seine Segnungen erkennen und verkündigen, daß sie ihren eigenen Unwerth, dagegen des Mahles Werth und Gnade, die Herrlichkeit der Stiftung Christi faßen. Die Prüfung vor dem Mahle soll ein Gericht, ein Selbstgericht sein, das dem Sünder Gottes Gericht erspart oder doch erträglich macht. − Wie leichtsinnig nimmst du’s vielleicht mit deiner Prüfung vor dem Abendmahle! Vielleicht fragst du kaum, was das Mahl sei, wozu es diene, wie unwerth du desselben, wie begnadigt du also seist, wenn du es dennoch empfängst. − Gehst du heute zum Mahle, so prüfe dich. Nimm guten Rath an und prüfe dich. Oder bist du schon gegangen, vielleicht leichtsinnig, so prüfe und richte dich nachträglich, auf daß du Buße thust und wenn auch vom HErrn zeitlich gerichtet und bestraft, doch nicht in ewige Verdammnis kommst.
O Du Gott aller Gnade, der Du uns alle Sünden verzeihst, verzeihe uns, bitten wir, unsere Abendmahlssünden vor allen andern, daß wir nicht durch das Gnadenmittel, das uns retten soll, verloren gehen! Amen.
VOr dem Osterlammseßen mußten alle Israeliten alles, was sich irgendwo in ihren Häusern an Sauerteig fand, zusammensuchen und ausfegen. Dann erst durften sie Osterlamm eßen. An diesen Gebrauch schließt der Apostel die ganze Ermahnung an, welche sich in unserer Epistel findet. − Unser Osterlamm, Christus, ist schon geschlachtet. Die ganze Zeit, seitdem es geschlachtet, seitdem kund geworden ist, daß Gott das Opfer angenommen, seitdem das Osterlamm vom Tode wiedergekehrt ist, − ist nichts anders als eine Osterlammsmahlzeit. Zu geistlicher Nießung im Glauben, zu leiblicher im Sacramente wird die ganze Welt und jeder Einzelne geladen. Alle sollen, dürfen kommen und eßen, die Armen und die Reichen, die Weisen und die Unweisen. Das Leben aller Geladenen und Gekommenen bis zum Tode ist nichts als Osterlammsgenuß, immer neue Bereitung dazu und immer neuer Genuß, − Ostern im schönsten Sinn des Wortes. − Aber wir haben Sauerteig. In dem eigenen Leben und im Leben der Gemeine findet sich Sauerteig. Im eigenen Leben ist nach der Deutung, welche der Apostel gibt, der Sauerteig falsche Lehre und Sünde, Bosheit und Schalkheit. Im Leben der Gemeinde ist Sauerteig Beispiel groben Sündenlebens, Aergernis, wie z. B. in der corinthischen Gemeinde das Sündenleben und Aergernis des argen Blutschänders. Das Leben hat seinen Sonderzweck für den Einzelnen und seinen gemeinsamen Kirchenzweck. Jener besteht in der Reinigung von falscher Lehre und Sünde, dieser in der Reinigung der Gemeinde von allem Aergernis. Beiderlei Zweck soll erreicht werden. Darum sagt der Apostel: „Feget den alten Sauerteig aus.“ − Dem Sauerteig gegenüber steht Süsteig − und was darunter begriffen ist, sagt der Apostel selbst, nemlich Lauterkeit und Wahrheit. Es ganz mit Christo meinen, in der Lehre und im Leben, im eigenen Leben und so viel an uns liegt, im Leben der Gemeinde keine Schalkheit, keine Bosheit dulden, sich ganz dem HErrn ergeben und gehorsam beweisen, weder für sich, noch für die Gemeinde eine Ausnahme zulaßen, von ganzem Herzen Seiner Lehre und Seinen Geboten anhangen, das ist Süsteig der Lauterkeit und Wahrheit. Den sucht Gott bei uns, und Sein Apostel befiehlt, daß wir Ostern halten, im Genuß der Segnungen unsers Osterlamms also leben sollen, daß des Sauerteigs immer weniger, dagegen Lauterkeit und Wahrheit immer größer und mächtiger werde. Denn was hälfe es dem Menschen, wenn er in des Osterlamms Gemeinschaft stände und im Guten nicht zunähme? nicht reiner, nicht lauterer, nicht wahrer würde? Seine Verdammnis würde sich nur mehren, und ganz mit Recht.
„Euer Ruhm ist nicht fein,“ ruft Paulus den laxen Corinthern zu. Was würde er zu uns sagen? zu unsrer lieblosen Laxheit? − Ach, wir müßen uns schämen! − Zu einem österlichen Leben werden wir ermuntert. Ist der HErr auferstanden, genießen wir die Frucht Seiner Auferstehung, ist unser Leben eine immer vollere Theilnahme an unserm Osterlamm; so wollen wirs beweisen! Ist einer durch die Sünde gestorben, Christus, so seien wir alle für die Sünde gestorben. Ist einer zu einem sündenlosen Leben auferstanden, so müßen auch wir, nachdem wir versöhnt sind, leben wie Brüder des Auferstandenen, denen alles daran gelegen ist, an ihrem Theil der Auferstehung der Gerechten entgegen zu kommen! Es helfe uns dazu der HErr und die Kraft Seiner Auferstehung! Amen.
DIe heutige Epistel und die vom zweiten Pfingsttage hängen genau zusammen; sie sind alle beide aus der Geschichte der Bekehrung des Hauptmanns Cornelius und seiner Hausgenoßen genommen. Und zwar werden uns weniger die Vorbereitungen, als das Ende der Geschichte, nemlich die Predigt Petri und deren Wirkungen und Folgen vorgelegt. Die heutige Epistel ist ganz und gar nichts anders, als ein Stück der Predigt Petri; die des zweiten Pfingsttags gibt das letzte Stück von Petri Predigt und dazu, was uns von den Wirkungen und Folgen derselben aufgezeichnet ist.
Bei der heutigen Epistel wollen wir uns drei Fragen beantworten: Was haben die Apostel gepredigt? Wie haben sie es gepredigt? Wem haben sie gepredigt?
Die Antwort auf die erste Frage wird sich zwar erst mit der Epistel des zweiten Pfingsttags völlig erledigen. Doch gibt uns die heutige den größten und besten Theil der Antwort. Die Apostel haben den Heiden und Juden zu allererst die Geschichte JEsu Christi erzählt. Damit legten sie den Grund. Besonders aber pflegten sie die Auferstehung des HErrn hervorzuheben. Sie ist so ganz der Brennpunkt ihrer Reden von JEsu, daß sie gerne sich selbst Zeugen der Auferstehung und den wesentlichen Inhalt ihrer apostolischen Botschaft oftmals ein Zeugnis von der Auferstehung nennen. − Es ist also die apostolische Verkündigung zunächst ein geschichtlicher Vortrag gewesen. Biblische Geschichte, Geschichte JEsu war die Grundlage, auf welche die heiligen Apostel das ganze Gebäude der heilsamen Erkenntnis gründeten. Und so muß es jetzt noch sein. Unser ganzes Heil beruht auf Thaten Gottes in Christo JEsu, auf dem Fortgang der Geschichte des Leidens, Sterbens und der Verherrlichung Christi. Wollen wir deshalb die Unwißenden zu Christo führen, seien es Kinder, seien es erwachsene Heiden oder andere Ungläubige, so theilen wir ihnen die Geschichte JEsu mit, und damit haben wir jedenfalls die Hauptsache gethan.
Und wie haben die Apostel diese ihre Predigt abgelegt? Jeden Falls so, daß sie ihren Zuhörern genauen Bericht gaben. Unsre Evangelien, insonderheit die drei ersten, sind wohl nichts anderes als die Summe der Mittheilungen, welche die Apostel ihren Schülern zu machen pflegten. An ihnen können wir sehen, wie eingehend und reichlich ihre Erzählungen aus der Geschichte JEsu waren. Wir sehen es jedoch auch schon aus unsrer Epistel. Sie ist ein Meisterstück eines zusammenfaßenden und doch genauen Vortrags der Geschichte JEsu. − Je genauer und eingehender ein geschichtlicher Vortrag ist, desto fester prägt er sich der Seele ein. Je allgemeiner er gehalten ist, desto leichter entschwindet er dem Gedächtnis wieder. Wer für die Dauer arbeiten will, der folge deshalb den Aposteln nach und lehre die biblische Geschichte in allen den Theilen, die er seinen Schülern mitzutheilen für gut findet, genau und umständlich.
WEr ist Der, der da kommt mit Waßer und Blut, nicht mit Waßer allein, sondern mit Waßer und Blut? Aus Seiner Seitenwunde quillets und strömt es, Waßer und Blut, nicht Waßer allein, sondern Waßer und Blut. Unter den Gemeinden wandelt Er mit Waßer und Blut, mit dem gnadenreichen Waßer des Lebens und mit dem Blut der Besprengung. Und von Seinem Munde geht aus ein Wort voll Geist und Leben und gibt Zeugnis unserm Geiste wunderbar. Wer ist Der, von dem im Worte, im Waßer, im Blute ein unvergängliches Zeugnis aufgerichtet ist für diese Welt? Von dem im Himmel ein dreieiniges, ewiges Zeugnis lebt? Dem ein auserwähltes Volk, durch das Zeugnis des Himmels und der Erde versammelt, anbetend zu Füßen liegt? − Er ist Derselbe, der am Kreuze gehangen, im Grabe gelegen und von dem Tode erstanden ist, der Sohn Gottes, unser HErr JEsus Christus. „Ich habe die Welt überwunden,“ sprach Er vor Seinem letzten Kampfe. Er hat sie auch überwunden. Ehre und Preis, Kraft und Stärke, Reich und Herrlichkeit ist Sein. Er ist ein König aller Könige, ein HErr aller HErren. Und Seine Leute, die Ihn nicht sehen, und Ihn doch sehen, weil sie an Ihn glauben, sind wie Er, Herren, Ueberwinder dieser argen Welt. Wir habens mit Augen gesehen und alle Welt hat es gesehen und die Jahrhunderte bezeugen es, daß die die Welt überwunden haben, welche an Ihn glaubten! Sie haben ihr Blut vergoßen und sind schmählich gestorben, aber hernach sind sie Meister geworden ihrer Widerwärtigen. Ihr Geist, ihr Glaube, ihr Wort, ihre Lehre hat gesiegt, hat Völker und große Könige überwunden und Recht behalten über alle Sprüche und Räthsel der Weisen! − Er und Seine Leute überwinden die Welt! − HErr ich bin Dein, ich in Dir, Du in mir. Laß mich die Welt überwinden und mit den zwölf Boten Deiner Herrlichkeit, mit allen Deinen heiligen Märtyrern Dir ewig danken, daß Deine Leute sind Dir gleich Ueberwinder aller ihrer Feinde.
FRemdlinge zeichnen sich überall durch ihre Sitten aus. Pilgrime sind Fremdlinge, die ihre Heimath in einem heiligen Lande haben, nach welchem sie verlangen und sich sehnen, in welches sie heimziehen wollen. Sind wir nun Fremdlinge in dieser Welt, so werden dieser Welt Sitten nicht die unsrigen sein; sind wir Pilgrime, so werden wir die Sitten des heiligen Landes haben, in welchem unsre Wohnung ist. Heilige Sitten werden Gottes Fremdlinge und Pilgrime nach der heiligen Stadt auszeichnen. Gottes Pilgrime leben in dieser Welt also, daß man ihre Heimath an ihrem Wandel erkennen kann. Es kostet ihnen keine Mühe, also zu wandeln, sondern es ist ihnen eine innige Freude, in der Fremde die heimathliche Sprache zu sprechen, die heimathliche Sitte zu üben. So kostet Gottes Pilgrime das heilige Leben in der Fremde keine Mühe, sondern der Geist in ihnen, der Geist der Heimath, treibt sie, des Vaterlands eingedenk zu sein, eingedenk des Vaterlands zu leben.
KAnn man denn ein Hörer des Wortes sein, ohne ein Thäter zu werden? Geht denn nicht durchs Ohr Licht und Kraft des Wortes ins Herz, und kann denn das geschehen, ohne daß man einen Trieb in sich empfindet, dem Wort gemäß zu handeln? Das Ohr, das Herz, die Hand, der Fuß − es sind doch Theile eines und desselben Menschen − und das Ganze, der Mensch, ist doch nicht von so unbegränzter Weite, daß das Wort des Allmächtigen es nicht, wie ein Sauerteig, durchdringen könnte. Da ist ein Teich; wirf einen Stein hinein, so ziehen sich Wellenkreiße durch die ganze Waßerfläche. Da ist eine Kirche − sprich ein Wort, und sein Schall erfüllt ja doch den ganzen Raum. Und das Wort Gottes sollte nicht des ganzen Menschen Meister werden? − Es ist ein Wunder des Allmächtigen, daß Er Seinem Worte Schranken gesetzt hat, über die es nicht geht. Es ist Sein wunderbarer Wille, daß Sein Wort alles überwinde, aber nicht den boshaften Widerstand des menschlichen Willens. Denn so wenig der menschliche Wille etwas zu seiner Seligkeit thun kann, so viel kann er zu seiner Verdammnis thun. Er muß aufhören, zur Verdammnis zu wirken, wenn Gottes Wort zur Seligkeit wirken soll. Aufhören, dem Wort zu widerstreben, und das Wort hören, als eine interessante Sache, und es immer wieder hören; das ists, was von dem Menschen zu erwarten ist. Du wirst nicht lange aus bloßer Neugier hören, so wird aus der Neugier Wißbegier werden, und daraus wird Erkenntnis fließen. Nur Eins stehe dir also fest: „Ich will hören“ − das Uebrige wirkt das Wort. Der Hörer, der nicht zum Thäter wird, hat nicht gehört, wie er hätte hören können, darum ist er kein Thäter geworden. Sieh mit einem Blicke in den Spiegel, so bekommst du ein leicht verlierbares Bild deiner selbst; beschaue dich aber öfter und mit Weile, forschend ohne Vorurtheil, so wirst du deine Züge kennen lernen und deines Leibes Spiegelbild wird treulich in den treuen, inwendigen Spiegel deines Gedächtnisses fallen. So ists mit dem Worte, mit dem Gesetze der Freiheit, mit dem heiligen Evangelium. Wenn du nur einmal, ohne Fleiß und Treue, hörst, so wirst du von der Schönheit JEsu, der dich statt deiner aus dem Spiegel anblickt, nicht gefeßelt werden: fremd, unbehältlich wird dir Seine stellvertretende Liebe und Heiligkeit sein. Aber höre recht, oft, fleißig; was gilts, je länger, je lieber, je ehrwürdiger, je anbetungswürdiger wird dir JEsu Bild werden. Es wird dich feßeln, es wird dich mit Lieb erfüllen, und die Liebe wird dich mit Kraft erfüllen, und die Kraft wird dich nicht ruhen laßen: du wirst thun und immer mehr thun, je länger du Ihn im Evangelio beschaust und Seine Züge erkennst. − Es steht also allerdings bei dir, was du werden willst, ob ein vergeßlicher Hörer, oder ein Thäter des Worts. Ich bleibe aber bei dem Satze: Kein Thäter, der nicht ein rechter Hörer wäre. Erst ein Hörer, dann ein Thäter! Rechte Hörer, rechte Thäter!
WAs ist uns die Himmelfahrt, was lernen wir aus ihr? Das sei die Frage, die wir uns beantworten wollen. Ich denke aber an keine erschöpfende Antwort, sondern es ist mir genug, wenn nur das, was ich sage, richtig und wahr ist. Meine Antwort aber ist einfach diese:
1. Die Himmelfahrt ist ein Beweis, daß es ein ewiges und herrliches Reich Christi gibt. Die Jünger fragten auf ihrem letzten Gang, den sie mit JEsu nach Bethanien giengen, ob das Reich nun werde aufgerichtet werden. Darauf sagt der HErr nicht, daß es ein solch Reich nicht gebe, sondern nur, daß den Jüngern nicht zustehe, des Reiches Zeit und Stunde zu wißen. Indes stand Er Selbst bereits da, der König des Reiches, bereit, aufzusteigen zum ewigen Throne, und Sein eigner Mund versicherte, daß Ihm bereits alle Gewalt im Himmel und auf Erden gegeben war. Er und Seine Auffahrt, der König und Sein Gang zum Throne sind Beweis genug, daß es ein solches Reich gibt, wie die Jünger hofften, ja ein Reich, welches an Herrlichkeit alle Gedanken der Jünger weit übertraf.
2. Ferner ist die Himmelfahrt ein Beweis, daß es für dieß Reich bereits einen Ort gibt, an welchem es bereits begonnen hat, den Himmel. Des HErrn Auffahrt gen Himmel ist nicht eitles Spiegelfechten. So gewis der HErr leiblich, sichtbar auffuhr, so gewis ist Seine Auffahrt eine wahre Bewegung von unten nach oben und droben, im Himmel, ist das Ziel, wo Sein Leib zu ewiger Ehre und Ruhe kommt. Ist der Himmel kein Ort, was will denn eine leibliche Auffahrt? Was ist denn die leibliche Erscheinung Christi vor den Augen Pauli, die doch so körperhaft und wesenhaft gewesen, daß Pauli Augen erblindeten? Wo wäre denn der Leib des HErrn nach der Auffahrt gewesen, nur z. B. bis zur Erscheinung bei Damascus, wenn er nicht im Himmel, wenn der Himmel kein Ort, sondern ein Zustand wäre, der mit Raum und Zeit in keiner Verbindung stände?
3. Die Himmelfahrt ist uns drittens ein Beweis, daß auch unser Leib durch die Gnade Christi ein Anrecht auf das ewige Reich und auf den Himmel hat. Christi Leib, der auffuhr, ist ein wahrer Leib gewesen, der Leib der Auferstehung, von dem Er Selbst sagte, daß er Fleisch und Bein habe. Dieser verklärte, aber wahrhaftige Leib fuhr auf gen Himmel, zum ewigen Ort der Ehre. Zwar ist nun zwischen uns und Christo ein großer Unterschied. Seine Menschheit nimmt in der Verklärung Theil an allen Eigenschaften Gottes, kann allenthalben sein und ist ganz ein Tempel der Fülle Gottes, wie das die lutherische Kirche richtig bekennt und lehrt. Dagegen wird unser Leib von all den Folgen der persönlichen Vereinigung der Menschheit mit der Gottheit keine haben. Aber doch wird er auferstehen, nach der Auferstehung ein wahrhaftiger Leib sein, durch die Luft dem kommenden Christo sich zugesellen und mit Ihm eingehen in den Himmel. − Du bist von der Erde und zur Erde sollst du werden, spricht des HErrn Mund in Gerechtigkeit. Aber derselbe spricht auch in Gnade und Wahrheit: „Ich will euch auferwecken am jüngsten Tage.“ Die Gnade und Barmherzigkeit rühmt sich wider das Gericht − und wenn wir unsre Himmelfahrt halten werden, da wird die Gnade unsers HErrn JEsu vor allen Creaturen glänzend offenbar werden.
4. Die Himmelfahrt des HErrn geschah also: daß ihr unmittelbar des HErrn Befehl vorangieng, allen Menschen das Evangelium zu predigen, und damit ist sie uns ein Beweis, daß alle Menschen an dem ewigen Reiche und am Himmel Antheil haben sollen. Denn wozu wird das Evangelium gepredigt, wenn nicht um die Menschen zum Himmel zu bereiten? Aus dem Evangelium kommt der Glaube, aus dem Glauben das ewige Leben. Alle hören das Evangelium, weil alle glauben und alle selig werden sollen. Sollen sie aber alle selig werden, so sollen sie es nicht bloß der Seele, sondern auch dem Leibe nach werden, so soll zwar die Seele voran, aber hernach in der Auferstehung auch der Leib zum Himmel sich erheben. Das ist die Meinung JEsu, daß alle Ihm nachkommen und bei Ihm bleiben sollen, bis Er die neue Erde gebaut haben und auf sie die ewige Gottesstadt mit allen ihren Bewohnern herabkommen wird.
6. Als der HErr den Augen Seiner Jünger entnommen war, kamen Engel und predigten von Seiner sichtbaren Wiederkunft. Damit deuteten sie auf die Zeit hin, wo das Reich hereinbrechen würde vom Himmel in die sichtbare Welt. Damit gaben sie zwar keine Zeit und Stunde an für das Reich des HErrn, aber so gewisse und genaue Merkmale und Umstände für die Offenbarung Seines Reiches, daß eben damit der Glaube an alles das, was die Himmelfahrt des HErrn ist und verheißt, mächtig gestärkt wird. Es ist uns nun für unsere eigene Himmelfahrt, für unsers Leibes Theilnahme eine deutliche Frist gegeben. Wir hoffen und warten auf die Wiederkunft des HErrn − und die Himmelfahrt des HErrn und der Engel Verheißung ist für unsere Seelen ein Pfand unserer Hoffnung für des Leibes ewige Herrlichkeit.
Das laßt uns überlegen und fröhlich warten − und beten laßt uns: „Komm bald, HErr JEsu!“
ES ist ein so einfaches Buch, das Buch der Apostelgeschichte, dachte ich einmal. Und ein anderes Mal dachte ich: wenn ich über dieß Buch predigen sollte, so wüßte ich nicht, was zuzusetzen wäre, wenn der Text gelesen. Und da ich einmal sagen hörte: „wenn man so predigte wie Petrus an Pfingsten, so würde mit einer solchen Predigt niemand zufrieden gestellt sein und gestrenge Censoren würden die letzte Note darunter zeichnen;“ − als ich das sagen hörte, da sagte ichs nach und habe es oft gesagt. Aber großer Gott, vergib mir meine Sünde! Meine Augen waren gehalten, daß ich nicht sehen konnte, was für ein Paradies dieß Buch enthält und was für Leute unter den Bäumen wandeln, was für Worte in dem Haine schallen. Ja, einfach ists − aber was für eine wunderbare Einfalt ist es, wenn der Geist des HErrn HErrn vor unsern Augen und Ohren die Apostel in alle Wahrheit, in alle Kraft, in alle Geduld und zur ewigen Herrlichkeit leitet. Ich dachte, ich könne nicht predigen, nichts zum Texte sagen: ja, es kann kommen, daß ich nichts zum Texte sage, weil mir die Wahl weh thut unter dem Reichtum der unaussprechlichen Fülle. Ich sehe, ich sehe, ich schaue, ich staune über den Frühling der Kirche − und ich schwör darauf, daß mir gegenwärtig kein Buch der Schrift außer den Psalmen so von Pfingstthau und Gottes Segen trieft, als die Geschichte der Apostel. Und die Predigten im Buch sammt der ersten Pfingstpredigt? Ich habe mich unterstanden, sie Meisterstücke der Beredtsamkeit zu nennen, unnachahmliche, nie erreichbare, gegen welche Goldmunds (Chrysostomus), Augustinus Reden und Luthers Macht und Donner doch nur eitel apocryphisches, geringes Geschwätz und kindliches Lallen sind. Diese Prediger stehen auf Bergen, von denen man vor und hinter sich zwei Testamente und den offenen Himmel über sich sieht! Sie waren die ersten auf den Scheidebergen: welche Blicke, welch Zusammenfallen des Fernen, Nahen, Ewigen, welch ein Zusammenstellen göttlicher Thaten, welche Lichter! Wer hat je in einer Zeit gelebt, wie sie, so Unerwartetes, so Ueberzeugendes, so Ueberwältigendes, wie sie gesagt, und so gesagt − in Worten voll Majestät, voll übermenschlicher Würde und Kraft! Hier ist des Vaters Geist! Den merk ich im einzelnen Vers, wie im Zusammenhang und Zusammenlaut der Verse! Kurz, hier, in dem Buch ist immer Pfingsten, und die morgenländische Kirche, die oft gewußt hat, was sich schickt, liest drum dieß Buch in den fünfzig Pfingsttagen von Ostern bis zum Tage des heiligen Geistes! − Es ist mir begreiflich, daß der Apostel Reden Entsetzen, Verwunderung, Irrwerden, Spotten etc. erregen konnten (V. 7–13.). Aber das faße ich nicht mehr, daß einen das Pfingstbuch, die Apostelgeschichte, kalt und unberührt laßen kann. − Das macht, es ist alles so verständlich dem Wortlaut nach, und wer die Verständlichkeit des göttlichen Worts den Römischen recht deutlich zeigen will, der nehme die Apostelgeschichte zum Exempel. Aber zum Verständnis fehlt eben die Erkenntnis , die von oben kommt, das Echo vom Himmel und Licht und Feuer aus dem Heiligtum. Drum gibts auch so wenig Gutes, das man über die Apostelgeschichte lesen könnte. HErr, öffne mir die Augen, daß ich sehe die Wunder an Deinem Gesetze!
WAs haben die Apostel gepredigt? So haben wir bei der Epistel des zweiten Ostertags gefragt. Und heute, wo wir die Fortsetzung jener Epistel lesen, fragen wir noch einmal so, um die Antwort zu Ende zu bringen. An Ostern sagten wir: Der Anfang aller apostolischen Predigt ist Geschichte JEsu. Und heute setzen wir dazu: Sie wiesen aber auch auf die Wiederkunft JEsu und auf das Gericht, welches zu halten Er von dem ewigen Vater berufen ist. Die Vergangenheit JEsu, Seine Gegenwart, Seine Zukunft, alles was zur Erkenntnis Seiner Person und Ehre gehörte, wurde von ihnen jedem Anfänger im Christentume je nach seiner Gabe mitgetheilt. Und sowohl die Geschichte, als die Zukunft JEsu wiesen sie dann in den Propheten nach und zeigten, wie alle Propheten von Ihm zeugen. Und wenn sie das alles gesagt und bezeugt hatten, dann wiesen sie auf die Kraft und Macht des HErrn JEsu und auf die Wirkung ihrer Predigt, Glauben zu wirken und Vergebung der Sünde in die Herzen zu bringen. Und auch das wiesen sie weiter als Erfüllung prophetischer Aussagen nach. Die Geschichte JEsu, die Zukunft JEsu, die Weißagung aller Propheten von Ihm, der Glaube, die Vergebung der Sünden − das also sind, wenn wirs gemäß unserm Texte zusammenfaßen, die Hauptstücke der apostolischen Predigt unter den Heiden, wie unter den Juden. Denn auch den Heiden wurde Christus als Der bewährt, welcher nach Gottes Rath und Seines Mundes Vorausbestimmung kommen sollte. Auch den Heiden wurde die Prophezei vorgelegt, auf daß sie vor der Geschichte desto mehr Achtung hätten, je mehr sie dieselbe als ein Werk der göttlichen Vorsehung erkannten.
Wenn sie nun diese Predigt erschallen ließen, da waren sie nicht allein, sondern der HErr war mit ihnen, wirkte durch sie den Glauben und bekräftigte das Wort durch mitfolgende Zeichen. So war es in unserer Epistel. Cornelius und die Seinigen fielen der Predigt Petri bei, nahmen sie auf als Gottes Wort, was sie auch war, und fanden durch Kraft derselben ihr Herz voll Licht und Zuversicht. Und neben diesen innern Wirkungen gab es alsbald begleitende, bekräftigende Zeichen und Wunder. Cornelius und die Seinigen, weder beschnitten, noch getauft, fiengen an mit andern Zungen zu reden, wie die Apostel selbst am Pfingsttage, und Petrus und seine Begleiter priesen verwunderungsvoll den HErrn, der nicht Person ansieht, sondern auch den Heiden Buße zum Leben und die außerordentlichen Gaben Seines Geistes schenkt. − So war auf eine augenfällige und auffallende Weise bewiesen, was seitdem immer mehr anerkannt und in volle Erfahrung gebracht wurde, daß Gottes neutestamentliches Pfingsten allen Menschen vermeint sei und daß der Auftrag Christi, allen Völkern das Evangelium zu predigen, nicht anders gemeint war, als er lautete, daß er wörtlich vollzogen werden mußte und daß er nicht so gedeutet werden durfte, als müßten alle Völker Juden werden und durch den Umweg der Beschneidung zu ihrem Heil und Heiland kommen.
So wie nun Petrus sah, daß den Heiden die außerordentlichen Gaben des Geistes gegeben wurden, zweifelte er auch nicht, daß ihnen die ordentlichen gegeben werden müßten und ließ sie taufen. Er hätte einen umgekehrten Schluß ziehen und sagen können: Weil diese Heiden die außerordentlichen Gaben besitzen, brauchen sie die ordentlichen nicht. Aber so schließt der Mann nicht, der im Lichte des Geistes wandelt, und sein Beispiel lehrt auch uns, wie hoch wir die ordentlichen Gnadengaben zu schätzen haben. Keine außerordentliche Gabe macht die ordentliche überflüßig; denn jene macht herrlich, diese aber macht selig − und selig sein ist nöthiger als herrlich sein.
Wer glaubt und getauft wird, soll selig werden. Wohlan! Glaube ist bei Cornelius; so darf die Taufe nicht fehlen. Der Glauben gibt, gibt auch die Taufe. Der eins befiehlt, befiehlt das andere. Drum werde Ihm unter allen Umständen und in allen Fällen gehorsam. Glaube und Taufe mögen allezeit als nothwendig erkannt werden!
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