# Kurzgefaßte Einleitung in die heiligen Schriften (11. Auflage)/Dritte Abteilung (AT)

| « Zweite Abteilung (AT) | Ferdinand Wilhelm Weber Kurzgefaßte Einleitung in die heiligen Schriften (11. Auflage) Inhaltsverzeichnis | Anhang: Die Apokryphen des A. Testaments » |
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1. Der Name Prophet bezeichnet wörtlich einen Sprecher, d. h. einen, welcher ausgesprochen hat, was Gott ihm, als seinem Vertrauten, als dem Mittler zwischen Gott und den Menschen, offenbart. Vgl. Ex. 7, 1; 4, 15. 16; Dt. 18, 18 f.; Jer. 15, 19. Wenn der Prophet auch Schauer oder Seher heißt, so deutet das auf die Art und Weise hin, wie er die Offenbarungen empfängt. Er schauet das, was ihm Gott offenbart, er empfängt also ohne eigenes Zuthun, vielmehr auf übernatürlichem Wege, was er verkünden soll. Der erste Name weist auf das Amt, der zweite auf die Gabe des Propheten hin.
2. Es gibt verschiedene Formen, wie der Offenbarung, so der Weissagung: a) die prophetische Rede, in welcher das Wort göttlicher Einsprache wieder ausgesprochen wird; b) das Bild, in welchem der Prophet beschreibt oder malt, was Gott ihn schauen ließ (Vision); c) die symbolische Handlung, in welcher der Prophet an seiner Person darstellt, was Gott ihn geheißen, damit das Volk an dem Propheten sehe, was es selber ist oder werden soll.
3. Die Prophetie selbst ist älter, als die prophetischen Bücher. Da sie das Mittel der Offenbarung Gottes an die Menschen ist, so ist sie so alt, als die Offenbarung selbst. So erscheint Noah als Prophet; die Patriarchen heißen Propheten; Moses ist der Prophet des alten Bundes ohne gleichen. Seit Samuel aber wird die Prophetie ein ständiges Amt im Volke Gottes, und die Propheten bilden einen eigenen Stand. Sie vereinigen sich zu Gesellschaften und Schulen, leben gemeinsam und werden die Mittelpunkte des geistlichen Lebens und die Träger der heiligen Überlieferung. Ihre Lebensweise entspricht der Würde und dem Ernste ihres Amtes.
5. Die Weissagungslitteratur grenzt sich wieder in Perioden ab. Die mittlere oder jesajanische ist die sog. klassische Periode, sie bezeichnet den Höhepunkt der Prophetie; von ihr unterscheiden wir die vorjesajanische von Obadja bis Hosea, die Zeit der kräftigen Anfänge und die nachjesajanische oder jeremianische, welche die in Jesaja beschlossene Fülle im einzelnen zur Entfaltung bringt. Die prophetischen Schriften haben in der Litteratur der andern Völker nicht mehr ihres gleichen.
Die vorjesajanische Prophetie besteht gewissermaßen in Gelegenheitsschriften. Es sind bestimmte eng umgrenzte Aufträge, die die Propheten dieser Periode auszurichten haben, und demgemäß einzelne Seiten der Zukunft, die sie offenbaren. Die Sprache ist kräftig und gedrungen, oft dunkel und rätselhaft (Hosea).
Jesaja eröffnet in seiner Prophetie, was ihren Inhalt betrifft, nicht bloß einzelne Blicke in die Zukunft, sondern er breitet die ganze Zukunft aus. Von der höchsten prophetischen Höhe aus überschaut er im Geiste den Entwicklungsgang der Geschichte der Welt und des Reiches Gottes durch die Jahrtausende bis in die äußersten Fernen, bis dahin, wo die Zeit in die Ewigkeit übergeht. Dabei rücken die Ereignisse zusammen, wie die Gipfel hinter einander liegender Bergreihen und die Prophetie ist perspektivisch; was er zusammenschaut, legt sich in der Wirklichkeit oft weit auseinander. Die Weissagungen des Jesaja sind ihrem Inhalt nach die allumfassendsten, deshalb ist er unter den Propheten der Prophet. Was aber die Form anlangt, so ist sie durchaus klassisch, voll selbständiger Kraft und vollendeter Schöne; seine Reden sind ungeachtet ihrer heftigen Strömung und des hohen Aufschwungs der Gedanken doch fein gegliedert und bilden meistens ein künstlerisch abgerundetes Ganze. „An die Stelle der heiligen Lyrik, in der sich bisher das religiöse Leben der Gemeinde ausgesprochen hatte, tritt durch ein gewaltigeres Eingreifen Gottes die prophetische Poesie mit ihrer Posaunenstimme, um das entschwundene Gottesbewußtsein in der erstorbenen Gemeinde wieder zu wecken.“ – Ihm verwandt in Form und Inhalt ist sein Zeitgenosse Micha, nach ihm noch Habakuk.
Die letzte Periode der Prophetie ist durch Jeremia bestimmt. Ihre Eigentümlichkeit besteht darin, daß sie alle älteren Weissagungen in sich aufnimmt, weil sie nun ihrer Erfüllung zueilen; ferner, daß sie die ältere, zusammenfassende Weissagung nach bestimmten Seiten ausführt. Die Redeweise ist eine losere, gedehntere, oft zum schlichten Predigtton herabgestimmte; wir begegnen zahlreicheren, ausführlicheren Visionen, die prophetischen Gedanken verkörpern sich in veranschaulichenden Symbolen. Diesen Charakter tragen alle Propheten von Jeremia bis Maleachi.
Anmerkung. Das Buch Daniel wird im hebräischen Kanon nicht zu den prophetischen Büchern gezählt, sondern nimmt die Stelle vor den Büchern der Chronik, Esra und Nehemia ein. Siehe darüber § 44, 4. Wir haben es hinter den drei großen Propheten behandelt, indem wir dem Herkommen folgen.
1. Jesaja (der HErr ist das Heil) war der Sohn des Amoz, welchen die jüdische Tradition ohne Beweis einen Bruder des Königs Amazja nennt. Er weissagte laut 1, 1 unter Usia, Jotham, Ahas und Hiskia, d. h. mindestens vom Todesjahr des Usia (6, 1) bis mindestens ins 15. Jahr des Hiskia (36, 1), also von 759–714. Nach alter rabbinischer Überlieferung starb er unter Manasse als Märtyrer, und zwar soll er zersägt worden sein, vgl. Hebr. 11, 37.
Es hat also Israel seinen Beruf nicht erkannt, seine Aufgabe nicht erfüllt, wider seine Bestimmung sich einmal und noch einmal verfehlt. Da mußte das angedrohte Gericht kommen.
Aber nur zur Hälfte gehört Jesajas Thätigkeit seinen Zeitgenossen. Juda erhielt sich nicht auf der Höhe, auf welche es durch die Machtthat Gottes gestellt war. Es kommen zu Hiskia Gesandte von Babel, der zukünftigen Weltmacht, der unaufhörlichen Gegnerin des assyrischen Reiches, und suchen seine Freundschaft. Da hat Hiskia die ihm gestellte Aufgabe nicht erkannt. Statt daß er dem HErrn die Ehre gegeben und ihn als alleinigen Helfer vor der Welt bekannt hätte, führt er die Gesandten zu seinen Schätzen und in seine Zeughäuser und macht sich damit den übrigen Heiden gleich. Die Gelegenheit, das beschlossene Gericht abzuwenden, war damit ebenso wie unter Ahas verscherzt. Dasselbe Heidenvolk, vor dem der König des Gottesreiches mit seiner weltlichen Herrlichkeit geprunkt hatte, wird derselben ein Ende machen und Juda in die Knechtschaft fortführen. So hat Jesaja zu verkündigen.
(Nach bisheriger Erforschung der babylonischen Inschriften macht die Gesandtschaft Merodach Baladans c. 39, 1 ff. der Einleitung zu c. 40–66, chronologische Schwierigkeiten. Aber innere Gründe sprechen dafür, daß an dem 14. Jahr Hiskia’s als dem Jahr seiner Krankheit und des assyrischen Angriffes festzuhalten und daß die in Jesaja, 2 Könige c. 20 und 2 Chron. c. 32 vorliegende Reihenfolge der Erzählungen zugleich die chronologische sei: erst Angriff Sanheribs, dann babylonische Gesandtschaft.)
Im übrigen umspannen beide Teile den ganzen Umfang der geschichtlichen Entwicklung des Reiches Gottes, von der Gegenwart des Propheten an bis ans Ende der Dinge; und zwar jeder Teil für sich und beide in Übereinstimmung miteinander, vgl. z. B. c. 11 und c. 65.
Nachdem in einer Einleitungsrede die Unheilbarkeit des Verderbens Israels geschildert ist (c. 1), wird dieses Verderben dann im einzelnen dargelegt (c. 2–5), damit erhelle, wie es kam, daß der Prophet den Beruf empfing, Gottes Gericht über sein Volk zu verkündigen, ja durch sein Wort herbeizuführen (c. 6). Die Verkündigung des Gerichts selbst im Anschluß an den offenen Abfall des Ahas enthält dann der große Abschnitt c. 7–12, in welchem bezeugt wird, daß dieses abgefallene Israel untergehen muß, daß aber ein Rest bleiben wird, den Immanuel erlöst, wenn er die Weltmacht stürzt und sein Reich aufrichtet (c. 7–12). Der Sturz der Weltmacht wird allen Gott entfremdeten Völkern das Gericht, aber sofern sie sich bekehren, das Heil bringen (c. 13–23). Diese Katastrophe wird für Gottes Volk der Durchbruch zum Heil (c. 24–27). Das tiefgedemütigte und bußfertige Israel wird aus dem Tod zum Leben, aus der Niedrigkeit zur Herrlichkeit eingehen. Die gegenwärtigen Erlebnisse, Bedrängnis und Errettung sind ein Vorspiel auf künftige, allumfassende, endgeschichtliche (c. 28–35).
Hierauf folgt der Bericht von Sanheribs Einfall und Gottes wunderbarer Erlösung – als Unterpfand der Erfüllung dessen, was der Prophet von Gottes Zorn und Gnade verkündet hat (c. 36. 37). Daneben aber tritt der Bericht von der Sünde des Hiskia als Vorbereitung der Verkündigung des Gerichts durch Babel, welches, an Assurs Stelle tretend, alles erfüllen wird, was Jesaja von Assur geweissagt hat (c. 38. 39).
Der HErr wird sein Volk erlösen, das ist der Grundgedanke des 2. Teils; aber der Prophet bleibt nicht stehen bei der äußeren politischen Knechtschaft des Volks; sein Blick geht tiefer und weiter. Israel steht unter dem Zorn Gottes, es liegt in den Banden des sündlichen Verderbens. Dreifach ist seine Gefangenschaft, dreifach die Erlösung und in gewissem Sinn auch der Erlöser nämlich Cyrus, der leidende Knecht des HErrn, der HErr selbst in seiner göttlichen Herrlichkeit. Auch der Gegenstand der Erlösung ist ein dreifacher: einmal das Volk als Ganzes, sodann die Gemeinde der Gläubigen im Volk (des HErrn Knechte), endlich jener Knecht Gottes, der Israels Bestimmung in sich verwirklicht und Israel seiner Bestimmung entgegenführt, Israel Heil und Helfer, dem doch auch wieder selber geholfen werden muß.
Dieselbe Eigentümlichkeit finden wir übrigens schon im ersten Teil, wo z. B. c. 13–27 die Erlösung von Assur, Babel und von der Herrschaft der Heiden überhaupt in ähnlicher Weise in einander geschoben ist. Mit Erlösung von Babel beginnt der Abschnitt c. 13 und 14. Mit c. 21–23 kommt er wieder darauf; dazwischen handelt er von der Errettung aus assyr. Bedrängnis geht aber c. 19, 16–c. 26 weit über dieselbe hinaus, bis in die ferne Zukunft des c. 25, während er c. 27, 1 wieder seiner eigenen Gegenwart näher kommt; ähnlich verhält es sich mit c. 7–12 und c. 28–35. Die Eigentümlichkeit des ganzen Buches spiegelt sich dazwischen in einem einzelnen Kapitel besonders ab z. B. in c. 26.
Wir müssen daran festhalten, daß der historische Jesaja auch der Verfasser des 2. Teils ist. Jesaja 40–66 muß entweder zu einer Zeit geschrieben worden sein, da Menschen das weltgeschichtliche Auftreten des Cyrus auch nicht einmal ahnen konnten, oder aber c. 40–66 ist kein kanonisches Buch. Die Nennung des Cyrus, 150 Jahre vor seinem Auftreten, das ist es, woran man von gewisser Seite Anstoß nimmt; gerade aber die Wunderbarkeit dieses Vorganges ist es, was der Verfasser an demselben betont. Aus diesem Beweis seiner Allwissenheit sollte Israel seinen Gott als den allein wahren erkennen und dadurch zu ihm bekehrt werden (cf. c. 41; c. 43, 8–13). Wenn nun die Nennung des Cyrus keine Weissagung ist, dann wurde die Bekehrung verhindert, denn dann mußte eintreten, was Jesaja verhindern wollte: ein heidnisches Israel sollte nicht sagen können: mein Götze (Jer. 44, 18 etc.) hat mich erlöst; ein bei sich selbst weises Volk sollte nicht sagen können (aus seiner Betrachtung der Zeitumstände heraus): siehe, das wußte ich wohl (vgl. Jes. c. 48 v. 5 und v. 7). Die Erlösung sollte als Gottes That erkannt werden; das geschah, wenn sie auf wunderbare Weise zuvor angekündigt war. Nach eingetretener Erfüllung kam ihnen dann die Thatsache, daß das Eingetretene längst geweissagt war, ebenso zum Bewußtsein, wie den Jüngern die Erfüllung von Sacharja 9, 9 nach der Auferstehung des HErrn (Joh. 12, 16). Wenn der Verfasser von c. 40–66 nicht Offenbarungen wiedergibt, sondern nur aus der Betrachtung der Zeitverhältnisse sich ergebende menschliche Vermutungen in das Gewand der Weissagung kleidet, so kann er um so weniger als wahrhaftiger Prophet anerkannt werden, je geflissentlicher er die Nennung des Cyrus als Werk der Allwissenheit bezeichnet. Nach dem sittlichen und religiösen Gehalt, der dem angezweifelten Werk eignet, ist übrigens eine solche Annahme aus psychologischen Gründen bereits ausgeschlossen.
Man sagt, der Standpunkt des Verfassers von c. 40-66 sei durchaus der exilische; dies passe nicht für den lange Zeit vor demselben lebenden Jesajas. Aber der richtige Grundsatz, daß es für jede Weissagung zeitgeschichtliche Voraussetzungen geben müsse, darf nicht nach der Seite hin übertrieben werden, daß man in Bezug auf die in der Zukunft aufeinander folgenden Thatsachen behauptet: es könne von einer späteren nicht eher geweissagt werden, als bis die frühere in die geschichtliche Wirklichkeit eingetreten sei. Im übrigen sind die geschichtlichen Voraussetzungen für die Weissagungen des 2. Teils, wie oben gezeigt, ausreichend gegeben. Wenn aber der Verfasser von c. 40–66 sich in c. 40, 1–11 in die Zeit des 500 Jahre nach dem Exil stattfindenden Auftretens Johannes des Täufers versetzen konnte, so vermochte auch der historische Jesaja in die Zeit des etwa 100 Jahre nach seinem Tod eintretenden Exils sich zu versetzen. Die lebendige Versetzung in spätere Zeit ist noch dazu eine durchgängige schriftstellerische Eigentümlichkeit unseres Propheten. Zur Zeit des Ahas versetzt er sich in die angedrohte Zeit der assyrischen Bedrängnis, die unter Hiskia dann stattfand, so lebhaft, daß er c. 8, 8, als lebte er bereits darin, den Immanuel, dessen Kommen er soeben erst geweissagt hatte, schon zur Hilfe herbei ruft. Oder c. 22, 1 versetzt er sich bereits in den Augenblick der Erstürmung Jerusalems durch die Chaldäer. Erst im Verlauf des Kapitels erfahren wir, daß es noch weit bis dahin ist. Ähnlich ist es c. 18 oder c. 33, wenn man v. 13–16 mit v. 17 etc. vergleicht und an anderen Stellen. Die gleiche Weise zeigt der Prophet also auch c. 40 bis 66; hier ist ihm aber nicht bloß die Zeit des babylonischen Exils Gegenwart, sondern auch die Zeit der Erscheinung des HErrn im Fleisch und der Bekehrung Israels zu seinem Heiland (cf. c. 53).
Man sagt, die Gedankenwelt des zweiten Teils sei eine andere als die des ersten. Soweit dies richtig ist, erklärt es sich aus den veränderten Verhältnissen; denn man wird doch nicht verlangen, daß der Prophet sich selber hätte wiederholen sollen. Im zweiten Teil tritt die Bezeichnung Israels als Knechtes des HErrn hervor. Der Prophet sieht in diesem Teil Israel unter der Botmäßigkeit der Heiden. Die Lage Israels legt ihm diese Bezeichnung nahe, womit er zugleich Trost und Mahnung gibt. Israel ist nicht der Heiden Knecht, sondern Gottes Diener und obwohl unter den Heiden, denselben doch nicht preisgegeben; ist ja auch sein Gott der König aller Könige; ihr mächtigster, Cyrus, ist auch nur Gottes Knecht. Israel Knecht Gottes ist eine Bezeichnung voll Trost, aber durchdrungen von Demut. Kein neuer Gedanke, er ist den Psalmen nicht fremd (vgl. Ps. 86), auch dem ersten Teil Jesajas nicht (vgl. c. 26, 13 oder 31, 9; wir finden ihn aber schon 3. B. Mos. 25, 42). – Der messianische König eignet dem Teil I; aber auch in II fehlt er nicht ganz, vgl. c. 55, 3–5. Umgekehrt tritt in II Zion bedeutsam hervor, in I weniger, aber es fehlt nicht ganz vgl. c. 10, 24; 28, 16; 33, 20). – Der Gedanke des ersten Teils „Der Rest wird sich bekehren“ 10, 20–22 scheint in II zunächst zu fehlen: aber es ist ja überhaupt nur ein Rest, an den der zweite Teil gerichtet ist (vgl. 46, 3); im 2. und 3. Abschnitt aber wird innerhalb des übrig gebliebenen Volks deutlich ein Rest, der gerettet wird, unterschieden (vgl. c. 66, 5).
Die Gegner der Echtheit von c. 40–66 nehmen an, daß diese Kapitel gegen das Ende des Exils geschrieben seien, insonderheit sei c. 49–66 geschrieben, als sich der Angriff des Cyrus auf Babel verzögerte. Aber solche Klagen, wie c. 58 und 59 oder c. 63 und 64 lassen sich wohl begreifen, wenn der Prophet das Elend der ganzen Zeit der Verstoßung Israels vor Augen hatte, nimmermehr aber, wenn sein Blick an den Gang des Cyrus geheftet ist. Es war ja von Jeremia deutlich geweissagt, daß nach 70 Jahren die Befreiung kommen sollte.
6. Übersicht des Inhalts.
Eigenhändige Aufschrift des Propheten über sein Weissagungsbuch 1, 1.
Erste Hälfte der Weissagungssammlung c. 1–39.
Erster Teil I, 2–6, 13.
Erste Rede, 1,2–31. Die Eröffnungsrede. Sie kennzeichnet 1. v. 2 bis 15 den Zustand des Volkes, welchem Jesaja zu weissagen hat; es ist undankbar und abtrünnig, es verharrt in der Abtrünnigkeit trotz der Schlag auf Schlag es für dieselbe treffenden Gerichte Gottes (2-9). Wohl beruft sich das Volk gegen den Propheten auf seinen Opferdienst und Tempelbesuch: aber diese sind Jehova ein Greuel, denn es sind heuchlerische Werke mörderischer Menschen (10–15). Sie zeigt 2. den Weg zur Rettung: sie sollten sich reinigen von Sünden, Barmherzigkeit und Gerechtigkeit üben, dann würde Gott auch schwerste Sünden vergeben und ihnen Heil widerfahren; aber nur unter jener Bedingung (16-20). Sie weist 3. nach die Notwendigkeit des Gerichts. Das Böse hat in Jerusalem allzusehr überhand genommen, und es wird nichts übrig bleiben, als ein Gericht zur Sichtung, damit die Bösen ausgeschieden werden; dann wird der Überrest wieder hergestellt werden zu seiner ehemaligen Heiligkeit, der andere Teil aber empfängt den gerechten Lohn für seinen Abfall (21–31).
Zweite Rede c. 2–4. Der Sturz der falschen und die durch Gericht sich vollziehende Aufrichtung der wahren Herrlichkeit Israels.
Dritte Rede c. 5. Das Gericht der Verwüstung über Jehovas Weinberg.
Der Prophet sagt seinem Volk in einem Gleichnis, was Jehova an demselben gethan, wie er ihm ein herrliches Land gegeben und dieses von den Heiden gereinigt, wie er Priester, Propheten, Könige (edle Reben) unter sie gesetzt, die Stadt Jerusalem (Turm) mit dem Tempel (Kelter) gegründet habe, und wie schlechte Früchte das Volk seinem Gott gebracht. Dafür werde Jehova das Volk und sein Land des Schutzes berauben und den Heiden preisgeben (5, 1–7). In einem siebenfachen Wehe legt dann der Prophet dar, welches die schlechten Früchte seien, die das Haus Israel und Juda insonderheit brachte; es sind Habgier, künftig bestraft mit gänzlicher Verödung des Landes, Schwelgerei, einst vergolten mit schmachvollem Untergang, ungläubiger Naturalismus, Volksverführung, fleischliche Staatsklugheit, Mißbrauch des Amtes, wofür, wie für alles andere, das Gericht in Gestalt der Jerusalem überflutenden fremden Völker und hereinbrechender Vernichtungskämpfe heranzieht (8–29).
Bericht des Propheten über seine göttliche Sendung c. 6.
Jesaja beschreibt uns nun seine Vision, da er, in den Himmel entrückt, die Herrlichkeit Gottes schaute (1–4), um, nachdem er entsündigt und geweiht war, des HErrn Prophet unter seinem Volke zu sein (5–7). Er empfängt nämlich von dem HErrn den Beruf, das Volk Judas durch seine Predigt zu verstocken, damit es reif werde für das Gericht, welches so lange nicht aufhören soll, bis die ungöttliche Masse des Volkes weggetilgt und nur noch ein heiliger Same übrig geblieben sein wird (8-13). Mag auch der natürliche Sinn an solchem Auftrag Gottes Anstoß nehmen: der Gedanke an des HErrn Heiligkeit muß alle Bedenken zum Schweigen bringen, nachdem schon der helle Schein derselben dem Propheten das Verderben des heiligen Volkes in seiner ganzen Tiefe gezeigt hatte.
Zweiter Teil: Der Trost Immanuels in den assyrischen Bedrängnissen c. 7–12.
Erster Abschnitt. Die Zeichen 7, 1–8, 4.
1. Das Gotteszeichen des Wundersohns der Jungfrau (c. 7).
2. Zwei Wahrzeichen des nächst Künftigen 8, 1–4.
Nachdem der Prophet den Ausgang des syrisch-ephraimitischen Krieges (7, 16) mit Worten verkündigt, stellt er 8, 1–4 vor dem Volke zwei Wahrzeichen hin, welche bezeugen sollen, daß innerhalb zweier Jahre Tiglath-Pileser über Syrien und Ephraim triumphieren werde.
Zweiter Abschnitt. Die Reden des Jesaja an die Gläubigen des Volks c. 8, 5–c. 12.
Erste Rede. Immanuels Trost in den kommenden Drangsalen der Weltmacht 8, 5-9, 6.
Zweite Rede. Die ausgestreckte Hand Jehovas 9, 7–10, 4.
Das große Licht wird nicht eher aufgehen, als bis die Finsternis ihren Tiefpunkt erreicht hat, deshalb weissagt dieser Abschnitt die stufengängige Zunahme dieser Finsternis. Ephraim ist jetzt durch die seit Jehu erlittenen Mißgeschicke so wenig gedemütigt, daß es sich rühmt, an der Stelle der Häuser, die der Krieg zerstört hat, dauerhaftere und stattlichere zu bauen. Für diesen Trotz wird Assur es demütigen, wie Juda von den Philistern gezüchtigt werden wird (7–12). Weil diese Strafgerichte noch keine rechtschaffenen Bekehrungen zu Jehova wirken, so folgt nun ein großer Straftag, an welchen er alle miteinander um ihrer Schlechtigkeit willen ins Verderben hingibt (12–16). Vom äußersten Ende des Strafgerichtsverlaufs sieht der Prophet zurück und sieht den vollen Ausbruch des göttlichen Fluchs. Die Bosheit ist wie ein Feuer, welches erst einzelne und dann das Ganze des Volkes ergreift, und welchem Jehova in seinem Zorn die verheerende Wirkung gestattet. Gemeint ist der Bürgerkrieg mit seiner gegenseitigen Selbstzerfleischung, mit seinem Königsmord, seiner Feindschaft der nördlichen Stämme unter einander und dem Kriege wider Juda (17–21). Aber das Ende der Zorngerichte ist auch das noch nicht. Das letzte Wehe ergeht gegen die ungerechten Machthaber und Richter, welche Anordnungen treffen ohne sittlichen Gehalt und dem Volk durch ihre Ausschreiben Beschwernis machen, welche Geringe nicht zum Rechte zulassen und den Besitz der Witwen und Waisen an sich reißen; dafür wird sie unentrinnbares Leid treffen, Gefangenschaft oder Tod im Kriege (10, 1–4).
Dritte Rede. Die Vernichtung des Weltreichs und der Durchbruch des Reiches Jehovas in seinem Gesalbten 10, 5–c. 12.
Dritter Teil: Weissagungen über die Herden c. 13–23.
Erste Weissagung. Über die Chaldäer, die Erben der Assyrer, c. 13 bis 14, 27.
Zweite Weissagung. Über Philistäa 14, 28–32, vgl. 2 Chr. 28, 18–21.
Philistäa freut sich, daß das davidische Reich, durch welches es in Unterwürfigkeit gehalten war, nun durch den syrisch-ephraimitischen Krieg gebrochen ist: aber aus der Schlangenwurzel, d. h. dem auf die Niedrigkeit seines Stammhauses herabgekommenen Hause Davids, wächst hervor ein Basilisk, d. h. ein König, der den Philistern gefährlicher ist, als die früheren, und auf diesen folgt ein fliegender Drache, d. h. der künftige Messias, welcher für Israel Friede, für Philistäa aber der Tod ist (14, 28–30). Denn während durch den Anzug Assurs Philistäa tödlich getroffen wird, wird Jerusalem dadurch verherrlicht, weil Assurs Macht vor seinen Mauern zerschellt (31–32).
Dritte Weissagung. Über Moab c. 15 und 16.
In einer Nacht, also urplötzlich ist es um Moabs Macht geschehen (15, 1): alles weint und klagt (2–4). Der Prophet nimmt teil an dem Schmerze Moabs: Zoar, die schöne, feste, bisher unbezwungene Stadt, ist jetzt der Zielpunkt wilder Flucht vor dem von Norden kommenden Feinde: Jammer und Verwüstung überall (5–6). Da nun Moab eine große Brandstätte geworden ist, so überschreiten die Moabiter die Grenze und flüchten nach Idumäa (7–9). Unterwerfung unter das Haus Davids, das ruft der Prophet ihnen zu, ist Moabs einzige Rettung (16, 1). Die Moabiter nehmen diesen Rat begierig an: sie erscheinen an der Grenze zwischen Moab und Juda und flehen Zion um Rat an, stellen Juda ihr Geschick anheim und bitten demütigst um Obdach und Schutz (16, 2–4a.) Juda kann die Bitte gewähren, denn die Weltmacht ist weggetilgt, Juda frei und Davids Thron fester als zuvor; auf demselben sitzt der König, der in Recht und Gerechtigkeit waltet (4b. 5). Dieser künftigen Selbstdemütigung Moabs aber steht jetzt noch seine großsprecherische Aufgeblasenheit gegenüber (6). Dafür kommt die Strafe einer jämmerlichen Verwüstung das herrlichen Weinlandes, die Vernichtung dessen, worauf das Volk so stolz war (7–8). Die Verwüstung ist eine so traurige, daß der Prophet sie mitbeweint (9–11). Was den Propheten übrigens am meisten beunruhigt, ist, daß Moab zur Zeit solcher Not keine Hilfe hat, weil es den lebendigen Gott nicht kennt (12). – Dieses im Grunde schon alte Gotteswort über Moab soll sich nun innerhalb dreier Jahre erfüllen (13–14).
Damaskus wird ein Trümmerhaufe (17, 1), Israel – denn die ostjordanischen Städte Aroër und ihresgleichen stehen für das Land Israel – wird wüste (2), Ephraim verliert die festen Städte, Damaskus den Rang eines Königreichs, seine Bürger werden wie die Israels weggeführt (3). Infolge dieses Gerichts wird Israels Ansehen und Wohlstand (von Jerobeam II. und Usia her) verkommen, das Volk auf einen kleinen Rest zusammenschwinden, dieser aber wird sich bekehren (4–8). Die starkbefestigten Städte des Reiches Ephraim werden zu Ruinen, wie die Burgen der alten Kananiter, weil es sich von seiner wahren, felsenfesten Burg, Jehova, zu fremden Bündnissen gewendet, die es sorglich gepflegt und die schnell Früchte getragen (syrisch-ephraimitischer Krieg), aber nur zum Unglück Israels (9–11). So kommt denn Strafe über Israel, auch Juda wird betroffen, aber wenn Assur, das Weltreich, seinen Dienst gethan, so wird das Völkerheer vernichtet (12–14, vgl. 37, 36).
Fünfte Weissagung. Über Äthiopien c. 18.
Sie enthält die Wirkung des göttlichen Gerichts über Assur auf Äthiopien. – Der Prophet richtet sein Wort an die Boten, welche die Äthiopier hin und her senden, um die Hilfsvölker zum Kriege gegen Assur aufzurufen; sie sollen, sagt der Prophet, wieder zu ihrem Volke heimkehren, denn Jehova will demnächst selbst die Welt von der assyrischen Eroberungsmacht erretten. Sie sollen auf die Signale seines Gerichts merken, wenn sie ergehen (18, 1–3). Jehova läßt erst die Macht Assurs, ohne einzugreifen, unter günstigen Verhältnissen sich gedeihlich entwickeln, bis er ihm gerade da, wo es der vollendeten Reife nahe ist, plötzlich und gewaltsam ein Ende macht (4–6). Der Erfolg dieser Gerichtsthat Jehovas über Assur ist die Selbstdargabe oder Unterwerfung Äthiopiens unter Jehova (v. 7, vgl. Ps. 68, 32).
Sechste Weissagung. Über Ägypten c. 19.
Jehova kommt in richterlicher Majestät eilends über Ägypten zum Gericht (19, 1). Der Bürgerkrieg bricht aus; das sonst so kluge Volk ist ratlos, es gerät in die Hände eines harten Herrn (2–4). Eine zweite Plage: Der Nil versiegt und mit ihm die Ergiebigkeit des Landes zum Schrecken für Hohe und Niedrige (5–10). Die Räte Pharaos, auch die vornehmsten, wissen keinen Rat: sie pochen nicht mehr auf ihre priesterliche Erbweisheit und ihren königlichen Erbadel (11–13). Jehova gebraucht die Wahnweisheit der Priesterkaste, um durch sie das Volk irre zu führen (14–16). Die Machtoffenbarung Jehovas in Juda, da er die tyrannischen Weltherrscher wunderbar vernichtete, wird Ägypten zur Furcht vor Juda und zur Verehrung Jehovas erwecken, denn es erkennt in jener Machtthat eine Erhörung seines Gebets (16–22), und da Assur gleichfalls durch Gericht zum Heil kommt, so werden beide mit Israel zusammen des HErrn Völker sein, und Israel wird inmitten der Völkerwelt seinen Beruf erfüllen (23–25).
Siebente Weissagung. Das Symbol von Ägyptens und Äthiopiens Fall und dessen Deutung c. 20.
Achte Weissagung. Über die Meereswüste (Babel) c. 21, 1–10.
Der Prophet sieht das feindliche Völkerheer (der Medoperser) gegen Babel heranziehen (21, 1–2); ein Anblick, der wie ein grauenerregender Traum auf ihn wirkt (3–5a, vgl. 15, 5). Er sieht, wie man in Babel trotz der Gefahr in thörichtem Vertrauen auf die festen Mauern schwelgt und von den Wächtern sich zur Kampfbereitschaft rufen läßt (5b). Das Heer, das er sieht, verschwindet vor seinen Augen, bis er endlich eine Reiterschar den Sieg des Feindesheeres über Babel verkünden hört (6–9). Dies alles verkündet er zum Trost für das unter die tyrannische Weltmacht gegebene Israel! (10).
Neunte Weissagung. Über Duma-„Totenstille“ (Edom) c. 21, 11. 12.
Edom fragt den Propheten, ob keine Erlösungsstunde komme; er antwortet, daß, wenn auch ein Morgen anbricht, dieser sofort wieder von der Nacht verschlungen wird.
Zehnte Weissagung. Wider Arabien c. 21, 13–17.
Wie es in Edom Nacht wird, so wird es in Arabien Abend. Bald wird Krieg das Land Arabien unsicher machen, so daß die Karawanen auf heimlichen Wegen ziehen müssen, und binnen Jahresfrist, genau gerechnet, ist es aus mit Kedars (der arabischen Stämme) Freiheit, Wehrhaftigkeit, Menge und Reichtum.
Elfte Weissagung. Über das Schauthal (Jerusalem) c. 22, 1–14.
Jerusalem, die Stadt des Propheten, wird nun selbst, wie die heidnischen Städte, Gegenstand der Weissagung. Der Prophet sieht Jerusalem nach langer Belagerung erobert, was noch übrig ist, sucht vor dem Feind, der schon in die Stadt eingedrungen ist, sich zu retten (22, 1–3). Es ist die Eroberung der Stadt durch die Babylonier. Vom Abschluß des Gerichtes aus sieht der Prophet rückwärts und verfolgt die Entwicklung desselben zurück bis zu seinen Ursachen. Der Prophet, der über Moab und Babel trauerte, ist von trostlosem Schmerz ergriffen, da er sieht, wie die Mauern Jerusalems zertrümmert werden, und da er ihr Wehgeschrei vernimmt (4–5). Denn das streitbare Heer rückt vor die Mauern (6–7). Jerusalem blieb freilich nicht blind gegen die drohende Gefahr, sondern traf kluge Maßregeln zur Abwehr, aber ohne Gott! (8–11). Jerusalem sollte durch Buße der drohenden Gefahr begegnen, aber es gibt sich toll und stumpfsinnig den rohen sinnlichen Genüssen der Gegenwart hin. Ihr Trotz fordert ihren Untergang als Sühne (12–14). [Wir stehen hier bereits im Zeichen der babylonischen Weltherrschaft c. 21, 1–10; 23 v. 13, v. 15-18.]
Zwölfte Weissagung. Über Tyrus c. 23.
Babel, die Stadt des Weltreichs beginnt, – Tyrus, die Stadt des Welthandels, beschließt die Reihe der Weissagungen gegen die Völker. Beide beherrschen die Welt in ihrer Weise. – Die Weissagung beginnt damit, daß sie uns phönizische Kauffahrteischiffe vergegenwärtigt, welche die Unglücksbotschaft, schon wie sie nach Cypern (Kittim) kommen, erschreckt (23, 1). Dann redet der Prophet das Gesamtküstenland an: es war der Handelsplatz, wo die Reichtümer der Welt aufgespeichert wurden (2–3); hierauf wendet er sich an Sidon, die Mutter von Tyrus (die Veste des Meeres), welches der Mutter klagt, daß sie nun ihrer Kinder beraubt sei (4). Auch Ägypten erschrickt über Tyrus’ Fall, denn Tyrus ist der Markt für Ägypten (5). Flüchten gehen müssen die Tyrier, die großen Handelsherren: so beugt Jehova alle stolze üppige Größe der Welt (6–9). Dadurch wird Tartessus, die spanische Kolonie von Tyrus frei und kann sich frei bewegen in seinem Lande (10). Der Prophet selbst erzählt dieser Tochterstadt, wie es dem Mutterlande ging: daß seine Bewohner fernerhin flüchten gehen müssen, weil der Chaldäer, das erst jüngst von Assur scheinbar ganz zu Grunde gerichtete Volk (vgl. 2 Kge. 17, 24), ihre Veste Tyrus zerstört hat (11–14). Doch wird Tyrus am Ende der chaldäischen Weltmonarchie wieder emporkommen (15–16); es kommt auch wieder zu seinem Handelsgewinn (17), aber er wird nun Jehova geheiligt werden (18).
Vierter Teil: Die große Schlußwendung in der Geschichte Israels und der Völker c. 24-27.
1. Das Gericht über die Erde c. 24.
2. Der vierfache Wiederhall der Herrlichkeit des HErrn c. 25–27, 6.
a. Der Prophet, ans Ende der Tage versetzt, feiert das eben Geschaute in Psalmen und Liedern. Zuerst preist er Jehova, daß er die mächtige Weltstadt zerstört und sich der bisher bedrängten Gemeinde als Schutz und Schirm vor der Tyrannei der Weltstadt erwiesen hat (25, 1–5). Auf Zion offenbart sich das vollendete Reich Gottes und die Heiden nehmen teil an seiner Seligkeit. Da ist dann keine geistliche Blindheit, kein Tod und kein Leid mehr, keine Sünde und keine Schmach vorhanden (6–8). – b. Während Israel der Gnadengegenwart seines Gottes sich freut, erfährt Moab, der höhnische und hoffärtige Feind des Volkes Gottes, die Zornesoffenbarungen zur tiefsten Demütigung, und muß trotz aller seiner Ränke (11) untergehen (9–12). – c. Drüben im Lande Moab wird das Volk niedergetreten und seine hohen Burgen werden geschleift, Israel aber wohnt dann in einer unbezwingbaren Stadt, in welche Jehova das erneuerte Volk einziehen und im Frieden und in unerschütterlichem Gottvertrauen wohnen läßt (26, 1–7). Sehnsüchtig harrte die Gemeinde, daß der HErr seine Gerechtigkeit offenbaren und sie dadurch erlösen sollte, und nun ist’s geschehen (8–9). Es war ja offenbar, daß die Feinde Gottes sich nicht bekehren würden (10). Sie haben kein Auge für die Hand Gottes, so mußten sie die Rache Gottes fühlen (11). Gottes Volk aber wird nun einen unerschütterlichen Friedensstand genießen, denn die Tyrannei der Weltmacht ist zu Ende und die Tyrannen sind spurlos und auf ewig verschwunden, wogegen Israel wächst und gedeihet (12–15). Aber nochmals erinnert der Prophet an die Trübsalsnacht, welche der erschienenen Erlösung vorherging; immer hoffte die Gemeinde, daß die Rettung nun durchbrechen müsse, aber die Hoffnung ward zu schanden, und was Israel selbst zur Rettung that, das half nicht (16–18). Nun aber ist die Rettung da und nun werden auch die Bekenner Jehovas, die in den Drangsalszeiten starben, auferweckt, denn die Erde gibt die Toten wieder, um mit den noch im Leibesleben Befindlichen eine herrliche Gemeinde zu bilden (19). – Aus diesem Ende des Volkes Gottes zieht der Prophet für die Gemeinde die Mahnung, Israel solle sich zurückziehen von dem Schauplatz der Weltbegebenheiten, bis das Wetter des Zornes Gottes, mit dem er die zum Himmel schreienden Gewaltthaten rächen will, sich ausgetobt habe (c. 26, 20–21). Richten wird der HErr die Weltmächte Ägypten, Assur, Chaldäa, aber über sein Volk sich erbarmen. Dies führt der Prophet aus in einem Lied (27, 1 und 27, 2–5). Jehovas Gesinnung gegen die durch Drangsal geläuterten Gemeinde ist reine Liebe. Wehe den Feinden der Gemeinde! (27, 2–5). Die Gemeinde ist gesegnet und wird ein Segen für die Welt (6). vgl. Röm. 11, 12.
Der Prophet rechtfertigt Jehovas Gerichte über sein Volk: Jehova sichtete, aber vernichtete es nicht, er strafte, aber um wieder begnadigen zu können, denn die Strafe hört auf, sobald dem Götzendienst in Israel ein Ende gemacht ist, was bei dem Unverstand des Volkes nicht anders als durch völlige Zerstörung seines Gemeinwesens möglich ist (7–11). In der Zukunft aber wird sein Reich in seinem verheißungsgemäß größten Umfange wieder bevölkert werden, denn die Toten Israels stehen auf, und die Zerstreuten sammeln sich aus Assur und Ägypten (12–13).
Fünfter Teil: das Buch der Wehe über das Volk, das Assurs und Ägyptens Bündnis sucht, c. 28–33.
Diese Reden fallen in die ersten Jahre Hiskias, in welchem das Volk fleischlicher Weise nach Freiheit rang. Man wollte da das assyrische Joch abschütteln, aber nicht im Vertrauen auf Jehova, sondern auf die Hilfe Ägyptens. Diesem Beginnen tritt der Prophet entgegen, weissagt ein schmachvolles Ende, lange Gerichte und Erlösung und Verherrlichung Israels allein durch Jehovas Macht und Gnade.
1. Das erste Wehe über Samarien und Jerusalem und der Trost für beide c. 28.
Samarien, die stolze, üppige Stadt wird von Assur niedergetreten und plötzlich verschwinden (28, 1–4). Die Übrigen des Volkes Gottes werden im HErrn ihre Herrlichkeit sehen, der ihnen auch mit Rat und That beistehen wird (5–6). Doch auch die üppigen Judäer, die sich vom Propheten nicht mehr wollen hofmeistern lassen, werden den richterlichen Ernst Jehovas erfahren, und diejenigen, welche das Prophetenwort verachten, werden Gottes Strafen zu empfinden haben (7–13). Sie trotzen jeder Verderbensmacht, weil sie auf Ägypten bauen, während doch der rechte Grund, der das Volk Gottes hält und trägt, allein der Sohn Davids ist, welchen der HErr durch die Verheißung in Zion eingesenkt hat. Dieser Eckstein ist für die Gläubigen ein Halt, während die Ungläubigen an ihm zerschellen; das aber, worauf die Großen Jerusalems bauen, wird sie zu schanden werden lassen (14–17). Jehova, den sie nicht fürchten, wird sie zu treffen wissen, und das ägyptische Bündnis wird sich als unzulänglich erweisen (18–20). Jehova wird gegen sein eigenes Volk handeln müssen, wie sonst gegen dessen Feinde – sofern sie vom Gespött nicht lassen und dadurch ihre Bande noch fester machen und das Gericht vermehren, das sicher kommt (21–22). Gleichwie aber der Landmann mit Pflug und Egge nicht weiter über das Ackerland kommt, als zur Saat nötig ist, und wie er, um die Frucht zu gewinnen, nicht schärfere Werkzeuge nimmt, als jede Fruchtart fordert: – so wird auch Jehova nicht mehr und nicht schärfere Zuchtmittel bei seinem Volk, welches sein Acker ist, anwenden, als notthut, um die Absicht seiner Liebe zu erreichen (23–29).
2. Das zweite Wehe: die Bedrängnis und die Rettung Ariels c. 29.
3. Das dritte Wehe: das Verhängnisvolle des ägyptischen Bündnisses c. 30.
Der nach 29, 15 in tiefster Heimlichkeit entworfene und vorbereitete Plan ist nun um vieles weiter gerückt. Schon ziehen Abgesandte nach Ägypten, aber der Prophet verkündigt, daß ihr Thun ganz nutzlos sei (30, 1–5). Ägypten heißt ein Wasserroß oder Nilpferd, weil es großthuerisch sich dick und breit macht, sich aber im Interesse Judas nicht von der Stelle rührt: aber dennoch gehen sie hin den gefahrvollen Weg durch die Wüste und erkaufen sich Ägyptens Hilfe (6–7). So soll denn der Prophet die Nichtigkeit der ägyptischen Hilfe dem Volke unter die Augen rücken (8), und dies um so mehr, je weniger sie die ernste Wahrheit hören wollen (9–11). Aber sie sollen es hören, daß ihr sündliches Treiben Judas ganzen Bestand unheilbar zertrümmern wird (12–14). Sie würden gerettet, wenn sie statt der Selbsthilfe Buße thäten und auf Jehova vertrauten; doch sie wollen das nicht, sondern weltliche Macht dünkt ihnen besser; so wird die weltliche Macht sie verderben (15–17). Es wird lange dauern, bis der HErr sein Volk wieder begnadigt: die Masse geht zuvor ins Gericht, nur das gläubige Häuflein wird Gottes Hilfe sehen (18). Dieses aber wird auf seinen Hilferuf neu begnadigt, auf rechtem Wege geleitet von treuen Lehrern, dem Götzendienst mit Abscheu entsagen (19–22). Dieses begnadigte Volk wird der HErr auch leiblich segnen; die Natur wird verklärt, über die Feinde des Volkes Gottes aber ergeht ein schreckliches Zorngericht Jehovas (23–28). Unter dem Triumph der Gemeinde hält der HErr über die Weltmacht sein Gericht (29–33).
4. Das vierte Wehe: die falsche Hilfe, das Erbarmen des Verschmähten und die neue Zeit c. 31–32.
Ein besonderes Wort hat der Prophet für die Frauen Jerusalems, denen er ihre leichtsinnige Sicherheit vorhält, um ihnen zu sagen, wie der HErr ihrem Leichtsinn ein Ende zu machen gedenkt durch das Verderben, welches über das Land kommt (9–14), und wie die Vernichtung so lange währen wird, bis der Geist über das Volk ausgegossen wird und die Umwandlung geschieht, womit dann wahres Glück und bleibender Friede über das Land kommt (15–20).
5. Das fünfte Wehe: Wehe über Assur, Jerusalems Errettung und Verherrlichung c. 33.
Sechster Teil: Schlußrede vom Gericht über alle Welt, und von der Erlösung sowie der schließlichen Herrlichkeit und Seligkeit der Gemeinde Jehovas, c. 34. 35.
Was der Prophet weissagt, betrifft alle Völker und alle einzelnen derselben in ihrem Verhältnis zu der Gemeinde Jehovas. Deshalb fordert der Prophet die Völker und mit ihnen zugleich auch die gesamte irdische Natur auf, das Gericht zu hören, welches über sie ergehen wird (34, 1–3). Mit diesem Gericht wird auch der jetzige Himmel und die jetzige Erde untergehen (4). Gottes Strafmacht rafft die dem Volke Gottes feindliche Welt dahin, Kleine wie Große (5–7), um zu vergelten mit ewiger Strafe, was sie an der Gemeinde Gottes gesündigt (8–10). Die Gott feindliche Welt wird wüste, mit ihrem Reiche und ihrer Herrlichkeit ist es für immer aus (11–12); sie ist zur Ruine geworden (13–15). Die Erfüllung wird einst die Weissagungen bestätigen, denn die Macht des HErrn führt sie gewiß hinaus (16–17). Dagegen wird das Land aufblühen, in welchem sich die Herrlichkeit des HErrn offenbaren wird (35, 1–2). Die bedrängte Gemeinde sei nur getrost, denn Jehova kommt, um sie zu rächen und ihr Heil zu schaffen (3–4)! Alles Elend der menschlichen und außermenschlichen Natur wird aufgehoben (5–7), wenn die durch Leiden geläuterte, geheiligte Gemeinde vom HErrn aus Knechtschaft und Drangsal zur ewigen Freude heimgeleitet wird. (8–10).
Siebenter Teil: Die Erfüllung der Weissagung in der Zeit des Hiskia c. 36. 37.
In c. 36–37, 7 berichtet Jesaja über den ersten Versuch der Assyrer, die Übergabe Jerusalems zu erzwingen; in 37, 8–38 folgt dann der zweite Versuch und das große und herrliche Wunder, durch welches Assur vernichtet und Israel errettet ward, und in welchem sich Jesajas Weissagungen glorreich erfüllten. Vgl. übrigens 2 Kön. 18, 13 ff., welcher Bericht den des Jesaja vervollständigt und erläutert.
Der Abschnitt c. 38 und 39 bildet die geschichtliche Unterlage für die zweite Hälfte der jesajanischen Weissagungen. Der Prophet greift zurück in das Jahr, da die Assyrer in das Land kamen (36, 1) und erzählt, wie Hiskia in dieser verhängnisvollen Zeit totkrank wurde und der HErr ihm auf sein Gebet noch 15 Jahre zulegte, wofür hinwiederum Hiskia ihm ein Danklied darbringt. Aber Hiskia läßt sich durch die babylonische Gesandtschaft, die ihm zur Genesung Glück wünscht, bethören, seine Freude an der Gunst Babels zu offenbaren und mit dem Nichtigen zu prunken. Dafür verkündigt ihm Jesaja den Verlust aller seiner irdischen Güter und die Ausplünderung und Knechtung durch eben diese Fremden, um deren Gunst er buhlt. Hiermit sind wir vorbereitet für den zweiten Teil der jesajanischen Weissagungen, die das Exil voraussetzen und an die Exulanten gerichtet sind.
Erster Teil: Jehova und die Götzen c. 40–48.
Einleitung c. 40, 1–11. Die Berufung des Propheten zum Evangelisten des gefangenen Volkes. Er soll predigen, daß Jehova sich herrlich offenbaren und sein gefangenes Volk erlösen wird. Gottes Volk soll ihm den Weg bereiten und an seinem Verheißungswort ohne Wanken festhalten.
Erste Rede c. 40, 12–31.
Der Prophet zeigt aus Weltschöpfung und Weltregierung, wie unvergleichlich erhaben Jehova und wie groß der Unverstand der Götzendiener sei, woraus für die Verbannten der Trost folgt, daß sie sich vor der Macht der Heidenvölker, unter deren Botmäßigkeit sie jetzt stehen, nicht zu fürchten brauchen. Sie entschwinden den Augen des HErrn nicht, ob sie auch in ihrer Vereinzelung unter den Heiden sich zu verlieren scheinen; sie sind jetzt gebrochen, ohnmächtig, aber der HErr vermag sie wieder aufzurichten.
Zweite Rede c. 41. Der Gott der Weltgeschichte und der Prophetie.
Jehova lädt die abgöttischen Völker zum Rechtsstreit ein und erweist die Wahrheit, daß er der Bildner und Lenker der Weltgeschichte von Anbeginn sei, aus der Thatsache, daß Er es ist, welcher den Eroberer von Osten (Cyrus) weissagt. Bei solchen Erschütterungen der Weltlage, wie sie das Auftreten des Cyrus verursacht, fliehen die Heiden zu ihren toten Götzen. Israels Schutz aber ist der HErr, der zu seiner Zeit das niedergetretene Israel zu einer alles niederschlagenden Kriegsmacht machen und es wieder aufrichten wird (41, 1–20). Was er einst vollbringt, das verkündet er schon jetzt (21–24). So behauptet er als der alles Waltende und Vorauswissende den Sieg über die Götter (25–29).
Dritte Rede. Der Mittler Israels und der Heiden Heiland 42, 1–43, 13.
Während durch den Völkerbezwinger Gerichte über die Heiden ergehen, welche die Nichtigkeit der Abgötterei offenbaren, bringt der Knecht Jehovas, der zukünftige Mittler des Heils, auf friedlichem Wege der Welt das geistliche Heil. Zu der innerlichen Aufrichtung fügt der HErr aber auch die äußerliche, indem er durch eine Machtthat, was bisher in der Welt mächtig war, stürzt, derer aber, die sich nicht zu helfen wußten, sich annimmt (42, 1–17). Israel soll angesichts des geweissagten Heiles sich wieder auf sich selbst besinnen und seinen Gott und Erlöser, den Einzigen und Unvergleichlichen, erkennen und sein Prediger und Zeuge an die Welt werden (42, 18–43, 13).
Vierte Rede 43, 14–44, 5. Die Rächung, die Befreiung und die Geistesausgießung.
Fünfte Rede 44, 6–23. Die Götter der Völker und der Gott Israels.
Jehova ist es, dem sein Volk vertrauen darf, denn er verkündigt voraus, was er thut (44, 6–8), aber die Götter der Heiden werden das Vertrauen ihrer Verehrer täuschen, denn sie sind das Gebilde schwacher Menschen aus vergänglichen Stoffen (9–17), und nur die Selbstverstockung der Götzendiener verschließt ihnen die Augen vor der Nichtigkeit ihrer Götzen (18–20). Möge Israel es merken, daß der Götzendienst eitel Lüge ist, und seinem Gott dienen, der sein Volk treulich liebt und ihm seine Sünden vergibt, also daß die Gemeinde in jubelnde Freude ausbrechen kann (21–23).
Sechste Rede 44, 24–c. 45. Cyrus, der Gesalbte Jehovas, Israels Befreier.
Jehova, welcher Israel das Dasein gegeben hat, der Schöpfer des Alls, der alles Wissende, der die Lügenpropheten der Chaldäer zu schanden machen und das Wort seiner Knechte erfüllen wird, – will Jerusalem wieder aufrichten, Babel dem Eroberer öffnen, diesen aber (den Cyrus) zum Werkzeug der Wiederherstellung der Stadt Gottes machen (44, 24–28). In der ihm verliehenen unwiderstehlichen Sieghaftigkeit soll Cyrus Jehovas Hand erkennen, der ihn gesandt: Cyrus kannte den HErrn nicht, dieser aber nahm ihn in seinen Dienst, damit die Heiden seine Macht erkenneten; auf Erden soll ein Zustand hohen Glückes eintreten (45, 1–8). Darum soll Israel den HErrn nicht meistern, sondern seiner Führung sich vertrauen, sonderlich vor Cyrus sich nicht fürchten, denn er ist ein Werkzeug des Heils (9–13). Die Heiden aber erkennen durch das Gottesgericht, das Cyrus ausrichtet, den wahren Gott und beugen sich vor ihm (14), wofür Israel den HErrn anbetet, der die Götzenbilder zu schanden macht und Israel erlöst (15–17). Die Verheißung kann nicht unerfüllt bleiben, wenn sie sich aber erfüllt, so werden die Heiden Jehova erkennen und ihm dienen (18–21). Denn ihm sollen ja dienen und durch ihn sollen selig werden alle Völker der Erde (22–27).
Siebente Rede. Der Sturz der Götter Babels c. 46.
Nachdem der Prophet bezeugt hat, was Israel von Cyrus zu erwarten habe, wendet er sich zu dem, was Babel von Cyrus bevorsteht. Seine Götter stürzen und werden als Beute fortgeschleppt (46, 1–2). Das soll Israel ansehen. Babylon trug selbst am Anfang seine Götzen und mußte sie zuletzt vom Feinde forttragen lassen, dagegen Jehova trägt selbst sein Volk und errettet es. Wie erhaben ist Jehova über die Götter (3–5), diese Menschengebilde ohne Leben (6–7): das sollten merken, die in Israel zu den Götzen neigen, und den alles vorauswissenden und waltenden Gott erkennen (8–11), sowie die Gottlosen daraus die Gewißheit der nahen Heilsoffenbarungen ersehen mögen (12–13).
Achte Rede. Sturz Babels, der Weltreichsstadt, c. 47.
Neunte Rede. Die Erlösung aus Babel c. 48.
Der Prophet fordert die jüdischen Exulanten Babyloniens, welche Israeliten heißen, aber nicht in Wahrheit sein wollen, auf, zu erkennen, daß der HErr längst voraus verkündigen ließ was er nun erfüllt hat, damit sie es nicht den Götzen zuschreiben, noch in der geschehenen Erlösung die freie Gnade des HErrn verkennen, denn sie sind treulos und zum Abfall geneigt (48, 1–8). Was Israel bis jetzt erfahren, sollte ihm nicht zur Vertilgung, sondern zur Läuterung und Prüfung dienen; nachdem dieser Zweck erreicht ist, erlöst J. sein Volk, damit die Heiden nicht länger lästern, als habe er seinen Heilsplan nicht zu Ende führen können (9–11). Israel höre auf den HErrn, denn er ist allein Gott, er der Schöpfer und Lenker der Geschichte, er der Gott der Weissagung und der da kommt von Gott zur Erfüllung (12–16). Israel halte dem HErrn die Treue durch Erfüllung seiner Gebote, so wird Glückseligkeit seine Zukunft werden. Es wird zahlreich sein und nimmer untergehen. (17–19). – Diejenigen nun, welche diesem Worte Folge leisten, sollen aus Babel als Erlösete ausziehen, die Gottlosen aber sollen keinen Teil an dem zukünftigen Heile haben.
Zweiter Teil c. 49–57: Der Knecht Jehovas in seiner Niedrigkeit und Herrlichkeit und das jetzt betrübte, einst aber wieder begnadigte Zion.
Erste Rede c. 49. Das Selbstzeugnis des Knechtes Jehovas und die Beschämung des Kleinmuts Zions.
Die erste Hälfte dieser Rede v. 1–13 stellt in dem Knechte Jehovas den Mittler der Wiederherstellung Israels und der Bekehrung der Heiden dar, und ruft zuletzt Himmel und Erde zur Mitfreude mit der erlösten Gemeinde auf; die zweite Hälfte v. 14–26 beschämt den Kleinmut Zions, welches von Jehova vergessen zu sein meint, durch Verweisung auf Jehovas mehr als mütterliche Liebe und den zu erwartenden überschwenglichen Segen, und den Zweifel Zions an der Möglichkeit der Erlösung durch die Verweisung auf die Treue und Allmacht des Gottes Israel, welcher die Exulanten dem Tyrannen entreißen und ihre Quäler sich selber aufzehren lassen wird.
Zweite Rede c. 50. Israels Selbstverstoßung und die Berufsbeständigkeit des Knechtes Jehovas.
Dritte Rede c. 51. Der Durchbruch des Heils und die Wendung des Zornkelchs.
An die Heilsbegierigen wendet sich jetzt wieder der Prophet. Sie sollen ihren Glauben an die Wiederherstellung des Volkes Gottes stärken durch die Erinnerung an die Heilsthat Gottes an Abraham und Sarah (51, 1–3). Israel wird wieder hergestellt und von dieser Heilsthat Gottes geht auch für die gesamte Völkerwelt Heil aus (4–6). Die alte Welt ist dem Untergang bestimmt, darum soll die verfolgte Gemeinde Gottes sich nicht vor Menschen fürchten (6–8). – Diese Verheißung weckt die Sehnsucht nach ihrer Erfüllung: Jehova möge sich wieder mächtig erweisen, wie einst bei der Erlösung aus Ägypten. – Ja er wird sein Volk heimführen zu ewiger Freude (9–11). Diese Zuversicht bestätigt der HErr; er wird seine bedrängte Gemeinde mit Macht erretten (12–15); die Verheißung, die der HErr dem Volke gab, und seine Aufbewahrung verbürgen ihm eine Himmel und Erde mit umfassende Heilszukunft (16). Die unter Gottes Zorn darniederliegende, unglückliche Gemeinde fasse Mut und gedulde sich, bis der HErr die Strafe von ihr nimmt und auf ihre Feinde legt (17–23).
Vierte Rede 52, 1–12. Die Wandlung der Knechtschaft Jerusalems in Herrschaft, der Gefangenschaft in Freiheit.
Betäubt von Gottes Zorn und abgemattet von Kummer liegt Jerusalem am Boden; sie soll sich nun aber aufraffen, denn sie wird wieder herrlich und mächtig und von den Heiden nicht mehr verunreinigt noch überwältigt, sie wird erlöst aus ihrer Knechtschaft (52, 1–2). Denn Israel ist in fremde Gewalt hingegeben, aber sein Zwingherr muß es wieder loslassen, sobald der HErr es von ihm fordert; der Chaldäer hat ja kein Recht auf Israel erworben, so wenig wie einst Pharao, und da die Heiden über die Gefangenschaft des Volkes Gottes nur lästern, so wird der HErr ihr nun ein Ende machen (3–6). Das Volk wird also erlöst aus Babel und der Prophet sieht schon im Geiste, wie die Kunde der Erlösung über die Berge nach Jerusalem gebracht wird (7), wie die Propheten sich freuen, das leibhaftig vor sich zu sehen, was sie aus der Ferne geschaut (8), wie Jerusalem aus den Trümmern ersteht (9), wie der HErr durch Gericht sein Volk erlöst, und dieses mit dem Wesen der Chaldäer unbefleckt als Gottes Diener heilig und unter Gottes Geleite aus Babel zieht (10–12, vgl. Ex. 12, 36. 39; 14, 19).
Fünfte Rede 52, 12–53, 12. Die Erhöhung des Knechtes Jehovas aus tiefer Erniedrigung, zum Teil (53, 1–6) Beichtgebet des zur Erkenntnis gekommenen Volkes Israel.
Sechste Rede c. 54. Die Herrlichkeit Jerusalems, der Gemeinde der Knechte Jehovas.
Nun gewinnt Jerusalem, die durch das Exil einsam gewordene, neue Kinder; sie muß ihre Wohnsitze erweitern, so viel wird ihres Volkes (54, 1–3). Sie wird nun herrlich, und in dieser Voraussicht soll sie aufhören, sich zu fürchten; sie wird so herrlich, daß sie der ägyptischen und babylonischen Knechtschaft nimmer gedenken wird (4), denn ihr Gott hat Macht zu helfen und will nun helfen, denn er gedenkt an das alte Bundesverhältnis, er will nun um so reicher im Erbarmen sein, nachdem er eine kleine Weile zürnen mußte (5–8). Seine Gnade wird nun ewig währen, denn ein Zorngericht, wie das eben überstandene, soll nicht wieder über Jerusalem ergehen, denn Jehovas Gnadenbund ist unwandelbar (9–10). Als ein herrlicher Gottesbau erhebt sich Jerusalem aus seinem Schutte, und der äußeren Herrlichkeit entspricht die innere seiner Bewohner, und weil die Gemeinde der Gnade Gottes mit Gerechtigkeit des Lebens antwortet, so wird sie nun unüberwindbar und sieghaft, auch gegenüber geistigen Angriffen, durch Jehova, den Allmächtigen, der ihr Schutzherr ist (11–17).
Siebente Rede c. 55. Kommet und ergreifet das gewisse Heil Jehovas.
So ist denn das Heil bereitet, die Gäste werden geladen und es wird nichts von ihnen verlangt, als daß sie die Heilsgnade annehmen (55, 1–2). Wenn das Volk seinem Gott gehorcht, so wird der HErr die dem Hause David gegebene Verheißung zur Erfüllung bringen, der zukünftige David wird die Völkerwelt um sich als ihren Fürsten scharen, und das wird Israels Herrlichkeit sein (3–5). Um Anteil an jener überschwenglichen Gnade zu haben, mögen sich die von Gott Fernen bußfertig zu ihm nahen und von ihren eigenen Gedanken lassen, als wenn das Wort Gottes (c. 45, 1–7) umsonst bliebe und nichts ausrichtete; denn gewiß und unhintertreiblich wird es die verheißene Erlösung wirken, dem HErrn zum ewigen Preis (6–13).
Achte Rede 56, 1–8. Mahnung zur Bereitung auf das Heil und Trost für Proselyten und Verschnittene.
Neunte Rede 56, 8–c. 57. Die Pflichtvergessenheit der Leiter Israels und die Irrsale des Volkes.
Zu der verheißenen Herrlichkeit kommt es nicht ohne schwere Gerichte über das grundverderbte Volk. Der Prophet straft angesichts derselben die Pflichtvergessenheit der Hirten Israels: Die Weltvölker (Tiere des Feldes) können das Volk Gottes verzehren, ohne von dessen Hirten gestört zu werden (56, 9), denn diese weisen das Volk nicht zurecht, weil sie nur auf ihren eigenen Gewinn denken und in Saus und Braus dahin leben (10–12), ohne daß sie sich durch den bedenklichen Umstand, daß der HErr mit den Gerechten aus diesem Leben hinwegeilt, warnen lassen (57, 1–2). Schamlos treibt die Masse des Volks die Abgöttereisünden fort, indem sie frech die Knechte Gottes höhnen, sie, der Auswurf Israels, sie mit ihrem wollüstigen, grausamen, stumpfsinnigen Götzendienst (3–6), besonders v. 6, der Steinkultus)! Sie, die mit den fremden Göttern hinter dem Rücken Jehovas in ehebrecherischer Wollust buhlen (7–8), die sich bewerben um die Gunst der Weltmacht, und zwar so angelegentlich und unermüdlich (9–10), als ob von Menschen das Heil abhinge und nicht vielmehr von Gott, die durch Gottes Langmut sich nicht zur Buße leiten lassen, bis der HErr mit neuen Strafgerichten kommen wird (11–13). – Aber die Bußfertigen wird der HErr erlösen und gnädig heimgeleiten, denn nahe ist der Erhabene den Gedemütigten. Vom HErrn verstoßen, irren sie umher in Ratlosigkeit; in seinem Mitleid nimmt er sich ihrer wieder an und läßt seinem Volk und seinen Trauernden Trost bringen und Frieden der Versöhnung predigen. Die lästernden Gottlosen aber werden dran keinen Teil haben (14–21).
Dritter Teil c. 58–66: Das geistliche und das fleischliche Israel und die Erlösung und Verherrlichung des Ersteren durch künftige Machtoffenbarung des jetzt sich zurückhaltenden Herrn.
Erste Rede c. 58. Der falsche Gottesdienst und der wahre mit seinen Verheißungen.
Das Volk macht Anspruch, als frommes zu gelten und erlöst zu werden, – weil es doch faste. Aber was nützt das Fasten, wenn es sein alltägliches weltliches Treiben dabei fortsetzt (58, 1–4)? Es ist ein äußerliches, wertloses Werk, nicht Äußerung der Gottesfurcht, die in barmherziger Liebe gegen den Nächsten sich erzeigt (5–7). Solche Gesinnung wenn das Volk erzeigte, dann würde für Zorn Gnade ergehen, das Kranke würde heil, der HErr würde sein Volk leiten, jegliches Gebet erhören (8–9a). Ja, Barmherzigkeit würde dem Volk die göttliche Gnade zuwenden, und diese würde Segensfülle und den Wiederaufbau zur Folge haben (9b–12); Sabbatheiligung im Gegensatz zu jener Entweihung der Festtage würde der HErr ihm lohnen mit Erhöhung und Wiedergabe seines Erbes (13–14).
Es sind nur die Sünden des Volkes, welche seine Erlösung aufhalten (59, 1–2), die Sünden der Lüge, der Lieblosigkeit, des Hasses, der Unfriedfertigkeit und Ungerechtigkeit (3–8). Wie kann sie der HErr von den äußeren Drängern erlösen, da unter ihnen selber ein jeder auf das Verderben des anderen sinnt und dasselbe zum Ziel sich setzt. Um dieser Sünde willen, muß die Gemeinde klagen, bleibt unsere Erlösung aus (9) und können wir keinen Ausgang unseres Elends finden, obwohl wir das Licht des göttlichen Wortes haben (10) Darum sind wir so ungeduldig, und voll Schwermut ob der Täuschung unserer Hoffnungen (11). Ja, die Sünden Israels sind groß; sein Abfall, das gegenseitige Bedrücken, das Lügen, die Ungerechtigkeit und Unredlichkeit im Leben (12–15a): sie fordern, wenn Wahrheit und Recht auf Erden nicht untergehen soll, Jehovas richterliches Einschreiten und Vergelten heraus, in welchem er seine richterliche Herrlichkeit an seinen Feinden erzeigen, den Bußfertigen aber die Erlösung und den neuen Bund, der Israel zum ewigen Zeugen Gottes für die Völker machen soll, bringen wird (15b–21).
Dritte Rede c. 60. Die Herrlichkeit des Jerusalems der Endzeit.
Hier ruft der Prophet in die Trübsalsnacht des Exils dem Volke zu, es solle aufstehen aus seiner Mutlosigkeit und licht werden nach der langen Nacht der Sünde in der Kraft des heiligen und herrlichen Gottes, der sich nun offenbaren will (1). Während noch das Dunkel der göttlichen Gerichte über den Völkern liegt, offenbart sich die Gottesherrlichkeit in Zion (2). Diese Offenbarung sammelt die Völker und die Zerstreuten Israels nach Zion; die Völker weihen ihre Güter anbetend dem HErrn und bringen ihm seine Kinder zurück (3–9). Ja sich selber mit ihren Königen geben die Völker huldigend und dienstwillig der wiederbegnadigten Gemeinde in Zion dar (10–12); auch die Natur gibt alles, was sie Großes hat zum Schmuck des Heiligtums (13). Die die Gemeinde verfolgten, werden ihr nun demütig, als der Stadt des HErrn, huldigen (14). Die Gemeinde des HErrn ist der Anziehungspunkt geworden für die Völker, und diese reichen ihr all das Ihre zum Dienst. An dieser Wandlung des Verhältnisses wird die Gemeinde inne, was ihr Gott vermag (15–16). Wie schön die Stadt Gottes nun ist, sieht man an ihrem äußeren Bau und den Gewalten, die nun in ihr herrschen (17–18). Die heilige Stätte wird von der alles überstrahlenden Erscheinung der Herrlichkeit Gottes unwandelbar erleuchtet sein (19–20). Nur Gerechte wohnen drin und sollen das Erdreich ewig besitzen, als Gottes Volk. Wunderbar werden sie sich vermehren (21–22a) – und das alles wird schnell geschehen, wenn die Stunde da ist (22b).
Vierte Rede c. 61. Die Gnadenherrlichkeit des dem Knechte Jehovas verliehenen Amtes.
Fünfte Rede c. 62. Die stufenmäßige Auswirkung der Herrlichkeit Jerusalems.
Jehova will nicht eher schweigen, noch sich Ruhe gönnen, als bis er sein Gnadenwerk herrlich hinausgeführt: jetzt ist Zion noch umnachtet, aber ihre Gerechtigkeit und ihr Heil soll die Nacht durchbrechen, wie das Licht, und die Völker werden diesen Zustand bewundernd anschauen und Jerusalem wird eine Ehre Gottes werden (62, 1–3). Zion wird wieder die Geliebte Gottes, und die Heimat ist wieder das Eigentum der Landeskinder (4–5). Die Wächter auf Zions Mauern lassen Jehova keine Ruhe, bis er die ganze Verheißung erfüllt hat; die Gemeinde wird keiner Überwältigung einer weltlichen Macht mehr erliegen (6–9). Zum Schluß wird aufgefordert, dem Volk den Weg zu bereiten und ein Panier für die überall Zerstreuten aufzurichten, damit sie sich sammeln und mit heimziehen, denn Jehova hat überall hin dem Volke die Botschaft von der Befreiung gesandt und ihm wissen lassen, daß nun Jehova, ihr Heiland komme, um die heilsam Geläuterten nach ausgeduldetem Strafgeschick reichlich zu belohnen. Dann heißen die jetzt noch Verbannten das heilige Volk, die Erlöseten des HErrn, und die einst Verstoßene ist wieder eine Stadt geworden, da man zusammenkommt (10–12).
Sechste Rede 63, 1–6. Gericht über Edom und die ganze der Gemeinde feindliche Welt.
Der Prophet sieht im Geiste Jehova in großer Pracht von Edom kommen mit einem Gewande von Traubenblut durchnäßt und gefärbt, und empfängt auf seine Frage über diese Erscheinung die Antwort, daß das, was er sehe, das Blut der Edomiter sei, die Jehova in eigener Person, weil kein Kores zur Verfügung stand, in seinem Zorn zertreten habe, wie ein Kelterer die Trauben, um sein Volk zu rächen, welches Edom von alters her mit grimmigem Haß verfolgt hat, und um seinem erlösten Volke ewige Ruhe zu schaffen von diesem seinem Erbfeind.
Die drei Schlußreden 63, 7–c. 66.
a) Erste Schlußrede 63, 7–c. 64. Dank-, Buß- und Bittgebet der Gemeinde des Exils.
b) Zweite Schlußrede c. 65. Jehovas Antwort auf das Gebet der Gemeinde.
Jehova antwortet auf dieses Gebet zunächst mit einem Gerichtswort: Der Zugang zu seiner Gnade stehe offen, daß auch Fremde ihn fänden, aber Israel sei widerspenstig. Dieses Volk, welches Gottes Liebe so beharrlich von sich wies, soll nun Gottes Zorn bis zum äußersten erfahren, und die göttliche Gerechtigkeit wird nicht ruhen, bis sie sich volle Genugthuung verschafft hat (65, 1–7). Aber der HErr verdirbt nicht das ganze Volk, sondern scheidet aus, was sich retten läßt, und gibt diesem Überrest sein Erbe wieder (8–10). Die Gottentfremdeten, die fremden Göttern dienen und sich nicht zu Gott bekehren wollen, werden ohne Erbarmen dem Gericht verfallen (11–16); für die Frommen aber schafft der HErr ein Neues, über welches man den alten Jammer vergessen wird (17–19), einen Zustand vollkommenen Segens und Friedens, wie man ihn auf Erden seit der Vertreibung der Menschen aus dem Paradies nicht mehr gesehen hat. Es ist das Morgenrot der seligen Ewigkeit (20–25).
c) Dritte Schlußrede c. 66. Ausschluß der Verächter beim bevorstehenden Heile.
1. Jeremia = der HErr wirft (Israel hin, 15, 1 ff.) – ist laut 1, 1 ein Sohn des Hilkia, eines der Priester, die in Anathoth im Lande Benjamin wohnten. Die Tradition ist ziemlich einstimmig, daß der Vater des Propheten und der Hohepriester Hilkia, welcher das Gesetzbuch Moses auffand und den Anstoß zu der Reformation des Josia gab, eine und dieselbe Person gewesen, aber diese Ansicht ist kaum richtig; denn der Hohepriester dürfte seinen Sitz wohl in Jerusalem und nicht in Anathoth gehabt haben.
Mit Recht hat man an den Weissagungen unseres Propheten den Charakter der Innerlichkeit hervorgehoben. Glauben sucht der HErr, nicht Opfer; eitel ist das fleischliche Pochen auf das Privilegium des Volkes Gottes (c. 7). Das Wort Gottes ist des Herzens Trost. Der neue Bund, den Gott aufrichten wird, besteht darin, daß der HErr das Gesetz in das Herz schreiben wird, so daß alle ihn kennen. Jehova selber wird ihre Gerechtigkeit sein; man wird dann keine Bundeslade mehr besuchen, der HErr selber wird in der Mitte seines Volkes wohnen. – Aber es fehlt seinen Weissagungen auch nicht die leibliche Seite; er sieht die 12 Stämme Israels wiederkehren; Jerusalem wird gebaut, wie es vorher stand; das Geschlecht Davids wird wieder seine alte Stellung einnehmen, desgleichen sollen auch künftig Priester und Leviten vor dem HErrn stehen und ihm dienen; noch werden die Hüter auf dem Gebirge Ephraim zu den Festversammlungen aufrufen; denn der HErr wird Israel aus dem Mitternachtsland wieder heimbringen; das hat Jeremia mit der Deutlichkeit eines Zeitgenossen der babylon. Gefangenschaft verkündet. – Jeremia gehört zu den späteren Propheten; es finden sich in seinen Schriften so viele Anklänge an die früheren, daß man die Benutzung derselben unter seine Eigentümlichkeiten rechnen muß; er pflegt aber den Gedanken der früheren Propheten umzuprägen und in neuer Gestalt zu bringen. So erinnert z. B. c. 3, 6–4, 4 an Hosea c. 2 und 14, in einzelnen Versen ganz auffällig; vgl. 3, 22–25 mit Hos. 14, 3–5. Mit c. 3, 11 aber stellt er Abfall und Strafe Israels in ein neues Licht, c. 8, 7 bringt in neuer Wendung den Gedanken von Jes. 1, 3. Den Gedanken Jes. 40, 12–25, aus dem Jesaja die Exulanten Trost schöpfen heißt, sollen dieselben nach Jeremia 10, 11 zu einem Angriff auf die Eitelkeit des Götzendienstes verwenden. Vgl. auch c. 9, 3–6 mit Mich. 7, 4–6; c. 50, 19 mit Mich. 7, 14 u. s. w.
5. Inhaltsübersicht.
Nach der Überschrift, 1, 1–3 folgt als Eingang der Bericht von der Berufung des Propheten, und zwar enthält v. 4–8 den Ruf des HErrn an Jeremia, v. 9 die Weihe, v. 10–16 das Ziel und den Gegenstand seines Amtes. Es ist dies die Vollstreckung des Gerichtes und die Vorbereitung des Heiles, symbolisch angedeutet durch die Vision vom blühenden Mandelstab, welcher den Eifer Gottes kund gibt, mit dem er die Gerichte hervorruft, wie die Blüten aus dem Mandelstab, und durch die Vision vom siedenden Topfe vom Norden her, womit das Verderben bedeutet wird, das von den Völkern des Nordens oder der Ferne unter der Führung der Chaldäer über das abtrünnige Israel kommen soll. Endlich verheißt v. 17–19 dem treuen Knechte Gottes Schutz und Schirm wider alle Feinde.
Erster Teil c. 2–17: Die Verwerfung Israels in ihrer Entstehung.
Erster Abschnitt: Die Ursachen der Verwerfung c. 2–10.
1. Israels Treubruch 2, 1–3, 5.
2. Israels Unbußfertigkeit 3, 6–10, 25.
a. Gegenüber dem Ruf zur Buße 3, 6–4, 4.
Juda hat auch durch das Strafexempel, welches Gott an Israel statuiert hat, sich nicht warnen und zur wahrhaften Bekehrung bewegen lassen (3, 6–10). Ja, Israel ist besser als Juda, darum bietet jenem Gott an, daß, wenn es umkehrt, er es heimführen und Jerusalem verherrlichen will (11–17). Doch es soll für Israel und Juda Heil kommen, wenn sie umkehren, denn nicht Gottes Ratschluß, der ihnen ja Heil und Segen bestimmt, sondern ihre Sünde hat sie ins Elend gebracht (18–25). Auch jetzt noch ist Rettung möglich für das bußfertige Israel (4, 1–4).
b. Trotz des herannahenden Gerichts 4, 5–6, 30.
c. Auf Grund falschen Vertrauens auf die Zeichen des Bundes c. 7–10.
Übergang vom ersten zum zweiten Abschnitte. Dem Bundesbruch auf seiten des Volkes folgt die Bundesaufhebung auf seiten Gottes (c. 11).
Der Prophet muß Israel erinnern an das Bundesgelübde, an den früheren Bruch desselben und an Gottes Strafe dafür (11, 1–8). Diesen Bundesbruch der ersten Väter hat Israel jetzt erneuert: deshalb läßt nun Gott Böses über dasselbe kommen, und auch seine vielen Götter werden ihm nichts helfen (9–13); auch der Prophet darf nicht für Israel beten, sondern ohne Erbarmen wird Jehova das heuchlerische Volk, das er selbst gepflanzt, durch sein Feuer wieder verzehren (14–17). Als Thatbeweis für das Verderben in Juda und die Gerechtigkeit des göttlichen Gerichts führt der Prophet noch an, daß die Männer von Anathoth ihm nach dem Leben stunden; aber der HErr habe sein Gericht über sie ausgesprochen (18–23)!
Zweiter Abschnitt. Des Volkes Verwerfung ist fest beschlossen, unabänderlich c. 12–17.
1. Jehova, Israels Feind c. 12.
Der Prophet bittet den HErrn, er möge seine Gerechtigkeit an den Gottlosen, die jetzt im Glücke sind, bald durch das wohlverdiente Gericht offenbaren (12, 1–3), damit nicht das ganze Land für sie leiden müsse (4). Möchte Gott ihrer Bosheit steuern und sie nicht allzusehr überhand nehmen lassen, da sonst niemand mehr im Lande leben könnte! Der HErr antwortet: Es wird noch schlimmer kommen. Darum muß ich mein Liebstes dem Feind übergeben. Zum Feinde ist mein Volk mir worden, zum Feinde will ich ihm wieder werden, indem ich sein Erbteil dem fremden Volke zur Verwüstung preisgebe (5–13); doch will ich mich wieder meines Volkes wider seine Feinde annehmen, die Macht der Heiden stürzen und mein Volk, das jetzt entwurzelte wieder einpflanzen, auch die Heiden, die ehemaligen Verführer, so sie sich bekehren, unter ihm erbauen; die Unbußfertigen aber vertilgen (14–17).
2. Jehova wirft Israel als unnütz weg c. 13.
Das Volk, das Gott von seinem Angesichte verwirft, weil es sich von seinen Sünden nicht mehr reinigen läßt, wird in die Fremde weggeführt, um hier zu verderben (13, 1–11); wie man die Krüge mit Wein füllt, so erfüllt Gott das Volk ohne Ausnahme mit Taumelgeist, um es dann wie Krüge ohne Erbarmen zu zerschellen (12–14). Möchten sie doch hören und Buße thun, ehe denn solch ein Unglück hereinbricht (15–17)! Jerusalem und die Städte Judas werden gedemütigt und alle ihre Herrlichkeit nimmt ein Ende, denn der Buhle kommt und bringt Schmach und Schande über die unverbesserliche Ehebrecherin (18–27).
3. Jehova nimmt keine Fürbitte an c. 14, 1–15, 9.
4. Der Prophet möge in seinem schweren Berufe ausharren c. 15, 10–21.
Hierauf klagt der Prophet über seinen schweren Beruf, und der HErr sagt ihm Hilfe zu gegen seine Widersacher (10–14). Der Prophet bittet weiter, der HErr wolle damit nicht säumen, er wisse ja selbst, daß er um Gottes willen Schmach tragen müsse. Gottes Wort sei seine einzige Freude gewesen, allzeit habe er sich zu Gott gehalten; nun aber drohe er unter der Last der göttlichen Ungnade zu erliegen (15–18). – Der Prophet hat sich von der Schwere seiner trüben Erfahrungen überwinden lassen; das war sündlich und Gott hat ihm das zu fühlen gegeben (vgl. c. 1, 17); dem Umkehrenden aber verheißt der HErr Wiederannahme, Sieg, Schutz und Schirm wider seine Feinde (19–21).
5. Jehova läßt Israel mit Schimpf untergehen c. 16.
Seuche, Schwert und Tod streckt die Scharen des Volkes in den Staub nieder und niemand soll sie beklagen (16, 1–9). Trauer wird einkehren, weil sie von Gott abgefallen sind, und die, welche Gott nicht dienen wollten, werden in fremdem Lande fremden Göttern dienen müssen (10–15). Der HErr hat Fischer und Jäger bestellt, die sie fangen sollen für alle ihre Gräuel, er offenbart seine Macht, daß selbst die Heiden ihn erkennen müssen (16–21).
6. Jehova bezahlt je nach Verdienst c. 17.
Israels Götzenkulte haben den Zorn Jehovas erregt, und er gibt die, welche ihre Ehre und ihr Erbe weggeworfen, in fremde Hände (17, 1–4). Je nachdem die Menschen auf das Irdische oder auf den HErrn sich gründen, haben sie Verderben oder Heil zu erwarten (5–10). Den Frevler, den Abtrünnigen verläßt das Glück, weil er den Herrn verläßt, aber den Propheten, den treuen Knecht, möge der HErr schirmen und ihn an seinen Widersachern rächen (11–18). Wenn Israel des Herrn Sabbate nicht mehr entheiligen wird, so wird der HErr das Reich David von neuem segnen (19–26), außerdem verzehrt sie Gottes Rache (27).
1. Der HErr hat das Verderben Israels beschlossen, aber er ist an seinen Beschluß nicht gebunden (18, 1–10). Wenn sie umkehrten, würde er jetzt noch sie begnadigen (11). Aber sie bestehen fest auf ihrem Abfall (12–15), fordern Gottes Rache heraus (16–17) und trachten den Propheten nach dem Leben wegen seines Wortes (18), so daß nun selbst der Prophet Gott um das Gericht über dieses Volk anruft (19–23).
2. Der Prophet verkündigt nun im Thale Ben Hinnom, wo die schwerste Sünde, das Molochsopfer, dieser zuvor nie erhörte Greuel, geschieht, vor dem versammelten Volke Gottes Gericht über dasselbe, indem er zuerst an die Sünden erinnert, die an diesem Orte begangen wurden, und dann das denkbar schwerste Gericht verkündet, welches an eben diesem Orte für solche Sünde ergehen wird (19, 1–9). Zum Zeichen dieses Gerichts muß der Prophet den irdenen Krug, das Sinnbild des in seiner Sünde hart und unabänderlich gewordenen Volkes, zerschmeißen (10). So vernichtet der HErr für immer dieses Volk: denn ganz Jerusalem ist ein Tophet (Greuelstätte) und soll deshalb auch als Tophet behandelt werden (11–13). Dieses Zeugnis wiederholt und besiegelt der Prophet im Vorhof des Tempels (14. 15).
Dritter Teil c. 20–45: Der Vollzug der Verwerfung.
Erster Abschnitt: Das Gericht Gottes über die Ursächer des Verderbens c. 20–23.
1. Spruch über die Priester c. 20.
Paschur, der Priester und Oberaufseher des Tempels, legte den Propheten für jene Weissagung im Vorhof (s. 19, 14–15) ins Tempelgefängnis (20, 1–2). Dafür verkündigt der Prophet dem Paschur, der das Volk betrügt, daß ihn und seinen Anhang alles treffen werde, was sie nicht hören wollen (3–6). Den Propheten aber drückt sein Amt so schwer! Wenn er redet, so spotten sie, und schweigt er, so brennt’s in ihm! Sie wollen ihn töten, doch er tröstet sich, daß der HErr für ihn und sein Wort selbst einstehen werde (7–13). Dieser Trost wird dann aber seinem Auge wieder entrückt, und er verwünscht von wegen solchen jammervollen Daseins den Tag seiner Geburt (14–18).
2. Spruch über die Könige c. 21–23, 8.
3. Spruch über die Propheten c. 23, 9–40.
Sie sind die Hauptursächer des Verderbens, denn von ihrem bösen Beispiele ist das Verderben über das ganze Land ausgegangen (23, 9–15); sie betrügen ferner das Volk durch ihre Weissagungen, denn sie leugnen die Gerichte Gottes weg und stärken so das Volk in seinen Sünden; aber was sie leugnen, wird auf ihr Haupt fallen (16–22). Der HErr sieht und hört es, wie sie durch ihre Träume das Volk von ihm abwendig machen, indem sie ihr Wort für Gottes Wort ausgeben (23–30). Der HErr wird an die Propheten gehen, die in seinem Namen Lügen reden und das Volk verführen, welche mit dem Wort „Last“, welches der Prophet zur Bezeichnung des kommenden Gerichts braucht, ihren Spott treiben. Ewige Schmach wird sie dafür treffen (31–40).
Zweiter Abschnitt: Das Gericht über das Volk im ganzen oder die Gefangenschaft in Babel c. 24–29.
1. Dieses Gericht wird eingeleitet durch die Auswahl der besseren Elemente aus dem Volke, welche nach Babel geführt werden, um sie hier für eine bessere Zukunft aufzusparen, während die anderen untergehen sollen (c. 24).
2. Der Vollzug des Gerichtes.
b) Der Vollzug des Gerichtes wird bestätigt durch Zeichen des HErrn. Das erste geschieht an Chananja, welcher sich wider das Zeugnis von dem nahen Gericht erhebt und das Gegenteil behauptet (28, 1–11), von dem HErrn aber als Lügner gestraft wird, indem er ihn zwei Monate später dahinrafft (12–17). Das zweite Zeichen geschieht an dem Lügenpropheten Semaja. Jeremia richtete nämlich an die Gefangenen in Babylon ein Sendschreiben und ermahnte sie, sie sollten nicht an baldige Rückkehr denken, sondern vielmehr Babel zunächst als ihre Heimat ansehen und allen, die es anders sagen, keinen Glauben schenken (29, 1–9), denn erst nach 70 Jahren werde der HErr die Gefangenen heimführen (10–15), die Zurückgebliebenen aber würden wie böse Feigen weggeworfen oder müßten unter den Völkern, wohin sie zerstreut werden, ein Fluch sein (16–20), die Propheten aber, die den Gefangenen das Gegenteil sagten, würde Gott finden (21–23). Da schickte Semaja, der Lügenprophet, ein Schreiben nach Jerusalem, daß man Jeremia dieses Sendschreibens halber ins Gefängnis lege, aber der HErr ließ ihm durch Jeremia nach Babel sagen, daß er und sein Haus um dieser Lügen willen das Heil nicht schauen sollen (24–32).
Dritter Abschnitt: Der Trost bei dem Hereinbrechen des Gerichtes c. 30–33.
1. Er besteht erstlich in der Verkündigung von der Wiederherstellung des Volkes, das Gott jetzt wegführt; sie geschieht, wenn Gottes Stunde kommt (30, 1–3). Jetzt bricht eine Not herein, in der man schier verzagen wird, weil sie ohnegleichen ist; aber der HErr wird sie wenden, indem er das Joch der Heiden zerbricht und seinem Volke den verheißenen König aus dem Hause Davids gibt, denn dies Gericht bezweckt ja nicht den gänzlichen Untergang Israels, sondern nur die Erfüllung des Jehova gebührenden Rechtes (4–11). Israel muß freilich jetzt ins Gericht und niemand kann ihm davon helfen, aber der HErr wird die Wunden, die er ihm jetzt schlägt, wieder heilen (12–17); er wird sein Volk wieder herstellen, und zwar durch ein schreckliches Zorngericht über den Feind Gottes (18–24).
3. Der Trost besteht endlich in der Wiedereinnahme des Landes der Verheißung. Des zum Zeichen muß Jeremia, der Gefangene des Zedekia (32, 1–6), auf Jehovas Befehl in aller Form Rechtens einen Erbacker kaufen und den Kaufbrief aufbewahren, damit das Volk sehe, daß er an den künftigen Wiederbesitz des Landes glaube (7–15). Jeremia selber fühlt Zweifel, da ja Jerusalem in Kürze in die Hände der Feinde fallen wird (16–25), aber der HErr wiederholt das Wort der Verheißung: Er will Israels Gefängnis wenden und sein Volk, mit dem er einen ewigen Bund geschlossen, wieder in sein Land einpflanzen und seinen Segen an ihm offenbaren. Dann wird man wieder Äcker kaufen (26–44). Auch die Stadt Jerusalem, die jetzt in die Hände der Feinde gegeben wird, wird wieder hergestellt und wird die heilige Stadt Gottes unter den Völkern (33, 1–9). Das verwüstete Land wird dann durch den Segen des HErrn wieder neubelebt und freudenvoll; aus Davids Hause aber sproßt der hervor, welcher heißt: Jehova unsere Gerechtigkeit, und gründet ein ewiges Reich (10–18); ewig fest steht der Bund mit David und dem Haus Levi und mit Abraham, Isaak und Jakob, und auf den tiefen Fall der Gegenwart folgt ein ewiges Auferstehen für die Erwählten (19–26).
Vierter Abschnitt: Die letzten Versuche zur Bekehrung des Volkes vor dem Eintritt des Gerichtes und die letzten Beweise von des Volkes Unverbesserlichkeit c. 34–38.
Wie das Volk allen Versuchen Gottes, es zuletzt doch zur Umkehr zu bewegen, widerstrebt, so daß zuletzt durchaus nichts übrig bleibt, als die Vollstreckung dieses Gerichtes, dies zeigt
1. das Verhalten gegen das Gesetz des HErrn c. 34. 35.
2. Zum Beweis der Unverbesserlichkeit des Volkes dient ferner das Verhalten gegen das Weissagungswort des HErrn c. 36.
Jeremia bekommt Befehl, seine Weissagungen aufzuzeichnen und sie dem Volke vorzulesen, ob es sich vielleicht besinne und umkehre. Baruch liest sie dann im Vorhof des Tempels dem Volke, dann den Fürsten, und diese zuletzt dem Könige vor, dieser aber zerschneidet sie und wirft sie in das Feuer, weil darin von der Verheerung Jerusalems und der Wegführung nach Babel geschrieben stand. – Dafür wird dem Hause Davids und dem ganzen Volke verkündigt, daß die Drohung unweigerlich sich erfüllen werde, die Weissagungen aber muß der Prophet von neuem aufzeichnen (c. 36).
3. Endlich erkennt man die absolute Unverbesserlichkeit des Volkes und die schlechthinige Notwendigkeit des Gerichtes aus seinem Verhalten gegen die Propheten c. 37. 38.
Jeremia mahnt in der Zeit, wo das feindliche Heer den Ägyptern entgegengezogen ist, das Volk den Chaldäern sich zu ergeben. Darauf will er selbst die Stadt verlassen und in seine Heimat gehen, aber er wird unter dem Thore aufgehalten, zu den Fürsten zurückgeführt, von diesen geschlagen und in das Gefängnis gelegt. Zedekia läßt ihn holen und fragt ihn um ein Wort Gottes; obwohl er von dem Propheten sein Urteil hören muß, so mildert er dennoch sein Gefängnis (c. 37). Wieder ermahnt der Prophet das Volk, zu den Chaldäern hinauszugehen und sich ihnen freiwillig zu unterwerfen; darauf wird er in eine Grube voll Schlamms geworfen, worauf ihn ein Heide, Ebed Melech, rettet. Der König läßt ihn zu sich kommen und fragt ihn um ein Wort des HErrn. Der Prophet rät dem König, zu den Chaldäern zu gehen, dieser lehnt es aber aus Furcht vor den Fürsten ab, worauf der Prophet in das Tempelgefängnis zurückkehrt und hier bis zum Tage der Einnahme Jerusalems verbleibt (c. 38).
Fünfter Abschnitt: Das Gericht über Jerusalem c. 39.
Die Stadt Jerusalem wird eingenommen (39, 1–2), Zedekia wird von Nebukadnezar seiner Kinder beraubt und geblendet nach Babylon abgeführt, die Stadt aber und das Heiligtum verbrannt, endlich das ganze Volk in die Gefangenschaft geschleppt (3–10). Jeremia und Ebed Melech entrinnen dem Verderben (11–18).
Sechster Abschnitt: Die Nachlese c. 40–45.
1. Ismael und Gadalja c. 40–41, 10.
2. Die Flucht nach Ägypten 41, 11–c. 45.
Jochanan, der Führer der zersprengten israelitischen Heereshaufen, ereilt Ismael, die jüdische Menge wird gerettet. Diese selbst will nun aus Furcht vor den Chaldäern nach Ägypten fliehen, zuvor aber von dem Propheten die göttliche Bestätigung für ihr Vorhaben erlangen. Der Ausspruch Gottes geht dahin, daß sie im Lande bleiben sollen, Gott werde sie vor den Chaldäern schützen, während sie, wenn sie nach Ägypten fliehen, dort das Verderben ebenso erreichen wird, wie die Stadt Jerusalem (c. 41, 11–c. 42). Aber Jochanan hört nicht auf das Wort des HErrn, sondern zieht mit dem Reste und mit Jeremia nach Ägypten. In Ägypten muß Jeremia auf Befehl Gottes sofort verkündigen, daß die Chaldäer auch Ägypten erobern und alle Juden töten werden (c. 43). Die Juden fallen auch hier wieder alsbald vom Gesetze des HErrn zum Götzendienste ab, trotz des Strafexempels, das sie an Juda und Jerusalem erlebt. Deshalb droht der Prophet wiederholt, daß Gott auch den Überrest vertilgen werde (44, 1–14). Sie berufen sich gegen den Propheten auf den Vorgang der Väter und behaupten, daß sie, so lange sie der Astarte gedient, immer Glück gehabt hätten, und daß ihr Unglück daher stamme, daß sie der Himmelskönigin nicht mehr opferten. Hierauf entgegnet Jeremia, daß gerade um des Götzendienstes willen Jerusalem und Juda jetzt wüste lägen. Auch über sie würde das Gericht kommen, und zum Zeichen, daß dies geschähe, würde Pharao Hophra, auf den sie sich verließen, demnächst in die Hände der Chaldäer fallen (15–30). An dieser Stelle fügt der Prophet, angekommen bei dem letzten Verderben über Juda, einen Trost für die an, die der bösen Tage müde werden und einmal wieder gute Tage sehen wollen. Wo alles untergeht, sagt der HErr, ist der einzelne zufrieden, wenn er seine Seele rettet (c. 45).
Erster Anhang: Die Weissagungen über die Völker der Erde c. 46–51.
1. Ägypten (c. 46), das sich auf seine Macht verläßt, wird eine Niederlage bei Karchemisch erleiden und der babylonischen Weltmacht erliegen (2–12). Nebukadnezar wird auch nach Ägypten kommen und es schlagen: vor seinen Schlägen sinkt alle Stärke und Wehr Ägyptens dahin (13–26), während Israel, wenn es mit den Völkern aus sein wird, Erlösung finden soll (27–28).
2. Über das Land der Philister, dazu über Tyrus und Sidon (c. 47) fluten die Mengen der Chaldäer herein, so daß die Philister allen Mut sinken lassen. Das Schwert Gottes würgt so lange, bis es sein Werk gethan.
4. Dem Volke der Ammoniter (c. 49, 1–6), welches Israel das Seine genommen, wird Verwüstung und Gefangenschaft angekündigt, und keine Macht wird ihm dagegen helfen können. Aber am Ende kommt auch für Ammon eine Erlösung aus der Gefangenschaft.
5. Die Weisheit Edoms (c. 49, 7–22) wird zu Schanden werden, wenn der HErr es heimsuchen wird, denn der HErr hat beschlossen, Edom zur Wüste zu machen, wenn er auch der Waisen und Witwen schonen will (7–13). Edom vertraute auf den Schutz seiner Felsenhöhen, aber der HErr wird die Edomiter auch dort oben finden und von ihren Höhen herabstürzen (14–18). Edom wird der gewaltigen Hand Gottes nicht widerstehen können, sondern bebend seinem Gerichte erliegen (19–22).
6. Damaskus (c. 49, 23–27), die üppige, stolze ist gefallen (23–25); ihre Helden und ihre Pracht ist dahin (26–27).
7. Gegen Kedar und Hazor (c. 49, 28–33) entbietet Jehova die Chaldäer; sie raffen das Ihre zusammen und flüchten (28–31). Sie, die so ruhig und so zuversichtlich sind, schlägt Verwüstung und Verödung (32–33).
8. Wie Elams (c. 49, 34–39) Bogen, so wird sein ganzes Wesen zerbrochen (34–35); in alle Winde wird er zersplittert und der Elende verzagt vor Jehovas Gericht, doch wartet auch seiner am Ende noch das Heil (36–39).
Zweiter Anhang. Historischer Bericht über die Erfüllung der jeremianischen Weissagungen über die Stadt Gottes c. 52.
1. Ezechiel, Sohn Busis aus angesehenem Priestergeschlecht, (1, 3) wurde im Jahre 598 v. Chr. mit Jojachin und andern vornehmen Judäern ins Exil geführt (vgl. 2 Kön. 24, 15). Es scheint, daß er bereits in reiferem Alter stand und eine zeitlang priesterliche Dienste verrichtet hatte. Wenigstens war er Zeuge von der Plünderung des Tempels durch Nebukadnezar, 2 Kön. 24, 13 und hatte eine genaue Kenntnis des alten Heiligtums in seinen einzelnen Teilen, vgl. 8, 15–16 u. a. Sein Aufenthaltsort war Tel-Abib an den Ufern des Kebar in Babylonien. Hier war er förmlich ansäßig (3, 24; 8, 1; 24, 18); der Ort war ein Mittelpunkt der Exulanten. Erst im fünften Jahre der Wegführung, wohl infolge der Mitteilung der Weissagungen des Jeremia über Babel (Jer. c. 50. 51), welche die Sicherheit unter den Exulanten wieder steigern mochte, wurde Ezechiel zum Propheten für die Exulanten berufen. Diese sammelten sich oft im Hause des Ezechiel (8, 1; 11, 25; 14, 1; 20, 1; 24, 18 ff.; 33, 31. 32); er führte unter ihnen das geistliche Hirten- und Wächter-Amt (3, 16–21).
Im Vergleich mit andern Propheten greift Ezechiel weiter aus (bis in die ägyptische Zeit hinein verfolgt er Israels Versündigung); er redet stärker von Israels Verschuldung (er stellt es noch tiefer als Sodom), er schaut weiter (er weissagt von Gog und Magog, von dem allerletzten Ansturm der Völkerwelt auf das Gottesreich). Daneben ist ihm aber auch der Anfang der h. Geschichte gegenwärtig, das Paradies. Die Welt mit ihrer Fülle von Völkergebilden betrachtet er als den großen Garten Gottes mit mancherlei herrlichen Bäumen. – Lebt Jesaja in den Verheißungen Davids, Jeremia in den ihm vorangehenden Propheten, so Ezechiel im Gesetz Mosis. Ist bei Jesaja der Hauptbegriff der Knecht Gottes, bei Jeremia der neue Bund, so bei Ezechiel die Einwohnung der Herrlichkeit Gottes im neuen Heiligtum. Daß die Herrlichkeit des HErrn in Israel wohnt, ist Israels Vorzug. Die empörende Gemeinheit seiner Ehebrecherei hat den HErrn aus seinem Heiligtum vertrieben, damit ist dasselbe der Zerstörung zerfallen. Die Wiederherstellung Israels, die in majestätischer Weise erfolgt, unter persönlicher Offenbarung Gottes c. 20, 35 etc., vollendet sich in dem Einzug des HErrn im neuen Heiligtum zu ewigem Wohnen unter seinem Volk, das mit heiligem Dienst fortan ihn ehrt. – Es sind alttestamentliche Formen, unter welchen sich der Kultus im neuen Tempel vollzieht. Ezechiel trifft Vorsorge, daß eine Wiederholung früherer anstößiger Zustände vermieden werde, daß alles würdig zugehe. Aber das religiöse Leben der Zukunft geht dem Propheten, der c. 18 und 22 geschrieben hat, in der Beobachtung äußerer Formen nicht auf. Wenn schon auf Grund der A. T.lichen Offenbarung es zu herrlichen Gottesdiensten kommen konnte, nach denen ein David sich sehnte, wie viel mehr im Tempel Ezechiels, wo (c. 44, 7) nur Leute beschnittenen Herzens (Röm. 2, 29) in denen der Geist des HErrn das Herz erneuert hat (c. 36, 26–27) erscheinen sollen! Jene äußeren Formen sind nur der irdische Leib des neuen Gottesdienstes, denen der Geist, der in dem erneuerten Volk herrschen wird, das Leben einhauchen wird.
Mannichfache Berührung zeigt er mit Daniel, seinem Zeitgenossen. Der persönliche Verkehr der unsichtbaren Welt mit Angehörigen dieser irdischen tritt bei beiden Propheten mehr hervor als bei den früheren; in Verbindung damit steht ein Fortschritt in der göttlichen Offenbarung hinsichtlich des Bildes, das man sich von Gott machen soll. Exodus 24, 10 wird berichtet, daß die Ältesten Israels den Gott Israels sahen, aber eine Beschreibung seiner Gestalt wird nicht gegeben; und Deut. 4, 12–15 wird Israel vor Verfertigung von Bildern gewarnt, weil es ja auch keine Gestalt von Gott gesehen habe. Jesaja 6 haben wir eine kurze Schilderung, die mehr nur den Eindruck wiedergibt, als daß sie eine Beschreibung der Gestalt Gottes wäre. Dagegen Ezechiel 1, 26–23 und c. 8–11 haben wir eine deutliche Schilderung Gottes, ähnlich wie Daniel c. 7. – Auch in dem klaren Aussprechen des Gedankens einer Auferweckung von den Toten (Ez. c. 37. Dan. 12) berühren sich die beiden Propheten.
4. Realität des Zukunftsbildes c. 40–48. Die Erfüllung der Weissagungen dieser Kapitel ist noch zu erwarten; sie hängt mit der zu erwartenden Wiederherstellung des Gemeinwesens des Volkes Israel zusammen. Die Weissagung bezieht sich nicht auf die Erbauung des 2. Tempels unter Serubabel. Ezechiel gibt dem Volk keinen Auftrag zu bauen, sondern er berichtet nur, was ihm gezeigt worden ist. Wie es zu diesem Tempel kommt, ist eine Frage, die er vollständig übergeht. Wir lesen daher auch nicht, daß sich Serubabel nach dieser Weissagung gerichtet habe. Ezechiels Tempel kann gar nicht mehr der A.T.lichen Zeit angehören, denn die Verordnungen, die er über seinen Dienst gibt, weichen vom mosaischen Gesetz ab. Dieser Umstand setzt eine Freiheit vom Gesetz voraus, wie sie erst durch Christum erworben ist (Matth. 5, 18). Freilich die blutigen Opfer in Ezechiel’s Tempel scheinen mit dem Opfertod Christi sich nicht zu vertragen. Indes so gut die Apostel noch am A.T.lichen Dienst teil genommen haben (Apostelgesch. 3, 1), selbst St. Paulus (c. 21, 24 bis 26, vergl. Num. 6, 13–21), ebensowohl kann es auch das erneuerte Volk Israel, sintemal der Opfergedanke in den Zerstreuten noch jetzt mächtig ist. So wenig nach Hebr. 10, 1-4 die A.T.lichen Opfer Sünden wirklich wegnehmen konnten, so wenig werden die künftigen Opfer diese Wirkung haben; sie werden aber an Sünde erinnern und rückwärts auf das vollbrachte Opfer weisen, wie die A.T.lichen Opfer vorwärts. Im A. T. haben wir leiblichen Dienst, in der Zeit der Kirche ist der Dienst Gottes geistiger Art, in der letzten Periode wird er geistleiblich sein. – Vergleiche übrigens Jes. 60–62. Jerem. 30–33 (z. B. 31, 4–6; v. 12; v. 38 etc.). Sach. 14, 16–21). – Übrigens hören wir in Ez. 40–48 weder von einem Hohenpriester noch von einem König. Der rechte Hohepriester und der König, der kommen sollte (21, 27) ist demnach zur Zeit jenes ezech. Tempels bereits erschienen. Vgl. die Schlußbemerkung pg. 210.
6. Wie die Wirksamkeit, so zerfällt auch das Buch des Propheten in zwei Hauptabschnitte. Nach der Einleitung zum Ganzen c. 1–3 folgt der erste Teil. Er umfaßt die Reden vom Gerichte über Jerusalem und die Heiden (c. 4–32). Der zweite Teil aber enthält die Verkündigung der künftigen Herrlichkeit des Volkes Israel (c. 33–48). Wider Babel und seinen König, unter dessen Obrigkeit Ezechiel mit den Exulanten lebte, hat er keine Weissagung.
7. Inhaltsübersicht:
Einleitung. Die Berufung Ezechiels c. 1–3.
Im fünften Jahre seiner Gefangenschaft erscheint dem Propheten die Herrlichkeit des HErrn in einer großen von Feuerglanz durchleuchteten Wolke, welche ein Sturmwind von Norden hertreibt. Über den vier eigentümlich gestalteten Cherubim (4–14) sieht er den HErrn auf einem majestätischen Throne in menschenähnlicher Gestalt in der Glorie seiner richterlichen Majestät, aber auch seiner ewigen Bundesgnade thronen (15–28), eine Erscheinung, welche ihm für seine ganze prophetische Wirksamkeit die Heiligkeit und Gnade Gottes in der Erhaltung, Regierung und Vollendung seines Reiches tief ins Herz prägen soll. Noch voll von der Erscheinung empfängt der Prophet eine Sendung, welche den Zweck hat, die richterliche Majestät Jehovas dem Volke kund zu thun, denn er soll dem verstockten Hause Israel das Gericht verkündigen. Des zum Zeichen gibt ihm Gott einen Brief voll Wehe zu essen, denn was aus seinem Munde kommt, soll lauter Wehe sein (c. 2, 1–3, 3). Der HErr sagt dem Propheten Kraft zur Überwindung der Schwierigkeiten seines Berufes zu, versetzt ihn an den Ort seiner Wirksamkeit und übergibt ihm in einem Schlußwort das Wächteramt in Israel mit seiner hohen Verantwortung (3, 4–21).
Erster Abschnitt: Der Untergang Jerusalems und seines Heiligtums c. 3, 22–c. 11.
1. Nachdem der Prophet ins Thal bei Tel-Abib versetzt worden und hier die Herrlichkeit des HErrn wieder geschaut, auch eine allgemeine Weisung für sein prophetisches Verhalten empfangen (3, 22–27), so beginnt nun seine prophetische Verkündigung. In einer Reihe von symbolischen Handlungen zeigt der Prophet, daß Jerusalem erstens eine schwere Belagerung aushalten (4, 1–3), zweitens in eine der ägyptischen entsprechende Gefangenschaft gehen (4–8) und hier drittens nicht bloß Mangel leiden, sondern auch den Heiden gleich sich verunreinigen müsse, damit es durch solches Elend gebrochen werde (9–17). Ein Überrest des zerstreuten Volkes wird zwar sorgsam bewahrt; aber auch von diesem ein Teil noch mit Feuer angesteckt, das auch die Übrigen ergreift. (Jes. 50, 11; Lucä 19, 41 etc.) (5, 1–4). Die Ursache: das zum geistlichen Mittelpunkt der Völker bestimmte Volk ist gottloser, als diese Völker; es hat also Gott den HErrn vor den Augen der Heiden beschimpft, und dies vergilt er dem Volk, indem er an demselben ein Exempel statuiert (5–9), durch ein unvergleichlich schweres Gericht, in welchem der Zorn des HErrn sich völlig Genüge thut (10–17). Die Götzen samt den Götzendienern wird der HErr wegtilgen, damit die Übriggebliebenen im Exile vom Götzendienste sich kehren und an das Wort des HErrn gedenken (6, 1–10). Das Gericht soll ein gänzliches sein, damit man den HErrn um so mehr erkenne, wenn er sein Gericht an ihnen vollendet (11–14). Es kommt nun „das Ende“ für das Land Israel, denn der HErr will nicht mehr schonen, sondern vergelten (7, 1–4). Der Unglückstag ohne gleichen nahet, wo Gott ohne Erbarmen richtet (5–9). Die Strafrute ist schon bereitet; von den Gottlosen wird nichts übrig bleiben (10–14). Die göttliche Strafe dringt überall hin; die aber doch entkommen, sind in der kläglichsten Verfassung (15–18); Silber und Gold, worauf sie ehedem sich verlassen haben und das ihnen zur Sünde geworden ist, wird nun zum Unflat, die Beute des Feindes (19–22); Israel wird gefangen weggeführt, sein Heiligtum ist dem Übermut und Frevel preisgegeben; weder der HErr thut Einhalt, noch die Hirten des Volkes wissen Rat (23–27).
So klar der Prophet im bisherigen das kommende Gericht verkündet hat, so beharrt das Volk dennoch in seiner ungläubigen Sicherheit; deshalb folgt nun
Zweiter Abschnitt: Die Überführung des Volkes von der Gerechtigkeit des göttlichen Gerichtes und ein Ruf zur Buße c. 12–19.
1. Das erste Hindernis für das Volk, die Gerechtigkeit und Notwendigkeit des kommenden Strafgerichtes zu erkennen, ist seine Sicherheit. Es erkennt im Exil gar noch kein göttliches Strafgericht, hofft vielmehr auf baldiges Vorübergehen der Bedrängnis und denkt, vgl. besonders v. 27, die Weissagung der Propheten gehe auf ferne Zeit (12, 1–2). Deshalb stellt der Prophet durch symbolische Handlungen dar den baldigen Auszug des Volkes aus Jerusalem in die Gefangenschaft im allgemeinen (3–7), und die unglückliche Flucht des Königs insbesondere (8–16), sowie den Schrecken, der auf das Volk fallen wird (17–20). Endlich muß er dem ungläubigen und sichern Volke einschärfen, daß die Erfüllung nicht weiter verziehen wird, sondern vor der Thür steht (21-28).
3. Ein drittes Hindernis der Buße ist die Unlauterkeit, gezeigt an den Ältesten, welche zwar den groben Götzendienst nicht treiben, aber innerlich von demselben nicht lassen und dabei doch den Propheten fragen. Der Prophet des HErrn soll sie keiner Antwort würdigen (14, 1–3). Solchen Unlauteren soll man keine Hilfe verheißen, sondern ihnen ihre Sünde und Gottes drohendes Gericht bezeugen (4–8); möge kein Prophet sich verleiten lassen, von der ihm vorgeschriebenen Regel abzuweichen (9–11). Die Antwort aber, die denen gebührt, welche den Propheten über das Schicksal des Volkes fragen, ist die: Gott hat beschlossen, die Schuldigen mit seinen Plagen zu treffen, und will auch um der Gerechten willen, die etwa vorhanden sind, das Volk nicht schonen (12–20). An dem Überreste des Volkes und seinen Missethaten werden die Exulanten, wenn sie dieselben nun sehen werden, Gottes Gerechtigkeit erkennen (21–23).
4. Ein viertes Hindernis der Buße ist der Wahn, daß Israel um seiner Erwählung zum Volke Gottes willen nicht könne verworfen und mit dem Untergange des Reiches bestraft werden. Deshalb zeigt Ezechiel, daß das bereits stark geschädigte Volk in Jerusalem, nachdem es dem Holz des wilden Weinstocks gleich und damit völlig unbrauchbar geworden ist, dem Feuer zum Verbrennen übergeben, dem Verderben preisgegeben wird (15, 1–8). Um aber dieses harte Urteil zu rechtfertigen, lehrt der Prophet, daß Israel ursprünglich kananitischer Art war (16, 1–3), daß Gott es wie ein Findelkind in Ägypten aufgelesen und aufgezogen (4–7), darnach einen Ehebund mit ihm geschlossen, und es in Kleidung und Speise so herrlich gehalten, daß es schön und üppig wurde (8–14), aber gerade dadurch auch übermütig, so daß es seine Güter mißbrauchte zum Götzendienst (15–22), und Ehebruch mit allen fremden Völkern ohne satt zu werden, selbst Lohn gebend, anstatt ihn zu nehmen, trieb (23–34). Zweitens: Deshalb soll Israel die Strafe treffen, die eine Ehebrecherin und Mörderin verdient (35–42). Denn Juda ist ärger geworden als die Heiden, ja ärger denn Samarien und Sodom, so daß diese ihm gegenüber als gerecht erscheinen (43–52); deshalb hebt auch Jehova die Strafe Sodoms und Samariens auf und begnadigt sie, damit Juda gedemütigt werde (53–58, vgl. Matth. 10, 15; 11, 23. 24; 1. Petri 3, 19; 4, 6); doch wird Jehova alsdann auch mit Juda seinen Bund erneuern und durch solche unverdiente Gnade zu vollkommener Demut führen (59–63).
6. Ein sechstes Hindernis der Buße ist die Verkennung des Wesens der göttlichen Gerechtigkeit. Deshalb lehrt Ezechiel in c. 18, daß niemand für fremde Sünde sterben muß, sondern für seine eigene (1–4); ist also jemand ein Gerechter, so wird er leben (5–9); ist aber sein Sohn ein Gottloser, so wird ihn die Gerechtigkeit des Vaters nicht erretten (10–13), wie der fromme Sohn nicht um des gottlosen Vaters willen sterben muß (14–20). Ja, Gott will auch an einem und demselben Menschen die frühere Sünde nicht ansehen, wenn er sich bekehrt, wie Gott auch die frühere Gerechtigkeit nicht ansieht, wenn jemand später gottlos wird. Mit dem Verhalten des Menschen ändert sich auch die Stellung Gottes zu ihm. Je nach den Werken, in welchen einer zu seiner Stunde erfunden wird, wird er gerichtet (21–29). Darum liegt es in der Macht Israels, dem Übel zu entrinnen, sofern es nur Buße thun will (30–32). Zu solcher Buße mahnt auch der Untergang der letzten Könige in Juda, das traurige Schicksal ihrer Königsstadt, die keinen König mehr hervorbringt (19, 1–14).
Dritter Abschnitt: Der heilige Endzweck des göttlichen Strafgerichtes c. 20–23.
Samaria und Jerusalem sind zwei Hurenschwestern von Jugend auf. Es muß daher Jerusalem gehen wie Samaria; wie diese für ihre Buhlerei durch ihren Buhlen gestraft worden ist, so wird Jerusalem, in dem doch des HErrn Zelt und Wohnung ist, für seine Buhlerei mit Chaldäa und zugleich mit Ägypten durch seine Buhlen selbst gestraft (23, 1–35). Ja, beide Schwestern haben sich durch Götzendienst und Unzucht ohn Ende schwer verschuldet (36–44). Beide trifft die Strafe für Ehebruch und Totschlag (45–49).
Vierter Abschnitt: Die Zerstörung Jerusalems c. 24.
Dem Propheten wird der Beginn der Belagerung Jerusalems, der Blutstadt, offenbart (24, 1–2). An dem Tage, an welchem er die Offenbarung empfangen hat, legt er in einem Gleichnis das göttliche Vorhaben bei der Belagerung vor: Jerusalem (der Topf) soll belagert werden (Feuer), bis seine Bewohner weich werden und den Widerstand aufgeben. Jerusalem selber ist mit der Sünde (Rost) behaftet, daß es nicht mehr zu läutern ist, sondern durch Feuer untergehen muß (3–14). Ein zweites Gleichnis in einem persönlichen Unglück des Propheten bestehend, zeigt dem Volke, daß es sein schwerstes Leid ohne Klage als Gottes Gericht wird tragen müssen (15–24).
Von dem Tage an verstummt der Prophet, bis ein Entronnener die Zerstörung Jerusalems verkündigt (25–27).
Anhang zum ersten Hauptteil: Das Gericht über die Heiden, die über Jerusalems Fall triumphieren, c. 25–32. Sie sollen erkennen, daß Jehova Gott ist.
2. Ägyptens Selbstvergötterung wird bestraft werden. Seine Macht, auf welche Könige und Volk vertrauen, so daß sie es wagen, dem Volke Gottes ein Stab sein zu wollen, auf den es sich stützen möge, wird elendiglich zu nichte werden (29, 1–7): Das Schwert soll seine Bewohner treffen und das Land zur Wüste werden 40 Jahre lang (8–12), und obwohl Ägyptens Macht dann wieder ersteht, so soll sie doch fortan klein sein (13–16). Dies alles soll geschehen durch Nebukadnezar, welchem für die an Tyrus umsonst verschwendete Mühe die Reichtümer Ägyptens zur Entschädigung dienen sollen. Israel aber wird, während Ägypten erniedrigt, zu neuer Macht und Herrschaft emporblühen (17–21). Die Söldner Ägyptens werden erschlagen (30, 1–5), alle Stützen, auch die festen Städte, werden zum Schrecken von Kusch fallen (6–9) und das Land wird zur Wüste werden, weil Gott es in die Hand der Feinde gibt (10–12). Ägypten verliert seine Götter und seine Fürsten, alle seine altberühmten Städte fallen, alles wird vom Feuer des göttlichen Gerichts verzehrt und geht unter (13–19) und zwar immer (20–21). Die Ägypter werden zerstreut, Babel aber bekommt Macht über das Land (22–26). Sollte man aber an Ägyptens Geschick zweifeln, so weist der Prophet c. 31 auf Assurs Schicksal hin, welches von Gott gepflegt, zu seltener Höhe erwuchs, aber seiner Höhe sich überhob und darum von derselben herabgestürzt wurde, und zwar so, daß mit ihm alle seine Verbündeten fielen. Wie Assur fiel, so wird auch Ägypten fallen trotz aller seiner Macht und Herrlichkeit (c. 31). So folgt denn zum Schluß (c. 32) die Todenklage über Pharao, und zwar in zwei Absätzen: 1. Ägypten, das übermütige Seeungetüm, wird gefangen, ans Land gezogen, den Vögeln zur Speise und der Verwesung zum Raube überlassen: alles zum Schrecken Himmels und der Erde. 2. Dies aber wird geschehen durch den Kriegszug Nebukadnezars, welcher der ganzen Herrlichkeit Ägyptens ein Ende macht mit Schrecken (1–16). Der Schluß von c. 32 enthält ein dumpfes schweres Grablied, welches in sechs Strophen die Tragödie abschließt und darstellt, wie Pharao im Totenreich das Los aller Tyrannen teilt (17–32).
Zweiter Hauptteil. Die Auferstehung Israels von den Toten c. 33–48.
Erster Abschnitt: Die Wiederherstellung Israels in der Zukunft und die daraus sich erweisende Herrlichkeit des HErrn als des Weltregenten c. 33–39.
2. Ezechiel muß vor allem das unbußfertige übrige Volk der Heimat, das in frecher Selbstüberhebung das Erbe der Väter für sich beanspruchen will, überführen, daß es sich durch seine Greuel desselben unwürdig gemacht, daß der HErr um seiner Ehre willen sie vernichten und das Land zur Wüste machen wird (23–29). Sodann straft der Prophet diejenigen, welche das Wort anhören und sich damit unterhalten, aber nicht thun. Sie werden an der Erfüllung seines Wortes merken, daß ein Prophet unter ihnen war (30–33).
3. Die Hirten (Könige und Fürsten) Israels werden gestraft, weil sie das Volk nicht weiden, sondern selbstsüchtiger Weise ausbeuten und zu Grunde gehen lassen; sie werden dafür ihres Amtes entsetzt (34, 1–10): der HErr selbst übernimmt in der Zukunft seine Herde, sammelt die Zerstreuten und führt sie heim zur guten Weide in ihr Land; er scheidet die bösen Schafe von den guten und schafft diesen gegen die Gewalt jener freien Raum (11–21). Endlich wird der HErr seinen Knecht David zum Hirten Israels erwecken, und unter ihm wird Israel in Frieden und Segen wohnen (22–31).
4. Im Gegensatz zu dem Segen des Landes Israel wird dann auf dem Lande Edom ewiger Fluch lasten, es verödet, weil es zur Zeit der Not Israel seinen alteingewurzelten tödlichen Haß gezeigt, sein Land an sich gerafft und den HErrn gelästert hat (35, 1–15). Dagegen das Bergland Israels, welches die Heiden geschmäht wegen seiner Verwüstung und sich als Beute zugeeignet haben (36, 1–7), soll wieder von Israel bewohnt und gebaut werden und nicht mehr die Schmach der Heiden tragen (8–15). Weil Israel das Land durch seine Sünden verunreinigt hat, so ist es ausgestoßen worden, aber damit die Heiden den Namen des HErrn um der erbärmlichen Lage seines Volkes willen nicht mehr lästern, so holt er sie zurück in ihr Land um seiner Ehre willen; aber er reinigt und erneuert sie durch seinen Geist. So werden sie dann sein Volk sein und er ihr Gott, der sie segnet (16–30). Sie werden aber im Gedächtnis ihrer schweren Sünden dieses alles als unverdiente Gnade ansehen (31–32); und der HErr, nachdem er eingerissen hat, wird wieder aufbauen, das wüste Land blüht wieder auf, die öden Städte werden wieder bevölkert (33–38).
6. In jener Zeit wird das Reich Gottes seinen letzten und höchsten Triumph feiern über die Reiche der Welt. Gog, d. h. die Masse der Scythen oder im allgemeinen der Völker des Nordens, d. h. der Ferne wird mit den Mengen der Völker aus dem fernen Nordland Magog, samt Völkern des Ostens und Südens wider das heilige Land Krieg führen (38, 1–13), aber der HErr offenbart sich in seiner furchtbaren Majestät und wirft die Feinde darnieder (14–23). Ringsum auf den Bergen werden die Erschlagenen liegen, kaum wird man das Land von ihnen reinigen können, Vögel und Raubtiere haben reiche Beute (39, 1–20); an diesem Gerichte wird man erkennen, daß Jehova früher Israel um seiner Sünden willen an die Heiden hingab, nun aber es nicht mehr verlassen will, weil er seinen Geist über dasselbe ausgegossen hat (21-29).
Zweiter Abschnitt: Die neue Ordnung der Dinge in der seligen Endzeit Israels c. 40–48.
Zuerst werden die Einrichtungen und Maße der Gebäude des künftigen Heiligtums angegeben, der Vorhöfe und Thore des Tempels, des Tempels selbst und seiner Nebengebäude, wie sie dem Propheten durch einen mit Schnur und Meßrute in der Hand versehenen Engel vorgeführt und vorgemessen werden (c. 40–42). Nachdem dann der Prophet geschaut, wie die Herrlichkeit Jehovas in dem Tempel, der nicht wieder entweiht werden darf, ihren Einzug gehalten (43, 1–12), werden die Maße des Brandopferaltars angegeben und zugleich Satzungen gegeben für die auf demselben darzubringenden Opfer (43, 13–27), sowie Satzungen hinsichtlich des Fürsten, der Leviten und Priester (c. 44); ferner Bestimmungen über die Verteilung des Landes, über den für Jehova und die Priester, für die Leviten, für die Gemeinde und den Fürsten zuzuweisenden Anteil (45, 1–8); ferner – mit einer Mahnung an den Fürsten, Gerechtigkeit zu üben, das Volk nicht zu bedrängen und richtiges Maß zu halten (45, 9–12) – noch weitere Bestimmungen über die Hebe, die sie, die Fürsten, heben sollen, und die von ihnen darzubringenden Opfer, sowie über das fürstliche Erbrecht (45, 13–46, 18); ferner über die Opferküchen (46, 19–24); dann über die vom Tempel ausgehende Quelle, deren Wasser nach dem toten Meere hinfließt, voll von Fischen ist und das Land befruchtet (47, 1–12), endlich über die künftigen Grenzen des Landes, des Bundesvolkes und dessen Verteilung unter die 12 Stämme, die Priester, den Fürsten und die Stadtgemeinde; und über die 12 Thore der Stadt, die ihren Namen von nun an davon tragen soll, daß Jehova daselbst wohnt (47, 13–48, 35).
Demnach stammte Daniel aus einer vornehmen Familie ab und kam als Jüngling im 3. Jahre Jojakims infolge der Eroberung Jerusalems durch Nebukadnezar nebst mehreren anderen Judäern nach Chaldäa (1, 1. 6). Hier wurde er in Gesellschaft von drei anderen Jünglingen seiner Nation drei Jahre lang zum königlichen Dienst vorbereitet, nachdem er seinen hebräischen Namen mit dem babylonischen Beltschazar hatte vertauschen müssen. (Vgl. Gen. 41, 45.) Esther 2, 7. 2 Chr. 36, 4.) Durch die Deutung eines Traumes erlangte er ein bedeutendes Hofamt und die Würde eines Vorstehers der babylonischen Magierkaste (2, 48). Als die Meder Babylon einnahmen, stieg er zur Würde eines Staatsministers empor (6, 1 f.), und in dieser Würde verblieb er auch noch eine Zeitlang unter Cyrus (1, 21; 6, 28; 10, 1). Über sein Lebensende haben wir keine sichere Kunde. Welches Ansehen er aber seiner Weisheit und Gottesfurcht wegen unter den jüdischen Exulanten genossen habe, bezeugen uns die oben angeführten Stellen aus dem Propheten Ezechiel.
Weitaus das wichtigste Bedenken gegen die geschichtliche Auffassung des Buches ist folgendes. „Es findet sich darin eine Bestimmtheit der Vorhersagung auch spezieller Begebenheiten einer ziemlich fernen Zukunft, wie wir sie in dem Grade bei keinem andren Propheten antreffen, besonders c. 10–12, wo die einzelnen Kämpfe der Ptolemäer und Seleuciden, zweier Herrscherfamilien über Reiche, die zu Daniels Zeiten noch gar nicht existierten, die vielmehr erst geraume Zeit später aus einer andern, gleichfalls noch nicht existierenden großen Monarchie hervorgegangen sind, geschildert werden, und zum Teil so genau, mit solchen Spezialitäten, daß man eher Geschichtserzählung als Weissagung zu lesen meint.“ – „Dazu kommt aber noch als besonders wichtig der Umstand, daß die spezielle Bestimmtheit der Vorhersagung hier gerade bis auf die Zeit des Antiochus Epiphanes geht, wo dieser syrische Fürst seine Tyrannei gegen das jüdische Volk übte, – indem die Weissagung entweder mit dem Untergange dieses Fürsten abbricht, oder daran unmittelbar die Verkündigung der Befreiung des Volkes Gottes von allen Bedrängnissen des messianischen Reiches und selbst der Auferstehung der Toten anschließt.“ Demgemäß haben wir, sagt man, in c. 7–12 (vgl. c. 2) keine eigentliche Weissagung, sondern vielmehr Geschichtserzählung, eingekleidet in die Form von Visionen, vor uns, und ihr Zweck wäre etwa der, aus der Geschichte nachzuweisen, daß so, wie die früheren Reiche und ihre Herrscher, auch Antiochus Epiphanes und seine Schreckensherrschaft plötzlich ein Ende nehmen werde.
Der Abschnitt 2, 4b–7 ist in der dem Hebräischen verwandten früher chaldäisch, jetzt aramäisch d. h. syrisch genannten Sprache geschrieben, in der auch Teile von Esra verfaßt sind und die man später auch in Palästina redete. Die Sprache der babylonischen Denkmalsinschriften, obwohl gleichfalls der hebräischen Sprache nächst verwandt, ist doch von der oben genannten noch verschieden. Es ist indes wohl möglich, daß Schriftsprache und Verkehrssprache auch in Babel verschieden war; nach c. 2, 4 war letztere das Chaldäische resp. Aramäische, eine Sprache, die schon zu Jesajas Zeit weitere Verbreitung genoß cf. Jes. 36, 11. Durch die Bemerkung c. 2, 4 werden die folgenden Abschnitte als geschichtliche Dokumente bezeichnet. Mit Kap. 8 verläßt der Prophet den Schauplatz der Weltbegebenheiten und beschränkt sich auf das engere Gebiet der Geschichte Israels; da tritt die hebräische Sprache ein.
Die Sprache Daniels weist auch persische Bestandteile auf, nämlich in den geschichtlichen Partien; in den Weissagungen kommt nur ein einziges persisches Wort vor c. 10, 3 (für niedliche Speise). Hierbei hat man zu beachten, daß der Verkehr Assurs und Babels mit den östlichen Nachbarn (Medien, Elam) ein zum Teil mehr als tausendjähriger war, daß zwischen Medien und Babel um diese Zeit eine enge Verbindung bestand, daß Daniel selber noch mehrere Jahre, zum mindesten fünf, am medisch-persischen Hof lebte.
Aus geschichtlichen Gründen wird beanstandet c. 5. Unter dem Namen Belsazar kennen die übrigen historischen Quellen den hier genannten babylon. König nicht. Die Personalien desselben aber – Herkunft, Regierungsweise, Ausgang – stimmen ganz zu einem vom chald. Geschichtsschreiber Berosus erwähnten König, namens Loborosoarchod, einem Enkel Nebukadnezars. Daß die Namen der morgenländischen Könige oftmals wechseln, ist bekannt. Daniel mag den offiziellen Namen, der zwei Jahrhundert später lebende Berosus den vor der Thronbesteigung geführten, nennen, da er ihn unter vierjähriger Vormundschaft seines Vaters stehen läßt und ihn nur neun Monate als selbständigen Regenten kennt.
Von manchen wird Gewicht darauf gelegt, daß Jesus Sirach in seinem Katalog berühmter Männer c. 49 unseren Propheten nicht nenne, zumal doch Joseph erwähnt werde, an den Daniel durch sein Traumdeuten erinnere. Aber Jesus Sirach nennt auch andere hervorragende Männer nicht, als z. B. den Hohepriester Jojada, den Schriftgelehrten Esra. Aus den Bemerkungen, womit er seine Aufzählung begleitet, geht hervor, daß er den Zeitraum des Exils unvollkommen würdigt; an Joseph rühmt er, er sei Herr über seine Brüder gewesen und Erhalter des Volkes, Bezeichnungen, die auf Daniel nicht paßten, wenn er auch sonst manche Ähnlichkeit mit jenem hatte.
5. Gliederung des ganzen Buches.
Das Buch zerfällt, wie schon bemerkt in zwei Hauptteile. Der erste (c. 1–6) enthält Erlebnisse Daniels am chaldäischen Hofe, der zweite (c. 7–12) Visionen über die Reiche der Welt und das Reich des Messias, innerlich aber hängen beide Teile untrennbar zusammen.
In der Schilderung der Aufrichtung des Gottesreiches läßt sich eine ähnliche Ordnung wahrnehmen, c. 2 redet davon im allgemeinen: ein Stein ohne Hände herabgerissen zerschlägt die Weltreiche und wächst zu einem Berg, der die ganze Welt erfüllt, c. 7 sehen wir warum das Weltreich zerschlagen werden muß. Der von Anfang an in ihm schlummernde Gegensatz gegen Gott und sein Volk wird schließlich bewußte Feindschaft, die sich in Lästerung Gottes und Verfolgung des h. Volkes äußert, so daß Gott selber einschreiten muß. Der Weltherrscher wird vertilgt und Gott verleiht die Herrschaft über die Menschenwelt, dem dazu bestimmten Erben: einem Menschensohn, doch von himmlischer Herrlichkeit umgeben. Mit ihm nehmen die Heiligen das Reich ein. Die nächsten Kapitel zeigen zunächst Vorspiel und Anbahnung jener letzten großen Bedrängnis, dann kurz diese selber und ihren für Gottes Volk tröstlichen Ausgang. Das in c. 7 erwähnte Einschreiten Gottes vollzieht sich so, daß der Fürst Gottes Michael sich aufmacht und Gottes Volk errettet c. 12, 1 etc.
Kurz ist der letzte Ausgang des Kampfes behandelt; derselbe liegt jenseits der Erscheinung Christi; die Weissagung darüber erfährt die erforderliche Erweiterung durch die Offenbarung St. Johannes. Was die aus dem babyl. Exil zurückgekehrte Gemeinde zu erleben hatte, war die Bedrängnis durch Antiochus; diese erfährt deshalb ausführliche Darstellung.
6. Stellung Daniels unter den übrigen Propheten.
7. Inhaltsübersicht:
Erster Hauptteil c. 1–6.
1. Infolge des Kriegszuges, welchen Nebukadnezar – wohl noch als Mitregent seines Vaters Nabopolassar gegen Ägypten und Juda unternahm (vgl. Jer. 25, 1; 46, 2; 2 Chr. 36, 6 f.; Jer. 36, 9), kommt Daniel nach Babel und wird hier mit anderen israelitischen Edelknaben zum Hofdienst herangezogen. Aus Treue gegen das mosaische Gesetz versagt er sich mit drei anderen Gefährten das Fleisch und den Wein von der königlichen Tafel, was Gott ihm trotz aller äußeren Schwierigkeiten gelingen läßt und damit segnet, daß er, obwohl er nur von Pflanzenkost und Wasser lebt, doch mehr gedeiht, als die andern. Dazu macht er in allen Kenntnissen so große Fortschritte, daß der König nach Beendigung der drei Lehrjahre ihm und seinen Genossen vor allen anderen seine Gunst zuwendet und Daniel von da an während der ganzen Dauer der chaldäischen Herrschaft am Hofe bleibt (c. 1)
2. Nebukadnezar hatte im 2. Jahre seiner selbständigen Regierung einen Traum, der ihm entfiel und den seine Weisen (Chaldäer, vgl. c. 5, 30 Bezeichnung eines Reiches und zugleich einer Kaste, etwa wie Brahmanen s. Ranke, Weltgeschichte V, 1 p. 6) ihm wieder sagen und deuten sollen. Da sie das nicht können, so will er sie töten. Auch Daniel soll sterben. Da erfleht er von seinem Gotte die Offenbarung des Traumes und seiner Deutung, und sagt beides dem Nebukadnezar. Dieser aber beugt sich vor Daniels Gott und erhebt den Daniel zum Obervorsteher der Magierkaste. Der Traum aber war folgender. Der König schaute ein großes Bild, dessen Haupt von Gold war, Brust und Arme waren von Silber, Bauch und Lenden von Erz, die Füße teils von Eisen, teils von Thon, bis sich ein Stein von selbst losriß, an die Füße des Bildes stieß und alle Teile desselben zermalmte. Daniel deutete das Bild auf mehrere aufeinanderfolgende Reiche. Es werde nämlich auf das gegenwärtige, das des Nebukadnezars, ein geringeres folgen (das medo-persische), dann ein drittes von Erz, herrschend über die ganze Erde (das griechisch-Ptolemäisch-seleucidische), und ein viertes, stark wie Eisen, alles zermalmend und zerschmetternd (das römische), darauf ein geteiltes Reich, teils von Eisen, also stark, teils von Thon, also zerbrechlich (das ost- und weströmische), wo man sich im Geschlechte vermischen werde, aber ohne zusammenzuhalten (die kleineren, aus römischen und eingedrungenen barbarischen Volksbestandteilen gemischten Reiche, in welche das große römische Reich ausging); zur Zeit dieser Könige (der kleinen Reiche) werde Gott selbst ein Reich auf Erden errichten, welches alle jene Reiche zerstören, selbst aber in Ewigkeit bestehen und keinem andern Volke werde überlassen werden (das zukünftige Reich Christi) (c. 2).
4. Es folgt nun ein Brief des Königs Nebukadnezar, gerichtet an alle Völker auf der ganzen Erde, worin er erzählt, wie Daniel ihm einen Traum ausgelegt habe, den alle Weisen seines Reiches nicht zu deuten vermochten, und wie dieser Traum dann zwölf Monate darauf an ihm in Erfüllung gegangen sei. Er sei nämlich zur Strafe seines Hochmuts in Wahnsinn gefallen und habe in diesem Zustande 7 Zeiten (Jahre oder Monate?) lang auf dem freien Felde mit den Tieren und gleich ihnen gelebt, sich vom Grase nährend; darnach sei sein Verstand zurückgekehrt, er habe die Macht und Größe des Höchsten gepriesen und sei wieder in sein Reich eingesetzt und seine Macht ihm noch vermehrt werden, und so preise und erhebe er denn jetzt vor aller Welt den König des Himmels. – [4, 25–30 ist die Briefform verlassen und vom Könige in der dritten Person die Rede, aber von v. 31 an tritt er selber wieder redend ein.] (3, 31–c. 4.)
5. König Belsazar, mütterlicherseits ein Nachkomme Nebukadnezars, entweiht bei einem Gastmahl freventlich die heiligen Gefäße, welche Nebukadnezar aus Jerusalem nach Babel gebracht (1, 2). Da erblickt der König plötzlich eine Hand, welche etwas an die Wand des Speisesaals schreibt. Nachdem alle Weisen Babels vergeblich versucht, es zu lesen, wird Daniel geholt, welcher die Schrift liest und dahin deutet, daß der König wegen jenes Frevels und der Verachtung des HErrn des Himmels sein Reich verlieren werde, und daß dieses den Medern und Persern zu teil werden solle. Daniel wird für diese Deutung mit hoher Würde bekleidet, der König aber noch in derselben Nacht getötet. [Der letzte Sprößling Nebukadnezars verlor sein Leben durch eine Verschwörung. Der von den Verschworenen erwählte neue König Naboned verlor nach 17 Jahren den Thron im Kampf gegen Cyrus; damit fand das babylon. Reich überhaupt seinen Untergang.] (5, 1–30.)
Zweiter Hauptteil c. 7–12.
1. Ein Traumgesicht Daniels, welches er im ersten Jahr des Belsazar, Königs von Babel, hatte und aufschrieb. Es erscheinen dieselben Weltreiche, welche in c. 2 als Glieder einer Menschengestalt versinnbildet waren, unter den Symbolen von Tiergestalten, welche aus dem Weltmeer aufsteigen: das chaldäische als geflügelter Löwe, das medopersische als ein Bär mit drei Rippen im Rachen, dem lydischen, äpyptischen und babylonischen Reiche, das griechisch-macedonische als ein Panther mit vier Köpfen und vier Flügeln auf dem Rücken (Antigonus, Ptolemäus, Lysimachus und Kassander, Alexanders Nachfolger), das römische als das grausigste Tier mit eisernen Zähnen, ehernen Klauen und 10 Hörnern, zwischen denen ein elftes hervorkommt und drei von jenen zehn Hörnern wegstößt. Dieses kleine Horn, dessen Ansehen dann größer ist, als das der anderen, beginnt mit der Gemeinde Gottes zu streiten und unterjocht sie, aber der Alte der Tage macht dieser letzten Weltmacht ein Ende und setzt der Bedrängnis der Gemeinde ein Ziel, indem er dem Menschensohne, der in des Himmels Wolken daherkommt, alle Gewalt gibt. [Der Verfolger der Gemeinde ist nicht Antiochus Epiphanes, sondern dessen Gegenbild, der Antichrist, 2 Thess. 2. Andere nehmen freilich an, daß das vierte Weltreich nicht das römische, sondern das griechische sei; sie zählen dann das medische als ein besonderes Reich, sich berufend auf 5, 28; 6, 8. 12. 15, wo Meder und Perser unterschieden werden; dann ist natürlich das kleine Horn hier wie 8, 9 ff.; 9, 26 ff. und c. 12 nicht ein zukünftiger Antichrist, sondern Antiochus Epiphanes, und der Gesichtskreis des Buches wird durch diesen begrenzt. Allein diese Deutung scheitert an dem Umstand, daß nach c. 8, 8 etc. der Bedränger Antiochus Ephiphanes aus dem 3. Reich hervorgeht. Denn der Ziegenbock, dem sein großes Horn zerbricht und dafür vier andere wachsen, entspricht dem Pardel c. 7, 6 mit seinen 4 Köpfen. Der Ziegenbock ist aber offenbar das Reich Alexanders des Großen.
2. Ein Gesicht Daniels c. 8 aus dem dritten Jahre Belsazars, wobei er sich [im Gesichte?] in der Burg Susan, am Flusse Ulai (Eulaios) befand. Hier erscheint ihm die medopersische Macht unter dem Bilde eines Widders und die griechische unter dem Bilde eines Ziegenbocks: der einhörnige Ziegenbock siegt und bekommt vier Hörner, aus deren einem ein fünftes hervorkommt, welches sich bis an den Himmel streckt, herabgeworfene Sterne mit Füßen tritt und 2300 Abend-Morgen lang Völker, und besonders das Volk der Heiligen mißhandelt. Der Ziegenbock ist das griechische Reich; das eine ansehnliche Horn zwischen des Ziegenbocks Augen ist Alexander der Große, der in flugartigem Siegeslauf von Westen gekommene Eroberer; die vier Hörner, welche, nachdem dieses große Horn zerbrochen, an dessen Stelle gegen die vier Himmelsgegenden hin hervorwachsen, sind vier aus der Monarchie Alexanders (auf Grund der Schlacht von Ipsus 301, wo 4 Feldherrn Alexanders den Antigonus, der sich die Oberhoheit über sie anmaßte, niederwarfen und damit jeder für sich ein selbständiges Reich sich erkämpften) hervorgehende Reiche (das mazedonische im Westen, das syrische im Osten, das ägyptische im Süden und das thrazische im Norden), und das kleine Horn, welches aus einem der vier hervorgeht, himmelhoch wird und das heilige Volk bis zur Abstellung des täglichen Morgen- und Abendopfers und Verstörung des Heiligtums unterdrückt, ist Antiochus Epiphanes. Der 6 Jahre 3 Mon. 20 Tage betragende Zeitraum der 2300 Abend-Morgen läßt sich nicht sicher nachweisen. Die Zeit des Aufhörens des Opfers in der Bedrängnis durch Antiochus betrug 3 Jahre 10 Tage vgl. 1 Macc. 1, 57 und 4, 52. Die ganze Bedrängnis vom Anfang bis zum Tod des Antiochus dauerte vom 143. Jahr des syr. Reichs bis ins 149. vgl. 1 Macc. 1, 21 und 6, 16.
Mit v. 27 kommt Daniel auf die 70. Woche. Der v. 26 als kommend erwähnte Fürst wird die Masse zu einem festen Bund mit sich zusammenschließen, die Hälfte der Woche hindurch wird er Opfer und Speisopfer aufhören machen vgl. c. 7, 25; getragen von Gräuelmacht wird er als Verwüster schalten und sein Verwüsten wird dauern bis zum festgesetzten Ende. (Es ist der aus dem röm. Reich hervorgehende Antichrist, dessen Thun hier kurz geschildert wird. Nähere Ausführung c. 11, 36 etc.)
Doch indem der König thut, was er will, führt er ohne es zu wissen und wollen ein göttliches Strafurteil wegen Religionsverachtung aus (vgl. v. 36; bis der Zorn aus sei und c. 8, 23; 2 Thess 2, 10–12).
Am Ende unternimmt der König einen letzten Kriegszug gegen Ägypten, auf dem er siegreich ist (40–43), bis ihn ein Kriegsgeschrei heimruft und er im heiligen Lande, durch göttliches Eingreifen, seinen Untergang findet (44–45). Israel aber wird in dieser letzten Drangsal errettet, und am Ende derselben werden alle auferstehen, die Abtrünnigen zur Schmach, die Bekenner zur Herrlichkeit (12, 1–4). Auf die Frage nach der Zeit des Endes der Trübsale empfängt Daniel eine Antwort, die der Zeitangabe 7, 25 und 9, 27 entspricht; in 31/2 Zeiten wird sich alles vollenden, wenn die Wendung in dem Geschick des jetzt erniedrigten Volkes Gottes eintritt. Letzterer Umstand weist uns über die Zeit des Antiochus Epiphanes hinaus ans Ende der Tage. Die Erhebung der Makkabäer war ja nach c. 11, 34 nur eine kleine Hilfe. Die Zeitangaben v. 11 und 12 scheinen sich auf die letzte Drangsal v. 7 zu beziehen; der Endpunkt der 1290 Tage wird vielleicht in der c. 11, 44 genannten Thatsache, der der 1335 Tage in der des 45. Verses zu suchen sein.
Der Schluß zeigt noch einmal recht deutlich den sozusagen privaten Charakter der dem Daniel geschehenen Offenbarungen.
1. Joël, der Sohn Pethuels, weissagte in Juda, wahrscheinlich in Jerusalem (1, 14; 2, 1; 3, 5 u. a.).
3. Der Inhalt des Buches gliedert sich demnach wie folgt:
I. Die Vermahnung zur Buße, 1, 2–2, 17.
1. c. 1. Der Prophet weissagt eine schreckliche Heimsuchung durch Heuschrecken, die alles verheeren (1, 2–12), und fordert auf, vor dem HErrn sich zu demütigen ob solchen Jammers (13–20).
II. Die Verheißung nach der Buße, 2, 19–3, 26.
1. c. 2, 19–27. Für Mangel gibt Gott Überfluß, das mächtige Heuschreckenvolk – das große Heer der Weltmacht – wird verjagt und kommt um (20), alles freue sich, denn Gottes Zorn ist vorüber und durch seinen Segen grünt das Land von neuem und bringt reichen Ertrag dem Volk. Dieser neue Segen ist voller Ersatz für all den Schaden, den die Heuschrecken angerichtet haben, zugleich aber auch ein Zeichen, daß sich der Herr in Gnaden zu seinem Volk bekennt und es nicht ewiglich zu Schanden werden lassen will vor den Völkern (21–27).
Während bis jetzt der Tag des HErrn sein schreckliches Antlitz gegen das Volk Gottes gerichtet hatte, wendet er jetzt dasselbe gegen dessen Feinde (vgl. Micha 4, 11–12). Insofern der Tag des HErrn dem Volk Gottes das Verderben bringen wollte, ist er im Lauf aufgehalten worden, aber als Gerichtstag über die Gott feindliche Welt geht er hinaus. Dem Gericht über die Welt geht aber eine allgemeine Gnadenheimsuchung vorher, bestehend in der Ausgießung des Geistes Gottes über alles Fleisch, deren Reichtum man an dem ersehen kann, was Israel erfährt; äußere Wunderzeichen lassen ahnen, was es Schreckliches um den Tag des HErrn sei, durch Anrufung des Namens des HErrn kann jedoch ein jeder aus den Schrecken desselben Rettung finden (3, 1–5). Er wird nämlich an demselben alle Heiden zusammenbringen, um mit ihnen wegen ihrer Versündigung an seinem Volk zu rechten und zwar in einer gewaltigen Schlacht, in der er von Zion aus durch himmlische Streiter die gesamte Macht der Heidenwelt vernichten und damit sich als Gott Israels erweisen wird. – Nach diesem Zorngericht wird Israels Land in Segen aufblühen, während auf dem Land der Feinde der Fluch lastet, und Zion wird des HErrn Wohnung sein. (Vgl. den Propheten Obadja.)
1. Jona, der Sohn Amithais (1, 1) ist ohne Zweifel ein und derselbe mit dem 2 Kön. 14, 25 erwähnten Propheten Jona aus Gath Hepher im Stamme Sebulon. Er weissagte demnach unter Jerobeam II. Seine prophetische Aufgabe war aber eine doppelte: 1. hatte er Jerobeam II. die Wiederherstellung der alten Reichsgrenzen zu verkündigen; 2. wurde er vom HErrn nach Ninive entsendet, um hier Buße zu predigen. Von der letzteren Sendung handelt unser prophetisches Buch.
Kein Buch der h. Schrift hat den Unglauben mehr zu Zweifel und Spott herausgefordert, als das Buch Jona. Besonderen Anstoß erregte es 1. daß die große Stadt Ninive auf das Wort des fremden Propheten sich soll bekehrt haben. Die ihren Unglauben schmücken wollen, berufen sich auf Jes. 37, 10 f.; 23 f.; 10, 10 f., wo man das Gegenteil einer Bekehrung der Niniviten wahrnehme. Aber es handelte sich ja gar nicht um eine bleibende Bekehrung, sondern um die Thatsache, daß Gott auch der Heiden sich erbarme, und auch sie der Buße fähig seien, welche eben durch Jonas symbolische Sendung und ihren Erfolg offenbart werden sollte. 2. Noch größeren Anstoß nahm man daran, daß Jona nicht nur im Bauch des Fisches drei Tage und drei Nächte sollte verweilt haben und darauf von demselben sollte wieder lebendig ausgespieen sein, sondern daß er auch in diesem Zustande, noch im Leibe des Fisches, sollte einen Psalm gedichtet haben. – Für uns fragt sich’s nur, ob die Schrift selbst die Erzählung des Buches Jona als einen Bericht über Thatsächliches angesehen wissen wolle. Daß dies der Fall sei, geht aus Matth. 12, 39–41 und Luk. 11, 29–30 auf unwiderlegliche Weise hervor. Dies genügt uns, denn ob dann diese Thatsachen mehr oder weniger wunderbar seien, ficht uns nicht an, da unser gesamtes natürliches und geistliches Dasein auf Thatsachen beruht, denen wir nicht nachrechnen können, wir also das Dogma, daß Wunder nicht möglich seien, für eine Thorheit halten müssen.
3. Übersicht des Inhalts.
1. Amos („Last“), ein sonst bekannter Hirte aus Thekoa, der Sage nach aus dem Stamme Ascher. Arm und ohne Vorbildung zum prophetischen Amte (7, 14. 15), wurde er laut 7, 10 ff. zur Zeit des Jerobeam II. und Usia, näher in der Zeit zwischen 810 und 783, und zwar nach Am. 1, 1 zwei Jahre vor dem usijanischen Erdbeben, nach Bethel, dem Mittelpunkt des Kälberdienstes, entsendet, um dort das Gericht des HErrn zu verkündigen.
3. Den Anlaß zur Aufzeichnung seiner Reden gab dem Amos jenes Erdbeben unter Usia (vgl. 1, 1). Er sah in diesem einen Vorboten des großen Gerichtes Gottes über sein Volk und alle Völker der Erde. Das Charakteristische seiner Weissagung bezeichnet schon die jüdische Tradition als Strafandrohung über das Zehnstämmereich. Seine Schrift sollte, was er verkündigt, bleibend machen, damit das Volk dadurch zur Buße und zur Bereitschaft für den Tag des HErrn erweckt würde.
4. Der Inhalt des Buches zerfällt in drei Hauptteile:
Titel und Überschrift des Buches (1, 1).
I. Das Gericht über Israel (Einleitung) 1, 2–2, 16.
II. Die Sünden des Volkes, 3, 1-6, 14.
Gerade weil Israel das auserwählte Volk ist, wird Jehova es strafen (3, 1–2). Jehova hat bereits sich vernehmen lassen: das Erdbeben ist das Anzeichen, daß er sich aufmachen will, zu richten und zu strafen (3–6), drum reden jetzt auch die Propheten, weil der HErr etwas vorhat (7–8). Das Gericht muß ja kommen. Die erste Ursache des Gerichts ist die Habsucht, welche kein Recht achtet. Aber was so gewonnen ist, wird der HErr ihnen wieder entreißen. Es wird gar wenig von dem Volke, nichts vom Götzendienst, nichts von ihrer Pracht und Üppigkeit überbleiben (9–15)! Die zweite Ursache des Gerichtes ist die Halsstarrigkeit. Denn die reichen Grundherren von Samarien (fetten Kühe) lassen nicht von ihrer Ungerechtigkeit, Völlerei, von dem heuchlerischen Eifer für ihren Abgott trotz der vielen offenbaren Heimsuchungen Gottes durch Hungersnot, Pestilenz, Krieg und Erdbeben (4, 1–13). Die dritte Ursache des Gerichts ist die Heilsverachtung. Der Prophet beweint Israel als ein für immer verlorenes Volk; es könnte ja leben, wenn es den HErrn suchte, der alles vermag. Aber es weist die ab, die es strafen und beharrt in seinen Sünden der Unterdrückung und der Ungerechtigkeit; da muß ja das Gericht kommen (5, 1–17). Die letzte Ursache des Gerichts ist die allgemeine Sicherheit. Sicher sind, die des HErrn Tag begehren und nicht bedenken, daß er ihnen ein Tag des Verderbens sein wird, die da meinen, mit Opfern Gott zu dienen, während sie das Recht beugen, obwohl Gott die Opfer von Anfang an nicht gefordert und doch das Volk erhalten hat (5, 18–27). Sicher sind auch, die den Tag des Gerichts weit von sich achten, die sich nichts darum kümmern, daß rings um sie so manches Reich schon untergegangen ist, sondern in ihrem Frevelleben fortfahren (6, 1–6). Sie werden im Verderben die ersten sein, wenn es der HErr ganz aus sein läßt mit Samarien, wenn die Leute mit dem harten, bösen Herzen die Frucht ihrer Werke ernten (v. 12. 13) und über die Sicheren und Stolzen die mächtige Zuchtrute Gottes kommt (6, 7–14).
III. Das Ziel der Gottesgerichte oder des HErrn Heilsrat in fünf Gesichten c. 7, 1–9, 15.
1. Hosea (Gotthilf), Sohn des Beeri, ein Bürger des Zehnstämmereichs (1, 1; 7, 5), weissagte unter Jerobeam II. und dessen Nachfolgern, in der Zeit zwischen 790 und 725 (vgl. 1, 4; 10, 14; 12, 2; dazu 2 Kön. 17, 1 ff.), also mehr als 60 Jahre. Sein Wort galt in der Hauptsache dem Reiche Israel.
3. Im einzelnen stellt sich der Inhalt des Buches dar, wie folgt:
I. Israel, die Abtrünnige, wird eingeladen, zu ihrem Eheherrn (Jehova) zurückzukehren c. 1–3.
II. Die Verkündigung des göttlichen Gerichts und seines Ausgangs, c. 4–14.
1. Der Vorhalt der Sünden und der letzte Versuch, das Volk zur Buße zu bewegen c. 4–6.
Der HErr hält dem Volk seinen Bundesbruch vor, das Volk achtet weder Gottes noch seines Nächsten, daher die vielen Heimsuchungen; und man darf doch niemand sein Unrecht sagen: darum sollen aber auch alle fallen (4, 1–5). Die Hauptsünde ist, daß sie Gottes vergessen – darum verleugnet er fortan auch sie; auch die Priester (8) sind gottvergessen und freveln, darum vergißt Gott sie alle und nimmt seinen Segen von ihnen (6–11). Derweilen sie Gott vergessen gehen sie den Göttern und ihrem wollüstigen Kulte nach; zur Strafe folgt eine allgemeine Auflösung der Zucht und Sitte in dem sonst sittenreinen Volke (12–14). Möchte wenigstens Juda sich rein halten und nicht in Israels Sünde und Verderben sich hinreißen lassen (15–19)! – Der HErr wendet sich besonders an die Priester, an das Haus Israels, d. h. die Volkshäupter, und an den König; sie alle verführen das Volk, als ob ihre vielen Opfer ihm helfen müßten: aber diese Opfer rühren Gott nicht; Israel ist doch eine Hure, d. h. eine abtrünnige Gemeinde, von welcher denn auch der HErr sich abgewandt hat (5, 1–6). Anstatt dem HErrn zieht man die Kinder den Götzen auf. Dabei feiert man doch den Neumond, aber die Festfreude soll zu Kriegslärm werden, wenn der Feind kommt und das Land verheert (7–9). Auch die Fürsten Judas schmälern Gottes Ehre (10), wie Israel, das nach Jerobeams Gebot fortwandelt (11). Beiden droht gleiches Verderben, von dem sie niemand rettet: in der Not erst werden sie sich bekehren (12–15). Wenn es sich bekehrte, würde es wieder heil (6, 1–3). Aber ihre Bekehrung ist Schein (4), sie bedürfen scharfer Zucht (5) diese Heuchler, diese Abtrünnigen, diese Übelthäter, diese Unreinen (6–10), bis endlich in Juda durch Gericht hindurch das Heil anbrechen wird (11).
2. Das Gericht über das unheilbare Volk c. 7–10. [Wohl aus der Zeit, als Assur schon im Lande stand.]
3. Der Ausgang der göttlichen Strafgerichts c. 11–14.
1. Micha (Wer ist wie der HErr?) aus Maresa (Moreset) im südwestlichen Juda, weissagte unter Jotham, Ahas und Hiskia. Zur Zeit seines Auftretens stand nach c. 1, 6 Samaria noch, das im 6. Jahr Hiskias unterging. Nach Jerem. 26, 18 entfaltete er in der Zeit dieses letzteren Königs eine gewaltige gesegnete Wirksamkeit.
Man hat c. 6 und 7 unserm Propheten abgesprochen. Der Abschnitt sagt, auf welche Weise das drohende Unglück vermieden werden könnte, nämlich durch Gehorsam gegen das Wort des HErrn; da aber der Ruf des HErrn zur Besserung ungehört verhallt, so muß das gedrohte Strafgericht schließlich zum Schrecken der Nichtsahnenden eintreten. Für den dadurch zur Einsicht gebrachten Überrest gilt es dann, in Geduld und Ergebung den Zorn des HErrn zu tragen und mit geduldigem Hoffen auf den Tag der Erlösung zu warten. Da solche Unterweisung ein notwendiges Stück der prophetischen Predigt ist, dieselbe aber in der Mahnung des 10. Verses im 4. Kap. nur ganz kurz angedeutet ist, so hieße diese Rede dem Propheten absprechen, ein organisches Ganzes verstümmeln. – Michas Weissagung ist übrigens mit der Geschichte der Geburt des HErrn in Bethlehem unzertrennlich verknüpft.
4. Das prophetische Buch zerfällt in drei Teile.
Titel und Überschrift des Buches 1, 1.
I. Die Drohung 1, 2–c. 3.
2. Die Ursachen dieses Gerichts sind die Habsucht der Reichen und Mächtigen in Jerusalem: zur Vergeltung sollen sie jetzt und für alle Zeit alles verlieren (2, 1–5), und die Verstockung gegen das Prophetenwort, das sie nicht tragen wollen und doch durch die Unterdrückung der Armen längst verdient haben (6–10). Auch Micha kann Gutes verkündigen und nicht bloß Böses, aber dieses Gute ist nicht Sinnenlust, sondern – die einstige Erlösung aus der Gefangenschaft, in der das sündige Volk jetzt wandern muß (11–13). Insonderheit straft er die ungerechten und unbarmherzigen Richter; sie werden zur Strafe in der Zeit der Not ohne Erbarmen bleiben (3, 1–4), und die mit ihnen Verbündeten falschen Propheten, die um schändlichen Lohnes willen das Volk sicher machen und so ins Verderben stürzen, wie werden sie zu schanden werden (5-8)! Die ungerechten Richter berauben das Volk, um vom Raube glänzende Bauten aufzuführen (9–10). Ja alle, die das Volk leiten, sind grundverderbt, feil und dabei voll Sicherheit: darum wird Zion, Jerusalem, ja selbst der Tempel von Grund aus zerstört (11–12).
II. Gottes Heilsratschluß mit seinem Volk. – Gottes Volk und die Völkerwelt 4, 1-5, 14.
1. Doch so tief nun Zion erniedrigt wird, so hoch wird es einst erhöhet: denn es soll ein Mittelpunkt der Völker werden, welche von Zion Belehrung holen, wie sie vor Gott wandeln sollen, und infolge dieser Belehrung unter sich Frieden schließen (4, 1–4). Israel wird dann fest und treu zu seinem Gott halten. Die Völker erkennen dann, wer der wahre Gott ist (5). Das zerstreute, elende Gottesvolk aber wird heimkehren und herrlich wiederhergestellt (6–7), ebenso wie die alte davidische Herrschaft auf Zion erneuert wird (8).
2. Das Volk, dem seine Fürsten und Ratgeber nun nicht mehr helfen werden, muß zwar um seiner Sünde willen in die Verbannung nach Babel, aber nicht – wie die Völker, die Gottes Ratschluß nicht kennen, meinen – zu ewigem Verderben. Über die feindlichen Völker wird vielmehr das Gericht ergehen, Gottes Volk aber wird zuletzt heimgeführt werden zum Triumphe über die Heiden, wenn gleich jetzt über Jerusalem das Gericht ergehen muß (9–14).
III. Der rechte Heilsweg 6, 1–7, 20.
1. Die Bußermahnung. Micha ruft die Berge und Hügel, die Grundfesten der Erde zu Zeugen des Rechtsstreites auf. den jetzt Jehova mit Israel beginnt (6, 1–2). Warum ist Israel so undankbar für die großen Gottesgnaden, die es empfangen hat (3–5)? Das Volk antwortet: Was sollen wir thun? Der Prophet sagt, nicht Opfer, sondern Gerechtigkeit gegen den Armen, Liebe zum Nächsten, Demut vor dem HErrn will der HErr (6–8), ungerechtes Wesen aber haßt er, und um dieses Wesens willen kommt jetzt das Gericht, in welchem alles ungerecht erworbene Gut zu Grunde gehen soll (9–16).
2. Das Bußgebet. Der Prophet wehklagt über die Unterdrückung und die Treulosigkeit, die allgemeine Auflösung aller Bande der Liebe, die im Volk so allgemein gefunden wird (7, 1–6). Dafür muß nun das Volk, in dessen Namen Micha spricht, Gottes Zorn empfinden, aber das seine Schuld bereitwillig anerkennende Zion wird aus seinem tiefsten Fall wieder auferstehen, während seine Feindin dann wird erniedrigt werden (7–10). Der HErr verkündigt nun selbst den Wiederaufbau der zerstörten Gottesstadt in Herrlichkeit und Weitschaft: zu ihr kommen sie dann aus weitester Ferne (11–13)! Der Prophet bittet v. 14, der HErr wolle Israel sein gutes Erbe wieder geben, der HErr antwortet v. 15–17 und verheißt, er wolle Israel mit Macht erlösen, die Heiden sollen gedemütigt werden. – Nun schließt der Prophet mit dem Preis der Sünde vergebenden Barmherzigkeit und der Bundestreue Gottes (18–20).
Seinen Beruf vollbringt Nahum in dreifacher Weise, c. 1 verkündigt er, wie der HErr, der eifrige, der den Feinden des Volkes Gottes ihre Unthaten vergelten will, der Allgewaltige, vor dessen Zorn alles vergeht, über Ninive kommt (1, 2–9). Jerusalem wird nicht noch einmal wie von Sanherib geängstigt werden: denn plötzlich und rettungslos werden die Assyrer weggerafft; ihr Rat wird zu nichte, Israel wird von Assur erlöst, dessen Herrscher aber ausgerottet samt seinem Götzendienst (10–14). – c. 2 verkündet der Prophet Juda die fröhliche Botschaft vom Untergang seines Feindes (1), sodann wendet er sich v. 2 an Ninive und weissagt ihr, daß der Eroberer (Meder und Chaldäer) wider sie heraufziehen werde, durch den der HErr Ninive seine Übelthat am Volke Gottes vergelten wolle, denn der Eroberer will sie von Grund aus vertilgen (2–3). Dieser Eroberer kommt furchtbar gerüstet: Ninives Bundesgenossen fallen durch seine Gewalt, und Ninive wird erobert (4–7). Die menschenreiche Stadt wird ganz entleert, alles wird weggeführt oder flieht (8–9); was die Niniviten aus aller Welt in ihre Stadt wie in eine Höhle zusammengeschleppt, das plündern die Eroberer rein aus (10–13). Ninives Gewaltthat hat ein Ende (14). – c. 3. Das Gericht hat Ninive verdient durch seine Buhlerei, indem sie alle Völker der Welt durch die Augen- und Fleischeslust, die die Weltstadt ihnen bot, an sich gekettet hat (1–4); die Buhle wird nun zu schanden vor den Völkern, indem der HErr zeigt, was übrig bleibt, wenn die Augen- und Fleischeslust von Ninive weggethan wird, nämlich eine Wüstenei, vor der jedem graut (5–7). Es wird Ninive seine Macht so wenig helfen, als No-Amon, d. i. Theben in Oberägypten, der stark befestigten und von Hilfsvölkern unterstützten Stadt; wie dieses, so wird Ninive doch untergehen, wenn die Zeit da ist und alle Verteidigungsanstalten werden Ninive nichts helfen (8–15). Zur Zeit der schrecklichen Katastrophe sind die Handelsleute, die zu Ninive standen, und die Hilfsvölker verschwunden, die Gewaltigen geschlagen, das Volk zerstreut: niemand wird das Verderben aufhalten (16–18). Wie werden sich die Völker freuen, wenn sie der Drängerin los sind (19)!
1. Habakuk (d. h. Umarmung, Luther: der Herzer d. h. der Herzende war nach 3, 19 ein Levit; daneben hatte er den Beruf eines Propheten (1, 1).
2. Die Zeit Habakuks setzt die talmudische Überlieferung in die letzten Jahre des Königs Manasse (vgl. 2 Kön. 21, 10 ff.; 2 Chr. 33, 18). Aus Hab. 1, 5 aber, wo der Prophet sagt, daß noch in den Lebzeiten derer, die er anredet, der Chaldäer über Jerusalem kommen werde ist zu schließen, daß er nicht vor der Regierungszeit des Königs Josia (640–610) geweissagt habe. Seit dem Jahr 625 ging es mit dem assyr. Reich abwärts; die Babylonier (samt den Medern) traten hervor. Die Generation, der er weissagte, konnte also noch den Angriff der Chaldäer erleben. An die Zeit Jojakims (609–598) zu denken verbietet c. 1, 5; denn zu dessen Zeit war ein Vordringen der Chaldäer etwas sehr Wahrscheinliches.
3. Zweck des Buches. Zur Zeit der Propheten war der Gottesdienst wiederhergestellt, und es gab wieder Fromme; aber sie konnten den Gottlosen gegenüber nicht mehr durchdringen (1, 2–4). Das Verderben, sonderlich der Frevel und die Gewaltthat war geblieben und nahm immer mehr überhand. Als sich nun zugleich neben der zerfallenden assyrischen die neue chaldäische Macht erhob, so offenbarte der HErr dem Propheten, daß sie zur Zuchtrute für das verderbte Juda bestimmt sei, und Habakuk hatte den schmerzlichen Auftrag, dies seinem Volke anzukündigen. Doch war es nicht sein eigentlicher Hauptberuf, sein Volk zu strafen, sondern er sollte die Frommen seines Volkes trösten über den Ausgang der Trübsal, die um der Gottlosen willen hereinbrechen wird. c. 2 ist der Kern des Buches und dieses ist also eine Trostschrift, die den Sturz des chaldäischen Weltreichs verkünden soll.
1. Des Chaldäers Sendung, c. 1. Der Prophet wehklagt vor Jehova, um endliche Abhilfe bittend, über selbsterfahrenen Frevel und das ihn umgebende Verderben (2–4). Der HErr antwortet ihm und dem ganzen Volke: Ein erstaunliches, außerordentliches Gotteswerk ist seinem Vollzuge nahe: wie die Sünde des Volks, so wird das nahe Strafgericht sein. Die Vollstrecker desselben sind die Chaldäer, das unaufhaltsam vorwärtseilende, unerbittlich tyrannische Eroberungsvolk (5–11). Der Prophet, der im Geist den Chaldäer bis zur äußersten Selbstvermessenheit schonungslos morden und erobern sieht, fragt, ob Gott, der doch sein Volk nicht untergehen lassen könne, dem Chaldäer, der sein Werkzeug ist, aber die eigene Macht zu seinem Gott erhebt, nicht bald ein Ziel setzen werde (12–17)?
3. Habakuks Siegespsalm, c. 3 enthält einen Gebetspsalm, in dem der Prophet die Eindrücke der göttlichen Antworten c. 1 und 2 wiedergibt. Die Kunde von dem Gericht durch die Chaldäer hat den Sänger erschreckt; er fleht, daß der HErr in Zukunft sich wieder wie ehedem als den Gott des Heils erweise und thue, wie er (2, 4) verheißen hat (2). Darauf malt er die künftige Erscheinung Gottes zum Sturz des Weltreichs seinem Volk vor Augen mit Farben, die der Offenbarung Gottes bei der Ausführung aus Aegypten und der Durchführung durchs rote Meer entnommen sind. Wie dem geängsteten Israel am roten Meere, so wird der HErr inskünftig wieder erscheinen als der Richter, welcher Lichtglanz zur Seite, Pest und Seuche zu Trabanten hat, unter dessen Tritten, wenn er zum Strafgericht kommt, alles vergeht (3–5). Die Erde schwankt unter seinem Tritt, die Völker beben vor seinem Blick, die Urgebirge bersten vor ihm (Richt. 5, 5; Ps. 68, 19 und Ex. 19, 18), die anwohnenden Nomadenvölker Kuschan (Äthiopien) und Midian geraten in Angst und Schrecken (6–7). Zu welchem Endzweck ist Jehova in solch schrecklicher Majestät erschienen als gewaltiger Siegesheld, unter dem die Erde berstet, so daß unterirdische Gewässer aufbrechen (8–9), vor dem die Berge, die Wasser oben und unten in Unruh geraten und der Himmel sich umflort, ob der schrecklichen Blitzstrahlen des Wetters, in welchem der majestätisch Zürnende über die Erde schreitet (10–12)? Antwort: Jehova erscheint zur Hilfe für sein Volk. Er stürzt den Fürsten der tyrannischen Weltmacht (13), vernichtet die gerüsteten, ihr untergebenen Volksmassen, die, unter sich selbst in Verwirrung geratend, die Spieße gegen einander kehren (14): zu Grunde gehen die Feinde – wie einst Pharao und seine Reisigen im Meer (15). Darum – obwohl der Prophet noch zittert ob der Schreckenskunde, die er gehört, obwohl er noch zittert im Angesicht der trübsalsvollen Zukunft, will er doch im Angesicht des Heils, das er nun geschaut, frohlocken (16–19).
2. Josias Eifer vermochte wohl eine äußere Reinigung hervorzubringen, aber keine innere Umwandlung; früher wurde Gott zum Zorn gereizt durch die Abgötterei seines Volkes, nun vor allem durch Gottlosigkeit und Gottesverachtung, besonders von seiten der Obersten und Führer c. 1, 8–13 ; 1–4; auch ist das Götzenwesen nicht ganz ausgerottet c. 1, 4–6.
Darum kündigt Zephanja an, daß Gott selber eine Reformation vornehmen wolle und zwar des religiösen Zustandes der ganzen Erde, sonderlich aber seines eigenen Volkes. Das göttliche Gericht, das Zephanja ankündigt, trifft zunächst die Heiden, die da höhnen oder Gott die schuldige Ehre nicht geben; im vollen Maß aber entlädt sich Gottes Zorn über Gottes eigener Stadt, die taub gegen alle göttliche Zurechtweisung in frevelhaftem Leben verharrt und dabei noch als Gottes Eigentum betrachtet und geschützt sein will. Durch ein allgemeines Strafgericht, gegen welches allein aufrichtige Selbstdemütigung vor Gott schützt, wird der HErr aller Gottesverachtung und aller Abgötterei auf Erden ein Ende machen und zu ehrfurchtsvoller Anbetung erwecken; auf Zion aber wird ein gereinigtes, demütiges Volk sich finden, das zu seinem hohen Beruf der Welt Gottes Wort predigen (c. 3, 9) geschickt ist, an dem Gott seine Freude haben, das er segnen und verherrlichen kann.
c. 1. Der Tag des Zorns. Alles ohne Ausnahme wird Jehova aus seinem Lande ausrotten (1–3), sonderlich den (trotz der Reformation des Josia) noch übrigen Götzengreuel des Baals- und Gestirndienstes samt den Götzendienern; aber auch die heuchlerischer Weise Jehova dienen, so gut wie diejenigen, welche gar nicht nach Jehova fragen (4–6). Berge sich, wer kann, denn an dem nahen Gerichtstag wird Jehova ein Schlachten (Vertilgungsgericht) anstellen durch seine Schlächter (zunächst die Chaldäer) (7). Da wird es gehen über die Großen im Reich, die vom Raube reich werden (8–9), die reichen Handelsleute (10–11), die gottesleugnerischen Sünder, die in stolzer Ruhe an kein Gericht glauben (12–13). Nun kommt der Tag, da der HErr seinen Zorn offenbart, vor dem alle erschrecken und bangen werden, da der HErr sie ohne Erretten hingibt ins Verderben (14–18).
c. 2. Vermahnung. Der Prophet ermahnt angesichts des nahe bevorstehenden Zorngerichtes Gottes alle, sonderlich die „Elenden“ (d. i. Demütigen, Frommen), den HErrn zu suchen (1–3). Er treibt dazu, indem er verkündet, wie der Zorn Gottes keines Volkes auf Erden schonen wird, weder der Umliegenden – das Gericht über diese wird dem Volk Gottes unmittelbar zu gute kommen – noch der Fernen; denn ihm soll alle Welt inskünftige die Ehre geben. Die Mohren wird es treffen (4–12). Auch Ninive wird endlich seinen Zorn erfahren: die Stolze wird wüste, daß die Tiere an ihrer Stätte wohnen (13–15).
1. Haggai (der Festfeiernde) geweissagt, als Juda unter der Herrschaft des Königs Darius Hystaspis stand, im Jahre 520. Das Volk war noch nicht lange aus dem Exile heimgekehrt. Geheilt vom Götzendienst beeiferte es sich, dem Gott der Väter fortan allein zu dienen, baute sofort nach seiner Rückkehr einen Brandopferaltar und richtete den täglichen Opferdienst wieder ein. Dann ward auch der Tempelbau in Angriff genommen und es wurde rüstig fortgebaut. Aber die Feindschaft der Samariter, die am Tempel Anteil haben wollten, aber nicht erhielten, und die deshalb die Juden beim Perserkönig verklagten und ein Verbot des Weiterbaues erwirkten (Esra c. 4), hinderte den Bau; ja er blieb zuletzt ganz stille stehen. Das Volk ließ sich nur allzugerne hindern. Die Interessen der Selbstsucht und des Eigennutzes nahmen es gefangen, und des Tempels ward vergessen. Auch Heimsuchungen des HErrn erweckten den alten Eifer nicht (1. 6. 9–11): der Bau ruhte von dem Jahre der Heimkehr, also vom Jahre 535, bis zum Jahre 520. Da trat Haggai auf, um Serubabel und Josua, die die Leitung und damit auch die Verantwortlichkeit für das Volk hatten, zu ermahnen, daß sie den Tempelbau wieder aufnähmen und getrost und hoffnungsfreudig zum Ziele führten. Dies der Endzweck der prophetischen Sendung Haggais, deren Denkmal in dieser prophetischen Schrift vorliegt.
Das Wort Haggais ist nicht bloß verstanden worden, es hat auch eingeschlagen; Haggai ist aber im Trösten ebenso kräftig, wie im Ermahnen.
Inhaltsübersicht.
1. Das Volk, sagt Haggai strafend und mahnend, entschuldige die Saumseligkeit im Tempelbau immer mit der schlechten Zeit: für seine eigenen Häuser aber habe es Mittel. Die schlechte Zeit komme eben davon her, daß sie den Tempel nicht bauten, denn deshalb hätten sie keinen Segen mehr. Sie warteten auf mehr, aber je länger sie warteten, desto weniger würde es werden. Sie sollten den Tempel bauen, dann würden sie auch wieder Segen haben. Dieser Mahnung gehorchten die Fürsten und das Volk (c. 1).
2. Dafür tröstet sie dann Haggai (2, 1–2), um die kümmerliche Gegenwart durch Hinweis auf die künftige Herrlichkeit des Tempels, die größer sein werde, als die des ersten (3–9), durch den Segen, den der HErr von nun an wieder geben wolle (10–20), durch die Verheißung, daß Serubabel (das Haus David), wenn die Weltreiche untergehen würden, der Vertraute oder Gesalbte des HErrn sein solle, den er zum Abglanz seiner Herrlichkeit machen wolle (Petschaftring) (21–24).
1. Sacharja (der HErr gedenkt [an seinen Bund]) war ein Sohn Berechjas des Priesters und ein Enkel jenes Iddo, der nach Neh. 12, 4 als eines der Häupter der priesterlichen Familie, welcher Sacharja angehörte, aus der Gefangenschaft heimkehrte. Er folgte, da sein Vater frühzeitig starb, dem Großvater im Amte nach (Neh. 12, 16, vgl. Esra 5, 1). – Die Zeit, in der er auftrat, war das zweite Jahr des Darius (520 v. Chr.). Er ist somit ein jüngerer Zeitgenosse des Haggai.
2. Haggais Zeugnis wird durch das Zeugnis Sacharjas fortgesetzt. – Indes berührt sich seine prophetische Aufgabe nur nach einer Seite mit der des Haggai. Das Volk war ja durch Haggai schon willig geworden zum Werke des HErrn. Es bedurfte daher weniger der Mahnung, als 1) des Aufschlusses über den Widerspruch der Gegenwart durch den Hinweis auf die zukünftige Herrlichkeit. 2) Zugleich eröffnet auch Sacharja, was dieser Zeit besonders notthue, und zeigt dem Volk das Gebot des HErrn. Endlich 3) verschweigt er nicht, durch welche große Trübsale sein Volk noch werde hindurchgehen müssen, bis es bei der verheißenen Herrlichkeit der Endzeit anlangen wird. Der Grund der neuen Trübsale ist die Verwerfung des verheißenen Königs und Hirten von seiten seines undankbaren Volkes. Das Volk Gottes wird abermals den Heiden preisgegeben; aber wenn die Heidenvölker ihm den Garaus machen wollen, wird der HErr einschreiten und seinem zur Erkenntnis und Bereuung seiner Sünden gebrachten Volke den Sieg über seine Feinde verleihen.
Teil I und Teil III von Sacharja sind von einander sehr verschieden; dort Gesichte, hier Weissagungsrede; dort lauter Licht, hier zwar auch Licht, aber sich hindurchringend durch düstere Schatten; der Unterschied entspricht der Sachlage. Als es galt, ein verzagtes Volk zum Werk des Tempelbaues zu ermutigen, konnte nicht von Bedrängnis geweissagt werden; denn jenes Werk sollte ihnen gelingen; die durch diesen Erfolg Gehobenen hingegen mußten auf das noch zu überstehende Schwere aufmerksam gemacht werden, damit sie nicht an dem Erreichten in verkehrter Weise hängen blieben. Im übrigen stimmen beide Teile zusammen. Die äußere politische Lage ist beidemal dieselbe. Wenn auch das Reich Babels gestürzt ist, so ist Israel doch noch zerstreut und rings von feindseligen Heiden umgeben. Der Zusammenklang von c. 2, 10 mit c. 9, 9 ist nicht zufällig, so wenig wie der von c. 2, 5 mit 12, 6. Die Doppelseite der Einwohnung des HErrn in seinem Volk kommt in letzteren in charakteristischer Weise zum Ausdruck. Daß der künftig zum Heil seines Volkes Erscheinende von Jehova unterschieden und doch auch selber wieder Jehova ist (d. h. das ewige Wort und der eingeborne Sohn Joh. c. 1, 1–14), tritt bei keinem Propheten mit solcher Klarheit hervor, wie bei Sacharja und zwar im 1. wie 3. Teil (vgl. c. 2, 10–11 u. c. 12, 10). – In äußerer Beziehung besteht eine gewisse Übereinstimmung zwischen den Gesichten des 1. Teils und der symbolischen Darstellung im c. 11.
4. Inhaltsübersicht.
Vorwort 1, 1–6. Mahnung zum Gehorsam gegen Gottes Wort.
I. Die Gegenwart im Lichte der Weissagung 1, 7–6, 15.
II. Des HErrn Gebot an sein Volk, 7, 1–8, 23.
Wer solch herrlicher Zukunft will teilhaftig werden – was muß der thun? – 1. Er muß Gott dienen in Wahrheit: Opfer darbringen, die aus einer Gesinnung kommen, welche sich im Leben als Güte und Barmherzigkeit erzeigt, – wie das der HErr durch seinen Propheten reichlich, aber umsonst verkündigen ließ (7, 1–14). – 2. Der HErr verheißt anstatt des früheren Zornes lauter Gnade, – aber er will Wahrheit, Gerechtigkeit und Frieden in seinem Volke sehen; wo solches ist, da werden die Fasttage sich in Freudentage wandeln, an denen teilzunehmen auch die Heiden sich beeifern (8, 1–23).
III. Der Weg zur Herrlichkeit oder die Drangsal vor der Herrlichkeit, c. 9–14.
1. Der gute Hirte und seine Herde 9, 1–11, 17.
2. Die heilige Stadt und des HErrn Herrlichkeit 12, 1–14, 21.
Jerusalem ist schließlich wieder eingenommen vom Volke Gottes. Da kommt die letzte Drangsal: die Völkerwelt versucht noch einmal, es zu stürzen. Aber des HErrn Kraft ist in seinen Schwachen mächtig (12, 2–8). Woher aber diese Gnade? Israel thut Buße für die Verwerfung seines Heilandes (9–14). Alle Ärgernisse werden aus der nun heiligen Gemeinde Israels weggethan (13, 1–6). Wer aber ist dies Volk? Es ist der durch lange Trübsal geläuterte Überrest der nach dem Morde des großen Hirten Israels in alle Welt versprengten Herde (7–9). Jener geweissagte große Triumph erfolgt erst nach vorausgehender schwerster Bedrängnis: die antichristische Welt macht sich zum Streit wider Gottes Volk auf; da tritt noch einmal eine Sichtung ein im Volke Gottes durchs Schwert der Völker (14, 1 f.), aber nach derselben streitet der HErr selbst für sein Volk und schafft ihm ein Entrinnen (3–5). Es bricht die volle Heilszeit an: der HErr wohnt im Lande, es ist heilig (6–11). Grauenhaft ist das Gericht über die Feinde. Sie vertilgen sich selbst (12–13), Juda siegt über sie und nimmt ihnen alles ab (14–15). Jerusalem aber ist nun die Stadt Gottes in der Welt, zu welcher die Völker kommen müssen, um mit ihr den HErrn anzubeten. Jerusalem ist vollendet in Heiligkeit, auch der letzte Anstoß (Josua 9, 16–21) ist hinweggetilgt (Ezech. 44, 6–9).
2. Bei solcher Lage war es der eigentliche heilsgeschichtliche Beruf dieses Propheten, zu weissagen, daß nun bald der Bote erscheinen werde, der der Erscheinung Jehovas vorausgehen müsse, nämlich Elia der Thisbite, und daß ihm, dem Bahnmacher, dann der HErr selber folgen werde und zwar als Bote oder Mittler eines neuen Bundes. Dieser Tag Jehovas, den die Zweifler immer gerne sehen möchten, werde für sie ein Schreckenstag sein, denn durchs Feuer des Gerichtes hindurch werde das Gemeinwesen Israels in erneuerter verklärter Gestalt erstehen.
3. Jener Bote, der 3, 1 „mein Bote“ und 4, 5 „Elia der Thisbite“ genannt wird, ist kein anderer, als Johannes der Täufer. Maleachi ist somit der letzte Prophet des alten Bundes. Johannes der Täufer steht bereits auf der Grenze beider Testamente; die eine Hand reicht er Maleachi, die andere dem, in welchem Jehova, der Bundesmittler, den Maleachi verheißen hat, erschienen ist.
4. Die Haltung des Buches Maleachi ist dialogisch. Es zieht sich nämlich durch das Buch die auch in früheren Propheten schon vorgekommene Redewendung hindurch, daß der Prophet selbst auf seine Behauptung eine Gegenfrage von seiten des Volkes aufstellt; namentlich läßt er das Volk den ihm gemachten Vorwurf abwehren, um darauf selber eine weitere Erklärung folgen zu lassen; 1, 2. 7; 2, 14. 17; 3, 7. 8. 13. Hierin ist eine Einwirkung der Zeitverhältnisse, des aufkommenden Schulvortrags und Unterrichtswesens auf den prophetischen Vortrag, der dadurch selbst einen gewissen dialektischen Charakter erhalten hat, wohl unverkennbar. Maleachis Vortrag gleicht in dieser Hinsicht am meisten dem des Buches Koheleth.
Überschrift 1, 1.
1. Des Volkes Sünde, 1, 1–2, 17.
Israel ist das Volk der Wahl: an Edoms, des Brudervolks Geschick, möge das murrende Volk das erkennen (1, 2–5). Aber das Volk ehrt seinen Gott nicht. 1) Die Priester verachten Gott, indem sie ihm das opfern, was zu nichts mehr taugt. Wäre es nicht besser, den Tempel ganz zu schließen, als ihn durch solche Opfer zu entweihen? Des HErrn Name soll unter allen Völkern heilig werden, und jene entheiligen ihn durch verächtliche Worte von dem Opfer, durch Geizen bei dem Opfer (6–14). Weil nun die Priester Gott verachten, so will Gott ihnen den Fluch auf die Felder senden (2, 1–3a), ja die Gottesverachtung und das Geizen, womit sie die Opfer verunreinigen (der Mist ihrer Festopfertiere), wird der HErr ihnen mit ärgster Beschimpfung vergelten (3b), damit sie den Ernst des göttlichen Gebots merken (4). Gott schloß einst mit dem Stamm Levi einen besonderen Bund (5, vgl. Dt. 33, 8 ff.); Levi hielt ihn lange durch Gesetzeslehre und Ausübung des Rechtes (6–7). Dieses Priestergeschlecht aber hat den Bund Gottes mit Levi gebrochen, darum hat Gott auch sie der Verachtung des Volkes preisgegeben (8–9). Nun folgt die Gottesverachtung (2) des Volkes. Es ist lieblos gegen die Brüder (10), entweiht das Volk (Heiligtum des HErrn) durch Ehen mit Töchtern von Götzendienern – deren Nachkommen der HErr alle ausrotten wird (11–12), durch leichtfertige, treulose Scheidung von dem Weibe der Jugend, deren Thränen die Opfer des Mannes vor Gott unwert machen, ganz entgegen dem Vorbild Abrahams, und von Gott als Frevel angesehen, wenn gleich frevle Spötter sagen, Gott kümmere sich um dergleichen nicht (13–17).
2. Der Ruf zur Bekehrung 2, 18–4, 6.
Ein solches Volk nun hat nicht Ursache, die Zukunft Jehovas zu verlangen, denn ihm kommt er zum Gericht: er wird in diesem Volke die Guten und Bösen scheiden und die Bösen richten, damit aber nur die Erfüllung seiner unwandelbaren Verheißung vorbereiten (3, 1–6). Möge endlich das Volk sich bekehren (7), möge es dem HErrn redlich das Seinige (die Zehnten) geben, damit er seine Felder wieder segnen könne (8–12), möge es ablassen, den Dienst Gottes mit Murren zu verrichten, weil Gott ja doch keinen Unterschied zwischen Gerechten und Gottlosen (Israel und den Heiden [?]) mache: die Frommen würden es noch erleben am Tage des Gerichts, daß Gott solchen Unterschied mache, wenn er ihrer, der Frommen, dann schone (13–18). Ja, es kommt ein Tag, wo alle Gottesverächter und Übelthäter gänzlich ausgerottet werden (4, 1), den Fommen aber erscheint der HErr, der unsere Gerechtigkeit ist; er heilt sie von der Schwachheit, gibt ihnen Leben und volle Genüge, und ihre Feinde unter ihre Füße (2–3). Doch soll, ehe das große schreckliche Gericht anhebt, ein Elia (Johannes der Täufer, vgl. Matth. 17, 10–13; 11, 10–14) kommen, der versucht, das Volk zu bekehren und den Bann von ihm abzuwehren (4–6).
* ↑ Vgl. 1 Sam. 10, 5 ff., 19, 18 ff,. 2. Kön. 6, 1 f. mit 2, 3 ff. 4, 38 ff. - 1 Kön. 20, 35; 2 Kön 2, 3–15 u. a. – 1 Sam. 28, 14; 2 Kön 1, 8 vgl. Sach. 13, 4; Math. 3, 4; Hebr. 11, 37.
* ↑ Die Alten meinen, daß von v. 36 an den Antiochus zum Antichristus seinem Gegenbilde übergegangen werde. v. 45 erinnert an Ezech. 38.
* ↑ In welchem Sinne der Befehl Jehovas an Hosea zu fassen, ist streitig. Man faßt ihn entweder so, daß Hosea ihn wirklich ausführen mußte, oder so, daß er für ihn nur die Bedeutung einer Allegorie hatte. Der Wortlaut des ganzen Kapitels spricht für die erstere Fassung, und es wird v. Orelli (Die altt. Weissagung S. 257) beizustimmen sein, wenn er es für das wahrscheinlichste erklärt, Hosea habe das Unglück der Untreue seines Weibes wirklich erlebt und hinterher erkannt, daß er der Prophet und Vertreter Jehovas, nach Gottes Willen jene unglückliche Wahl treffen mußte, um durch sein häusliches Mißgeschick, das nur zu sehr des Volkes Aufmerksamkeit auf sich zog, diesem einen Spiegel vor die Augen halten zu können, indem es erkennen sollte, wie es zum HErrn und wie der HErr zu ihm stehe.
* ↑ Da sagt er: „dem Vorsänger auf meinem Saitenspiel“ und daraus schließt man, daß er amtlich – als Sänger – beim Tempeldienst beschäftigt war.
* ↑ Nach der Tradition hätte er geweissagt unter Darius Nothus, dem Sohne des Ahaschwerosch und der Esther; Darius hätte seiner Mutter Esther schon am Tage seines Regierungsantritts das Versprechen gegeben, Jerusalem wieder zu bauen. Vgl. die apokryph. Schrift III Esra 4. 43.
* ↑ Sach. c. 9–10 verhält sich zu c. 11 so, daß jener erste Abschnitt sagt, wie es Gott mit Israel von Anfang an gemeint, und zuletzt auch hinausführt, und der andere, wie Israel Gottes Ratschluß zu nichte und durch Verwerfung seines Heilandes neue Gerichte nötig macht und seine Heilszukunft selbst hinausschiebt. Die Erscheinung Jesu Christi und Israels Verhalten gegen ihn ist der Schlüssel zum Verständnis von Sacharja c. 9–11.
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