# Die Offenbarung Johannis/Kap. 8-9. Die ersten sechs Posaunen

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Inhalt Kapitel 8,2-9,21 :
* Die Vorbereitung (8,2-6)
* 8,2 - 8,3 - 8,4 - 8,6
* Die ersten vier Posaunen (8,7-12)
* 8,7 - 8,8 - 8,9 - 8,10 - 8,11 - 8,12
* Der erste Adlerruf (8,13)
* Die fünfte Posaune (9,1-12)
* 9,1 - 9,2 - 9,3 - 9,4 - 9,5 - 9,6 - 9,7 - 9,8 - 9,9 - 9,10 - 9,11 - 9,12
* Die sechste Posaune (9,13-21)
* 9,13 - 9,14 - 9,15 - 9,16 - 9,17 - 9,18 - 9,19 - 9,20 - 9,21

## Die Vorbereitung (8,2-6)
### 8,3

[294] Es ist jedenfalls sicher, daß der Apok. sich 8,3ff. eine vollständige Tempelszenerie im Himmel denkt. Er unterscheidet zwischen einem θυσιαστήριον und einem θυσιαστήριον χρυσοῦν ἐνώπιον τοῦ θεοῦ. Er kennt also zwei Altäre, und 11,19; 14,17; 15,5f.8; 16,17 werden ausdrücklich Tempel und Allerheiligstes von ihm erwähnt. Nach dem hier geschilderten Opfervorgang ist es außerdem deutlich, daß mit dem ersten Altar der Brandopferaltar vor dem Heiligtum, mit dem zweiten der Rauchopferaltar im Heiligen gemeint ist, der auch Num 4,11 das Beiwort τὸ χρυσοῦν führt. Diese vollständige Tempelszenerie ist nun aber neben der Szenerie in Kap 4 nicht gut vorstellbar. Phantastisch sind jedenfalls die Versuche von Züll., Hgstb., Ebr. (Klief.), die beiden Schilderungen mit einander auszugleichen und in ein Bild einzutragen, dadurch, daß man die Szene in Kap. 5 in das Allerheiligste versetzt. Denn wie will man sich denken, daß der Seher Gott in dem noch verschlossenen Allerheiligsten (11,19; 15,8) sehen kann! (Vgl. Sp. 88. 89). Man könnte nun entweder annehmen, daß der Apok. die Bilder wechseln läßt, ohne dies ausdrücklich anzugeben. Möglich ist es auch, daß er sich überhaupt keine Gedanken über das Nebeneinander der verschiedenen Vorstellungen macht. Dafür spricht, daß er bereits 6,9ff. ein θυσιαστήριον (Brandopferaltar) im Himmel als etwas Selbstverständliches erwähnt. Jedenfalls aber hat er sich den vorauszusetzenden Tempel im Himmel und nicht auf Erden gedacht (gegen B. Weiß). Auch die Meinung Sp.s, daß hier in der ursprünglichen Vision I der Tempel auf Erden gesehen sei, scheitert an V. 5. Überhaupt erscheint es mir nicht irgendwie notwendig, auf Grund des Wechsels in den szenischen Verhältnissen Kap. 4-6 und 8-9 von einander zu trennen. Auch J. Weiß, S. 73, sieht hier keine zur Quellenscheidung nötigende Schwierigkeit.

### 8,6
## Die ersten vier Posaunen (8,7-12)
### 8,12

[297] Die vier ersten Plagen haben nach einander Erde, Meer, Gewässer und Gestirne betroffen, es ist kein Zufall, daß im folgenden eine Plage aus dem Abgrund aufsteigt, so daß dann wieder die vier Regionen der Welt beisammen sind.

## Die fünfte Posaune (9,1-12)
### 9,1
### 9,11

Die Schilderung der dämonischen Heuschrecken lehnt sich an die des Propheten Joel an, aber sie ist nicht allein daher ableitbar. Geht schon die Beschreibung der Heuschreckenplage bei Joel ins Mythologische hinüber (Greßmann, Urspr. d. israel. jüd. Eschat. 187), so sind die hier geschilderten Heuschrecken mit der Gestalt der Rosse, den menschlichen Gesichtern, den Weiberhaaren und Löwenzähnen, mag auch hier und da die Phantasie sich an die natürliche Gestalt der Heuschrecken anlehnen, reine mythologische Fabelwesen, wie sie „die religiöse Phantasie des Orients“ vielfach gebildet hat. Sie steigen aus dem Höllenrauch; sie plagen und stechen ganz anders als gewöhnliche Heuschrecken die Menschen; ihre ἐξουσία liegt nicht in ihren Freßwerkzeugen, sondern in ihren skorpionartigen Schwänzen. Dazu vgl. Zimmern KAT³ 505; Gunkel, Schöpfung und Chaos 217f.; z. religionsgesch. Verst. d. NT. 52; Greßmann a. a. O. 188.

### 9,12
## Sechste Posaune (9,13-21)
### 9,15

Diese kleine Episode ist ungemein dunkel und hat die verschiedensten Erklärungsversuche herausgefordert. Bedenken erregten vor allem, daß die Engel eigentlich mit den nun im folgenden geschilderten Reiterscharen herzlich wenig zu tun haben. Iselin, Theol. Zeitschr. aus der Schweiz 1887, I 64, machte deshalb auf eine merkwürdige Parallele in der von Baethgen aus der syrischen Handschrift Sachau N. 131. Z.A.T.W. 1886, 193ff. veröffentlichten syrischen Esraapok. Kap. 6 aufmerksam. „Und eine Stimme wurde gehört: gelöst werden sollen diese vier Könige, welche gefesselt sind am großen Fluß Euphrat, die ein Drittel der Menschen vernichten werden. Und sie wurden gelöst, und es war ein großes Toben“. Daraus schloß Iselin, daß in einem anzunehmenden hebräischen Original der Apk מְלָכׅים, gestanden habe, während der griechische Übersetzer מַלְאָכׅים gelesen habe (vgl. LXX II Sam 11,1; I Chron 20,1). Doch ist schon die Annahme eines hebräischen Originals der Apk bei unsrer Gesamtauffassung derselben eine höchst prekäre (gegen Iselin vgl. Sp. 98). Sp. 99 vermutet, daß hier statt ἀγγέλοις: ἀγέλαις zu lesen sei (vgl. die von ἀγέλη abgeleiteten Wendungen II Makk 3,18; 14,14.23). Aber es gibt doch keinen rechten Sinn, wenn hier von ungeheuren gefesselten Scharen die Rede ist. Sp. verbindet dann noch mit dieser Hypothese eine andre. Auch das ἡτοιμασμένοι — ἐνιαυτόν sei vom Redaktor erst eingetragen, und es sei von diesem nicht gemeint, daß die Engel auf Zeit und Stunde bereitet wären, denn dagegen spreche das Voranstehen des kleineren Zeitteils ὥρα (warum?). Vielmehr sei ἡτοιμασμένοι mit „bestimmt“ zu übersetzen, die Engel seien Zeitenengel und das Lösen der Engel bedeute das Aufhören der Zeit, darauf weise 10,6f. χρόνος οὐκέτι ἔσται hin (s. dagegen den Kommentar zu dieser Stelle). Diese letzten Kombinationen Sp.s sind sämtlich grundlos, Sp. legt selbst auf sie keinen großen Wert (103).
Doch liegt diesen Versuchen von Iselin und Sp. etwas Berechtigtes zugrunde. Eine gewisse Inkongruenz zwischen V. 13 und 14 und dem Folgenden liegt vor, und die abrupte Art der Schilderung fällt hier wie z. B. 7,1ff. auf. Zwei Beobachtungen drängen sich außerdem auf. Einmal ist schon oben bemerkt, daß der Apok. durch den bestimmten Artikel die vier Engel als bekannt voraussetzt, und ferner liegt doch offenbar eine Parallele mit 7,1ff. vor, wenn auch die vier Engel hier und dort im Sinne des Apok. nicht identisch sind. Das drängt uns zur folgenden Annahme. Den Ausführungen Apk 9,13f. wird jedenfalls eine ältere Tradition zugrunde gelegen haben, in der von den vier verderblichen (Wind-)Engeln die Rede war, die in der letzten Zeit über die Erde losbrechen würden. Diese Tradition liegt in ihrer ursprünglichen Gestalt 7,1ff. (s. dort die übrigen Parallelen) ja bereits im Sacharja vor. 9,13f. ist eine spätere Variante derselben. Die Variation dieser[304] Überlieferung, derzufolge die vier Engel gefesselt am Euphrat erscheinen, wird nun ihre geschichtliche Veranlassung gehabt haben, und diese können wir wohl nirgends anders finden, als in dem Auftreten der Parther. In den Zeiten, in denen man fortwährend in der Erwartung des Heranbrausens der verderblichen Partherheere von Osten lebte, lag es nahe, jene vier verderblichen Engel, die einst über die Erde dahinfahren sollten, als Führer der Parther zu denken; so bekommen diese ihren Standort am Euphrat. Diese Kombination hat übrigens ebenfalls bereits unserm Apok. vorgelegen. Sie ist bereits in den Bilderreden des Henochbuchs vorhanden. Kap. 56,5: „In jenen Tagen werden „die“ Engel sich versammeln und ihre Häupter gegen Osten richten nach den Parthern und Medern hin, um eine Bewegung unter den Königen (dort) anzurichten, daß ein Geist der Aufregung über sie kommt“ (folgt die Beschreibung des Einfalls der Parther in das heilige Land). Hier haben wir eine direkte Parallele zu unsrer Stelle und es wird eine gemeinsame Quelle sein, aus der Henoch und Apk schöpfen. Über die hier demgemäß anzunehmende Beziehung der Weissagung auf die Partherheere wird dann weiter unten gehandelt werden.

### 9,21

[307] J. Weiß 78 hebt hervor, daß weder hier noch 9,4 von der Sünde der Anbetung des Tieres die Rede ist. Das ist in der Tat ein Beweis mehr dafür, daß der Apok. in Kap. 9 wesentlich herübergenommenes Gut weitergibt (doch nicht wie Weiß will ein Indizium für die Beurteilung der von ihm angenommenen Urapokalypse).
Es ist bemerkenswert, daß von den Plagen — bei der fünften sowohl wie bei der sechsten ist das ausdrücklich vermerkt — nur die Ungläubigen betroffen werden (Sp.). Die ganze Posaunenvision steht noch unter der Stimmung von 7,4-8 (Versiegelung der Gläubigen) und 8,3-5 (Unterstützung des Rachegebets der Gläubigen durch den Engel). Es ist aber nicht einzusehen, weshalb dieser Gegensatz auf jüdischen Ursprung deuten sollte und nicht ebenso gut auf christliche Herkunft des Stückes. Spezifisch Christliches bieten die Kap. 8 und 9 ja nicht, aber deshalb sind sie noch nicht jüdisch. (Weiteres über diese Kap. s. am Schluß von Kap. 11, in der Besprechung der Sieben-Posaunen-Vision als eines Ganzen.)
* ↑ Vgl. Hen 90,21f.; 81,5; 87 (Ausg. v. Flemming 109); (71,3); Test. Levi Kap. 8.
* ↑ Sechs höchste Engel auch im Targum Ps-Jonathan zu Dt 34,6 und Pirke des R. Eliezer Kap. 4. — Die Namen der Engel werden in der jüdischen Überlieferung sehr verschieden angegeben: Gfrörer I 361f. Weber I 169. Lueken, Michael 36f. Einigermaßen fest stehen nur vier von ihnen: Michael, Gabriel, Raphael, Uriel (an seiner Stelle bereits Hen 40 Phanuel). Die Lehre von vier höchsten Engeln scheint im Judentum älter zu sein als die Annahme von sieben Erzengeln.
* ↑ So schwankt die Zählung der Ameshas-Spentas auch in der persischen Religion. Tiele, Gesch. d. Rel. im Altertum, übers. v. Gehrich II 140.
* ↑ Vgl. Gunkel, Archiv f. Religionswissensch. I 294-300. G. identifiziert hier in geistvoller Weise den siebenten Engel mit dem Schreibgerät mit dem babylonischen Gotte Nabu (Merkur).
* ↑ Besonders deutlich tritt die Beziehung der Erzengel (die hier nicht mehr als sieben Einzelwesen sondern als sieben Scharen [Legionen] aufgefaßt werden) zu den Gestirnen II Hen 19,2 hervor: „Diese machen die Ordnungen und lehren den Gang der Sterne.“ Zusammenstellung der sieben Erzengel in späterer Tradition mit den sieben Planeten Weber 169, Lueken, Michael 56, und den sieben Himmeln, Bousset, Arch. f. Religionswissensch. IV 268f.
* ↑ το θυσιαστηριον AP An.¹³.
* ↑ Anders urteilt Hirscht 69, der aber den Hauptpunkt übersieht, daß nämlich in die Räucherbüchse doch keine Kohlen hineingetan werden können. Wenn H. behauptet, daß der λιβανωτός zunächst zur Aufnahme der θυμιάματα bestimmt sei, so steht das V. 5 eben einfach nicht da.
* ↑ Dieser spätere Konj. Aor. ist mit PQ Rel. zu halten, δωσει lesen ℵAC An.¹²⁴ 95.
* ↑ 5,8 ist die Vorstellung anders, dort sind die Gebete das aufsteigende Rauchwerk selbst. Doch ist das kein Grund, hier oder dort zu streichen.
* ↑ Nach Sp. ist daher das ἐνώπιον τοῦ θρόνου erst durch R. eingebracht für ein ursprüngliches ἐνώπιον τοῦ θεοῦ.
* ↑ P An. Tic. ~ φωναι - βρονται, um αστραπαι und βρονται zusammenzubringen. Aus demselben Grunde A 16. 38. c s² βρ. - αστρ. - φων. 4,15; 11,19; 16,18 ist die Reihenfolge αστραπαι - φωναι - βρονται.
* ↑ + αγγελος An. g vg. c a ae. Pr.
* ↑ μεμίγμενα A Q Rel. g vg. Pr.; - ον ℵP An.(¹) 38 al. Tic. (mechanische Korrektur).
* ↑ + μερος ℵAn.⁴ vg. Pr.
* ↑ ℵAP An.⁴ 38. 51; > Q Rel. (gegen den Sprachgebrauch der Apk, wohl einfacher Schreibfehler).
* ↑ > των εν τη θαλασση An.¹ am. harl. (cle. fu. dem. lipss. tol. nach τα εχοντα ψυχας; Pr. tertia pars piscium).
* ↑ ψυχην ℵ c ae. (s¹ το εχον ψυχην).
* ↑ ℵAP; An.¹²³; Q Rel. διεφθαρη.
* ↑ >ℵ An.¹ al (Studien 24).
* ↑ φαινη P An.
* ↑ ℵAP; An.³ g vg.; An.⁴ s¹ (s² Mischlesart zwischen diesem und dem gewöhnlichen Text) a: και ουκ εφαινεν η ημερα το τριτον αυτης; Q Rel. ~ και το τριτον αυτης ( - ων Min., so muß auch c gelesen haben, bei dem dann das κ. το τριτ. αυτ. per Homoiotel. ausgefallen) μη φανη (η) ημερα. - Noch freier ae. und Pr.
* ↑ P An. a Vict. verbessern αγγελου. Pr. unus ut aquilam, also ενος ως αετου, eine auf den ersten Blick plausible Lesart, die aber doch wohl auf Korrektur beruhen dürfte.
* ↑ τοις κατοικουσιν AP An.¹²³⁵.
* ↑ > sa.
* ↑ > sa.
* ↑ και - αβυσσου AP An.¹²³⁵ f g cle. fu. lipss. dem. s² Tic. Pr.; > ℵ Q Rel. am. harl. tol. c s¹ ae. a. Ausfall per Homoiotel.
* ↑ ℵAP An.¹² al. f vg. c a ae. Tic. Pr.; καιομενης Q Rel. s²; (s¹ g Min. μεγ. καιομ.).
* ↑ εσκοτωθη A.
* ↑ εκ - φρεατος >ℵ f Pr.
* ↑ ℵQ; V. 4 ℵQ 14. 92; V. 5 ℵA An.¹ c; alle übr. αυταις.
* ↑ αδικησουσιν A 36, vielleicht ein Schreibfehler, da der Indik. hier kaum dem Sprachgebrauch der Apk entspricht.
* ↑ An.³ g vg. + μονους.
* ↑ > του θεου An.¹² harl. a.
* ↑ ℵAP An.¹² g am. harl. tol.; + αυτων Q Rel. f fu. dem. lipss. s¹² a ae. Pr.
* ↑ Q Rel. βασανισθωσιν (s. o. S. 171).
* ↑ πληξη An.³, das gewöhnlichere Wort.
* ↑ AP An.²³⁴ (s. o. S. 171); alle übr. ευρησουσιν (ωσιν).
* ↑ AP An.¹; ℵ φυγη; Q Rel. f g vg. s¹ Pr. φευξεται (Konformation nach dem Vorhergehenden).
* ↑ ο θανατος απ αυτων ℵAP An.¹² f g vg. s.¹² Pr.; απ’ αυτων ο θανατος Q Rel. a (die Stellung ο θαν. απ’ αυτων ist die in der Apk gebräuchliche).
* ↑ ℵ ομοιοι.
* ↑ ειχον 38 vg. f Pr.
* ↑ ℵAP An.¹(⁴) g vg c Pr.; εξουσιαν εχουσιν Q Rel. s². - An. harl. s¹ Tic. verbessern και κεντρα εν ταις ουραις αυτων και η εξουσια αυτων (εξουσιαν εχουσι); andre Zeugen (s. Tisch.) führen die Verbesserung nur halb ein (g am. tol. a ae.).
* ↑ ℵAP An.¹²⁴ al.; του αδικησαι Q Rel.
* ↑ ℵA al. (c ειχον); P An. s¹² a ae. verbessern in και εχουσιν; f g vg. Pr. Tic. et habebant; Q Rel. εχουσαι.
* ↑ επ αυτων βασιλεα (ℵ)AP An.¹² 14. 92 f g vg. c s¹ Pr. Tic.; ~ Q Rel s² a.
* ↑ ℵ(A) P An.¹²⁵ al.; > τον Q Rel.
* ↑ ω ℵ (18. s¹ vg.); alle übr. > (s. o. S. 160).
* ↑ ℵAP An.¹ al. s¹ ae.; εν δε τη Q Rel. vg. s² Pr. (fu. Tic. haben weder και noch δε); das in der Apk ungemein seltene δε mag doch wohl erst durch einen Abschreiber in den Text gekommen sein.
* ↑ s² liest wirklich Apollon (Hirscht 73 A. 1).
* ↑ ερχονται PQ An. (die Übers. haben fast alle ερχονται).
* ↑ μετα ταυτα ziehen zu diesem Satz AP An.¹²⁴ g vg. s² Tic.; die übr. zum folgenden Satz (Pr. > μετα ταυτα).
* ↑ ℵ$^c$ A An.² g am. fu. harl. lips.⁵ tol. c s¹²; > τεσσαρων (τεσσαρων fiel vor κερατων leicht aus).
* ↑ Hirscht vergleicht εἷς ἅγιος Da (Theod.) 8,13 und cod. A I Sam 1,1.
* ↑ ℵA, die andern Zeugen korrigieren in λεγοντος – λεγουσαν.
* ↑ Jene vier Engel hatten ja einen ganz andern Standort und sind nicht gebunden.
* ↑ και ημεραν AP 6. 17. 18. 26. 33. 35. 36. 37. 40. 41. 42. 80. 81. 161 g vg. Pr. Tic.; και την ημεραν 10. 28. 38. 49. 91. 96; και εις την ημεραν Q Rel; ℵ 1 >.
* ↑ Slav. Henoch 33,2 und 65,7 ist die Idee von dem Aufhören der Zeit ausgesprochen, dort stehen gerade die Jahre voran.
* ↑ Dieser Zug mag älter sein, er paßt vorzüglich zu den vier Windengeln.
* ↑ ℵAPQ An.¹²(⁵) 14. 92. Rel. του ιππου (wohl nur Schreibfehler), g exercitus equitatus, vg. equestris exercitus, Pr. militantium equitum. Sehr bemerkenswert ist es, daß sa. und Tic. (vgl. Haußleiter) ιππικου (ιππου) ganz fortlassen. Dstd. hält ἱππικοῦ für eine Verbesserung des ungebräuchlichen τοῦ ἵππου (statt τῆς ἵππου).
* ↑ AP An.¹ 11. 31 Tic. vg. Cypr.; δυο μυριαδες ℵ An.²; μυδιαδες Q Rel. g? a; Pr. octoginta milia; μυριαδας ℵ s¹; μυριας [μυριαδος] sa.
* ↑ > 38. a Tic. Pr. (s¹ > ουτως - ορασει).
* ↑ Pr. liest hier spineas: ακανθινους; vgl. Nestle, Einführung in d. N. T.² 264.
* ↑ ℵACP An.¹²³; απο Q Rel.; g vg de igne (Pr. >).
* ↑ P An. s¹² a an beiden Stellen + εκ, das erste Mal auch C g cle. lips.⁴.
* ↑ ℵACP An.¹²³ 14. 92; οφεων Q Rel., falsche Korrektur.
* ↑ P εχουσαις, C εχουσιν.
* ↑ ουδε ℵQ 14. 38. 92; ουτε AP An.¹; neque g vg. s¹² c Pr. Cypr.; ου C Rel. ist sicher Korrektur.
* ↑ ℵAC, die übrigen ωσιν.
* ↑ > και τα χαλκα Min. 30.
* ↑ δυνανται ℵACPQ An.²⁴(⁵); δυναται Q² Rel.
* ↑ APQ (An.) φαρμακιων; φαρμακων ℵ (falsche Angabe bei Tisch.) C Rel.
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