# Die Heiligkeit Gottes

Textdaten :
| Autor: | Hermann von Bezzel |
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| Titel: | Die Heiligkeit Gottes |
| Untertitel: | Vortrag gehalten auf der Konferenz von Paulinzella |
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| Erscheinungsdatum: | 1916 |
| Verlag: | Dörffling & Franke |
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| Erscheinungsort: | Leipzig |
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| Quelle: | Commons |
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| Artikel in der Wikipedia ||
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Was aber in Zeit und Raum geschieht, um das Vergängliche seines vorbereitenden und gleichnishaften Charakters zu berauben und die geringe Welt zum bleibenden Wohnsitz der Menschheit zu erheben, was mit dem Dienst an das Enteilende und Unwesentliche anhebt und in der Sklaverei der Sünde endet, das erweckt in der auf Unermeßlichkeit und Ewigkeit angelegten Seele, die ihrer Anlage unter Entartung und durch sie eingedenk wird, das große, tiefe, schweigsame Heimweh nicht eines müßigen Weltschmerzes, der den Tod als Erlösung und die traumlose Ruhe des Grabes oder die im Äther verschwimmende Wolke, in die das Irdische verloht, als Verklärung feiert, sondern das Heimweh, von dem übermächtigt der scheidende Herr nicht frommen Wunsch und treue Fürbitte, sondern ernsten Willen aussprach (Joh. 17, 24), daß, wo er sein werde, die Seinen bleiben sollen. Hineingestellt in eine Welt des Stückwerks, das den Ruhm des Vollendetseins begehrt, umtost von dem Lärm des Marktes, der das Eitle liebt und das Richtige anpreist, umdroht von der Gewalt der Verführung, die sich an die mit der Schönheit des in Gnade gefestigten Charakters Angetanen wagt, von der Lüge verspottet, die den Thron der Wirklichkeit ersteigt, um auf ihm als Wahrheit zu erscheinen, hebt der Christ, dessen Füße schier straucheln und dessen Augen übergehen, von dem „Standfest des Glaubens“, wie Luther so gerne sagt, Herz und Hände empor: „Heilige uns in deiner Wahrheit!“ (Joh. 17, 17), „Heiliger Vater, erhalte uns in deinem Namen!“ (Joh. 17, 11).
Die Geschichte der christlichen Kirche, die nie Wiederholungen, wohl aber Wellenbewegungen kennt, welche das Untere zur Höhe und Höhen zu Tal bringen, Bewegungen, die in scheinbarer Regelmäßigkeit zeitlicher, in wirklicher der logischen Folge aneinander grenzen, lebt immer zwischen Aufgang und Niedergang, der die Strafe für die Unterschätzung des Gegebenen ist, das man nicht ausgekauft und nutzbar gemacht hat, aber auch das Verlangen nach besseren Zeiten und das Gelübde größerer Treue gegen sie erweckt. Der letzte Tag der Kirche auf Erden wird herankommen, wenn alle Reformationsgaben und -möglichkeiten in der gläubigen Gemeinde auf- und ausgebraucht sein, und die Knechte sich bereiten werden, das wohlbewucherte Pfund in die Hände des heiligen Gläubigers zurückzugeben. Da und so hast du das deine, und als solches erkenne es! Gegenüber den apokalyptischen Träumereien einer neuen Geistesausgießung betet die Kirche, daß der Heilige Geist nicht von ihr genommen werden möge. Und nicht um neue Wege bittet sie, sondern um neuen Willen.
Wir vergessen inmitten aller Größenbegriffe und angesichts der nach Majoritäten gewerteten Erfolge, bei der grobsinnlichen Gegenwart, die eine Idee nicht auf ihre Richtigkeit und Berechtigung, sondern auf den ihr werdenden Beifall ansieht, daß der Artikel der heiligen christlichen Kirche wie der ganze Umfang der Realitäten, dem er entnommen ist, ein Glaubensartikel ist, dessen Tragkraft ebensowenig von unserem Willen abhängt als seine Tragweite von unserem Wirken, der aber schon das Festhalten lohnt, weil er den Willen der Geduld, dieser geheimen Kraft der Heiligen, stärkt und durch ihn immer mehr an die Sichtbarkeit heranrückt.
Darum wollen wir zu Grundtatsachen zurückkehren, ehe die Neuerungen uns das Feuerbeständige anzweifeln und das ewige Licht dunkel werden lassen, das Ewige erfassen, damit die Zeit keine Macht an uns finde.
Von den Räumlichkeiten der weitesten Fernen und der entlegensten Weiten ungehemmt, alle durchwaltend, alle bewegend, in keine Form gebannt und doch, ja eben deshalb mächtig genug, im Menschenherzen Wohnung zu machen, im Menschenleben Gestalt zu gewinnen, kann er allenthalben alles erfüllen und bleibt von allem verschieden. Wie er über den Wechsel der Zeiten gebietet, so über die Grenzen des Raumes, die ihn nicht zu halten noch zu hemmen vermögen. Und darum hat er zum Heute der Ewigkeit die Weite gesellt, daß eine Leiblichkeit seine Weltwege ende, die des Raumes nicht bedarf, aber ihn schafft, von ihm nicht gehalten, aber in ihm geheiligt wird. „Die Räumlichkeit und Zeitlichkeit hienieden ist nur die Träne oder der Winter der Ewigkeit“, sagt Saint Martin († 1805). Was aber in den dem irdischen Geschehnisse, damit es werde und sei und als Form vergehe, im Ertrag bleibe, gegönnten Kategorien sich vollzieht, kann ihn weder bereichern noch ärmer machen, weder umgestalten noch verklären. Denn nicht in schlichter Unveränderlichkeit, die das Gebet ebenso nutzlos als das Wunder unmöglich erscheinen ließe, sondern in seliger Allgenugsamkeit besitzt er sich selbst, der bereichert, nicht um reicher zu werden, und gibt, nicht um zu empfangen.
Der göttlichen Absolutheit entspricht, ja ist nötig die Aseität, welche nichts bedarf, begehrt und will, um unausgeführte Möglichkeiten in ihr zu Wirklichkeiten zu erheben und Natur mit Inhalt und Wesen zu erfüllen, sondern Leben und volles Genüge hat.
Gerne nehmen wir darum einen Querschnitt durch unsere Dogmatiker vor. Während Luther zu Jes. 57, 15 so feinsinnig sagt: „Er kann nicht über sich sehen, denn er hat keinen höheren, und nicht neben sich sehen, denn er hat keinen, der seinesgleichen ist. Darum muß er unter sich sehen, und je tiefer du stehest, desto mehr fällt sein Auge auf dich“, weist Calvin zu Joh. 17, 11 darauf hin, daß es Gottes Heiligkeit sei, den Jüngern ihres Jesus Gnadenwerk also zu erhalten, daß sie durch seinen Weggang nicht verarmten. Beide Reformatoren weisen also auf den Gnadencharakter der Heiligkeit hin, die Beck und Schlatter, letzterer auf Collenbusch zurückgehend, am meisten als die allem Geschöpflichen sich erzeigende vollkommene Liebe betonen, eine Liebe, die Ausfluß des in sich voll genugsamen Lebens ist. Wenn darum Rothe in der Heiligkeit nur die Reaktion des Absoluten gegen das Endliche und Sündliche findet, mit Anlehnung an Schleiermacher, der von Gottes Ursächlichkeit spricht, die in jedes Menschen Gewissen Übereinstimmung mit dem Sittengesetz als Forderung legt, muß er sich von Schlatter den Einwand machen lassen, ob er die erste Bitte nicht kenne.
Der weitere Ausdruck, der neunundzwanzigmal bei Jesaia, im ersten Teil zwölfmal, im zweiten siebenzehnmal vorkommt, sonst nur fünfmal im ganzen Alten Testament, ist der vom Kadosch, vom „Heiligen“ Israel. Und zwar gedenken wir dabei eines feinen Wortes des Rabbiners Luzzatto: „Der Prophet wie in Voraussicht, daß man ihm den zweiten Teil seines Buches absprechen würde, hat den Gottesnamen: Der Heilige in Israel wie ein Petschaft beiden Teilen aufgedrückt.“
Zwischen den beiden Polen, dem Zorneseifer, der zur Furcht vernichtet, und dem Gnadeneifer, der zur Beschämung befreit, zwischen den verfluchenden Gedanken des Sinai und den ewig rettenden von Zion geht der Name durch die Prophetie des Evangelisten unter den Propheten, bis die Höhe in dem Worte Jes. 57, 15 erreicht ist. Das ist Gottes Heiligkeit, daß sie zu dem Verlassenen sich niederläßt und des Verstoßenen sich erbarmt. In minimis Deus maximus; „in dem Kleinsten ist Gott am größten“. Wie im Wortspiel der Heilige in den Heilenden übergeht, hinwiederum das Heil zur Heiligkeit wird, so ist es Gottes Selbstbewahrung, die denen, welche ihn wollen und nach ihm sich sehnen, zum Frieden erscheint. Es sind Rätsel der Geschichtsentwickelung, die der auf der Warte, da man Zeichen und Zeiten prüft, stehende Prophet erschaut. Fremde Völker treten in Gottes Erbe, von ihm gerufen, weil sein Hans voll werden soll, aber in ihrer Mitte hebt das Sehnen der Heimat an, welches über Volks- und Landesgrenzen alle Mühseligen zu heiliger Verständigung zusammenführt. Es sind Zorneswetter, die über Gräbern hinziehen, aber aus ihnen leuchtet der Gnadenbogen eines ewigen Treu- und Kindesbundes hervor. Wo man ihn verwirft, bringt man sich selbst ins Unglück; wer aber sich verwirft, der wird errettet.
Wer sich dem heiligen Gott völlig ergibt und seine Lebensabsichten an sich geschehen läßt, der ist heilig, thetisch zunächst, und heiligt sich, prinzipiell und praktisch, um Gott in sich zur Erscheinung zu bringen; er reinigt sich, gleichwie er selbst rein ist (1 Joh. 3, 3). So ist der im Neuen Testament nicht seltener gewordene Ausdruck der bedeutsame Hinweis aus Recht und Pflicht der Christen, die keine andere Aufgabe haben, als zu werden, was sie sind, bis sie geworden sein werden, was sie sein dürfen. Man mag wohl zugeben, daß die Behauptung, heilig sei zunächst ein physischer Begriff, der weiterhin sich vertieft und ethisiert habe, nicht zum Ziele trifft, und mehr ein evolutionistisches Theorem religions-geschichtlicher Willkür als Wiedergabe der Tatsache ist.
Gottes uranfängliches Selbstgenügen in der alles vermögenden und aus sich beziehenden Machtfülle gibt sich der Menschheit in dem Ernste kund, der ihr Wohl sucht und es liebend vollendet, aber die um seiner selbst willen von sich weist, die außer ihm ihr Heil suchen und gefunden zu haben meinen.
Was aber das erste Wort, das A der Schöpfung ist, muß auch ihr letztes Wort sein, weil zwischen Anfang und Ende, wie zwischen Alpha und Omega das Alphabet und alle aus ihm sich bildenden Wortformen ruhen, so alle Geschehnisse und Geschichte sich vollziehen. Licht war das erste Wort, Licht soll der göttlichen Worte und Werke verklärendes Ende sein, in dessen Glanze wir das Licht sehen.
1. Alles, was um der Menschen willen geschaffen wird, ist der Veränderlichkeit unterworfen. Zeiten und Länder, Verhältnisse und Verbindungen ändern sich, denn durch sie zieht die Unruhe der Menschen, und an ihnen arbeitet die Rastlosigkeit des Bösen. Werte und Worte, für Zeiten geprägt und gesprochen, verlieren Bedeutung und Klang. Wie hoch dachte man von Bündnissen und Verbrüderungen, von Schutzversprechen und Treuversicherungen. Der erste Anlaß zur Bewährung sah sie fallen. Die Zeiten haben sich geändert, weil die ethischen Voraussetzungen, die für die Vergangenheit galten, für die Gegenwart nimmer bindend, geschweige denn für die Zukunft verpflichtend sind. Der lange genährte Irrtum, als ob die germanische Rasse in ihr selbst Hüterin des reformatorischen Gutes sei, erwies sich bald als töricht. Gott hat nicht den Gegenden und Stämmen die Bewahrung des Gemeingutes anvertrauen wollen, das, von einem Orte ausgegangen, durch diesen nimmer geschützt wird. Wie bald werden die germanischen Völker durch ihre Schuld aus dem Erbe verstoßen sein und dem Raum geben, was einst in ihren Grenzen bestritten ward! Es ist ein Unrecht, wenn man von „zeitgemäßen“ Maßregeln Heil erwartet, von Beschlüssen, die aus der Zeit für sie gefaßt sind, und bleibt verhängnisvoll, wenn man von Konzessionen an das Zeitbewußtsein Hilfe erwartet und das Ewige und Wahre durch Pakt mit der Veränderlichkeit der Tagesmeinung zu retten sucht. Zeitbewußtsein ist nicht der Niederschlag von der gemeinsamen Erfahrung des Ewigen, sondern der jeweilige Versuch, Selbsterfassung an seine Stelle zu setzen. Was heute groß ist, das kennt der nächste Morgen nicht mehr, der mit Leidenschaft das gestern als klein Gegoltene emporhebt.
Unsere Theologie, unsere Amtsführung ist nicht aus Angst vor dem Zeitgeist, dessen Wehen uns zu stark wäre, rückständig, sondern aus der Angst um unsere und der Unseren Seelen. Sie macht uns nicht zu Sklaven des Buchstabens, aber läßt uns auch nicht zu Herren des Gottesgeistes werden, sondern Diener Christi bleiben, Diener, Haushalter, Verwalter in allen Stücken, aber eben Diener Christi! Ist das Treue, wenn man den schlimmen, wandelbaren, irrenden Menschengeist zu Gericht sitzen heißt, ob Sein Werk und Wort noch gelten oder wie weit sie gelten dürfen? Ist das Seelsorge, wenn wir den teuer erkauften Seelen das Höchste vorenthalten, das Größte kürzen?
In diese hastende, tastende, neue Wege und Weisen suchende und darüber ermattete Kirche ruft ihr Herr: Das ist der Weg, denselbigen wandelt sonst weder zur Rechten noch zur Linken. Und die in der Kirche Wächter und Hüter, Kirchenbeamte im Vollsinn des Wortes, Diener und Hirten sind, hören aus ihren Amtsgängen, in ihren Amtsstuben, bei ihren Maßnahmen den Heiligen rufen: Was hülfe es dem Menschen, wenn er die ganze Welt gewönne und nähme Schaden an seiner Seele.
Man lasse das Wort eines Mannes, der an etlichen hundert Sterbebetten gestanden ist, etwas gelten. Wo der Pfarrer Gelegenheit hat, und wenn er sie sucht, erbietet sie sich ihm bald, an Sterbebetten zu treten, da nehme er dieser schola interna. mit heiligem Eifer wahr. Hier zerfallen die Systeme der Meister und die Kirchenbaupläne und die Gesinnungsgemeinschaften zerstieben, auch kennt man hier nimmer Religionsgeschichte und Textkritik, sondern nur die eine Bitte: erhalte mein Herz jetzt bei dem Einigen, daß ich deinen Namen fürchte. Wie ärmlich und jämmerlich, so daß man ihrer sich schämt, kommen und fallen alle großen Gedanken vor dem Einen: Ins Licht – und vor dein Angesicht. Die Frömmigkeit wird ja nicht gelernt, sondern geübt. Aber an Sterbebetten ist es doch wie ein Klugwerden, das verachtet und verläßt, was groß dünkt, um zu bewahren, was groß ist.
Wo aber die Eitelkeit der Sterblichkeit ungeschminkt und ungeschmückt vor die Seele tritt, der Sterblichkeit in allem Menschenwerk, wo über Gräber von Kirchenmännern und Ruinen von Kirchengedanken der Wind wie spielend weht, Namen und Titel, Weisheit und Kirchenpolitik entführt, daß ihrer so wenig geworden sind, da steigt aus der Tiefe des gemeinsamen Schweigens langsam und deutlich, schreckhaft zutage, weil ein Zeugnis von der Gewalt der Sünde und des göttlichen Widerspruchs, dann immer trostreicher, in seiner armen Gestalt reich machend das Kreuz empor, dieses signum ac testimonium sanctitatis „Zeichen und Zeugnis der Heiligkeit“.
Die Knechte Jesu Christi scharen sich, wo immer sie sich treffen, nicht zu Klagen zusammen, deren Lautheit die Anklagen und Schrecken des Gewissens übertäuben soll, sondern zum Gelöbnis, zu bauen, was ihnen vertraut ist, und im Bau zu erhalten, was ihnen gegeben ward. Aber sie verschweigen auch nicht, daß sie sich fürchten, sie möchten aus dem Einen Grunde Holz, Heu und Stoppeln weiter führen und das „Seelen, Seelen, Seelen gilt es zu retten“, das der alte Christian Scriver uns ins Gewissen gelegt hat, treibt uns ins Gebet, das, je einsamer es um uns wird, desto festere Brücken zum Hort und Herrn unseres Lebens schlagen soll. „Nahe dich zu meiner Seele, wenn ich dich anrufe, und sprich: Fürchte dich nicht.“ So beten wir zu Gottes Heiligkeit, voll Furcht, sie zu betrüben, in der Gewißheit, daß sie uns in sich schütze und erwecke: denn sie ist das begründende und gestaltende Prinzip, die Heilsoffenbarung in allen ihren Momenten.
Mit einer persönlichen Erinnerung darf ich schließen. Heute vor 13 Jahren hatte unser seliger Freund Brauer, der Eisenacher Stiftsprediger, mich auch hierher zu kommen aufgefordert. Es war Abend, und wir gingen durch die schöne Klosterkirche, auf die acht Jahrhunderte niedersehen, und sprachen vom Wandel und Wechsel der Dinge: da drang an unsere Ohren der volle, starke Gesang: „Brich herein, süßer Schein, sel’ge Ewigkeit, leucht’ in unser armes Leben, unsern Füßen Kraft zu geben, unsern Seelen Freud.“ Der das Lied gedichtet hat und der es sang, sind von Gott schwer heimgesucht und doch getröstet worden. Auch wir flüchten in die ewigen Arme, daß sie uns halten und heben, tragen und erretten. Heilig und hehr ist dein Name: geheiligt werde er an uns, von uns, in uns!