# Warum haben wir Luther lieb?

Textdaten :
| Autor: | Hermann von Bezzel |
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| Titel: | Warum haben wir Luther lieb? |
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| Erscheinungsdatum: | 1917 |
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| Erscheinungsort: | Kaufbeuren |
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Ich darf mit einer persönlichen Erinnerung beginnen. Vor jetzt 30 Jahren (1883) als Assistent an das Neue Gymnasium zu Regensburg berufen hatte ich den Unterricht in fast ganz katholischen Klassen; selten waren etliche Protestanten unter meinen Schülern. In der fünften Lateinklasse später mit dem Geschichtsunterricht betraut sollte ich Reformationsgeschichte – allerdings nach dem trockensten und farblosesten Lehrbuch, dem kleinen Pütz – treiben, der, wenn er einmal Farbe annahm, die katholische Anschauung nicht verleugnete. Der Protestant, der protestantische Theologe, der dankbare Schüler Luthers, den er unter allen Menschen am meisten liebt, sollte vor den Zöglingen der Dompräbende und der Alten Kapelle Luthers Leben und Wirken behandeln! Die Worte, mit denen ich den notgedrungen ganz dürftigen Unterricht begann, habe ich mir fest eingeprägt: „Wir sind an einem Markstein angelangt, an dem unsere Wege sich scheiden. Ich bin gelehrt und bin überzeugt, daß Luther der größte Wohltäter des deutschen Volkes, sein bester Freund, sein gottgesandter und gottbegnadeter Lehrer war, der jetzt leuchtet wie des Himmels Glanz. Ihr seid erzogen und unterwiesen zu glauben, daß er der Zerstörer der Glaubenseinheit unseres Volkes, der Räuber seines Friedens, der abgefallene Mönch ist, dessen Andenken in Nacht versank. Zwischen diesen beiden Anschauungen gibt es weder Vermittlung noch Verständnis. Darum lesen und lernen wir, was im Buch steht.“ – Der „simultane“ Unterricht in der Geschichte hat seit jenen Tagen meine Freundschaft verloren und hat sie nimmer gewonnen.
Warum haben wir Luther lieb? Unsere katholischen Mitbürger verstehen dies nicht und können es nicht begreifen – wir verstehen diese Befremdung. Nicht recht aber verstehen, vielmehr tief beklagen werden wir, wenn Kinder der Reformation ihn nicht lieben und unsere Liebe belächeln und verwunderlich finden. Da gibt es etliche Protestanten, denen Luther der Mönch ist, dem die mittelalterliche Kutte um die Füße schlägt. Seine Anschauungen und Glaubensmeinungen, seine Lehre und Predigt sind befangene, gebundene, einseitig beschränkte Gedanken, denen er sich einmal, etwa um 1520, mit kühnem Ruck entreißen wollte. Aber der Riß in der Kutte war nicht ihre Ablegung und der Anlauf zur wahren Freiheit der Bekenntnislosigkeit blieb eben ein Anlauf. Das mönchisch befangene Wesen trat lähmend und fesselnd wieder herzu. Ihr echter Luther müßte etwa bei denen um Ostwald zu suchen sein, wo nur noch das Gewissen, das „Bewußtsein des Rechten“, wie der alte Heidelberger Paulus meinte, dem Menschen Gesetz ist. Was er nicht annehmen will, das bleibt verworfen. „Im echten Protestantismus richtet jeder sein Verhältnis zu unserem Herrgott, wie er will, nicht wie Gott will.“ Mit Leid gedenken wir derer, die nur von einem verkümmerten und verkrüppelten Luther zu reden wissen, der nie das geworden ist, was er hätte werden sollen und können und vielleicht auch wollen. Die Kutte war zu schwer, der Glaubensstrick zu hart und zu fest.
Hat er etwa selbst sich uns empfohlen, um unser Gedächtnis geworben, wie unsere großen Klassiker es taten? Er schreibt doch nicht umsonst an Freund Hartmuth von Kronberg (März 1522): „Den Luther lasset fahren, er sey ein Bub oder heilig. Gott kann sowol durch Bileam als durch Jesajam, durch Kaipham als durch Petrum, ja durch einen Esel reden. Denn ich kenn selbst auch nit den Luther, will ihn auch nit kennen. Der Teufel mag ihn holen, wenn er kann, er lasse aber Christum im Frieden bleiben.“ Und er bekennt: „Wer ist Luther? Lutherus sterbe, Christus lebe.“ Nein, so wenig er es darauf anlegte, groß zu sein (Carlyle), so wenig will er in unsere Liebe sich empfehlen. Oder ist vielleicht sein äußeres Bild dazu angetan, uns für ihn zu gewinnen? Zwar das Bildnis eines Raffael Urbinas aus seinen Jugendjahren bleibt dem Gedächtnis unvergessen, und das Mannesbild Albrecht Dürers mit dem edlen Trotz um die Lippen und dem kühnen Blick in die Ferne ist uns teuer. Das fast verklärte Stieler’sche Bildnis des greisen Göthe spricht immer wieder zu uns. Aber so viel auch Meister Kranach sich mühte, Luther uns darzustellen – (das schöne Bild im Sitzungszimmer des Oberkonsistoriums, das der selige Präsident Friedrich Roth ihm bei seinem Amtsantritt 1828 schenkte, soll nicht Original sein) –, es ist das grobknochige, wenig schöne Angesicht, das man sich großartiger, schärfer umrissen wünschen möchte (II. Kor. 10. 10), nur die Augen, die miri oculi, welche dem Kardinal Thomas Vio in Augsburg aufgefallen und Melanchthon oft so schrecklich waren, die aber wieder so treuherzig eine Welt des tiefen Gemüts in die Herzen senden und an ihm sich bezeugen konnten, bleiben schön und groß.
So lieben wir ihn, weil er in alle Lebensverhältnisse eine Weise einführen, eine Weisheit sie lehren wollte, aus herzlicher Liebe zu seinem Volk, dessen Eigenart er in sich verkörperte mit seinem sehnlichen Suchen, seinem Erdentrotz und sinnigem Heimweh, seinem stürmischen Wagemut und gelassenen Gleichmut, seiner gesunden Diesseitigkeit und wahrhaften Jenseitigkeit. „Theologie deutsch“, sein Lieblingsbuch seit 1516, heißt den Menschen das eine Auge schließen, damit das andere recht sehen möge: Wer in den Himmel blickt, darf für die Erde nimmer ein Auge haben. Er tut beide Augen auf, denn ihm ist die Erde erlöst und der Himmel erdennahe, Herberge die eine, Heimat der andere. Erdenleben muß dem Himmel zu gerichtet sein, damit der Himmel die Erde finde, irdischer und himmlischer Beruf eint sich durch das Berufensein und in ihm. Oft redet er dabei von den drei Gottes-Stiftern, wenn ihm allerlei selbstgewähltes Heiltum das Herz schwer macht. Das sind die vom Paradiese her verordneten, aus dem Schöpferwillen durch die heilsame Erlösung für den Tag der Vollendung vermeinten des Hauses, des Staates und der Kirche. Was er an und in ihnen getan hat, das macht ihn uns lieb.
Wer sich die Musik erkiest, Hat ein himmlisch Gut gewonnen. Denn ihr erster Ursprung ist Von dem Himmel hergenommen, Da die lieben Engelein Selber Musikanten sein.
Ludwig Richter hat in seinen Jahreszeiten diese edle Hausmusika uns so rein und schön dargestellt, „was uns hart anleit, fährt hin mit großer Traurigkeit.“ Und nun singt der Doktor manch edles Lied das Jahr hindurch, bis das Kinderlied „auf die heilige Weihnacht zu singen“, ertönt und der treue Johann Matthesius in lichtem Gewande die engelische Botschaft den harrenden Kindern verkündet. Daneben wird die christliche Haustafel vorgenommen, nach der ein Hausvater seine Kinder und Gesinde ermahnen soll; denn „kein stärkeres Weihwasser oder Weihrauch gibt es, als mit Gottes Geboten und Worten umgehen, davon reden, singen oder denken.“ (Großer Katechismus.) ·
Der Sonntag mit seiner heiligen deutschen Poesie im Feiergewande edler Freiheit und dankbarer Freude steigt herauf, daß die, so die ganze Woche ihrer Arbeit und ihres Gewerbes gewartet, einen Tag haben da sie ruhen und sich erquicken. Feiern aber und müßig gehen können die Unchristen auch wohl, darum soll Gottes Wort in Schwang und Uebung gehen, daß ein rechter Feiertag gehalten werde (Großer Katechismus), „daß Gott sein Werk in uns hat.“
Wie es den Kindern im Hause wohl sein soll, im „Vaterhause“, so wird das Gesinde, die Ehehalten, treulich in die Freuden und Leiden des Hauses mit herein genommen. „Muhme Lene,“ die entfernte Verwandte der Hausfrau ihre Stütze würde man sie jetzt nennen – genießt Recht und Ehre der Hauszugehörigkeit, der alte treue Diener, der längst nichts mehr leistet, das Gnadenbrot, die Magd Margarete „Grete mit ihrem Besen“ höchste Ehre als Heilige, weil sie ganz tue, was ihr aufgegeben ist. Die immer schwieriger werdende Frage der Dienstbotennot wird immer wieder am ehesten gelöst, wenn man die Dienenden in das Leben des Hauses hereinnimmt und ihnen nicht nur das pflichtige Recht gibt, sondern sie als Miterben der gleichen Seligkeit die Liebe und Fürsorge spüren und erkennen läßt, wie man ihr Seelenleben nicht geringer einschätze als das eigene und ihren tief begründeten Ansprüchen entgegenkomme. Auf dem Grund innerer Angleichung löst sich am füglichsten die Frage der Ueber- und Unterordnung.
Warum stehen sie davor? Ist nicht Türe da noch Tor? Kämen sie getrost herein, würden wol empfangen sein.
Das zu schreiben hat Luther nicht not gehabt. Wo Treue baut, öffnet die Liebe Türen und Fenster. So ist das erste Gottesstift von Luther nicht erbaut noch verändert, sondern wieder verneut worden, daß es heimisch, traut und wohnlich ward.
So hat er, der Priester und Professor, die Türe des evangelischen Pfarrhauses aufgetan, aus der wahrlich nicht so viel Segensströme entsprungen wären, wenn es mit der Sünde des Eidbruchs und der Treulosigkeit erbaut worden wäre. Ich übergehe, was jede Statistik erweist, daß eine große bedeutende Zahl tüchtiger, arbeitskräftiger, bahnbrechender Männer aus den bescheidenen Räumen des Pfarrhauses hervorgegangen ist. Vielmehr betone ich: die stille Predigt der Genügsamkeit in ihm, die doch nicht ärmlich im Haben noch kärglich im Geben ist, die Freude am Kleinen in Wald und Flur, in Welt und Kirche, der heilige Humor weisen darauf hin, welch verborgene Kräfte in der würdevollen Beschränkung des Pfarrhauses, in seiner schlichten Gastlichkeit und all umfassenden Liebe liegen. Ich möchte den kennen, der einmal in ein echtes Pfarrhaus Einblick getan und nicht Heimweh nach ihm empfunden hat, die Lebenserinnerungen lesen – man braucht nicht nur an Kügelgen, Kerner oder Kußmaul noch an Hippels Lebensläufe zu denken –, deren Verfasser des Jugendglückes vergäße, wenn es ihm in einem Pfarrhause und in dem ländlichen Stilleben erblühte! Dabei ist das Pfarrhaus nicht verbauert noch verflacht. Die edle Hausmusik, der fromme Hausbrauch, die Pflege feiner Liebhabereien hat es weltoffen, freudig, zuchtvoll auf Luthers Wegen erhalten. Gott lasse die Edelsteine der Treue, der Dankbarkeit, der Beschaulichkeit und Friedenskraft dem Pfarrhause nie mangeln, das nicht am Markte liegen, sondern abseits vom Getriebe in Ihm eine stille Zuflucht des Trostes, der Fürbitte und des Rates bieten will.
Aus der friedlichen Enge des Hauses, aus dem vorbereitenden Ernst der Schule geht der Weg in die Oeffentlichkeit und Unruhe der bürgerlichen Gemeinschaft, des zweiten Gottesstiftes, des Staates. Wenn im Mittelalter die einen alle Lebensinteressen im Staate aufgehen ließen und für den Staat alles angelegt sehen wollten, welttrunken und weltferne zugleich – ich erinnere nur an die Florentiner Medicäer und an den wissenstrunkenen Humanismus mit seiner altgriechischen Staatsidee, hinter der die Rücksicht auf die Familie zurückstehen sollte und in der nur wirklich tüchtig war, der für die Oeffentlichkeit arbeitete und ihr diente – so hat Luther den Staat in seine Schranken gewiesen, ihm nur die Berechtigung zuerkannt, die das Weltwesen, das vergänglich ist, erwarten und verlangen kann, hat nicht die tätige Mitarbeit an der Gestaltung des öffentlichen Lebens für jedermanns Pflicht gehalten, wie er denn selbst von bewundernswerter Naivität in Beurteilung der weltlichen Konjunkturen war, ob er gleich mit intuitivem Tiefblick meist das Richtige erschaute. Aber so weit er von antiker Ueberwertung des Staates sich entfernte, die alles Eigenleben als Idiotie im schlimmsten Sinne erklärt, so ernst warnte er vor Unterschätzung des Staates, wie sie die mittelalterliche Theologie eines Gregor VII., Innocenz III. und Bonifaz VII. predigte und in der Lehre von den zwei Schwertern, im Bilde von Sonne und Mond versinnlichte. Er gab den weltlichen Ordnungen und Gesetzen ihr volles Recht und predigte die schlichte Pflicht des Gehorsams nach apostolischem Vorgange auch unter schweren Verhältnissen, deren Unleidlichkeit er nicht nach Calvins Rat und Meinung mit offenem Widerstand beseitigt wissen, sondern in stillem Gehorsam und gegebenen Falles durch Auswanderung aus dem Lande des Druckes gehoben sehen wollte. Die Hugenotten und die Niederländer sind nicht seine geistlichen Söhne, so wenig die Salzburger und Zillerthaler Nachfolger Calvins sind. Und weder der Schmalkaldische noch der dreißigjährige Krieg sind lutherischem Wesen entsprungen; Friedrich V. war Calvinist und Johann Friedrich von reformierter Seite beraten!
Daß der Staat kein fleischloses, blutleeres Phantom, noch das alles ausfüllende Ideal ist, diese Erkenntnis verdanken wir Luther. Er hat uns das Vaterland und die Erdendinge lieben gelehrt, ohne daß wir an sie uns verlieren dürften, hat das Auge und das Gewissen für die Pflicht gegen den uns schützenden Staat geöffnet, der dafür sorgt, daß nicht alles verkehrt und zerstört werde, Steuer und Abgabe willig zu tragen gemahnt und dabei nie versäumt, von dem wahren und bleibenden Bürgerrecht zu zeugen und seine ewige Bedeutung einzuschärfen. Wenn Friedrich der Große der erste Diener des Staates sein, und wiederum im Jahre 1813 der ärmste Bürger sein Scherflein auf den Altar des Vaterlandes niederlegen wollte, wenn die Könige von Gottes Gnaden sein und die Untertanen landesväterlich regieren, diese um des Gewissens willen gehorchen wollten, so ist das eine Frucht der Reformation, deren rechte Erfassung der Revolution ebenso wehrt als der Diesseitigkeitspolitik.
Die den Armen stützenden (ich erinnere an die Ordnung des „Gemeinen Kastens“ zu Leisnig), den Ohnmächtigen schützenden, wahrhaft sozialen Gesetze sind aus evangelischem Geiste geboren. Der Staat weiß es nicht oder vergißt es oft, was er Luther verdankt.
Diesem Worte muß man trauen. „Sind doch die Sprüche Stecken, ja Bäume, daran sich einer hält und läßt das Wasser brausen und rauschen, wie es will. Mit dem Wort in der Faust mag man die Feinde scharren und pochen, drohen und schrecken lassen, wäre das Wasser noch so tief, wir kämen hindurch.“ „Der Teufel zwar kann das Wort nicht leiden. Von Natur ist er so boshaftig und giftig, daß ihm leid ist, daß ein Apfel auf einem Baum wächst, daß du einen gesunden Finger hast. Keinem Ding aber ist er so feind als dem lieben Wort, das deckt ihn auf, daß er sich nicht bergen kann und weiset jedermann, wie schwarz er ist. Es brauet immer ein Unglück über das andere, denn er ist ein mächtiger, boshaftiger und unruhiger Geist. Aber das Wort ist ein Fels, der nicht zu gewinnen ist.“ (Ein schöner, tröstlicher Sermon in den Fasten 1530.)
Wenn aber trotz der kraftvollen Predigt, diesem „allerhöchsten, heiligsten und nötigsten Gottesdienst“, trotz der heilwertigen Sakramente, trotz der seelsorgerlichen Zusprache in der Beichte, da Gottes Stimme vom Himmel tönt, dein Glaube wanken will und nicht Kraft gewinnen kann, so gibt Luther ähnlich wie Bernhard von Clairveaux dem zaghaften Mönche aufgab, mit seinem Glauben zu kommunizieren, den kühnen Rat, mit fremdem Glauben uns zu trösten. „Es müssen notwendig sein, die da an unsrer Statt glauben, sonst wäre keine christliche Kirche mehr in der Welt und hätte uns Christus vor dem Ende der Welt verlassen“. (An Melanchthon 29. Juni 1530.) Die Zugehörigkeit zur Gemeinde der Gläubigen hebt den eigenen Glauben, wie die alten Deutschen mit Ketten sich aneinander banden, so daß die Reihe der Stehenden den Strauchelnden stützte.
So bleiben auch die Bilder der Heiligen, daß man an ihnen seinen Glauben stärke und ihr Exempel sich dienen lasse, und mit Fug werden die Bilder St. Christophori „erneut“, des „heiligen Christoffel, obgleich nie je ein Mann gewesen ist, der also geheißen oder leiblich das getan hat, was man von ihm sagt, sondern der dieselbe Legende oder Fabel gemacht hat, ist ohne Zweifel ein feiner, vernünftiger Mann gewesen, der dem Volke vorgemalt hat, wie christliches Leben gericht und geschickt sein soll.“ Und wenn das Sakramentshäuschen als himmelanstrebender Dank, der aus den Steinen quillt, wenn das ewige Licht – ich erinnere an die alte v. Tucher’sche Stiftung in St. Lorenz zu Nürnberg – als Mahnung an Joh. 8, 12 und 12, 35 gefaßt werden will, warum sollten sie an heiliger Stätte nicht bleiben dürfen? Christ, unser Meister heiligt die Geister: die Reformation schlägt die Kunst nicht nieder, so wenig Rauchs betender Moses in der Friedenskirche zu Sanssouci und Rietschels Pieta, die Reliefs und Apostelgestalten und der ladende Christus in der Frauenkirche zu Kopenhagen den reformatorischen Geist verleugnen. Gerade ein Vergleich zwischen dem Friedensengel Tenerelli’s über den Gräbern Friedrich Wilhelms IV. und der Königin Elisabeth mit Rauchs Moses ist lehrreich. Hat die Reformation nicht die Machtgestalt Pauli geschaffen, „nicht die dürres und mageres Leibes, so eine kleine, geringe Person“ – und gegenüber der leichtfertigen Doré’schen Kunst die heilig ernsten, herben und doch trauten Gestalten der Schnorr’schen Bilderbibel?
Wenn aber der Choral ehrfürchtig schweigt, tut die Kirche Luthers das Bibelbuch auf, dessen Verdeutschung dreizehn Jahre seines teueren Lebens gefordert hat. Wie baut er den Heiligen Alten Bundes, daß man ihnen durch den Psalter ins Herz sehe (Vorw. zum Psalter), den lieben Propheten allen eine Hütte auf deutscher Erde, die hehrste aber und herrlichste ihrem und seinem Herrn! (Matth. 17, 4.) Und zum Dank heben sie an, deutsch zu denken, deutsch zu reden. In seiner Schrift vom Dolmetschen hat es uns Luther an etlichen Beispielen verraten, wie er die liebe Biblia in deutsche Klänge goß. „Du liebe (Kecharitoméne Luk. 1, 28) Maria“ – voll der Gnaden, sei undeutsch du „Holdselige“, reich an Huld(sal: in Salbuch, das Verzeichnis der Landgüter), gnadenreich. – Das Bauerndeutsch, die Volkssprache, der Ton, der vom Herzen her das Herz trifft, das Sprichwort, die bräuchliche Redensart, der Feierklang, der Betspruch, der Kindervers – sie alle müssen beitragen, damit aus den ewigen Hütten unsre Sprache ertöne.
Und Worte, aller Müden Labe, Die fern des Heilands Lippe sprach, Die sprach der blonde deutsche Knabe Im Schoße seiner Mutter nach –
Darum haben wir Luther lieb, weil er so viel in die Kirche gestiftet und das Gotteshaus heimlich gemacht hat, weil er die Schule weihte und das Haus schmückte, das Vaterland lieb und sein Gesetz und Brauch wert machte. Er hat seinem Volk in Jahrzehnten gegeben, was Jahrhunderte ihm versagt hatten, hat es beichten gelehrt und zur Gnade geführt, die Sünde ernst, aber die Gnade viel größer und trauter gepredigt, das liebe heilige Kreuz ihm als köstliche Reliquie verehrt und die Hoffarbe des Kreuzes in lichte Freude verklärt.
1617 hat der Rektor der Schule zu Eilenburg im Sächsischen, Martin Rinckart von seinen Schülern eine „Komödie“ aufführen lassen: Eques Islebiensis. Wir kennen diesen Ritter von Eisleben ohne Furcht und Tadel, mit der Helmzier der Hoffnung und dem Sturmhelm der Getrostheit, mit dem Schild des Glaubens und dem Schwert des Geistes, wir sehen ihn getrosten und gelassenen Mutes mit dem Untier streiten, dem Teufel widersagen, den Tod verachten. Zu seinen Füßen liegen seine Feinde, er aber lenkt der Burg der Väter zu: O Ehrenburg, sei nun gegrüßet mir. Aus dem Stolze des Protestanten auf seinen geistlichen Vater, aus der Freude des Lutheraners an seinem treuesten Freund, aus dem Danke des evangelischen Christen für den Glaubensgewinn, den die Reformation bedeutet und täglich verbürgt, lieben wir unseren Luther trotz seiner Schwächen, die Gott längst von ihm abgetan hat. Aber wir kennen die Mahnung des apostolischen Briefes (Hebr. 13, 7), in der Betrachtung der Lebensbilder apostolischer Väter nicht zu schwelgen und tatenlos zu ruhen, sondern ihrer Glaubensarbeit nachzufolgen. Nur durch Arbeit wird Arbeit geehrt.
1917 steigt langsam herauf. Man schmückt das stille Grab dort unter der Erzplatte in der Wittenberger Kirche, man umkränzt seine Bilder und Monumente. Aber man vergesse nicht, zu bitten, daß sein Geist als Doppelerbe auf uns niedersteige, der einfache, wahre, lautre, fromme Geist, der von sich nichts, alles von Christo hat, hält, bewahrt.
Glaubt an das Evangelium, braucht das Licht (Joh. 12, 36), dieweil ihrs habt – mahnt er uns. Und wir antworten: Ich glaube an Jesum Christum, meinen Herrn, der mein Wissen, mein Können, mein Alles ist bis ich Ihn schaue und Ihm danken kann, in ewiger Gerechtigkeit, Unschuld und Seligkeit. Das ist gewißlich wahr.