# Hajime Tanabe

Hajime Tanabe (japanisch 田邊 元; * 3. Februar 1885 in Tokio; † 29. April 1962 ebenda) war ein japanischer Philosoph. Er war Schüler Shinrans, Kitarō Nishidas und Martin Heideggers.

## Leben

Tanabe war der westlichste unter den Philosophen des modernen Japan und Schüler der Tokioter Philosophen Kitarō Nishida (1870–1945), dessen bedeutendster Nachfolger er war, sowie Raphael von Koebers (1848–1923). 1904 nahm er an der Kaiserlichen Universität Tokio ein Studium der Mathematik auf, das er zugunsten eines Philosophiestudiums bald aufgab. 1913 begann er an der Kaiserlichen Universität Tōhoku, Vorträge zur Naturphilosophie und Wissenschaftstheorie (nach Immanuel Kant) zu halten. 1919 erhielt er durch Vermittlung seines japanischen Lehrers einen Ruf als Assistenzprofessor an die Kaiserliche Universität Kyōto.
Von 1922 bis 1924 hielt er sich in Deutschland auf und studierte an den Universitäten zu Berlin bei Alois Riehl (1844–1924), in Heidelberg bei Heinrich Rickert (1836–1936) und in Freiburg bei Edmund Husserl (1859–1938). In Freiburg lernte er Martin Heidegger (1889–1976) und Oskar Becker (1889–1964) als Assistenten Husserls kennen.
Tanabe berichtet, dass er, als er nach Deutschland kam, eine „Unzufriedenheit“ mit sich herumtrug. Sie lag, wie er in seinem grundlegenden Aufsatz Todesdialektik in der Heidegger-Festschrift von 1959 schreibt, mit dem Gedanken, dass es in der westlichen im Gegensatz zur östlichen Philosophie „wohl verhältnismäßig selten gewesen“ sei, „daß der Tod als das Grundproblem des philosophischen Denkens hinterfragt werden sollte. Das weist schon auf einen Punkt hin, in dem die abendländische Philosophie nicht mit unserem ostasiatischen Denken übereinstimmen kann.“ (S. 93) Er fährt fort, dass „der Gedanke der Erweiterung und Machtentfaltung des menschlichens Lebens, der allem neuzeitlichen Denken zugrunde liegt und es durchherrscht“, dem japanischen Denken als „ein fremdes, leeres Gerede“ erschiene. Er verweist entschieden auf die, jedem japanisch-buddhistischen Bewusstsein religiös vermittelte Tatsache, dass im „Denken an den unausweichlichen, rätselhaften Tod die Vergänglichkeit und Hinfälligkeit [des menschlichen] Lebens [uns] durch Mark und Bein geht“. Die Unzufriedenheit, von der Tanabe schreibt, prägte ihn, seitdem er begonnen hatte, „abendländische Philosophie zu studieren“ (S. 94). Als er in den frühen zwanziger Jahren, 1922 und 1923, in Freiburg im Breisgau die Gelegenheit erhielt, Vorlesungen des damaligen Privatdozenten Martin Heidegger zu besuchen, war er „tief ergriffen, daß in seinem [Heideggers] Denken ein Sich-Besinnen auf den Tod zum Zentrum der Philosophie geworden ist“. Dieses Sich-Besinnen auf den Tod, hebt Tanabe hervor, stützt die Philosophie „von Grund auf“. Er erklärte, dass er durch die Vorlesungen Heideggers den Eindruck gewonnen habe, „daß gerade hier ein Weg zu der von mir gesuchten Philosophie gefunden wurde. Also habe ich erst durch Professor Heidegger den Weg des Philosophierens gelernt. In diesem Sinne ist er mein eigentlicher Lehrer“.
1926 erfolgte Tanabes Ernennung als Nishidas Lehrstuhlnachfolger an der Universität Kyōto. Das Hauptgebiet der Denkbemühungen Tanabes bildete in den vierziger Jahren (1931–1940), paradigmatisch in einem wegweisenden Aufsatz (Zu Hegels Lehre vom Urteil. Hegel-Studien. Bd. 6. S. 211–229. In Zusammenarbeit mit dem in den Jahren von 1958 bis 1962 in Japan lehrenden Fink- und Heidegger-Schüler Hartmut Buchner vom Kyōtoer Tanabe-Schüler Kōichi Tsujimura übersetzt), der erst 1971 ins Deutsche übersetzt wurde, die Philosophie Hegels. 1945 legte er infolge der Erreichung der Altersgrenze sein Professorat nieder und verließ die Universität – mittlerweile im Bewusstsein der philosophischen Fachwelt als führender Repräsentant der Kyōto-Schule. Nach Eintreten der japanischen Kapitulation 1945 zog Tanabe sich in die Berge zurück, in denen er in Abgeschiedenheit über Möglichkeiten und Bedingungen eines meta-noetischen Philosophierens nachdachte. Mit diesem Denken beginnt die zweite Phase seiner Philosophie, deren eingehende Rezeption durch die westliche Philosophie noch aussteht.
1950 wurde Tanabe vom japanischen Kaiser mit dem Kulturorden Japans ausgezeichnet und 1951 nachträglich als Person mit besonderen kulturellen Verdiensten geehrt.

## Werk
### Östlich orientierte Phase – Logik der Arten

Hajime Tanabe steht in der religionsphilosophischen Tradition der Lehren des Mahayana-Buddhismus, der Entfaltung des Buddhismus nach den Vorträgen derjenigen, die zu Lebzeiten des Buddha aktiv waren. Sie wurden später besonders von den japanischen Denkern Shinran (1173–1263) und Eihei Dogen Kigen Zenji (1200–1253) interpretiert und übermittelt. In dieser Tradition stehend, tritt er in einer ersten (östlichen) Phase seiner Philosophie als ein Vertreter einer Philosophie des absoluten Nichts hervor. Seinem Anspruch nach soll sich seine Philosophie als eine Verknüpfung von östlichem und westlichem Denken darstellen. Als Schüler und Nachfolger Nishidas, der sich dessen geistigem Erbe verpflichtet weiß, weist er auf eine „Schwäche“ (Brüll) in Nishidas Philosophie hin, die er in seinem Denken zu überwinden trachtet. Obwohl Nishida, erklärt Tanabe, in seiner systematischen Entfaltung eines Denkens des absoluten Nichts und mit der Synthese westlicher Seins-Philosophie und östlicher Nichts-Lehre, das absolute Nichts in eine reine Erfahrung zu überhöhen versuche, verbleibe er der Intuition des Moments verhaftet, da, nach Tanabe, eine intuitive Erfassung des Nichts dieses selbst, gedacht als ein Absolutes, verfehle.

### Westlich orientierte Phase – Metanoëtische Philosophie

Das Wort Metanoetik ist ein dreigliederiges griechisches Kompositum, das aus dem Adverb μετα (hinter, nach), dem Verb νοεω (1 merken, bemerken, wahrnehmen; 2 erkennen; 3 einsehen; 4 verstehen; 5 überlegen, erwägen, denken, bedenken) und dem Postfixum -ικος (-ικη, -ικον; bezeichnet eine Zugehörigkeit) besteht. Die von dem Verb νοεω abgeleiteten Substantiva νοος und νους bedeuten 1 Sinn, Besinnung, Denkkraft, Verstand, Vernunft, Geist, Einsicht, Klugheit; 2 Gemüt, Herz, Gesinnung, Denkweise; 3 Gedanke, Meinung, Wunsch, Absicht, Wille. Als Verstand, Vernunft, Klugheit, Einsicht, Geist sind sie sowohl in die philosophische als auch in die theologische abendländische Begriffswelt eingegangen. Der neugebildete Begriff Metanoëtik, den als erster der Religionswissenschaftler Karl Francke verwandte (Metanoëtik. Die Wissenschaft von dem durch die Erlösung veränderten Denken. Leipzig 1913), erfuhr eine analoge Bildung aufgrund der bereits bestehenden und verwendeten philosophischen Begriffe des Noëtischen und des Dianoëtischen (s. Klaus Oehler: Die Lehre vom noëtischen und dianoëtischen Denken bei Platon und Aristoteles. Ein Beitrag zur Erforschung der Geschichte des Bewusstseinsproblems in der Antike. München 1962).
Die in philosophischer und religionsphilosophischer (Francke) Intention stehende Eigenbildung des Wortes Metanoëtik kann demzufolge, indem sie in diesem disziplinarischen Zusammenhang eines noëtischen (verstandesmäßigen) Denkens und eines dianoëtischen (vernunftmäßigen) Denkens steht, hinsichtlich der Denkbemühungen Tanabes als ein Nach-Denken bezeichnet werden, das auf eine Zugehörigkeit zu einem rein transmundanen Etwas stößt und es hervorzuheben versucht, das entweder räumlich hinter oder zeitlich nach dem menschlichen Verstand oder einer menschlich nach Einsicht verfahrenden Vernunft (Geist) liegt. Es ist aus diesem Grunde nicht mit dem religionsphilosophischen Begriff einer μετανοια – Meinungsänderung, Reue, Buße (von μετανοεω – seine Meinung ändern, bereuen, Buße tun abgeleitet, auch μεταγνοια, μεταγνωσις) zu verwechseln, da dessen Bedeutungen sich theologisch in dem Zuge des urchristlichen Denkens durch das corpus novi testamenti graece zu Sinnesänderung, Umkehr, Bekehrung transformieren ließen, deren christliche Praxis der Welt verhaftet bleibt.
Philosophisch emphatisch könnte gesagt werden, dass durch eine abermalige, in Unkenntnis der Franckeschen, ostasiatische Neuschöpfung des Metanoëtischen auf etwas hinter (räumlich) jeder menschlichen Einsicht oder nach (zeitlich) jedem menschlichen Verstehen Liegendes verwiesen wird, das sich entweder als Gott oder als Nichts bezeichnet und zu Begriff, Sprache und Entfaltung gebracht werden kann. In diesem Sinne erscheint es logisch folgerichtig, dass das philosophische Programm einer Metanoëtik auf ein „absolutes Nichts“ (in Gegensatz und Abhebung zu einem bloß „mundan anzutreffenden Nichts“) Bezug nimmt.
Zusammenfassend lässt sich sagen, dass in Tanabes unbeabsichtigter Neuschöpfung des Begriffes Metanoëtik, wie er sie in seinem Werk Philosophie als Metanoëtik vorstellt, die akzentuelle Betonung auf einer (wohl zeitlich in heideggerschem Sinne zu verstehenden) Inanspruchnahme einer möglichen Einsichtsfähigkeit des Menschen liegt, die, wenn alle seine weltlichen Taten, Handlungen, Vorhaben ein abschließendes Ende gefunden haben, ihn vor ein „absolutes Nichts“ stellen, das sein Tod ist, in dessen „Ertragen“ (jap. nin) das Auferstehen zu finden ist und für ihn bereit liegt.

## Anmerkung

* ↑ Da der kaiserliche Kulturorden nicht mit einer Zahlung verbunden werden darf, wurde 1951 die Auszeichnung „Person mit besonderen kulturellen Verdiensten“ eingeführt, die mit einem Ehrensold aus Haushaltsmitteln verbunden ist. Nur ein Teil der so Ausgezeichneten erhält zugleich oder später den Kulturorden.