# عبادة كوبيلي وأتيس

عبادة كوبيلي وأتيس هي عبادة سرية تشبه عبادة ميثرا كانت منتشرة في جميع أنحاء الإمبراطورية الرومانية حتى العصور القديمة المتأخرة . قُدّست فيها الإلهة كوبيلي ( باليونانية Κυβέη) أو الأم العظمى في جبل إيدا مع قرينها أتيس في فريجيا ولاحقًا في اليونان، وتراقيا وروما .

## الأسطورة

تقول الأسطورة التي نقلها بوسانياس وأرنوبيوس ، أن زيوس نام ذات مرة على جبل أجدوس في فريجيا وترك منيه يسقط على الأرض. عندها نما الخنثى أغديستس على الفور من الصخر. وكانت طبيعته مخيفة لذلك أخصته الآلهة الأخرى. وهكذا فقد أغديستيس رجولته، وأصبح الأم العظمى كوبيلي، لكن أتيس خرج من أعضائه التناسلية المقطوعة. ونظرًا لأن كوبيلي و أتيسكانا في الأصل شخصًا واحدًا، فقد انجذبا لبعضهما البعض.
كانا يتجولان بسعادة لفترة من الوقت عبر الجبال الفريجية، ولكن لاحقًا قرر أتيس الزواج من ابنة ملك بيسينوس . كان حفل الزفاف على قدم وساق بالفعل عندما ظهرت كوبيلي ، الغاضبة من الغيرة، في الساحة وضربت حضور حفل الزفاف بالجنون. كما فقد أتيس عقله. وركض إلى الغابة وأخصى نفسه تحت شجرة صنوبر، مما تسبب بنزيفه حتى الموت. حينها طلبت كوبيلي من زيوس إعادة الشاب إلى الحياة. لكنه ضمن فقط أن جسد أتيس لن يتحلل أبدًا. ثم دفنت كوبيلي أتيس في كهف جبلي في بيسينوس أو بالقرب منه، ونصبت كهنوتًا يتكون من الخصيان وأسست شعائر الرثاء وعيد سنوي كبير.

## المصادر المبكرة

جرت محاولة لتتبع عبادة الأم العظمى في آسيا الصغرى حتى الألفية السابعة ق.م. وكانت التفاصيل، وخاصة وجود المجتمعات الأمومية ، مثيرة للجدل. إذ قام ميلارت James Mellaart منقب مستوطنة العصر الحجري الحديث شاتالهويوك في الأناضول بتفسير اللوحات الجدارية وعدد كبير من التماثيل النسائية كعلامات لعبادة الأم الكبرى كوبيلي ، وهو تفسير لم يمر دون معارضين.
يرد اسم الإلهة العظمى في الأناضول باسم كوبيلي أو كوبابا . في فريجيا كانت تسمى في الأصل الأم كوبيلي. وعُدت كوبيلي سيدة الحيوان، وكانت تُعبد باعتبارها إلهة الجبل والطبيعة، ولكن أيضًا كأم أرضية. وكأم جبل إيدا دُفنت في مقام بيسينوس على بعد حوالي 130كم جنوب غرب أنقرة اليوم، وعُبدت على شكل مذنب، وبهذا الشكل دخلت التاريخ الروماني (انظر أدناه).
أقدم دليل على تبجيل كوبيلي يأتي من كاروم كانيش في القرن التاسع عشر ق.م حيث يطلق عليها اسم كوبابات. فوي نقوش العصر البرونزي والحديدي من بلدة كاركميش الواقعة في أعالي الفرات، أُدرجت كوبيلي/كوبابا على أنها سيدة المدينة.

## تفسير

يبدو أن الأسطورة تدور حول الثنائية الجنسية . فالأسطورة تشرح خلق العالم من خلال تفاعل بين العناصر الذكرية والأنثوية في الكون: إذ يجب على أتيس السماوي أن يخصب كوبيلي الأرض الأم بدمائه حتى يأتي العالم إلى الوجود. إلا أن المؤرخ الديني كولبه Carsten Colpe يعارض الفهم المقبول عمومًا لأدونيس وأتيس وأوزوريس على أنها آلهة للخصوبة ويرى وجود صلة بين الجنسين. لذا لا يمكن فهم الإله الغامض على أنه "إله النبات"، بل "إله الخصوبة" أساسًا.

## العبادة
### المنقولات

في زمن الحرب البونيقية الثانية، عندما كان حنبعل يتقدم في شمال إيطاليا، وجد الرومان مقولة القدر في كتب النبوءة : أنت تفتقد أمك؛ لذلك أنا أوصيكم أيها الرومي أن تبحث عن أمكم. وبعد الحصول على معلومات من وحي دلفي فقط فهم الرومان أن المقصود أم الآلهة على مرتفعات فريجيا المثالية . في عام 205 ق.م، جيء بها من بيسينوس بشكل احتفالي إلى روما على شكل نيزك بحجم قبضة اليد ودُمج بتمثال فضي ذو وجه أسود ووضعت في معبد فيكتوريا على تل بالاتين ، وفي العام 203 ق.م انسحب القرطاجيون من إيطاليا وهزمهم الرومان عام 202 ق.م . ويعزى هذا النصر إلى حماية الأم العظمى، وفي عام 191 ق.م. حصلت على معبدها الخاص المبني على تلة بالاتين. وأصبحت الإلهة جزءًا مهمًا من عبادة الدولة. وخصصت لها ألعاب الأم العظمى السنوية (4-11 نيسان/أبريل) وقدم لها البريتور تضحية سنوية نيابة عن الدولة.

### ألعاب الأم العظمى

كان من أهم مكونات العبادة ما يسمى باللاتينية Ludi Megalenses ألعاب الأم العظمى. خلال هذه الفترة، قدمت التضحيات، وجرى التنافس في سباقات العربات في سيرك مكسيموس وعُرضت مسرحيات مختلفة.
في اليوم الأول من الألعاب، أقيم موكب عُرض خلاله تمثال للإلهة في المدينة على كرسي. كانت الوجهة هي سيرك مكسيموس، حيث تم وضعها طوال مدة العيد لمشاهدة سباقات العربات. خلال الموكب، سُمح لكهنة الطائفة (الغالوسيون) ، بجمع الأموال. في يومي العيدين الرئيسيين ضحا أحد المسؤولين بعجل، ثم تحضر عائلات نبيلة تمثال الأم العظمى من موريتوم، وهو مصنوع من عجينة من جبن الماعز وأعشاب مختلفة، والذي يُأكل لاحقًا في المأدبة. ربما كان للموريتوم معنى أعمق، والمقصود منه تكريم دور الإله كخالق للأعشاب وبالتالي دعم البشرية. وكانت تقام هذه الولائم عدة مرات خلال الأعياد، وكان المشاركون يدعون بعضهم البعض إليه دائمًا.
دعمت مدينة روما نفسها ماليًا في الغالب الألعاب التي أقيمت في سيرك مكسيموس، وفي بعض الأحيان كان المواطنون الأثرياء يقومون بتغطية التكاليف أيضًا. وفي وقت لاحق فقط استكملت الاحتفالات بالعروض المسرحية. فتم عرض مقطوعات مختلفة لأول مرة، مثل: فتاة أندروس بقلم تيرينس أو بسيودولوس لبلوتوس .

### عيد آذار/مارس

يبدو أن العبادة استمرت في النمو على مدار الخمس مئة عام التالية. وحتى بداية عهد الإمبراطورية، كان التركيز على تبجيل الوظيفة الحامية الأمومية للإلهة، بحيث تراجعت مظاهر النشوة والعربدة في عبادتها الفريجية، مثل شعائر الإخصاء الذاتي للكهنة الممنوعة وفق القانون الروماني .
ومع ذلك، تغير هذا في الفترة الإمبراطورية . من القرن الأول الميلادي، عادت النشوة الفريجية، وأصبحت علاقة كوبيلي مع أتيس أكثر وضوحًا مرة أخرى. وأصبحت الإلهة واحدة من أهم آلهة البانثيون . وفي عهد الإمبراطور كلوديوس (41-54 م)، تغير مسار الاحتفالات وتم استبدال ألعاب الأم العظمى، بمهرجان آذار/مارس، الذي قُدم لاحقًا إلى موعد بداية الربيع . لقد قدم المسيحي أرنوبيوس بالفعل لمحة عامة عن عادات المهرجان عندما سأل الرومان بازدراء: ماذا تعني، على سبيل المثال شجرة الصنوبر التي تحملها دائماً إلى مزار الإلهة الأم في الأيام المخصصة؟ أليس رمزًا للشجرة التي قتل تحتها الشاب المجنون التعيس نفسه، والتي قدستها الإلهة الأم عزاءً في حزنها؟؟ …ماذا يعني الغالوسيون بشعرهم المنسدل، وهم يلطمون صدورهم بأيديهم؟ ... باختصار، لماذا تم وضع شجرة الصنوبر التي كانت في الغابة قبل وقت قصير ... بعد ذلك مباشرة كإله مقدس في مسكن الإلهة الأم؟
استبنا هيبدنغ Hugo Hepding عيد آذار/مارس من مصادر عديدة. وقد بدأ – كما يذكر أرنوبيوس – في الثاني والعشرين من شهر آذار، وفي الوقت المناسب تمامًا لبداية الربيع، تُنقل شجرة صنوبر مقطوعة حدي، فقد نُظر إلى شجرة الصنوبر التي مات تحتها أتيس على أنها تجسيد لأتيس، ولذلك كان يُنظر إلى قطع شجرة الصنوبر على أنها صورة لموت أتيس والموكب بشجرة الصنوبر كمراسم جنازة - مصحوبة بلا شك بالرثاء. ولكن لم يصل الندب إلى ذروته إلا في 24 آذار، وعندئذ يظهر أيضًا الغالوسيون ، كهنة الأم العظمى، الذين ذكرهم أرنوبيوس. كتب هيبدنغ :
اندفع الغالوسيون إلى جنون مقدس بسبب ضجيج الطبلة والصنج والمصفقين، وصوت الأبواق الفريجية ونغمات المزامير الحماسية، وعويل النحيب والرقص المرتبط بالتأرجح غير المنطقي لشعرهم المرسل. يمزقون أجسادهم بالسياط الحادة، ويحرحون أكتافهم وأذرعهم بالسكاكين لتقديم دمائهم كأصحية. يشتبه هيبدنغ كذلك في أنه في هذه المناسبة يُدخل الغالوسيون الجدد في طاقم عبادة الأم العظمى ، إذ يقوم الشباب الأصحاء بإخصاء أنفسهم على غرار أتيس. في جنون العربدة، مدفوعين بصوت المزامير، قاموا بتشويه أنفسهم طواعية دون الشعور بأي ألم .
لا يوجد حديث عن قيامة أتيس، لكن "يوم الدم " dies sanguinis في 24 آذار يتبعه أيام الفرح hilaria من 25 إلى على الأرجح 27 آذار . ينتهى عيد آذار العظيم بغسل lavatio للأم العظمى في 27 آذار. في صباح ذلك اليوم، تُنقل الصورة الشعائرية الفضية للأم العظمى من حرم بالاتين إلى نهر ألمو الصغير على عربة تجرها الأبقار. هناك قام كاهن عجوز يرتدي رداء أرجوانيًا بغسل السيدة وجميع أدواتها المقدسة بالماء. يعلو عويل حشد الفتيان، ويسمع صوت مزمار مُهيج... . في طريق العودة تجلس (الإلهة) على العربة وتمر عبر بوابة كابينا Porta Capena، / وتتناثر الزهور على الأبقار في النير . إن معنى هذا الغسل أمر محير وهو واسع الانتشار، ففي أثينا أيضًا، اغتسلت أثينا في البحر، وفي جرمانيا، اغتسلت الأرض الأم نيرثوس في بحيرة.

### شعائر التلقين

كل هذه الطقوس - المرتبطة في الغالب بالمواكب المثيرة التي تجوب المدينة، وكانت علنية. ولكن كانت هناك بلا شك أيضًا أسرار وشعائر التلقين السرية. إذ يشير بيان الإيمان الذي نقله المسيحي كليمنت الإسكندري إلى شعائر باطنية : أكلت من الدف، / شربت من الصنج، / حملت Kernos حولها، / نزلت إلى مخدع العروس (باستا pastas). يكمل فيرميسيوس ماتيرنوس، وهو مسيحي أيضًا، هذه الصيغة بالجملة: أصبحت سرًا لأتيس .
يسلط بيان الإيمان الضوء على أهمية بعض الآلات الموسيقية الفريجية في عبادة كوبيلي وأتيس. وتُظهر التماثيل أن شجرة صنوبر أتيس كانت مزينة مثل شجرة عيد الميلاد بآلات موسيقية فريجية. وإذا ما كان الناس يأكلون ويشربون بالفعل من هذه الأدوات يبقى موضع شك. ربما المقصود مجرد الاستماع إلى نغمات معينة، وربما بعض الأطعمة المقدسة. إن الكيرنوس Kernos المحمول عبارة عن حاوية ربما تحتوي على خصيتي ثور مضحى به، وهو دليل على أن مبدأ الذكر لم يكن أقل قدسية لعبادة كوبيلي و أتيس مقارنة بالطوائف الباطنية الأخرى.
كما أنه من غير الواضح ما هو المقصود بالنزول إلى مخدع العروس (باستا pastas). يمكن أن تكون إشارة إلى زواج مقدس، الذي كان جزءًا من عبادة إيزيس وأوزوريس وعبادة ميثراس (انظر التنشئة ، التنشئة الغامضة). ولكن بما أن الباستا تعني أيضًا القبر ، فقد يكون هذا أيضًا إشارة إلى جرن المعمودية الذي أجريت فيه معمودية الدم بواسطة شعيرة توروبوليوم Taurobolium (ذبح الثور) .
وعلى عكس الطقوس المعروفة لعبادة الأم العظمى، يعرف الإمبراطور جوليان على أنها أعياد وفقًا للقانون الباطني والسري .

### التوروبوليوم

يشغل التوروبوليوم مساحة كبيرة في تصوير عبادات كوبيلي وأتيس، لكن معنى هذه الطقوس غير واضح.
يقدم الكاتب المسيحي برودينتيوس من القرن الرابع الميلادي وصفًا جدليًا للطقوس: يُذبح ثور على شبكة فوق حفرة. يكون المُعمد في الحفرة تحت الشبكة ويُرش بدم الثور المحتضر. الوصف إما ومُختلق أو مزيف عمدًا، وفي الواقع، كان التاوربوليوم يُمارس بطريقة مشابهة للتضحية الرومانية بالحيوانات . من الواضح أن التوروبوليوم كان يتضمن دائمًا إنشاء مذبح بمعلومات حول اسم المُضحي ووقت التضحية. وكان الكهنة والشخصيات العامة المحترمة دائمًا هم الذين مارسوا هذه الممارسة الدينية.
في أواخر القرن الرابع م في روما، جرى توحيد كهانة الطوائف الباطنية الأكثر تنوعًا في هيئة واحدة، ما أعاق الطوائف الوثنية بشكل متزايد. يقدم هيبدنج مثال تاوروبولياتوس Tauroboliatus ، وهو كاهن ليس للأم العظمى وأتيس فحسب، بل أيضًا لإله الشمس الذي لا يقهر ميثراس ، وليبر باتر ، وهيكات، وإيزيس . يعود تاريخ أقدم مذبح توروبوليوم معروف إلى عام 160م اكتشف في ليون. وهو على الأرجح لتنصيب لأركيغالوس Archigallus. وهناك مذبح روماني من عام 376 م يشيد بالمُضحي كما لو أنه وُلِد من جديد في الحياة الأبدية . هذا النقش هو الدليل الوحيد الموثوق به على طقوس الولادة الثانية في عبادة كوبيلي وأتيس.
العلاقة بين أقدم مذبح تاوربوليوم معروف في ليون وفريجيانوم الفاتيكان Phrygianum مثيرة للاهتمام. في روما، مع مرور الوقت، تم بناء ما يسمى فريجيانوم على تل الفاتيكان بجوار حرم كوبيلي على تل بالاتين. يبدو أنه يقع مباشرة أسفل كاتدرائية القديس بطرس الحالية، لأنه عندما أعيد بناء الكاتدرائية في عام 1608م أو 1609م، اكتشف عدد من مذابح توروبوليوم المصممة بشكل جميل والمزخرفة بزخارف غنية. ويمكن الآن مشاهدتها في متحف الفاتيكان . يبدو أنه، على غرار روما، كان لكل جماعة من عبدة كوبيلي وأتيس " مونوس فاتيكانوس " mons Vaticanus خاصة بها حتى خارج روما، لأنه يمكن العثور على واحد أيضًا في ماينز وليس فقط في ليون .

### جرمانيا

كانت مراكز عبادة كوبيلي وأتيس في جرمانيا الرومانية ( جرمانيا العليا ، جرمانيا الدنيا ) ماينز ، ترير وكولونيا . لم تكن العبادة منتشرة في الفيالق الرومانية، كما كان الحال مع العبادة المثرائية، بل انتشرت عند السكان المدنيين المحليين، أي الكلت والقبائل الجرمانية. من المفترض أن عبادة المترونات هنا كانت تساعد على انتشار عبادة الأم العظيمة.
يعود تاريخ نقش ماينز-كاستل الذي نوقش كثيرًا إلى عام 236م، والذي بموجبه قام حامل الرمح Hastiferi (حاملي الرماح هي فرقة دينية) في مدينة ماتياك بترميم مونس الفاتيكانوس، الذي انهار بسبب القِدم، تكريمًا للإلهة بيلونا (ربما تكون مطابقة لكوبيلي ). وهذا يثير التساؤل حول كيفية انهيار هضبة أو تل بسبب القِدم. يبدو أن الجواب الوحيد الممكن هو أن مونس فاتيكانوس لا بد أنه كهف تقديس. وهذا يمكن أن ينهار ، ويمكن أيضاً استعادته . الموقع الدقيق لهذا الحرم غير معروف. وفي المقابل، تم اكتشاف حرم آخر في وسط مدينة ماينز، والذي تم تخصيصه بشكل مشترك لإيزيس بانثيا ريجينا وماتر ماغنا.

### نهاية العبادة

نجت العبادة من كل الاضطرابات السياسية في أواخر العصر الروماني وتمكنت من تحدي المسيحية لفترة من الوقت. حتى الحظر على جميع ما يسمى بالطوائف الوثنية الذي أصدره الإمبراطور ثيودوسيوس الأول عام 391م لم يضع حدًا؛ بل أعاد الإمبراطور الروماني الغربي أوجينيوس تقديس الأم الكبرى صراحةً. ثم اختفى تقديسها في القرن الخامس الميلادي. يعتبر التمسك العنيد لأجزاء من سكان الإمبراطورية الرومانية بإلهتهم أحد الأسباب التي دعمت قرار الأغلبية لعام 431 م في مجمع أفسس ، الذي أعلن أن مريم هي والدة الإله. ويرى بعض المؤلفين أن هذا استمرارًا لتقديس والدة الإله العظمى لجبل إيدا.

## العلاقات مع العبادات الأخرى

في النقوش الرومانية، غالبًا ما يُشار إلى أتيس باسم أتيس مينوتيرانوس Attis Menotyrannus . معنى هذا اللقب غير واضح، لكن يمكن استشفاف اسم الإلهة الإتروسكية توران ، الأم العظمى، من هذه الإشارة. كان رفيقها النموذجي يُدعى أتونيس (أدونيس).
في دراما "الباخوسيّات"، يرى يوربيديس أن ديونيسوس هو رفيق كوبيلي، وبالتالي فإن ديونيسوس وأتيس متطابقان تمامًا. لا يمكن تفسير ذلك إلا إذا فهمنا كلاهما على أنهما يشبهان البذرة الأصلية للعالم، التي جلبت العالم إلى الوجود وبثت فيه الحياة من الداخل.
عبادة كوبيلي وأتيس قريبة من عبادة مثرا بسبب الزي المشترك لأتيس ومثرا. كلاهما يرتدي نفس القبعة الفريجية ونفس البنطال الغريب. في أوستيا، كان مترون الأم العظمى مبني متلاصق بجدار المثرايوم . نظرًا لأنه جزء من خصوصية عبادة ميثر أن تقتبس صور آلهة من طوائف أخرى، فليس من المستغرب أن يتم تصوير أغديستيس المولود في الصخور من أساطير كوبيلي وأتيس بانتظام في كهوف ميثرا. مثل أورفكية فانس (انظر البيضة الكونية )، من الواضح أنه يعتبر مظهرًا من مظاهر مثرا. ومن الواضح أنها كلها صور للإله المحيط بالسماء والأرض.
ومع ذلك، فإن الأمر الأكثر إثارة للدهشة هو توافق الأم العظمى كوبيلي مع الإلهة الأم للتانترا الهندية، كالي / دورجا / غنغان . مثل كوبيلي بالنسبة لجبل إيدا الأسطوري الموجود هنا وهناك، تنتمي كالي إلى جبل ميرو الأسطوري. كلاهما برفقة الأسد. ولكن قبل كل شيء، كلاهما لديه عشيق ميت. وتمامًا كما تنعي كوبيلي إلى الأبد عند قبر أتيس، كذلك تقف كالي في جميع معابدها فوق جسد حبيبها، السماء وإله الشمس شيفا . وكلاهما أيضًا مسؤول عن وفاة حبيبهما، لأن كوبيلي دفعت أتيس إلى الانتحار، ووفقًا للتعاليم الباطنية، قامت كالي بتمزيق شيفا والتهامه. لكن يبدو أن كوبيلي أيضًا تمتلك جانبًا مظلمًا للغاية ومقصورًا على فئة معينة، وذلك لأن نيكاندروس ذكر ذلك في القرن الرابع ق.م في أطروحته الطبية "أليكسيفارماكون" يذكر عرضًا أنه في يوم معين من العام تندفع كاهنة ريا كيرنوفوريس إلى الشارع وتطلق صرخة إدايا الرهيبة ، ويضيف أن الصرخة تنشر الرعب في قلوب كل من يسمعها. له .
وفقا للعالم اللغوي والثقافي هارالد هارمان، فإن عبادة كوبيلي "بقيت حتى يومنا هذا في تحولها إلى عبادة مريم العذراء ".

## الايقونوغرافيا

ترتدي كوبيلي عادةً تاجًا على شكل سور المدينة على رأسها كسمة وتحظى بشعبية خاصة ويتم تصويرها بشكل خاص في القلاع والأديرة والحدائق الباروكية في القرن الثامن عشر الميلادي. وفي دورات تصور العناصر الأربعة، تجسد الأرض. ولهذا السبب غالبًا ما تُقدم مع الشمس والقمر على اليمين واليسار. وقد تحمل في إحدى يديها صولجان، كرمز للقوة يكمل التاج على شكل سور المدينة. وتحمل في يدها الأخرى طبلاً صغيراً قد يرمز إلى ضجيج مجونها أو المهرجانات التي تقام على شرفها. وغالبًا ما تركب كوبيلي أسدًا أو زوجًا من الأسود، أو تركب في عربة يجرها أسدان. يمكن أيضًا عرض سنابل القمح أو الخشخاش أو الزهور أو الفاكهة في أوعية.

## مراجع

* ↑ Pausanias, Beschreibung von Griechenland VII/17, S. 9–12; Arnobius, Adversus nationes V,5–7.
* ↑ James Mellaart: Çatal Hüyük - Stadt aus der Steinzeit. 2. Auflage, Lübbe, Bergisch Gladbach 1973
* ↑ Lynn Meskell: Goddesses, Gimbutas and 'New Age' Archaeology. Antiquity 69, 1995, S. 74–86.
* ↑ Harald Haarmann: Die Madonna und ihre griechischen Töchter. Rekonstruktion einer kulturhistorischen Genealogie, Hildesheim u. a. 1996, Georg Olms Verlag, ISBN 3-487-10163-7, Seite 127 ff.
* ↑ Carsten Colpe: Zur mythologischen Struktur der Adonis-, Attis- und Osiris-Überlieferung. Festschrift für W. v. Soden, 1968
* ↑ Ovid, Festkalender IV,258
* 1 2 Harald Haarmann: Die Madonna und ihre griechischen Töchter. Rekonstruktion einer kulturhistorischen Genealogie, Hildesheim; Zürich; New York 1996, Georg Olms Verlag, ISBN 3-487-10163-7, S. 129
* ↑ Jörg Rüpke: Fehler und Fehlinterpretationen in der Datierung des „dies natalis“ des stadtrömischen Mater Magna-Tempels. In: Zeitschrift für Papyrologie und Epigraphik, Nr. 102. 1994, S. 237–240.
* ↑ Hans Kloft: Mysterienkulte der Antike. München 2003, S. 59
* ↑ Maarten J. Vermaseren: Cybele And Attis. The Myth and the Cult. London 1977, S. 124
* ↑ Im Kult der Göttermutter spielten Ziegen eine Rolle als Opfertiere. Vgl. Jutta Kollesch، Diethard Nickel: Antike Heilkunst. Ausgewählte Texte aus dem medizinischen Schrifttum der Griechen und Römer. Philipp Reclam jun., Leipzig 1979 (= Reclams Universal-Bibliothek. Band 771); 6. Auflage ebenda 1989, ISBN 3-379-00411-1, S. 196, Anm. 7 (zu Hippokrates, Über die heilige Krankheit, Kap. 1. 2. 7).
* 1 2 Maarten J. Vermaseren: Cybele And Attis. The Myth and the Cult. London 1977, S. 125.
* ↑ Harald Haarmann: Die Madonna und ihre griechischen Töchter. Rekonstruktion einer kulturhistorischen Genealogie, Hildesheim; Zürich; New York 1996, Georg Olms Verlag, ISBN 3-487-10163-7, S. 129–130
* ↑ Arnobius, Adversus nationes V,5–7.
* ↑ Hugo Hepding: Attis, seine Mythen und sein Kult. Gießen 1903, S. 158
* ↑ Ovid, Festkalender 4,338.
* ↑ Clemens von Alexandrien, Protreptikos 15,1
* ↑ Firmicius Maternus, Über den Irrtum heidnischer Religion 18,1.
* ↑ Julian, Oratio V, 169A
* ↑ Prudentius, Peristephanon X,1006
* ↑ Hugo Hepding: Attis, seine Mythen und sein Kult. Gießen 1903, S. 88.
* ↑ Robert Turcan: The Cults of the Roman Empire. Blackwell 1996
* ↑ James Frazer: Adonis Attis Osiris. Bd. 1, S. 275
* ↑ Elmar Schwertheim: Die Denkmäler orientalischer Gottheiten im römischen Deutschland. 1974, S. 291 ff.
* ↑ Deae Virtuti Bellon(a)e montem Vaticanum vetustate conlabsum restituerant hastiferi civitatis Mattiacorum, Hugo Hepding: Attis, seine Mythen und sein Kult. Gießen 1903, S. 169. Die Civitas Mattiacorum ist sonst als castellum Mattiacorum bekannt.
* ↑ M. P. Caroll: The Cult of the Virgin Mary, Psychological Origins. Princeton, New Jersey 1994, S. 90 ff.; Harald Haarmann: Die Madonna und ihre griechischen Töchter. Rekonstruktion einer kulturhistorischen Genealogie, Georg Olms Verlag, Hildesheim/Zürich/New York 1996, ISBN 3-487-10163-7, S. 130
* ↑ A. Pfiffig: Die etruskische Religion. (1998) S. 263
* ↑ The Gospel of Sri راماكريشنا, New York 1942, S. 291
* ↑ Giulia Sfameni Gasparro: Soteriology and Mystic Aspects in the Cult of Cybele and Attis. Leiden 1985, S. 68
* ↑ Haarmann, Harald: Auf den Spuren der Indoeuropäer. Von den neolithischen Steppennomaden bis zu den frühen Hochkulturen. C.H. Beck, München 2016, S. 263.
* ↑ Charlotte Steinbrucker، Hans Martin von Erffa: Cybele, in: Reallexikon zur Deutschen Kunstgeschichte, Bd. III (1953), Sp. 895–899; in: RDK Labor, URL: <https://www.rdklabor.de/w/?oldid=95470> [04.04.2022]
* Lara Dubosson-Sbriglione: Le culte de la Mère des dieux dans l’Empire romain (= Potsdamer Altertumswissenschaftliche Beiträge. Band 62). Franz Steiner, Stuttgart 2018, ISBN 978-3-515-11990-0.
* قالب:Roscher
* Günter Ristow: Kybele. In: Reallexikon für Antike und Christentum. Band 22, Hiersemann, Stuttgart 2008, ISBN 978-3-7772-0825-1, Sp. 576–602.
* Lynn E. Roller: In search of God the mother. The cult of Anatolian Cybele. University of California Press, Berkeley 1999, ISBN 0-520-21024-7.
* Maarten J. Vermaseren: Corpus Cultus Cybelae Attidisque. 7 Bände. Brill, Leiden 1977–1989.
* Maarten J. Vermaseren: Der Kult der Kybele und des Attis im römischen Germanien. Stuttgart 1979.