十禅師（じゅうぜんじ）、十禅師神、十禅師権現は比叡山の東麓に鎮座する天台宗比叡山延暦寺の鎮守神、権現であり、日吉社の神、日吉山王七社権現の一つであった。若僧形または童子形の神とされた。

概要

十禅師社の社殿は霊泉の上に建てられており、在地信仰の神である。祭神にも由来にも諸説あり、それに基づく本地仏や垂迩神の姿も単一ではなく、謎の多い神社である。十禅師という名前の由来も、中世にはすでに明確ではなくなっていた。

十禅師は、日吉山王七社権現の一つである。中世の近江の日吉社（山王）では、「山王三聖」と尊称される大宮・二宮・聖真子を中核とする七社を上七社と呼ぶ山王七社の体制が11世紀以降の百年ほどの間で成立し、これに中七社・下七社と呼ばれる摂社群を加えた体系が形成された。七社が揃ったのは十二世紀初頭と言われる。「山王神」は、個別の神を呼ぶ場合は七社の大宮を指すが、広くは概ね七社を指す。

十禅師は、日本神話において最初に出現した国常立尊（日本神話の根源的神）から数えて十代目の神で天照大神の孫（天孫）の瓊瓊杵尊を権現と見ていう称ともされ、また十禅師社の祭神を、藤原氏の祖神で奈良の春日大社の天児屋根神、平安京の賀茂神、荒人神とする説もあり、資料によって多岐に渡る。二宮（小比叡）が国常立尊と、八王子が天照大神の八人の王子と、十禅師が瓊瓊杵尊と一体化・同一視されることで、日吉の神は天地開闢神話と結びつけられ、伊勢神道とも結びついた。

十禅師の社名は、内供奉十禅師であった僧が神託を受けて十禅師宮を創始したことに由来するとされ、また、十禅師は元々、豊かな霊能を持ち山王神と言葉を交わすことができた僧であり、死後に荒人神となったものとも伝えられ、僧侶との関わりが深い。十禅師は、姿態としては若僧形または童子形をとり、若々しい男性、あるいは少年として描かれた。名波弘彰は、十禅師には、樹下で神託を下す御子神と、呪言神的性格をもつ僧形神という2つの神格が並存していたと述べている。

頂上に巨大な磐座があり山麓に古墳も点在する神体山の八王子山を背にする点などから、その信仰は地主神の系列でも特に古い起源を持つもので、日吉社の原初的信仰の系譜を引くと指摘されている。『扶桑明月集』（大江匡房の著述とされる）には、十禅師は「桓武天皇延暦二年天降」とあるが、菅原信海はこれを鵜吞みにすることはできないと述べている。十禅師権現信仰は平安末期から盛んになり、聖徳太子信仰に篤く聖徳太子と十禅師をほぼ同じものとして信仰した天台宗の僧慈円によって、元仁元年（1224年）に新礼拝講が創始されたことで確立され、隆盛した。叡山僧たちは山王神を仏法擁護の神と見なし、「我等が仏法を盛んにすることで護法神山王は国家鎮護の働きを増す」と説いており、十禅師を含む山王神は、王法を支える仏法という観念の要であった。

日吉社は霊験あらたかな神々として貴賤広く信仰され、十禅師の霊威は驚くものであったと様々に記されている。中世の十禅師は、「巫覡に憑依し僧俗に対して託宣を下す荒々しいシャーマニックな霊山の童子神」として知られていた。十禅師は夢想・憑依によって託宣を下す神であり、慈円は晩年は夢での十禅師の託宣を深く恃みにしていた。十禅師の巫覡への憑依・神がかりは激しい神威の発露であり、日吉・比叡山では「クルイ（狂い）」と言われていた。

十禅師は、仏でもあり神でもある、あるいは仏でも神でもない、概念も非常に曖昧な日本の神仏群の尊格のひとつである。中世日本の宗教の研究者山本ひろ子は、日本生え抜きの神でも経典中の仏菩薩でもない、出図も来歴も不確かな謎めいた異国由来の日本の霊格たちを「異神」と呼んで研究しており、著作『異神』（1998年）において、十禅師は「宇賀神と荒神を一身の内にあわせもつ神」であると述べている。宗教学者のベルナール・フォールは十禅師の様々な側面を調査し、人の胎内での発生・生育に関わる胞衣神（胞衣とは胎盤のこと）、的存在（宇賀神など）と関連した地上神としてのアイデンティティ、における一連の神のひとり、荒神（こうじん）、男性同性愛のセクシュアリティを持つ神であること（寺の稚児との結びつきによる）等の側面を示している。

呼称・由来
平安末期には、南都北嶺（奈良の諸宗諸寺と延暦寺）に入寺した摂関家の子弟などを「禅師君」と呼んでおり、宮井義雄によると、「十禅師」という呼称も御子神を表したもののようである。良遍の『神代巻私見聞』や光宗の『渓嵐拾葉集』では、瓊瓊杵尊は国常立尊より十代の禅（ゆず）りを受けた（国常立尊より十代目の神）が故に「十禅師」と呼ばれるとされている。

『日吉社禰宜口伝抄』には、十禅師の名は、宮中に奉仕する僧である内供奉十禅師の延秀が香積寺で神託を受けて十禅師宮を創始したことによると記されている。『燿天記』には、「成仲説云、中古横川ノ香積寺住人供僧中二、一人智行兼備高徳人在テ、十禅師中ノ其一人、現身二山王ト語言ヲ申通ズル人、荒人神ト成給ヘリ、仍十禅師ト申也、」と記されており、十禅師は元、横川の別所香積寺に止任する「供僧」であり、日吉の山王と言葉を交わし得る優れた霊能者で、死後荒人神となったとされている。「供僧」は「内供奉十禅師」を指す場合もあるが、名波弘彰は文章の前後から内供奉十禅師とするとやや不自然なため、本尊（虚空蔵菩薩） に供奉して給付する僧か、比叡神に奉仕する社僧（神社に仕える僧）だろうと述べている。

山本ひろ子は「成仲説」を挙げ、十禅師という特異な社名と十禅師社の由来、僧侶との深い関わりにフォーカスし、創祀には僧侶が関与したこと、十禅師を祀った僧自身が神として祀られた形跡を指摘し、僧形は十禅師社が本来的に備えていた属性に従ったものであるとみている。『燿天記』における、僧が成った荒人神たる十禅師は、現実に生きていたものが神と成った御霊神に近いもので、荒人神の崇咎霊的な霊威に系譜するものと思われ、十禅師には荒人神の「託言神」「呪言神」の神格が見られる。

姿かたち

神像や垂迩曼荼羅における姿は僧形で、地蔵形や僧形であらわされたものが多く伝来している。『日吉山王権現知新記』には、十禅師は僧形で、年齢は20歳余りと記されている。

『山王由来』によると、十禅師社の社殿には、正面の像と、巽の隅に祀られた童子形の2つの礼拝対象があり、正面の像に来世を、童子像に現世を祈った。

十禅師は『梁塵秘抄』で「神の家の子公達」と謡われており、中世の一時期において、童子形と考えられ、祀られていたことがわかるが、現在ではその信仰はほぼ忘れられており、十禅師らしき図像も聖徳太子像等と呼ばれていることもある。現存する神像や垂迩曼荼羅に童子形は見られず、童子形のみに言及されることも稀であり、「若僧形／童子形」のように併記されることが多い。しかし、童子形は日吉の創生にまで遡るもので、『山家略記』や『渓嵐拾葉集』では、天台宗の宗祖最澄が延暦4年に比叡山に入った際に、山王神（山王権現）に先立って「霊童」「天童」に出会ったといい、これが十禅師の社殿に「童子形」が座す所以であるとされた。この最澄と十禅師の出会いは「一児二山王」と呼ばれ、天台宗にとって非常に重要な意味を持つともされた。

これ以降の社殿について童子神像の記述はなく、実際の童子像についての記述も『日吉神道秘密記』の「十禅師夏。御本尊童形ノ檜像。」しかなく、現存する童子像が十禅師か否かの判断は、図の様子から考察するほかない。本地を地蔵とする垂迩神は日吉社以外にもあるが、いずれも垂迩形は僧形のみであり、また、聖徳太子など童子で表される神や祖師も少なくないが、本地を地蔵菩薩とするものはないため、山本陽子は、地蔵の標識である幢幡を右手に持つ童子像は、十禅師であると確認できるとしている。現在十禅師の像と考えられ、写真図版が公開されているのは、延暦寺本、双厳院本、成菩提院蔵本（二本）、観音寺本で、延暦寺本で、全て掛け軸で、彫像は知られていない。眉を描き長髪を左右で結び、盤領の袍を着た高貴な俗形の童子の姿で描かれている。延暦寺本は確実に十禅師であり、双厳院本は十禅師と伝えられているが、成菩提院蔵本は両方とも聖徳太子像と呼ばれ扱われ（うち一本は、十禅師像ではない旨が記されている）、観音寺本には名称がない。成菩提院蔵本の一つは秘仏扱いで、さほど大きいものでもなく、山本陽子は、こうした十禅師の絵像は、ごく一部の天台宗の寺院で秘蔵される類のものであったと考えている。

山王権現のミサキ神
平安末期の『梁塵秘抄』では「東の山王恐ろしや、二宮客人の行事の高の御子、十禅師山長石動の三宮、峯には八王子ぞ恐ろしき、」と謡われており、これらの神々は、神の顕現に当たって、その道行きの道案内をしたり、役割を代わって務めたりする先導神やお使いの神々、「神のみさき」、ミサキ神のことである。八幡や天神、山王権現などの神格の高い力ある大神に付き従い、その社地の摂社に祀られる神々を、中世の人々は「小神」と呼んでいたようであり、小神たちは、崇りによって大神に代わってその神威を発揚し知らしめた。ここで謡われた十禅師含めた日吉の神々は、山王権現の小神、ミサキ神であった。タタリとは本来神威の顕れで災厄に限られず、よって、タタリなす小神たちも、帰依する信徒に対しては、災厄から守り福徳をもたらす利益の神でもあり、両義的な存在であったため、後白河法皇が山王大宮権現を始めとする諸神に贈位したように、深く畏怖され熱心な信仰を集めた。

童子神、稚児との関連
平安時代中期には、仏菩薩の使者のなかで、童子の姿を取るものが重要視され、観音菩薩や文殊菩薩、地蔵菩薩もまた、盛んに童子の姿で表現されるようになり、童子信仰が盛り上がった。神が託宣を行うには依巫の存在が不可欠であるが、そうした神の依巫の多くは年少の巫童であり、そのため石清水八幡宮のミサキ神である松童神など、託宣神の多くはしばしば童子神、王子神、御子神として観念されていた。

日本の天台宗の宗祖最澄が比叡山に入った際に最初に出会ったのが稚児と山王権現で、それらが天台宗にとって非常に重要な意味を持つという説「一児二山王」があり、これは稚児の神聖視から成り立つ。天台宗では鎌倉末期になると、「一児二山王」という言葉が盛んに用いられており、1414年の奥書がある『厳神鈔』では、この「一児」とは十禅師であるとされている。

中世には、僧侶と稚児の恋愛が盛んに行われるようになった。
稚児は僧侶に性愛を通じて救いを与える存在であり、稚児との性的な行為は悟りに至るための宗教的な行為だと考えられていた。『廊御子記』（1603年）では、十禅師は稚児の姿に変じて慈円の元に通い、子を成したとされている。

十禅師社の境内には「樹下衆」と呼ばれる僧侶が詰め神に仕える夏堂があったが、『日吉社神道秘密記』によると、慈円の手によるという童形の十禅師の絵像が祀られていた。

本地
十禅師の本地仏は諸説あるが、地蔵菩薩とする説が最も有力である。『燿天記』の「山王事」では地蔵・弥勒二菩薩の垂迩とあるが、中世近世を通じて地蔵の垂迩とする考えが主流であった。明治の神仏分離の際の破壊の記録である「日吉社焼捨御道具並社司江持運品々覚」によると、十禅師社には本地仏の地蔵尊一体の他に地蔵尊一体が安置されていた（二体であった意味は不明）。

和歌森太郎は「十禅師は童子といわれ、この童子には沙弥のことをいうような特殊な用例もあるけれども、一般的には子供のことである。すなわち子供の神について、その本地が地蔵に求められる傾きがあったことがしられる」と述べている。『山家要略記』の日吉社の開闢伝説では、童形で出現した十禅師が「我是天地経緯ノ靈童」と名乗ったといい、十禅師は「天地経緯ノ靈童」であるがゆえに、地にあっては地蔵であるとされ、これが地蔵を本地とする根拠として受け継がれた。

他、弥勒菩薩、如意輪観音菩薩、千手千眼観世音菩薩など諸説ある。

同体

荒神安鎮の神であり荒神
十禅師は、乾（西北）の方向にあり、東南の荒神を監視し安鎮する神であり、すなわち宇賀神とされた。

中世比叡山で秘事・口伝の記録を担った記家の正嫡で、天台宗の僧恵尋（えじん、?-1289年）の戒律復興運動に協賛した鎌倉後期の義源は、十禅師は善人には恵みを垂れるが、悪人には麁乱神（荒神、障擬神、祟り神）と化現し災難を下すという口伝を残しており、十禅師は荒神であるともされた。利生（恵み）と障礙（災難、罰）という十禅師（宇賀神）の両価的機能が、「荒神安鎮」の霊格と「荒神」として対立的に形象化されている。悪人に怒る神という面は、閻魔王との一体化にも見られる。

憑依によって発現する十禅師の神威は、荒神の性質と繋がっている。中世の日吉社の中で特に十禅師は、「『クルイ』と呼ばれた神顕現に最も強く彩られたシャーマニックナなトポス」であり、「現世に垂迹して賞罰権を行使する怒る神」として、憑依・託宣によって、中世日吉社における神の存在を最もリアルに体現していた。

中世比叡山の戒律思想への影響
中世比叡山の律僧たちは、神祇信仰を戒律思想に大きく取り込んでいるが、これは善人に恵みを、悪人に罰を与えるという神祇の賞罰機能を、悪を遮り善を持するという戒律の機能そのものと考えたためである。

鎌倉後期の比叡山は、僧兵の増長で伝統的秩序が崩壊しつつあったとされ、戒律復興運動（円頓戒）を担い「戒家」を名乗った恵尋は、荒々しいシャーマニックな十禅師に円頓戒の本質（戒体）を見出しており、中世の比叡山の戒学書には神霊憑依の信仰の現場の影響が見られる。曽根原理によると、戒家は山王神という「原理」によって現象世界は生成・運営されると考え、これが戒家による衆生利益の活動理念となっていた。僧団の入門儀式である「受戒」は、「戒の本質であり悪を止め、善を修する力の根源」であり戒律の生命とも言える「戒体」を、入門者が自己の身体内に獲得する（戒体発得）という、極めて重要な意味を持つものであった。受戒は仏教儀礼の根幹をなすとも言え、戒家は日吉社の中でも十禅師を特に重視しており、戒体は深く十禅師と関連付けられていた。戒家は、十禅師という神名は円頓戒の本質を示すものと解釈している。舩田淳一は、十禅師を重視した戒家の信仰の背景として、衆生を含む一切万象（現象世界）の生成原理を真如（仏性）とみる本覚思想では、真如は絶対的な善であるため、悪は相対的な仮象となり悪の問題はアポリアとならざるを得ず、悪が直視されず軽んじられるという難点があったことを指摘している。

宇賀神・胞衣神
山本ひろ子によると、十禅師は宇賀神とされ、この説では宇賀神は胞衣神とみなされ、衆生の受胎から命の終焉までを庇護下に置く胞衣福寿神と言われた。この説は胞衣神を荒神とする信仰が介在して生じたものと考えられ、荒神の愛護の尊としての側面、庇護・生育の力に注目したものとなっている。

山本ひろ子は、日吉山王の神々の中で十禅師が宇賀神と習合したのは、宇賀神が「宇」が「天」で虚空蔵、「賀」が「地」で地蔵の徳が配され、「天地相寄テ徳ヲ顕ス」「福徳ノ尊」とされ、その働きが重なり合ったためだろうと述べている。

閻魔王
平安末期には、地獄の教説の伝播と相まって、地蔵菩薩が冥途より地獄行きの衆生を救うという地蔵信仰が広まった。地蔵菩薩は地獄の閻魔王にも垂迹するといわれるため、十禅師と閻魔王は共に地蔵菩薩の垂迹として同体関係にある。中世に広まった地蔵本地説をベースに閻魔王を取り込んだ十禅師信仰は、鎌倉後期の恵尋にまで遡ることができる。閻魔王と一体化した十禅師は、仏法の価値基準に従って、衆生の造悪に怒る神である。舩田淳一は、本覚思想における悪の問題を補正するために、十禅師の別体として閻魔王が必要とされたと分析している。

聖徳太子
十禅師の図像のうち、特に童子形は聖徳太子の童子形に似ており、そのため同体視された。

北斗七星
山王神道では、山王七社が北斗七星に比擬され、七社と七星は同体であるという山王・北斗同体説が唱えられ、これが山王七社体制の教学的裏付けとなっていた。これは北斗七星信仰（属星信仰）を山王七社に付会したものであり、陰陽道や仏教の宿曜道では、人は生まれた年によって北斗七星のうちの一つの星が本命星（属星）となり（ほかに元神星を定めるものもある）その人の寿命や吉凶禍福を支配するとされ、本命星・元神星を供養し祈念する儀式（修法）が行われた。

佐藤真人は、鎌倉時代中期の建長年間（1249年-）に山王七社に北斗同体説が充てられ山王教学が確立したと述べ、山王・北斗同体説は天台密教系の星宿法に関わって形成されたもので、中世に流行していた本命思想に基づく北斗信仰や冥府信仰に対応して、本命思想を山王信仰に組み込んだものと評している。山王（十禅師）は衆生本命霊神とされ、延いては麁乱神、荒神、宇賀神、胞衣神（胞衣福寿神）と説かれており、佐藤真人は、これらの神はすべて本命星の変作であり、この説は「広くは北斗の本命星信仰に基づく所説」と言えると述べている。

十禅師信仰の諸集団
十禅師信仰には、十禅師社を拠点とし、憑依・託宣を行う「廊御子」や「寄気殿」と呼ばれる男女の巫者集団があった。『廊御子記』では、十禅師が慈円の元に通いできた子が廊御子の始祖であるとされ、これは慈円の十禅師信仰に根差している。

十禅師は早くから山門僧侶らに厚く信仰され、中世では二宮と共に「樹下僧」と呼ばれる堂衆階層の社僧が管理し、祭祀を担っていた。舩田淳一は、彼らは「死霊管理をも担った法師巫」と推察している。

東本宮圏域には、床下祭祀を行う「宮籠」らもおり、彼らは「乞食非人」と卑賤視されていた。十禅師社の床下には井戸があり、舩田淳一は古の湧水点祭祀の形跡を留めるものと述べている。

明治の社号変更と根拠なき神の入れ替え
明治政府の宗教政策は、樹下茂国、平田銕胤、矢野玄道、大国隆正・六人部是香ら復古神道系の神道家たちの影響下にあったが、この復古神道とは本居宣長の没後に門人の平田篤胤が大成した神道説で、儒教と仏教への激しい批判、習合神道（神仏習合）の否定を特徴とし、儒教・仏教が伝来する以前の神道への回帰を実現しようとするものであった。彼ら平田派神道家は、政府の宗教政策を通じ、神仏分離と神道国教化を目指しており、明治政府は、自らを正当化する万世一系という近代国家の神話を全国の神社に背負わせるために神仏判然令（神仏分離令、1868年）を発令した。

これを受けて日本中で破壊的で激しい廃仏毀釈の運動が起きたが、その破壊の契機は、樹下茂国率いる、祝部の生源寺希嶼、生源寺業親、樹下成言ら40名の神職で構成された「神威隊」と、彼らに付き従った坂本村の村民数十名による日吉社での破壊行為である。樹下茂国は復古神道の過激な推進者であり、延暦寺によって管理されていた日吉社の社司で、明治政府の神祇事務局の権判事だった。当時の延暦寺の寺僧と日吉社の社僧の関係は良いものではなく、神仏判然令に社僧らが利権を得た形になって暴走し、彼らは仏像・仏器・仏具・経典といった日吉社に飾られていた宝物を破壊し焼き払い、その数は数千点に上るといわれ、十禅師社含めた日吉社の七社すべてが彼らの暴力の被害にあった。樹下茂国は自ら主導して作った神仏判然令を盾に破壊行為を行ったが、布告にあった神社からの仏教的なものの排除を超え、あまりに行き過ぎていたため、明治政府から権威をかさに着て私憤を晴らさないよう注意を受け、一時政府により監禁された。

彼らの破壊行為により日吉社は延暦寺の支配下から外れ、神仏判然令が出された年に、仏教色を排した近代的な山王祭が初めて行われたが、七社に奉仕していた僧身分の宮仕・下級僧侶は皆還俗して参加しており、延暦寺の僧侶の参加は許されなかった。

樹下茂国たちはさらに仏教の排除を進め、七社のうち、彼らが「仏教臭い」と感じたであろう十禅師、聖真子、八王子の社号を改称。十禅師は樹下宮に改名され、樹下茂国はその理由を「古記を案ずるに、玉依姫令槻樹下に降神と為る云々」と述べているが、この「古記」がなんであるかは全く不明である。樹下宮の祭神は十禅師から変更され玉依姫（鴨玉依姫神）の和魂とされ、八王子山上の三宮の祭神は惶根（カシコネノミコト）から変更され玉依姫の荒魂とされたが、根拠は示されていない。大山咋の妃とされた玉依姫は、明治維新で日吉社の祭神となったのである。

樹下茂国は、二宮の祭神を大山咋の和魂、牛尾宮の祭神を大山咋の荒魂としており、大山咋が影向されてきたと思われることだけでなく、本居宣長の荒魂・和魂論と大山咋と玉依姫が夫婦であるという主張の影響があると考えられる。現在の山王七社の祭神は樹下茂国が考案したもので、明治2年始めに大津県に提出した「祭神および勧請年記云々」という文書が初出である。八王子、三宮、二宮、十禅師の四社の相互関係については、本居宣長は全く言及していおらず、歴史学者のジョン・ブリーンは樹下茂国のイマジネーションの産物とみている。樹下宮は上七社の、日吉社の地主神である二宮を中核とする東本宮グループに属すとされている。

ジョン・ブリーンは、「いずれにしても現在日吉大社で祭っているのが（樹下茂国が考案した）この神々で、そしてこの神々が明治維新とともに『創出された』と断言できそうである。」と述べている。ブーリンは、「祭神および勧請年記云々」は樹下茂国の捏造に見えるが、彼が日吉社の元来の姿と元来の祭神に戻そうと、その正体を探った結果とも理解できると述べている。またブーリンは、樹下宮は神座の真下に霊泉があり、そのため樹下茂国は鴨川で矢を拾った玉依姫に適当な神座と思ったのかもしれない、と推測している。