哲学（てつがく、フィロソフィー、、、、、）とは、存在や理性、知識、価値、意識、言語などに関する総合的で基本的な問題についての体系的な研究であり、それ自体の方法と前提を疑い反省する、理性的かつ批判的な探求である。 

ルートヴィヒ・ウィトゲンシュタインによれば、哲学は思想を論理的に浄化する活動それ自体のことをいう。

 概説 
哲学の主要な分野としては、認識論、倫理学、論理学、そして形而上学が挙げられる。認識論では、知識とは何かという問題と、どのようにして知識を得ることができるかという問題について研究する。倫理学では、道徳的な原則と、正しい行いを構成するものは何かということについて研究する。論理学では、正しい推論についての研究と、良い論証と悪い論証をどのように見分けることができるかについての研究を行う。形而上学は、現実や存在、客体と属性の最も一般的な特徴についての検討を行う。哲学のその他の分野としては、美学、言語哲学、心の哲学、宗教哲学、科学哲学、数学の哲学、歴史哲学、政治哲学などが挙げられる。これらそれぞれの分野において、異なった原理や理論、方法を推し進める学派が存在する。

哲学を行う者は哲学知を得るために多くの方法を用いる。例えば、、コモン・センスや直観を頼ること、思考実験、自然言語の分析、現象を記述すること、などである。哲学は、科学、数学、ビジネス、法、ジャーナリズムなど、様々な分野と関連する。哲学は学際的な視点を提供し、様々な分野における基本的な概念とそれらの分野の範囲を研究し、それらが用いる方法やその倫理的意味合いについても研究する。

歴史上、影響力のある哲学の伝統としては、西洋哲学、アラブ・ペルシア哲学、インド哲学、中国哲学などがある。西洋哲学は古代ギリシアに起源を持ち、哲学における幅広い下位分野をカバーする。アラブ・ペルシア哲学における主要なトピックは理性と啓示の関係であり、インド哲学はどのようにして悟りに達するかの精神的な問題と、現実の本質や知識にたどり着く方法の探求を結びつける。中国哲学は主に正しい社会的行動や統治、そしてに関する実践的な問題に焦点を置く。

哲学を行う人を哲学者（てつがくしゃ、フィロソファー、、）と呼ぶことがある。

歴史上、物理学や心理学など、多くの個別的な科学が哲学の一部から発生した。

 語源 
「哲学」は英語で「（フィロソフィー）」といい、語源は古典ギリシア語の「（フィロソフィア）、」に由来する。直訳すれば「知を愛する」という意味である。「哲学」という日本語は、明治時代に西周がフィロソフィーに対してあてた訳語である。

 古代ギリシアにおける「フィロソフィア」 
古典ギリシア語の「フィロソフィア（、、ピロソピアー、フィロソフィア）」という語は、「愛（友愛）」を意味する名詞「フィロス（）」の動詞形「フィレイン（）」と、「知」を意味する「ソフィア（）」が合わさったものであり、その合成語である「フィロソフィア」は「知を愛する」「智を愛する」という意味がある。この語はヘラクレイトスやヘロドトスによって形容詞や動詞の形でいくらか使われていたが、名称として確立したのはソクラテスまたはその弟子プラトンが、自らを同時代のソフィストと区別するために用いてからとされている。

古典ギリシア語の「フィロソフィア」は、古代ローマのラテン語（）にも受け継がれ、中世以降のヨーロッパにも伝わった。20世紀の神学者ジャン・ルクレール（:en:Jean Leclercq）によれば、古代ギリシアのフィロソフィアは理論や方法ではなくむしろ知恵・理性に従う生き方を指して使われ、中世ヨーロッパの修道院でもこの用法が存続したとされる。一方、中世初期のセビリャのイシドールスはその百科事典的な著作『語源誌』()において、哲学とは「よく生きようとする努力と結合した人間的、神的事柄に関する認識である」と述べている。

 日本語における「哲学」 

 西周による「哲学」 
日本で現在用いられている「哲学」という訳語は、大抵の場合、明治初期の知識人西周によって作られた造語（和製漢語）であると説明される。少なくとも、西周の『百一新論』（1866年ごろ執筆、1874年公刊）に「哲学」という語が見られる。そこに至る経緯としては、北宋の儒学者周敦頤の著書『通書』に「士希賢」（士は賢をこいねがう）という一節があり、この一節は儒学の概説書『近思録』にも収録されていて有名だった。この一節をもとに、中国の西学（日本の洋学にあたる）が「賢」を「哲」に改めて「希哲学」という語を作り、それをフィロソフィアの訳語とした。この「希哲学」を西周が借用して、さらにここから「希」を省略して「哲学」を作ったとされる。西周は明治政府における有力者でもあったため、「哲学」という訳語は文部省に採用され、1877年（明治10年）には東京大学の学科名に用いられ、1881年（明治14年）には『哲学字彙』が出版され、以降一般に浸透した。なお、西周は「哲学」以外にも様々な哲学用語の訳語を考案している。

「哲」という漢字の意味（および同義字）は「賢人・知者（賢）、事理に明らか（明）、さとし（敏）」などがある。字源は「口」＋音符「折」からなる形声文字である。

 「哲学」以外の訳語 
「哲学」という訳語が採用される以前、日本や中国では様々な訳案が出されてきた。とりわけ、儒学用語の「理」あるいは「格物窮理」にちなんで、「理学」と訳されることが多かった。17世紀・明末の中国に訪れたイエズス会士ジュリオ・アレーニ（艾儒略）は、西洋の諸学を中国語で紹介する書物『西学凡』を著した。同書のなかでフィロソフィアは、「理学」または「理科」と訳されている。

日本の場合、幕末から明治初期にかけて、洋学（西洋流の学問一般）とりわけ物理学（自然哲学）が、「窮理学」と呼称されていた。例えば福沢諭吉の『窮理図解』は物理学的内容である。一方、中江兆民はフィロソフィアを「理学」と訳した。具体的には、兆民の訳書『理学沿革史』（フイエ Histoire de la Philosophie の訳）や、著書の『理学鉤玄』（哲学概論）をはじめとして、主著の『三酔人経綸問答』でも「理学」が用いられている。ただし、いずれも文部省が「哲学」を採用した後のことだった。なお、兆民は晩年の著書『一年有半』で「わが日本古より今に至るまで哲学なし」と述べたことでも知られる。

上記の中国清末民初の知識人の間でも、「哲学」ではなく「理学」と訳したほうが適切ではないか、という見解が出されることもあった。

「理学」が最終的に採用されず、「哲学」に敗れてしまった理由については諸説ある。上述のように「理」は既に物理学に使われていたため、あるいは「理学」という言葉が儒学の一派（朱子学・宋明理学）の同義語でもあり混同されるため、あるいはフィロソフィアは儒学のような東洋思想とは別物だとも考えられたため、などとされる。上記の西周や桑木厳翼も、本来は「理学」と訳すべきだが、そのような混同を避けるために「哲学」を用いる、という立場をとっていた。

明治哲学界の中心人物の一人・三宅雪嶺は、晩年に回顧して曰く「もしも旧幕時代に明清の学問（宋明理学と考証学）がもっと入り込んでいたならば、哲学ではなく理学と訳すことになっていただろう」「中国哲学・インド哲学という分野を作るくらいなら理学で良かった」「理学ではなく哲学を採用したのは日本の漢学者の未熟さに由来する（漢学は盛んだったがそれでもまだ力不足だった）」という旨を述べている。

 各言語における「哲学」 
英語をはじめとした多くの言語で、をそのまま翻字した語が採用されている。例えば、、、、、、、などである。

漢語の本場である中国では、西周による「哲学」が、逆輸入されて現在も使われている。経緯としては、清末民初（1900年代前後）の知識人たちが、同じ漢字文化圏に属する日本の訳語を受容したことに由来する

 定義 

 一般的定義 
哲学の実践には、複数の一般的な特徴があるとされる。すなわち、理性的な探究の一形態であること、体系的であることを目指すこと、そしてそれ自体の方法と仮定を批判的に考える傾向があるということである。加えて、人間の状態の中心をなし、挑戦的で、厄介かつ、忍耐を必要とする問題に対する、注意深い熟考が求められる。

知恵を追求する哲学的探究では、一般的で基本的な問いを立てることを含む。このような営みは必ずしも単純な答えを導くわけではないが、特定の物事についての理解を深めたり、自らの人生を吟味したり、混乱を晴らしたり、自らを騙している先入観に基づく偏見を克服することの助けになる。例えば、ソクラテスは「」と言い、哲学的探究を個人の実存と結びつけた。バートランド・ラッセルは「全く哲学に触れない者は、習慣的観念や生まれた時代、国家、そしてよく熟慮された自らの理性の協力と同意なしに自らの考えの中に根付いた信念からくる常識としての感覚から導き出される偏見の檻の中で人生を過ごすことになる」とした。

 学術的定義 
哲学にさらに正確な定義を与えようとする試みには議論があり、これらはメタ哲学で研究される。全ての哲学において共有される本質的な特性の集合があると主張するアプローチも存在すれば、より弱い家族的類似性しか持たないか、単なる無意味な包括的単語であると主張されることもある。明確な定義は、特定の学派に属する理論家によってのみ受け入れられる場合が多く、セーレン・オーヴァーガードらは、それらが正しいとすると哲学に属すと思われる多くの哲学の部分が「哲学」の名に値しなくなるという点で、修正主義的であるとしている。

一部の定義では、哲学をその方法（例えば、純粋な推論など）との関係によって特徴づけたり、その主題（例えば、世界全体における最も大きなパターンを見出そうとすることだったり、大きな問いに答えようとするようなこと）に焦点を当てたりする。このようなアプローチはイマヌエル・カントによって追究され、カントは、哲学の仕事を「私は何を知ることができるか？」「私は何をすべきか？」「私は何を望むか？」そして「人間とは何か？」の四つの問いを合わせたものであるとした。ただし、これらのアプローチは、それらが哲学以外の分野を含んでしまうという意味であまりに広範であるという問題と、哲学における下位分野をいくらか除外してしまうという点で狭すぎるという問題がある。

他の多くの定義では、哲学の科学との密接な関わりを強調する。このような見方では、哲学それ自体を正当な科学として理解することがある。W.V.O.クワインのような自然主義哲学者によれば、哲学は経験的だが抽象的な科学であり、特定の観測によるものではなく、広範な経験的パターンに関するものであるとされる。科学を基礎とした定義は一般に、なぜ哲学がその長い歴史の中で、科学と同様に、同程度まで発展しなかったのかという問題に行き当たる。この問題については、哲学は未成熟で暫定的な科学であり、一度発展した哲学の一分野はそれを以て哲学ではなくなるのだと考えることによって回避することができる。この考え方により、哲学は「科学の助産師」であると言われることがある。

また、科学と哲学の対照性に焦点を当てる定義もある。そのような概念における一般的なテーマは、哲学はと理解、言語の明快化に関するものであるということである。　ある視点によれば、哲学はであり、概念を適用するための必要十分条件を見つけることを含む。ある定義では哲学は考えることについて考えることとし、その自己批判的で、反省的な性質を強調する。また他の定義では、哲学を言語的治療であるとし、例えばルートヴィヒ・ウィトゲンシュタインは、哲学は混乱を招きやすい自然言語の構造によって人間が陥りやすい誤解を取り除くことを目的としているとしている。

エトムント・フッサールのような現象学者によれば、哲学は本質を追究する「厳密科学」とされる。現象学者は、現実についての理論的な仮定を根本的に停止して、「物事それ自体」つまり経験の中でもともと与えられていたものに立ち戻ることを実践する。また、このような経験における基本的な水準が、より高位の理論的知識のための土台を提供するものであり、より後に来るものを理解するにはより前にあるものを理解する必要があると主張する。

古代ギリシアとローマ哲学における初期のアプローチには、個人の理性的キャパシティを育てる精神的な実践が哲学であるというものが見られる。このような実践は哲学者の愛知の表現であり、思慮深い生活を送ることによって個人のウェルビーイングを向上させることが目的とされた。例えば、ストア派は哲学を心の鍛錬の実践であるとし、それによりユーダイモニアを達成し、人生を繁華させることを目指した。

 辞書/辞典による定義 
以下は日本語辞典『広辞苑』での「哲学」の説明：

なお、以下は哲学用語としての「学（がく）」の説明：

観念論的な形而上学に対して、唯物論的な形而上学もある。諸科学が分化独立した現在では、哲学は学問とされることが多いが、科学（人文科学）とされる場合もある。

 哲学者による定義 
近現代哲学において代表的な哲学者の言説を以下に記述する。

啓蒙思想時代の哲学者であり、またドイツ観念論哲学の祖でもあり、そして近現代哲学に大きな影響力を持ち続けている哲学者、イマヌエル・カントは、哲学について次のように説明している。

現代思想において、特に分析哲学に多大な影響を及ぼした哲学者、ルートヴィヒ・ウィトゲンシュタインは、哲学について次のように説明している。

現代思想において、特に大陸哲学に多大な影響を及ぼした哲学者、マルティン・ハイデッガーは、哲学について次のように説明している。