Jésus-Christ

Jésus-Christ (prononcé [ ʒezykʁi] ou [ ʒezykʁist]), Jésus, le Christ ou simplement Christ est le nom donné par l'ensemble des chrétiens à Jésus de Nazareth, également connu sous les noms de Notre-Seigneur, Fils de Dieu, le Messie ou le Sauveur. Pour le christianisme, il est le Messie, le Fils de Dieu et le rédempteur du genre humain. Né avant l'an 4 sous Hérode, il commence son activité de prédicateur vers l'an 28. Il est arrêté et condamné à mort par le préfet romain Ponce Pilate en avril 30, et, selon le Nouveau Testament, il ressuscite trois jours plus tard. Cette résurrection de Jésus transcende le domaine de l'histoire pour atteindre à celui de la foi. Le Messie (χριστός / Christos en grec ancien), « l'oint du Seigneur » est annoncé par l'Ancien Testament. La plupart des chrétiens reconnaissent Jésus-Christ comme le Fils unique de Dieu et comme l'une des trois personnes du Dieu trinitaire. Sa mère est Marie. À partir du XIXe siècle, les recherches critiques des historiens ont peu à peu dissocié méthodologiquement Jésus de Nazareth, le personnage historique, de Jésus-Christ, la figure religieuse. Le calendrier grégorien – actuellement le système de calcul des années le plus répandu au monde – se fonde sur la date communément attribuée à la naissance de Jésus, c’est-à-dire l’an zéro, qui pourtant n’existe pas. La foi en Jésus-Christ Jésus de Nazareth, Juif de Galilée, apparaît au Ier siècle dans le cercle de Jean le Baptiste avant de s'engager, entouré de quelques disciples, dans une carrière de prédication itinérante d'un à deux ans et demi, essentiellement en Galilée, en pratiquant guérisons et exorcismes. Il suscite engouement et ferveur, s'attirant la méfiance des autorités politiques et religieuses, avant d'être arrêté, condamné et crucifié vers l'année 30 à Jérusalem pendant la fête juive de la Pâque, sous l'administration du préfet Ponce Pilate. Dans les premières décennies qui suivent la mort de Jésus, vers l'année 30, ses disciples se rassemblent en petites communautés autour de deux croyances : celle que Jésus était le messie attendu par les juifs, et celle qu'il était ressuscité et était apparu à un certain nombre de témoins. Ce « mouvement des disciples de Jésus », par ses croyances en la messianité et en la résurrection de Jésus, constitue alors une secte particulière au sein du judaïsme du Second Temple. La foi en Jésus-Christ est marquée dès ses débuts par la prédication de Paul de Tarse, l'« apôtre des gentils » qui n'a pas connu le Jésus historique, mais qui affirme l'avoir vu après sa résurrection. Les plus anciens textes chrétiens sont en effet les épîtres de Paul, rédigées entre 50 et 60, et dont sept sont aujourd'hui considérées comme authentiques sur les treize qui lui sont attribuées dans le Nouveau Testament : dans l'ordre chronologique, la Première épître aux Thessaloniciens, la Première épître aux Corinthiens, l'Épître aux Galates, l'Épître aux Philippiens, l'Épître à Philémon, la Seconde épître aux Corinthiens et l'Épître aux Romains. Jésus y est présenté comme « Seigneur » investi de la puissance et du salut divins. Paul cependant ne discute pas de la nature divine ou humaine de Jésus. L'essentiel de la christologie paulinienne est exprimé dans la Première épître aux Corinthiens. Elle repose sur l’affirmation du salut par un rédempteur divin, le Messie envoyé par Dieu pour racheter les péchés des hommes. Le Messie médiateur et rédempteur Dès les premiers siècles du christianisme, de nombreuses discussions portent sur l'articulation entre les natures divine et humaine de Jésus-Christ, notamment en tant que sauveur. Son nom même signifie « sauveur » : « Jésus », en grec Ιησους / Ièsous, vient de Yehoshua (hébreu : יהושע) qui signifie : « Dieu sauve. » Le mot « Christ » vient de Christos, traduction grecque dans la Septante de l'hébreu מָשִׁיחַ (mashia'h), c'est-à-dire « Messie ». Dans le judaïsme, le Messie est l'oint du Seigneur, l'homme qu'un prophète a consacré par le rituel de l'onction. La notion chrétienne de Messie s'écarte cependant de la compréhension du messie dans le judaïsme. Elle donne une place centrale à la Résurrection. Paul affirme : « Si Christ n'est pas ressuscité, notre prédication est vide et vide aussi votre foi » (Première épître aux Corinthiens, 15:14). Elle voit en Jésus-Christ celui qui a apporté au monde la Rédemption par sa Passion et sa résurrection, conformément au « Jésus nous a rachetés » de l'Épître aux Galates (3:13). Dans son ouvrage de théologie fondamentale, Hans Waldenfels a introduit sa présentation du Christ par cette citation de K. T. Schäfer : « La tradition synoptique, la théologie paulinienne et johannique s'accordent sur le fait que Jésus Christ est le médiateur de la révélation divine par ses actions et ses paroles (…) qu'il est médiateur de la rédemption par le don de sa vie (…), le médiateur du pardon des péchés et de la grâce (…) le médiateur du salut et de la vie éternelle. » La divinité du Christ La croyance en la divinité de Jésus-Christ est diversement acceptée dans les communautés chrétiennes du IIe siècle. Certaines restent attachées à la transcendance du Dieu unique du judaïsme traditionnel, et insistent sur l'humanité de Jésus. D'autres au contraire exaltent la divinité de Jésus et rejettent son humanité matérielle. Ignace d'Antioche (35-107) insiste sur la réalité de la vie terrestre de Jésus. Justin Martyr (105-135) recourt au terme Logos, emprunté à la philosophie grecque, qui signifie la raison divine qui pénètre et gouverne le monde. Origène (185-254) essaie de comprendre comment la nature humaine s'unit à la nature divine en Jésus. Pour lui, Jésus ne peut être vraiment homme sans âme humaine; la nature divine ne pouvait s'unir directement avec le corps. Enfin, ce qui devient peu à peu le christianisme majoritaire de la « Grande Église » tient une sorte de voie médiane qui débouche sur le concept de Trinité. Le Credo Les premiers conciles de Nicée en 325 et de Constantinople en 381 aboutissent au « Symbole de Nicée », credo qui définit la croyance en Jésus-Christ : « Nous croyons en un seul Seigneur, Jésus-Christ, le Fils unique de Dieu, né du Père avant tous les siècles, Lumière issue de la Lumière, vrai Dieu issu du vrai Dieu, engendré et non créé, consubstantiel au Père et par qui tout a été fait ; qui pour nous les hommes et pour notre salut, est descendu des cieux et s'est incarné du Saint-Esprit et de la Vierge Marie et s'est fait homme. Il a été crucifié pour nous sous Ponce Pilate, il a souffert et il a été mis au tombeau ; il est ressuscité des morts le troisième jour, conformément aux Écritures; il est monté au Ciel où il siège à la droite du Père. De là, il reviendra dans la gloire pour juger les vivants et les morts, et son règne n'aura pas de fin. » Ce credo s'oppose en particulier à l'arianisme, qui professait une absence de consubstantialité, et plus généralement aux croyances considérées comme des hérésies par rapport à la divinité du Christ. Les catholiques et les orthodoxes célèbrent Jésus-Christ comme étant à la fois vrai homme et vrai Dieu, deuxième hypostase de la Trinité. Les Églises protestantes européennes le confessent de même, tout en reconnaissant la liberté de conscience à leurs fidèles. Elles présentent donc des conceptions diverses et, même quand la formulation semble identique à celle des confessions catholique et orthodoxe — qui disposent d’un large corpus dogmatique et d’une structure hiérarchique chargée de le maintenir et de l’enseigner —, le sens donné aux expressions n’exprime pas rigoureusement le même point de vue. Les trois principales confessions chrétiennes s'accordent sur un Credo commun : Jésus-Christ est lui-même Dieu, consubstantiel à Dieu, selon la définition du premier concile de Nicée (325), contre Arius. Il est homme total, consubstantiel à chaque être humain, selon la définition du premier concile de Constantinople (381), contre Apollinaire. Homme et Dieu, il est pourtant un, et non pas divisé, selon la définition du concile d'Éphèse (431), contre Nestorius. Il reste pourtant « deux », homme et Dieu, sans confusion ou absorption, selon la définition du concile de Chalcédoine (451), contre Eutychès. Le « Jésus terrestre » Sans qu'il faille autant opposer symétriquement sur ce sujet recherche et tradition, les recherches sur le « Jésus historique » apparues au XVIIe siècle ne sont accessibles qu'à travers les traditions du « Jésus terrestre ». Néanmoins, pour Jean Zumstein, « la question du Jésus historique s'efforce de discerner à travers les premières traditions sur le Jésus terrestre, les traces qui permettent d'approcher le Jésus de l'histoire. En revanche, interpréter les traditions du Jésus terrestre pour elles-mêmes, c'est rechercher comment les premières communautés chrétiennes ont formulé leur témoignage de foi au Jésus qui a vécu et qui est mort à Jérusalem ». Représentation de Jésus-Christ dans les arts Art paléochrétien Les auteurs des évangiles, issus d'un milieu judaïque réticent à l'égard des images par peur de l'idolâtrie, semblent considérer que les paroles de Jésus sont plus importantes que son apparence et ne donnent aucune description de celui-ci. L'art chrétien ne va pas de soi. Il trouve ses origines dans l'imaginaire de l'art païen et polythéiste. Les Pères de l'Église, pour leur part, contestaient l'art en tant que tel en des termes assez durs et se réclamaient de l'Ancien Testament qui condamne radicalement l'iconographie. Clément d'Alexandrie liste néanmoins, vers 200, des éléments qui peuvent avoir une signification chrétienne sur les sceaux ou les bagues, tel le poisson, dont le nom grec (ἰχθύς / Ichthus) constitue un acronyme des appellations de Jésus. Si au début du IVe siècle le concile d'Elvire interdit encore les images peintes sur les parois des églises, l'art chrétien a cependant déjà pris son essor, dans une visée qui n'est pas étrangère à l'apologétique. L'évolution du rapport à la représentation du Christ se transforme dès le premier tiers du IIe siècle et une iconographie christique apparaît progressivement dans les catacombes et sur les sarcophages. Les représentations en demeurent cependant rares au profit de figures de l'Ancien Testament, comme Moïse ou Jonas, et Jésus n'est représenté que dans un petit nombre de scènes : son baptême, des miracles ou guérisons, l'entrevue avec la Samaritaine… Son action de thaumaturge est souvent soulignée dans cette première vague iconographique qui le présente également parfois au milieu de ses disciples à l'instar des philosophes grecs. Ce Jésus des premiers portraits est souvent beau, juvénile, voire séduisant — même si son visage est souvent « neutre », ne se différenciant guère de l'iconographie habituelle du panthéon gréco-romain — à contre-courant des descriptions des Pères de l'Église, qui le décrivent comme quelconque, voire laid ou pitoyable. Il est souvent représenté en « Bon Pasteur » dans une image qui procède d'un Hermès « criophore » (« porteur de bélier »), à mettre en parallèle avec Orphée, un autre « bon pasteur », image qui se multiplie sur les premiers sarcophages chrétiens et sur les voûtes des hypogées. Le christianisme devenant la religion officielle de l'Empire à partir du IVe siècle, l'iconographie se libère peu à peu du modèle gréco-romain, notamment sous l'influence des débats christologiques de cette période. C'est dans le dernier tiers du siècle qu'apparaît la dimension divine — la « puissance cosmique » — du Christ dans les représentations jusqu'alors plutôt marquées par l'aspect protecteur et guérisseur du personnage. À cette époque, Jésus est encore généralement représenté comme un éphèbe glabre ou encore sous la forme d'un petit garçon qui correspond à une dénomination habituelle du Christ à l'époque (« pais », du grec παῖς, l'« enfant ») ; ce n'est qu'à partir de la fin du IVe siècle qu'il est représenté plus âgé et barbu, sous l'inspiration du modèle du philosophe enseignant de l'Antiquité. Ces deux types distincts de représentations coexisteront pendant près de deux siècles encore. À partir du Ve siècle, c'est le caractère divin qui constituera la dimension principale des représentations, soulignant l'insistance du Credo de Nicée sur l'égalité du Père et du Fils et traduisant la structuration par la hiérarchisation et le dogme, dans une image de la « gloire de Dieu » qui dominera l'art chrétien jusqu'à l'art gothique. L'aspect humain perdurera cependant à travers les icônes, bien que la plupart aient été détruites lors de la crise iconoclaste, qui trouveront un prolongement dans l'art byzantin qui fera la synthèse entre les aspects humain — idéalisé en philosophe enseignant — et divin, légitimé depuis le concile de Nicée II en 787. François Boespflug observe qu'il faut accorder une place à l'hétimasie, qui est une école de représentation dans laquelle la figure du Christ est remplacée par l'un de ses insignes trônant à sa place (agneau, chrisme, livre, croix, sudarium), comme dans le cas d'une mosaïque de Ravenne, afin de symboliser sa souveraineté et sa transcendance. Les traditionnelles représentations de la Vierge à l'Enfant puisent quant à elles leurs origines dans les représentations de la déesse d'origine égyptienne Isis allaitant Horus. Art catholique L'Église catholique autorisant les représentations du Christ, celui-ci est l'objet d'un très grand nombre de portraits et de tableaux mettant en scène des épisodes de sa vie, sous la forme de peintures, de sculptures, de gravures, de mosaïques, de vitraux… Dans l'art occidental, Jésus est certainement le personnage le plus souvent représenté, en particulier sous l'aspect du Christ en croix, au moment de sa Passion. Malgré la diversité des artistes et des époques, elles possèdent quelques traits communs. Elles obéissent à des canons artistiques précis, fondés sur la tradition et les plus anciennes représentations connues : Jésus est présenté comme un homme de race blanche, de taille moyenne, plutôt mince, au teint mat et aux cheveux bruns, longs ; il sera plus tardivement représenté avec une barbe. Sa tête est souvent entourée d'un disque lumineux ou doré, l'auréole, attribut courant de la sainteté. L'expression des yeux est l'objet d'un soin particulier. De même, la position de ses mains a souvent une signification religieuse. L'Église catholique ayant souhaité que la vie de Jésus puisse être comprise par tous, il n'est pas rare de trouver en Afrique des figurations du Christ en homme noir, ou en Amérique du Sud des représentations de sa vie avec des vêtements locaux. Ce phénomène est ancien, puisque les artistes du Moyen Âge et de la Renaissance représentaient Jésus entouré de personnages habillés selon la mode de leur siècle . Depuis le pape Grégoire le Grand et Jérôme de Stridon confirmés par le synode d'Arras de 1025, les représentations visuelles au Moyen Âge avaient une fonction éducative : en mettant en scène la vie de Jésus-Christ, on diffusait la culture chrétienne à des personnes ne sachant généralement pas lire, et n'ayant de toute façon pas accès aux livres, y compris aux livres saints tels que la Bible. Telle est l'origine de la crèche de Noël et de certaines scènes sculptées sur les calvaires celtes, qui sont autant de résumés de la vie de Jésus. De même, chaque église catholique est pourvue d'un Chemin de croix (en latin Via crucis) qui figure en 14 étapes, appelées « stations », les différents moments de la Passion. Réparties sur les pourtours de la nef, ces étapes sont marquées par des tableaux ou des sculptures, ou encore, plus simplement, par des croix accompagnées du numéro de la station. Jusqu'à une date récente, dans les maisons catholiques, un crucifix était accroché sur un mur dans les pièces principales et les chambres. Art orthodoxe Les orthodoxes acceptent la représentation du Christ en deux dimensions. La représentation la plus courante est celle des icônes. Au VIIIe siècle, sous la poussée des Arabes à l'est et des Bulgares à l'ouest, des mesures seront prises dans l'Empire romain d'Orient contre les images et les statues qui peuplent les églises dans le but d'unifier l'empire derrière le seul chrisme, déclenchant la crise iconoclaste qui durera plus d'un siècle. Après la fin des guerres iconoclastes, le christianisme oriental donne lieu au développement d'un art spécifique, l'icône, basée sur une grammaire picturale très organisée. Ces images sont sacrées, l'esprit du ou des personnages représentés est censé « habiter » la représentation. L'iconographe — le peintre d'icône — se prépare à la fois par un apprentissage théologique et par une ascèse, le plus souvent le jeûne et la prière. Les icônes sont anonymes jusqu'au XVe siècle. Art protestant Peinture et dessin Au XVIe siècle, Lucas Cranach l'Ancien, acquis à la Réforme, est l'un des créateurs de l’iconographie protestante, auteur de nombreuses scènes bibliques comme sa Vierge et l'Enfant Jésus sous le pommier ou ses crucifixions qui lui assurent la célébrité dans toute l’Europe. Ses fils Hans et Lucas l'aident à développer une production importante. Au XVIIe siècle, l'artiste néerlandais Rembrandt puise une grande partie de son inspiration dans sa lecture quotidienne de la Bible. On a de lui de nombreuses scènes de la vie du Christ, comme le Christ dans la tempête sur la mer de Galilée, plusieurs Descentes de croix (1633, 1634, 1650-1652), ou les Pèlerins d'Emmaüs, ou simplement des portraits comme la Tête du Christ. Au XXe siècle, les dessins d'Annie Vallotton retenus pour illustrer de la Good News Bible (Bible en anglais courant, suivie par la Bible en français courant et d'autres versions) en font l'artiste la plus diffusée de tous les temps, grâce aux plus de 225 millions de ventes mondiales de la Bible qu'elle a illustrée. Musique En Allemagne : au XVIIe siècle, les œuvres d'Heinrich Schütz, dont la Résurrection, trois Passions, et les Sept paroles du Christ (en croix). Au XVIIIe siècle : les œuvres de Jean-Sébastien Bach dont les deux cantates Jesu meine Freude (BMW 227 et BMW 610), la Passion selon saint Matthieu, et la Passion selon saint Jean, ainsi que et les oratorios de Noël, de Pâques et de l'Ascension. En Angleterre, toujours au XVIIIe siècle : l'oratorio le Messie du compositeur allemand, puis britannique Georg Friedrich Haendel. Le gospel et le negro spiritual sont des musiques très largement dédiées à Jésus, développées largement dans les églises protestantes à partir du XIXe siècle. Un chanteur comme Ira Sankey (1840–1908) est un élément essentiel des campagnes d'évangélisation de Dwight Moody, un compositeur et un promoteur important du gospel. Le début du XXe siècle voit surgir un véritable développement pour la musique gospel particulièrement dans les églises baptistes et pentecôtistes afro-américaines. Au cinéma Notes et références Notes Références Bibliographie Ouvrages théologiques Rudolf Bultmann, Jésus. Mythologie et démythologisation (1926 et 1958), Seuil, 1968. Romano Guardini Le Seigneur (traduction), 2 vol. Alsatia, Paris, 1945. Joseph Ratzinger (Benoît XVI), Jésus de Nazareth : De Nazareth à Jérusalem, éd. du Rocher, 2011 (ISBN 978-2-268-07079-7) Guy Tilliette, p.s.s., Jésus en ses mystères, Desclée. Ouvrages historiques Marie-Françoise Baslez, Jésus : Dictionnaire historique des évangiles, Omnibus, 2017 (ISBN 978-2-258-13631-1) Andreas Dettwiler (éd.), Daniel Marguerat, Gerd Theissen, Jean Zumstein et al., Jésus de Nazareth : Études contemporaines, Labor et Fides, 2017 (ISBN 978-2-8309-1642-3) Bart D. Ehrman, La Construction de Jésus : Aux sources de la tradition chrétienne, H&O, 2010 (ISBN 9782845472174) Bart D. Ehrman (trad. de l'anglais par Jean-Pierre Prêvost), Jésus avant les évangiles : Comment les premiers chrétiens se sont rappelé, ont transformé et inventé leurs histoires du Sauveur, Montrouge, Bayard, coll. « Domaine biblique », 2017, 404 p. (ISBN 978-2-227-48913-4) Michel Fédou, Jésus-Christ au fil des siècles. Une histoire de la christologie, Cerf, 2019 (ISBN 978-2-204-12565-9) Alois Grillmeier, Le Christ dans la tradition chrétienne, tome I: De l’âge apostolique à Chalcédoine. 2e édition française Paris, Cerf, 2003 [coll. Cogiatio fidei 230]; Tome II-1: Le Concile de Chalcédoine (451). Réception et opposition. Paris, Cerf, 1990 [coll. Cogitatio fidei 154]; Tome II-2: L’Église de Constantinople au VIe siècle. Paris, Cerf, 1993 [coll. Cogitatio fidei 172]; Tome II-4: L'Église d'Alexandrie, la Nubie et l'Éthiopie après 451. Paris, Cerf 1996 [coll. Cogitatio fidei 192]. Daniel Marguerat, Vie et destin de Jésus de Nazareth, Seuil, 2019 (ISBN 9782021280340) Charles Perrot, Jésus, éd. PUF, coll. « Que sais-je ? » no 3300, 1998 Charles Perrot, Jésus, Christ et Seigneur des premiers chrétiens, éd. Desclée de Brouwer, Paris, 1997 Ouvrages philosophiques René Girard, Des choses cachées depuis la fondation du monde, Paris: Grasset, 1978. Xavier Tilliette, sj, Le Christ des philosophes : Du Maître de sagesse au divin Témoin, Culture et Vérité, Namur, 1993 Revues Que sait-on de Jésus ?, Le Monde de la Bible, hors-série printemps 2009, éd. Bayard Christologie et histoire de Jésus, Recherches de science religieuse, tome 97, mars 2009 F. Baudin, « La figure de Jésus aujourd'hui », La Revue réformée, 1999, vol. 50, no 202, p. 71-94 [2] [3] Voir aussi Articles connexes Liens externes Ressources relatives aux beaux-arts : British Museum Te Papa Tongarewa Union List of Artist Names Ressources relatives à la recherche : ORCID Semantic Scholar Ressource relative à la littérature : The Encyclopedia of Science Fiction Ressource relative à plusieurs domaines : Radio France Ressource relative à la bande dessinée : Comic Vine Ressource relative à la musique : Discogs Ressource relative à l'audiovisuel : IMDb Portail du christianisme Portail de la théologie