Judentum

Als Judentum (hebräisch יַהֲדוּת jahadut, griechisch ἰουδαϊσμός ioudaismos; veraltet auch Mosaismus) werden einerseits die Gesamtheit der Juden (das jüdische Volk, die Judenheit) sowie andererseits die jüdische Religion und jüdische Kultur als für die jüdische Identität maßgebliche Konzepte bezeichnet. Das jüdische Volk entstand ab etwa 1200 v. Chr. und entwickelte den JHWH-Monotheismus, aus dem später die weiteren abrahamitischen Religionen Christentum und Islam hervorgingen. Die jüdische Eingottlehre wird auch als ethischer Monotheismus bezeichnet. Nach dem Verlust des Jerusalemer Tempels (70) entstand in der Spätantike das Rabbinische Judentum. Seit der frühneuzeitlichen Haskala (der jüdischen Aufklärung) bestehen als Hauptströmungen ein Orthodoxes Judentum und ein Konservatives Judentum, seit dem 19. Jahrhundert kam ein Liberales Judentum dazu. Ihre gemeinsame Grundlage ist die schriftliche Tora („Weisung“), der erste und wichtigste Teil der hebräischen Bibel (Tanach). Die rabbinische Literatur legt die Tora vor allem mit Mischna und Talmud aus. Begriff Das deutsche Wort „Judentum“ geht auf das griechische Substantiv Ioudaismos zurück. Es ist abgeleitet vom Wort Ioudaioi für die Personengruppe, das das hebräische Original Jehudi übersetzt. So nannten sich zunächst die Angehörigen des Stammes Juda, dann die des ehemaligen Königreichs Juda. Im Perserreich (ab ~539 v. Chr.) umfasste Jehudi tendenziell alle exilierten Nachfahren der Israeliten und die Bewohner der persischen Provinz Jehud, behielt also seine ethnische und territoriale Bedeutung. Das Nomen Ioudaismos erschien erstmals in den Makkabäerbüchern (2 Makk 2,21 ; 8,1 ; 14,38 ; 4 Makk 4,26 ) als Antonym zu Hellenismos. Es drückte die Ablehnung griechischer kultureller Normen seitens der Makkabäer und ihrer Anhänger in Judäa aus. Das zugehörige Verb ioudaizein bezeichnete ein Verhalten, das Judäer dazu bringen sollte, sich von griechischen Praktiken abzuwenden und zu ihren eigenen Praktiken zurückzukehren, nämlich den damals in Judäa gültigen Torageboten und dem Jerusalemer Tempelkult. Der Makkabäeraufstand (ab 168 v. Chr.) richtete sich sowohl gegen die von hellenisierten Judäern übernommenen kulturellen Normen als auch gegen den Versuch des Seleukidenherrschers Antiochus IV., den Judäern den Zeus-Kult aufzuzwingen und das Befolgen wesentlicher Toragebote zu verbieten. Mit der Wortschöpfung Ioudaismos stellten die Makkabäer ihren Glauben an den einzigen Gott JHWH und die Tora jenen Herrschern gegenüber, die damals ihr Volk und dessen Religionsausübung in Judäa bedrohten. In dieser Selbstbezeichnung waren also ethnische, kultische, rechtliche und politische Aspekte untrennbar verbunden. Der urchristliche Missionar Paulus von Tarsus erinnerte seine Adressaten mit dem Wort Ioudaismos (Gal 1,13f. ) an seine Treue zu den „väterlichen Überlieferungen“: Gemeint ist die Tora-Auslegung der Pharisäer, in der er ausgebildet worden und für die er vor seiner Berufung zum Völkerapostel Jesu Christi besonders eingetreten war. Die Stelle wurde früher oft als Abkehr des Paulus vom Judentum fehlgedeutet; dagegen sprach er hier präsentisch von „meinem Volk“. In Gal 2,14 lehnte Paulus als ioudaizein ab, Heidenchristen zum Einhalten jüdischer Speisegebote zu zwingen. Der Kontext lässt nicht erkennen, dass der kritisierte Simon Petrus dies getan hatte. Die Ignatiusbriefe (~100) verwenden Ioudaismos erstmals als negativen Gegenbegriff zu Christianismos („Christentum“). Die Gegenüberstellung spiegelte die vollzogene Trennung der Christen vom Judentum. Als christliche Fremdbezeichnung war das Wort „Judaismus“ fortan stets abwertend konnotiert (Antijudaismus). Ab dem 3. Jahrhundert bezeichnete es in christlichen Texten ein von den Realitäten im Raum Israel abstrahiertes, dem Christentum gegenübergestelltes Gesamtkonzept und Glaubenssystem. Das englische Wort „Judaism“ und das deutsche Wort „Judentum“ folgen dieser Konstruktion, die ein einheitliches Religionsmodell unterstellt. Der neuzeitliche Begriff einer „Religion“ war in der Antike unbekannt. Die als Ioudaismos bezeichnete Lebensweise war nicht auf religiöse Aspekte im heutigen Sinn begrenzt, sondern umfasste alle Verhaltensweisen, die Judäer zu Judäern bzw. Juden zu Juden machten. Darum meinte Shaye J. D. Cohen, das griechische Wort sei auf Englisch eher mit “Judaeaness” oder „Jewishness“ („Jüdischkeit“) zu übersetzen. Geschichte Das Judentum entstand ab ~1200 v. Chr. im Bergland Samarien als Stämmebund namens „Israel“ und bildete bis etwa 900 v. Chr. zwei Kleinstaaten mit einer Königsdynastie, das Nordreich Israel mit Samaria und das Südreich Juda mit Jerusalem als Hauptstadt. Nach Israels Eroberung durch das Großreich Assyrien (720 v. Chr.) und Judas durch Babylonien (586 v. Chr.) entfaltete das Judentum im babylonischen Exil seinen exklusiven JHWH-Monotheismus und verankerte diesen mit dem Wiederaufbau des Jerusalemer Tempels als gemeinsame Religion der Juden in Israel und der Diaspora. Auf den Hellenismus (seit 332 v. Chr.) reagierten Teile der jüdischen Oberschicht mit Anpassung. In Alexandria entstand ein hellenistisches Judentum. Aus dem Widerstand der Makkabäer entstand der teilautonome Staat Judäa der Hasmonäer (ab 141 v. Chr.). Das Römische Reich machte ihn 63 v. Chr. zum Vasallenstaat und wandelte ihn 6 n. Chr. in eine römische Provinz um. Die Widerstandsbewegung der Zeloten gegen die römische Besatzungsmacht scheiterte mit verheerenden Niederlagen: Der Jüdische Krieg (66–70) endete mit der Zerstörung des zweiten Jerusalemer Tempels, der Bar-Kochba-Aufstand (132–136) mit der Vertreibung großer Teile der Juden aus der Region, ihrer Versklavung oder Zerstreuung. In den Lehrzentren Javne und Tiberias sowie einigen babylonischen Diasporagemeinden entwickelten Pharisäer und Tannaiten aus der in Halacha, Mischna und Talmud verschrifteten Toraauslegung bis etwa 500 das rabbinische Judentum. Bis zum Mittelalter bildeten sich in großen Teilen Europas jüdische Gemeinden, die ab dem Hochmittelalter immer wieder starken Verfolgungswellen unter dem herrschenden Christentum ausgesetzt waren. Durch die erzwungenen Fluchtbewegungen verbreitete sich das Judentum auch im Bereich des Islam, in Nordafrika und Osteuropa. Unter dem Druck des Antisemitismus, der die in einigen Nationalstaaten begonnene jüdische Emanzipation revidieren und Juden aus der bürgerlichen Gesellschaft ausgrenzen wollte, entstand im 19. Jahrhundert die jüdische Nationalbewegung des Zionismus. Dieser wurde im Judentum erst durch den Holocaust (1941–1945) an rund sechs von damals 17 Millionen Juden mehrheitsfähig. 1948 gründeten Zionisten im Anschluss an den UN-Teilungsplan für Palästina von 1947 den Staat Israel, der sich seitdem gegen mehrere Angriffskriege arabischer Nachbarstaaten und zahlreiche Terroranschläge verschiedener Gruppen behaupten musste. Jüdische Religion Die jüdische religiöse Tradition ist eine monotheistische Religion, deren Gott auch als der Gott Jisraels bezeichnet wird. Dieser Gott wird im orthodoxen Verständnis als Schöpfer des Universums angesehen, der noch aktiv in der Welt handelt (Theismus). Einige wenige jüdische Philosophen des Mittelalters (Gersonides, Abraham ibn Daud), beeinflusst durch die Kabbala und Neu-Aristotelismus, und der Neuzeit, Harold Kushner (insbesondere nach dem Holocaust) tendieren allerdings zu einer eher distanzierten Positionierung dieses Gottes (Deismus), der sich von seiner Schöpfung entfernt habe. Die jüdische Religion basiert auf den religiösen Überlieferungen der Juden. Diese Überlieferungen teilen sich auf in eine schriftliche Lehre, die in der Tora niedergelegt ist (schriftliche Tora), und eine mündliche Lehre, auch: mündliche Tora, die im Talmud diskutiert wird. Dieser ist historisch gesehen in Mischna und Gemara aufgeteilt. Auf beiden beruht die Halacha, das jüdische Gesetz. Die Halacha beruht aber auch auf rabbinischen Gesetzgebungen und Responsen, die im Laufe der Zeit gefällt wurden. Im Laufe der Jahrhunderte wurden zahlreiche Versuche unternommen, die Halacha zusammenzufassen; eines der bekanntesten Beispiele dafür ist der Schulchan Aruch. Glaube Der Begriff Jüdischer Glaube bezieht sich auf die religiösen Traditionen des Judentums in der jüngsten Geschichte, in der biblischen und vorbiblischen Zeit und in der Vielfalt seiner Strömungen. Das diese religiösen Traditionen tragende, bewahrende und lehrende Judentum der Gegenwart wird rabbinisch genannt. Häufig wird im Sinne dieses Begriffs von den jüdischen Glaubensprinzipien gesprochen, die im angelsächsischen Raum Jewish principles of faith genannt werden. Diese sind jedoch im Unterschied zum Christentum nicht allgemeingültig definiert und somit nicht dogmatisch. Der Glaube an die Existenz Gottes ist im Judentum nicht dogmatisch, im Gegensatz zum Beispiel zum islamischen Glaubensbekenntnis, der Schahāda. Das Judentum kennt keinen Katechismus. Glaubensprinzipien In der Geschichte des Judentums entstand eine Reihe grundlegender Glaubensprinzipien, deren Einhaltung von Juden mehr oder weniger erwartet wird, um in Einklang mit der jüdischen religiösen Gemeinschaft und ihrem Glauben zu sein, deren genaue Anzahl jedoch nicht feststeht und immer noch diskutiert wird. Die Strenge und der Umfang dieser Forderungen variieren unter den verschiedenen jüdischen Gemeinden. Siehe Strömungen des Judentums, insbesondere Orthodoxes Judentum, Liberales Judentum und Rekonstruktionismus. Rabbiner Josef Albo zählt im Sefer ha-Ikkarim drei Glaubensprinzipien. Maimonides hat in seiner halachischen Sammlung Mischne Tora wie auch in seinem religionsphilosophischen Führer der Unschlüssigen einige Grundprinzipien des jüdischen Glaubens formuliert, darunter der Glaube an Gott als höchste und erste Ursache und Schöpfer von Allem, an Gottes Einheit und Unkörperlichkeit. Diese Kodifikation wurde breit rezipiert. Ähnliche Hervorhebungen treffen andere Autoren der jüdischen Scholastik vor und nach Maimonides. Die 13 Glaubenssätze des Maimonides sind unter anderem im Hymnus Jigdal und an weiteren Stellen des jüdischen Gebetbuchs schriftlich niedergelegt, haben jedoch keine kanonische Bedeutung. Es wird darauf verwiesen, dass ein ganzes, gerade gewordenes Volk Zeuge Gottes bei der Schneidung des Bundes am Berg Sinai war (im Christentum: etwa ein Dutzend Apostel, im Islam nur Mohammed, auch bei den Mormonen nur ein Mensch, deren Begründer). Im Gegensatz zum Christentum und zum Islam hat das Judentum bis auf eine kurze Ausnahme in der antiken Geschichte auf Missionierung Andersgläubiger verzichtet. Das Judentum betrachtet es nicht als eine Sünde oder zum Beispiel als Ausschlusskriterium für die Empfängnis des Heils durch Gott (siehe: Auferstehung), wenn Nicht-Juden und andere Völker ihre abweichenden Religionen bzw. Glaubensvorstellungen pflegen. Das Judentum ist der Ansicht, dass auch Angehörige anderer Religionen Anteil am Leben nach dem Tode haben können, wenn sie ein ethisches Leben geführt haben. Siehe hierzu Noachidische Gebote. Die Beschneidung an Jungen ist ein elementares Gebot des Judentums und konstitutives Merkmal der jüdischen Identität. Religiöse Führung Jüdische Gemeinden werden geistlich und rechtlich von einem Rabbiner geleitet. Sephardische Juden sowie die Karäer bezeichnen ihren geistlichen Leiter auch als Chacham (Weiser). Bei jemenitischen Juden ist der Begriff Mori (mein Lehrer) gebräuchlich. Die Gottesdienste werden im Allgemeinen von einem Kantor (Chasan) oder allgemeiner gesagt von einem Vorbeter geleitet; zu ihrer Durchführung wird ein Quorum bzw. (hebräisch) Minjan, das heißt, die Versammlung von zehn religiös volljährigen jüdischen Personen (in der Orthodoxie nur Männer), benötigt. Die allgemeine, weltliche Leitung einer jüdischen Gemeinde hingegen liegt bei einem von den Gemeindemitgliedern zu wählenden Gemeindevorstand. Strömungen In der Gegenwart gibt es verschiedene Strömungen innerhalb des religiösen Judentums. Die Gruppierungen unterscheiden sich nicht in erster Linie, aber auch in Hinblick auf Gottesvorstellungen und Glauben. Es werden orthodoxe und nicht-orthodoxe jüdische Strömungen unterschieden. In einem weiteren Sinn können die nicht-orthodoxen Strömungen auch als progressiv, reformiert oder liberal (wobei hier liberal nicht vom politischen Liberalismus abgeleitet ist) bezeichnet werden. Eine Mittelstellung zwischen Orthodoxie und dem liberalen Judentum nimmt das im 19. Jahrhundert sich formierende konservative Judentum ein. Einer der grundlegenden Unterschiede zwischen orthodoxem Judentum und den nicht-orthodoxen Strömungen ist das Verständnis der Offenbarung am Berg Sinai, wobei die Orthodoxie vom buchstäblichen Sinn der von Moses empfangenen Tora als unbedingt gültiger Weisung ausgeht. Das nicht-orthodoxe Judentum versteht diese Offenbarung nicht als absolut, sondern als einen fortdauernden Prozess des Dialoges Gottes mit seinem Volk, in der Zeit und in den Kulturen. Im Kontext dieser historisch-kritischen Auslegung der Offenbarung entstanden alle nicht-orthodoxen Strömungen des Judentums. Da sie alle die Entwicklung betonen, gehören sie zum progressiven Judentum im weitesten Sinne. Im engeren Sinne gehören zum progressiven Judentum alle Gruppen des Reform-Judentums, die sich im Verband Weltunion für progressives Judentum zusammengeschlossen haben. Alle religiösen jüdischen Strömungen der Gegenwart haben ihren Ausgang in den Impulsen der Geistesgeschichte vor allem Deutschlands und Europas ab Ende des 18. Jahrhunderts. Seit Anfang des 20. Jahrhunderts hat sich der Schwerpunkt der wissenschaftlichen und theologischen Entwicklung des Judentums in die USA verlagert. Aus Deutschland sind die Beiträge zur Entwicklung jüdischen Denkens und Geistesleben nach der Schoah unbedeutend. Langsam entwickelt sich dieses aber zunehmend unter der Zuwanderung jüdischer Menschen aus der ehemaligen UdSSR, aus der Diaspora Osteuropas und Asiens. In Israel identifizieren sich die meiste jüdischen Israelis mit einer von vier Gruppen, den Haredi (ultraorthodoxen), den Religiösen (Orthodoxen, „Dati“), den Masorti (“Traditionellen”) und den Hiloni („Säkularen“). Unter Einfluss einiger Freikirchen entstand in den USA die Gruppe der so genannten messianischen Juden (Eigenbezeichnung) oder modernen Judenchristen, die sich zum Christentum bekennt. Meist sind dies konvertierte Juden evangelikaler Prägung, die an ihrer jüdischen Identität festhalten sowie ein paar jüdische Traditionen pflegen und hauptsächlich in den USA zu finden sind. „Messianisches“ Judentum ist nach dem Verständnis aller anderen Strömungen des Judentums (orthodox, konservativ, liberal, reformiert) im religiösen Sinn kein Judentum, da seine Interpretation der Tradition christlich ist. Hier unterscheiden sich Selbstwahrnehmung und Außenwahrnehmung. Aktueller Kontext Das Judentum ist seit Jahrtausenden häufig religiösen, ideologischen und politischen Anfeindungen und dabei Pogromen und Verfolgungen ausgesetzt. Einmalig in der Geschichte ist dagegen die Schoah, der Versuch der planmäßigen und quasi-industriellen Ausrottung der „jüdischen Rasse“ durch das nationalsozialistische Deutschland. 1934 wurden 17 Millionen jüdische Menschen auf der Welt gezählt. Sechs Millionen Menschen, die zuvor von Nationalsozialisten als „Juden“ eingestuft worden waren, fielen dem Holocaust zum Opfer. Dies beschleunigte nach dem Zusammenbruch des Dritten Reichs die Umsetzung der zionistischen Bestrebungen und führte 1948 zur Gründung und internationalen Anerkennung des Staates Israel als jüdische Heimstätte. Der heutige Staat Israel ist eine säkulare Demokratie nach westlichem Vorbild, seine Innenpolitik ist jedoch in einigen Bereichen weiterhin stark religiös geprägt. So ist eine bürgerliche Heirat in Israel nach wie vor nicht möglich, da das Familienrecht den jeweiligen Religionsgruppen unterstellt ist. Dies kann zum Beispiel bei einer Scheidung zu Problemen für Frauen führen, wenn sich der Ehemann weigert, der Frau den Scheidebrief (Get) zu überreichen. Gegen einen Ehemann, der eine Scheidung dauerhaft grundlos verhindert, kann zwar vom Rabbinatsgericht eine Erzwingungshaft angeordnet werden, doch ohne einen Get bleibt nach traditionellem jüdischen Recht die von ihrem Mann getrennte Frau „gebunden“ und kann nicht erneut heiraten. Aufgrund der besonderen Geschichte und Tradition des Judentums ist das Verständnis einer jüdischen Identität ausgeprägt, die sich auf ein gemeinsames Schicksal bezieht und nicht notwendigerweise religiös begründet wird. Viele Juden betrachten sich gleichzeitig zum Beispiel als Briten oder US-Amerikaner, bis 1933 auch als patriotische Deutsche, die im Ersten Weltkrieg kämpften. Aufteilung in ethnische Gruppen Die Juden als ethnisch-religiöse Gruppe lassen sich in verschiedene ethnische Untergruppen unterteilen, die sich hinsichtlich Kultur, Sprache und Geschichte unterscheiden. Ethnische Hauptuntergruppen Aschkenasim, deren Vorfahren in Deutschland oder Frankreich lebten, bevor sie nach Osteuropa und teilweise später in die USA auswanderten, Sephardim, deren Vorfahren auf der iberischen Halbinsel (Spanien, Portugal) lebten. Sie flohen 1492 vor der spanischen Inquisition und siedelten sich überwiegend im Mittelmeerraum, teilweise aber auch in Mittel- und Westeuropa an (zum Beispiel Hamburg oder Amsterdam), Mizrachim (orientalische Juden, ein Sammelbegriff für alle nicht aschkenasischen und sephardischen kleineren Gruppen), die im Nahen Osten und in Nordafrika lebten, aber auch nach Mittel- und Südasien wanderten. Sie werden oft auch als Sepharden bezeichnet, jemenitische Juden (Teimanim), die lange von den übrigen Juden isoliert waren und dadurch teilweise eigene Bräuche entwickelten, Tzabar, die in Eretz Israel geborenen Juden. Kleinere ethnische Untergruppen Neben den genannten großen Gruppen gibt es verschiedene kleinere Gruppen, die meistens zu den Mizrachim gezählt werden: die Beta Israel (andere Bezeichnung Falaschen und Falascha Mura) aus Äthiopien, die persischen Juden (Region Iran), die auf den antiken Stamm Ephraim zurückgehen sollen, die bucharischen Juden (Mittelasien, meistens in Usbekistan und Tadschikistan), die georgischen Juden, die indischen Juden, die Bnei Menashe (auch Shinlung in Nordostindien und Burma, sie stammen angeblich vom jüdischen Stamm der Menaseh (Manasse) ab), die Romanioten, die seit der Antike (Apostel Paulus) autochthonen Juden Griechenlands und seiner Grenzstaaten, die Bergjuden des Kaukasus (Dagestan, Aserbaidschan), siehe auch Schalbusdag und Tat, die Krimtschaken auf der Krim, die kurdischen Juden (als einzige Gruppe über die Antike hinaus noch bis in die Gegenwart im Alltag aramäisch sprechend) Gruppen, deren Stellung umstrittenen ist die Karäer, die Samaritaner, die afrikanischen Neujuden (Lemba, Abayudaya) die schwarzen Hebräer afroamerikanischer Herkunft die Dönme die Subbotniki Historische Gruppierungen Fast alle Juden der Neuzeit folgen dem in Mischna und Talmud enthaltenen mündlich überlieferten Gesetz; sie werden als Rabbinisches Judentum bezeichnet. Innerhalb des rabbinischen Judentums gibt es verschiedene Richtungen, wie das Orthodoxe oder das Reformjudentum. Die kleine Gruppe der Karäer stellt eine Abspaltung von der Mehrheit der Juden dar. Sie lehnt die in Mischna und Talmud enthaltenen Lehren ab. Die Samaritaner haben als heilige Schriften eine Version der Tora, die Memar Markah sowie eine eigene Liturgie, Gesetze und Auslegungsschriften. Ein Großteil des Tanach (jüdische Bibel) gilt ihnen nicht als inspiriert. Im Gegensatz zum Judentum hat der Psalter der Samariter 155 Psalmen; Judentum und Christenheit kennen nur 150. Die Autorität von Mischna und Talmud lehnen sie ebenfalls ab. Es gibt nur noch wenige Anhänger der samaritischen Religion. Kultur Die jüdische Kultur steht in starker Wechselwirkung zu den Kulturen, in denen die jeweilige jüdische Gemeinschaft ihr kulturelles Leben entfaltet, so dass sie kaum isoliert betrachtet werden kann. Dabei spielt die Religion eine unterschiedlich große Rolle. Durch die Spaltung des Europäischen Judentums in die Aschkenasim und Sephardim haben sich hier zwei auch durch die Sprache unterschiedene Kulturräume entwickelt. Sprachen Hebräisch ist die Sprache der ältesten jüdischen Schriften und war Umgangssprache der Juden in der antiken Periode ihrer Unabhängigkeit. Es wurde als Umgangssprache nach Jahrhunderten vom Aramäischen verdrängt, blieb aber bis in unsere Tage hinein Gottesdienstsprache, zum Teil auch Gelehrtensprache. Das Aramäische ist eine dem Hebräischen sehr ähnliche Sprache, die das schriftliche Hebräisch späterer jüdischer Schriftwerke beeinflusst hat. Einige Passagen in den Schriften des Tanach wurden schon auf Aramäisch verfasst, so wechselt beispielsweise das Buch Daniel vom Hebräischen ins Aramäische. Jesus und seine jüdischen Landsleute sprachen aramäisch. Die Bibel der äthiopischen Juden ist auf Altäthiopisch verfasst. In der Diaspora nahmen die Juden die Sprachen der Länder an, in denen sie lebten (siehe Jüdische Sprachen). In einigen Fällen haben die jüdischen Gemeinschaften diese Sprachen aufgrund der historischen und kulturellen Umstände teils zu eigenständigen Ethnolekten, teils zu selbständigen Sprachen weiterentwickelt; Beispiele sind: Jiddisch, die Sprache der Aschkenasim. Judenspanisch (oder sephardische Sprache oder Ladino), die Sprache der Sephardim. Jevanisch, die Sprache der seit der Antike im griechischsprachigen Raum lebenden Juden (Romanioten). Knaanisch, ein auf slawischen Sprachen basierendes Idiom der Juden Osteuropas im Mittelalter Judäo-Berberisch, die Sprache jüdischer Berber in Marokko. Judäo-Arabisch Judäo-Persisch die neuaramäischen Sprachen der kurdischen Juden. Judäo-Georgisch, Sprache der georgischen Juden. die tatische Sprache der Tāt (auch: Judäo-Tat, Juhuri oder Juvuri); die Sprache der Bergjuden des Kaukasus (Dagestan, Aserbaidschan), eine iranische Sprache. das Judäo-Tadschikisch oder Buchori, die Sprache der Bucharischen Juden, ebenfalls eine iranische Sprache. die krimtschakische Sprache der Krimtschaken. die karaimische Sprache der Karäer auf der Krim und in Osteuropa. Judäo-Malayalam, die Sprache der südwestindischen Cochin-Juden. Im Alltag sprechen Juden heute in ihrer großen Mehrheit die Sprache des Landes, in dem sie leben, in Afrika auch die Sprache der jeweiligen Volkszugehörigkeit. Das Ivrit, welches heute in Israel gesprochen wird, stellt eine gelungene Wiederbelebung des antiken Hebräisch dar, das um einen modernen Wortschatz erweitert wurde und in der Grammatik einige Anpassungen erfuhr. Es entwickelt sich heute im lebendigen Gebrauch weiter wie andere Sprachen auch. 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Alle älteren Ausgaben sind über die Suchmaschine als Text lesbar. Tachles ist eine jüdische Wochenzeitung in der Schweiz (seit 2001) Jewish Voice from Germany Eine deutsch-jüdische Zeitung in Englisch Weblinks Judentum.online. Deutschsprachiges Portal zum Thema Judentum aus jüdisch-orthodoxer Perspektive, mit vielen Rabbinern als Autoren. Tora online lesen, aktuelle Kommentare zum jüdischen Leben, jüdisches Gesetz. Linkkatalog zum Thema Judentum bei curlie.org (ehemals DMOZ) haGalil: www.hagalil.com Deutschsprachiges jüdisches Internetportal talmud.de – Jüdisches Leben in Deutschland heute Gerhard Langer: Grundkurs Judentum (PDF-Datei; 1,5 MB), Reader zum Grundkurs (PDF-Datei; 2,3 MB), Zentrum für Jüdische Kulturgeschichte Salzburg. Deutschsprachiges jüdisches Religionsportal Quellen und Prinzipien des jüdischen Rechts Jüdisches Leben, Geschichte und Kultur in Europa jenseits der Metropolen Daniel Niemetz: Gebraucht und verfolgt – Juden im Mittelalter. Ein historischer Überblick. Mitteldeutscher Rundfunk, 3. Juli 2020 Judaica. (PDF; 548 kB) Bibliografie von Schriften zum Judentum. Dalman-Institut Greifswald, 15. Januar 2009, S. 238, abgerufen am 19. Mai 2018. Online-Lexikon Judaism 101 (englisch) FabiO: Judaismus (Linksammlung Fachbibliographien und Online-Datenbanken) Judentum-Dossier – Weltreligionen bei wdr.de Jens Rosbach: Hochstapler mit falscher jüdischer Identität – Das seltsame Leben der „Fake“-Juden Deutschlandfunk.de, 22. Oktober 2020 Einzelnachweise