Jafar Açadique

Abu Abd Allah Jafar ibn Muhammad, também conhecido como Jafar Alçadique (em árabe: ابو عبدالله جعفر بن محمدٍ الصّادق; romaniz.: Jaʿfar ibn Muḥammad al-Ṣādiq; Medina, c. 702 (1324 anos) – Medina, c.765) foi um estudioso, jurista e teólogo muçulmano xiita do século VIII, e o sexto imã dos ramos Twelver e Ismaili do Islã Xiita. Era considerado um dos ahl al-bayt, descendentes do profeta Maomé através de Ali ibne Abi Talibe (falecido em 661) e de sua esposa Fátima. Tinha cerca de 37 anos quando seu pai morreu. Ele herdou os seguidores de al-Bāqir em 119/737 (ou 114/733); portanto, durante os anos cruciais da transição do poder omíada para o abássida, ele estava à frente daqueles xiitas que aceitaram um imã álide e fátimida não militante. Passou a maior parte de sua vida em Medina, onde construiu um círculo de seguidores principalmente como teólogo, transmissor de Hadith e jurista (faqih). Alçadique ao longo de sua vida seguiu a política de seu pai e avô e permaneceu politicamente quietista e se recusou a participar das insurreições que presenciou. Jafar não desempenhou nenhum papel na revolta anti-omíada de seu tio paterno Zaíde b. ʿAlī (m. 122/740) em 122/740 nem na rebelião de ʿAbdallāh b. Muʿāwiya (falecido em 129/746–7 ou 130/747–8), bisneto do irmão mais velho de ʿAlī, Jaʿfar b. Abī Ṭālib (falecido em 8/629), em 127/744 (ambas as rebeliões ocorreram em Cufa). Da mesma forma, Jafar recusou-se a prestar juramento de fidelidade a seu primo Muḥammad b. ʿAbdallāh al-Nafs al-Zakiyya ("a alma pura"; falecido em 145/762) que liderou uma revolta em Medina em 145/762 contra o regime abássida. Mesmo quando Abu Salama, o líder político da revolta abássida, supostamente lhe ofereceu o califado, Alçadique recusou. Durante o imamado do sexto Imã existiam maiores possibilidades e um clima mais favorável para ele propagar os ensinamentos religiosos. Isso aconteceu como resultado de revoltas em terras islâmicas para derrubar o califado omíada e das guerras sangrentas que finalmente levaram à queda e extinção dos omíadas. As maiores oportunidades para os ensinamentos xiitas também foram resultado do terreno favorável que o quinto Imã preparou durante os vinte anos de seu imamado através da propagação dos ensinamentos do Islã e das ciências da Casa do Profeta. Ele é a figura mais importante relacionada com a propagação de um corpus especificamente xiita de ḥadīth ("tradições") compreendendo normas legais-religiosas, declarações doutrinárias, exegese do Alcorão e teologia. De fato, nas coleções canônicas de Twelver ḥadīth, mais tradições são citadas de Jafar do que de todos os outros imãs combinados. Além do Primeiro Imã Ali, nenhum outro Imã da linha dos Doze alcançou tanto renome no mundo muçulmano por sua devoção e aprendizado quanto Jafar Alçadique em sua própria vida. Muitos dos que faziam parte do círculo de estudantes de Alçadique mais tarde se tornaram estudiosos e juristas renomados. Abu Hanifa, o fundador da escola de direito hanafita no Islã sunita, teria sido um de seus alunos, e Maleque ibne Anas, o fundador da Escola de Direito maliquita, também era evidentemente associado a Alçadique e transmitiu tradições dele. O imamado de Alçadique consiste em duas partes. Durante a primeira parte, enquanto os omíadas estavam no poder, Alçadique ensinou discretamente em Medina e conseguiu estabelecer sua considerável reputação. Durante esta fase, ele estava relativamente livre de abusos por parte das autoridades. Uma vez que os abássidas chegaram ao poder, e particularmente durante o reinado do segundo califa abássida, al-Mansur, Alçadique começou a ser perseguido. Em várias ocasiões ele foi convocado para Cufa e mantido na prisão, e as histórias xiitas descrevem várias tentativas de al-Mansur de matá-lo. A maioria das autoridades concorda que Alçadique morreu em 148/765. De acordo com a tradição xiita, Jafar, como seu pai, foi envenenado até a morte por um inimigo; no caso de Jafar, foi o califa al-Mansur (r. 754–775). Jafar foi enterrado no Cemitério Baqi de Medina, e seu túmulo foi objeto de peregrinação até ser destruído pelos wahhabis séculos depois. Após sua morte, houve uma disputa entre as facções xiitas pela sucessão do imamado. Aqueles que afirmavam que o sétimo Imã era seu filho mais velho, Ismail (falecido em 760), acabaram se tornando o ramo ismaelita do xiismo. Aqueles que apoiaram a candidatura do filho de Jafar, Musa al-Kazim (falecido em 799) e seus herdeiros, mais tarde se tornaram o ramo dos Doze Imãs do xiismo. Nomes e apelidos Nomenclatura O nome dele é "Jafar". Muitos historiadores afirmaram que o Profeta lhe deu esse nome, bem como o apelido de "Sadiq (verdadeiro)". Seus apelidos Seus apelidos revelam suas características e personalidade marcante: 1. Alçadique (o verdadeiro): Seu bisavô, o Profeta, o apelidou assim, porque seria a pessoa mais honesta em discursos e conversas. Foi mencionado que Mansour al-Dawaneeqi, o pior inimigo do Imã, usou esse apelido para o Imã Alçadique. A razão, de acordo com os narradores, foi que Abu Muslim al-Khurasani certa vez pediu ao Imã Alçadique para conduzi-lo ao túmulo de seu avô Imã Ali, mas ele recusou e informou que esse fato (a localização do túmulo) seria divulgado no reinado de um homem hashimita chamado Abu Jafar al-Mansour. Quando Abu Muslim revelou esta previsão durante o reinado de al-Mansour em al-Rusafah (o lado esquerdo do rio Tigre em Bagdá), ele ficou satisfeito e disse: "Ele é verdadeiro (ou seja, Sadiq)." 2. Al-Sabir (o firme): Ele foi chamado assim, porque teve que suportar severas dificuldades nas mãos de seus inimigos, os governantes abássidas e omíadas. 3. Al-Fadhil (o virtuoso): Ele foi chamado assim, porque era o mais sábio e conhecedor das pessoas de seu tempo, não apenas em assuntos religiosos, mas também em todos os campos científicos. 4. Atair (o puro): Ele foi apelidado assim porque era o mais exemplar em maneiras, comportamento e conduta. 5. Amoud al-Sharaf (o pilar da honra): Imã Alçadique era o pilar da honra e o símbolo do orgulho e da glória para todos os muçulmanos. 6. Alcácime (o distribuidor): Ele recebeu esse apelido porque assumiu a missão de difundir e preservar a verdadeira religião entre os crentes. 7. Alcafil (o apoiador): Ele foi apelidado assim porque era o apoiador dos pobres, órfãos e necessitados, tendo o costume de ajudá-los provendo suas necessidades. 8. Al-Munji (o salvador): Ele foi apelidado assim porque era o guia que afastava as pessoas da escuridão do desvio, orientando todos aqueles que a ele recorriam. Seus sobrenomes Os sobrenomes (ou seja, kunyah) do Imã Alçadique foram: 1. Abu Abedalá, 2. Abu Ismael, 3. Abu Mousa. Biografia Nascimento até a morte do pai O sexto Imã, Abu Abd Allah Jafar, o filho mais velho de Muhammad Albaquir, nasceu em Medina. Os historiadores discordaram sobre o ano de nascimento do Imã Alçadique. Seguem algumas opiniões: ele nasceu em Medina em 80/699; nasceu em 83/702 na sexta ou segunda-feira, treze noites antes do final do mês de Rabi al-Awwal; nasceu em 86/705. Por parte de pai, Jafar era descendente huceínida do Profeta e, como seu pai, ele tinha um vínculo duplamente forte com Ali, já que Maomé Albaquir era um álida tanto por parte de pai quanto por parte de mãe. Por parte de mãe, Jafar era o tataraneto de Abu Becre e, portanto, foi o primeiro entre os Ahl al-Bayt que reuniu em sua descendência a linhagem de Abu Bakr e também a de Ali. Sua mãe Umm Farwa era filha de Alcácime ibne Maomé ibne Abi Becre. Qasim se casou com a filha de seu tio Abd ar-Rahman b. Abi Becre e, portanto, Umm Farwa era bisneta de Abu Bakr tanto por parte de pai quanto por parte de mãe. Nos primeiros quatorze anos de sua vida, Jafar foi criado sob a tutela de seu avô Zaim Alabidim. Ele observou os atos de caridade deste último, seu amor por longas séries de prostrações e orações e seu afastamento da política. Na casa de sua mãe, o jovem Jafar viu seu avô materno, Qasim b. Maomé ibne Abi Becre, considerado pelos medinanos como um dos mais eruditos e estimados traditorialistas do seu tempo. Fora da família, a infância de Jafar coincidiu com um interesse crescente em Medina na aquisição de conhecimento das tradições proféticas e na busca de explicações dos versículos do Alcorão. Sua infância também testemunhou a culminação do poder omíada, o estabelecimento final de seu imperium administrativo, um período de paz e fartura, mas de escasso fervor religioso. Parece provável que um histórico ambiental desse tipo na vida de um menino de quatorze anos possa ter influenciado seu pensamento e personalidade, dando certa direção a seu trabalho futuro. Com a morte de Zaim Alabidim, Jafar entrou em sua juventude e passou cerca de vinte e três anos sob a tutela de seu pai Muhammad Albaquir. Imã Sadiq passou a maior parte de sua vida em Medina e raramente deixou esta cidade. De acordo com relatos tradicionais, Jafar realizou o hajj com seu pai e o acompanhou quando foi convocado a Damasco pelo califa omíada Hixame ibne Abedal Maleque (r. 723–743) para interrogatório. Em todos esses anos, Jafar não apenas assistiu aos esforços de seu pai para se firmar como o Imã da Casa do Profeta, mas como filho mais velho participou dessas atividades. Quando Al-Baquir morreu, Jafar tinha trinta e quatro ou trinta e sete anos e estava destinado a viver por um período de pelo menos vinte e oito anos como chefe dos xiitas seguindo a linhagem mais antiga dos Imãs huceínida — período mais longo do que qualquer outro Imã da Casa alcançou. Califas que viveram durante o tempo do Imã Sadiq Imã Sadiq alcançou o imamado durante o ano 114 A.H. O período de seu imamado foi contemporâneo ao fim do governo dos omíadas e ao início da dinastia abássida. Os seguintes califas omíadas foram contemporâneos do Imã Sadiq: 1. Hisham ibn Abd al-Malik (105–125 A.H.) 2. Walid ibn Yazid ibn Abd al-Malik (125–126 A.H.) 3. Yazid ibn Walid ibn Abd al-Malik (126 A.H.) 4. Ibrahim ibn Walid ibn Abd al-Malik (70 dias no ano 126 A.H.) 5. Marwan ibn Muhammad [famoso como Himar] (126–132 A.H.) Os seguintes califas abássidas também foram contemporâneos do Imã Sadiq: 1. Abdullah ibn Muhammad [famoso como Saffah] (132–137 A.H.) 2. Abu Jafar [famoso como Mansur al-Dawaniqi] (137–158 A.H.) Na era omíada Após a morte de seu pai em 114 AH até 132 AH, Sadiq viveu na era omíada. Desse período, cerca de onze anos se passaram entre os anos 114 e 125 AH, coincidindo com o governo de Hisham bin Abdul Malik. Quando o governo autocrático dos omíadas e seu modo de vida frustraram as expectativas dos muçulmanos, especialmente após o massacre de Karbala, muitos muçulmanos conceberam a ideia do Almádi, um líder que consideravam como diretamente guiado por Deus. A isto pode acrescentar-se outra observação. A proximidade no tempo do domínio omíada com o de Maomé e dos primeiros califas, e a grande diferença entre seus respectivos modos de vida, fez com que os muçulmanos observassem com choque e preocupação a vida pessoal e a conduta dos omíadas. Assim, com ênfase em sua impiedade, os omíadas foram considerados usurpadores que privaram a família do Profeta de seus direitos e infligiram injustiças incalculáveis a eles. O saque de Medina e o incêndio da Caaba também foram uma mancha negra na história da dinastia. Essas observações dos muçulmanos os levaram a condenar os omíadas e retratar seu governo como uma época de tirania (zulm), ao mesmo tempo colocando diante das massas uma esperança de libertação. A vitória da justiça, sendo entendida como uma vitória da fé sobre a impiedade, só poderia ser alcançada por sanção divina e sob um líder inspirado por Deus. Assim, naturalmente, a maioria acreditava que esse líder, Al-Mahdi, deveria ser um descendente do Profeta, ou pelo menos um membro de sua família, o Ahl al-Bayt. Revolta de Zaíde O primeiro álida da linha huceínida que se levantou contra a tirania dos omíadas foi Zaíde, o segundo filho de Zaim Alabidim. Após a morte de Zaim Alabidim, quando seu filho mais velho Albaquir — que se tornou o legítimo Imã da casa — seguiu estritamente a política tranquila de seu pai e se restringiu às reivindicações da liderança religiosa, Zaíde proclamou o princípio de estabelecer o bem e proibir o mal pela força, se necessário. Se esta revolta ocorreu durante o imamado de Jafar Alçadique ou de seu pai depende de qual das várias datas para a morte deste último é adotada. Após a morte de Albaquir, Jafar manteve a política de seu pai em relação a Zaíde e seu movimento e permaneceu um espectador bastante passivo. É claro que Jafar Alçadique não desejava ser associado à revolta e, de acordo com uma série de relatos, Shaikh Mofid condenou a revolta, pois acreditava que a rebelião seria contraproducente e, em última análise, prejudicial à verdadeira comunidade de crentes (ou seja, os xiitas). Apesar de não acompanhar a rebelião de Zaíde, Jafar sempre respeitou seu tio. Quando um grupo de xiitas cufanos foi a Medina e informou Jafar sobre as ideias e atividades de Zaíde, Jafar disse simplesmente: "Zaíde era o melhor de nós e nosso mestre." A revolta de Zaíde ocorreu em Safar 122/dezembro de 740 e não teve sucesso. Ele próprio foi morto e muitos de seus seguidores foram massacrados. O califa Hisham então ordenou que todos os eminentes talibis se dissociassem publicamente da insurreição e condenassem seu líder. Entre eles estavam Abd Allah b. Mu'awiya e Abd Allah al-Mahdi, mas o nome de Jafar Alçadique não é mencionado em nenhum lugar. Isso mostra que Jafar deve ter se mostrado distinta e categoricamente contrário aos movimentos dos membros ativistas da família. O filho de Zaíde, Yahya, entretanto, continuou as atividades de seu pai e conseguiu chegar ao Khurasan para ganhar a simpatia dos xiitas de Cufa que Al-Hajjaj e outros vice-reis omíadas do Iraque haviam exilado naquela província distante. Mas em 125/743, após três anos de esforços infrutíferos, Yahya teve o mesmo destino de seu pai. Na era abássida Antes da ascensão dos abássidas ao califado em 132/750, Abū Muslim (falecido em 137/755), o líder do movimento revolucionário no Khurasan que acabou derrubando a dinastia omíada (41/661–132/750), teria escrito uma carta a três descendentes proeminentes de ʿAlī, incluindo Jaʿfar, oferecendo-lhes o califado. Em um ato que atesta ainda mais a rejeição de Jaʿfar à atividade política, Jaʿfar teria queimado a carta. Diz-se que outra carta oferecendo o califado a Jafar foi escrita por Abū Salama (falecido em 127/744–745), o chefe do movimento de propaganda khurāsāniano (daʿwa) em Cufa. Mais uma vez, a carta teve uma resposta negativa de Jaʿfar. Após o fim da dinastia omíada em 132/750, os abássidas chegaram ao poder. O levante abássida que começou em 129/747, o qual recebeu grande apoio xiita — pelo menos enquanto o verdadeiro propósito do levante foi ocultado sob a alegação de estar agindo por "alguém que será escolhido da família do Profeta" —, revelou-se uma fonte de total desilusão para os xiitas, que esperavam que um álida, em vez de um abássida, do ahl al-bayt sucedesse ao califado. Embora a Revolução Abássida tenha começado como uma manifestação do xiismo, ela rapidamente tomou um rumo anti-xiita. Uma vez no poder, os abássidas perceberam que muitos dos xiitas não os aceitariam como governantes legítimos e então se voltaram para os Ahl al-ḥadīth (os proto-sunitas) por seu apoio religioso, e começaram a perseguir os xiitas. A animosidade entre os abássidas e os álidas se acentuou quando, logo após sua ascensão, os abássidas começaram a perseguir muitos de seus ex-apoiadores xiitas e os álidas. A decepção xiita foi ainda mais agravada quando os abássidas renunciaram a seu próprio passado xiita e se tornaram os porta-vozes espirituais do islamismo sunita. A ruptura dos abássidas com suas raízes xiitas e seus esforços para legitimar seus próprios direitos independentes ao califado foram finalmente completados pelo terceiro califa da dinastia, Maomé Almadi (158–169/775–785). No califado de Abu Alabas Alçafá (749–754) Depois que o juramento de fidelidade foi feito a Abu Alabas em Rabi I ou Rabi II 132/novembro ou dezembro de 749 na mesquita de Cufa, o reinado dos abássidas começou efetivamente, sendo Abu Alabas Alçafá o primeiro califa abássida. Ele ordenou a eliminação de todo o clã omíada; o único omíada de destaque que escapou foi Abederramão, que foi para a Espanha e estabeleceu uma dinastia omíada que durou até 1031. Diz-se que durante uma reunião o Imã Alçadique previu o califado de Alçafá, então o de al-Mansur e sua continuação com seus descendentes. A duração do governo de Alçafá foi curta e as bases de seu poder ainda não haviam sido totalmente estabelecidas. Por esta razão, não houve muita pressão sobre as massas durante seu tempo e a família do Profeta não foi submetida a grandes dificuldades. De acordo com Al-Qurashi, a postura do Imã Alçadique durante a era de Alçafá foi marcada pela sabedoria e pelo conhecimento. Ele não confrontou o califa em relação ao governo. O Imã dedicou-se à distribuição do conhecimento entre os crentes. Os buscadores de conhecimento se reuniam em torno dele e se beneficiavam de seus ensinamentos. O governo, por sua vez, não se opôs a essa política do Imã, mas mantinha vigilância sobre seus atos e observava as pessoas ao seu redor, uma vez que ele era o mestre da família do Profeta na época e o líder da intelectualidade islâmica. O governo o via difundindo conhecimento entre o povo sem entrar em nenhuma luta política. Jornada para Hira Alçadique, durante o governo de Alçafá, mudou-se de Medina para Cufa e depois ficou em Hira, conhecida por seu clima agradável. A possibilidade mais provável é que essa mudança não resultou de pressão política ou prisão domiciliar do governo, mas refletia seu interesse em estar junto ao povo de Cufa, que era um importante centro para os seguidores do Ahl al-Bayt. Foi aí que os xiitas começaram a se espalhar pelo mundo islâmico. Além disso, o grande número de pessoas que se deslocavam até ele em busca de conhecimento era majoritariamente composto por cidadãos de Cufa. Assim, a cidade de Cufa prosperou com a presença do Imã Alçadique e tornou-se um dos centros científicos significativos do Islã. A grande mesquita de Cufa reuniu cerca de novecentos grandes estudiosos, cada um orientando um grupo de aprendizes com as instruções islâmicas derivadas dos ensinamentos do Imã Alçadique. Muhammad ibn Maruof al-Helalee falou sobre o interesse do povo no Imã, dizendo: "Eu parti em direção a al-Heera para ver Jafar ibn Muhammad durante o governo de Alçafá, mas havia um grande número de pessoas ao seu redor. Não tive chance de conhecê-lo por causa da multidão." Sua visita ao Santuário do Imã Ali A sepultura do Imã Ali permaneceu oculta e desconhecida durante a dinastia omíada, de acordo com a vontade do próprio Imã, que temia que sua sepultura fosse profanada por inimigos. Após o colapso da dinastia omíada, o Imã Alçadique visitou o túmulo do Imã Ali várias vezes. O túmulo estava localizado próximo a al-Najaf. Sempre que lá ia, levava alguns de seus companheiros. Abã ibne Taglibe certa vez narrou: "Eu estava com Abu Abedalá Alçadique enquanto ele passava por Cufa ao meio-dia. Ele parou ali e orou. Então se moveu um pouco e orou novamente. Novamente se moveu um pouco e orou no novo lugar. Ele então disse: 'Este é o túmulo do Líder dos Crentes.' Então eu disse: 'Ó meu mestre! E os outros dois lugares onde você orou?' Ele respondeu: 'O lugar da cabeça de Huceine e o lugar da plataforma de Alcácime, Imã Almádi.'" O Imã Alçadique encorajava outras pessoas a visitar o santuário de seu avô, dizendo: "Se alguém sair visitando o Líder dos Crentes, Allah não o abandonará. Você não visita alguém a quem os anjos visitam?" A morte de Alçafá Alçafá morreu em decorrência de uma doença, na noite de domingo, 14 de Dhil Hajja 136 A.H. Ele nomeou seu irmão, Mansour al-Dawaneeqi, como califa, e indicou seu sobrinho, Isa ibn Mousa, como o sucessor de seu irmão. Califado de Abū Jaʿfar al-Manṣūr (10 de junho de 754 – 6 de outubro de 775) O reinado de Abū al-Abbās foi de curta duração, apenas quatro anos. Após sua morte em Dhū al-Ḥijja 136/junho de 754, de acordo com seu testamento, o califado foi transferido para Abū Jaʿfar al-Manṣūr. Embora Abū al-Abbās Alçafá seja considerado o primeiro califa abássida, o verdadeiro fundador do califado abássida foi al-Manṣūr. Ele não apenas fortaleceu o recém-estabelecido califado suprimindo inimigos, rivais e dissidentes, como também compreendia a importância das instituições de poder. Al-Mansur era particularmente habilidoso em eliminar seus oponentes e adversários, colocando-os uns contra os outros. Inicialmente, ele enfrentou uma insurreição na Síria (al-Shām) liderada por seu tio Abd Allah b. Ali, que reivindicou o califado, mas al-Mansur reprimiu esta revolta com a ajuda das forças de Abu Muslim al-Khurasani. No entanto, al-Mansur não se sentia à vontade com Abu Muslim al-Khurasani e seus extensos poderes. No final, al-Mansur mandou matá-lo em Sha'ban 137/fevereiro de 755 e em seguida silenciou vários comandantes e assessores de Abu Muslim, oferecendo-lhes presentes generosos. Al-Mansur estava muito preocupado em acumular riqueza para seu tesouro. Ele é frequentemente chamado de "Abu al-Dawāniq" (dawāniq, sing. dāniq, "uma pequena moeda"), em referência à sua avareza. Perseguição aos alauitas Os alauitas estavam sob forte pressão na era de al-Mansour al-Dawāniqi, que não obedecia a nenhuma lei ou tradição no tratamento que lhes dispensava. Al-Mansour é considerado o primeiro califa abássida que promoveu uma ruptura entre os alauitas e os abássidas, que até então eram considerados membros de uma única família. Além da tirania e opressão de Mansur, ele era extremamente avarento e materialista, sendo famoso entre os califas abássidas por seu nível de mesquinhez. As políticas de Mansur não se limitavam às dificuldades econômicas; ele também incutia medo por meio de assassinatos e tortura, mantendo carrascos profissionais em seu governo. Durante o período de As-Saffah, os álidas em Medina ficaram quietos e os negócios permaneceram parados. Mas quando Mansur assumiu o califado em 136/753, os álidas, amargurados pela usurpação de seus direitos pela casa de Abbas, começaram a expressar suas queixas. As massas xiitas também estavam insatisfeitas, e essa insatisfação popular cresceu com a ascensão de Al-Mansur. Eles sentiram que o esperado Reino da Justiça não havia se materializado: uma regra do mal havia sido substituída por outra. A rebelião de Muḥammad al-Nafs al-Zakiyya em 145/762 Maomé ibne Abdallah b. al-Hasan b. al-Hasan b. Ali b. Abi Talib acredita-se que tenha nascido no ano AH 92/710–711 EC. Abdallah b. al-Hasan, seu pai, era o chefe da família hasânida e uma figura respeitada por toda a família hashimita. Muhammad b. Abdallah já era chamado de al-Mahdi ("O Messias") e al-Nafs al-Zakiyya ("A Alma Pura") durante o período omíada, e segundo a tradição aceita, nunca deixou de se apresentar como candidato ao califado, mesmo durante o governo de Abu al-Abbas Alçafá (r. 132/750–136/754). Ele e seu irmão Ibrahim permaneceram escondidos e não apareceram diante do califa. Com a ascensão de Mansur, Muhammad an-Nafs az-Zakiya recusou-se a fazer o juramento de lealdade a ele e iniciou sua propaganda messiânica. Isso irritou Mansur, e em 140/758 ele decidiu obrigar An-Nafs az-Zakiya e seu irmão Ibrahim a prestarem-lhe homenagem. Ele ordenou a prisão de Abd Allah al-Mahd e muitos outros álidas; dos treze detidos, alguns foram cruelmente açoitados para tentar obrigá-los a revelar o esconderijo dos outros fugitivos, mas em vão. É importante notar que, embora An-Nafs az-Zakiya tenha tentado obter apoio em várias partes da população muçulmana, foi principalmente o povo do Hijaz — e não de Cufa — que respondeu com entusiasmo ao seu apelo; Malik b. Anas declarou que o juramento feito aos abássidas não era mais obrigatório, pois havia sido feito sob compulsão. No Ramadã 145/dezembro de 762, contudo, uma batalha feroz foi travada e resultou na derrota total dos medinenses e na morte de An-Nafs az-Zakiya enquanto lutava contra o exército abássida. O levante abortado de An-Nafs az-Zakiya foi seguido por outro de seu irmão Ibrahim em Baçorá, onde ele estava reunindo apoiadores. Os juristas de Cufa — Abu Hanifa, Sufiane Atauri, Maçude ibne Cudã e muitos outros — escreveram cartas a Ibrahim convidando-o para sua cidade ou o apoiaram por meio de decisões legais (fatuás) favorecendo sua causa. O exército abássida derrotou Ibrahim em Baçorá, resultando em sua morte. Este foi o fim dos levantes álidas de qualquer consequência. Alguns dos seguidores de An-Nafs az-Zakiya se recusaram a aceitar o fato de sua morte, afirmando que apenas um demônio em forma humana havia sido morto em seu lugar, enquanto ele estaria escondido em uma montanha em Najd. O fracasso da revolta de Ibrahim também marcou praticamente o fim do desejo dos medinenses de estabelecer um califado de sua própria escolha. A visão aceita entre os estudiosos é que Jaʿfar al-Ṣādiq se recusou a se envolver em qualquer revolta contra os omíadas ou os abássidas. Ele não ofereceu apoio à revolta de Muḥammad b. ʿAbdallāh al-Nafs al-Zakiyya. A tradição imami relata que quando a revolta estourou, Jaʿfar al-Ṣādiq fugiu para sua propriedade em al-Furʿ, e somente depois que Muḥammad foi morto e o povo recebeu amān das autoridades ele voltou a Medina, onde morreu em 148 H. A postura de Alçadique em relação a al-Mansour A postura do Imã Alçadique em relação a al-Mansour era de claro distanciamento. Ele não reconheceu seu governo como legítimo, em razão do grande número de crimes e crueldades que este praticou contra o povo e os alauitas. Al-Mansour tentou aproximar-se dele e fazê-lo um de seus seguidores mais próximos. Certa vez, escreveu-lhe: "Por que você não nos visita como o restante do povo?" O Imã respondeu de forma clara: "Não temos nada a temer de você e você não tem nada do outro mundo para nos oferecer; você não está em uma situação abençoada para ser parabenizado; você não sofreu nenhum desastre pelo qual devêssemos consolá-lo. Então, por que deveríamos fazer uma visita a você?" Durante o reinado de al-Mansur, Alçadique começou a ser assediado. Em várias ocasiões foi convocado para Cufa e mantido na prisão, e as histórias xiitas descrevem várias tentativas de al-Mansur de matá-lo. Muhammad ibn Ya'qub al-Kulayni relata que Alçadique não foi deixado em paz nessa época. Diz-se que o califa al-Mansur instruiu o governador de Medina a incendiar a casa do Imã. O fogo atingiu o corredor, quando o Imã saiu e corajosamente pisou nas chamas, exclamando: "Eu sou um dos filhos de Isma'il, eu sou um filho de Ibrahim, o Amigo de Deus", a quem o Alcorão representa como tendo escapado do fogo em segurança (Sura 21:69). Os xiitas ortodoxos consideram isso uma fuga milagrosa, enquanto outros leitores consideram que o elemento de verdade na história pode ser simplesmente que certa vez a casa do Imã pegou fogo e ele apagou as chamas antes que causassem dano. Ibn Khallikan relata que "al-Mansur queria seus principais homens no Iraque, mas para Jafar isso significaria deixar sua casa em Medina, e por isso pediu a Mansur para ser dispensado. Mansur recusou. Ele pediu então permissão para permanecer em Medina mais algum tempo para resolver os assuntos de sua propriedade, mas também isso Mansur recusou. O Imã então disse ao califa: 'Eu ouvi meu pai relatar de seu pai, de seu avô, o Apóstolo de Deus — que Deus o abençoe e à sua família — que o homem que parte para ganhar a vida alcançará seu propósito, mas aquele que se apega à sua família prolongará sua vida.' Mansur perguntou: 'Verdadeiramente, você ouviu isso de seu pai e de seu avô, o Apóstolo de Deus?' O Imã disse: 'Diante de Deus, declaro que sim.' Portanto, Mansur dispensou-o da obrigação de ir morar no Iraque e indicou Medina como seu local de residência." No entanto, o Imã ficou apreensivo quando Mansur o chamou no momento em que Muḥammad al-Nafs al-Zakiyya foi morto. Ele orou: "Ó Deus, nivele para mim o terreno acidentado e suavize sua disposição para comigo; dê-me o bem que espero e afaste-me do mal que temo." Parece também que esta oração foi atendida, pois quando ele entrou em sua presença, o califa levantou-se para encontrá-lo e lhe mostrou honra e favor. Quando Jafar foi questionado sobre sua simpatia por Muhammad ibn Abdulla, ele repetiu um versículo do Alcorão (Sura 59:12). Mansur ficou satisfeito e respondeu: "Mesmo sem esta promessa de você, é suficiente." Imamado O Imã Albaquir, antes de sua morte, nomeou seu filho mais velho para o próximo imamado, ditando que seu filho, Imã Abu Abedalá Alçadique, seria o próximo Imã e autoridade referencial da nação muçulmana após sua morte. Husham ibn Salim relatou o seguinte do jurisconsulto Jabir ibn Yazid al-Jafi: "Quando Abu Jafar foi questionado sobre o próximo a assumir o imamado, ele tocou Abu Abedalá pela mão e disse: 'Juro por Alá, este é o próximo da Casa de Muhammad a seguir o imamado.'" Quando Albaquir morreu, Jafar tinha trinta e sete ou trinta e quatro anos e estava destinado a viver por um período de pelo menos vinte e oito anos como chefe do Shi'a seguindo a linha mais antiga dos Imãs huceínida — período mais longo do que qualquer outro Imã da Casa alcançou. O imamado de Jafar Alçadique viu o período mais crucial da história islâmica, tanto na esfera política quanto na doutrinária. Coincidiu com muitos eventos que marcaram época, movimentos violentos, os resultados naturais de diversas atividades ocultas e tentativas revolucionárias e, acima de tudo, a atitude conciliadora entre o Ahl al-Hadith e os Murjiitas em seus esforços para padronizar um corpus de doutrina para a síntese da comunidade muçulmana. A própria existência dessa situação multifacetada e complexa facilitou a ascensão do imamado de Jafar a uma proeminência não alcançada anteriormente pelos imamados de seu pai e avô. Por uma análise de tudo o que foi exposto acima, um ponto principal e fundamental é certo. Todos os pretendentes sucessivos da casa álida basearam suas reivindicações no princípio de que eram os Imãs legítimos em virtude de sua linhagem, e que o imamado e o califado não podem ser separados: portanto, seria exclusivamente seu direito — e seu dever religioso — retirar o califado dos usurpadores, sejam eles omíadas ou abássidas. O colapso completo e a derrota das reivindicações álidas ao imamado exigiram uma nova interpretação e elucidação de todo o conceito do imamado. Foi neste ponto que o Imã Jafar Alçadique surgiu com sua interpretação abrangente da função do imamado. Ele discordava categoricamente da visão então dominante de que um Imã também deveria ser um califa, e apresentou a ideia de dividir o imamado e o califado em duas instituições separadas até que Deus fizesse um Imã vitorioso. Este Imã, que deve ser descendente do Profeta através de Ali e Fátima, obtém sua autoridade exclusiva não por reivindicações políticas, mas por Nass — ou seja, designação explícita do Imã anterior —, herdando o conhecimento especial da religião de geração em geração. Assim, a esfera do imamado é primariamente a liderança religiosa e a orientação espiritual da comunidade, não o poder temporal. A doutrina do imamado elaborada por Jafar nesta fase forneceu uma autoridade básica para os teólogos posteriores dos Doze. Ela foi aplicada às ações dos Imãs anteriores a ele, explicando, por exemplo, a aceitação dos três primeiros califas por Ali, a abdicação de Hasan, a atitude inativa de Husayn e as políticas quietistas de Zaim Alabidim e Muhammad Albaquir. Todas essas questões foram resolvidas de acordo com a explicação de Jafar de que não é necessário para um Imã legítimo combinar o poder temporal em sua pessoa — ou mesmo reivindicar a autoridade política — se as circunstâncias não o permitirem. Sucessão A primeira grande crise de liderança na comunidade imami ocorreu após a morte de Jafar Alçadique, quando seus seguidores se dividiram sobre a questão da sucessão. Jafar explicou que o imamado é legado de pai para filho, mas não necessariamente para o filho mais velho, pois "como Davi selecionou Salomão entre sua descendência", assim um Imã designa como seu sucessor o filho que considera realmente digno do cargo. Assim, Jafar poderia anular a nomeação de seu filho mais velho, Ismail, que morreu antes dele, rejeitar a candidatura de seu filho seguinte, Abd Allah, e nomear o terceiro, Musa al-Kazim. Com a morte do Imã Jaʿfar Alçadique em 148/765, sua sucessão foi disputada e simultaneamente reivindicada por três de seus filhos: ʿAbd Allah al-Aftah, Musa al-Kazim e Muhammad al-Dibaj. Os primeiros ismaelitas reconheceram o imamado do segundo filho de Alçadique, Ismail, o herdeiro original designado do falecido imã, ou o filho deste último, Muhammad b. Ismael. De qualquer forma, os imãs xiitas unificados da época de Alçadique agora se dividiam em seis grupos concorrentes. Um pequeno grupo negou a morte de Alçadique e esperou seu retorno como o Mahdi. Esses seguidores eram chamados de Nawusiyya, em homenagem a seu líder, um certo ʿAbd Allah b. al-Nawus. Outro pequeno grupo reconheceu Muhammad b. Jaʿfar, conhecido como al-Dibaj, irmão mais novo de Musa b. Jaʿfar, e ficaram conhecidos como Shumaytiyya, em homenagem a seu líder, Yahya b. Abi'l-Shumayt. Em 200/815–816, Muhammad al-Dibaj se revoltou sem sucesso contra o califa abássida al-Maʾmun (r. 198–218/813–833), e morreu logo depois em 203/818. Outros dois grupos reconheceram Ismaʿil b. Jaʿfar como seu Mahdi ou, alternativamente, rastrearam seu imamado até o filho de Ismaʿil, Muhammad. No entanto, a maioria dos partidários do imamado de Alçadique passou a reconhecer seu filho mais velho, ʿAbd Allah al-Aftah, como seu novo imã. Seus adeptos, conhecidos como Aftahiyya ou Fathiyya, citaram um hadith do Imã Alçadique no sentido de que o imamado deve ser transmitido através do filho mais velho do imã anterior. Quando Abd Allah morreu cerca de setenta dias depois de seu pai, em 149/766, sem deixar um filho, muitos de seus seguidores passaram para seu meio-irmão mais novo, Musa, mais tarde chamado de al-Kazim. Os imami xiitas que continuaram a reconhecer Abd Allah como o legítimo imã antes de Musa constituíram uma importante seita imami em Cufa até o final do século IV/X. Musa al-Kazim, mais tarde contado como o sétimo imã dos Doze, logo recebeu a lealdade da maioria dos imami xiitas, incluindo os mais renomados estudiosos da comitiva de Alçadique, como Hisham b. al-Hakam e Muʾmin al-Taq. Imã Musa al-Kazim fortaleceu e desenvolveu ainda mais a organização rudimentar de seu grupo imami, nomeando agentes (wukala; singular, wakil) para supervisionar seus seguidores em várias localidades. Ghulat Os ghulat foram os primeiros grupos xiitas radicais conhecidos por suas crenças exageradas sobre Deus, Ali ibn Abi Talib (falecido em 661) e outros imãs xiitas. O ghulat acreditava que Ali era um ser sobre-humano com poderes milagrosos. O termo ghali (pl. ghulat) foi usado depreciativamente pelos principais muçulmanos para se referir aos defensores dessas crenças. Tais doutrinas foram consideradas heréticas pelos sunitas e, posteriormente, pelas autoridades xiitas moderadas, que consideram Deus uno e não encarnado em seres humanos. Quando essas doutrinas extremistas sobre Ali se espalharam para áreas recém-islamizadas como Iraque, Irã, Anatólia e Ásia Central durante o século VIII, foram misturadas com crenças pré-islâmicas e cristãs, como reencarnação, ressurreição e a Trindade cristã (Deus, Jesus e o Espírito Santo). Surgiram várias seitas que aplicaram tais visões à veneração de Ali e dos doze imãs, muitas das quais sobrevivem até hoje, como os alauitas (Nusayris) na Síria, o Ahl-i Haqq no Irã, os alevitas na Turquia e os Shabak no norte do Iraque. Imã Alçadique e os Ghulat A primeira coisa que deve ser observada a esse respeito é que, enquanto Albaquir e Jafar Alçadique viviam em Medina, a maioria de seus seguidores vivia em Cufa. Cufa há muito tem sido um centro de especulações e atividades ghulat. De acordo com os heresiógrafos, Ibn Saba' foi o primeiro a pregar a doutrina de waqf (recusa em reconhecer a morte de Ali) e o primeiro a condenar os dois primeiros califas além de Uthman. Se Jafar Alçadique tentou fazer alguma modificação doutrinária no que os xiitas pensavam naquela época, provavelmente foi na esfera da crença nos Imãs como encarnações da Divindade que ele exerceu seus esforços. O fato de que ele expulsou Abu'l-Khattab, que fez essa afirmação sobre ele, de seus partidários, e o fato de que essa crença particular parece ter desaparecido entre os xiitas nas gerações seguintes a Alçadique indicam que esta pode ter sido uma área em que Alçadique — e talvez seu filho Mūsā al-Kazim — exerceu sua influência com sucesso. Nessa época, havia um grupo muito ativo em Cufa, ocupado em promover a causa de Alçadique. Os mais importantes entre eles eram Jabir b. Yazid al-Ju'fi, Abu Hamza ath-Thumali e Mu'adh b. Farra an-Nahwi. Fazendo apenas visitas ocasionais aos Imãs em Medina e desfrutando de sua confiança, eles cortaram suas relações com o ghulat de Cufa. E é um fato que ghuluw foi repetidamente condenado por Albaquir, Jafar e os sucessivos Imãs da linha huceínida. Abordagem política de Jafar Alçadique De acordo com Syed Ali Khamenei, Imã Sadiq era um homem de ciência e conhecimento, mas também de organização e movimento. A montagem das lições do Imã Sadiq e o campo educacional que ele conduzia eram incomparáveis na história da vida dos imãs xiitas antes ou depois dele. Todas as observações e palavras corretas do Islã e as doutrinas e conceitos puros do Alcorão que foram distorcidos por pessoas egoístas ou ignorantes, o Imã Sadiq expressou todos eles da maneira correta, o que fez com que o inimigo se sentisse ameaçado por ele. Ele abria caminho para eliminar o poder de Bani Umayyad e continuar o poder do governo alauita, que considerava ser o governo islâmico justo. O Imã Sadiq criou uma organização de crentes e devotos do movimento alauita em todo o mundo islâmico, desde o distante Khorasan e Transoxiana até o norte da África. Seus representantes recolhiam fundos em todos os lugares para administrar a grande luta política da família de Ali, e seus delegados estavam presentes em diversas cidades para que os seguidores do Imã Sadiq os consultassem sobre questões religiosas e políticas. Relata-se que o Imã Sadiq, na Meca, no Dia de Arafa, anunciou publicamente entre os peregrinos de todo o mundo islâmico que o governante legal e correto era Jafar bin Muhammad e não Abu Jafar al-Mansour, declarando a legitimidade de sua própria linhagem imamal. Morte O Imã Jafar Alçadique morreu no décimo ano do reinado do Califa Mansur, 148 A.H. (765 DC). Nesta data de sua morte as autoridades concordam. Ele usava um anel de sinete com a inscrição: "Deus é meu mestre e minha defesa de sua criação". Ele viveu até os sessenta e quatro ou sessenta e cinco anos de idade. Conta-se a história de que, por ordem do califa, ele recebeu uvas envenenadas e morreu. Assim, ele se tornou um mártir, morrendo a morte apropriada para um imã, pois diz-se que todos os Doze Imãs, com exceção de Ali, Husain e do Mahdi, foram mortos por envenenamento. De acordo com o relato de Tabatabaei, ao ouvir a notícia da morte do imã, Mansur escreveu ao governador de Medina instruindo-o a ir à casa do imã, sob o pretexto de expressar suas condolências à família, para pedir o testamento e o testamento do imã e lê-lo, e decapitar no local quem fosse escolhido como herdeiro e sucessor. O objetivo de Mansur era acabar com a questão do imamado e das aspirações xiitas. Quando o governador leu o último testamento, viu que o imã havia escolhido quatro pessoas em vez de uma para administrar seu testamento: o próprio califa, o governador de Medina, Abd Allah al-Aftah, o filho mais velho do imã, e Musa, seu filho mais novo. Desta forma, a trama de Mansur falhou. Enterro e túmulo Imã Mousa al-Kadhim preparou o cadáver de seu pai: lavou seu corpo e o envolveu com dois panos egípcios que usara para realizar seu Hajj, além de uma camisa e um turbante que eram de seu avô, imã Zayn al-Abidin. Depois de preparar o corpo, imã al-Kadhim realizou a oração da morte enquanto centenas de crentes estavam presentes, ao mesmo tempo em que o povo chorava e falava sobre as enormes capacidades científicas do imã. O Imã Jafar foi enterrado no Cemitério al-Baqi em Medina, no mesmo local que seu pai e seu avô. Durante séculos, houve uma laje de mármore sobre seu túmulo. Seu túmulo foi objeto de peregrinação até 1926, quando os wahhabis, sob a liderança de Ibn Saud, o rei fundador da Arábia Saudita, conquistaram Medina pela segunda vez e arrasaram todas as tumbas, exceto a do profeta islâmico. Família A primeira esposa do Imã Sadiq foi Fátima, descendente de Hasan Ibn Ali, com quem teve dois filhos: Ismail bin Jafar — o sexto imã da seita ismaili — e Abdullah al-Aftah — o primeiro imã dos xiitas Fatahiya —, além de uma filha chamada Umm Farwa. Sua segunda esposa foi Hamida, uma escrava de origem berbere que deu à luz mais três filhos de Alçadique: Musa al-Kazim (o sétimo imã dos Doze), Muhammad al-Dibaj e Ishaq al-Mu'tamin. Hamida Khatun é conhecida por seu conhecimento e piedade; era chamada de Hamida, a Pura. O Imã Jafar Alçadique costumava enviar as mulheres para aprender os princípios da religião com ela e costumava dizer que "Hamida é pura de toda impureza como o ouro puro". Os outros filhos de Alçadique foram Yahya, Abbas, Asma e Fátima, que tiveram outras mães. De acordo com Shaykh Mufid em Kitab al-Irshad, Sadiq teve um total de dez filhos, sete dos quais eram filhos de Fátima e Hamida, e o restante eram filhos de outras mães. Aparência e características morais Aparência Ibn Shahrashoub em seu livro Manaqib Al Abi-Talib mencionou que o Imã Alçadique era de estatura normal, rosto rosado, cabelos pretos e ondulados, nariz proeminente, levemente calvo na frente e de pele suave. Ele tinha uma toupeira preta no rosto. Mohammad-Baqir Majlesi narrou que seu rosto e corpo eram de cor clara, seu nariz era um tanto torto e seu cabelo era preto. Características morais Malik ibn Anas disse: "Por algum tempo, tive a honra de visitar Jafar bin Muhammad. Ele era bem-humorado, com um sorriso gentil no rosto. Durante o tempo em que ia e voltava de sua casa, não o via em nenhum estado além de três: orava, jejuava ou recitava o Alcorão. Ele nunca narrou um ditado do Sagrado Profeta sem ter feito wudhu. Ele não pronunciava uma palavra que não fosse necessária. Era do tipo de estudiosos piedosos cujo temor a Deus envolvia todo o seu ser." Malik ibn Anas indicou: "Nenhum olho jamais viu, nenhum ouvido jamais ouviu e nenhum coração jamais notou alguém maior do que Jafar ibn Muhammad Alçadique em seu conhecimento, ciências, orações e devoção." Doações em segredo A doação secreta é uma das práticas mais valorizadas na espiritualidade islâmica. O Imã Alçadique, assim como os outros imãs, costumava ajudar os pobres nas noites carregando pacotes em seu ombro contendo pão, carne e dinheiro. Ninguém o sabia, até que o Imã faleceu e aqueles que recebiam os pacotes compreenderam que era ele quem os provia. Ismail ibn Jabir disse: "Jafar Alçadique me deu cinquenta dinares em um pacote e me disse para entregá-lo a um hachemita sem deixá-lo saber sobre a origem dessa doação. Eu dei aquele pacote para aquela pessoa e ele perguntou sobre a origem. Eu o informei que era de alguém que não queria ser identificado. Ele respondeu: 'Esta pessoa tem me enviado dinheiro, ajudando-me a continuar minha vida, enquanto eu nunca recebi nada de Jafar!'" Hospitalidade O Imã Alçadique era conhecido por sua hospitalidade. Narrou-se que ele costumava receber e servir seus convidados pessoalmente, com a melhor e mais deliciosa comida, dizendo: "Quem nos ama mais comerá mais aqui." Todos os dias, ele ordenava a seus servos que cozinhassem comida suficiente para uma centena de pessoas. Paciência Uma das características marcantes do Imã era sua grande paciência em tempos difíceis. Como exemplo, cita-se a morte de seu filho Ismail, que era uma figura marcante em conhecimento e bondade. Mesmo nessa ocasião, o Imã convidou amigos e providenciou uma refeição em honra ao falecido. Quando seus companheiros perguntaram sobre a ausência de sinal de tristeza em seu rosto, ele respondeu: "Eu não sou nada além do que você está olhando." Sua adoração Malik ibn Anas disse: "Eu não o vi em nenhum estado além de três: ele orou, ou estava jejuando, ou estava recitando o Alcorão." O Imã Alçadique dizia: "Nada, além do conhecimento, torna um servo mais próximo de Allah do que orar." Ele observou o jejum na maior parte dos dias de sua vida. O Imã Alçadique realizou o ritual Hajj várias vezes e orientou um grande número de muçulmanos nas questões do Hajj. As atividades científicas de Jafar Alçadique Durante o imamado de Jafar Alçadique, maiores possibilidades e clima mais favorável existiram para que ele propagasse ensinamentos religiosos, como resultado de revoltas em terras islâmicas, especialmente o levante para derrubar o califado omíada. O Imã aproveitou a ocasião para propagar as ciências religiosas até o final de seu imamado, contemporâneo ao fim dos omíadas e início dos califados abássidas. Jafar foi lembrado como o fundador homônimo da escola jurídica Jafari do xiismo. Ele foi citado como uma autoridade em muitas vertentes diferentes do aprendizado e da tradição islâmica, sendo lembrado como um mestre professor de hadith entre sunitas e xiitas. Ele instruiu muitos estudiosos em diferentes campos das ciências intelectuais e transmitidas, como Zararah, Muhammad ibn Muslim, Mu'min Taq, Hisham ibn Hakam, Abã ibne Taglibe, Hixame ibne Salim, Huraiz, Hixame Calbi Nassabá e Jabir ibne Haiane, o alquimista. Mesmo alguns estudiosos sunitas importantes, como Sufyan Thawri, Abu Hanifah, o fundador da escola de direito Hanafi, Qadi Sukuni e Qadi Abu'l-Bakhtari, tiveram a honra de ser seus alunos. Diz-se que suas aulas e sessões de instrução produziram quatro mil estudiosos de hadith e outras ciências. O número de tradições preservadas do quinto e sexto Imãs é maior do que todos os hadiths que foram registrados do Profeta e dos outros dez Imãs juntos. Os sufis o incluíram em suas genealogias de autoridade espiritual, e um comentário antigo do Alcorão com conotações místicas foi atribuído a ele. A autoridade validadora de Alçadique foi buscada não apenas no xiismo dos Doze e na tradição mística sufi, mas também por uma ampla gama de outros movimentos intelectuais. Assim, ele é creditado com um grande número de escritos. Além do hadith e da lei, ele também foi considerado uma autoridade nos campos da teologia, gramática árabe, alquimia, adivinhação, ciências esotéricas ou ocultas árabes antigas e medicina. Al-Shahrastani disse sobre ele: "Seu conhecimento era grande em religião e cultura, ele era totalmente informado em filosofia, ele alcançou grande piedade no mundo e se absteve inteiramente de luxúrias. Ele viveu em Medina por tempo suficiente para lucrar muito a seita que o seguiu e dar a seus amigos a vantagem das ciências ocultas." Direito e jurisprudência O Imã Alçadique estabeleceu uma metodologia independente e abrangente para seus seguidores, lidando com jurisprudência avançada adequada a todas as épocas. A jurisprudência xiita é chamada de "Jurisprudência Jafari" e todos os pesquisadores concordam que o Imã Sadiq tinha o mais difundido e abrangente domínio científico e jurisprudencial de seu tempo. Abu Hanifa, o fundador de uma importante escola de direito sunita, relatou: "Nunca vi ninguém com mais conhecimento em jurisprudência do que Jafar ibn Muhammad." Abu Hanifa também teria dito: "Sem Jafar ibn Muhammad, as pessoas não teriam conhecimento das leis do Hajj." Em questões legais, o corpus das declarações de Jafar Alçadique forma a principal fonte de jurisprudência imami. A jurisprudência jafari, como a jurisprudência sunita, é baseada no Alcorão, no hadith e no consenso. A diferença entre esses dois pontos de vista está no maior peso que os xiitas dão à razão e no uso diferenciado do raciocínio analógico (qiyas) na jurisprudência. A opinião pessoal (raʾy) e o raciocínio analógico (qiyas) são condenados por Alçadique como tentativas humanas de impor conformidade à Sharia de Deus. Em uma troca registrada, Jafar perguntou a Abu Hanifa se é verdade que ele usa qiyas. Abu Hanifa o confirmou, ao que Jafar Alçadique respondeu: "Não use qiyas, pois o primeiro a usar qiyas foi o próprio Diabo." Abordagem da crença teológica Tradicionalmente, Ali ibn Abi Talib é creditado por ter estabelecido a ciência de kalam, e seu Nahj al-balagha (Caminho da Eloquência) contém as primeiras provas racionais entre os muçulmanos da unidade de Deus. Já no primeiro século islâmico, a comunidade primitiva foi confrontada com problemas como a relação entre fé e obras, a natureza do Alcorão e a legitimidade da autoridade política, todos os quais se cristalizaram mais tarde nas preocupações de kalam. Além disso, os debates travados na Síria e no Iraque entre muçulmanos e seguidores de outras religiões — especialmente cristãos, mazdaístas e maniqueístas — fizeram com que os muçulmanos procurassem desenvolver um edifício racional próprio para a defesa do Islã. A era de Alçadique pode ser referida como a era da formação e formulação da teologia islâmica. Havia um grupo entre os seguidores de Jafar, ocupado nas questões intelectuais ou dialéticas da época. Esses teólogos especulativos do círculo de Jafar foram mais tarde considerados a elite do Shi'i mutakallimun e forneceram o elemento intelectual ao imamado de Jafar, distinguindo-se claramente dos extremistas xiitas. O lugar da razão (aql) na visão de Alçadique Outra contribuição significativa da escola de Alçadique para a lei islâmica foi que, como os tradicionalistas, Alçadique e seus seguidores desaprovavam o raciocínio por analogia (qiyas) e a opinião pessoal (ra'y), que se tornaram parte integrante da tradição viva das antigas escolas. Isso não deve nos levar a supor que Alçadique criticava o uso de aql (intelecto). Pelo contrário, suas tradições revelam que aql é a faculdade suprema pela qual Deus é adorado e por meio da qual o conhecimento do bem e do mal é adquirido. O que Alçadique rejeitava era o raciocínio dialético meramente especulativo e caprichoso, baseado em nenhuma fonte autorizada. De acordo com Alçadique, aql é o local de exame de consciência e auto-escrutínio. Por meio de aql, o paraíso é alcançado. Ele funciona como o "guia" e "apoio" do homem em sua vida religiosa interior. Abordagem interpretativa do Alcorão Alçadique e o tafsir Twelver (exegese) O papel de Alçadique na exegese Twelver Shii deve ser visto dentro do contexto do papel dos imãs como intérpretes do Alcorão. Um princípio fundamental da exegese Twelver é que, depois do Profeta, essencialmente apenas sua progênie e sucessores — os Imãs — possuíam o conhecimento e a autoridade necessários para elucidar o significado do Alcorão. Por exemplo, Alçadique é citado como tendo dito: "entre o conhecimento que nos foi dado está a exegese (Tafsīr) do Alcorão e seus regulamentos (aḥkām)." Os imãs não são apenas capazes de interpretar o significado exotérico do Alcorão (o zahir), mas também seu significado esotérico (o batin). A magnitude da suposta contribuição de Alçadique para a exegese Twelver pode ser melhor vista em dois extensos comentários do Alcorão: al-Burhān fī tafsīr al-Qurʾān de Hāshim b. Sulaymān al-Baḥrānī (falecido em 1107/1696) e Nūr al-thaqalāyn por ʿAbd ʿAlī b. Jumuʿa al-Ḥuwayzī (m. 1112/1700). Cada um contém cerca de 14.000 tradições sobre a autoridade do Profeta e dos Imãs, quase metade das quais são atribuídas a Alçadique. Alçadique e exegese sunita Alçadique desempenha um papel menor dentro da tradição exegética sunita não mística dominante. Enquanto os tafsir xiitas citam as tradições dos imãs, e de Alçadique em particular, os comentários sunitas geralmente não o fazem, confiando antes nas tradições dos Companheiros do Profeta (ṣaḥāba) e da geração seguinte (tābiʿūn). Excepcionalmente, Alçadique aparece como transmissor de cerca de 40 tradições no sunita Ahmad b. Muhammad al-Thaʿlabī (falecido em 427/1035). Alçadique e exegese sufi A situação é muito diferente dentro da tradição sufi, onde Alçadique ocupa uma posição central. O comentário sufi mais conhecido e influente sobre o Alcorão atribuído a Alçadique é uma coleção independente de tradições exegéticas citadas por Abū ʿAbd al-Raḥmān al-Sulamī (falecido em 330/942) em seu Ḥaqāʾiq al-tafsīr. Al-Sulamī também escreveu um apêndice ao Ḥaqāʾiq chamado Ziyādāt al-ḥaqāʾiq, que foi editado criticamente em árabe por Gerhard Böwering e contém 200 tradições de Alçadique. A própria exegese consiste em 309 tradições que tratam de cerca de 281 versos de 76 suras, tornando Alçadique uma das fontes mais citadas no Ḥaqāʾiq. Abordagem Hadith Quando os estudiosos imami descrevem o início de sua tradição literária, apontam para dois gêneros iniciais. O primeiro compreende obras dos próprios Imãs, como os célebres Nahj al-balagha e al-Sahifa al-sajadiyya, atribuídos respectivamente a Ali b. Abi Talib e Ali Zayn al-Abidin, e vários escritos atribuídos a Jafar Alçadique e Ali al-Rida. O segundo gênero consiste em coleções de hadith imami conhecidas como usul (sing. asl, "fonte"). Um asl é uma coleção de um tipo particular: em contraste com outras coleções de hadith, consiste exclusivamente em declarações de um Imã que são escritas pela primeira vez. Diz-se que a maioria dos autores de usul foi discípula de Jafar Alçadique. De acordo com al-Muhaqqiq al-Hilli (falecido em 676/1277), o número 400 refere-se apenas ao usul compilado por 400 discípulos de Jafar Alçadique; o número total era maior. Ibn Shahrashub (falecido em 588/1192) fala de mais de 700 usul escritos pelos discípulos dos imãs. Ahmad b. Muhammad Ibn Uqdah (falecido em 333/944–5) teria listado 4.000 nomes em seu trabalho sobre os discípulos de Jafar Alçadique. Jafar Alçadique é a figura mais importante relacionada com a propagação de um corpus especificamente xiita de hadith compreendendo normas religiosas-legais, declarações doutrinárias e teologia. Relata-se que Abān b. Taghlib (falecido em 141/758) reportou 30.000 tradições de Alçadique; que Maomé ibne Muslim al-Thaqafī (m. 150/767–8) recebeu 16.000 tradições dele quando visitou Alçadique em Medina; e que havia 900 homens na mesquita de Cufa, todos relatando tradições de Alçadique. Os xiitas consideram Jafar um dos principais imãs, mas ele foi citado como uma autoridade em muitas vertentes diferentes do aprendizado e da tradição islâmica. Ele era famoso por ser um transmissor de hadith em ambos os ramos da comunidade muçulmana, e vários estudiosos muçulmanos proeminentes teriam estudado com ele, incluindo Abu Hanifa (falecido em 767) e Malik ibn Anas (falecido em 795). Outras ciências O gênio versátil do Imã Jafar Alçadique em todos os ramos do conhecimento atraiu estudantes de lugares distantes para ele até que a força de seus discípulos chegasse a quatro mil. Seus discípulos compilaram centenas de livros sobre vários ramos da ciência e das artes. Além de fiqh, hadith e tafsir, Alçadique também é descrito como transmissor de ensinamentos em matemática, medicina, astronomia e química para alguns de seus discípulos. Jabir ibn Hayyan, um famoso estudioso, foi um dos discípulos do Imã. De acordo com fontes hagiográficas xiitas, o Imã Jafar Alçadique não era apenas um líder religioso, mas também um sábio de ampla cultura científica e filosófica. A tradição hagiográfica descreve uma série de reflexões e afirmações atribuídas ao Imã nos campos da teologia natural, cosmologia e medicina, que os seus devotos consideram como antecipações notáveis de descobertas científicas posteriores. Essas afirmações, transmitidas em obras de literatura devocional xiita, devem ser compreendidas no contexto de sua tradição religiosa, não devendo ser confundidas com registros históricos verificáveis. No campo da medicina, a literatura hagiográfica atribui ao Imã afirmações sobre a composição do corpo humano, indicando que contém diferentes elementos em proporções variadas. Igualmente, são-lhe atribuídas reflexões sobre a composição da atmosfera e sobre a necessidade da presença de múltiplos gases no ar para a respiração. Companheiros e alunos O Imã Sadiq aproveitou a grande oportunidade que surgiu devido à situação política para dar continuidade à grande tradição de conhecimento de seu pai, o Imã Baquir. Criou uma vasta escola e formou alunos nos diversos campos das ciências intelectuais e narrativas. Al-Hafiz Aboul-Abbas ibn Uqdah al-Hamadani al-Koufi escreveu um livro mencionando os nomes daqueles que narraram as tradições do Imã Alçadique, listando quatro mil narradores. Os alunos do Imã Sadiq vieram de vários lugares do mundo islâmico, incluindo Cufa, Baçorá, Wasit, Hijaz e outros lugares. Eles também incluíam indivíduos de várias tribos, como assaditas, Makhariq, Tayy, Salim, [[gatefanitas, azeditas, cuzaaítas, catamitas, maquezumitas, Banu Dabbah e Quraysh. O movimento científico foi muito expandido em Cufa, que era a capital do Iraque na época. A maioria absoluta dos alunos do Imã era de Cufa. Os alunos que estudaram com o Imã Sadiq não se limitaram apenas aos da fé xiita — os seguidores da Ahl al-Sunnah também estavam entre aqueles que desfrutaram dos frutos de seu conhecimento. De acordo com Ibn Hajar Asqalani, Shubah, Sufyan Thawri, Sufyan ibn Uyaynah, Malik ibn Anas, Ibn Jurayj, Abu Hanifah, Wahib ibn Khalid e outros estavam entre os alunos do Imã Sadiq. Muitos dos alunos do Imã eram profissionais em vários campos. Husham ibn al-Hakam, Husham ibn Salim, Mumin al-Taq e outros grandes estudiosos eram profissionais em filosofia, teologia escolástica e questões de imamado. Zarar ibn Ayun, Muhammad ibn Muslim, Jamil ibn Darraj, Burayd ibn Muawiyah, Abu Hanifah, Malik ibn Anas, Muhammad ibn Hasan al-Shaybani, Sufyan ibn Uyaynah, Yahya ibn Said, Sufyan al-Thawri e outros eram profissionais em jurisprudência e exegese. Em relação à alquimia, Jabir ibn Hayyan al-Koufi é um dos cientistas árabes mais conhecidos. Sobre a filosofia da existência e os segredos das criaturas, al-Mufaddhal ibn Umar foi aquele a quem o Imã Alçadique escreveu seu famoso livro "O Monoteísmo de al-Mufaddhal". Obras Obras e ensinamentos atribuídos a Jafar Alçadique enquadram-se em várias categorias. Primeiro, há uma extensa lista de obras atribuídas (tanto existentes quanto resumidas ou citadas por escritores posteriores), incluindo obras de exegese do Alcorão, ciências esotéricas, teologia e reflexões sobre a lei islâmica (fiqh). Em segundo lugar, há um grande número de relatos orais atribuídos a ele, encontrados em coleções de hadiths imami. Finalmente, há obras de seguidores que afirmam representar as opiniões de Jafar Alçadique ou ter escrito a obra sob suas ordens. Obras de exegese do Alcorão Na doutrina xiita do conhecimento do imã, o imã é o "Alcorão falante" (Alcorão natiq), enquanto o Alcorão é o "imã silencioso" (imã samit). Ou seja, o imã é considerado o verdadeiro intérprete do Livro. Existem numerosos comentários da exegese do Alcorão atribuídos a Jafar, citados em vários livros de estudos xiitas, incluindo os comentários de Muhammad al-Ayyashi (falecido em 320/932) e Ali al-Qummi (falecido em 350/961). Além das obras xiitas, uma coleção sufi dos comentários exegéticos de Jafar pode ser encontrada no compêndio de comentários corânicos compilado por Muhammad al-Sulami (falecido em 412/1021). O Tafsir al-Nuʿmānī Consiste em uma sequência de tradições, geralmente sem cadeias de transmissão (isnāds), atribuídas a Alçadique, que por sua vez as atribui a Ali, que teria as ouvido do Profeta. Ele não segue o padrão usual dos comentários do Alcorão, mas assume a forma de uma introdução que trata dos vários tipos de versículos do Alcorão, como versos gerais e específicos (al-ʿāmm wa-l-khāṣṣ), versos revogados e revogadores (al-nāsikh wa-l-mansūkh), versos que tratam de destino e predestinação (al-qaḍā wa-l-qadar), entre outros. Após esta introdução, há um comentário sobre mais de 500 versículos, divididos nas categorias descritas anteriormente. Khawāṣṣ al-Quran al-Azim Alçadique também é creditado como autor do Khawāṣṣ al-Quran al-ʿaẓīm ("Propriedades salutares do Alcorão Sagrado"). Este é o mesmo que o Manāfiʿ suwar al-Quran ("Benefícios dos versos do Alcorão") também atribuído a Alçadique. É uma obra sobre amuletos e talismãs que detalha as propriedades curativas e os efeitos benéficos de recitar ou escrever cada uma das 114 suras do Alcorão. Kitab al-jafr Dentro do campo da exegese do Alcorão, menciona-se também uma famosa obra atribuída a Alçadique chamada Kitāb al-jafr. O historiador sunita Ibn Khaldun (falecido em 808/1406) observou que foi transmitida de Alçadique e que, além de previsões sobre dinastias e a família do Profeta, continha "declarações notáveis sobre a interpretação do Alcorão e sobre seu significado interno." Al-Sulamī Ḥaqāʾiq al-tafsīr O comentário sufi mais conhecido e influente sobre o Alcorão atribuído a Alçadique é a coleção de tradições exegéticas citadas por Abū ʿAbd al-Raḥmān al-Sulamī (falecido em 330/942) em seu Ḥaqāʾiq al-tafsīr, o segundo mais antigo tafsīr sufi após Sahl al-Tustarī (falecido em 283/896). Como é típico do Ḥaqāʾiq de al-Sulamī, o comentário de Alçadique consiste exclusivamente em interpretações esotéricas do Alcorão. Misbah al-Shari'ah wa meftāh al-haqiqa É uma obra sobre conduta pessoal, com capítulos sobre diversos temas. Questões de interesse estritamente legal são intercaladas com temas éticos gerais (gratidão, veracidade, sinceridade) e conselhos sobre como levar uma vida espiritual. Mohammad-Baqir Majlesi considerou que a obra pode não ter sido escrita diretamente por Jafar Alçadique, baseando-se em um dos isnads do livro. Outros estudiosos, no entanto, afirmam que este foi o trabalho do próprio Imã, entre eles al-Sayyid Ali Ibn at-Tawus e Shaykh al-Kaf'ami. Apesar das dúvidas quanto à sua autenticidade, a obra continua a ser extremamente popular como manual de devoção pessoal e tem sido objeto de vários comentários de famosos estudiosos xiitas e sufis. Na mesma linha, a obra ética intitulada al-hikam al-jaʿfariya consiste em uma série de ditos de Jafar Alçadique transmitidos por Mofazzal b. Omar Joʿfi. Tawhid al-Mufaddal Também conhecido como Kitāb fakkir ("livro do pensamento"). Relatado por Muhammad b. Sinān al-Zāhirī, escrito no estilo de uma coleção de lições de Jafar Alçadique para Mufaddal, nas quais o Imã defende a existência de Deus. O texto sobreviveu e é publicado separadamente, bem como em Biḥār al-Anwār. Perspectivas Jafar Alçadique é um ponto de encontro para diversos muçulmanos. Por meio de sua ascendência, Jafar reuniu em sua pessoa a linhagem familiar do Profeta e do supremo companheiro sunita, Abu Bakr, de quem sua mãe, Umm Farwah bint Qasim b. Maomé ibne Abi Becre al-Siddiq, era descendente. No mundo xiita, ele é o último imã comum aos Ithna ashariyah, ou Doze, e aos Ismailiyah, ou Sete. Entre os sufis, ele é venerado como um "pólo" espiritual (qutb) e pode ser encontrado nas linhagens (silsilahs) da maioria das ordens sufis (turuq). Os sunitas têm profunda reverência por ele. Islamismo xiita Jafar Alçadique foi o último imã reconhecido por Twelver e Ismaili Shia. Depois de Jafar, os xiitas se dividiram em grupos, sendo os dois grupos principais os Ismailiyah (Seveners), que defendiam o imamado de Ismail; e o Ithna 'ashariyah (Doze), que apoiou o imamado de Musa al-Kazim. Além do Primeiro Imã Ali, nenhum outro Imã da linha dos Doze alcançou tanto renome no mundo muçulmano por sua devoção e aprendizado quanto Jafar Alçadique em sua própria vida. Talvez a referência histórica mais antiga que apresenta Jafar como uma das personalidades mais respeitadas de sua época seja a declaração de Ya'qubi de que era costume os estudiosos que relatavam qualquer coisa dele dizerem: "O Erudito nos informou." A jurisprudência xiita recebeu sua forma definitiva nas mãos de Jafar Alçadique, responsável pela codificação da lei religiosa xiita — chamada Jafariyya madhhab. A maioria dos hadiths e tradições xiitas são relatados sob a autoridade do Imã Alçadique e de seu pai, Muhammad Albaquir. Ele é citado como uma das principais autoridades nos escritos ismaelitas, por exemplo como fonte de tradições no trabalho seminal sobre a jurisprudência ismaelita Daʿāʾim al-Islām ("os pilares do Islã") de Al-Qadi al-Numan. Islamismo sunita Dentro do Islã sunita, Jafar é um respeitado jurista e transmissor de hadith. Fontes sunitas e xiitas descrevem suas interações com luminares sunitas como Abu Hanifa e Malik b. Anas, que dizem ter estudado com ele. O jurista Sufyan al-Thawrī (falecido em 161/778) teria aprendido com Jafar. Além disso, Jafar aparece como um transmissor de tradições no Muwaṭṭaʾ de Malik e em cinco das seis coleções canônicas sunitas de hadith. Al-Bukhari (falecido em 256/870), em seu Sahih, não narrou de Jafar, mas mesmo assim o considerou confiável (thiqa). Shahrastani disse sobre Jafar: "Seu conhecimento era grande em religião e cultura, ele era totalmente informado em filosofia, alcançou grande piedade no mundo e se absteve inteiramente de luxúrias. Ele viveu em Medina tempo suficiente para lucrar muito com a seita que o seguiu e para dar seus amigos a vantagem das ciências ocultas. Do lado de seu pai, ele estava conectado com a árvore da profecia, e do lado de sua mãe, com Abu Bakr." Sufismo Com uma única exceção, a do Naqshbandi, todas as ordens sufis reivindicam descendência iniciada do Profeta exclusivamente através de Ali b. Abi Talib, o primeiro imã do Ahl al-Bayt, e muitos falam também de um selselat al-dhahab (corrente dourada), ligando-os com todos os oito primeiros dos Doze Imãs. Jafar Alçadique, o sexto imã, ocupa, no entanto, uma posição de particular significado na tradição sufi. Diz-se que vários sufis se associaram a ele; ele é elogiado por seu conhecimento do Caminho em várias obras fundamentais da literatura sufi; e numerosas declarações e escritos sobre o tema do progresso espiritual foram atribuídos a ele. No Ḥelyat al-awliāʾ, um dos primeiros compêndios hagiográficos, o autor Abu Noʿaym Esfahani (m. 430/1038) menciona Jafar Alçadique imediatamente após seu pai, o Imã Mohammad Albaquir, elogiando-o por sua concentração devota na adoração e insistência em alimentar os pobres. Jafar Alçadique é o último na sucessão de imãs do Ahl al-Bayt reconhecidos por Abu Bakr Kalābāḏi (m. 380/990) como o principal, depois dos companheiros do Profeta, em manifestar as verdades do sufismo "em palavras e ação". ʿAli Hojviri (m. ca. 463/1071), autor do primeiro compêndio persa sobre sufismo, descreve Jafar Alçadique como "a espada da Sunna, a beleza do Caminho, o intérprete da gnose e o adorno da devoção pura". O testemunho mais eloquente da proeminência de Jafar Alçadique na imaginação sufi é fornecido por Shaikh Farid-al-Din Attar (falecido em 618/1221), que o invoca na primeira seção de Tadhkirat al-Auliya como uma figura de centralidade no caminho sufi. Citações O intelecto é aquilo com que as pessoas adoram o Clemente (Allah) e com o qual obtêm o paraíso. O mais perfeito dos homens em intelecto é o melhor deles em ética. A perfeição do intelecto está em três coisas: humildade para com Allah, boa certeza e silêncio, exceto para o bem. Quem age sem discernimento é como o caminhante sem caminho — não aumenta a velocidade do caminhar, mas sim a distância. Quatro coisas das quais pouco é muito: fogo, inimizade, pobreza e doença. Quem te honra, honre-o. E quem te despreza, honre-se a si mesmo diante dele. Quando o crente fica com raiva, sua raiva não deve afastá-lo da verdade; e quando ele fica satisfeito, sua satisfação não deve trazê-lo à falsidade. Cuidado com a disputa, porque ela traz o odioso e revela os defeitos. Nada é melhor do que o silêncio; nenhum inimigo é mais prejudicial do que a ignorância; e nenhuma doença é mais perigosa do que a mentira. Três coisas são dos atos nobres do aqui e do além: perdoe aquele que o prejudicou, visite aquele que o abandonou e seja paciente quando for tratado com ignorância. Visitar parentes consanguíneos melhora as maneiras, faz bem a si mesmo, aumenta o sustento e adia a morte. Quem se livra do mal obtém a glória; quem se livra da soberba ganha dignidade; e quem se livra da avareza ganha honra. Três coisas não são conhecidas senão em três situações: o manso não é conhecido senão durante a raiva, nem o bravo senão durante a guerra, nem o amigo senão durante a necessidade. Referências Bibliografia