Sparta

Sparta (dorisch-altgriechisch Σπάρτα Spártā, attisch-altgriechisch Σπάρτη Spártē, lateinisch Sparta und Sparte) war eine antike Siedlung und Stadt (Polis) im Süden der Peloponnes am Fluss Eurotas. Im Deutschen bezeichnet Sparta meist im erweiterten Sinn den Staat der Lakedaimonier in archaisch-klassischer Zeit. Die Anlage der Bergfestung und Residenzstadt Mystras im Westen Spartas führte zur Verödung der antiken Stadt. Die fragmentarische antike Überlieferungslage und dominante Sparta-Bilder in der Populärkultur erschweren einen differenzierten Blick auf das antike Sparta. Auch wenn die Geschichte Spartas im frühen 1. Jahrtausend v. Chr. beginnt und weit über die klassische Zeit hinausreicht, ist mit dem Begriff Sparta vor allem die Vorstellung von der Herrschaft über die Landschaften Lakonien und Messenien verbunden, von der stärksten Militärmacht des antiken Griechenlands, sowie vom Gegensatz zum antiken Athen. Spätestens nach der Niederlage gegen Theben in der Schlacht bei Leuktra im Jahr 371 v. Chr. und dem Verlust der Herrschaft über Messenien verlor Sparta an historischer Bedeutung. Im 2. Jahrhundert v. Chr. geriet sie, wie alle griechischen Staaten, unter römische Herrschaft, wahrte aber nominell bis ins 3. nachchristliche Jahrhundert ihren Status als freie Stadt. Etymologie Der antike Name „Sparta“ lautet in attischem Altgriechisch Σπάρτη (fem.) Spártē, im dorischen Dialekt Σπάρτα Spártā. Zur klassischen Zeit bezeichnete man damit jedoch nur die Stadt selbst. Der Staat, dessen Hauptort Sparta war, und die dazugehörigen Landstriche wurden meist Λακεδαίμων (Lakedaimōn, deutsch auch Lakedämon) genannt. Zeitgenössische Quellen sprechen in der Regel von den „Lakedaimoniern“ (gr. οἱ Λακεδαιμόνιοι), wenn sie sich auf Sparta als Staat beziehen. Der Name der Stadt wird mythisch darauf zurückgeführt, dass der Staatsgründer Lakedaimon seine Hauptstadt nach seiner Frau Sparte benannte. Sie war in diesem Mythos die Tochter des Königs Eurotas von Lakonien. Bei dem griechischen Schriftsteller Pausanias lässt sich zu Beginn seiner Darstellung Lakoniens (3. Buch) beobachten, wie bekannte Ortsnamen und Landmarken im Rahmen des Mythos durch Personifikation dynastisch vereinigt werden. Geographie Das Stadtgebiet lag auf den östlichen Ausläufern des Taygetos-Gebirges, dicht am rechten Ufer des Flusses Eurotas und war im Mittelalter nicht mehr besiedelt. Eine Neugründung erfolgte 1834, siehe dazu Sparta (Gemeinde). Zu beiden Seiten des Flusses Eurotas erstreckt sich eine fruchtbare Ebene, die von zwei Gebirgszügen, Taygetos im Westen und Parnon im Osten, flankiert wird. In diesem Flussbecken entstand Sparta aus einigen Dörfern heraus. Die Lage Spartas bot einen natürlichen Schutz durch die Gebirge, welche das Flusstal umschlossen. Landwirtschaftlich nutzbar war allerdings nur eine kleine Fläche von rund 500 km². Die Stadt bestand aus vier weitläufigen, gartenreichen Quartieren, welche zusammen einen Umfang von etwa neun Kilometern hatten. Im Gegensatz zu Athen bildete Sparta keine Gemeinden in seinen eroberten Gebieten, weswegen die spartanische Bevölkerung im Vergleich zu Athen relativ klein blieb. Forscher schätzen, dass 600 v. Chr. in der Stadt selbst ca. 40.000 bis 50.000 Personen lebten. Sparta, im Sinne des Staates der Lakedaimonier, dehnte in archaischer Zeit seine Herrschaft über die Landschaften Lakonien und Messenien aus. Die genauen Umstände der Expansion lassen sich auf Grundlage antiker literarischer Quellen nicht genau nachvollziehen. Ab 369 v. Chr. gehörte Messenien nicht mehr zu Sparta. Bis in die römische Zeit hinein verlor Sparta wiederholt Teile des lakonischen Gebietes. Archäologie Am besten erhalten ist das Theater aus der frühen Kaiserzeit am Abhang der Akropolis. Auf der Akropolis selbst findet man Überreste eines Tores und der Stadtmauer sowie einer Stoa (vielleicht der von Pausanias erwähnten Persischen Stoa). Im Nordosten des Stadtzentrums sind am Ufer des Eurotas einige Überreste des berühmten Heiligtums der Artemis Orthia zu sehen, in dem das berühmte alljährliche Ritual der Geißelung der Epheben stattfand. Zahlreiche Funde aus diesem Heiligtum sind im Archäologischen Museum der Stadt ausgestellt. Etwas außerhalb der Stadt befinden sich in Therapne gut erhaltene Reste des Menelaions, des Heroons von Menelaos, Helena und ihren Brüdern. Bis in hellenistische Zeit hatte die Stadt keine durchgehenden Mauern, da die gefürchtete Armee alle Feinde fernhalten konnte; erst der Tyrann Nabis legte einen Mauerring an, der zwar bald darauf von den Achaiern zerstört, aber auf Befehl der Römer wiederhergestellt und noch in spätantiker Zeit erneuert wurde. Von den einzelnen Quartieren (Komen) wird Pitana im Nordosten als das schönste der Quartiere bezeichnet. Hier befand sich die Agora mit den Versammlungsgebäuden der Gerusia und der Ephoren, die von der persischen Beute erbaute persische Halle und in römischer Zeit das große, mit weißem Marmor verkleidete Theater, von welchem noch einige Überreste erhalten sind. Im 8. Jh. v. Chr. wurde auf der Akropolis von Sparta das Heiligtum der Athene Poliachos gegründet, welches dann in der Mitte des 6. Jh. v. Chr. neugebaut wurde. Dabei erhielt der Tempel wegen der neuen bronzenen Ausstattung auch den Namen Chalkioikos. Die Stadt hatte neben dem eben genannten noch zahlreiche weitere Tempel und Monumente, welche Pausanias nennt, deren Lage sich heute noch zum Teil nachweisen lässt. Überreste römischer Bäder befinden sich nordwestlich und südöstlich vom Theater, Reste einer alten Brücke über den Eurotas an der heutigen Straße nach Argos und Tegea. Weitere Plätze befanden sich im Westen der Stadt: An der Straße nach Messene befanden sich der Dromos mit zwei Gymnasien und der mit Platanen bepflanzte Platz Platanistas, auf dem die Jünglinge zu ringen pflegten. Schriftliche Überlieferung Aus der Antike gibt es nur wenige schriftliche Quellen von Lakedaimoniern selbst. Tyrtaios und Alkman, beides Spartaner, dichteten im siebten Jahrhundert v. Chr. zu den Themen des Militärs und Festen in Sparta. Erst mit Herodot lernen wir im dritten Viertel des 5. Jahrhunderts die Geschichte Spartas etwas präziser kennen. Das Bild Spartas prägen zeitgenössische oder spätere Geschichtsschreiber und Schriftsteller aus anderen Poleis, vor allem aus Athen, die idealisierende oder ablehnende Haltungen gegenüber Sparta einnahmen und das Bild Spartas verzerren. Thukydides erklärte zum Beispiel, dass Sparta voller Geheimnisse sei. Bis heute erschweren solche Darstellungen eine realistische Rekonstruktion der Geschichte, Gesellschaft, Kultur und Institutionen Spartas. Quellen und Quellenkritik Die einseitigen oder lückenhaften Überlieferungen antiker Autoren wie Thukydides erschweren nicht nur ein realistisches Bild von Sparta selbst, sondern auch von seiner außenpolitischen Rolle im Mittelmeerraum. Neuere Forschungsansätze setzen genau hier an. So stellt das von Irad Malkin entwickelte Konzept des „Spartan Mediterranean“ einen Gegenentwurf zum Bild Spartas bei Thukydides dar. Entgegen der Darstellung von Sparta als einer landorientierten, seefahrtabgewandten Polis argumentiert Malkin, dass Sparta keineswegs kulturell oder geopolitisch isoliert war. Vielmehr habe Sparta ein weitreichendes Netzwerk von Kolonialbeziehungen und Siedlungen im gesamten Mittelmeerraum unterhalten. Als Beispiel für spartanische Kolonialaktivität nennt Malkin unter anderem die Gründung der Stadt Taras in Süditalien. Darüber hinaus beriefen sich auch Städte wie Melos, Gortyn und Kroton auf eine spartanische Herkunft. Nach Malkin gab es daneben auch gescheiterte Kolonialversuche Spartas, etwa in Nordafrika und auf Sizilien. Das Konzept des „Spartan Mediterranean“ widerspricht damit der Darstellung von Thukydides, der die Auffassung vertrat, Sparta habe nur wenige Kolonien gegründet und sei lediglich Mutterstadt dreier benachbarter Niederlassungen gewesen (Herakleia, Kythera, Melos). Malkins Forschung wird von archäologischen, epigraphischen und literarischen Befunden unterstützt. Die bewusst klein gehaltene Auswahl an lakedaimonischen Kolonien, die uns Thukydides überliefert, weist auf ein gezielt konstruiertes Sparta-Bild hin. Maria Fragoulaki hat diese Darstellung als „Spartan Colonial Triangle“ bezeichnet. Sie argumentiert, dass die Unsichtbarkeit der Kolonialaktivität für eine stereotype Darstellung bei Thukydides spricht. Geschichte Die Geschichte Spartas reicht von der Gründung zu Beginn des 1. Jahrtausends v. Chr. bis zur Anlage der Bergfestung und Residenzstadt Mystras im Westen Spartas, mit der die antike Stadt verödete. Sowohl in der antiken Überlieferung, als auch in der populärkulturellen Wahrnehmung liegt der Schwerpunkt des spartanischen Geschichtsbildes in archaisch-klassischer Zeit, als Sparta die größte Ausdehnung seines Herrschaftsgebietes sowie seines Einflusses im Ägäisraum erreicht hatte. Betrachtet man die archaische Zeit, liegt der Fokus auf der Entstehung der spartanischen Verfassung, die dem mythischen Verfassungsgeber Lykurg zugeschrieben wird, sowie auf der Ausdehnung der spartanischen Herrschaft über Messenien (Messenische Kriege). An den Perserkriegen (ca. 500 bis 479 v. Chr.) waren die Spartaner nur im Kampf gegen den Feldzug des Xerxes unmittelbar, hier aber in führender Rolle beteiligt. Bis heute ist in diesem Kontext die Erinnerung an die Schlacht bei den Thermopylen (480 v. Chr.), bei dem auf griechischer Seite unter anderem der spartanische König Leonidas mit 300 Spartiaten sein Leben verlor, aber auch die Erinnerung an seinen Nachfolger, den umstrittenen spartanischen König Pausanias, der die Griechen zum Sieg gegen die Perser in der Schlacht von Plataiai (479 v. Chr.) führte, vielfach gepflegt. Die Zeit bis zum Peloponnesischen Krieg (431 bis 404 v. Chr.) war durch die Konkurrenz mit Athen um die Vorherrschaft im antiken Griechenland geprägt. Trotz ihres Sieges im Peloponnesischen Krieg konnte Sparta ihre Vorherrschaft im 4. Jahrhundert v. Chr. nicht lange halten. Kurz nach der Schlacht bei Leuktra (371 v. Chr.) gegen Theben verlor Sparta Messenien als Teil des eigenen Territoriums. Durch das Ende des Geschichtswerkes Hellenika von Xenophon (362 v. Chr.) und den Aufstieg des antiken Makedonien gerät Sparta zunehmend aus dem Blick der antiken Geschichtsschreibung. Aufgrund seiner früheren Größe wird Sparta in hellenistischer und römischer Zeit zunehmend verklärt. Verfassung Die konkrete Entstehung und Entwicklung der Verfassung Spartas in archaischer Zeit lässt sich aufgrund antiker Überlieferung nicht lückenlos nachvollziehen. Ab der klassischen Zeit führten antike Schriftsteller sie auf den legendären Verfassungsstifter Lykurg sowie eine Große Rhetra (spartanische Verfassung, Rhetra = „Spruch“) zurück. Sparta unterschied sich von anderen griechischen Stadtstaaten vor allem durch die Institution des Doppelkönigtums, welches eher einem kollegial besetzten, aber nach dynastischem Prinzip besetzten Führungsamt entsprach. Zu den übrigen wichtigen Einrichtungen gehören die fünf leitenden Kontrollbeamten (Ephoren). Führende Beamte unter anderen Amtsbezeichnungen und mit anderen Kompetenzen gab es auch in den meisten anderen griechischen Städten, ebenso wie eine Ratsversammlung, die in Sparta Gerusia hieß, und eine Volksversammlung, die unter dem Namen Apella (oder Ekklesia) in den Quellen erwähnt wird. Spartas Verfassung wurde seit Aristoteles oft als Mischform aus Demokratie, Oligarchie und Monarchie bezeichnet, wobei die oligarchisch-aristokratischen Elemente dominierten. Politische Teilhabe war in Sparta nur einer kleinen Minderheit von Vollbürgern vorbehalten, den Spartiaten, die sich in Mahlgemeinschaften (Syssitien) trafen. Um ihre Versorgung kümmerten sich die unfreien Heloten, die jeweils an das Landlos (klaros) eines Spartiaten gebunden waren. Innerhalb der Verfassung hatten die freien, aber politisch rechtlosen Periöken Heeresfolge zu leisten. Lykurg Lykurg gilt als legendärer Stifter der politischen und gesellschaftlichen Ordnung Spartas. Sein Name stammt von einer Gottheit, die in der Peloponnes angebetet wurde. Er wurde in der Antike als einer der großen Gesetzgeber angesehen. Damit passt er in das Gesamtbild Griechenlands, denn auch andere Städte erinnerten sich an einen mythischen Verfassungsgeber. Die Person Lykurgs lässt sich historisch nicht greifbar rekonstruieren, wie auch Plutarch in seiner Lebensbeschreibung zu Lykurg festhält. Verschiedene Datierungsversuche ordnen Lykurg in die Zeit zwischen dem 11. und 8. Jahrhundert v. Chr. ein. Lykurg erhielt in Sparta kultische Ehren sowie ein Heiligtum. Erst spät scheint sich allerdings die Figur des Lykurg als Verfassungsgeber zu festigen. Noch im fünften Jahrhundert wurden die Gesetze Königen aus der weiten Vergangenheit zugerechnet. Herodot ist hier die zentrale Person für die Festigung Lykurgs in seiner Rolle. Die Verfassung Spartas wurde antiken Quellen zufolge vom mythischen Verfassungsgeber Lykurg in der Großen Rhetra festgelegt, die bei Plutarch überliefert ist. Demnach umfassten die politischen Institutionen Spartas zunächst das Doppelkönigtum, die Gerusia (Ältestenrat) und die Apella (Volksversammlung). Erst später kamen die Ephoren hinzu. Große Rhetra Die Große Rhetra (Μεγάλη Ῥήτρα) stellt das wohl älteste und umstrittenste Dokument zur griechischen Verfassungsgeschichte dar. Sie ist in der von Plutarch verfassten Biographie Lykurgs überliefert und hier erstmals ausführlich zitiert. Der womöglich um 650 v. Chr. anzusetzende Text (was bedeutet, dass allerlei Datierungen vom neunten bis zum vierten Jahrhundert im Umlauf sind) wird von Plutarch als delphischer Orakelspruch an Lykurg präsentiert, der im Kontext der Einrichtung der Gerusia (des Ältestenrats) steht. Anzumerken ist, dass die Große Rhetra nicht von Anfang an mit Lykurg in Verbindung gebracht, sondern anfänglich nur mit dem Orakel von Delphi verknüpft wurde. Die Datierung der Rhetra in die Mitte des siebten Jahrhunderts ist schlüssig, da durch die messenischen Kriege eine große Erweiterung des spartanischen Herrschaftsgebietes erfolgte. Damit ergaben sich neue Aufgaben, insbesondere in Bezug auf die Kontrolle des neu gewonnenen Landes sowie dessen Bevölkerung. Darüber hinaus stellte die Einführung fester politischer Strukturen eine Art Machtnivellierung dar, die der Konzentration von Macht in den Händen Weniger entgegenwirken sollte. Kleine Rhetren Plutarch überlieferte noch drei weitere Rhetren. Die als „Kleine Rhetren“ bekannten Gesetze verboten unter anderem den Luxus beim Hausbau oder den wiederholten Kampf gegen denselben Feind. Sie stehen in einem anderen Kontext als die Große Rhetra und wurden wahrscheinlich nicht vor dem vierten Jahrhundert Lykurg zugeschrieben. Inhaltliche Bestimmungen der Großen Rhetra Die Große Rhetra regelte nun das politische Leben Spartas. Dies bedeutete auch den Bau zweier Heiligtümer, die den Wert der erstmals fixierten Ordnung betonten bzw. legitimierten sowie eine gewisse Gemeinschaftsidentität stiften sollten. Mit der Einrichtung von Phylen wird die Einteilung in drei Personenverbände mit gewissen verwandtschaftlichen und lokalen Beziehungen bezeichnet. Sie verdeutlicht die Vorherrschaft einiger weniger vornehmer Familien, die eine gewisse Machtposition innehatten. Den Phylen stand ein Presbytatos vor, der vermutlich einer der vornehmen Familien entstammte. Die Oben hingegen bezeichneten entweder die Unterabteilungen der Phylen oder waren Bezeichnungen für die Dorfbezirke Spartas. Der Rat von Dreißig bezeichnet die Gerusia, also den Ältestenrat, welcher sich aus 28 Bürgern Spartas, die älter als 60 Jahre waren, und den beiden Königen zusammensetzte. Dem Rat kamen vor allem zwei Aufgabenbereiche zu: Er entschied darüber, welche Anträge in die Volksversammlung eingebracht wurden und bestimmte somit den politischen Entscheidungsprozess erheblich mit. Ferner übernahm er prozessuale Aufgaben in der Rechtsprechung. Weiterhin wurde festgelegt, dass in regelmäßigen Abständen eine Volksversammlung einberufen wurde, in der das Volk per Akklamation über die jeweiligen Anträge abstimmte. Mitglieder waren alle Bürger ab dem 30. Lebensjahr. Jedoch konnte das Volk in der Apella nicht politisch initiativ werden, da keine Ad-hoc-Anträge aus der Sitzung heraus gestellt werden durften, sondern nur über die vom Rat eingebrachten Vorschläge abgestimmt wurde. Das Ephorat, welchem in der politischen Verfassung Spartas eine große Bedeutung zukam, wird von der Rhetra jedoch noch nicht erwähnt. Ergänzungsklausel bei Plutarch »Wenn das Volk sich für einen schiefen Spruch aussprechen sollte, sollen die Ältesten und die Heerführer (d. h. der Rat) abtreten (d. h. auf diese Weise die Versammlung auflösen). « (Plut. Lyk. 6,8; Übers. Bringmann 1975 [1986]) Die Zusatzklausel räumte dem Rat damit ein Vetorecht ein, da sie die Verhinderung eines (dann bindenden) Beschlusses durch die vorzeitige Auflösung der Versammlung ermöglichte. Bedeutung für Sparta Dass die Rhetra nicht allein von Lykurg verfasst wurde, sondern einem längeren Entstehungsprozess unterlag, gilt als gesichert. Dies mindert jedoch nicht ihre Bedeutung, denn mit ihr wurden erstmals die Institutionalisierung politischer Entscheidungsorgane sowie der Prozess der Entscheidungsfindung an sich festgeschrieben. Weiterhin stellte sie Kriterien für die Zugehörigkeit zur Bürgerschaft auf, so zum Beispiel durch die Einrichtung von Phylen und Oben. Denn jeder Bürger, sofern er als solcher gelten wollte, musste hier Mitglied sein. Durch die Rhetren sollte somit eine gemeinsame Identität der Spartiaten als Angehörige einer Kulturgemeinschaft geschaffen werden. So sind diese auch für den weiteren Verlauf der spartanischen Geschichte von großer Bedeutung, da man sich immer wieder auf sie berief. Doppelkönigtum Im antiken Sparta der klassischen und nachklassischen Zeit (bis zum 2. Jahrhundert v. Chr.) gab es ein Doppelkönigtum, dessen zwei Könige aus den Familien der Agiaden und Eurypontiden rekrutiert wurden. Die beiden Könige waren theoretisch gleichrangig und besaßen den gleichen Machtspielraum; in der Überlieferung dominiert jedoch oft einer der beiden Könige. Ihre griechische Bezeichnung lautete basileus. Es wird in der Forschung dafür plädiert, für das klassische Sparta besser nicht von einem Königtum zu sprechen, da diese in anderen Kontexten durchaus mögliche Übersetzung in diesem Fall letztlich in die Irre führe: Die beiden spartanischen basileis seien vielmehr nur Erste unter Gleichen (primi inter pares) und erbliche Oberbefehlshaber der Armee gewesen. Die konkreten Ursprünge dieser Institution sind schon in der Antike unklar. Glaubwürdige Königslisten gab es erst etwa seit dem 6. Jahrhundert v. Chr. Der letzte spartanische König war Nabis (207 bis 192 v. Chr.). Die beiden Könige waren Mitglieder der Gerusia. Konnten sie bei Versammlungen nicht anwesend sein, wurden ihre Stimmen auf Verwandte innerhalb dieses Rates übertragen. Die Gerusia kontrollierte die Könige und stellte den höchsten Gerichtshof dar, vor welchem jene angeklagt werden konnten. Das Verhältnis zwischen Königen und Ephorat ist in den Quellen von Unstimmigkeiten geprägt. Ein monatlicher Schwur sollte die Könige darauf verpflichten, ihre Herrschaft nach den Gesetzen auszurichten, während die Ephoren im Gegenzug schworen, das Königtum zu bewahren. Die Könige besaßen zwei wesentliche Aufgaben: die Heeresführung und die Erkundung des göttlichen Willens. Seit 505 v. Chr. stand bei Kriegszügen nur noch ein zuvor vom Volk gewählter König dem Heer vor. Seit den Perserkriegen wurde er gelegentlich von zwei Ephoren begleitet, welche seine Entscheidungen kontrollierten, jedoch während des Kriegszuges nicht eingreifen durften. Unter Berufung auf die Abkunft von den Herakleiden verwalteten die Könige bestimmte Priesterämter (Zeus Lakedaimonios und Zeus Uranios) und hatten Pythier (Boten), durch die sie mit dem delphischen Orakel in Verbindung standen und die die Orakelsprüche aufbewahrten. Ephoren Die fünf Ephoren (griechisch für Aufseher) waren gewählte Jahresbeamte und gehörten neben dem Doppelkönigtum, dem Ältestenrat (Gerusia) und der Volksversammlung (Apella) zu den Institutionen der spartanischen Verfassung. Sie werden jedoch nicht in der Großen Rhetra, dem spartanischen Verfassungswerk, genannt. Ursprung Entstehungszeit, historischer Kontext und Anfänge des Ephorats sind nur in Ansätzen greifbar. In der Antike wurde das Ephorat entweder Lykurg bzw. später auch König Theopompos zugeschrieben, wodurch es möglich war, die Institution des Ephorats als nichtlykurgisch abzutun und eine Entmachtung des Ephorats zu fordern, wie die Könige Pausanias Anfang des vierten Jahrhunderts und Kleomenes III. nach der Mitte des dritten Jahrhunderts. In der Antike sah man die Ephoren als ein Gegengewicht zu den Königen, da die Ephoren beispielsweise als einzige bei der Begrüßung der Könige sitzenblieben. Zudem wurde frühestens seit Mitte des 6. Jahrhunderts monatlich ein Eid von den Ephoren wie auch von den Königen abgelegt: Die Ephoren erkannten die königliche Stellung an und die Könige verpflichteten sich zur Einhaltung der Gesetze. Gleichwohl ist das Ephorat nicht aus einem Ständekampf entstanden, auch übten die Ephoren keine Schutzfunktion gegenüber den Königen aus, sondern sind als eine sich allmählich entwickelnde Institution zu sehen, die dem Machtausgleich innerhalb der Oberschicht diente. Besetzung Die fünf Ephoren wurden von der Volksversammlung auf ein Jahr gewählt. Das Mindestalter betrug 30 Jahre. Nach Aristoteles waren sie oft arm und stammten aus dem ganzen Volk, weshalb man sie als Gegengewicht zur Aristokratie ansah. Allerdings mussten Ephoren das volle Bürgerrecht besitzen, weshalb keine verarmten und minderprivilegierten Spartiaten das Ephorat bekleiden konnten. Nicht zuletzt ermöglichte das Wahlverfahren – gewählt war, wer die lautesten Rufe erhielt – Einflussnahme. Die überlieferten Ephoren (Chilon, Brasidas, Leon, Endios, Antalkidas) stammten zudem aus führenden Kreisen. Grundsätzlich stand das Ephorat jedoch allen Spartiaten offen. Aufgaben Im Innern: allgemeine Sittenaufsicht (Erziehung, Lebensführung), Buß-, Verhaftungs- und Anklagerecht, Kontrolle über Fremde, Kontrolle und Kapitalstrafrecht über Periöken und Heloten, Zivilgerichtsbarkeit, Strafprozesse bei politischen Vergehen (gegen Bürger, Beamte und Könige) und Kapitalverbrechen (gemeinsam mit Geronten und Königen), Finanzverwaltung, Durchführung von Beschlüssen, Einberufung und Leitung der Volksversammlung (wozu auch die Vorlage von Anträgen zur Abstimmung sowie die Durchführung von Wahlen zählte). Religiöser Bereich: Leitung der Gymnopaidien, Durchführung des Staatsopfers bei der Prozession der Jünglinge für Athena Chalkioikos, Durchführung einer Himmelsbeobachtung alle neun Jahre, was zur Absetzung der Könige führen konnte. Außenpolitik: jährliche Kriegserklärung gegen die Heloten, Empfang oder Abweisung von Gesandten, Leitung der Versammlung des Peloponnesischen Bundes. Militärischer Bereich: Beratung über Krieg und Frieden und Wahl der Befehlshaber in der Volksversammlung, Mobilmachung, Festlegung der Heeresgröße, militärische Beratung der Befehlshaber im Feld. Handlungsspielraum und Bedeutung Die Beurteilung der Bedeutung des Ephorats ist von Aristoteles beeinflusst, der zum einen die Funktion der Ephoren darin sah, das Volk ruhig zu halten, zum anderen verglich er sie mit Tyrannen. Dementsprechend wird das Ephorat in der modernen Forschung überwiegend hoch eingeschätzt. Ihre Bedeutung lässt sich darin erkennen, dass das spartanische Amtsjahr nach dem Vorsitzenden der Ephoren benannt wurde, dass sie in Urkunden nach den Königen aufgeführt und ihr Geschäftslokal auf der Agora besaßen. Trotzdem ist keine eigenständige Politik erkennbar, auch konnten die Ephoren in der Volksversammlung überstimmt werden. Die eidliche Vereinbarung zwischen Ephoren und Königen wie auch die Einbindung in das politische System verhinderte Machtentfaltung. Auch waren die Ephoren ihren Nachfolgern rechenschaftspflichtig. Da die Amtszeit zudem auf ein Jahr beschränkt war, wurde eine längerfristige Politik verhindert. Gerusia (Ältestenrat) Die Gerusia mit ihren Ratsherrn (Gerontes, von γέρων gérōn, deutsch ‚der Greis‘) war der Ältestenrat im antiken Sparta. Es war eine Versammlung von 28 männlichen Bürgern Spartas, die mindestens 60 Jahre alt sein mussten, sowie den beiden Königen. Apella (Volksversammlung) Die Apella (von altgriechisch ἀπελλάζειν apellázein: „eine Volksversammlung durchführen“) bezeichnet die Versammlung aller wehrfähigen Spartiaten im Alter über 30 Jahre. Sie war kein Initiativorgan, sondern konnte nur Vorschläge ablehnen oder annehmen. Den Bürgern fehlte ein Antragsrecht und einfache Bürger durften nur mit der Bewilligung der Ephoren das Wort ergreifen. Vorberatungen in der Volksversammlung boten daher nur ein Stimmungsbild, was einen fundamentalen Unterschied zur athenischen Volksversammlung darstellt, bei der jeder Bürger das Wort ergreifen und Anträge stellen konnte. Auch wurde durch lautes Zurufen (Akklamation) und nicht durch Stimmenauszählung wie in Athen abgestimmt, was die Beeinflussung von Beschlüssen ermöglichte. Ihre Bedeutung lag vor allem darin, dass sie bei Meinungsverschiedenheiten innerhalb der politischen Führung (Gerusia, Ephoren, Könige) entschied und ihr Handlungsspielraum nicht darauf beschränkt war, die Pläne der Polisleitung zu akzeptieren. Somit war sie an wichtigen Entscheidungen beteiligt: Die Apella entschied über Krieg und Frieden, bestimmte Befehlshaber, beschloss Gesetze, wählte Geronten und Ephoren (aus vorher festgesetzten Kandidaten) und konnte auch deren Absetzung erwirken. In strittigen Fällen entschied die Volksversammlung über die Thronfolge. Einberufen wurde die Volksversammlung zunächst durch die Könige und/oder Geronten. Erst im sechsten Jahrhundert oblag den Ephoren, die der Volksversammlung Anträge zur Akklamation vorlegten, die Leitung. Mikra Ekklesia Eine Mikra Ekklesia (Kleine Versammlung) wird bei Xenophon im Zusammenhang mit der Kinadon-Verschwörung erwähnt. Dabei ist nicht klar, wie sich die Mikra Ekklesia zusammensetzte, ob sie eine feste Institution darstellte und welche Bedeutung ihr zukam. Es wurde angenommen, dass es sich entweder um die Gerusia, um die Tele (leitende Gremien Spartas: Ephoren, Geronten, Könige), um eine spontan einberufene und somit unvollständige Volksversammlung oder um einen Kreis angesehener Leute (also nicht die Gesamtheit der Spartiaten) handelte. Im Allgemeinen sieht man in der Mikra Ekklesia einen Hinweis auf die oligarchische Prägung der spartanischen Politik. Syssitien Mit Syssitien (in den Quellen finden sich auch die Begriffe Pheiditien und Syskenien) bezeichnet man die täglich stattfindenden Mahlgemeinschaften, an denen jeder spartanische Vollbürger obligatorisch teilnahm. Sie stellten neben der verbindlichen Erziehung eines der wesentlichen Elemente des bürgerlichen Lebens in Sparta dar. Gesellschaft Gemeinhin versteht man unter Spartanern nicht nur die Vollbürger der Stadt Sparta (Spartiaten), sondern auch die freie Bevölkerung (Periöken) im Umland. Die Periöken siedelten in eigenen Städten in Lakonien und Messenien. In der Antike wurden beide Gruppen zusammen als Lakedaimonier bezeichnet. Politische Entscheidungen im Staat der Lakedaimonier fällten allein die Spartiaten, denen neben den beiden spartanischen Königen auch im Krieg eine besondere Rolle zufiel. Gesellschaftsschichten im spartanischen Staatswesen Die lakedaimonische Gesellschaft war deutlich stratifiziert. Trotz der prinzipiellen Festigkeit der Schichtgrenzen war eine soziale Mobilität sowohl nach oben wie nach unten möglich. Vollbürger des lakedaimonischen Staates waren die Spartiaten. Sie allein hatten die politischen Rechte. Zweite Hauptschicht waren die Periöken, die eine Stufe tiefer rangierten, als sie zwar lakedaimonische Bürger waren, aber keine politischen Mitwirkungsrechte in staatlichen Angelegenheiten besaßen. Zwischen diesen beiden Schichten lakedaimonischer Bürger stand die Gruppierung der Hypomeiones, Bürger, die prinzipiell Aussicht auf den Vollbürgerstatus hatten und in diesen Raum zwischen den beiden Schichten durch Abstieg aus den Reihen der Spartiaten oder Aufstieg aus den Reihen der Periöken kamen. Unterhalb der Periöken standen die Heloten als tiefste integrale soziale Gruppierung des lakedaimonischen Staats. Sie waren keine Bürger, sondern Staatsbesitz. Diese Gruppe hatte einen sklavenähnlichen Status, wich aber durch verschiedene Eigenheiten von den damals verbreiteten Sklavengruppierungen der Kauf-, Beute- und Schuldsklaven ab. Zwischen den Periöken und den Heloten entstand im 5. Jahrhundert eine Zwischenschicht aufgrund von Diensten als Schwerbewaffnete freier gewordener Heloten. Sie waren zwar persönlich frei, mussten sich aber zum ständigen Waffendienst bereithalten, ihr Wohnort wurde ihnen zugewiesen und sie scheinen (zumindest in der Generation des Freigewordenen selbst) kein Land besessen zu haben. Sie wurden Neodamoden genannt. Soziale Rolle der Frau in Sparta Wie alle hellenischen Gemeinwesen war auch die spartanische Gesellschaft patriarchalisch organisiert. Die oben genannten Schichtzuordnungen betreffen explizit nur die Männer. Über die Frauen wird in dieser Deutlichkeit keine Aussage getroffen. Über sie müssen Randbemerkungen der Quellen als Hinweise dienen. Die Frauen Spartas erhielten ihren Status anscheinend nach demjenigen ihres Vaters. Ein Aufstieg durch die Heirat mit einem Mann höherer Schicht wird in den Quellen nicht erwähnt. In Sparta wurden die ersten bekannten Gesetze über die Stellung der Frau in der Gesellschaft (genauer: der Schicht der Vollbürger) verfasst. Sie hatte vor allem die Stellung als Gebärende neuer Krieger. Mädchen erhielten ähnlich wie Jungen eine vom Staat beaufsichtigte Erziehung und erhielten – in Hellas damals durchaus nicht üblich – die gleiche Ernährung wie Jungen. In höherem Alter (zwischen 18 und 20 Jahren) war der erwünschte Status einer Frau die Ehe. Die Mädchen nahmen an Wettkämpfen teil und wurden öffentlich sichtbar in Sport und Kultpraxis. Jean Ducat zufolge sollten sie durch körperliche Stärke und Disziplin ihre Gebärfähigkeit fördern und kräftige Söhne hervorbringen, zugleich aber auch ihre öffentliche Sichtbarkeit stärken. Auch Männer heirateten vermutlich häufig vor Vollendung des 30. Lebensjahres. Ältere unverheiratete Frauen wurden vom Umfeld verspottet – ebenso wie die unverheirateten Männer. Da die Männer Militärdienst leisteten, übernahmen Frauen den Großteil der Wirtschaft und des Haushalts sowie die Aufsicht über die Bediensteten und die Kindererziehung, bis diese zumindest bei den Jungen mit sieben Jahren vom Staat übernommen wurde. Diese besondere Situation ermöglichte es Frauen, auch ökonomisch aktiv zu sein. Die Verwaltung und Kontrolle von Gütern oblag in vielen Fällen ihnen, nicht nur formal, sondern faktisch. Dennoch wurden den Frauen keine Bürgerrechte zugestanden, also auch kein formaler politischer Einfluss. Jedoch hatten Frauen aus gehobeneren Schichten durchaus gewissen Einfluss und Entscheidungsgewalt in der Gesellschaft. So kritisierte bereits Aristoteles, dass Frauen ein Großteil des Landesbesitzes in Sparta gehörte, was seiner Ansicht nach zu einer Schwächung der Verfassung beitrug. Dies wurde unter anderem dadurch möglich, dass im Gegensatz zu Frauen in anderen Poleis die Spartiatinnen Land erben konnten bzw. als Witwen den Besitz des Mannes nicht nur treuhänderisch für ihre Söhne verwalteten, sondern real zu Eigentum hatten. Spartiatinnen waren also zumindest potenziell materiell voll abgesichert und hatten auch volles Verfügungsrecht über diese Ressourcen. Dies steht im Kontrast zur Situation in Athen, wo Frauen rechtlich nicht eigenständig handeln konnten, Eigentum blieb formal unter männlicher Kontrolle. Auch wenn Sparta patriarchal hierarchisch war, wurden Frauen im Vergleich zur extremen Rechtlosigkeit in anderen Teilen des antiken Griechenlands, wie Athen oder Gortyn, zumindest durch ihre Rolle als regulierende Kraft im Haushalt eine gewisse Würde und Selbstbestimmung zugestanden. Dies führte in der antiken Wahrnehmung mitunter zu Kritik: Zeitgenössische Autoren wie Aristoteles oder Plutarch äußerten sich skeptisch bis ablehnend über das Ausmaß weiblicher Freiheit in Sparta. Erziehung der Jugend in Sparta Das als Agoge (griechisch ἀγωγή, agogé „Erziehung, Aufzucht, Zucht“) bezeichnete Erziehungssystem Spartas war durch seine Strenge bekannt. Jeder männliche spartanische Staatsbürger, mit Ausnahme der vom König abstammenden, musste sie in körperlich anspruchsvollem Training absolvieren. Antike Autoren wie Platon, Xenophon oder Isokrates sahen in dieser Erziehung den Grund für Spartas militärischen Erfolg. Die Jungen lebten ab dem siebten oder achten Lebensjahr nicht mehr bei ihren Eltern, sondern zusammen in Gruppen Gleichaltriger, wo sie durch Kampfspiele trainiert und abgehärtet wurden. Sie lernten darüber hinaus auch Lesen und Schreiben sowie gesellschaftliche Umgangsformen. Ihre Ernährung wurde bewusst knapp gehalten, damit sie sich an den Hunger gewöhnten und lernten, sich Nahrung selbst zu beschaffen, unter anderem durch Stehlen. Mit 20 Jahren traten die Jugendlichen in die Reihen des spartanischen Militärs ein. Bei ihrer Initiation spielte die Institution der Krypteia, einer rituellen Jagd auf die Heloten, eine Rolle. Sie bildeten bis zum 30. Lebensjahr reine Männergruppen und galten erst danach als Vollbürger Spartas. Auch die Mädchen durchliefen in Sparta – in völligem Gegensatz zu den anderen griechischen Stadtstaaten – eine vom Staat organisierte Ausbildung. Diese war allerdings etwas weniger stark auf körperliche Ertüchtigung ausgerichtet als die Ausbildung der Jungen. Knabenliebe Die Knabenliebe (Päderastie) war eine erotisch gefärbte Mentorschaft und eine Form der Homosexualität im antiken Griechenland. Wolfgang Schuller spricht davon, dass diese Erscheinungsform gleichgeschlechtlicher Erotik „für den spartanischen und kretischen Gesellschaftsaufbau konstitutiv“ gewesen sei. In der deutschen Rezeptionsgeschichte ist die Vorstellung von der Knabenliebe als dorisches Phänomen seit dem 19. Jahrhundert eng mit dem Sparta-Bild verknüpft; mit Erich Bethe (1907) ging diese Verbindung auch in den akademischen Diskurs ein. Idealisierungen eines spartanischen und damit einhergehenden dorischen Männerbildes nach dem Ersten Weltkrieg beinhalten u. a. auch Vorstellungen von dorischer Knabenliebe. Quellen Wie grundsätzlich bei Informationen über Sparta ist man auch hinsichtlich der Knabenliebe im Wesentlichen auf auswärtige Berichte angewiesen. Auswärtige Schriftsteller wie Platon, Aristoteles, Xenophon und Aischylos prägen unser Bild der Knabenliebe. Aussagen über die Situation in anderen dorischen Städten (z. B. Korinth) werden häufig auf Sparta übertragen. Der aus Athen stammende Schriftsteller Xenophon, der enge Kontakte zu Sparta pflegte, erwähnt die Knabenliebe in seiner Verfassung der Spartaner (Lakedaimonion Politeia): Er schreibt der Knabenliebe eine gewisse Bedeutung im Erziehungssystem Spartas zu und bezieht sich auf die idealisierte Form, die die Verfassung Lykurgs vorgesehen habe. Demnach sei das Zusammensein zwischen männlichen Heranwachsenden und ihren männlichen Liebhabern zwar auf einer geistigen Ebene, nicht jedoch auf einer körperlichen Ebene erwünscht. Xenophon richtet sein Wort explizit an die Zeitgenossen, die eine solche Regelung nicht glauben würden, da in anderen griechischen Städten Gesetze das körperliche Begehren von Jungen nicht einschränken würden. Da Xenophon aber an anderer Stelle festhält, dass er nicht glaube, in seiner Zeit würden die Gesetze Lykurgs noch unverändert bestehen, beinhaltet sein Hinweis zur Knabenliebe keine verlässliche Aussage zur konkreten Praxis der Knabenliebe im Sparta seiner Zeit. Begriffe Der Begriff Erastes (ἐραστής, erastḗs) lässt sich als „Liebender, Liebhaber“ übersetzen. Er musste ein freier Bürger der Stadt sein und war üblicherweise unverheiratet und in einem Alter von zwanzig bis dreißig Jahren. Ein Eromenos (ἐρώμενος, erṓmenos „Geliebter“) war zwischen zwölf und achtzehn Jahre alt, befand sich also mitten in der Pubertät. Als paiderastía (παιδεραστία „Knabenliebe“) bezeichneten schon die Griechen selbst diese Erscheinung. Rechtlich gesehen war der Erastes dem Vater des Eromenos gleichgestellt, jedoch mit dem Unterschied, dass er für das Fehlverhalten seines Eromenos bestraft wurde, nicht der Knabe selbst oder dessen Vater. Er vertrat ihn bei Geschäften und in der Volksversammlung. Bedeutung Durch die Beziehung zu einem Mann sollte der Knabe die Sitten und Grundsätze der Gesellschaft beigebracht und vorgelebt bekommen. Diese hohe Anforderung setzte voraus, dass der Erastes selbst ein ehrbarer Bürger war. Deswegen wurden hohe Ansprüche an ihn gestellt, er musste mutig, tapfer, klug, tüchtig und ein ehrbarer Bürger mit einwandfreiem Lebenswandel sein, sonst wurde er nicht ausgewählt. Der Knabe musste sich durch Mut und Tapferkeit auszeichnen. Es galt als große Schande, keinen Erastes bzw. Eromenos zu haben, da dies bedeutete, nicht ehrbar zu sein. Ein weiterer Aspekt der Knabenliebe war auch die Vorstellung, ein Erastes bzw. Eromenos wolle sich nicht vor seinem Partner schämen und erlaube sich deswegen keine Fehltritte. Ritual Hatte sich ein Mann in einen Knaben verliebt, kündigte er der Familie des Auserwählten dessen Raub drei bis vier Tage vorher an. War die Familie nicht mit dem Mann einverstanden, hielt sie ihn also für unehrenhaft, vereitelte sie den Raub am angekündigten Ort. Den Jungen selbst zu verstecken, hätte bedeutet, dass die Familie ihn nicht für würdig genug hielt, einen Erastes zu haben. Hatte die Familie jedoch nichts gegen den Mann einzuwenden, so verfolgte sie das Paar nur zum Schein bis zum Haus des Mannes, wo die beiden zwei Monate lang lebten, danach kehrte der Junge reich beschenkt zu seiner Familie zurück. Die Beziehung blieb über diesen Zeitpunkt hinaus bestehen, bis der Junge das 18. Lebensjahr erreichte, und ging dann in eine lebenslange Freundschaft über. Militärwesen Das spartanische Heer galt seit archaischer Zeit als die beste Bürgertruppe in Hellas. Ständige Ausbildung, Freiheit von Erwerbsarbeit und das bürgerliche Ethos der Spartiaten bildeten den Grundstock des Erfolgs. Die Spartiaten bildeten als Elitekämpfer das Rückgrat des Spartanischen Heeres. Dessen militärische Stärke ermöglichte es Sparta lange Zeit, großen Einfluss auf die Geschicke und Geschichte ganz Griechenlands auszuüben. So spielte es eine herausragende Rolle in den Perserkriegen und ging 404 v. Chr. siegreich aus dem Peloponnesischen Krieg gegen Athen hervor. Ferner konnte durch Aushebung von Periöken und später die Bewaffnung von Heloten und die Anmietung von Söldnern das größte Polisaufgebot zusammengestellt werden, das bis 370 v. Chr. gemeinsam mit den Kontingenten der Städte des Peloponnesischen Bundes die größte Armee Griechenlands bildete. Trotz der großen Bedeutung des Militärs im Leben Spartas sind die Zeugnisse über die spartanische Militärpraxis eher gering. Beschreibungen über die Organisation der spartanischen Armee in ihrer jeweiligen Zeit finden sich bei Herodot und Xenophon. Die schriftliche Überlieferung aus Sparta selbst besteht vor allem aus Texten von archaischen Dichtern wie Tyrtaios. Über die Zeit davor ist fast nichts bekannt. Es ist anzunehmen, dass das spartanische Heer jedoch zumindest zweimal umorganisiert wurde, da dies durch die ständig rückläufige Zahl an wehrfähigen Bürgern erforderlich wurde. Verschiedene Arten der Bewaffnung waren innerhalb des Heeres vertreten. So kämpften die spartanischen Soldaten teils gerüstet, teils ungerüstet mit Steinschleudern oder Speeren, Schwertern und Schilden eingeteilt in verschiedene Einheiten in Schlachtformationen. Diese Einheiten änderten sich im Laufe der Zeit in Form und Stärke. In späterer Zeit wurde die Infanterie zudem durch eine neu eingerichtete Kavallerie ergänzt. Religion Religion bestimmte das gesamte politische, gesellschaftliche und private Leben der Stadt und war in allen Lebensbereichen der Gesellschaft präsent. Götter und Heroen Es gab die auch im Rest Griechenlands zu findenden zwölf Hauptgötter: Zeus, seine Frau Hera, sein Bruder Poseidon, seine Schwestern Demeter und Hestia, seine Kinder Athene, Hephaistos, Ares, Aphrodite und Hermes, Apollon und dessen Schwester Artemis, die ihren Wohnsitz auf dem Berg Olymp hatten. Daneben gab es zahlreiche spezifische Götter, wie die Stadtgötter, unterirdische Götter, Dämonen, die Heroen und die Familiengötter. Der höchste Gott des Olymps war Zeus. Zusätzlich wurde er auch als Vater des Herakles verehrt. Von diesen beiden leiteten die Könige ihre Herkunft ab. In Sparta gab es zwei Zeus-Kulte: den des Zeus Lakedaimon und jenen des Zeus Uranios, denen die beiden Könige als Priester dienten. Eine zweite Hauptgottheit der Spartiaten neben Zeus war Athene, die Tochter des Zeus. Sie wurde bei Spartiaten als „Wächterin der Stadt“, „Göttin des bronzenen Hauses“ und „Göttin der bronzenen Tore“ verehrt. Athenes Tempel wurde als Chalkioikos (griech. „die im Bronzehaus wohnende“) bezeichnet. Der Tempel sowie die Tore waren von innen und außen mit großen Bronzeplatten geschmückt. Eine der ältesten Gottheiten des Olymps war Artemis Orthia. Auf der einen Seite schützte sie die Geburt und die Erziehung der Jugend. Auf der anderen Seite tötete sie Menschen und Tiere. Sie war demnach für die schöpferischen und zerstörerischen Elemente der Natur zuständig. Der Bruder der Artemis Orthia war Apollon, Gott des Lichts, der Heilung und der Musik. Die Künstler und Dichter stellten Apollon als Personifikation jugendlicher Schönheit und Träger der Kraft dar. Schutzherren Spartas waren die Dioskuren (d. h. Söhne des Zeus), Kastor und Polydeikes. Sie repräsentierten die Tugenden der Spartiaten, Kastor als Rossezähmer und Polydeikes als Kämpfer. Die Heroen waren bekannte oder unbekannte Tote, die einst der Gemeinschaft gedient hatten und für sie ihr Leben gelassen haben. Im Gegensatz zu anderen Verstorbenen entwickelte sich ein Kult um den Heros, der sich durch seine Langlebigkeit unterschied. Der bekannteste Heros Spartas war Lykurg (auch Lykurgos), ein sagenhafter spartanischer Gesetzgeber und der angebliche Schöpfer der spartanischen Ordnung. Das Königspaar Menelaos und Helena wurden nicht nur als Heroen verehrt, sondern erreichten sogar den Götterstatus, wie durch das Heiligtum Menelaion belegt wird. Archäologisch nachgewiesen wurde es um 700 v. Chr. für Menelaos und Helena eingerichtet. Die Dioskuren, der griechischen Mythologie nach Helenas Brüder, wurden in einem anderen Heiligtum unterhalb des Menelaions verehrt. Sie teilten sich das dortige Heiligtum, das sogenannte Phobaion, entweder mit Apollo oder ihren Frauen, den Leukippiden Phoibe und Hilaeira. Feste, Rituale, Opfer Die wichtigsten spartanischen Feste waren mit Artemis Orthia und Apollon verbunden. Zu Ehren der Artemis wurden zahlreiche Feste und Rituale durchgeführt. Weil sie mit der Jugenderziehung in Verbindung gebracht wurde, führten die Spartiaten jährlich einen Wettbewerb durch, bei dem die Knaben Käse stehlen mussten. Ein weiteres berühmtes Ritual zu Ehren der Artemis, das in ihrem Tempel stattfand, war die Knabengeißelung. Die drei wichtigsten Feste Spartas zu Ehren des Apollon waren die Hyakinthien, die Gymnopaidien und die Karneen. Die Bedeutung der Religion in Sparta lässt sich durch zahlreiche Opfer an die Götter nachvollziehen. Vor dem Kriegszug opferte der König dem Zeus. Wenn diese Opfer günstig ausfielen, marschierte das Heer mit dem Altarfeuer bis an die Landesgrenze. Dort opferte der König erneut dem Zeus und Athena. Erst wenn das Opfer positiv ausfiel, überschritt das Heer die Grenze. Das Altarfeuer sowie die Opfertiere wurden mitgenommen und die Opfer setzten sich während des Feldzuges fort, wie durch Herodots Schilderung der Schlacht von Plataiai belegt wird. Den Überlieferungen nach wurden solche Grenzopfer fast nur bei den Spartiaten durchgeführt, was bedeutet, dass die Religion mit der Politik eng verbunden war. Der Ausgang der Opfer, d. h. die Antwort der Götter, wurde ernst genommen. In Sparta gab es verschiedene Kulte: Zeuskulte, Apollonkulte, Helenakult. Über den Helenakult gibt es mehrere fragmentarische Überlieferungen aus der Archaik von Alkman und Somonides, sowie aus späterer Zeit von Herodot, Pausanias, Isokrates und anderen Autoren. Die späteste Erwähnung in antiker Zeit ist im Lexikon von Hesychiius, der unter den Lemmata ε und θ Helena und Therapne angibt. Helena, die Frau von König Menelaos, wurde in Sparta eventuell ursprünglich als eine Art Naturgottheit in einem Baum verehrt. Archäologisch ist dies nicht nachvollziehbar. Nach dem Tod des Königs wurde Helena aus Sparta vertrieben und fand Zuflucht bei der Königin von Rhodos. Der König von Rhodos war im Trojanischen Krieg gefallen und Helena wurde von der Königin als die Ursache des Krieges beschuldigt. Helena wurde von den Dienerinnen der Königin umgebracht und auf einem Baum aufgehängt. Der Dichter Theokritos komponierte ein Lied für einen Chor von zwölf spartanischen Mädchen, in dem die Mädchen Wettlaufen, zusammen weben, mit Begleitung einer Lyra zusammen singen und Blumen an einen Baum mit der Inschrift „Ich bin Helena heilig“ hängen. Angeblich soll dieser Baum auch Libationsopfer erhalten haben. Quellenlage Überlieferungen über spartanische Religion kommen aus verschiedenen schriftlichen Quellen und Inschriften. Durch die Ausgrabungen in Lakonien und in Sparta selbst konnten einige Heiligtümer archäologisch nachgewiesen werden: das Heiligtum des Menelaos in Therapne, das Heiligtum des Apollon Hyakinthos in Amyklai, das Heiligtum der Demeter Eleusinion südwestlich von Sparta, das Heiligtum des Zeus Messapeus bei Sellasia, das Heiligtum der Artemis Issoria, der Tempel der Artemis Orthia, das Heiligtum der Athena Poliachos, der Tempel des Achilles nördlich der Akropolis Spartas. Die einzelnen Aussagen über die Götter und Heroen sind in den Aufzeichnungen des Reiseschriftstellers Pausanias überliefert, der im 2. Jahrhundert n. Chr. Lakonien bereiste und die Tempel beschrieb. Die spartanischen Feste Hyakinthia Die Hyakinthien wurden alljährlich Ende Mai/Anfang Juni durchgeführt. Das Hyakinthiafest hatte seinen Namen zu Ehren des schönen Knaben Hyakinthos erhalten, welcher von Apollon geliebt und unglücklich durch einen Diskus getötet wurde. Das Fest wurde in Amyklai, wenige Kilometer südlich von Sparta abgehalten, wo sich das Grab des Hyakinthos sowie eine etwa 13 m hohe Statue Apollons befanden. Das Fest, das von den Spartiaten zu Ehren des Apollon gefeiert wurde, bestand aus zwei Phasen. Die erste Phase war geprägt von Klageriten, Verboten und Verzicht, diese Phase versinnbildlichte den Tod und die Trauer als überwältigende menschliche Gefühle. Man könnte diese erste Phase als „Fest der Toten“ bezeichnen. Die zweite Phase wurde von freudigen Ereignissen beherrscht, Gesang und Tanz, festliche Prozessionen etc. Diese Phase war dem Leben und der Freude gewidmet. Diese Phase könnte man auch „Fest der Lebenden“ nennen. Heleneia Dieses Kultfest für Helena beinhaltete vermutlich ausgelassene Tänze und Gesang durch einen Mädchenchor auf dem Vorplatz des Menelaions. Plutarch beschreibt auch Prozessionen, die in der Region um dieses Heiligtum mit verschiedenen Gefährten stattgefunden haben sollen. Diese Wägen sollen die Form verschiedener Tiere gehabt haben. Selbst Hesychios von Alexandria Jahrhunderte beschreibt diese Jahrhunderte später noch in seinem Lexikon. Alkman beschreibt sie bereits in der Archaik. Sein Werk beinhaltet zudem mehrere fragmentierte Passagen, die zusammengefügt gut als partheneion – also als öffnende Verse – eines rituellen Gesanges fungiert haben können. Diese Art des Gesanges beschreibt Alkman auch in Zusammenhang mit einem Einführungsfest für spartanische Epheben, wodurch diese den Erwachsenenstatus und ihre vollen Bürgerrechte erhielten. Es ist möglich, dass die Aufführung der Gesänge im Helenaheiligtum im Rahmen der Heleneia eine ähnliche Funktion für die Mädchen dieser Region hatte. Gymnopaidia Das Gymnopaidiafest war „das Fest der nackten Knaben“. Das Fest dauerte mindestens drei Tage und wurde Ende Juli eines jeden Jahres auf der Agora in Sparta abgehalten. Die Leitung des Festes lag wahrscheinlich in der Hand der Ephoren. Die gesamte männliche Bevölkerung nahm an diesem Fest teil. Beim Gymnopaidiafest wurden Chorwettbewerbe zwischen drei männlichen Altersgruppen ausgetragen: Knaben, Jünglinge und ältere Männer. Diese Chorwettbewerbe waren äußerst strapaziös, da sie im heißesten Monat des Jahres in der heißesten Gegend Griechenlands stattfanden und teilweise von scheinbar unendlicher Länge waren. Platon führte die Anstrengung bei diesem Fest mit als Grund für die Ausdauer der Spartiaten bei Kriegszügen an. Das Gymnopaidiafest lässt sich als eine Art Initiationsfest der jungen Männer verstehen. Karneia Die Karneen wurden jährlich im Monat Karneios (August) zu Ehren des Apollon Karneios (Widder-Apollon) gefeiert. Das neuntägige Karneiafest war eine Nachahmung des soldatischen Lebens, da die Zeit kurz vor der Ernte gleichzeitig die Zeit der Kriegszüge war. Es herrschte ein militärischer Ton, und die Speisung erfolgte in neun zeltartigen Hütten, von denen jede neun Männer fasste. Die Spartiaten baten Apollon, der Polis eine gute Ernte zu bringen. Auch gedachten sie der Stadtgründung durch die Dorer, indem sie Nachbildungen der Flöße umhertrugen, auf denen die Herakliden einst die Meerenge des korinthischen Golfes zwischen Antirhion und Rhion überschritten haben sollen. Sie dankten Apollon Karneios als dem Gott, unter dessen Führung dieses Wagnis gelungen war. Ein anderer wichtiger Ritus dieses Festes war ein Verfolgungsrennen. Ein junger Mann, der im Vorfeld zu den Stadtgöttern gebetet hatte, rannte los und wurde von unverheirateten Männern, den sogenannten „Staphylodromoi“ (Weinrebenläufer) gejagt. Wenn der Gejagte gefangen wurde, war dies ein gutes Omen für die Polis, wurde er nicht gefangen ein schlechtes Zeichen für die Zukunft. Weiterhin wurden dabei auch musische sowie sportliche Wettkämpfe ausgetragen. Der erste erwähnte Sieger eines solchen Musikwettbewerbes ist Terpander (676 v. Chr.). Die Karneia endeten mit dem Vollmond. Die Bedeutung der Kulte für Sparta Die kultischen Feste spiegelten die spartanische Gesellschaftsordnung wider. Bei den Gymnopaidia etwa wurde älteren Männern, die das 30. Lebensjahr erreicht hatten, unverheiratet oder ohne Kinder waren, die Teilnahme verweigert. Den jungen Männern wurde somit vor Augen geführt, was sie zu erreichen hatten, um als vollwertiger Bürger Spartas am öffentlichen Leben partizipieren zu können. Auch zeigt sich der Einfluss der Religion auf die Politik der Spartiaten. Die religiösen Feste waren die Angelegenheit der gesamten Stadt und erhielten die ungeteilte Aufmerksamkeit ihrer Einwohner. Alle öffentlichen Geschäfte wurden geschlossen, Gerichtssitzungen etc. fielen aus, da alle Einwohner an den Festen teilnehmen mussten. Kriegerische Handlungen wurden eingestellt und dringende Entscheidungen aufgeschoben, so etwa bei der Schlacht bei Marathon, zu der die Spartiaten aufgrund der Karneia verspätet erschienen. Apollon-Kulte in Sparta In Sparta war der Apollon-Kult integraler Bestandteil der Gesellschaft. Die Verfassung (Große Rhetra) Spartas wurde der Überlieferung nach vom delphischen Apollon persönlich abgesegnet, der Lykurg zusicherte, dass Sparta der ruhmvollste Staat sein werde, solange es die von ihm eingeführte Verfassung beibehalte. Auch wurden die längsten und wichtigsten spartanischen Feste, Karneia, Gymnopaidia und Hyakinthia, zu Ehren des Gottes Apollon gefeiert. Apollon-Kulte in römischer Zeit In der Kaiserzeit behielt Sparta einen Teil der früheren Einrichtungen in modifizierter Form bei. Die drei wichtigsten städtischen Feste blieben jedoch die Apollon geweihten Initiationsfeiern Hyakinthia, Gymnopaidia und die Karneia. Quellenlage Die Quellen, die von den religiösen Kulten in Sparta berichten, sind größtenteils von antiken Autoren verfasst, deren Werke oft nur noch fragmentarisch erhalten sind. Allgemein über die Feste Spartas berichten Pausanias in seinen Reisen in Griechenland und Plutarch. Erwähnung finden die Gymnopaidia in der Hellenica Xenophons. Die Hauptquelle für die Karneia liefert Athenaios. Auf die Hyakinthia gehen vor allem Polykrates, Pausanias, Herodot in den Historien und Athenaios ein. Weiterhin sind, gerade seit römischer Zeit, Inschriften bekannt, wie z. B. die Inschrift des Damonon, in der auf die Wettkämpfe hingewiesen wird. Wichtig für das Kultverständnis sind auch archäologische Funde, welche an den Kultstätten (z. B. Amyklai) gemacht wurden. Heiligtum und Kult der Artemis Orthia Die Ursprünge des Heiligtums Die Identifizierung der Kultstätte ist nicht nur durch die Beschreibung des Pausanias möglich, sondern auch durch Inschriften, die Artemis Orthia erwähnen. Die früheste stammte aus dem 6. Jahrhundert v. Chr., befand sich auf dem Kalksteinrelief eines Pferdes und berichtete, dass ein Panidas oder Epanidas das Pferd der jungfräulichen Orthia weihte. Die British School of Athens ermittelte bei ihren Ausgrabungen (1906–1910) insgesamt drei Bauphasen des Heiligtums, von denen die früheste in das ausgehende 9. Jahrhundert v. Chr. und die letzte in die erste Hälfte des 6. Jahrhunderts datiert werden könnte. Der Ausbau der Anlage, die sich zwischen Limnai und dem niedrigen Gelände des Flusses Eurotas befand, wurde vor allem durch die spartanischen Kriege finanziert. Am Anfang bestand das Heiligtum nur aus einer kleinen natürlichen Geländemulde (30 m²), die als Erdaltar eingesetzt wurde. Im Laufe der Jahrhunderte wurde mehrfach versucht, einen standfesten Tempel zu errichten, was aber aufgrund der ungesicherten Lage des Heiligtums ein schwieriges Unterfangen war. Überschwemmungen zerstörten die Tempelanlage mehrmals und konnten nur durch massive Sandaufschüttungen (600 v. Chr.) abgewehrt werden, die das Gelände erhöhten. Das ungefähre Aussehen des zuletzt erbauten Tempels veranschaulichte der Xenokles-Maler auf einem Relief aus dem 2. Jahrhundert v. Chr. Die Überreste dieser letzten Tempelanlage sind bis heute erhalten. Etwa 250 n. Chr. bauten die Römer dem Artemis-Tempel gegenüber ein Theater. Dort wurden rituelle Kulthandlungen wie die Geißelung der Epheben (oft bis zum tödlichen Ernst) nachgeahmt und lockten zahlreiche Touristen nach Sparta. Archäologen der School of Athens machten zahlreiche Votivfunde wie Eisenspieße und vor allem die für breite Schichten erschwinglichen Leder- und Bleifiguren (ca. 100.000 Stück), sowie Elfenbein- und Knochenschnitzereien. Diese Funde zeigen die Beliebtheit des Kultes bei der Bevölkerung von Sparta. Der Kult und seine Rituale Kultlegende: Orestes und Iphigenie raubten das Xoanon (Schnitzbild) der Orthia aus dem Land der Taurer und brachten es anschließend nach Sparta. Alopekos und Astrabakos, die Söhne des Irbos, fanden das Xoanon in einem Keuschlammstrauch und wurden beide sofort wahnsinnig. Andere Spartiaten wollten dem Xoanon der Orthia ein Opfer darbringen, zerstritten sich aber während des Rituals und fingen an, sich gegenseitig umzubringen. Die Überlebenden wurden von einer seltsamen Krankheit befallen und starben ebenfalls kurze Zeit danach. Die verängstigten Spartiaten befragten ein Orakel, das ihnen riet, der Orthia Menschenopfer darzubringen. Man benutzte ein einfaches Losverfahren, um denjenigen oder diejenige für das Opfer auszuwählen. Dieses blutrünstige Ritual blieb bestehen, bis es von Lykurg durch die Geißelung der Epheben ersetzt wurde. Bei dieser Zeremonie stand eine Priesterin neben dem Altar und hielt das Xoanon der Orthia fest, um das spritzende Blut der Knaben aufzufangen. Sie passte streng auf, dass keiner der Knaben von den Peitschenschlägen verschont wurde, um die Blutgier der Orthia zu befriedigen. Geißelung der Epheben: Weitere Details zu dieser Zeremonie, die eine zentrale Rolle bei der Initiation und der Erziehung (agoge) spielte, findet man in mehreren antiken Quellen überliefert. Xenophon und Platon berichteten von einem Streit, bei dem es um einen auf dem Altar liegenden Käse ging, den eine Gruppe wegzunehmen und eine andere zu schützen hatte. Spätere Texte beschrieben das Ritual nur noch als Geißelung (diamastígosis). Bei dieser wurden Knaben alljährlich im Beisein ihrer Eltern und Erzieher am Altar der Artemis Orthia ausgepeitscht. Beide Schilderungen des Rituals heben die Ehre hervor, die meisten Schläge zu bekommen und sie mit größter Standhaftigkeit zu ertragen. Die enge Verbindung mit dem Artemis-Orthia-Kult verlangt die Geißelung noch in anderem Kontext zu betrachten: Das Ritual diente nicht nur zur Abhärtung der werdenden Männer, sondern sollte auch eine Stärkung ihrer Zeugungskraft bewirken. Die Zeremonie war ein Kraft- und Fruchtbarkeitszauber zugleich und unterstrich die Rolle der Artemis Orthia als Göttin der Fruchtbarkeit und des Wachstums. Agone: Zahlreiche Inschriften aus der hellenischen und römischen Zeit beschreiben umfangreiche Rituale (z. B. Tierkämpfe) zu Ehren der Göttin, die aus musischen und athletischen Agonen bestanden. Die Preise waren allesamt geweiht und hatten nur wenig mit dem eigentlichen Wettbewerb zu tun. Archäologen bestätigen mehrere Funde von sichelförmigen Messern (wahrscheinlich Winzermesser) und gehen davon aus, dass sie in Bezug auf den Charakter der Artemis Orthia als Göttin der Fruchtbarkeit und Vegetation standen. Reigentänze: Theseus und Peirithoos kamen beide nach Sparta, sahen das Mädchen (Helena, Tochter des Zeus) im Heiligtum der Artemis Orthia tanzen, raubten sie und entflohen. Dieser Schilderung kann man entnehmen, dass im Kult offenbar Reigentänze stattfanden. Die Teilnehmer bildeten Gruppen, die als Kuhherden bezeichnet wurden, und trugen Schilfkronen und Terrakottamasken. Die Tänze verbanden Gott und Mensch auf einer transzendentalen Ebene miteinander und waren für Mythen, Glaube und Sitte der Spartiaten repräsentativ. Sparta und Athen In der Gefallenenrede des Perikles bei Thukydides und von modernen Autoren – etwa Karl Popper und Marshall Sahlins aufgenommen – gelten Sparta und Athen als klassisches Beispiel für zwei wettstreitende Kulturen mit gegensätzlichen Merkmalen: gewissermaßen „Antitypen“, wie Sahlins es ausdrückt. Sparta galt als fremdenfeindlich, autark, genügsam, oligarchisch und verschlossen – Athen hingegen kosmopolitisch, kaufmännisch, verschwenderisch, demokratisch, städtisch und weltoffen. David Graeber und David Wengrow sehen darin ein historisches Beispiel für ihre Auslegung des Begriffs Schismogenese, den sie als Tendenz menschlicher Gruppen beschreiben, sich durch bewusst gegensätzliches Verhalten (→ Distinktion) voneinander abzugrenzen. Gängige Erklärungen sehen den besagten Gegensatz hingegen als Folge jeweils eigenständiger Voraussetzungen und Entwicklungsbedingungen der beiden Stadtstaaten. Rezeption und Forschungsgeschichte Die Beschäftigung mit Sparta setzte in der Renaissance mit der Wiederentdeckung antiker Autoren ein, wurde später teils zum Gegenstand der Idealisierung und zum Mittel der Propaganda und wendet sich heutzutage mit neuen Fragestellungen und verfeinerten Methoden vor allem der Sozialgeschichte zu. Von den frühen Autoren, die sich zur Verfassung Spartas äußerten, sind Montesquieu und Rousseau zu nennen, die jedoch noch keine zusammenhängenden Werke zu Sparta veröffentlichten, sondern im Rahmen ihrer staatstheoretischen Abhandlungen Lykurg als einen der größten und bewunderungswürdigsten Gesetzgeber des Altertums beurteilten. Die Geschichte der Rezeption und Erforschung Spartas ist insgesamt von der Spannung zwischen entschiedener Ablehnung und begeisterter Bewunderung geprägt, die sich bereits in antiken Quellen über Sparta findet. Mit der bereits in der Antike einsetzenden Idealisierung Spartas beschäftigten sich vor allem François Ollier (Le mirage spartiate, 1933), Eugène Napoleon Tigerstedt (The Legend of Sparta in Classical Antiquity, drei Bände, 1965–1978) und schließlich Elizabeth Rawson (The Spartan Tradition in European Thought, 1969). Deutschsprachiger Bereich Sprache und Literatur Zahlreiche Mythen und Legenden haben sich über Sparta gebildet. Auch in der deutschen Sprache hat Sparta Spuren hinterlassen. Es haben sich zwei Adjektive mit seinem Namen gebildet: spartanisch, das für „streng, hart, anspruchslos, genügsam, einfach“ steht, also Eigenschaften, die sich auf den Charakter und die Lebensweise der Spartiaten beziehen; lakonisch, das als rhetorische Figur gelten kann und ungefähr „wortkarg“ bedeutet und auf die Neigung der Spartaner zu knappen, trockenen, aber treffenden Formulierungen abzielt. Einen Klassiker bildet die Antwort des spartanischen Königs Agis III. auf eine Drohung eines makedonischen Gesandten, der ihm entgegenschleuderte, sein König werde die ganze Stadt dem Erdboden gleichmachen, wenn er sie erobert habe. Die Antwort lautete: „Wenn.“ Es kam schließlich auch nicht dazu. Viele solcher Sprüche sind zudem bei Plutarch in den Moralia unter den Denksprüchen der Spartaner (Apophthegmata Laconica) überliefert. Im Unterschied zu Montesquieu und Rousseau sah Schiller die Verfassung des Lykurg weit kritischer, wie auch Herder später in seinen Vorlesungen über die Philosophie den spartanischen Staat ablehnte. Die Kurzgeschichte Wanderer, kommst du nach Spa… (1950) von Heinrich Böll bezieht sich auf das Thermopylen-Epigramm in der Übersetzung Friedrich Schillers: „Wanderer, kommst du nach Sparta, verkündige dorten, du habest / Uns hier liegen gesehn, wie das Gesetz es befahl.“ Forschung Erst Anfang des 19. Jahrhunderts begann man Monographien zur Geschichte Spartas und zu den Dorern zu schreiben. Einen ausführlichen Überblick über die Forschungsgeschichte verfasste der Marburger Professor Karl Christ in der Einleitung zu dem von ihm herausgegebenen Sammelband (Sparta, 1986). Auch der deutsche Althistoriker Stefan Rebenich leistete mehrere Beiträge zur Rezeption und Forschungsgeschichte Spartas. Im Folgenden sollen nur die wichtigsten Entwicklungen und ihre Hauptvertreter genannt werden. Die ersten wissenschaftlichen Werke zu Sparta stammen von Johann Kaspar Friedrich Manso (1800–1805) und Karl Otfried Müller (1824). Sparta wurde seit der Mitte des 19. Jahrhunderts zunehmend in allgemeinen Werken zur Geschichte und zum Staatsrecht Griechenlands behandelt. 1925 veröffentlichte Viktor Ehrenberg die Monographie Neugründer des Staates, deren Aussagen heute nur noch teilweise als haltbar gelten. Helmut Berve (1937) entwickelte ein Sparta-Bild, das der Propaganda des Nationalsozialismus diente, indem die Dorer als nordische Rasse und als Abkömmlinge des nordischen Herrenvolkes instrumentalisiert wurden. In der DDR hingegen wurde keine eigenständige spartaspezifische Forschung betrieben. Die althistorische Wissenschaft war dort stark ideologisch geprägt und auf Themen ausgerichtet, die dem marxistisch-leninistischen Geschichtsbild entsprachen. Das oligarchisch-militaristische Sparta passte nicht in das Narrativ gesellschaftlichen Fortschritts und wurde daher wissenschaftlich weitgehend ausgeklammert. Stattdessen tauchte Sparta in Schulbüchern und Presseartikeln gelegentlich als Beispiel für Disziplin, Wehrhaftigkeit und kollektive Ordnung auf – meist in ideologisch funktionalisierter Form. Eine quellenkritische Auseinandersetzung blieb dabei aus. Nach dem Zweiten Weltkrieg häufen sich erst ab den 1980er Jahren wieder umfassende Studien zu Sparta, wie die von Manfred Clauss (1983), der von Karl Christ herausgegebene Sammelband (1986) sowie die Monographien von Stefan Link (1994), Lukas Thommen (1996 und 2003), Mischa Meier (1998) und Karl-Wilhelm Welwei (2004). Rezeption Unter dem Namen SPARTA (Society, Politics and Risk with Twitter Analysis) ermöglicht ein Projekt der Universität der Bundeswehr München unter Leitung von Jasmin Riedl ein Social Media Monitoring, das u. a. bei der Bundestagswahl 2025 eingesetzt wurde und politischen Wettbewerb sowie Netzwerke politischer Gewalt in sozialen Medien untersucht. Englischsprachiger Bereich Forschung Douglas M. MacDowell (Spartan Law, 1986) und vor allem die Arbeiten von Paul Cartledge, Stephen Hodkinson und Anton Powell zu Sparta sind hervorzuheben. Vereinigte Staaten In den USA nahmen einige der Gründerväter das Staatssystem Spartas in Teilen als Vorbild für die neu gegründete Amerikanische Republik. Politiker wie John Dickinson und Samuel Adams waren angetan von Attributen wie Disziplin und Mut, die Sparta zugeschrieben wurden. Siehe auch Xenelasie, Antikes Griechenland Kleomenischer Krieg Antike Quellen Herodot: Historien. Deutsche Gesamtausgabe übersetzt von A. Horneffer, hrsg. von H. W. Haussig, mit einer Einleitung von Walter F. Otto. 4. Auflage, Kröner, Stuttgart 1971, ISBN 3-520-22404-6. Pausanias: Reisen in Griechenland. Gesamtausgabe in drei Bänden auf Grund der Übersetzung von Ernst Meyer. Hrsg. v. Felix Eckstein. 3. Aufl. Artemis, Zürich-München 1986. ISBN 3-7608-3678-X Plutarch: Große Griechen und Römer. Übersetzt von Konrat Ziegler und W. Wuhrmann. 6 Bde. Artemis, Zürich/Stuttgart 1954–1980. ISBN 3-7608-3607-0 Polybios: Geschichte. Gesamtausgabe in zwei Bänden eingeleitet und übertragen von Hans Drexler. Artemis, Zürich 1961, 1963, 1978. ISBN 3-7608-3614-3 Thukydides: Geschichte des peloponnesischen Krieges. Eingeleitet und übertragen von Georg Peter Landmann. Artemis, Zürich/München 1976, 1981, 1993 (Repr.). ISBN 3-7608-1637-1 Xenophon: Hellenika. griechisch-deutsch, übersetzt und hrsg. v. Gisela Strasburger. Artemis & Winkler, München/Düsseldorf 1970, 2005. ISBN 3-7608-1639-8 Xenophon: Die Verfassung der Spartaner. 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