وات فرا داماكايا

يُعد وات فرا دهاماكايا (التايلندية: วัดพระธรรมกาย، RTGS: Wat Phra Thammakai) مجمعًا أو معبدًا بوذيًا يقع في مديرية خلونج لوانج، التابعة لمحافظة باثوم ثاني شمالي بانكوك، تايلاند. تأسس المعبد عام 1970 على يد الراهبة (ميتشي) تشاندرا خونوك يونغ ولوانغ بور دهاماجايو. ويُصنف بوصفه أشهر المعابد التابعة لتقاليد دهاماكايا وأسرعها نمواً. نشأت هذه الطقوس التي تُعنى بتعاليم تأمل دهاماكايا (أو ما يُعرف بويجا دهاماكايا) على يد معلم التأمل لوانغ بو سوده كانداسارو في مطلع القرن العشرين. ويعد "وات فرا دهاماكايا" أحد أبرز المعابد المنبثقة عن هذه التقاليد، وهو جزء من طائفة ماها نيكايا. تُمثل مؤسسة "دهاماكايا" المعبد قانونياً، وهي تهدف إلى تطويع القيم البوذية التقليدية لتناسب المجتمع الحديث، وذلك عبر توظيف التقنيات والأساليب التسويقية العصرية. وعلى الرغم من تعرض المعبد لبعض الجدل والحملات الحكومية الصارمة، فإنه لا يزال يلعب دورًا رياديًا في البوذية التايلاندية؛ حتى أن الباحث اللاهوتي "إدوارد أيرونز" وصفه بأنه "وجه البوذية التايلاندية الحديثة". تأسس المعبد في بدايته مركزًا للتأمل، وذلك بعد أن عجزت "ماتشي تشانترا" والراهب الذي رُسِّم حديثًا آنذاك "لوانغ بور دامايايو" عن استيعاب الأعداد المتزايدة من المشاركين في الأنشطة داخل معبد "وات باكنام باسيتشاروين". ثم نال المركز صفة معبد رسمي عام 1977، وشهد نموًا متسارعًا خلال الثمانينيات حين ذاع صيت برامجه بين الطبقة الوسطى في المدن؛ فوسع معبد "وات فرا داماكايا" مساحته وبدأ في بناء إسطبة (باغودا) ضخمة. وإبان الأزمة المالية الآسيوية عام 1997، تعرض المعبد لانتقادات واسعة طالت أساليبه في جمع التبرعات وتعاليمه، كما وُجّهت إلى "لوانغ بور دامايايو" تهم عدة عُزل على إثرها من منصبه رئيسًا للمعبد. وفي عام 2006، سُحبت هذه التهم وأُعيد إلى منصبه، ليستمر المعبد في توسعه ويشتهر بمشاريعه المتعددة في مجالات التعليم وتعزيز الأخلاق والمنح الدراسية، حتى أضحى جزءًا مقبولًا من منظومة الـ سانغا (المجتمع الرهباني) الرسمية في تايلاند. وخلال فترة حكم المجلس العسكري في تايلاند عام 2014، خضع رئيس المعبد والمعبد نفسه لتدقيق شديد مرة أخرى، واتُّهم "لوانغ بور دامايايو" بتلقي أموال مسروقة من أحد الداعمين وغسل الأموال، في قضية نُظر إليها على نطاق واسع بأنها صراع ذو دوافع سياسية بين طائفتي "داماوتيكا نيكايا" و"ماها نيكايا"، وكذلك بين حركة "القمصان الحمر" والمجلس العسكري التايلاندي. وقد وُصف المعبد بأنه المنظمة الوحيدة المؤثرة في تايلاند التي لم تخضع لسلطة المجلس العسكري، وهو مشهد نادر في ظل حكم عسكري قمع معظم أشكال المعارضة عقب استيلائه على السلطة. وقد أثارت الملاحقات القضائية ضد المعبد ورئيسه منذ التسعينيات جدلًا كبيرًا حول الإجراءات القانونية ودور الدولة تجاه الدين، وهو جدل احتدم بشدة خلال حصار المجلس العسكري للمعبد عام 2017. وحتى عام 2017، ظل مكان وجود "لوانغ بور دامايايو" مجهولاً، وفي عام 2018، عُيّن "فراكرو سانغاراك رانغساريت إتيتجينتاكو" رئيسًا رسميًا للمعبد. يركز معبد "وات فرا داماكايا" على ثقافة صناعة الفضل عبر فعل الخير والتأمل، فضلًا عن تبني نظرة أخلاقية للحياة. ويسعى المعبد لتحقيق رؤيته من خلال تعزيز مجتمع "الرفقة الصالحة". ركز المعبد في بداياته على تعليم التأمل بشكل أساسي، ثم انتقل لاحقًا للتركيز على جمع التبرعات، وأخيرًا وسع أنشطته لتشمل مشاركة مجتمعية أوسع. ويسخر المعبد في سبيل ذلك محطة تلفزيونية فضائية وجامعة للـ تعليم عن بعد. يضم مجمع المعبد الضخم العديد من الصروح والنصب التذكارية، وتتجلى في تصاميمه المعمارية المفاهيم البوذية التقليدية في قوالب عصرية. يطمح المعبد إلى أن يصبح مركزًا روحيًا عالميًا يجسد شعاره: "السلام العالمي من خلال السلام الداخلي". وبحلول عام 2017، قُدر عدد أتباعه بنحو ثلاثة ملايين شخص حول العالم. التاريخ التاريخ المبكر (1963–1996) بعد وفاة معلم التأمل "لوانغ بو سوده" عام 1959، نقلت الراهبة (ماتشي) "تشانترا كوننوكيوونغ" تقاليد "داماكايا" إلى جيل جديد في معبد "وات باكنام باسيتشاروين". وفي عام 1963، بدأ "تشايابون سوثيفون"، وكان حينها طالبًا في جامعة "كاسيتسارت"، يتردد عليها في معبد "وات باكنام". ومع اتساع نطاق هذا المجتمع، رُسِّم "تشايابون" راهبًا عام 1969، وحمل اسم "فرا دامايايو". وفي نهاية المطاف، لم يعد معبد "وات باكنام" قادرًا على استيعاب كافة الطلاب الراغبين في تعلم التأمل. وهكذا، انتقل كلٌّ من "مايتشي تشاندرا" و"فرا دامايايو" وطالبه السابق "فاديت بونغساوات" في 20 فبراير 1970 إلى قطعة أرض تبلغ مساحتها 196 راي (313,600 م2 أو 77.5-أكر) لتأسيس مركز جديد للتأمل. ومع أن نيتهم كانت تتجه في البداية نحو شراء الأرض، إلا أن مالكة الأرض وهبتهم مساحة تبلغ أربعة أضعاف المساحة المطلوبة؛ رغبةً منها في ممارسة "العطاء" احتفاءً بعيد ميلادها. أصبح "فرا دامايايو" لاحقًا إمامًا للمعبد وعُرف منذ ذلك الحين باسم "لوانج بور دامايايو"، بينما سِيمَ "بونغساوات" كاهنًا باسم لوانج بور داتاجيفو وشغل منصب نائب الإمام. وفي عام 1972، أطلق المركز برنامجًا باسم "دامادايادا" (الإنجليزية: Dhammadayada) (أي ورثة الداما)، وهو برنامج تدريبي على التأمل استهدف طلاب الجامعات بالدرجة الأولى. وبسبب استقطاب أنشطة المعبد الأولى لأعداد غفيرة من الطلاب، ونظرًا لتوجه الحركة الطلابية في السبعينيات نحو الفكر اليساري، واجه معبد "وات فرا داماكايا" اتهامات مؤقتة بدعم التمرد الشيوعي في تايلاند. وعلى الرغم من التخطيط للمركز في الأصل ليكون فرعًا للتأمل تابعًا لمعبد "وات باكنام"، إلا أنه استقل ليصبح معبدًا رسميًا في عام 1977. كان المعبد يسمى في البداية "وات فوراني داماكايارام"، ثم تغير اسمه إلى "وات فرا داماكايا" عام 1982.</ref> وقد اكتسب المعبد شعبية هائلة خلال الثمانينيات (إبان فترة الطفرة الاقتصادية الآسيوية)؛ إذ ركز في خطابه على قيم الرخاء والحداثة وتطوير الذات، مما جعله مقصدًا جذابًا للطبقة الوسطى، لا سيما في أوقات التغيرات الثقافية والاجتماعية المتسارعة. وخلال هذه الفترة، انخرط المعبد بشكل أكبر في الأنشطة الاجتماعية، مثل تعزيز التبرع بالدم، وبدأ بتنظيم برامج تدريبية بوذية لقطاعي العام والخاص. وبحلول منتصف الثمانينيات، بدأ المعبد يجتذب ما يصل إلى خمسين ألف شخص في الاحتفالات الكبرى. شرع معبد "وات فرا داماكايا" في توسعة مرافقه بشكل كبير ابتداءً من عام 1984. وفي الثمانينيات والتسعينيات، ذاع صيت المعبد في تعزيز التعليم والمنح الدراسية البوذية، كما بدأ في بناء علاقات مع منظمات بوذية خارج تايلاند؛ حيث أعلن معبد "وات فرا داماكايا" ومنظمة فو غوانغ شان في تايوان عن توأمة المعبدين في عام 1994. وفي عام 1992، بدأ المعبد بتأسيس أولى مراكزه الفرعية في الولايات المتحدة واليابان وتايوان. الصدام الأول مع الحكومة (1997-2000) في أعقاب الأزمة المالية الآسيوية، تعرض المعبد لانتقادات لاذعة بعد "جدل المعجزة"؛ إذ ادعى المعبد وقوع معجزة خلال إحدى فعاليات التأمل، حيث غابت الشمس وظهر تمثال ذهبي أو بلورة في السماء، كما أورد المعبد حدوث وقائع إعجازية في حياة مؤيديه. ووُصف المعبد بأن لديه ميولًا يمينية نظرًا لصلاته ببعض المسؤولين الحكوميين والعسكريين. وتمحور الانتقاد الأساسي حول استخدام المعبد لأساليب جمع تبرعات لا تتماشى مع مبادئ البوذية، واتهامه بالانغماس الشديد في الرأسمالية. ومع أن كثيرًا من هذه الأساليب والتعاليم لم تكن حكرًا على هذا المعبد، إلا أن الانتقادات بلغت ذروتها حينما لفت المعبد الأنظار بضخامة حجمه، ومؤيديه رفيعي المستوى، ومشروع بناء "داماكايا شيتيا" الذي كان يتطلب تمويلًا هائلًا حينها، وقد وقع كل ذلك في ظل الأزمة المالية التي كانت تعصف بتايلاند آنذاك. واستجابةً لهذه الانتقادات والاحتجاجات الشعبية، بدأ مجلس "سانغا" الأعلى في يناير 1999 تحقيقًا في شؤون المعبد، بقيادة لوانج بور نيافارو، رئيس منطقة بانكوك الكبرى. وكان من بين الاتهامات التي حقق فيها "لوانج بور نيافارو" أن "لوانج بور دامايايو" قد نقل ملكية أراضٍ مُتبرعٍ بها للمعبد إلى اسمه الشخصي. ونفى المعبد ذلك، مؤكدًا أن نية المتبرعين كانت منح الأرض للإمام وليس للمعبد، وأن هذا الإجراء شائع وقانوني في تايلاند. وفي نهاية المطاف، أعلن مجلس "سانغا" أن معبد "وات فرا داماكايا" و"لوانج بور دامايايو" لم يرتكبا أي مخالفات جسيمة للانضباط الرهباني (فينايا) تستوجب التجريد من سلك الرهبنة، وبدلًا من ذلك، وُجهت تعليمات عملية للمعبد لتحسين أدائه. ورغم ذلك، وجهت دائرة الشؤون الدينية - وهي الجهة الحكومية المدنية المسؤولة - اتهامات للوانج بور دامايايو بالاختلاس المزعوم وعزلته من منصبه كإمام للمعبد. استدعى الادعاء العام "لوانغ بور دامايايو" (الإنجليزية: Luang Por Dhammajayo) للمثول والإقرار بالتهم الموجهة إليه، غير أن المعبد طالب بضمانات تكفل عدم سجن رئيسه، وما يترتب على ذلك من تجريده القسري من رتبته الكهنوتية. ونظرًا لعدم تقديم تلك الضمانات، صُدرت مذكرة اعتقال بحقه، مما أدى إلى وقوع مواجهة بين الشرطة وأتباع المعبد. وبعد يومين، وافق "لوانغ بور دامايايو" على تسليم نفسه للشرطة فور تلقيه الضمانات المطلوبة. وقد خضع رئيس المعبد للاستجواب دون أن يُجرد من رتبته، ثم أُطلق سراحه لاحقاً. أصيب "لوانغ بور دامايايو" بعد ذلك بوعكة صحية نُقل على إثرها إلى المستشفى جراء التهابات في الحلق والرئة. كما وجهت وزارة التعليم إليه تهمة التصريح بنقص كتاب "تيبكاتا" (الأسفار البوذية المقدسة)، ورغم خلو القانون التايلاندي من مادة تجرم ذلك، فقد وُجهت إليه التهمة في نهاية المطاف. وخلال تلك الفترة، استخدمت العديد من التقارير الصحفية لغة مسيئة في وصف "مجلس سانغا" أو البطريرك الأعلى أو معبد "وات فرا داماكايا" (الإنجليزية: Wat Phra Dhammakaya). ورغم تأثير هذا الضجيج الإعلامي المكثف على حملات جمع التبرعات، استمر المعبد في تنظيم ماريعه ومراسيمه وفعالياته المختلفة. أما المحاكمات فقد سارت ببطء، حيث تأجلت الجلسات لعدم جاهزية الأدلة وبسبب مرض رئيس المعبد. وفي عام 2000، توفيت الراهبة "تشاندرا كونوكيوونغ". المشاركة على مستوى الوطن (2001–2013) خلال العقد الأول من القرن الحادي والعشرين، بدأ اهتمام الإعلام التايلاندي بالخلافات المحيطة بالمعبد يتلاشى تدريجيًا بعد انقضاء أزمة السيولة الآسيوية. وفي هذه المرحلة، ركز المعبد جهوده على تعزيز نمط الحياة الأخلاقي، متخذًا من الوصايا الخمس والثماني ركيزة أساسية له. واكتسبت هذه الحملة ثقلًا وطنيًا عندما بدأ المعبد في تنظيم احتجاجات ضد إدراج شركة "تاي بيفيريج" لإنتاج المشروبات الكحولية في بورصة تايلاند. ورضخت الشركة في نهاية المطاف لتلك الضغوط، وقررت إدراج أسهمها في سنغافورة بدلًا من تايلاند. وسع المعبد نطاق أنشطته ليشمل الساحة الوطنية بأكملها؛ حيث أطلق قناته الفضائية الخاصة قناة داماكايا الإعلامية لبث الفعاليات الحية إلى مراكزه الفرعية، كما أسس جامعة تدعم التعلم عن بُعد. واستخدم المعبد هذه القناة لنقل جلسات التأمل الجماعي المباشرة إلى فروعه. وبدأ معبد "وات فرا داماكايا" في تبني نهج أكثر عالمية في تعاليمه، حيث قدم التأمل في الدول غير البوذية كتقنية "محايدة دينياً" تناسب جميع العقائد أو حتى من لا يعتنقون أي دين. كما أطلق برنامجًا دوليًا للتدريب يُدعى "دامادايادا" (الإنجليزية: Dhammadayada) باللغتين الصينية والإنجليزية، ونظم خلوات روحية باللغة الإنجليزية داخل تايلاند وخارجها. ولاحقاً، أقيمت جلسات تأمل عبر الإنترنت بلغات متعددة. وبحسب عالم الأنثروبولوجيا "جيم تايلور"، يعد معبد "وات فرا داماكايا" أول منظمة دينية ناشئة في تايلاند تنجح في تسخير تقنيات الإنترنت لنشر تعاليمها بفاعلية. وفي عام 2006، سحب المدعي العام التهم الموجهة ضد "لوانغ بور دامايايو"، معللًا ذلك بعدم وجود أسباب كافية لمواصلة القضية. وأفاد بأن "لوانغ بور دامايايو" قد نقل ملكية جميع الأراضي لتصبح باسم المعبد، وأنه صحح تعاليمه وفق التوجيهات الصادرة إليه، وبناءً على ذلك، استعاد منصبه رئيسًا للمعبد. منذ عام 2008 وما بعده، وسّع المعبد أنشطته الشبابية لتشمل دورة تدريبية في الممارسة البوذية تُعرف باسم في-ستار (الإنجليزية: V-star)، بالإضافة إلى يوم وطني سنوي للأنشطة البوذية. وبعد عام واحد، وسّع معبد "وات فرا داماكايا" برنامج الرسامة المؤقتة ليصبح متاحًا على مستوى البلاد؛ حيث تدرّب المشاركون في آلاف المعابد المنتشرة في أنحاء تايلاند، لكنهم نالوا الرسامة في وقت واحد في معبد "وات فرا داماكايا". وكجزء من برامج الرسامة، بدأ المعبد في تنظيم رحلات حج تمر بالأماكن المهمة في حياة "لوانغ بو سوده". ومع ذلك، أثارت هذه الرحلات حالة من الاستياء نظرًا لبروزها الواضح، وزعم البعض أنها تسببت في ازدحام مروري، مما أشعل نقاشًا حول ما إذا كانت هذه الممارسات تخالف التقاليد المتبعة. وفي نهاية المطاف، أوقف المعبد رحلات الحج تلك. وخلال هذه الفترة أيضاً، بدأ معبد "وات فرا داماكايا" في استثمار المزيد من الموارد في مجالات التعليم والبحث الأكاديمي الخاصة به، حيث حلَّ بانتظام ضمن أفضل خمس مؤسسات في البلاد في دراسات لغة "بالي". وعلى الرغم من تباين الآراء حول عمل المعبد، إلا أنه بحلول عام 2010، كان "وات فرا داماكايا" المعبد الأسرع نموًا في تايلاند، حيث وصل عدد الحضور في الاحتفالات الكبرى إلى 300,000 شخص. المواجهة مع المجلس العسكري (2014-الوقت الحاضر) خضع المعبد لرقابة مشددة مرة أخرى بعد انقلاب عام 2014. وفي أعقاب الانقلاب، شكل المجلس العسكري الجديد مجلسًا للإصلاح الوطني، تضمن لجنة دينية تسعى لإحداث تغييرات عديدة في "السانغا" (المجتمع الرهباني) التايلاندي. وقاد هذه التغييرات السيناتور السابق "بايبون نيتيتوان"، والراهب والجندي السابق "فرا بوذا إيسارا"، والراهب السابق في معبد "وات فرا داماكايا" "مانو لاوهافانيش". كما قاد السيناتور "بايبون" محاولة فاشلة لإعادة فتح قضية عام 1999 المتعلقة باتهامات "لوانغ بور دامايايو" باختلاس الأراضي. واعترض "فرا سويت" على ترشيح "سومديت تشوانج وارابونيو" (الإنجليزية: Somdet Chuang Varapuñño)، وهو الراهب الذي رسّم "لوانغ بور دامايايو"، لمنصب البطريرك الأعلى لتايلاند، ونجح في تقديم التماس لإيقاف ذلك الترشيح. وفي الوقت نفسه، بدأ "مانو لاوهافانيش" في الظهور المكثف في وسائل الإعلام التايلاندية منتقدًا المعبد، وأعضاء سابقين في حزب تاي راك تاي، ومجموعات مختلفة كان يُنظر إليها على أنها معارضة للمجلس العسكري. وفي عام 2015، تورط المعبد فيما عُرف باسم قضية تعاونية ائتمان كلونغتشان، حيث استولى موظف في الجمعية التعاونية لكلونغتشان (الإنجليزية: KCUC) على 11.37 مليار بايت عبر شيكات غير مصرح بها، وُجد أن جزءًا منها يتجاوز المليار بايت قد قُدم للمعبد في شكل تبرعات. وصرح المتحدثون باسم المعبد أن "لوانغ بور دامايايو" لم يكن يعلم أن هذه التبرعات جاءت من مصادر غير قانونية. وبالرغم من التوصل لاتفاق بين المعبد والتعاونية الائتمانية لإعادة الأموال، وهو ما أنهى الموقف قانونياً، إلا أنه استُدعي "لوانغ بور دامايايو" للإقرار بتهم تتعلق بالحصول على مكاسب غير مشروعة والتآمر لغسل الأموال في مكاتب دائرة التحقيقات الخاصة (الإنجليزية: DSI). وطلب المعبد من الدائرة السماح له بالإقرار بالتهم داخل المعبد نظرًا لإصابته بتخثر الأوردة العميقة، وهو الطلب الذي رفضته الدائرة. وعندما لم يمثل "لوانغ بور دامايايو" في مكتب الدائرة، شنت السلطات عدة مداهمات فاشلة للمعبد للبحث عن رئيس الدير الفخري، ووجهت مئات التهم الإضافية للمعبد. وُصِفت هذه المواجهة بأنها المظاهرة الكبرى الوحيدة ضد المجلس العسكري منذ الانقلاب، وهو مشهد نادر الحدوث في ظل ديكتاتورية عسكرية قامت بإسكات معظم المعارضين منذ استيلائها على السلطة. أدت قضية "كلونجتشان" المثيرة للجدل إلى فرض حصار على المعبد دام 23 يومًا في عام 2017 من قبل المجلس العسكري، وذلك باستخدام المادة 44 من الدستور المؤقت لتايلاند. وقد تصاعدت خلال هذه الفترة حدة الجدل حول دور الدولة تجاه الدين، فضلًا عن الانتقادات الموجهة لتعامل المجلس العسكري مع القضية. ورغم الحصار، خرجت السلطات خالية الوفاض؛ فبحلول اعتبارًا من 20 ديسمبر 2017 (2017-12-20) لم تكن السلطات التايلاندية قد عثرت بعد على "لوانغ بور داماغايو". ومع ذلك، استمرت الدعاوى القضائية التي رفعها المجلس العسكري ضد المعبد في أعقاب ذلك الحصار. وفي ديسمبر 2017، عيّن المعبد "فراخرو سانجاراك رانجساريت إيثيجينتاكو" رئيسًا جديدًا له، وبدأ في الإعلان عن تنظيم فعاليات جديدة. وقد وصفت صحيفة كوم شاد لويك هذا الأمر بأنه "إحياء" للمعبد، بينما ذكرت شبكة تاي بي بي إس الإخبارية أن المعبد لم يتأثر كثيرًا باختفاء رئيسه السابق. واعتبارًا من عام 2017، قُدّر عدد أتباع المعبد بنحو 3 ملايين شخص. التحليل السياسي كانت إجراءات المجلس العسكري تجاه المعبد محل جدل وتكهنات واسعة بين المحللين الإخباريين. ومنذ الحملة التي شنها المجلس، طُرحت تساؤلات حول أسباب المعارضة الشديدة التي تبديها الدولة تجاه المعبد، حيث شكك الكثيرون في أن تكون هذه الجهود المكثفة مجرد محاولة "لإنفاذ القانون" فحسب. وقد أُشير إلى أن المشكلات المتعلقة بمعبد "وات فرا داماكايا" شكلت مادة لإلهاء وسائل الإعلام عن المشكلات الأكثر خطورة التي كان على السياسيين التعامل معها، سواء في عام 1999 أو خلال قضية "كلونجتشان". وقد ذكر العديد من المعلقين السياسيين أن إجراءات المجلس العسكري التايلاندي تجاه المعبد قد تعكس حاجة سياسية للسيطرة على اختيار البطريرك الأعلى القادم. وكان الراهب الذي يليه في الترتيب لهذا المنصب هو سومديت تشوانغ فارابونيو، الذي كان قد رسم "لوانغ بور داماغايو" كاهناً. وكان اختيار "سومديت تشوانغ" سيعني اختيار بطريرك أعلى من طائفة ماها نيكايا، بدلًا من طائفة داما يوتيكا، التي كانت تاريخيًا الخيار المفضل للحكومة والمؤسسة الملكية في تايلاند. وفي واقع الأمر، كان المجلس الأعلى للسانغا قد رشح "سومديت تشوانغ" بالفعل، ولكن المجلس العسكري التايلاندي أجل التعيين ثم سحبه في نهاية المطاف، ليُعين بدلًا منه مرشح آخر من طائفة "داما يوتيكا". وقد استُخدمت مئات الدعاوى القضائية المتزامنة ضد معبد "وات فرا داماكايا" وصلة "سومديت تشوانغ" بالمعبد كذريعة للمجلس العسكري لسحب ترشيحه. علاوة على ذلك، ومنذ الفترة التي كان فيها رئيس الوزراء تاكسين شيناواترا في السلطة، ارتبط اسم معبد "وات فرا داماكايا" بـ "تاكسين"، ومن ثم بمجموعة "القمصان الحمراء" الضاغطة التي تعارض المجلس العسكري الحاكم. وعندما كان "تاكسين شيناواترا" في السلطة، غالبًا ما كان المعبد يُتهم بوجود علاقات وثيقة معه، والتأثير على سياساته، مما دفعه في النهاية إلى إيقاف الدعاوى القضائية ضد المعبد. وقد نفى قادة المعبد والقمصان الحمراء وجود أي علاقة سياسية بينهما. ولم يتفق الباحثون والمعلقون السياسيون على ما إذا كان المعبد مرتبطًا برئيس الوزراء الأسبق "تاكسين" ومجموعة القمصان الحمراء السياسية، وإلى أي مدى يصل هذا الارتباط. ومن المفارقات أن بعض الداعمين الرئيسيين للمعبد كانوا من الأعضاء المعروفين علنًا في مجموعة القمصان الصفراء السياسية، وهي الخصم السياسي لتاكسين. أشار أحد المتحدثين باسم المعبد إلى أن المعبد غالبًا ما يُنظر إليه بوصفه تهديدًا خلال فترات التوتر السياسي. وبالفعل، كثيرًا ما وُصف المعبد بأنه المنظمة المؤثرة الوحيدة في تايلاند التي لم تخضع لسلطة المجلس العسكري الحاكم منذ انقلاب عام 2014. ومع ذلك، قد تكون هناك دوافع مادية وراء هذا الصراع؛ إذ خمن نقاد وباحثون أن المجلس العسكري ربما يسعى للاستيلاء على المعبد ومصادرة ثرواته الشهيرة. وفي معرض تعداده للأسباب التي تدفع المجلس العسكري لمعاداة المعبد، يذكر عالم الأنثروبولوجيا جيم تايلور أيضًا أن المعبد لم يقدم تبرعات تذكر للبلاط الملكي. عقد المحتجون مقارنات بين تأجيل تعيين "سومديت تشوانغ" وحالة "فرا فيمونثام" (الإنجليزية: Phra Phimontham)، وهو راهب بارز اتُّهم بالتمرد الشيوعي إبان الحرب الباردة. وقد سُجن الأخير وجُرّد من رتبته الكهنوتية، لكن تبيّن لاحقًا أنه كان بريئًا طوال الوقت. واستشهد مؤيدو معبد "وات فرا داماكايا" بقضية "فرا فيمونثام" لتفسير سبب عدم ذهاب "لوانغ بور دامايايو" للإقرار بالتهم الموجهة إليه في عام 1999، ومرة أخرى في عام 2016. فبعد إطلاق سراح "فرا فيمونثام"، عاد إلى سلك الرهبنة دون الحاجة لإعادة ترسيمه، لأنه لم يخلع ثوبه الكهنوتي رسميًا وطواعية في المقام الأول. واقترح بعض النقاد أن يحذو "لوانغ بور دامايايو" حذوه، لكن معلقين آخرين جادلوا بأن توجيه اتهام في ظل المجلس العسكري الحالي سيكون أكثر خطورة مما كان عليه الحال في زمن "فرا فيمونثام"، خاصة مع غياب قوانين تايلاندية تحظر تعذيب السجناء. على الرغم من كثرة معارضيه، يرى المثقفون التايلانديون المؤيدون للديمقراطية في معبد "وات فرا داماكايا" رمزًا للتعددية الدينية التي استطاعت البقاء. وطرح عالم السياسة دنكان مكارغو وباحثون غربيون آخرون تساؤلًا حول سبب عدم التفات الباحثين التايلانديين المحافظين إلى حجة "حرية المعتقد" في قضية هذا المعبد. كما أشار عدد من الباحثين التايلانديين إلى التداخل المتزايد بين الدولة والدين في تايلاند، حيث اعتمد المعبد بشكل كبير على سلطة المجلس الأعلى للسانغا في أنشطته. وبما أن مجلس السانغا جزء من الحكومة التايلاندية، يخشى النقاد من أن يستولي هذا المعبد المؤثر على مفاصل الدولة. ولو كان هناك فصل أوضح بين الدولة والدين، لأمكن حل المشكلات بسهولة أكبر من قبل السانغا ومؤسسات المجتمع المدني الأخرى، بعيدًا عن أي تدخل من الدولة. المبادئ والممارسات والمعتقدات عام يرى معبد "وات فرا داماكايا" نفسه معلمًا للقيم التقليدية و"البوذية النقية" التي "تطهر الحياة الأخلاقية للأمة". وتشمل هذه التعاليم التأمل وأشكالًا مختارة من "تراكم الفضائل". وينظر قادة المعبد إلى أنفسهم بوصفهم "يقودون حركة إصلاح بوذية محورية" تهدف إلى تحسين حياة أتباعهم، وتعزيز البوذية، وتحقيق الازدهار لتايلاند. ويستخدم المعبد وسائل الإعلام الحديثة، وإعلانات التبرع وجمع الأموال، والإنترنت، وغيرها من التقنيات المعاصرة لتحقيق هذه الأهداف. وقد أثارت أساليبه، إلى جانب تأويلاته التحديثية لعقائد بوذية التيرافادا، موجة من الجدل. ووصفه بعض الباحثين بأنه "حركة ازدهار بوذية تحمل بعض الخصائص الألفية والأصولية"، وقارنوه بالحركات الدينية الجديدة في تايوان. ومع ذلك، يرى اللاهوتي روري ماكنزي أن تصنيف "الأصولية" لا ينطبق تمامًا على المعبد؛ إذ قد يكون المصطلح مضللًا نظرًا لحجم المعبد، والتزامه العميق بالتأمل، وطبيعته التقدمية. يصب معبد وات برا داماكايا جل تركيزه على أسلوب تأمل "داماكايا"، وتجعله ممارساته التعليمية الحديثة متميزًا عن البوذية التايلاندية السائدة، رغم أنه لا يتحدى تقاليدها. وقد بذل المعبد جهودًا كبيرة للبقاء ضمن طائفة "ماها نيكايا" الرئيسية، ويحرص دومًا على إظهار ولائه وتقديم الدعم للعائلة المالكة التايلاندية وكبار الرهبان في جماعة "التاي سانغا". كما يتجلى المزيج بين التقليد والحداثة في تعاليم المعبد، حيث تلتقي البوذية الفكرية مع الدين الشعبي التايلاندي. ويُعد المعبد نموذجًا مثاليًا للبوذية التي تتبناها الطبقة الوسطى التايلاندية، والتي تؤكد على الحلول العملية للفرد والمجتمع. ومع ذلك، فإن تأثير المعبد على مريديه روحي أكثر منه فكري، وفي محاولاته لممارسة النفوذ السياسي، يتبع نهجًا غير مباشر مقارنة بمعظم أشكال بوذية الطبقة الوسطى الأخرى. يولي معبد وات برا داماكايا أهمية كبرى لسلسلة نسب معلميه، بدءًا من "لوانغ بو سوده كانداسارو"، الذي نقل خبرته إلى "مايتشي شاندرا كونكيوونج"، والتي نقلتها بدورها إلى "لوانغ بور دامايايو". وفي المواد الإعلامية والعلاقات العامة للمعبد، يتم التأكيد بشدة على هؤلاء المعلمين كجزء لا يتجزأ من تقاليد المعبد، ومنهم يستمد المعبد شرعيته وأصالته. يسعى المعبد إلى إحياء دور المعبد المحلي بصفته مركزًا مجتمعيًا روحياً، لكنه يفعل ذلك ضمن قالب صُمم ليتناسب مع المجتمع الحديث وأعرافه. ووفقًا لفلسفة النشر النشطة التي يتبعها المعبد، فإن الناس في هذا العصر لن يأتوا إلى المعبد البوذي من تلقاء أنفسهم، لأن المعبد لم يعد مركزًا للحياة المجتمعية؛ لذا، يجب على المعبد أن يبحث عن مريديه في المجتمع بشكل فعال، لتعزيز الفضيلة في المعبد وفي المنزل والمدرسة على حد سواء. وضمن هذه الفلسفة، لو تسنى للمعبد تعريف كل شخص في العالم بالبوذية وعلم "فيجا داماكايا" (الإنجليزية: Vijja Dhammakaya)، لما تردد في فعل ذلك. ويشكل دور العلمانيين (غير الرهبان) جزءًا حيويًا من هذا الأسلوب النشط في النشر، وقد لُحظ المعبد بتركيزه الكبير على مشاركتهم. حُللت استراتيجيات النشر في المعبد من خلال ثلاثة مناهج علمية؛ حيث أجريت التحليلات الأولى على يد رهبان تايلانديين (سابقين) ومثقفين انتقدوا المعبد بسبب محتوى تعاليمه. ووصف هؤلاء الباحثون تعاليم المعبد بأنها "محرفة" عن بوذية "تيروفادا" (الإنجليزية: Theravāda) "الأصلية"، وصوروا المعبد على أنه يستخدم هذه التعاليم لتحقيق الربح والسلطة. ومن أبرز هؤلاء النقاد فرا بايوتو وبراواس واسى، اللذان خلصا إلى أنه لا يمكن اعتبار المعبد جزءًا من بوذية التيروفادا. في حين أشارت عالمة الدراسات الدينية "راشيل سكوت" وباحث الدراسات الآسيوية "جيسادا بوابان" إلى المنظور الحداثي في هذا المنهج، كونه يؤكد على الانحراف عن بوذية مثالية وعقلانية وعالمية، لا تتأثر بالأعراف والتقاليد المحلية. أما المجموعة الثانية من الباحثين فهم علماء الأنثروبولوجيا والاجتماع، من التايلانديين وغيرهم، الذين ركزوا جُل دراساتهم على سبب فعالية المعبد الكبيرة في النشر. وأكد معظم الباحثين في هذه المجموعة على شعبية المعبد بين الطبقة الوسطى في المدن التايلاندية، وقدرته على محاكاة توجهات هذه الطبقة واستخدام التكنولوجيا الحديثة. وتتمثل المجموعة الثالثة في الباحثين الذين يعتقدون بوجوب تحول تايلاند إلى دولة علمانية دون تدخل الدولة في الدين؛ وهؤلاء يقللون من حدة الانقسام بين "بوذية حقيقية" و"بوذية زائفة"، ويرون ضرورة منح معبد وات برا داماكايا الحرية في نشر آرائه طالما لم ينتهك حقوق الإنسان. وقد أبدى بعض الباحثين الغربيين آراءً مماثلة، مثل "دنكان مكارغو"، والمؤرخ "ديفيد ستريكفوس"، والباحث القانوني "مارك تمبلتون". وعلاوة على ذلك، انتقد بعض دعاة العلمانية البارزين المجموعة الأولى من الباحثين بشدة، واصفين إياهم بالتناقض، لكونهم يعتمدون غالبًا على دعم الدولة في فهمهم وفرضهم لما يسمونه "البوذية الحقيقية". ووفقًا لسورابوت ثاويساك، فإنهم يطبقون نظرتهم النقدية تجاه "البوذية الزائفة" على خصومهم السياسيين والدينيين فقط، ويتغاضون عن مؤيديهم الذين يدعمونهم بالسلطة السياسية، وغالبًا ما يكون ذلك عبر وسائل غير ديمقراطية. تأمل دهاماكايا يشتهر المعبد بتركيزه الشديد على التأمل. وتتمحور فلسفة المعبد وتقاليد "دهاماكايا" حول فكرة مفادها أن هذا التأمل كان السبيل الذي نال به بوذا استنارته، وهي طريقة طواها النسيان حتى أحياها "لوانغ بو سوده كانداسارو" (الإنجليزية: Luang Pu Sodh Candasaro). وتُسمى هذه الطريقة في اللغة التايلندية "فيجا دهاماكايا" (الإنجليزية: Vijjā Dhammakāya)، ويربط الباحثون بينها وبين تقاليد بوران التي سادت البوذية التايلندية قبل إصلاحات أواخر القرن التاسع عشر. ووفقًا لهذه التقاليد، اكتشف "لوانغ بو سوده كانداسارو" مبادئ تأمل "دهاماكايا" في ليلة اكتتمال القمر من شهر أكتوبر عام 1916 في معبد "وات بوتبون" بمنطقة "بونج كوفينج" في "نونثابوري". ويعد "مركز الجسم" ركيزة أساسية في هذه الطريقة؛ فوفقًا للوانغ بو سوده، لا يمكن للعقل أن يرتقي إلى مستويات عليا إلا من خلال هذا المركز، بغض النظر عن التقنية المستخدمة في التأمل، كما يُعتقد أن لهذا المركز دورًا جوهريًا في عمليتي الولادة والوفاة. وجرت العادة على استخدام كرة بلورية للحفاظ على التركيز في هذه النقطة، غير أنه يمكن استخدام أشياء أخرى؛ فقد علّم معبد "وات فرا دهاماكايا" السكان في جزر سليمان تخيل ثمرة جوز هند، كما علّم المسلمين تخيل رموز دينية مثل الهلال للحفاظ على التركيز في مركز الجسم. يشتمل تأمل "دهاماكايا" على مرحلتي "ساماثا" و"فيباسانا". وتتوافق عملية التركيز فيه مع وصف تأمل السكينة (ساماثا) في كتاب "فيسوديمجا" (الإنجليزية: Visuddhimagga)، وتحديدًا تأمل "كاسينا". وعادةً ما كان "لوانغ بو سوده" يشرح عملية الوصول إلى الغاية في هذه الطريقة من خلال "الأجساد الداخلية" (البالية: kāya) الموجودة داخل كل إنسان. وتتدرج هذه الأجساد في اللطافة وتأتي في أزواج، وتؤدي في نهاية المطاف إلى "جسم الـ دهاما" (دهاماكايا)، الذي يُوصف بأنه هيئة بوذا الجالس داخل المرء. أما مرحلة الاستبصار (فيباسانا)، فتتم من خلال تأمل السمات الثلاث للوجود للأجساد الداخلية الدنيوية الأدنى بعد الوصول إلى "جسم الـ دهاما". يُعتقد أيضًا أن المستويات العليا من تأمل "دهاماكايا" تمنح قوى ذهنية خارقة (أبينا) يمكن تسخيرها لنفع المجتمع. وتشمل الأمثلة قصصًا عن أحداث إعجازية، مثل قيام "لوانغ بو سوده" بأعمال شفاء، وزعم أن التأمل حال دون قيام قوات الحلفاء بإلقاء قنبلة ذرية على بانكوك إبان الاحتلال الياباني لتايلند في الحرب العالمية الثانية. وبالمثل، أدرج معبد "وات فرا دهاماكايا" ادعاءات بحدوث معجزات في حملاته الترويجية، مصحوبة بصور لتمائم ذات قوى سحرية. ويرى الباحث "سيجر" أن هذه الادعاءات والاستخدام الواسع للمعجزات كانا من أسباب الانتقادات التي وجهتها المؤسسة البوذية التقليدية في تايلند للمعبد. ويعتقد ممارسو هذا التأمل أن التأمل الجماعي وسيلة "للمساعدة في التغلب على تأثير الشرير مارا" في هذا العالم، وينظر بعض الأتباع إلى ذلك بوصفه مسؤولية فردية وجماعية على حد سواء. وقد أثّر تأمل "دهاماكايا" في العديد من المعلمين البارزين خارج هذه الطريقة أيضاً. أناتا والنيرفانا يعد تأمل "دهاماكايا" هو العلامة الفارقة التي تميز المعبد عن أشكال بوذية "تيرفادا" الأخرى. ووفقًا للفيلسوفة "سوانا ساثا أناند"، تعتقد هذه الطريقة أن التأمل والوصول إلى "دهاماكايا" هو السبيل الوحيد لبلوغ النيرفانا. ووفقًا لتقاليد "دهاماكايا"، فقد اكتشف بوذا أن "النيرفانا" ليست سوى الذات الحقيقية أو "الدهاماكايا"، وهي جوهر روحي. وتؤمن هذه الطريقة بأن جوهر بوذا و"النيرفانا" موجودان كواقع مادي داخل كل فرد. أما تعليم "اللا-ذات" (أناتا)، فتعتبره هذه المدرسة وسيلة للتخلي عما ليس من الذات في سبيل الوصول إلى "الذات الحقيقية". يعد معبد "وات فرا داماكايا" (الإنجليزية: Wat Phra Dhammakaya) جزءًا من جدل عقائدي واسع في البوذية التايلاندية يتعلق بتقاليد "داماكايا". وقد انتقدت المؤسسات البوذية التقليدية في تايلاند بعض معتقدات وممارسات هذا التقليد -لا سيما تلك المتعلقة بالنيرفانا (الإنجليزية: Nirvana)، و"الذات الحقيقية"، والتأمل- بزعم أنها تعارض أو ترفض تعاليم وممارسات مدرسة "تيرافادا" (الإنجليزية: Theravada) السائدة. ووفقًا للباحث "سيجر"، فإن التيار الغالب في بوذية "تيرافادا" التايلاندية -بمن في ذلك عدد من العلماء والأكاديميين والرهبان والنقاد الاجتماعيين- يرفض تعاليم "داماكايا" حول "الذات الحقيقية"، ويصرون على أن جوهر تعاليم بوذا الحقيقية يقوم على مبدأ "اللا-ذات في كل شيء" (البالية: sabbe dhamma anattā). لطالما كان مفهوم "اللا-ذات" (أناتا) محلًا لنقاش حاد في تايلاند يعود تاريخه إلى عام 1939، حين نشر البطريرك الأسمى الثاني عشر لتايلاند كتابًا جادل فيه بأن "النيرفانا" هي "الذات الحقيقية". وتجدد هذا النزاع في التسعينيات عندما أصدر الراهب والباحث "فرا بايتو" كتابًا ذكر فيه أن تعاليم تقاليد داماكايا التي تزعم أن "النيرفانا هي الآتما (الذات)" تخرج عن نطاق بوذية التيرافادا. وذكر "بايتو" في كتابه "قضية داماكايا" أن تعليم "النيرفانا هي الذات العليا" يمثل "إساءة" لتعاليم النصوص البوذية المعتمدة والشروحات اللاحقة لها، موضحًا أن تعاليم التيرافادا التاريخية تؤكد على "النيرفانا" في سياق "اللا-ذات"، وأن تفسيرها بوصفها "ذاتاً" هو تأويل غير مقبول. في المقابل، تعرض "بايتو" لانتقادات من أكاديميين ومعلقين إخباريين تايلانديين وصفوه بأنه "ضيق الأفق"، و"متشبث بالنصوص"، و"دوغمائي" و"متشدد". كما اتهمه الكاتب التايلاندي سوبون بورتشوكشاي بإجراء بحث يفتقر للادقة. ورغم انتقاد بعض العلماء لتعاليم داماكايا بشأن "النيرفانا" في الماضي، إلا أن هذه الانتقادات لم تحظَ باهتمام شعبي ملموس إلا في التسعينيات عقب صدور كتاب "فرا بايتو"؛ إذ تشير الباحثة "سكوت" إلى أن آراء "بايتو" كانت تتمتع بسلطة معرفية واسعة في بوذية التيرافادا، مما أعطى شرعية لاعتبار تفسير داماكايا للنيرفانا مسألة جدلية. وقد استجاب معبد "وات فرا داماكايا" لهذا الجدل حول "الذات واللا-ذات" بطرق شتى، حيث ألف مساعد رئيس المعبد "لوانغ في ثانافودو" كتابًا حول هذا الموضوع للرد على المنتقدين. ومع ذلك، لوحظ أن أتباع المعبد أنفسهم لا يبدون اهتمامًا كبيرًا بجدلية "الذات واللا-ذات"، بل يركز اهتمامهم الأكبر على كيفية تحسين تأمل داماكايا لحالتهم الذهنية. وغالبًا ما يستخدم المعبد مصطلحات إيجابية لوصف "النيرفانا"؛ إذ تشير "سكوت" إلى أن منشورات المعبد وخطابه يصفان النيرفانا بأنها حالة من "السعادة القصوى"، بدلًا من الوصف التقليدي في التيرافادا القائم على اللاهوت السلبي الذي يكتفي بالقول إن "النيرفانا ليست سامسارا (دورة الولادة والموت)". وترى أن هذا الأسلوب قد يكون أحد الأسباب التي تجعل المعبد جذابًا للأعضاء الجدد. وفي تعاليمه حول دور التأمل في تعزيز الصحة وجودة الحياة المعاصرة، قورن المعبد بحركة فيباسانا التي أسسها إس إن غوينكا. ويتجلى تركيز المعبد على التأمل في عدة صور؛ حيث تُباع مستلزمات التأمل في المتاجر المحيطة بالمعبد، كما يخصص المعبد وقتًا للتأمل في كل تجمع ينظمه. ويؤكد المعبد على جدوى التأمل الجماعي، مروجًا لفكرة أن جلسات التأمل العامة تترك أثرًا قويًا في نفوس ممارسي المعبد. النظافة والنظام تأثر "لوانج بور داماكايو" بتعاليم "ماتشي شاندرا كونوكيوونج" (الإنجليزية: Maechi Chandra Khonnokyoong) تأثيرًا بالغاً؛ إذ حول أسلوب "داماكايا" في التأمل إلى "دليل متكامل لنمط الحياة" (وفقًا للباحث في الدراسات الدينية "جاستن مكدانيال")، مؤكدًا على النظافة والنظام والهدوء بوصفها فضائل أخلاقية في حد ذاتها، ووسيلة لتعزيز ممارسة التأمل. وبحد تعبير "جيم تايلور"، فإن المعبد "ينبذ الفوضى". وفي معبد "وات فرا داماكايا"، تُقام الطقوس عادةً يوم الأحد بدلًا من أيام الأوبوساثا التقليدية التي تعتمد على التقويم القمري، كما تتوفر حافلات مجانية لنقل الزوار إلى المعبد. ويُحث العلمانيون المشاركون في المراسيم بشدة على ارتداء الملابس البيضاء التزامًا بالعرف التقليدي، ويُمنع منعًا باتًا التدخين أو شرب الكحول أو المغازلة داخل أراضي المعبد، كما يُحظر إدخال الصحف أو الحيوانات أو ممارسة العرافة، ولا تُقام فيه احتفالات المعبد الصاخبة المعتادة. وتُخصص روضة أطفال ومدرسة "أحد" لخدمة الصغار أثناء حضور ذويهم جلسات التأمل للكبار في "قاعة سابها داماكايا الكبرى"، حيث تتوفر أنشطة تستهدف الأطفال والشباب، ويشارك فيها أشخاص من جميع الأعمار. وعلاوة على ذلك، يقدم المعبد دروسًا منتظمة حول الآداب التايلاندية التقليدية، بوصفها جوهر الهوية التايلاندية. وباختصار، يتمتع المعبد بمظهر منظم يمكن وصفه بأنه "جمالية معاصرة" (وفقًا لسكوت) تجذب الممارسين، ولا سيما الطبقة الوسطى الحديثة في "بانكوك". كما يُشجع الممارسون على إبقاء الأشياء مرتبة ونظيفة عبر المشاركة في أنشطة التنظيف الجماعية، وهي أنشطة تهدف لتعزيز أخلاقيات عمل قوية، حيث يُنظر فيها إلى أكثر الأعمال وضاعةً وكأنها أكثرها قيمةً ومنفعة. ويتجسد تركيز المعبد على الانضباط والنظام في مراسيمه الضخمة والدقيقة. صنع الاستحقاق وجمع التبرعات يتبنى معبد "وات فرا داماكايا" رؤيةً ترمي إلى بناء مجتمع مثالي مستقبلي. ويؤكد المعبد أن التطبيق اليومي لتعاليم البوذية سيفضي بالممارس والمجتمع إلى الرخاء والسعادة في الحياة الدنيا والآخرة، ويتوقع التزامًا عاليًا لتحقيق هذه الغاية. كما يركز المعبد على مفهوم "صنع الاستحقاق"، ويوضح كيف يؤتي الاستحقاق ثماره في هذا العالم وفي حيوات الممارس القادمة عبر "قانون الكارما". ويعلم المعبد أن ممارساته قد تساعد "الطلاب في الاستعداد لاختبارات القبول الجامعي، وتقويم سلوك المراهقين الجانحين، وغرس الثقة لدى المهنيين، وتعزيز الروابط الأسرية". وعادة ما يشعر المتبرعون ببهجة غامرة جراء عطائهم للمعبد وصنع الاستحقاق، في حين يرى النقاد أن "الاستحقاق يتم تسويقه كسلعة يمكن استبدالها بالمال"، ويعدونه شكلًا من أشكال "الاستهلاك الديني". تعرضت ممارسات معبد "وات فرا داماكايا" أحيانًا لانتقادات وهجمات باعتبارها "حركة رخاء"، نظرًا لاعتقاد الأعضاء بأن التبرع للمعبد، مقرونًا بممارسات التأمل، يضمن لهم "الرخاء والمكانة الاجتماعية". ويظهر نهج المعبد في تسليع التبرعات في حركات رخاء أخرى في تايلاند. ويعتمد المعبد على التبرعات وصنع الاستحقاق في بناء المعابد وإدارة شؤون منظمته؛ إذ يستخدم لافتات إعلانية ووسائل إعلامية ذكية تسويقيًا لتوظيف "استراتيجية إعلانية وتنافسية استهلاكية مع المعتقد التقليدي في تراكم الاستحقاق، مما ينتهي بتجارة الاستحقاق"، حسبما ذكر "ماكنزي". وهو رأي أيدته أيضًا عالمة الأنثروبولوجيا "ساندرا كيت". ويُوعَد المتبرعون بمكافآت في حيواتهم المستقبلية، ويُحتفى بتبرعاتهم في مراسم عامة؛ فعلى سبيل المثال، ينضم المتبرعون بانتظام بصورة شهرية إلى ما يسمى "نادي المليونيرات"، حيث يُضمن لهم "الولادة مجددًا كمليونيرات" في الحيوات القادمة. كما يُشاد بكبار المتبرعين علنًا بوصفهم قدوةً، وتُمنح مجموعات المانحين ألقابًا تشريفية معينة. الجوانب المالية والانتقادات يذكر ماكنزي أن معبد "وات فرا داماكايا" يطرح "مجموعة متنوعة من الخيارات الميسرة" للتبرع، مستفيدًا من المعتقد التايلاندي التقليدي في نظرية "الكارما" التي تُفسر بكونها تراكمًا للاستحقاق (الميتا) عبر دورات التناسخ. وفي دراسات عالمة الأنثروبولوجيا أبينيا فوينغفوساكول، قارنت بين صناعة الاستحقاق في المعبد وبين تسويق المنتجات، مشيرةً إلى الكيفية التي جعل بها المعبد من كسب الاستحقاق أمرًا ميسرًا ويدعو للبهجة. ومع ذلك، لا يرى المعبد في هذا النهج انتقاصًا من قدسية البوذية، بل يراه تعزيزًا لإشعاعها. ويعلّم المعبد أن المكان يجب أن يكون "ملائماً" (البالية: sappaya) للممارسة الروحية، وهو مصطلح يُستخدم أيضًا في معبد "وات باكنام". بلغت انتقادات جمع التبرعات في المعبد ذروتها في أواخر التسعينيات، تزامنًا مع اندلاع الأزمة المالية الآسيوية عام 1997. ووصل الأمر بالباحث رافي فاويلاي من جامعة شولالونغكورن إلى اتهام المعبد بـ "تسليع البوذية سعيًا وراء المال والسلطة". ووفقًا لمراسل قناة "سي إن إن" (الإنجليزية: CNN)، فإن هذه الانتقادات قد تعكس نقدًا عامًا للبوذية التايلاندية ككل، حيث أصبح تتجير البوذية القضية الدينية الأكثر جدلًا في تايلاند خلال تلك الحقبة. ورغم أن العديد من أساليب المعبد وتعاليمه لم تكن حكرًا عليه، إلا أن الهجوم جاء في وقت كان فيه المعبد بارزًا للغاية نظرًا لضخامته وحملات جمع التبرعات الكبرى التي كان ينظمها آنذاك. وأشار باحثون إلى أن توقيت هذه الحملات كان سببًا رئيسًا في تأجيج الانتقادات، إذ استمرت عمليات جمع الأموال بإلحاح وسط أزمة اقتصادية طاحنة تعصف بآسيا. تخلص باحثة الدراسات الدينية راشيل سكوت إلى أن الهجوم على المعبد يندرج بمعظمه تحت نقد المنظمات الدينية التي توظف المكافآت المادية لإقناع الآخرين بمعتقداتها، ونزعة النقاد لرؤية التبشير الديني كاعتداء على معتقدات المجتمع. كما أُشير إلى تخوف الكثيرين من أن يقود حجم المعبد وشعبيته الواسعة إلى فرض نفوذ طاغٍ على "السانغا" (المجتمع الرهباني) أو السيطرة عليه بالكامل. وترى سكوت أن الانتقادات الموجهة للمعبد وممارساته في جمع التبرعات تعكس جزئيًا تحولات تاريخية في المجتمع التايلاندي فيما يتعلق بالثروة وصناعة الاستحقاق. فالعلاقة بين العطاء والثراء حاضرة بقوة في أدب "بالي" (الإنجليزية: Pāli) العامي، وتزخر القصص بنماذج لمانحين مثاليين، مثل قصص المصرفيين أناتابينديكا وجوتيكا. وقد أثر هذا الارتباط بين الثراء وما يُقدم من استحقاقات تأثيرًا عميقًا في العديد من البلدان البوذية. ومع مطلع القرن العشرين، تغيرت الرؤى تجاه "صناعة الاستحقاق" في المجتمعات البوذية التقليدية، حيث أصبحت تُرنَم مع الرأسمالية والنزعة الاستهلاكية المتصاعدة في جنوب وجنوب شرق آسيا. وفي أوائل التسعينيات، شهدت تايلاند إحياءً للملكية، واقترنت البوذية التايلاندية بالحياة القروية التقليدية والزهد في الثروة المادية، وهو ما تجلى في فلسفة "اقتصاد الكفاية" للملك بوميبول. كما تزايدت في بعض البلدان البوذية، ومنها تايلاند، نزعة بين المعلمين والممارسين لتهميش وحتى ازدراء مفهوم صناعة الاستحقاق لصالح تعاليم بوذية أخرى تدعو للزهد وبلوغ "النيرفانا"، وهو ما أطلق عليه باحث الدراسات البوذية لانس كوزينز مصطلح الغلو الروحاني. الباراميتا وتطوير الذات وفقًا لرؤية المعبد، تتشكل الـ باراميتا ‏ (بمعنى الكمالات) عندما يداوم الأشخاص على كسب الاستحقاق بانتظام، حيث تصبح هذه الاستحقاقات "مركزة" (التايلندية: กลั่นตัว) بمضي الوقت، خاصة عندما يكرس الأفراد حياتهم لهذا الهدف. ولا يحصر معبد "وات فرا داماكايا" هذه الكمالات في رتبة "بوذا المستقبل" فحسب، بل يراها ضرورة لكل من ينشد الهدف البوذي في التحرر من المعاناة. وتضم هذه الكمالات تقليديًا عشر خصال: العطاء، والأخلاق، والزهد، والحكمة، والجهد، والصبر، والصدق، والعزم المصمم، والمحبة، والسكينة. ويمكن ممارسة كل هذه الخصال من خلال ثلاث ممارسات هي: العطاء، والأخلاق، والتنمية الذهنية (التي تشمل التأمل بشكل أساسي). وبذلك، تصبح ممارسة العطاء وكسب الاستحقاق من منظور المعبد وسيلة لتدريب الذات والتضحية، حيث يعتمد الاستحقاق على "النية" لا على مجرد القيمة المالية للتبرع. ويتجلى رمز العطاء كأداة لبناء الشخصية في ثقافة المعبد عبر عبارة تشيتم مي، والتي تعني "لقد انتصرت"، في إشارة إلى التغلب على الأدناس الداخلية (البالية: kilesa). لتوضيح أهمية التحول الذاتي، غالبًا ما يستشهد معبد "وات فرا داماكايا" بـ سوترا مانغالا؛ وهي "سوترا" (عظة) بوذية تركز صراحةً على الأخلاقيات. وتعتمد مسابقات الأخلاق التي ينظمها المعبد في جميع أنحاء البلاد منذ سنواته الأولى بشكل كبير على هذه "السوترا". كما يشير المعبد غالبًا إلى الروايات التقليدية المذكورة في الـ تريبيتاكا فيما يتعلق بالمانحين المثاليين والثمار التي يجنيها المرء من فعل الخير. وينعكس هذا التركيز على الأخلاق الفردية في رؤية المعبد للمجتمع؛ إذ يولي المعبد اهتمامًا بتعزيز القيم الأخلاقية للفرد أكثر من اهتمامه بتغيير النظام الاجتماعي، ويقيس رفاهية الدولة بصلاح مواطنيها. وتؤكد الأبحاث الميدانية أيضًا أن منتسبي المعبد يؤمنون بأن افتقار الفرد للفضيلة هو السبب الرئيس للمشاكل الاقتصادية الحالية. وفي واقع الأمر، يحتفل المعبد سنويًا بـ يوم الأرض الفلسطيني، حيث يُرفع شعار المعبد: "نظّف العالم، تُنظّف عقلك"، تأكيدًا على رؤية المعبد بأن البيئة لن تتحسن إلا إذا بدأ الفرد بتصفية ذهنه وتطهيره. الصداقة الروحية يفيد المشاركون في أنشطة المعبد بأن الأجواء فيه تشبه أجواء الأسرة الواحدة. ويرى "تايلور" أن نجاح المعبد قد يُفسّر جزئيًا بالهيكل الاجتماعي المرن الذي يتبعه، مما يجعله منفتحًا على القادمين الجدد، حيث ينظم المعبد أتباعه في مجموعات بناءً على اهتمامات معينة. وتُظهر الاستطلاعات أن أحد الأسباب الرئيسة للانضمام إلى أنشطة المعبد هو وضوح التعاليم وهيكليتها. كما يُوجّه المعبد أسلوب حياة أتباعه نحو تعزيز القيم العائلية النبيلة، ويركز على بناء شبكة من الأصدقاء المتوافقين في الفكر لتيسير التطور الروحي. ويشجع "وات فرا داماكايا" الناس على حث الآخرين على فعل الخير؛ لأن هذا الحث في حد ذاته يُعد عملًا صالحًا ومجزياً. وبناءً على ذلك، تتوفر فرص واسعة للتواصل الاجتماعي وتكوين الصداقات الروحية ضمن أنشطة المعبد، حتى في فترات الخلوات والاعتكاف. وتحث تعاليم المعبد الممارسين على تأسيس ما يُعرف بـ "بيوت الأصدقاء الروحيين" بهدف ممارسة التأمل الجماعي مع الأصدقاء والعائلة، كما يتم تدريب الممارسين على تولي أدوار قيادية. ويؤكد المعبد على ضرورة تكاتف البيت والمعبد والمدرسة لتنشئة أفراد مسؤولين في المجتمع، وينظم برامج مخصصة لهذا الغرض. ووفقًا لأدبيات المعبد، فإن لمجتمعات "الأصدقاء الروحيين" تأثيرًا نموذجيًا يُحتذى به؛ إذ يُبرر المعبد تركيزه على التجمعات الضخمة خلال المراسم بأن هذه الحشود ستجعل "الناس في شتى أنحاء العالم يتوقفون ليفكروا ويتساءلوا: لماذا تجمع هذا العدد الهائل من البشر في مكان واحد لممارسة التأمل؟ (...) ومن ثم سيسعون جاهدين لإيجاد الإجابة بأنفسهم". ويولي معبد "وات فرا داماكايا" أهمية بالغة لاحترام الكبار وذوي الرتب الأعلى، وينطبق هذا على تعامل العلمانيين مع الرهبان، وكذلك فيما بين العلمانيين أنفسهم. ويشجع المعبد من خلال أنشطته وتعاليمه على التحلي بصفات مثل التواضع، ولين الجانب، وتقبل النصح. وترتبط مثل هذه الصفات أيضًا بالبراعة في ممارسة التأمل. وتذهب الباحثة "فونغفوساكول" (الإنجليزية: Fuengfusakul) إلى أن ثقافة الاحترام في المعبد تمتد جذورها إلى نظام الأقدمية في جامعة كاسيتسارت (الإنجليزية: Kasetsart University)، التي تخرج فيها معظم الجيل الأول من رهبان المعبد. وكانت "كاسيتسارت" من أوائل الجامعات التي أُحييت فيها الجمعية الطلابية البوذية وعُزز نشاطها بدعم من المعبد، وحذت الجمعيات البوذية في جامعات أخرى كثيرة حذوها. ويُعد إحياء طقوس "واي كرو" (الإنجليزية: Wai Khru) أحد الأنشطة الرئيسة في الجمعيات البوذية التي يقودها المعبد، وهي مراسم يعبر فيها الطلاب عن امتنانهم واحترامهم لمعلميهم. وبعيدًا عن تقاليد الجامعات، يرى "ليتاليان" (الإنجليزية: Litalien) أن تركيز المعبد على احترام التسلسل الهرمي والأقدمية ينبع من القناعة بأن المكانة والمنزلة تُكتسب من خلال أعمال الخير والكارما. "تي سوت هاينغ ثام" لا تقتصر تعاليم "وات فرا داماكايا" المتعلقة بصنع الاستحقاق (الكارما الحسنة) والأخلاق والتأمل على ما يزعمه المعبد من تحقيق السعادة الفردية والسلام العالمي فحسب، بل تمتد لخدمة غاية أسمى؛ إذ يعلّم المعبد أن الهدف الأسمى للحياة هو تنمية "البارامي" (الفضائل السامية) على نهج "البوديساتوا". ويسعى ممارسو الشعائر في المعبد إلى نيل مرتبة "البوذية"، ويطلقون على هذا الهدف اسم "تي سوت هاينغ ثام" (التايلندية: ที่สุดแห่งธรรม)، وتعني حرفيًا "أقصى درجات الدارما". ويُوصَف هذا الهدف بأنه سبيل للمساعدة في إيصال جميع الكائنات الحية إلى "السكينة" (النيرفانا)، وهو أمر يتطلب جهدًا "فائقاً". وفي هذا السياق، تُعرَّف "البارامي" أيضًا بأنها عادة تجعل المرء يبذل حياته في سبيل تنمية الخير. الخوارق على الرغم من أن معبد "وات فرا داماكايا" لا ينخرط في الطقوس السحرية التقليدية أو قراءة الطالع أو إعطاء أرقام اليانصيب، إلا أنه لا يعارض كل ما هو خارق للعادة. ففي سيرة "لوانغ بو سود" و"مايتشي تشاندر"، غالبًا ما يروي المعبد أحداثًا إعجازية تتعلق ببراعة هذين الأستاذين في التأمل، مما يرسخ من قيمة هذه السلالة الروحية. ويشير "ماكنزي" إلى أنه ليس كل من يأتي إلى المعبد مهتمًا بالخوارق، ومع ذلك فهي جزء من جاذبية المكان: "يقدر بعض الأعضاء بصفة خاصة منطقية وواقعية أحاديث الدارما، بينما يستمد آخرون الكثير من الأثر الذي تتركه "التشيتيا" (القبة البوذية) والمباني الأخرى في نفوسهم، ويولي آخرون قيمة خاصة للقاء الأصدقاء، ومن الواضح أن الكثيرين لديهم تركيز قوي جدًا على التأمل. لقد قابلت أيضًا أعضاء يتطلعون لتجربة الأمور الخارقة في المعبد...". وفي سياق متصل، يعتقد الممارسون أن التأمل لا يهدئ العقل فحسب، بل له أثر إعجازي على العالم الخارجي، وخاصة التأملات التي تُقام في الأحد الأول من كل شهر. (انظر § أنشطة أخرى). ومع ذلك، تشير "فوينغفوساكول" إلى أن المعبد يميل إلى تقليص الفجوة بين الخوارق وبين العقلانية أو العلم، ويستند إلى العلم لتفسير الظواهر الإعجازية أو الروحية. المؤسسة الهيكل التنظيمي يُمثَّل معبد "وات فرا داماكايا" قانونيًا من خلال "مؤسسة داماكايا"، والتي تُوصف بأنها المكافئ الحديث للجنة المعبد التقليدية (التايلندية: กรรมการวัด). تأسست المؤسسة عام 1970 تحت اسم "مؤسسة براسيت"، ثم غُيّر اسمها في عام 1985 إلى "مؤسسة داماكايا". ولاحقاً، أُنشئت مؤسسة ثانية لتمويل أنشطة المعبد العالمية، وهي "مؤسسة خون ياي أجان ماهاراتانا خونوكيوونغ". تتمتع مؤسسة داماكايا بهيكل تنظيمي معقد، وهي أكثر رسمية من المعابد التايلاندية التقليدية؛ إذ صُممت وتُدار كأنها منظمة حديثة. ورغم أساليبه المعاصرة، يلتزم المعبد بشدة بالتسلسل الهرمي التقليدي، وبقيادة "لوانغ بور دامايايو". فهو رئيس المؤسسة وكان يشغل منصب رئيس المعبد، يعاونه "لوانغ بور داتاتشيفو" بصفته نائبًا لرئيس المعبد ونائبًا لرئيس المؤسسة. وبذلك، ترتبط المؤسسة بالمعبد ارتباطًا جوهرياً. تضم المؤسسة عدة أقسام يديرها مساعدون لرئيس المعبد، ويرفعون تقاريرهم إلى رئيس المعبد ونائبه، ومن هذه الأقسام: مركز الموارد البشرية، ومركز الدعم الذي يساعد في تسهيل المراطيم، بالإضافة إلى أقسام الصيانة، وجمع التبرعات، والتعليم، والتبشير. وتنقسم مسؤولية رعاية العلمانيين إلى اثنتين وستين مجموعة. ويتألف طاقم العمل في المعبد من رهبان بوذيين، وموظفين متفرغين، وعمال، ومتطوعين. وعادة ما يرتسم الموظفون المتفرغون كرهبان بعد فترة، وتختلف رتبتهم عن الذكور الذين يرتسمون دون خوض تجربة العمل في المؤسسة؛ إذ غالبًا ما يؤدي الموظفون السابقون نذرًا بالرهبنة مدى الحياة في حفل خاص، وعادة ما يشغلون مناصب تنسيقية عليا كرهبان. وتماشيًا مع العرف التايلاندي، لا يوفر المعبد ترسيمًا كاملًا للنساء بصيغة "بيكخوني" (رهبنة نسائية كاملة)، لكن توجد برامج تدريبية مخصصة للكوادر النسائية. يُتوقع من الموظفين المتفرغين من بين الكوادر العلمانية الالتزام بالوصايا الثماني، والتحلي بضبط النفس والنظام، وقضاء حياتهم داخل المعبد دون الارتباط بوظائف مأجورة أو سكن خارجه. وكما هو الحال في برامج «دهامادايادا» (الإنجليزية: Dhammadayada) التدريبية، يخضع هؤلاء الموظفون للتأهيل، بما في ذلك فترة اختبار قبل تعيينهم بصفة رسمية. وهم لا يتقاضون رواتب كاملة بمعناها التقليدي، بل يحصلون على مكافآت مقطوعة (منح مالية) إلى جانب بعض خدمات الرعاية والضمان. ويؤدي هؤلاء الموظفون دورًا حيويًا في النهج النشط الذي يتبعه المعبد لنشر البوذية؛ إذ يكملون أدوار الرهبان الذين تقيدهم قوانين الفينايا (المنضبطة بصرامة)، كما يُنتظر منهم أن يكونوا قدوةً لعامة الناس. ويشتهر معبد "وات فرا دهاماكايا" بارتفاع المستوى التعليمي لرهبانه وموظفيه العلمانيين؛ إذ تملك نسبة كبيرة منهم درجة البكالوريوس. كان نظام الإدارة في معبد "وات فرا دهاماكايا" خلال الثمانينيات مركزيًا للغاية، مما أدى إلى ظهور مشكلات داخل الهيكل التنظيمي. ومع بداية التسعينيات، شرع المعبد في الاستعانة باستشاريين مهنيين في علوم الإدارة والقانون لتطوير عملياته التنظيمية، وبدأت عملية اتخاذ القرار تنتقل تدريجيًا إلى اللجان الإشرافية أدنى الهرم الإداري. الأهداف تُدرج المؤسسة عبر موقعها الإلكتروني سبعة أهداف رئيسة: تعليم تأمل "دمكايا" (الإنجليزية: Dhammakaya meditation). تعزيز الدراسات البوذية ودعمها. تعزيز ودعم تعليم "الدهاما" (الإنجليزية: Dhamma education) للرهبان والعوام على حد سواء. تقديم الدعم للمقيمين في المعبد. بناء "مركز دمكايا العالمي" (الإنجليزية: World Dhammakaya Center) وصيانته. بناء المعبد وصيانته. بناء وصيانة معهد أكاديمي يقدم كافة المستويات التعليمية، من مرحلة ما قبل المدرسة حتى الجامعة، بحيث يُدمج تعليم "الدهاما" ضمن المناهج الدراسية النظامية. كما يُذكر أحيانًا قائمة أخرى تضم خمسة أهداف لعمل المؤسسة: توفير المرافق اللازمة لتعليم التأمل ودراسة الثقافة التي يرتكز عليها السلام العالمي. غرس الفضيلة في المجتمع من خلال ترسيخ الأخلاق، مع التركيز بصفة خاصة على جيل الشباب. تعزيز قيم التقدير والثناء لمن يتمتعون بفضائل استثنائية في المجتمع. إنتاج المواد المطبوعة والوسائط الإعلامية الأخرى لتعزيز السلام والانسجام الاجتماعي والفضيلة والأخلاق. تقديم الخدمات الإنسانية. وفقًا لما ذكره "لوانغ بور داتاجيفو" (الإنجليزية: Luang Por Dattajīvo)، فإن مباني المعبد تهدف إلى حشد الناس وغرس روح شعار "داماكايا" القائل بأن "السلام العالمي يتحقق عبر السلام الداخلي". وفي اللغة التايلاندية، يستخدم المعبد شعارًا آخر هو "لقد وُلدنا لنبني كمالنا" (بارامي). وثمة شعار ثالث نصّه "داماكايا هو غاية الحياة". وغالبًا ما يُدمج الشعاران الأخيران في جملة واحدة، يكون فيها تحقيق الـ بارامي هو المسار، والوصول إلى مرتبة "داماكايا" الأسمى هو الهدف، وهو وصولٌ يُعادل مرتبة "النيرفانا". تخطيط المجمع الإنشائي يتسم المظهر العام للمعبد بالترتيب والنظافة، حيث يضم العديد من المساحات الخضراء والحدائق التي تحظى بعناية فائقة. وما يثير الدهشة في عمارة هذا المعبد مقارنة بالمعابد البوذية الأخرى في تايلاند، هو أن مبانيه تعتمد النمط الوظيفي مع تقليل الزخارف إلى أدنى حد، مما يمنحها طابعًا مستقبليًا عصريًا وعالمياً، رغم استنادها إلى تقاليد ضاربة في القدم. تُقسم أرض المعبد إلى ثلاثة أقسام رئيسية: "منطقة سكن بوذا" (التايلندية: เขตพุทธาวาส)، وتضم الـ أوبوسوت ومساكن الرهبان؛ و"منطقة سكن الداما" (التايلندية: เขตธรรมาวาส)، المخصصة للتعليم والطقوس التي يشارك فيها العلمانيون؛ وأخيرًا "منطقة سكن السانغها" (التايلندية: เขตสังฆาวาส)، المخصصة للطقوس الرهبانية. ومع أن العديد من المعابد التايلاندية تتبع هذا التقسيم، إلا أن "وات فرا داماكايا" يتميز بتخصيص معظم مساحته لمنطقة سكن "الداما"، لتوفير سعة كافية للحشود الضخمة التي تشارك في أنشطته، وللمجتمع الدولي. ومنذ عام 1984، شهدت مساحة المعبد توسعًا كبيراً، لذا يمكن التمييز بوضوح بين المناطق القديمة وتوسعاتها اللاحقة. المناطق القديمة تضم المناطق القديمة عدة مبانٍ حيوية، من أهمها: الأوبوسوت: صُمم استنادًا إلى معبد وات بنشامابوهيت، وقد نال التصميم شهادة تقدير من جمعية المعماريين السياميين عام 1998. ويُعد تمثال بوذا الموجود فيه حديث الطراز لا تايلانديًا كلاسيكياً. ومع ذلك، صُنعت تماثيل المعبد وفقًا للسمات الجسدية الاثنين والثلاثين للرجل العظيم المذكورة في "بالي كانون"؛ إذ يؤمن القائمون على المعبد بأن هذه التماثيل أكثر أصالة من الطرز الأخرى. قاعة ذكرى "خون ياي أشان شاندرا خونيوكيونغ": مُصلى بني عام 2003 على شكل هرم سداسي، يتكون من طابقين بارتفاع يصل إلى 29 متر (95 قدم)، ومكسو بالزجاج المطلي بلون الذهب. يضم الطابق السفلي متحفًا يروي سيرة حياة "ميتشي" شاندرا خونيوكيونغ، بينما يحوي الطابق العلوي تمثالًا ذهبيًا لها. تافاتيمسا: مبنى كان "لوانغ بور داماغايو" يتلقى فيه العلاج من مرضه. مركز داماكايا لتعلم الإنجليزية: مركز مخصص لدراسة اللغة الإنجليزية بهدف نشر البوذية، ويضم معلمين أجانب. كما تقع جامعة داماكايا المفتوحة ومساكن الرهبان (الكوتيس) ضمن هذه الأقسام القديمة. مركز داماكايا العالمي منذ عام 1984، تجاوزت أعداد المشاركين في الطقوس القدرة الاستيعابية للمعبد، مما استدعى اتخاذ قرار بتوسيع الموقع وإنشاء "مركز داماكايا العالمي" على مساحة تبلغ ألفي "راي" (3.2 كم²). صُممت المباني وفقًا لمبادئ ممارسة التأمل، وبُنيت بحسب رؤية المعبد لتصمد ألف عام. وتضم المنطقة عددًا من المباني الهامة: قاعة جمعية دامكايا: أُنْشِئ هذا البناء الذي يشبه الحظيرة الجوية عام 1997، وهو مبنى متعدد الوظائف يتألف من طابقين، ويُستخدم للتأمل، وإلقاء المحاضرات البوذية، وإقامة الاحتفالات، بالإضافة إلى كونه دار حضانة ومركزًا لتدريب الشباب، ومقرًا للمؤتمرات الرهبانية. صُمم الطابق العلوي ليستوعب 150,000 شخص، أما الطابق السفلي فيُستخدم أساسًا لانتظار السيارات، غير أنه يمكن استخدامه لزيادة الطاقة الاستيعابية بـ 150,000 مقعد إضافي عند الضرورة. شيتيا دامكايا الكبرى: يصف المعبد "شيتيا دامكايا" بأنها رمز للسلم العالمي من خلال السلام الداخلي. يعتمد التصميم على الأنماط المعمارية لمزارات "الستوبا" القديمة المتنوعة، ومن بينها ستوبا سانتشي، وبوروبودور، وأنورادابورا ماها فيهارايا، وشويداغون، ومزارات مملكة باغان. تتخذ الشيتيا شكل قبة نصف كروية، يبلغ ارتفاعها 32 مترًا بقطر يصل إلى 108 أمتار. وتمثل القبة نصف الكروية "بوذا"، بينما ترمز الشرفات الداخلية المحيطة بها إلى "الداما"، والشرفات الخارجية المصنوعة من الجرانيت إلى "السانغا". ويضم التصميم الخارجي 300,000 تمثال لبوذا وُضِعت فوق القبة والشرفات، وقد نُقِش اسم المتبرع على كل تمثال اتباعًا لتقليد قديم. أما من الداخل، فتضم الشيتيا نصوصًا بوذية مُحفظة رقمياً، و700,000 تمثال إضافي لبوذا، يتوسطها تمثال مركزي كبير بارتفاع 4.5 م مصنوع من الفضة الإسترلينية. ويرمز تمثال بوذا المركزي إلى إمكانية التحرر عبر التأمل. وتتسع الشرفات الخارجية للشيتيا لعشرة آلاف راهب، في حين تستوعب المنطقة المفتوحة المحيطة بها 600,000 شخص. وقد أصبحت هذه المنطقة ملتقى للبوذيين من جميع أنحاء العالم للمشاركة في الاحتفالات السنوية. وافْتُتِحَت القاعة رسميًا عام 2000. مدرج التأمل الكبير: هو بناء يشبه الاستاد يتكون من طابقين، شُيِّد لاستيعاب الرهبان، والسامانيرا (المبتدئين الشباب)، والزوار من شتى بقاع الأرض للتأمل والصلاة. بُني المدرج حول الشيتيا ويتسع لـ 300,000 شخص، وقد اكْتَمَل بناؤه عام 2004. القاعة التذكارية لفرامونغكوليبموني: اكْتَمَل بناء هذا الصرح ذي القبة الدائرية الذي يبلغ ارتفاعه 108 متر في عام 2003 تكريمًا للوانغ بو سوده كانداسارو، ويضم تمثالًا ذهبيًا له. يفتح المبنى أبوابه للزوار والحجاج. قاعة الطعام لخون ياي آرشاريا تشاندر كونوك يونغ: اكْتَمَل بناؤها عام 2004، وتتسع لستة آلاف راهب. يتوافد العلمانيون يوميًا لتقديم الطعام والشراب لأكثر من 1,200 راهب ومبتدئ يقيمون في المعبد. مدرسة بارياتيدهاما: هي مدرسة تُدَرَّس فيها البوذية ولغة بالي للعلمانيين والرهبان بمستويات مختلفة، وقد تأسست عام 1985. مبنى السنة الستين: خُطِّط لهذا المبنى ليُستخدم لممارسة تأمل دامكايا في مستويات متقدمة، وقد وُضِع على سطحه 300,000 تمثال لبوذا. مبنى مئوية المعلمة الراهبة تشاندر كونوك يونغ: شُيِّد هذا المبنى عام 2017، وهو هيكل كروي يتكون من 15 طابقاً، ويُعد المقر الرئيسي لمؤسسة دامكايا. كما يعمل مركزًا لتعليم لغة بالي، والتدريب على التأمل، والأنشطة الإدارية، والاجتماعات الدولية. يرمز التصميم الكروي للمبنى إلى "مجال دامكايا" الذي يمثل الإدراك الداخلي في التأمل. بُني الصرح باستخدام الخرسانة ذاتية الدمك، ويتضمن ميزات موفرة للطاقة مثل نظام تبريد المياه ذي الحلقة المغلقة. إلى جانب هذه المنشآت، يضم "مركز وات داماكايا العالمي" مباني إدارية إضافية، ومركزًا طبياً، و"كوتيات" (صوامع) الرهبان المبتدئين، ومركزًا للحاسوب، ومركزًا لبث القناة التلفزيونية الفضائية والمحطة الإذاعية. وقد شُبّه التخطيط الإنشائي للمركز بتخطيط معبد وات ماهاداتو؛ إذ يعكس التصميمُ النظام الكوني وفكرة الأمة. ويسعى معبد "وات فرا داماكايا" إلى تطوير المركز العالمي ليصبح ملتقىً ومزارًا للحج البوذي يقصده البوذيون من شتى أنحاء العالم، تمامًا كما تمثل مدينة الفاتيكان للمسيحيين ومكة المكرمة للمسلمين. في وسائل الإعلام كان معبد "وات فرا داماكايا" موضوعًا للفيلم الوثائقي التايلاندي "تعال وانظر" الصادر عام 2019. تضمن الفيلم الذي تبلغ مدته 84 دقيقة مقابلات مستفيضة مع مؤيدي المعبد ومعارضيه حول تعاليمه وممارساته، كما أرّخ أحداث الحصار الذي استمر 23 يومًا وفرضته الطغمة العسكرية التايلاندية على المعبد عام 2017. وقد نال الفيلم استحسان النقاد بوصفه نموذجًا للصحافة الاستقصائية الطويلة التي عرضت طيفًا واسعًا من الآراء، وقدمت تحقيقًا فريدًا حول المعبد وما يثار حوله من جدل، بمنأى عما كانت تتداوله التقارير الإعلامية السائدة. عُرض الفيلم لأول مرة في مهرجان بوسان السينمائي الدولي بكوريا الجنوبية عام 2019، إلا أن الرقابة التايلاندية حظرته حينها. ثم رُفع الحظر بعد عامين، ليُعرض في دور السينما التايلاندية في أبريل 2021، وأُتيح على منصة "نتفليكس تايلاند" في أغسطس من العام ذاته. وقد أعرب مخرج الفيلم عن تفاجئه بالموافقة على عرضه، بالنظر إلى سلوك النظام العسكري التايلاندي تجاه المعبد في الماضي. ووصف محللون إخباريون هذه الموافقة بأنها قد تكون محاولة من الحكومة المدعومة عسكريًا لتحسين صورتها في أعقاب الاحتجاجات التايلاندية 2020-2022. ملاحظات المصادر المراجع وصلات خارجية مؤسسة "داماكايا" قناة "داماكايا" الإعلامية