頭社公廨

頭社公廨（臺羅：Thâu-siā kong kài），現稱太上龍頭忠義廟。位於臺南市大內區頭社里，為臺灣平埔原住民西拉雅族的公廨，現在廟的主體為1983年時興建。祭神「太上老君」，原名阿立祖。以每年十月十四日起的平埔夜祭聞名。據吳新榮於1953年採訪大內鄉時鄉中耆老羅清順的說明，頭社是由新港、目加溜灣、麻豆、蕭壠四社社民移來建設。祭神「太上老君」，原名阿立祖。在劉還月《南瀛平埔誌》及凃順從的《南瀛公廨誌》中皆將頭社公廨歸入目加溜灣社。 頭社公廨距離頭社聚落北方約二、三百公尺遠，傳說原因是因阿立祖喜清潔，不喜人間煙火及紛鬧，社人乃將公廨建於離部落一段距離路程之所。 歷史 1875年2月，俄羅斯海軍軍人保羅·伊比斯（П. И. Ибиса）曾到過頭社，他形容此處是「完全隱藏於竹林和檳榔園間的大村莊」，伊比斯並見到類似寺廟的場所。一處位於村裡，牆上掛有鹿角，兩側置有兩支鐵茅和幾副鹿骨頭，上面掛滿彩色的石頭。據說這些法物已有三百多年的歷史。法物前端則有供品：裝水的小罐、盛三燒的小玻璃杯子和一束束檳榔。另一處則位於村莊後方，在四面敞開的棚屋中央，頭骨就綁在柱子上。每一個平埔人每月要向這些頭骨獻祭兩次。 早期的頭社公廨為茅草屋頂，在昭和十三年（1938年）淺井惠倫拍攝的照片中，仍顯示為茅草屋頂。 昭和十五年（1940年），因「習俗改善運動」將頭社公廨拆毀。當時由大內庄役所的書記楊緣指揮壯丁團的青年拆毀。當時他們「抱著敢死的心情口呼『不怕死』而抖著身體才完成了這一件他們認為最可怕的工作。結果不過是古舊的陋廟被拆除，幾個當著神體的土器被拋棄於曾文溪而已。」 而在民國五十一年（1962年）劉斌雄〈臺灣南部地區平埔族的阿立祖信仰〉一文中，說明頭社公廨原本的茅草木柱草房，曾在日治時期末期毀過一次，在戰後重建，由於青年層的主張改為磚房，神壇增高，加上水泥製神桌。 二次大戰後，頭社社眾曾集議建磚柱瓦屋為公廨，然而阿立祖叫巫者昭告本庄頭人，說明阿立祖不好騷音也不要瓦屋，所以興建成茅屋。在民國四十二年（1953年）11月21日吳新榮與臺南市文獻委員會組長黃典權、《中華日報》記者連景初等人前往大內採訪時，當時頭社公廨仍為茅茸磚柱的家屋。而由於青年輩要求現代化，所以祭壇由地面上升到同桌高，壇前也擺二面桌，而當時公廨還有豬頭骨數個，掛在一支竹竿倚著祭壇，據耆老羅清順言，豬頭骨是代表宰豬的數，每年奉獻的豬數看豬頭骨就可知道。信徒奉獻的豬，要在公廨前屠宰，殺血後以爛泥遍塗豬身，後以稻草烘燒、竹刀刮去豬毛，顯示住民初到臺灣時的原始屠宰法，只是近來改成現代化了。 據劉斌雄的調查，民國五十一年（1962年）時的頭社公廨隔成三室，東室屬大山腳村、中室屬頭社村、西室屬交利林村。 據陳春木與西德籍鮑克蘭女士在民國六十一年農曆十月十四（1972年12月1日）的採訪，頭社公廨於民國六十年（1971年）10月把茅草屋頂換蓋為水泥瓦，牆壁也加高一臺尺，裝上電燈及自來水。並留有大內鄉第五屆鄉長楊清水所贈「大哉神恩」牌匾。當時祭壇高四臺尺，並掛有「蕭壠太上老君」旗，祭壇上除供奉壺外，已出現觀音佛祖、王爺等神像，為村民近幾年來從別處廟宇請來。 民國七十二年（1983年），公廨委員陳進都等委員們前往國父紀念館參觀後，仿該館外觀雇工規劃設計，並配合信徒村民集資重建為現狀。但仍維持三面壁、無廟門（三川門）的公廨傳統造型特徵；將水泥柱、欄杆和屋頂，漆成竹子、木板或茅草的顏色，並以高台屋方式興建，表徵延續傳統古法。 在1983年重建頭社公廨時，雖曾有人建議以公廨來命名，但因礙於當時內政部所規定之寺廟登記法令，並無公廨之名，必須以某某廟名來稱呼。最後只好經由太祖指示，定名為「太上龍頭忠義廟」，並正式登記。之所以公廨廟名出現「龍頭」二字，據1995年公廨委員陳進都表示，係十八年前，該廟尚未建成水泥建築外貌時，曾有一位高雄市籍、行動不便的地理師手拿「地龍尺」在廟附近探勘，認為廟宇西側為一龍脈所在地。後來重建時，廟委員會向太祖請示，是否將新廟基地建在龍脈所在。遭太祖起壇指示，若將廟宇建於龍脈，對廟宇本身雖有發展，卻可能對村民不利而拒絕。最後改建於目前廟址。廟名中則以龍脈有關出現「龍頭」。 早期頭社公廨出入口只有約四米寬的狹窄出入口，時常造成參觀人潮擁擠。民國八十三年（1994年）底，公廨與申久建設公司購置土地，新建出入口牌樓。並將牌樓南側，與隆玉公路（南119線）相鄰土地建為停車場，以供夜祭參觀人潮車輛需要。八十四年（1995年）10月27日下午二時，頭社公廨新建牌樓舉行謝土典禮。 建築 在1962年劉斌雄〈台灣南部地區平埔族的阿立祖信仰〉一文中寫道公廨內分三室，分屬頭社村、大山腳村和交立林村，各有各的祭壇、門口小祭壇和祀壺、向缸。現公廨內架構也是分屬三個部落，然而祭壇經過整合，分為主祭壇、將軍座和門口的兵士座。主祭壇後有太祖令旗，上書寫「社仔社太上老君、篤加阿立祖、蕭壠社太上老君、灣裡太上老君、新港太上老君，列位正神令旗」，祭壇上有五支祀壺，高約十五公分，包裹「官衣」（用紅布包覆），壺口插有澤蘭、菅仔葉、香蕉葉。前有供杯五個，供品為檳榔。 主祭壇旁左右設將軍座，將軍座供奉祀壺一，穿裹「官衣」，上插澤蘭、菅仔葉、香蕉葉。前有供杯一只和供品檳榔。將軍柱材質為鉛管，上绑豬頭殼和去年祭典遺留下的花環。另有甕缸及向缸。 宗教活動 頭社最著名宗教活動為太祖夜祭。於農曆十月十五日為阿立祖誕辰，頭社民眾聚集在頭社公廨之前，身穿大白衣，手牽著手，舞蹈歌唱酬神。據吳新榮在1953年採訪的傳說，頭社人先祖渡海來臺時，當時臺灣還沒有米，船內只有老鼠吃剩的栗種。當時船上遇上了大霧，船隻不能進退，忽然天上降下一大白旗，書曰「太上老君」，船就順此大旗航行，最後抵達臺灣。太上老君就是我們的祭神，也有人稱「蕃太祖」，原名「阿立祖」，自此以後每年祭典時，大家都要穿大白衣，手牽著手舞踊歌創酬神，歌中有一首「七年苦旱」，聽著無人不流淚傷心，之後燒棄歌簿而禁唱。劉斌雄在〈臺灣南部地區平埔族的阿立祖信仰〉記錄1960年代的傳說也是如此。 1995年起，大內鄉公所及臺南縣政府大規模籌辦活動，成為全國性活動。「大內頭社太祖夜祭」於2008年6月27日依府文資字第0970141209號公告為文化資產，現為臺南市政府無形文化資產「民俗及有關文物-信仰」類。 頭社夜祭中出現的漢族傳統戲曲表演，在其他西拉雅部落祭典是沒有的，被視為頭社才有的「合成文化」。據2019年訪問當地現齡80歲耆老、前任公廨主委李江龍表示，他小時候到公廨參加夜祭時只有拜豬牽曲，一直到民國70年代（1980年代）才開始有出現漢人廟會酬神謝戲的儀式，漢族傳統戲曲歌仔戲和掌中戲在這個年代才開始進入頭社夜祭的祭祀體系中。 隨著祭典觀光客增多，出現部分人士轉至附近的埤仔腳公廨（篤加龍和廟）參觀祭典的現象。 參見 四社聖和廟：為原漢風格融合的公廨。為頭社公廨乩童為其太祖安座。據乩童所言四社聖和廟的太祖與頭社公廨的太祖為姊妹。 腳註 參考資料 參考文獻 郭春暉著，《認識平埔族：頭社公廨與太祖夜祭探奇》。臺南縣新營市：臺南縣立文化中心出版。1995年12月初版。ISBN：957-00-6533-8。 劉還月著，《南瀛平埔誌》。臺南縣新營市：臺南縣立文化中心出版。1996年8月再版。ISBN：957-00-3358-4。 凃順從著，《南瀛公廨誌》。臺南縣新營市：臺南縣立文化中心出版。2002年1月初版。ISBN：957-01-0250-0。 外部連結 忠義廟 （页面存档备份，存于互联网档案馆），地理資訊科學研究專題中心文化資源地理資訊系統。 台南大內頭社平埔族夜祭 追思祖靈（1983-11-21） （页面存档备份，存于互联网档案馆），youtube。 【神秘西拉雅】前進西拉雅 隱身台南的神秘祭典| 寶島神很大 ep.080 （页面存档备份，存于互联网档案馆），youtube。24分16秒起。