耶稣

耶稣（约前6年至前4年 – 30年或33年），亦称耶稣基督、拿撒勒人耶稣，并拥有多种其他名字与头衔，是1世纪罗马犹太行省的犹太传道者与宗教领袖。他是世界第一大宗教基督教的核心人物。大多数基督徒认为耶稣是圣子上帝的化身，是旧约圣经所预言的大衛後裔中众盼的彌賽亞，即基督。几乎所有现代古典时代学者都承认耶稣在历史上真实存在。有关耶稣生平的叙述记载于福音书中，以新約聖經的四部正典福音书最重要。自啟蒙時代以来，学术研究对福音书的历史可靠性及其反映历史中的耶稣的程度产生了多种不同观点。 据福音书与使徒行传所记载的基督教传统，耶稣出生第八天受割礼，四十天时在耶路撒冷聖殿行献礼，成年接受施洗約翰的洗礼，在旷野禁食四十昼夜后开始公开事工。他是巡回教师，追随者相信他在阐释犹太律法时拥有神圣权威。耶稣常就如何更好地追随上帝与其他犹太人（通常是法利赛人或撒都该人）辩论、行医治病、以比喻教学、招募追随者，从中选任了十二使徒。据新约圣经记载，他在耶路撒冷被捕，受猶太公會审讯，随后被移交给罗马当局，依罗马犹太行省长官本丟·彼拉多的命令处十字架刑。他死后，追随者深信其复活，他们所组成的社群最终演变为早期基督教会，并发展为全球性的运动。 基督教神學包含以下信仰：耶稣由圣灵感孕，由处女马利亚所生，施行神迹，创立基督教会，因十字架刑为赦免世人的罪而死，死后第三日复活，升入天堂，且终将重临。基督徒普遍相信，耶稣使人能够与上帝和好。尼西亞信經宣称，耶稣将审判活人与死人，发生于肉身复活之前或之后，这在基督教末世論中与耶稣二次降临相关。绝大多数基督徒将耶稣作为三位一體中三个位格的第二位圣子上帝的化身崇拜。每年（通常为12月25日）的圣诞节庆祝耶稣在伯利恆的降生。聖週五纪念其受刑，復活節庆祝其复活。世界最通用的纪年——如今年为2026年——传统上便是基于耶稣诞生的近似日期。 主流犹太教拒绝承认耶稣是众盼的弥赛亚，认为他并未实现有关弥赛亚的预言，未依法受膏，且既非神灵亦未复活。相比之下，伊斯兰教将耶稣视为弥赛亚和真主的先知，认为他被派遣给以色列民，并将在审判日之前重返大地。穆斯林相信耶稣由处女麦尔彦所生，但既非上帝也非上帝之子。大多数穆斯林不相信他被杀或被钉十字架，而是认为真主在其仍然活着时将其接升入天。此外，耶稣在巴哈伊、德鲁兹信仰及拉斯塔法里运动中亦受尊崇。 名字 在耶稣生活的时代，犹太人通常没有姓只有名，有时后接父名（如“某某之子”）或其家乡名。因此，在新約聖經中，耶稣常被称为“拿撒勒人耶稣”。他在拿撒勒的邻居们称他为“木匠，马利亚之子，雅各、约西、犹大、西门的兄弟”、“木匠之子”或“约瑟之子”；而在约翰福音中，使徒腓力则称他为“约瑟的儿子拿撒勒人耶稣”。 中文的“耶稣”最早由意大利传教士利玛窦经由拉丁语 Iesus 转译自古希腊语 Ἰησοῦς Ĭēsoûs（此前罗明坚曾译为“热所”，未传播开），而该词又是对希伯来语姓名“耶和书亚”（יְהוֹשֻׁעַ Yehoshua）的希腊化。在耶稣出生时，这一希伯来语/亞拉姆語姓名在犹地亚的犹太人中十分普遍，不过其简化形式 יֵשׁוּעַ Yeshua 已出现，例如尼希米記等较晚期的圣经经卷中約書亞的名字等。唐代自叙利亚传入中国的景教中的“移鼠”或“翳數”及摩尼教中的“夷數”均译自敘利亞語 ܝܫܘܥ yešuʕ，与 יֵשׁוּעַ 同源。 该名在希伯来语中意为“雅威救赎”，源自词根 ישׁע y-š-ʿ（拯救）与名词 יְשׁוּעָה yeshuah（救恩）。馬太福音在天使向约瑟预告耶稣降生的预言中，明确肯定了耶稣名字的词源学意义：“你要给他起名叫耶稣（Ἰησοῦς），因他要将自己的百姓从罪恶里救（σώσει sṓsei）出来。” 摩西的继任者約書亞在希腊语、希伯来语、亚拉姆语原文中与耶稣同名，评论家认为这具有神学意义。人们常在这两位领袖与其共有名字的词源（“拯救”）之间进行类比：约书亚带领犹太人进入应许之地，而在基督教教义中，耶稣被理解为将犹太人与外邦人共同从罪恶中拯救出来。 耶稣基督 自1世纪以来，基督徒通常称耶稣为“耶稣基督”。“基督”一词并非名字，其最初是头衔或职位，意为“彌賽亞”。该词源自希腊语 Χριστός Christos，是对希伯来语 משיח mashiakh 的仿译，原意为“受膏者”，源自动词 מָשַׁח mashaḥ，意为“抹油”。在七十士譯本中，该希伯来词被译为希腊语 χριστός christos，同样意为“受膏的”，源自动词 χρίω chrio，同样意为“抹油”。在圣经时代的犹太教仪式中，圣油被用于膏抹某些极其神圣的人物或器物，以彰显其宗教意义。 早期基督徒称耶稣为“那基督”，因为他们相信他就是希伯來聖經（旧约圣经）中所预言的那位弥赛亚。在后圣经时代的用法中，“基督”逐渐被视为姓名的一部分，即“耶稣基督”。“基督徒”（英語：Christian）一词意为“基督的追随者”，自1世纪起便已开始使用。 新约圣经中的生平与教义 正典福音书 四部正典福音书（马太、马可、路加、约翰）是了解耶稣生平与教义的最主要文献。新约圣经的其他部分也提到了他生命中的关键事件，例如哥林多前書11:23–26对最后的晚餐的记载。使徒行传提及了耶稣早期的事工及施洗約翰对其现身的预告；相比正典福音书，使徒行传1:1–11对耶穌升天提供了更为详尽的描述。在成书早于福音书的无争议的保罗书信中，亦多次引用了耶稣的言论或指示。 一些早期基督教团体对耶稣的生平与教导另有记述，但这些内容未被纳入新约。其中包括多马、彼得、猶大福音、雅各密傳及许多其他伪经著作。大多数学者认为，这些文本成书较晚，且在历史可靠性上逊于正典福音书。 作者、日期、可靠性 四部正典福音书构成四个版本的记述，各归于不同的作者名下。学者普遍认为福音书作者实为匿名，但传统上将其归功于四位福音传道者，且每位都与耶稣或其亲信门徒有关：马可被归于彼得的同伴約翰·馬可；馬太被归于耶稣的一位门徒；路加被归于几封书信中提到的保罗的同伴；约翰则被归于“耶穌所愛的門徒”。 根据馬可居先說，最早成书的是马可福音（60–75年），随后依次为马太（65–85年）、路加（65–95年）、约翰福音（75–100年）。多数学者一致认为，马太和路加的作者以马可为素材。由于马太和路加还共享一些马可中所没有的内容，许多学者推断，除马可外他们还使用了假设的Q來源；同时，支持法瑞爾假說或馬太居後說的学者也日益增多，这两种观点认为马太和路加直接互为参考。路加和马太在处理素材时比西西里的狄奧多羅斯等古代历史学家更为审慎，不过对观福音之间的异同属于古代历史传记的典型特征。 研究福音书的一个重要维度是其所属的文学体裁。体裁是“指导作品创作与解读的关键惯例”。福音书作者究竟是意在撰写小说、神话、历史还是传记，对这些作品应如何解读有重大影响。一些研究指出，福音书应被视为古代传记的一种形式；这已形成当今学界的共识，不过也有批评声音。 关于这些记载的准确性，各界观点不一：有的认为它们是对耶稣生平无误的描述；有的在多个要点上怀疑其历史可靠性；还有的认为除了基本事实外，这些记载提供的耶稣生平的历史信息极少。 结构与内容的比较 马太、马可、路加福音被称为对观福音，其名称源自希腊语 σύν syn（共同）与 ὄψις opsis（视角），因为它们在内容、叙事编排、语言、段落结构上相似，可以方便地并列做比较研究。学者普遍认为，对观福音与约翰福音之间不存在任何直接的文学关联。许多事件——如耶稣受洗、受十字架刑、与使徒的互动——均出现在对观福音中，但诸如显圣容和驅魔等情节则未在约翰福音中出现；两者在共有事件（如洁净圣殿）的记述上也存在差异。 对观福音各自侧重于耶稣的不同方面。在马可福音中，耶稣是神子，其伟业彰显神的國的临在；他被塑造为不知疲倦的神迹施行者，也是上帝与人类的仆人。这部篇幅较短的福音书相对较少记录耶稣的言论或长篇教导。而马太福音重点强调耶稣是旧约圣经所启示的上帝旨意的成就者，也是教会之主；他被呈现为“大卫之子”、“君王”和弥赛亚。路加福音则将耶稣描绘为向匮乏者施予怜悯的神人救主；他被刻画为罪人与边缘人的朋友，为寻找并拯救迷失者而到来。路加包含如好撒玛利亚人和浪子回头等著名比喻。 约翰1:1将耶稣确认为神圣“道”的化身。 作为道，耶稣被描述为永恒与上帝同在，参与了一切创造活动，且是人类道德和属灵本质的源头。在该福音书中，耶稣不仅被塑造为比以往任何人类先知都伟大，更超越了先知所能达到的极限：他不仅宣讲上帝的话语，他就是上帝的话语本身。在约翰福音中，耶稣公开揭示了自己的神圣角色，并被描绘为生命的粮、世界的光、真葡萄树等。 在大多情况下，新约的作者们几乎无意确立耶稣生平的绝对时间线，或将其生平片段与当时的世俗历史同步。如约翰21:25所述，福音书并未声称提供了耶稣生平事迹的完整清单。这些记载最初是作为早期基督教语境下的神学文献而撰写的，时间线仅是次要考量。福音书将约三分之一的篇幅用于描写耶稣在耶路撒冷的最后一周，即受难周。尽管这些记载提供的细节不足以满足现代历史学家对精确日期的要求，但仍可从中勾勒出耶稣生平的概貌。 谱系与诞生 耶稣是犹太人，为约瑟之妻马利亚所生。马太和路加福音对他的家谱记述不同。马太将耶稣的祖先经由大卫追溯至亞伯拉罕，而路加则将其祖先经由亞當追溯至上帝。在亚伯拉罕到大卫这一段，两份名单完全一致，但从大卫之后便开始出现显著分歧：从大卫到约瑟，马太列出了27代，路加列出了42代，且名单上的名字几乎没有重合。为解释这两份家谱为何如此迥异，学界提出了各种理论。 马太和路加都描述了耶稣的降生，特别强调他是应验预言由处女马利亚在伯利恆所生。路加的记述侧重于耶稣出生前的事件并以马利亚为中心，马太则主要涵盖出生后的事件并以约瑟为中心。两份记述都指出，马利亚当时已与名叫约瑟的男子订婚，约瑟是大卫王的后裔，并非耶稣的生父。两者都支持处女怀胎的教义，即耶稣在马利亚仍为处女时，由聖靈在她的子宫内奇迹般受孕。同时有证据表明（至少在路加所著的使徒行传中）耶稣被认为像许多古代人物一样有双重父系，因为书中提到他出自大卫的“后裔”或“腰部”（古希臘語：ὀσφύος osphûos）。人们认为约瑟接纳耶稣为子赋予了耶稣依预言必然的大卫王室血统。一些学者根据马利亚与以利沙伯的血缘关系，推测耶稣还有利未人血统。 在马太福音中，约瑟因未婚妻马利亚怀孕而感到忧虑，但在约瑟的四次梦境中的第一次，一位天使向他保证，不要怕，只管娶马利亚，因为她所怀的孕来自圣灵。在马太2:1–12中，東方三博士带着礼物朝见尚是婴孩的犹太人之王耶稣，在伯利恒的一座房子里找到了他。大希律王听说耶稣降生后，为了杀死他，下令屠杀伯利恒及其周边地区所有的男婴。然而，天使在第二次梦境中提醒了约瑟，一家逃往埃及，后来返回定居拿撒勒。 路加1:31–38中，马利亚从天使加百列处得知，她将通过圣灵感孕怀胎并生下名为耶稣的孩子。马利亚产期将近时，由于奥古斯都下令进行人口普查，她和约瑟从拿撒勒前往约瑟的祖籍地伯利恒登记。马利亚在那里生下耶稣；由于旅店没有地方，她将新生儿安放在马槽里。一位天使向牧羊人报喜，他们便前往伯利恒见耶稣，随后将消息传开。路加2:21记述了约瑟和马利亚在孩子出生后第八天为他行割礼，并按照加百列对马利亚的吩咐起名为耶稣。在圣殿举行献礼后，约瑟、马利亚、耶稣返回拿撒勒。 早年、家庭、职业 在路加和马太福音中，耶稣童年的家被确认为现位于以色列加利利地区的小镇拿撒勒，他与家人居住于此。约瑟出现在耶稣童年的描述中，但此后不再提及。他的其他家庭成员，包括母亲马利亚，四个兄弟——雅各、约西（或称约瑟）、犹大、西门，以及未提及姓名的姐妹，在福音书和其他文献中均有记载。雅各福音書中，耶稣外祖父母的名字列为若亚敬和亚纳。路加福音记录了马利亚是施洗约翰之母以利沙伯的亲戚。一些《圣经》以外的同代资料认为耶稣和施洗约翰是表兄弟，依据是以利沙伯是安妮之姊索贝的女儿。 马可福音记载，在事工之初，耶稣曾与邻居和家人发生冲突。耶稣的母亲和兄弟们来找他，因为人们传言他已癫狂。耶稣对此回应道，他的追随者才是他真正的家人。在约翰福音中，耶稣和母亲共同参加了迦拿的婚礼，应母亲要求施行了第一个神迹。后来，在他被钉十字架时，马利亚也在场，耶稣表达了对他母亲安危的关切。 在马可6:3中，耶稣被称为 τέκτων tektōn。传统上，这个词被理解为“木匠”，但它也可以指代使用各种材料制作器物的工匠，包括建筑工。考虑到该词广泛的语义范围以及“平凡的拿撒勒 τέκτων 所处的社会历史现实”，牧师兼学者马修·K·鲁宾逊更倾向于将 τέκτων 翻译为“建筑工匠”。福音书显示耶稣能够阅读、转述、辩论经文，但这不一定意味着他接受过正式的文士培训。 路加福音记载了耶稣童年时期与父母在耶路撒冷的两次旅程。他们按照犹太律法，在耶稣还是婴儿时将其带到耶路撒冷聖殿献礼，在那里名叫西面的男子对耶稣和马利亚发出了预言。耶稣十二岁时在一次前往耶路撒冷守逾越節的朝圣途中走失，他的父母最后在圣殿里找到他。当时他正坐在教师中间，边听边问，众人对他的理解和应答感到惊奇。马利亚责备耶稣走失，耶稣答“我应当在我父的家里”。 受洗与受试探 对观福音描述了耶稣在约旦河受洗及在犹大旷野度过四十天以抵御诱惑的过程，这是他公开事工的前奏。每份记述中耶稣受洗的内容之前都先介绍了施洗約翰。这些记载将约翰描绘为宣扬罪得赦免、鼓励向穷人施捨、在约旦河比利亚地区为民众施洗、预言将有比他“能力更大”者到来的先知。 马可福音中，施洗约翰为耶稣受洗；当耶稣从水里上来时，他看见聖靈如鸽子般降在他身上，且有声音从天上传来，宣告他是上帝的儿子。这是福音书中仅两次描述从天上传出声音称耶稣为“子”的事件之一（另一是显圣容）。圣灵随后将他催到旷野，在那里他受撒但的试探。在约翰被捕后，耶稣开始在加利利展开他的事工。 马太福音中，当耶稣来到约翰面前受洗时，约翰反对道：“我当受你的洗。”耶稣则指示他继续洗礼，以“尽诸般的义”。马太随后叙述撒旦在旷野中对耶稣的三个具体的诱惑。路加福音中，当众人都受了洗，耶稣正祷告的时候，圣灵以鸽子的形体降在他身上。此后，约翰派随从去询问耶稣的情况，含蓄地承认了耶稣的身份。路加同样描述了耶稣在加利利开展事工前在旷野所经历的三次试探。 约翰福音并未记述耶稣受洗和受试探的过程。不过，施洗约翰见证说，他看见圣灵降下并停留在耶稣身上。约翰公开宣告耶稣为天主的羔羊，约翰的一些随从随后成为了耶稣的门徒。约翰入狱前，耶稣带领他的追随者进行洗礼，且他们施洗的人数超过了约翰。 公开事工 对观福音描绘了耶稣传教生涯的两个主要地理场景。第一个场景在犹地亚以北的加利利，耶稣在那里开展了颇为成功的事工；第二个场景在耶路撒冷，他在那里遭拒绝并被杀害。耶稣通常被称为“拉比”，口头传授信息。在这些记载中，他禁止那些认出他是弥赛亚的人——包括被他治愈的人和他所驱逐的污鬼——谈论此事（见弥赛亚秘密）。相比之下，约翰福音将耶稣的传教活动描绘为主要发生在耶路撒冷及周边，而非加利利，且他的神性被更公开地宣告和承认。 学者通常将耶稣的传教生涯分为若干阶段。加利利事工期始于耶稣在抵御撒旦试探后从犹大旷野回到加利利。随后他在加利利各地传教。在马太4:18–20中，他的第一批门徒（后来构成了早期教会的核心）遇见他并开始追随他。这一时期包括耶稣的重要讲论之一山上宝训，以及平静风暴、喂饱众人、水上行走等神迹和比喻。这一阶段以彼得认信和显圣容告终。 在通常被称为比利亚事工期的阶段，耶稣向耶路撒冷进发，回到他受洗的地区，大约位于加利利海沿约旦河而下三分之一处。他在耶路撒冷的最后事工期始于棕枝主日凯旋进入该城。对观福音中，在那一周里，耶稣将兑换银钱的人赶出第二圣殿，而犹大则讨价背叛了他。这一时期在最后的晚餐及约翰福音所载的告别讲论中结束。 门徒与信徒 在事工初期，耶稣选定了十二使徒。马太和马可中，耶稣呼召了他的前四位使徒；他们都是渔夫，记载中描述他们立即丢下渔网跟从他。而约翰中，耶稣的前两位使徒最初是施洗约翰的门徒；施洗约翰看见耶稣并称他为天主的羔羊，两人听见后便开始跟随耶稣。除十二使徒外，路加在平地宝训的引言中还确认了一大群被称为门徒的人。在路加10:1–16中，耶稣差遣他的70或72名追随者两个两个地出去，为他预备即将访问的城镇；他们受命接受款待、医治病人、宣扬神的國。 讲论与神迹 耶稣关于神的国的真理的教导在对观福音中占有大量篇幅，通常使用比喻。耶稣还谈到了“人子”，这是将在末世降临并召集选民的启示性人物。耶稣呼吁人们为罪悔改，并全然委身于上帝。他指示追随者遵守犹太律法，但在一些同代人看来，他自己也曾违反律法（例如在守安息日方面）。当被问及最大的诫命是什么时，耶稣答道：“你要尽心、尽性、尽意爱主你的神……其次也相仿，就是要爱人如己。”其他归于耶稣的名下的伦理教导还包括：爱仇敌、制止仇恨与情欲、转过另一边脸，以及寬恕那些得罪自己的人。 约翰福音对耶稣教导的呈现不止于个人的讲论，更作为神圣的啟示。例如，施洗约翰在约翰3:34中指出：“神所差来的就说神的话，因为神赐圣灵给他是没有限量的。”约翰7:16中，耶稣说：“我的教训不是我自己的，乃是那差我来者的。”他在约翰14:10中再次重申：“我在父里面，父在我里面，你不信么？我对你们所说的话，不是凭着自己说的，乃是住在我里面的父作他自己的事。” 记载中耶稣教导内容的三分之一由约30个比喻构成。比喻既出现在长篇讲论中，也散于叙事中的其他地方。它们通常包含象征意义，典型做法是将物质世界的各个方面与属灵实相联系起来。常见主题包括上帝的仁慈与慷慨及违背诫命的危险与后果。有些比喻（如浪子回头）相对直白，而另一些（如种子生长）则更为复杂、深奥、难以解读。当门徒询问他为何用比喻对人们讲话时，耶稣回答说，被选中的门徒被赐予了“天国的奥秘”，其余人则不然，并补充：“凡有的，还要加给他，叫他有余；凡没有的，连他所有的，也要夺去。”他接着说，他们那一代的大多数人都成了“油蒙了心”，因此无法理解。 在福音书的记载中，耶稣将其事工的大部分精力用于施行神迹，常分为两大类：医治神迹为主，及自然神迹。医治神迹包括治愈身体疾病、驅魔、使死人复活。自然神迹则展示了对自然世界的权威，包括变水为酒、水上行走、平静风暴等。耶稣将他的神迹归功于神圣的源头。当非议者指责他是靠鬼王巴力西卜的能力赶鬼时，他回答说他是靠“神的灵”（马太12:28）或“神的手指”（路加11:20）赶鬼，并辩称撒旦破坏自己的地盘是不合逻辑的；他还反问道，如果他是靠巴力西卜驱魔，“你们的子弟赶鬼，又靠着谁呢？”马太12:31-32中，他进一步指出，虽然各种罪（包括亵渎上帝或亵渎人子）都可以赦免，但亵渎圣灵的罪永不得赦免，犯此罪者将永负罪债。 约翰福音中，耶稣的神迹被称为 σημεῖον sēmeîon（记号），施行是为了彰显使命与身份。对观福音中，当一些律法教师和法利赛人要求他行神迹来证实权威时，耶稣拒绝了，并说除先知約拿的神迹外，再没有神迹给这腐败邪恶的世代看。在对观福音的记载中，群众常对他的神迹报以惊叹，拥挤在他身边请求医治病患；而在约翰中，耶稣较少受到人群的限制，而群众往往对他的神迹报以信仰与信赖。所有神迹叙事的共同特征是，耶稣是自愿施行且不要求或接受报酬。神迹故事往往与教导交织在一起，且神迹本身就有教学意义。许多记载强调了信念的重要性：如在治愈十个麻风病人及治愈睚鲁女儿的事迹中，受益者被告知他们的痊愈是因为他们的信念。 学者约翰·P·迈耶在《边缘犹太人》中辩称，“关于耶稣公开事工的神迹传统在各种文献中已有如此广泛的证实”，以至于“早期教会完全杜撰这些内容在实际操作上是不可能的”。他的论据基于马太、路加、约翰福音等文学资料，以及历史学家约瑟夫斯的著作。迈耶认为，“来源与形式的多重见证准则”支持了这样的结论：耶稣确实施行过在当时的人看来属于神迹的“非凡行为”。 学者保罗·J·阿赫特迈耶认为，此类神迹在古代世界非耶稣所独有，且即便对于目击者而言其神性也是可辩驳的。他指出，耶稣很可能施行过被理解为驱魔的行为，这在“当时的人看来是客观现实”，但不应将其视为具有“证明耶稣身份的价值”，因为见证者既可以声称他是与撒旦合作，也可以说是与上帝。学者格雷戈里·斯特林观察到，就耶稣所谓的驱魔行为而言，“对于那些相信邪灵以污鬼形式存在的1世纪加利利人来说，耶稣的行为是对其事工身份的一种验证。” 宣告、显圣容、受难周 三部对观福音的约中点位置都记载了两个重大事件：彼得认信与耶稣显圣容——约翰并未提及这两者。在彼得认信中，彼得向耶稣宣告：“你是基督，是永生神的儿子。”；耶稣肯定了这是神圣启示的真理。在此次认信之后，耶稣开始告诉门徒他将经历的受难、死亡与复活。在显圣容中，耶稣带着彼得和另外两名使徒登上一座未具名的山，在那里“他在他们面前变了形象，脸面明亮如日头，衣裳洁白如光”。一朵光明的云彩遮盖了他们，云中传出声音宣告：“这是我的爱子，我所喜悦的。你们要听他。” 对耶稣生命中最后一周（常称受难周）的描述占据正典福音约三分之一的篇幅。这一部分始于耶稣凯旋进入耶路撒冷，终于他被钉十字架。 耶路撒冷的事件 在对观福音中，耶路撒冷的最后一周为耶稣从加利利出发、途经比利亚和犹大的旅程画上句号。耶稣骑着小驴进入耶路撒冷，与撒迦利亞書的弥赛亚之驴动机相呼应：犹太人谦卑的君王以此方式进入圣城。在他前行时，民众将斗篷和树的小枝子（棕树枝）铺在前面的路上，并吟唱詩篇118:25–26的经文。 接着，耶稣将兑换银钱的人赶出圣殿，指责他们的商业活动将圣殿变成了贼窝。大多学者一致认为，耶稣极有可能在圣殿中采取了某种行动，并提到了圣殿的毁灭。约翰中，洁净圣殿发生在耶稣事工初期而非末尾。古代的写作手法常涉及此类时间上的置换与压缩，即使是像普魯塔克这样可靠的传记作家也曾使用这类手法。 耶稣与犹太长老们发生了冲突，他们质疑他的权威，而他批评并称他们为伪君子。十二使徒之一加略人猶大秘密与犹太长老达成交易，同意以三十枚銀幣的价格将耶稣出卖给他们。 约翰叙述了受难周前耶稣在耶路撒冷教导群众的另外两次节期。在靠近耶路撒冷的村庄伯大尼，耶稣使拉撒路复活。这一强有力的神迹加剧了耶稣与当局之间的紧张关系，当局开始密谋杀死他。伯大尼的马利亚为耶稣膏抹双脚，预示了他的安葬。随后，耶稣以弥赛亚的身份进入耶路撒冷。欢呼的群众迎接进入耶路撒冷的耶稣，这进一步增加了他与统治阶层之间的敌意。约翰中，耶稣在早先一次逾越节访问耶路撒冷时已经洁净了第二圣殿。接着，约翰记述了耶稣与门徒的最后晚餐。 最后的晚餐 最后晚餐是耶稣在被钉十字架前，在耶路撒冷与十二使徒共进的最后一餐。四部正典福音书均提到了最后晚餐；保罗在哥林多前書中也涉及此事。餐间，耶稣预言使徒中有一人将背叛他。尽管每位使徒都坚称自己不会背叛，耶稣仍重申背叛者就在座席之中。马太26:23–25和约翰13:26–27确认了犹大就是那叛徒。 对观福音中，耶稣拿起饼，掰开递给门徒，说：“这是我的身体，为你们舍的。”随后他让他们喝同一杯酒，说：“这杯是用我血所立的新约，是为你们流出来的。”基督教聖禮或条例中的聖餐禮便是基于这些事件而设立的。约翰没有包含最后晚餐中饼与酒仪式的描述，但大多数学者认为约翰6:22–59（生命的粮讲论）具有圣餐性质，并与对观福音及保罗书信中关于最后晚餐的设立记述相呼应。 在所有四部福音中，耶稣都预言彼得将在次日鸡叫以前三次不认他。在路加和约翰的记载中，这一预言是在晚餐期间做出的。在马太和马可中，预言是在晚餐后做出的；耶稣还预言所有的门徒都会离弃他。约翰是唯一记载耶稣在餐后为门徒洗脚的福音书，且记录了耶稣的一段长篇讲论，旨在让他（当时已不包括犹大）的门徒为他的离去做好准备。约翰第14至17章被称为告别讲论，是基督论内容的重要来源。 园中苦祷、受叛、被捕 对观福音中，耶稣和门徒前往客西马尼园，他在那里祷告，请求免去即将到来的苦难。随后，犹大带着大祭司、文士和长老派遣的武装暴徒赶到。犹大亲吻耶稣，以向人群指认他，随后众人逮捕了耶稣。为了阻止他们，耶稣的一名未具名门徒用剑砍掉了人群中一名男子的耳朵。耶稣被捕后，他的门徒们四散躲藏；而彼得受质问时三次否认认识耶稣。在第三次否认之后，彼得听到了鸡叫，并想起了耶稣对他背叛的预言，随后痛哭流涕。 约翰18:1–11中，耶稣并没有祈求免于十字架刑，与约翰福音中他几乎不受此类人性弱点影响的形象相吻合。逮捕他的人是罗马士兵和圣殿守卫。耶稣并非通过亲吻被背叛，而是主动宣告了自己的身份；当他宣告时，士兵和差役们都倒在地上。该福音书确认彼得就是那个动用佩剑的门徒，而耶稣为此责备了他。 犹太公会、彼拉多、希律审判耶稣 被捕后，耶稣在深夜被带往大祭司該亞法的私邸。该亚法由罗马总督本丟·彼拉多的前任检察官瓦莱利乌斯·格拉图斯任命。公会是犹太人的司法机构。各卷福音书在审判细节的记述上有所不同。马太26:57、马可14:53、路加22:54中，耶稣被带到大祭司该亚法的府中，当晚遭受嘲弄和殴打。次日清晨，祭司长和文士们将耶稣带进公会。约翰18:12–14则指出，耶稣先被带到该亚法的岳父亚那面前，随后送往大祭司处。 审判过程中，耶稣言语极微，未作辩护，且对祭司们的提问仅给出了极少且间接的回答，一名差役受激而扇了他一记耳光。马太26:62中，耶稣的沉默不语促使该亚法质问他：“你什么都不回答吗？”马可14:61中，大祭司随后问耶稣：“你是那当称颂者的儿子基督不是？”耶稣回答说：“我是”，并预言了人子的降临。这激怒了该亚法，他愤而撕开自己的衣服，指控耶稣犯了亵渎罪。马太和路加的记载中，耶稣的回答更为暧昧：马太26:64中，他回答道：“你说的是”；路加22:70中，他说：“你们所说的是。” 犹太长老们将耶稣带到彼拉多法庭，请求彼拉多对耶稣审判并定罪，指控包括：颠覆国家，反对缴纳贡税，自称基督、君王、神子。“王”一词的使用是耶稣与彼拉多对话的核心。约翰18:36中，耶稣陈述：“我的国不属这世界”，但他并未明确否认自己是犹太人的王。路加23:7–15中，彼拉多意识到耶稣是加利利人，因此属于加利利及比利亚分封王希律·安提帕斯的管辖范围。彼拉多将耶稣送往希律处受审，但耶稣对希律的提问几乎保持沉默。希律和他的士兵嘲弄耶稣，给他穿上华丽的袍子使他貌似国王，随后将他送回彼拉多处。彼拉多随之召集犹太长老，宣布“查不出这人有什么罪来”。 依当时逾越节惯例，彼拉多允许释放一名由群众挑选的囚犯。他在耶稣与一名叫巴拉巴（聖經希伯來語：בר-אבא Bar-abbâ，意即“父亲之子”，源自常见的教名 אבא Abba，即“父亲”）的杀人犯之间让百姓做出选择。在长老们的唆使下，暴徒选择了释放巴拉巴并钉死耶稣。彼拉多用希伯来文、拉丁文、希腊文在牌子上写下“拿撒勒人耶稣，犹太人的王”（在艺术刻画中常缩写为INRI），安在耶稣的十字架上，随后鞭打耶稣并将他送去钉十字架。士兵们在耶稣头上戴上荆棘王冠，戏称他是犹太人的王。在将他带往加尔瓦略山（又称各各他）执行死刑前，他们又殴打并羞辱了他。 十字架刑与安葬 四部正典福音均描述了耶稣被钉十字架的过程。审判结束后，耶稣背着十字架被带往加尔瓦略山；传统认为他所走的路线被称为苦路。对观福音指出，古利奈人西門在罗马人强迫下协助他背负十字架。在路加23:27–28中，耶稣告诉跟随他的大群妇女，不要为他哭泣，当为她们自己和她们的儿女哭泣。在加尔瓦略山，有人递给耶稣浸满了常作为镇痛药的调配醋的海绵。据马太和马可记载，他拒绝了。 随后，士兵们将耶稣钉在十字架上，并抽签分了他的衣服。在耶稣头顶的十字架上，钉着彼拉多用多种语言书写的名牌：“拿撒勒人耶稣，犹太人的王”。士兵和路人以此嘲笑他。两个被定罪的盗贼与耶稣一同被钉。据马太和马可记载，两个盗贼都嘲讽耶稣，而在路加记载中，其中一个责备耶稣，另一个则为他辩护。耶稣对后者说：“今日你要同我在乐园里了。”四部福音书都提到了耶稣的一群女门徒在十字架刑现场。约翰中，耶稣看到了他的母亲马利亚和他所爱的门徒，交代他要照顾她。 约翰19:33–34中，罗马士兵打断了两个盗贼的腿以加速他们的死亡，但没有打断耶稣的腿，因为他已经死了。相反，一名士兵用长矛刺入耶稣的肋旁，随之血和水流出。对观福音记载了一段黑暗时期，且在耶稣死去时，圣殿里的厚幔子裂开了。马太27:51–54中，地震震开了坟墓。马太和马可中，一名罗马百夫長被这些景象所震惊，宣称耶稣确是神子。 同一天，亞利馬太的約瑟受彼拉多允许，在尼哥底母的帮助下将耶稣的遗体从十字架上取下，用干净的布裹好，安葬在葬在岩石凿成的新坟墓里。马太27:62–66中，次日，犹太祭司长请求彼拉多确保坟墓的安全，经彼拉多许可，祭司们在封住入口的大石头上封了印。 复活与升天 福音书并未描述耶稣复活的瞬间，仅记载了发现空墓及耶稣的几次显现，且叙事存在明显差异。 四部福音中，抹大拉的馬利亞在周日清晨独自一人或与一名及数名其他妇女前往坟墓。坟墓是空的，石头已经被滚开，根据记载的不同，现场有一位或两位天使。对观福音中，妇女们被告知耶稣不在那里，他已经复活了。马可和马太中，天使还指示她们告诉门徒在加利利与耶稣会面。路加中，彼得在得知坟墓已空后亲自前往查看。约翰中，他与耶稣所爱的门徒一同前往。马太提到了坟墓前的罗马守卫，他们向耶路撒冷的祭司报告了发生的事情。祭司们贿赂守卫，让他们谎称是门徒在夜间偷走了耶稣的遗体。 随后，四部福音描述了耶稣复活之躯的多次显现。马可16:9和约翰20:14–17中，耶稣首先向抹大拉的马利亚显现；马太28:9中，他还向“另一个马利亚”显现；路加中，他最先向两名正前往以马忤斯的门徒显现。接着，耶稣在耶路撒冷或加利利向十一使徒显现。在路加24:36–43中，他领受食物并向他们展示触手可及的伤口，以证明自己并非魂魄。约翰20:24–29中，他同样向多马展示了伤口以消除其疑虑。对观福音中，耶稣委派门徒将福音信息传遍万邦；约翰21章中，他叮嘱彼得要牧养他的羊。 耶穌升天在路加24:50–53和使徒行传1:1–11中均有描述，并在提摩太前书3:16中被提及。使徒行传中，复活四十天后，在门徒的注视下，“他被取上升，有一朵云彩把他接去，便看不见他了”。彼得前书3:22指出，耶稣已经“进入天堂，在神的右边”。 使徒行传描述了耶稣升天后的几次显现。7:55中，司提反在临死前定睛望天，看见“耶稣站在神的右边”。在前往大马士革的路上，使徒保罗在看到强光并听到声音说“我就是你所逼迫的耶稣”后皈依基督教。使徒行传9:10–18中，耶稣在异象中指示大马士革的亚拿尼亚去医治保罗。启示录则包含了耶稣关于地球末日的启示。 早期基督教 如使徒行传前几章所述，耶稣离世后，他的追随者最初都是生为犹太人或皈依猶太教的人（圣经术语称为“进教者”（古希臘語：προσήλυτος prosḗlŭtos）），历史学家称他们为犹太基督徒。早期的福音信息最初可能以亞拉姆語口头传播，但几乎立即也开始以通用希臘語传播。据新約聖經中使徒行传和加拉太書记录，第一个基督徒团体以耶路撒冷为中心，其领袖包括彼得、公義者雅各、使徒约翰。 使徒保罗在皈依后，将耶稣的教导传播到了整个东地中海地区的各个非犹太人社区。据称，保罗对基督教思想的影响比任何其他新约作者都更为深远。到1世纪末，基督教开始在内部和外部被公认为是独立于犹太教的宗教；而犹太教本身在第二圣殿被毁后的几个世纪里也进一步经历提炼和发展。 新约和前几个世纪其他基督教著作中的大量引用表明，早期基督徒普遍使用并尊崇希伯來聖經（《塔納赫》）作为宗教經典，主要使用希腊语（七十士譯本）或亚拉姆语（塔庫姆譯本）译本。早期基督徒创作了许多宗教作品，其中包括被列入新约正典的著作。这些正典文本已成为历史学家试图了解历史耶稣的主要来源，也是基督教内的神圣文本，大约编写于50年至120年间。 历史观点 啟蒙時代前，福音书通常被视为准确的历史记载，但自那时起，学者开始质疑福音书可靠性并区分福音书中的耶稣与历史中的耶稣。自18世纪以来，学术界先后进行了三次独立的寻找历史耶稣的运动，每一次都有截然不同的特征，并基于不同的研究准则（这些准则通常是在应用它们的探索过程中发展出来的）。学术界对耶稣的存在有广泛共识，对其生平的总体概况也有基本一致的看法，但不同学者所构建的耶稣形象往往互不相同，也与福音书叙事中所描绘的形象存在差异。 重建耶稣生平历史的方法多种多样，从19世纪的“最大化”方法（即只要有可能，就将福音书的记载视为可靠证据），到20世纪初的“最小化”方法（即几乎完全不承认关于耶稣的记载具有历史性）。到20世纪50年代，随着第二次寻找历史耶稣运动的加速，最小化方法逐渐消亡；进入21世纪后，像罗伯特·M·普赖斯这样的最小化主义者已极少数。尽管从历史学角度无法支持福音书无误论，但自20世纪80年代以来，许多学者认为，除了少数被视为历史事实的定论外，耶稣生平的其他某些元素在“历史上是极有可能的”。因此，现代关于历史耶稣的学术研究重点在于识别这些可能性最高的元素。 1世纪的犹地亚和加利利 6年，犹地亚、以土买、撒马利亚从羅馬帝國的希律从属国转变为帝国行省，称犹太。该地区由罗马长官而非从属统治者治理。长官在濱海凱撒里亞行使职权，而将耶路撒冷的日常管理交给以色列大祭司。一个例外是长官会在宗教节日期间前往耶路撒冷，因为当时的宗教和爱国热情有时会引发动乱或起义。自公元前4年起，加利利与比利亚一直是希律·安提帕斯统治下的希律从属国。记载中加利利颇为繁荣，贫困现象得到了有效控制，不足以威胁社会秩序。希律·安提帕斯的同父异母兄弟腓力（34年卒）作为分封王，统治着加利利海东北部的另一个希律从属国，包括高兰尼特斯、巴塔内亚、以土利亚；该地区居民大多是非犹太人。在约旦河东岸的南面是德卡波利斯，由希腊化城邦组成的罗马帝国从属。加利利以北是推罗和西顿城，它们隶属于罗马的叙利亚行省。非犹太人的土地包围了以犹太人为主的犹地亚和加利利领土，但罗马的法律和实践允许犹太人在法律和文化上保持独立。 这是希腊化犹太教的时代，它将犹太宗教传统与希腊文化的元素结合在一起。在西罗马帝国衰亡和穆斯林征服东地中海前，希腊化犹太教的主要中心是亚历山大（埃及）和安条克（现土耳其南部），这是中东和北非地区的两个主要古希臘殖民地，均在公元前4世纪末亚历山大大帝征服后建立。在第二圣殿时期的耶路撒冷也存在着希腊化犹太教，希腊化支持者与传统主义者（有时被称为犹太教化者）之间存在冲突。由于希伯来语知识的衰落，希伯來聖經被从圣经希伯来语和圣经亚拉姆语翻译成犹太通用希腊语，也产生了亚拉姆语的塔庫姆譯本。 犹太人将他们的信仰和宗教实践建立在妥拉之上，即据说是上帝赐予摩西的五卷书。当时三个显著的宗教党派是法利赛人、艾赛尼人、撒都该人。这些党派加在一起仅占总人口的一小部分。大多数犹太人都期待着上帝将他们从异教统治者手中解救出来的时刻，部分盼望通过对罗马人的战争来实现。 史源 新约学者在分析正典福音书时面临着严峻的挑战。福音书非现代意义上的传记，作者在阐述耶稣的神学意义并叙述其公开事工时省略了他生平的许多细节。詹姆斯·鄧恩认为，关于耶稣教导和生平的记载最初是通过口头传达保存下来的，而这正是成文福音书的来源。福音书通常被视为基于口头传统、基督徒讲道、旧约释经形成的文学作品，学术界的共识是，它们属于希腊-罗马式传记的一种变体，类似于色诺芬的《回憶蘇格拉底》等其他古代著作。 有关耶稣死亡与复活相关的超自然事件报告使这一挑战更加艰巨。学者认为福音书是带倾向性的信息来源，作者试图神化耶稣。E·P·桑德斯则辩称，现存的文本资料为研究耶稣的思想提供了比研究亚历山大大帝的思想更可靠的细节，因为讨论耶稣的文本与其叙述事件发生的时间距离更近。在亚历山大大帝（生活在早于耶稣330年）在世期间为其撰写的传记已全部散佚，如今只能通过后世作者传记中的引用来了解。尽管有关耶稣的文本包含了耶稣本人及其后期追随者的思想，但区分哪些部分源于耶稣自己的观点，哪些是其后期追随者的想法，仍然是可能的。 学者使用若干准则来判断事件的历史性，例如多重见证准则、连贯准则、差异准则。事件的历史性还取决于来源的可靠性；事实上，福音书并非关于耶稣生平的独立或一致的记录。几十年来，对观福音，尤其是最早成书的馬可福音，一直被认为是对耶稣信息最可靠的来源。最晚成书的約翰福音与对观福音有显著不同，曾被认为可靠性较低。然而，自第三次探索历史耶稣运动以来，约翰福音被视为比以往认为的（在某些方面甚至比对观福音）更可靠。 一些学者（如耶稣研究会）认为，非正典的多馬福音可能是耶稣许多比喻和格言的独立见证。例如，多马福音证实了耶稣祝福穷人的说法，并且这一说法在与Q來源中的类似言论结合之前就已独立流传。大多数学者对这一文本持怀疑态度，认为其年代应追溯至2世纪。其他部分非正典基督教文本对于历史耶稣的研究也可能具有参考价值。 证实耶稣历史存在的早期非基督教文献包括史学家约瑟夫斯和塔西佗的著作。约瑟夫斯学者路易斯·费尔德曼指出，对《猶太古史》第20卷中提到耶稣的内容，“极少有人怀疑其真实性”，仅极少数学者对此持异议。塔西佗在《编年史》第15卷中提到了基督及他被彼拉多处决一事。学者普遍认为，塔西佗关于耶稣受刑的记述作为独立的罗马文献，既具有真实性又具有历史价值。 非基督教文献的价值在于，它们表明即使是中立或敌对的一方，也从未对耶稣的存在表现出任何怀疑。这些文献描绘了与基督教资料相吻合的耶稣大致轮廓：即耶稣是一位教师，拥有行神迹者的名声，有一名兄弟叫雅各，并且死于暴力。 考古学有助于学者更好地理解耶稣所处的社会环境。例如，考古发现表明，在耶稣事工中具有重要地位的城市迦百农当时贫穷微小，甚至没有公共庭院或阿哥拉。这一考古发现与认为耶稣曾主张在该加利利地区的贫困人群中互助分享的学术观点产生共鸣。 时间线 耶稣是加利利犹太人，出生于1世纪初，于30年或33年在犹太去世。学术界的普遍共识是，耶稣与施洗約翰是同代人，并按照罗马总督本丢·彼拉多（26年至36年在任）的命令被处以十字架刑。 福音书为耶稣出生年份提供了若干线索。马太2:1将耶稣的出生与大希律王的统治联系在一起，而大希律王于约前4年去世；路加1:5提到希律在耶稣出生前不久仍在位，不过该福音书也将耶稣的出生与十年后发生的奎利尼烏斯人口普查联系起来。路加3:23指出，耶稣在开始事工时“约有三十岁”；根据使徒行传10:37–38，施洗约翰的事工在此之前，而路加3:1–2记载约翰的事工始于提贝里乌斯统治的第15年（28年或29年）。通过将福音书记载与历史数据比对并运用各种其他方法，大多数学者认为耶稣的出生日期在前6年至前4年之间，但也有一些学者提出的估计范围更广。 耶稣事工的时间范围可以通过几种不同的方法进行推断。其中一种方法应用路加3:1–2、使徒行传10:37–38的记载及众所周知的提贝里乌斯统治年代，得出耶稣开始事工的时间约为28年至29年。另一种方法则利用约翰2:13–20中关于圣殿的陈述，该处断言在耶稣开始事工时，耶路撒冷圣殿已动工46年；结合约瑟夫斯的记载，即大希律王在其统治第18年开始重建圣殿，由此推算出日期约为27–29年。还有一种方法是根据约瑟夫斯的著作，利用施洗約翰之死及希律·安提帕斯与希律迪亞絲结婚的日期，并将其与马太14:4和马可6:18相联系。鉴于大多学者将希律与希罗底的婚期定在28–35年，以此法得出的日期约为28–29年。 学者采用多种方法估算耶稣被钉十字架的年份。大多学者一致认为他死于30年或33年。福音书指出，这一事件发生在彼拉多任职长官期间。保羅歸信的日期（估计为33–36年）被作为耶稣受难日期的上限。保罗归信及其事工的时间可以通过分析保罗书信和使徒行传来确定。天文学家还尝试通过分析月球运动并计算逾越節的历史日期来估算受难的确切日期（希伯來曆是阴阳历）。通过这种方法得出的最被广泛接受的日期是30年4月7日和33年4月3日（均为儒略曆）。 事件的历史性 几乎所有历史学家（无论是现代的还是古代的）都同意耶稣是真实存在过的人。学者对耶稣生平的基本轮廓已达成一定程度的共识。 家庭 许多学者（包括圣经学者）一致认为，耶稣的父亲约瑟在耶稣开始传教前就已经去世。在福音书关于耶稣事工期间的记载中，从未提及约瑟。约瑟的离世可以解释马可6:3中，耶稣的邻居称他为“马利亚的儿子”（通常儿子是以其父名区分）。 格尔德·泰森和安妮特·默茨认为，像耶稣这样非凡的魅力型领袖与他们的普通家庭发生冲突是很常见的。马可中，耶稣的家人因为担心他疯了而要去拉住他（马可3:20–34），这段记述被认为是具有历史性的，因为早期基督徒大概不会编造这样的情节。耶稣离世后，他的许多家庭成员加入了基督徒运动。耶稣的兄弟雅各后来成为了耶路撒冷教会的领袖。 盖佐·韦尔迈什表示，耶稣由童贞女圣灵感孕的教义源于神学的发展，而非历史事件。另有学者认为，这一事件由马太和路加福音两部独立的福音书共同见证，具有重要意义。 E·P·桑德斯和马库斯·博格指出，马太和路加福音中的出生叙事并不具备历史性，是福音书中关于耶稣生平记载里最明显的虚构案例。戴尔·艾利森和W·D·戴维斯认为，马太呈现了统一且预先存在的婴儿期叙事，其基础是关于摩西的哈加达传说；不过他们认为故事中的某些元素（如马利亚和约瑟的名字，以及希律统治期间耶稣身在拿撒勒）是历史事实。这两份记载都根据犹太救赎史指出耶稣出生在伯利恆，长在拿撒勒，但桑德斯指出，两者对于这一过程如何发生给出了不同的解释。路加关于全球人口普查的记载并不可信，而马太的记载虽相对可信，但其叙述读起来像是为了将耶稣塑造为新摩西而编造的，且史学家约瑟夫斯在记录大希律王的残暴时，从未提及他屠杀男婴。福音书记载中存在的差异在古代历史传记中十分典型。早期基督徒也察觉到了这些矛盾，在成书于2世纪的多马婴孩福音和雅各福音書中可以看到对这些矛盾的调和尝试。 保守派学者认为，尽管细节上不确定，但福音书中的出生叙事可以追溯到历史事实，或者至少是比福音书更早的传统。例如，本·威瑟林顿三世认为：我们在马太和路加福音中发现的，并不是[神]降临人间并化身为男人与人类女性交配的故事，而是在没有任何男性（无论是神性还是其他身份）参与的情况下奇迹般受孕的故事。因此，这个故事在犹太或异教文学中都是史无前例的。 桑德斯表示，耶稣的家谱并非基于历史信息，而是源于作者想要展示耶稣是全犹太人救主的愿望。无论如何，一旦耶稣由童贞女感孕的教义确立，这一传统便取代了早先关于他是通过约瑟继承大卫血统的传统。路加福音记载耶稣是施洗约翰的血親，但学者普遍认为此联系是虚构的。 洗礼 大多现代学者认为，耶稣受洗与他被钉十字架一样都是历史事实。邓恩指出，这些事件“几乎获得了普遍认可”，并在“几乎不可能怀疑或否认”的历史事实等级中占极高地位，因此通常是研究历史耶稣的起点。学者援引尴尬准则，认为早期基督徒不会编造可能暗示耶稣犯有罪孽并想要忏悔的洗礼故事。泰森和默茨认为，耶稣受施洗约翰启发，并从他那里继承了许多教义元素。 加利利的事工 大多数学者认为，耶稣生活在加利利和犹地亚，并未在其他地方传教或学习。他们一致认为，耶稣曾就上帝的话题与犹太权威辩论，进行过医治，以比喻教学并聚集了追随者。耶稣的犹太批评者认为他的事工卑劣：他与罪人一同宴乐，与女性交往，并允许他的追随者在安息日掐取麦穗。桑德斯认为，在如何解释摩西律法和安息日问题上的分歧并不足以使犹太权威想要杀害耶稣，这种说法不可信。 巴特·葉爾曼认为，耶稣教导说即将到来的国度才是每个人的焦点，而非今生。他教授犹太律法，寻求其真意，有时甚至与传统相对立。耶稣将爱置于律法的中心，而遵循这一律法是末世论的必然要求。他的伦理教导呼吁宽恕、不评判他人、爱仇敌、关怀穷人。罗伯特·W·芬克和罗伊·W·胡佛指出，耶稣典型的语言风格是使用悖论或令人惊讶的转折，例如建议人在被打了一边脸时，把另一边脸也转过来由人打。 福音书描绘了耶稣界定清晰的讲论环节，例如马太福音中的山上寶訓，或路加福音中平行的平原讲论。虽然这些教学环节的确包含了耶稣的教导，但泰森和默茨主张，这些场景是福音书作者为了给这些最初没有上下文记录的教导提供框架而编造的。然而，安东尼·勒多恩拒绝接受形式批判观点，即在福音书编写前，较小的传统单元已处于确定的流传阶段。耶稣的神迹符合古代的社会背景，但他对神迹的定义有所不同。他将神迹归功于被医治者的信念，且与末世预言联系在一起。 耶稣拣选了十二名门徒（“十二使徒”）。叶尔曼认为，耶稣关于十二使徒将进行统治的许诺具有历史性，因为这十二人中包括了加略人猶大：基督徒不会编造耶稣向背叛他的门徒许诺统治权。 马可中，门徒们除了扮演负面角色外几乎没有发挥作用。其他人有时会以完全的信念回应耶稣，但他的门徒却感到困惑和怀疑。他们充当了耶稣和其他角色的陪衬。门徒们的缺点在马可中可能被夸大了，他们在马太和路加中更具正面形象。近期研究倾向表明，马可对彼得的态度并不像前几代学者所认为的那样负面。 桑德斯表示，耶稣的使命并不在于忏悔；他也承认这一观点并不受欢迎。他认为，忏悔仅在路加中作为强烈主题出现，且忏悔是施洗约翰的信息；如果与耶稣一同进餐的罪人已经忏悔了，那么耶稣的事工就不会引起非议。泰森和默茨认为，耶稣的教导是上帝正慷慨地给予人们忏悔的机会。 身份 耶稣称自己为“人子”；该词在口语中仅是“人”的意思，但学者并不确定他提到的天上“人子”是否也指代自己。使徒保罗和其他早期基督徒将“人子”解读为复活的耶稣。艾利森认为，耶稣确认自己就是但以理書中的人子，否认他是另一名末世人物。 福音书不仅称耶稣为弥赛亚，还以绝对形式称其为“那弥赛亚”，即“那基督”。在早期犹太教中，并没有发现这种绝对形式的头衔，而只有诸如“他的弥赛亚”之类的短语。传统足够模糊，为“耶稣是否将自己的末世角色定义为弥赛亚”留下了争论空间。犹太弥赛亚传统包含许多不同的形式，其中一些侧重于弥赛亚人物本身，另一些则不然。基于基督教传统，泰森提出假设，即耶稣以弥赛亚的眼光看待自己，但并未要求“弥赛亚”这一头衔。叶尔曼认为，耶稣确实认为自己是弥赛亚，但其含义是他将成为上帝开启的新政治秩序的君王，而非现今大多数人所理解的含义。 逾越节与耶路撒冷的十字架刑 在约30年，耶稣和他的追随者从加利利前往耶路撒冷守逾越节。耶稣在作为犹太宗教和政治权力中心的第二圣殿引起了骚乱。桑德斯将此举与耶稣关于圣殿将被彻底摧毁的预言联系起来。耶稣与门徒举行了最后的晚餐，这是聖餐禮的起源。约翰·P·迈耶认为，耶稣与门徒共进最后的晚餐在学者中被普遍接受，属于耶稣生平叙事框架的一部分，大多数人认为马可14具有实质历史性。这顿晚餐表面上证实了耶稣在神的國中的地位，当时耶稣大概已知自己将被杀害，不过他或许仍希望上帝会干预。 福音书称耶稣被一名门徒出卖给当局，许多学者认为这一报道高度可靠。他依罗马驻犹太行省长官本丢·彼拉多的命令被处决。彼拉多极有可能将耶稣提到的“神的国”视为对罗马权威的威胁，与圣殿精英阶层合作处决了耶稣。合理估计，圣殿中撒都该派的大祭司领袖是出于政治而非教义原因处决耶稣。他们可能视他为威胁稳定，尤其是在他在第二圣殿引起骚乱之后。其他因素，如耶稣凯旋进入耶路撒冷，也可能促成了这一决定。大多数学者认为耶稣被钉十字架是事实，因为早期基督徒不会编造其领袖如此痛苦的死法。 十字架刑后 耶稣死后，他的追随者声称他复活了，但他们经历的具体细节不明确。福音书记载彼此矛盾；桑德斯认为，这反映了声称首先见到耶稣的人之间存在竞争，并非蓄意的欺诈；L·迈克尔·怀特则强调各福音书作者创作意图的差异。记述之间的差异是古代传记的特征，例如苏埃托尼乌斯和普魯塔克对奧托的记载便存在不同。历史学家的另一常见假说是，所有关于感知到耶稣的报道都是虚谈，或者是认错人的情况。耶稣的追随者随后组成社群，等待他的回归以及他国度的建立。 耶稣的形象 现代对历史耶稣的研究未能勾勒出统一的人物形象，部分原因在于学者间多样的学术传统。鉴于历史资料的匮乏，任何学者都通常难以在耶稣生平的基本要素外构建出在历史层面公认有效的完整画像。在这些探索中所构建出的耶稣画像往往彼此迥异，且不同于福音书中所塑造的形象。 在桑德斯看来，耶稣被视为“犹太教内部复兴运动”的创始人。在“第三次探索”中，用于辨别历史细节的准则之一是合理性准则，相对于耶稣的犹太背景及其对基督教的影响。当代研究中的一个分歧点在于耶稣是否具有末世论色彩。大多数学者得出结论，认为他是世界末日论传道者，类似于施洗約翰和使徒保罗。某些著名的北美学者，如伯顿·L·麦克和約翰·克羅森，则主张非末世论的耶稣，认为他更像是犬儒主义智者（古希臘語：σοφός sophós），而非末世论传道者。除了将耶稣描绘为末世先知、魅力型医治者或犬儒哲学家外，一些学者还将他描绘为真正的弥赛亚或主张社会变革的平等主義先知。这些画像中描述的属性有时会重叠，在某些属性上存在分歧的学者有时也会在其他属性上达成一致。 自18世纪以来，偶有学者提出耶稣是政治性的民族弥赛亚，但支持这一画像的证据微乎其微。同样，关于耶稣是奮銳黨人的提议也与对观福音传统的最早层不符。 语言、种族、外貌 耶稣在加利利长大，他的大部分事工也发生在那里。1世纪期间，加利利和犹地亚使用的语言包括犹太巴勒斯坦亚拉姆语、希伯来语、希腊语，其中亚拉姆语使用最广泛。学术界存在实质共识，认为耶稣的大部分教导是以加利利方言的亚拉姆语进行的。除亚拉姆语和希伯来语外，他很可能也会说希腊语。 现代学者一致认为，耶稣是公元1世纪犹地亚的犹太人。新约希腊语中的术语 Ἰουδαῖος Ioudaios 在当时语境中可能指代宗教（第二圣殿犹太教）、民族（犹地亚地区）或两者兼而有之。在对现代学术现状的回顾中，埃米-吉尔·莱文写道，整个关于种族的问题都“困难重重”，且“除了承认‘耶稣是犹太人’之外，学术界很少讨论‘犹太人’意味着什么”。 新约圣经没有给出耶稣死前身体外貌的描述；书中通常无意记载种族外貌，也不提及所提到人物的特征。耶稣的外貌大概与他那个时代和地点典型的犹太男性无异；身高约166厘米，身材瘦削但结实，橄榄棕色的皮肤、棕色眼睛、黑色短发。他可能有胡须，但不是很长或浓密。 基督神话论 基督神话论认为拿撒勒的耶稣从未存在；或即便他存在过，也与基督教创立及福音书记载几乎没有关系。耶稣的出生故事及其他关键事件包含许多神话元素，以至于部分学者主张耶稣本人就是神话。 布鲁诺·鲍威尔认为，第一部福音书是文学作品，它创造了历史而非描述历史。阿尔贝特·卡尔特霍夫认为，耶稣是在社会运动与犹太的弥赛亚期待之间的碰撞中诞生的。阿瑟·德鲁斯则将耶稣视为早于基督教存在的神话的具体化形式。尽管质疑历史耶稣存在的人提出了各种论据，但几乎所有古代史学者都接受耶稣是历史人物，认为神话论属于边缘学说。 宗教视角 耶稣的教导以及对他生平事迹的重述深刻影响了人类历史进程，直接或间接地影响了全球数十亿人（包括非基督徒）的生活。他被许多人认为是历史上最具影响力的人物，在众多文化语境中占据重要地位。 除他自己的门徒和追随者外，耶稣时代的犹太人普遍拒绝承认他是弥赛亚，现今犹太教亦如此。几世纪以来，基督教神学家、大公會議、改革者等人撰写了大量关于耶稣的著作。基督教派系间的区别通常在于其对耶稣的描述。同时，摩尼教徒、諾斯底主義者、穆斯林、德鲁兹人、巴哈伊等都在各自的宗教中为耶稣保留了显赫的地位。 基督教 耶稣是基督教核心人物。尽管教内对耶稣看法不同，但仍可以根据其教义问答或认信主义文本总结出各大主要派系所共有的核心信仰。基督徒对耶稣的看法源于新約聖經的文本，包括正典福音书及保罗书信、約翰文書等书信。这些文献概述了基督徒对耶稣持有的关键信念，包括他的神性、人性、地上生活，以及他是基督和神子。尽管拥有许多共同信仰，并非所有教派在所有教义上都达成一致，几个世纪以来，基督教内部在教导和信仰上一直存在大大小小的分歧。 新约指出，耶稣的复活是基督徒信仰的基石。基督徒相信，通过他的牺牲之死与复活，人类可以与上帝和好，从而获得救赎和永生的应许。援引約翰福音中施洗約翰的话，这些教义有时将耶稣称为天主的羔羊，他被钉十字架是为了履行其作为上帝仆人的职责。因此，耶稣被视为新亚当及最后的亚当，他的顺服与亚当的不顺服形成鲜明对比。基督徒将耶稣视为榜样，并鼓励信徒效法他以神为中心的生活方式。 大多数基督徒相信耶稣既是人也是神子。尽管一直存在其本性的神学争论，但三位一体派基督徒通常认为耶稣是“道”（古希臘語：λόγος Logos）、上帝的化身、聖子，具有完全的神性和完全的人性。三位一体教义在基督徒中并非被普遍接受。随着宗教改革兴起，如米格爾·塞爾韋特和蘇西尼主義者等基督徒开始质疑确立耶稣双重本性的古代信經。非三位一体派的基督教团体包括耶穌基督後期聖徒教會、一位论派、耶和華見證人。 基督徒不仅崇敬耶稣本人，也崇敬他的圣名。对耶稣圣名的敬礼可以追溯到基督教的最早时期。这些敬礼和庆节在东方和西方基督教中均有存在。 犹太教 犹太教拒绝耶稣（或任何未来的犹太弥赛亚）是上帝、上帝的调解人或三位一体的一部分等观点。犹太教认为耶稣不是弥赛亚，理由是他既没有实现《塔納赫》中的弥赛亚预言，也不具备弥赛亚的个人资质。犹太人指出，耶稣并未履行建立第三圣殿、召犹太人返以色列、带来世界和平、在以色列上帝的领导下团结全人类的预言。此外，根据犹太传统，在前5世纪传达预言的玛拉基后再无先知。 犹太教对耶稣的批评由来已久，包括在3世纪至5世纪之间编写和汇编的《塔木德》中的一系列故事。其中一个故事中，淫荡的叛教者拿撒勒人耶书（希伯來語：ישו הנוצר Yeshu HaNozri）因传播偶像崇拜和施展魔法而被犹太最高法院处决。据某些说法，ישו 一形式是首字母缩略，在希伯来语中意为“愿他的名字和记忆被抹去”。大多数当代学者认为，这些材料并没有提供关于历史耶稣的信息。12世纪晚期由邁蒙尼德撰写的哈拉卡《妥拉再述》指出，耶稣是“绊脚石”，使“世界上大多数人误入歧途，去侍奉主以外的神”。 中世纪希伯来文学中包含轶事式的《耶稣一生》，其中耶稣被描述为潘得拉之子约瑟的儿子（见《耶稣的故事》），被刻画为骗子。 摩尼教 摩尼教是古老的宗教运动，它是基督教之外最早将耶稣奉为重要人物的有组织的宗教之一。在摩尼教的信仰体系中，耶稣与琐罗亚斯德、释迦牟尼及摩尼本人等其他重要先知一样受到尊崇。 伊斯兰教 作为伊斯兰教中的核心人物，耶稣（通常称其古兰经名“尔撒”（阿拉伯語：عِيسَى，阿拉伯語發音：[ʕiːsaː]，在某些古兰经诵读法中读作“尔塞”，阿拉伯語發音：[ʕiːseː]）被视为真主的使者及被派往引导以色列民（بني إسرائيل Banī Isrāʾīl）的弥赛亚（المسيح al-Masīḥ），并带去了新的经卷引支勒（即福音书）。“尔塞”这一形式与前伊斯兰时期阿拉伯铭文中所见的萨法伊特语名字“ʿsy”在音义上相对应。穆斯林认为新约福音书内容仅部分真实，耶稣的原始信息遭到了篡改（تحريف taḥrīf），而穆罕默德随后出现并复兴了这些信息。信仰耶稣（及所有其他上帝使者）是成为穆斯林的必要条件。《古兰经》中提及耶稣名字的次数达25次——比提及穆罕默德的次数更多——并强调耶稣是凡人，他像所有其他先知一样，是被神圣选拔来传播上帝信息的。虽然《古兰经》确认了耶稣由童贞女所生，但他被认为既不是上帝化身也不是神子。伊斯兰文本强调严格的一神论概念，并禁止将任何同侪与上帝联系起来，否则即被视为以物配主。 《古兰经》描述圣灵向马利亚（麦尔彦）报喜，预言她将在保持处女之身的情况下生下耶稣。它称童贞女产子是依照上帝旨意发生的奇迹。《古兰经》（21:91和66:12）指出，上帝在马利亚贞洁之时将他的精神吹入她体内。耶稣被称为“从真主发出的精神”，因为他是通过灵的作用而生的，但这一信仰并不暗示他具有先存性。 为了辅助他对犹太人的事工，耶稣被赋予了施行神迹的能力，但这些神迹是经由上帝许可而非凭借他自身的力量完成的。耶稣因他的事工被视为穆罕默德的先驱。《古兰经》4:157–159提到，耶稣未被杀，而只是在不信者面前表现出被杀的样子，是活着时被上帝提至天堂。 根据大多数遜尼派和十二伊玛目派对这些经文的经典解释，耶稣的形象被投射到了替身身上（通常是使徒之一），此人代替耶稣被钉上了十字架。一些中世纪穆斯林，包括以穆法达勒·伊本·奥马尔·朱菲之名写作的极端派、精诚兄弟会、多位伊斯玛仪派哲学家、逊尼派神秘主义者安萨里，都确认了耶稣十字架刑的历史性。这些思想家持有幻影说观点，认为尽管耶稣的人类身体死于十字架上，但他的灵魂幸存并升入了天堂，因此他的死亡只是表象。尽管如此，对穆斯林而言，构成耶稣一生重大事件的是升天而非十字架刑。伊斯兰教义中没有提到他在第三天复活，他的死亡在伊斯兰救赎理论中也不占特殊地位。耶稣是伊斯蘭教末世論的核心人物：穆斯林相信他将在末日重返大地，并杀死伪基督以击败他。 根据《古兰经》，穆罕默德（也被称为“艾哈默德”）的到来曾由耶稣预言：当时，麦尔彦之子尔撒曾说：以色列的后裔啊！我确是真主派来教化你们的使者，他派我来证实在我之前的《讨拉特》（妥拉），并且以在我之后诞生的使者，名叫艾哈默德的，向你们报喜。当他已昭示他们许多明证的时候，他们说：这是明显的魔术。通过这节经文，早期的阿拉伯穆斯林声称他们的新信仰在现存宗教传统和耶稣的预言中具有合法性。 阿赫迈底亚 阿赫迈底亚穆斯林社区对耶稣有若干教义。阿赫迈底亚派认为耶稣是凡人，他在十字架刑中幸存，最后在印度克什米尔以120岁高龄自然死亡，并安葬在罗扎巴尔。 德鲁伊 德鲁兹信仰中，耶稣被视为并尊崇为七位代言人或先知（نَاطِق natiq）之一，他们被定义为上帝与人类之间的使者或中介。与摩西、穆罕默德、穆罕默德·伊本·伊斯玛仪等人物一样，他们每个人都在不同的历史时期被派遣来宣讲上帝的信息。在德鲁兹传统中，耶稣有三个头衔：真弥赛亚（المسيح الحق al-Masih al-Haq）、万民弥赛亚（مسيح الأمم Masih al-Umam）、罪人的弥赛亚。这分别源于以下信仰：耶稣传达了真实的福音信息、他是万民的救主、他提供赦免。 巴哈伊信仰 巴哈伊信仰中，耶稣被视为上帝的显示者之一。这一身份被定义为上帝派遣来引导人类的神圣使者或先知，与之并列的还有摩西、黑天、琐罗亚斯德、释迦牟尼、穆罕默德、巴哈欧拉。巴哈伊信徒相信，这些宗教创始人或领袖在各自的时间和地点为人类带来精神和道德价值，促进了渐进启示。作为上帝的显示者，耶稣被认为反映了上帝的特质和属性，但他既不被视为人类唯一的救主，也不被视为上帝的化身。巴哈伊信徒相信童贞女产子，但将耶稣的复活和神迹仅视为象征。 拜上帝教 清朝道光二十三年（1843年），洪秀全在基督教影响下融合部分中国民间信仰和佛教概念开创了拜上帝教。拜上帝教是認可一帝论的多神論宗教，包括天父耶火華、天兄耶穌等在内的眾神都是该教的崇信對象。洪秀全不同意“三位一体”的觀點，他不认为耶蘇本身就是皇上帝爺火华，聲稱耶穌是天父的長子，而洪秀全本人则是天父的次子。拜上帝教認為天兄耶蘇有妻子，即天嫂，洪秀全批注《启示录》時聲稱“神羔之妻，就是天嫂”。洪秀全还認為天兄有多個子女。除洪秀全外，馮雲山及楊秀清还分別被視為耶稣的三弟和四弟。 道院 道院是1920年代源起于山东地区的一个民间宗教，曾遍及中国大半地区，并在日本、朝鲜、新加坡等地成立分支机构。它主张基、回、儒、释、道五教合一，将耶稣奉为耶教教祖，称其为“耶祖”。 其他 基督教诺斯底主义（现已基本绝迹的宗教运动）中，耶稣受遣自神圣领域，提供了救赎所需的秘密知识（灵知，希臘語：γνῶσις gnosis）。需要注意的是，诺斯底主义并非单一宗教，而是现代学者使用的统称，用来描述1世纪晚期在早期基督教和其他宗教运动中出现的各种宗教及哲学思想与体系。大多数诺斯底主义者认为，耶稣是凡人，他在受洗时被“基督”之灵附体。这个灵在十字架刑间离开耶稣的身体，但在他死而复活时重新与他结合。一些诺斯底主义者是幻影说者，认为耶稣没有肉身，只是表象上有。诺斯底主义中的耶稣形象有时与基督教的耶稣大相径庭，而有时以其为基础。例如，400年左右拿戈瑪第經集的诺斯底基督教文献《真理见证》中解释说，在創世記第3章中指引亞當和夏娃的那条蛇就是耶稣。 一些印度教徒将耶稣视为化身或苦行僧。印度上师帕拉宏撒·尤迦南達教导说，耶稣是以利沙的转世，施洗約翰（以利亞的转世）的学生。包括第十四世达赖喇嘛丹增嘉措在内的一些佛教徒视耶稣为献身于人类福祉的菩萨。新纪元运动对耶稣则持有极多样化的观点。 神智学者（许多新纪元教义的源头）将耶稣称为大师耶稣，精神改革者；他们相信基督在历经多次轉世后，占据了耶稣的身体。在鲁道夫·施泰纳创立的人智學中，耶稣基督是平衡惡的两个对立极点（路西法狂热、狂妄的神秘主義与阿里曼冰冷的唯物主义）的核心力量。 《地球之書》教导说，耶稣是上帝的70多万个天子之一。安东尼·西奥多在《恋爱中的耶稣基督》中写道，耶稣的教导与《古兰经》、吠陀、奥义书、《塔木德》、《阿维斯陀》中所包含的信息有着潜在的一致性。无神论者拒绝耶稣的神性，但对他持有不同的看法——从质疑他的心理健康到强调他的“道德卓越性”（理查德·道金斯）。 艺术刻画 如同其他早期基督教艺术一样，最早对耶稣的描绘可追溯至2世纪末或3世纪初，现存图像见于殉道者墓窟。杜拉欧罗普斯教堂中一些最早的耶稣画像甚至可以追溯到256年之前。在接下来的两千年里，受文化环境、政治局势、神学背景的影响，出现了各式各样的耶稣形象。 在早期教会中，以绘画形式描绘基督曾极具争议。自5世纪起，平面彩绘聖像畫在东方教会开始流行。拜占庭圣像破坏运动曾阻碍东方艺术的发展，但到9世纪时，艺术创作再次获得许可。宗教改革带来新一轮图像抵制，但并不以全然禁止为典型，且自16世纪以来，新教对图像的反对倾向已减弱。虽然新教徒通常不绘制大型图像，但现在很少有人反对在书籍插图中描绘耶稣。聖公宗和天主教等教派的领袖提倡使用耶稣画像，这也是東正教传统的核心元素。 在东方基督教艺术中，耶稣显圣容是重大主题，每一位接受圣像画培训的东正教修士都必须通过绘制表现该主题的圣像来证明自己的技艺。圣像接受各种外在的尊崇仪式，如亲吻和跪拜，并被认为是传递神圣恩典的强大渠道。 在西欧，文艺复兴催生了一批专注于描绘耶稣的艺术家；安杰利科修士等人在乔托后系统地发展了简洁明晰的图像风格。宗教改革前，十架苦像（耶稣被钉在十字架上的模型）在西方基督教中十分普遍。13世纪时，苦像成为祭坛的核心装饰，此后这种用法在罗马天主教会中几乎普及。 相关圣物 70年罗马人围攻耶路撒冷所造成的彻底破坏使得1世纪犹地亚的物品极难存世，几乎没有关于1世纪末至2世纪犹太教历史的直接记录流传下来。圣经学者玛格丽特·M·米切尔写道，尽管优西比乌记载（《教会史》III 5.3）早期基督徒在耶路撒冷遭受最终封锁前就离开前往佩拉，但我们必须承认，早期耶路撒冷教会没有任何物品幸存。乔·尼克尔写道：“正如一次又一次的调查所显示的那样，不存在任何一件经过可靠鉴定的耶稣圣物。” 在整个基督教历史上，一直有人声称拥有归于耶稣的圣物，但均遭到质疑。16世纪的天主教神学家伊拉斯谟曾讽刺圣物的泛滥，称那些被认为来自钉十字架所用木头的碎片，其数量足以建造楼屋百千。同样，尽管专家们仍在争论耶稣是被三枚还是四枚钉子钉在十字架上的，但欧洲各地作为圣物受崇敬的圣钉至少有三十枚。 一些圣物，如据称是戴在耶稣头上的荆棘王冠残片，吸引的朝圣者数量有限；而都靈裹屍布（与天主教认可的对耶稣圣容的敬礼有关）则吸引了数百万人，包括教宗若望保祿二世和本篤十六世。 另见 注释 参考資料 文獻 外部链接