Corpos na trouxa. Histórias-artísticas-de-vida de mulheres palestinianas no exílio

Palavras-chave: Feminismo,Corpo,Palestina,Exílio,Fronteira,Histórias-artísticas-de-vida

Neste trabalho, defendo que os corpos reconfigurados nas artes das mulheres palestinianas no exílio são o lugar central de uma resistência feminista, política e palestiniana. A minha problematização parte das seguintes perguntas: será que as artistas palestinianas contemporâneas constituem uma voz artística que resiste, simultaneamente, à ocupação israelita e à sua narrativa hegemónica, e à narrativa patriarcal palestiniana? Até que ponto é que a criação das artistas palestinianas contemporâneas no exílio assente nos seus corpos, não é senão uma voz de um movimento de resistência feminista palestiniana informal?  Corpos-na-trouxa são as histórias-artísticas-de-vida de mulheres palestinianas no exílio. Recorro aqui à centralidade do objeto “trouxa” no exílio palestiniano e uso-o como metáfora para a criação artística que inclui as memórias herdadas da Palestina e as histórias de vida na fronteira das artistas. Abrir as trouxas é criar arte que conta a história do exílio e a Nakba; desatar as trouxas resulta da interrupção política (Ramalho, 2000) que acontece na vida palestiniana; abrir as trouxas é sobretudo um ato de resistência exercido através do corpo das palestinianas contra as diferentes opressões: a ocupação e o sexismo. Tomo por objeto do estudo produções artísticas de palestinianas que nasceram no exílio após a catástrofe de 1948, a Nakba. As obras aqui estudadas são de exiladas fora da Palestina e de exiladas no interior dos territórios ocupados em 1948, uma vez que defendo, com Schulz (2003), que qualquer pessoa palestiniana é, de uma forma ou de outra, exilada.  Refletindo sobre os lugares que ocupam os corpos palestinianos que residem simbolicamente na fronteira, abordo a narrativa incorporada (Grosz, 1994) nas obras e vidas de duas poetas (Suheir Hammad e Rafeef Ziadah), duas romancistas (Huzama Habayeb e Leila Hourani), duas realizadoras (Annemarie Jacir e Cherien Dabis), duas artistas visuais (Raeda Saadeh e Muna Hatoum) e duas bandas hip-hop (Arapyat e Sabreena da Witch). Recorro à metodologia de Trinh (1989) que defende a procura de um diálogo entre a investigadora e os objetos de estudo sem lhes impor um significado único, apoiando-me ainda na ideia de que o corpo e lugar se constroem mutuamente (Grozs, 1994). Sustentada pelas teorias sobre o exílio e a fronteira (Said, 1994; Anzaldúa, 1987), defendo que a identidade construída no exílio, uma identidade de fronteira, é um lugar desconfortável e inseguro, mas que, paradoxalmente, oferece espaço, instrumentos e mesmo uma linguagem para a criação e a resistência (Pollock, 2010).  Partindo da ideia da dimensão artística das narrativas de vida orais tradicionais das mulheres palestinianas (Syigh, 2007; Plummer, 2001; Hoskins, 1998), exploro a continuidade entre estas e as reconfigurações contemporâneas que, recorrendo a outras linguagens – romance, poema, música, performance, instalação – e respetivas convenções, narram a vida individual e coletiva das mulheres palestinianas.  O discurso da ocupação israelita e o discurso hegemónico palestiniano são ambos nacionalistas, chauvinistas e “masculinos”. Em ambos, Israel é representado como um homem viril e a Palestina como uma mulher, geralmente dócil ou vítima (Amireh, 2013). Ao longo desta tese, analiso a complexidade dos sistemas de poder e de resistência e as relações complexas entre um e outro (Foucault, 1978; Abu-Lughod, 1990). Nas artes das mulheres palestinianas no exílio os corpos fazem também parte dos sistemas de poder contra os quais elas resistem. Todavia, através da re-cartografia do corpo/terra (Nash, 1994) e da des-transcendentalização da língua e do imaginário nacionalistas (Spivak, 2010), defendo que estas artistas adotam estrategicamente uma parte das representações presentes nos discursos do poder, de forma a criar alternativas emancipatórias, questão particularmente relevante na figuração dos corpos.  Ao longo desta dissertação argumento que as artistas palestinianas constroem uma identidade que faz dos seus corpos palestinianos de fronteira a sua referência identitária. Embora as diferentes artistas não estejam organizadas em movimentos formais, das suas obras, tal como aqui as analiso, emerge um conjunto de estratégias e uma linguagem comum, que resulta naquilo a que eu chamo um movimento palestiniano e feminista.

Área científica: Humanidades