머턴 테제

**머턴 테제**(Merton thesis)는 로버트 K. 머턴이 제안한 초기 실험과학의 본질에 대한 주장이다. 막스 베버의 유명한 주장과 유사하게, 프로테스탄트 윤리와 자본주의 경제 사이의 연관성에 대해 머턴은 프로테스탄트 경건주의의 부흥과 초기 실험과학 사이에 유사한 긍정적인 상관 분석이 있다고 주장했다.Sztompka, 2003 머턴 테제는 계속적인 논쟁을 불러일으켰다.Cohen, 1990 학자들은 여전히 논쟁 중이지만, 머턴의 1936년 박사 학위 논문(2년 후 같은 제목의 첫 번째 단행본) 『17세기 잉글랜드의 과학, 기술, 사회』는 종교와 현대 과학의 부흥 사이의 중요한 문제들을 제기하여 과학사회학 분야에서 중요한 저작이 되었고 새로운 학문 분야에서도 계속 인용되고 있다.Merton Awarded Nation's Highest Science Honor 머턴은 다른 출판물에서 이 테제를 더욱 발전시켰다.
# 테제
머턴 테제는 두 가지 부분으로 나뉜다. 첫째, 관찰의 축적과 실험 기술 및 방법론의 개선으로 인해 과학이 변화한다는 이론을 제시한다. 둘째, 17세기 잉글랜드에서 과학의 인기가 높아진 것과 왕립학회의 종교적 인구통계학적 특성(당시 잉글랜드 과학자들은 주로 청교도나 다른 개신교도)은 개신교와 과학적 가치(참조: 머턴의 규범) 사이의 상관 분석으로 설명될 수 있다는 주장을 내세운다.Gregory, 1998 머턴은 17세기와 18세기 과학 혁명의 발전에 잉글랜드 청교도주의와 독일 경건주의가 기여했다고 주장한다. 그는 종교적 소속과 과학에 대한 관심 사이의 연관성은 금욕주의적 개신교 가치와 현대 과학의 가치 사이의 중요한 시너지 효과의 결과라고 설명한다.Becker, 1992 개신교 가치는 과학이 하느님의 세계에 대한 영향력을 식별하도록 허용함으로써 과학적 연구를 장려했으며, 따라서 과학적 연구에 대한 종교적 정당성을 제공했다.
# 비판
머턴 테제의 첫 번째 부분은 과학 혁명에서 수학과 기계론 철학의 역할을 충분히 고려하지 않았다는 비판을 받았다. 두 번째 부분은 임의적인 구별 없이 "올바른 유형"의 개신교도를 정의하는 데 따르는 어려움으로 인해 비판을 받았다. 또한 비개신교도들이 과학을 하는 이유(예: 가톨릭 과학자인 코페르니쿠스, 다 빈치, 데카르트, 갈릴레오)와 역으로 "올바른 유형"의 개신교도들이 모두 과학에 관심이 없는 이유를 설명하지 못한다는 비판을 받았다.Ferngen, 2002Porter & Teich 1992 머턴은 이러한 비판을 인정하며 청교도 정신이 필수는 아니었지만 과학 발전을 촉진했다고 답변했다.Heddendorf, 1986] 그는 또한 과학이 제도적 정당성을 얻었을 때 더 이상 종교를 필요로 하지 않게 되었고, 결국 종교적 쇠퇴를 초래하는 반대 세력이 되었다고 언급했다. 그럼에도 불구하고 머턴의 견해에 따르면 초기에는 종교가 과학 혁명이 일어나는 데 주요한 요인이었다. 머턴 테제가 과학 혁명의 모든 원인을 설명하지는 못하지만, 잉글랜드가 과학 혁명의 주요 동력 중 하나였던 이유와 잉글랜드 과학 공동체의 구조를 설명한다.Cohen, 1994
# 지지
1958년, 미국 사회학자 게르하르트 렌스키는 디트로이트, 미시간 지역 주민들의 종교적 소속이 미치는 영향에 대한 경험적 연구를 요약한 책을 출판했다. 다른 통찰력 중에서도 그는 자신의 연구를 통해 한편으로는 가톨릭과 다른 한편으로는 (백인) 개신교 및 유대인 사이에 경제 및 과학과 관련하여 상당한 차이가 있음을 밝혀냈다. 렌스키의 데이터는 막스 베버의 저서 『프로테스탄트 윤리와 자본주의 정신』의 기본 가설을 지지했다. 렌스키에 따르면, "물질적 발전에 대한 개신교의 기여는 특정 개신교적 특성의 주로 의도치 않은 부산물이었다. 이는 베버 이론의 핵심이었다." 렌스키는 베버보다 100년 이상 앞서 감리교회의 창립자 중 한 명인 존 웨슬리가 "근면과 절약"이 감리교도들을 부유하게 만들었다고 관찰했다고 언급했다. "초기에는 웨슬리와 베버가 모두 언급했듯이 개신교의 금욕주의와 일에 대한 헌신이 경제 발전에 기여하는 중요한 행동 양식이었던 것으로 보인다." 그러나 렌스키는 현대 개신교도들 사이에서는 금욕주의가 드물었으며, 개신교의 독특한 "소명" 교리는 거의 잊혔다고 말했다. 대신, 현대 (백인) 개신교도와 유대인들은 과학 및 기술 발전을 촉진하는 높은 수준의 "지적 자율성"을 가지고 있었다.place=Garden City, NYpp=350–352 대조적으로, 렌스키는 가톨릭은 지적 자율성보다 교회의 가르침에 대한 "복종"을 중요시하는 지적 경향을 발전시켰으며, 이는 그들이 과학 분야에 진출하는 것을 덜 선호하게 만들었다고 지적했다. 가톨릭 사회학자들도place=New York, NYplace=New York, NY 같은 결론에 도달했다.pp=283–284 렌스키는 이러한 차이를 종교 개혁과 이에 대한 가톨릭교회의 반응으로 거슬러 올라갔다. 렌스키의 견해에 따르면, 종교 개혁은 개신교도, 특히 재세례파, 청교도, 경건주의자, 감리교도, 장로교인들 사이에서 지적 자율성을 장려했다. 중세 시대에는 데시데리위스 에라스뮈스와 같은 인물에서 볼 수 있듯이 지적 자율성을 향한 경향이 있었다. 그러나 종교 개혁 이후 가톨릭 지도자들은 이러한 경향을 개신교 및 이단과 동일시하고 가톨릭 교인들에게 교회 규율에 순종하고 충실할 것을 요구했다. 렌스키의 의견에 따르면, 그의 연구는 개신교도와 가톨릭 교인 사이의 이러한 차이가 오늘날까지도 남아 있음을 보여주었다. 그 결과 : "현대 세계에서 주로 그리고 경건하게 가톨릭인 국가 중 어떤 나라도 주요 산업 국가로 분류될 수 없다. 프랑스, 이탈리아, 아르헨티나, 브라질, 칠레와 같은 일부 가톨릭 국가는 매우 고도로 산업화되어 있지만, 이들 중 어느 나라도 기술 및 과학 분야에서 선두를 달리고 있지 않으며, 그렇게 될 가능성도 없어 보인다. 최근 [1963년] 일부 브라질 가톨릭 사회 과학자들은 자국의 발전과 미국의 발전을 비교하며 발전 속도 차이의 주요 원인이 두 나라의 종교적 유산이라고 결론지었다."pp=347–349 청교도와 경건주의자 모두 지적 자율성에 기여했으며 과학에 중요한 지적 도구와 가치를 제공했다.archive-date=2006-05-13 예를 들어, 경건주의는 새로운 매체와 형식으로 정통에 도전했다. 정기 간행물은 이전의 파스퀼과 단일 논문보다 중요해졌고, 전통적인 논쟁은 정통 학문을 옹호하는 대신 새로운 지식을 얻으려는 경쟁 토론으로 대체되었다.trans-title=Pietism and enlightenment, theological poleemic and the reform of science communication end of the 17th century 이는 근대로 이어지는 힘의 일부이다.via=Google Books
# 더 읽어보기
* 스티븐 샤핀, 머턴 테제 이해, 이시스, Vol. 79, No. 4 (1988년 12월), pp. 594–605 * 로버트 K. 머턴, 17세기 잉글랜드의 과학, 기술, 사회 위키데이터 속성 추적 분류:1936년 도입 분류:과학사회학 분류:사회학 이론 분류:종교와 과학 분류:종교사회학