우남 상크탐

**우남 상크탐**(Unam sanctamgroup=)은 교황 보니파시오 8세가 1302년 11월 18일에 발표한 교황 칙서이다. 이 칙서는 가톨릭교회의 통일성, 영원한 구원을 위해 교회에 속해야 할 필요성, 교회의 최고 수장으로서 교황의 지위, 그리고 교회에 속하여 구원을 얻기 위해 교황에게 복종해야 할 의무에 대한 교리적 명제를 제시하였다. 교황은 또한 세속적인 질서에 비해 영적인 질서의 더 높은 지위를 강조했다. 역사가 브라이언 타이어니는 이 문서를 교회와 국가에 관한 "아마도 가장 유명한" 문서라고 부른다.url=https://books.google.com/books?id=SMn09ogqkhwC&pg;=PA182 원본 문서는 분실되었으나, 텍스트 버전은 바티칸 기록보관소의 보니파시오 8세 등록부에서 찾을 수 있다.volume=15 이 칙서는 중세 후기 교권정치 이론의 결정적인 진술로, 교황의 영적 우월성뿐만 아니라 세속적 우월성을 주장했다.page=131 로마 주교 보니파시오 8세
# 배경
이 칙서는 교황 보니파시오 8세와 필리프 4세 (미남 필리프) 국왕 간의 분쟁이 계속되는 동안 공포되었다.Kirsch, Johann Peter. "Unam Sanctam." The Catholic Encyclopedia Vol. 15. New York: Robert Appleton Company, 1912. 5 March 2016 필리프는 프랑스 성직자들에게 연수입의 절반을 세금으로 부과했다. 1296년 2월 5일, 보니파시오는 교황 칙서 성직자와 평신도로 응수하여, 성좌의 허가 없이 성직자들이 세속 통치자들에게 세금을 내는 것을 금지하고, 그러한 지불을 요구하는 통치자들에게 파문을 위협했다.access-date=2019-11-20 에드워드 1세 국왕은 저항하는 성직자들을 아웃로리 (로마법 개념으로 잉글랜드 관습법에 따른 보호를 철회하는 것)에 처하고, 자신의 징수를 거부하는 주교들의 세속 재산을 몰수함으로써 자신의 과세권을 옹호했다.Powicke, F. M. (1947). King Henry III and the Lord Edward: The Community of the Realm in the Thirteenth Century. Oxford, UK: Clarendon Press. p. 403 에드워드가 성직자들이 제시한 10분의 1보다 훨씬 많은 금액을 요구하자, 캔터베리 대주교 로버트 윈첼시는 각 개별 성직자들에게 적절하다고 생각하는 대로 지불하도록 맡겼다.Prestwich, Michael (1997). Edward I. New Haven, US: Yale University Press. p. 417, 1296년 8월, 필리프 국왕은 말, 무기, 금, 은의 수출을 금지하는 금수 조치를 부과하여 프랑스 성직자들이 로마로 세금을 보내는 것을 효과적으로 막고 교황 수입의 주요 원천을 차단했다.page=174 필리프는 또한 새로운 십자군을 위한 자금을 모으는 교황 사절들을 프랑스에서 추방했다. 1296년 9월, 교황은 필리프에게 Ineffabilis Amor라는 제목의 항의서를 보냈는데, 이는 교회의 정당한 특권 중 어떤 것도 포기하느니 차라리 죽음을 택하겠다고 선언하는 내용이었다.page=174 교황은 잉글랜드 및 독일과의 교황 동맹을 위협하면서도, 자신의 주장이 관습적인 봉건 부과금에 반대하는 것이 아니며, 교회 수입에 대한 합리적인 과세는 허용될 것이라고 부드럽게 설명했다. 프랑스 주교들은 앵글로-플랑드르 동맹에 맞서 왕을 돕기 위해 왕국 방어를 위한 기부금을 내는 것을 허락해 달라고 요청했다. 1297년 2월, 보니파시오는 로마 모성 교회를 발행하여, 성직자들이 지불에 동의하고 지연이 심각한 위험을 초래할 수 있을 때 교황의 허가를 면제할 수 있다고 선언했다.Denton, Jeffrey H., Robert Winchelsey and the Crown 1294–1313: A Study in the Defence of Ecclesiastical Liberty, Cambridge University Press, 2002 그리고 회칙 Corum illo fatemur에서 프랑스의 지불을 비준했다. 그는 국가에 대한 보조금에는 교회의 동의가 필요하다고 주장하면서도, 각국의 성직자들이 그러한 주장을 평가해야 한다는 점을 인정했다. 1297년 7월, 콜로나 가문의 로마 봉기로 인해 더욱 어려움을 겪던 보니파시오는website=www.historytoday.com 다시 한번 성직자와 평신도에 대한 자신의 주장을 완화했다. 칙서 에트시 데 스타투는 세속 당국이 성직자 재산에 세금을 부과하기 위한 비상사태를 선포하는 것을 허용했다.isbn=0-415-01349-6 1300년 희년은 로마를 열렬한 순례자들로 가득 채웠고, 이는 재정 부족을 메우는 데 도움이 되었다. 다음 해에 필리프의 신하들은 그들의 권한을 넘어섰다. 알비 십자군에서 카타리파 이단의 억압은 랑그도크의 대부분을 프랑스 왕실 통치하에 두었지만, 남쪽 끝에서는 이단자들이 여전히 살아남았고, 푸아의 파미에르 주교 베르나르 세쎄는 왕에게 반항적이고 무례했다. 필리프의 신하들은 주교를 본보기로 삼기로 결정하고, 1301년 10월 24일 주교를 왕실 법정에 세웠다. 재상 피에르 플로트는 그를 반역죄로 기소하고, 주교를 그가 속한 메트로폴리탄인 나르본 대주교의 감금하에 두었다. 세쎄가 재판을 받기 전에, 왕실 신하들은 교황이 주교의 직위와 보호를 박탈하는 "교회적 강등"을 필요로 했다. 대신 1301년 12월, 보니파시오는 주교에게 왕이 아닌 교황 앞에서 자신을 정당화하기 위해 로마로 오라고 명령했다. 칙서 아우스쿨타 필리 ("내 아들아, 귀 기울여라")에서 그는 필리프를 꾸짖었다: "그대에게 상급자가 없거나 교회 계층의 수장에게 종속되지 않는다고 아무도 설득하지 못하게 하라. 그렇게 생각하는 자는 바보이기 때문이다." 동시에 보니파시오는 Clericis laicos를 강력히 재확인하는 일반 칙서 Salvator mundi를 보냈다. 그의 늘 그렇듯이 무뚝뚝한 태도로 보니파시오는 프랑스 주교들을 로마로 소환하여 그들의 국가 교회 문제를 개혁하도록 했다. 필리프는 세쎄나 다른 주교들이 참석하는 것을 금지했고,pages=180-82 1302년 4월 파리에서 자체적인 반대 집회를 조직했다. 귀족, 시민, 성직자들이 모여 교황을 비난하고, 보니파시오가 프랑스에 대한 봉건적 종주권을 주장했다고 (이는 "전례 없는 주장") 하는 조악한 위조 문서인 Deum Time ("하느님을 두려워하라")을 돌렸다. 보니파시오는 이 문서와 그 주장을 부인했지만, 필리프에게 이전 교황들이 세 명의 프랑스 왕을 폐위시켰음을 상기시켰다. 이것이 우남 상크탐이 몇 주 후에 공포되었던 분위기였다. "두 개의 검"(영적 권력과 세속 권력)에 대한 글을 읽고, 필리프의 신하 중 한 명은 "내 주인의 검은 강철이고, 교황의 검은 말로 만들어졌다"고 말했다고 한다. 매튜 에드워드 해리스는 다음과 같이 썼다: "얻어진 전반적인 인상은 13세기 내내 교황권이 점점 더 고양된 용어로 묘사되었지만, 이러한 발전은 단절적이거나 일률적이지 않았으며, 종종 프리드리히 2세와 미남 필리프에 대한 갈등에 대한 반응이었다."page=85
# 내용
가장 중요하게도, 이 칙서는 교회 밖에는 구원이 없다 ("교회 밖에는 구원이 없다") 교리를 선포했다. 이 문구는 이단 성직자들의 세례의 유효성을 논의하는 카르타고의 키프리아누스 (서기 258년 사망)에게서 처음 발견된다. 나지안조스의 그레고리오스도 그 견해를 유지했지만, 그의 아버지를 예로 들어, 경건한 행위가 그들의 신앙에 앞서는 사람들을 인정했다: 그들의 삶의 자선으로 그들은 명시적으로 기독교를 고백하기 전에도 그리스도와 연합되었다.Jurgens, William A., The Faith of the Early Fathers, vol. 2, Collegeville, Minnesota: The Liturgical Press, 1979, p. 29 이후의 주석가들인 아우구스티누스, 히에로니무스, 베다 베네라빌리스는 교회 맥락에서 이 교리를 인용했다. 보니파시오는 이것을 플레니투도 포테스타티스 (권력의 충만함) 개념의 한 형태로 해석했는데, 로마 교황에게 저항하는 자들은 하느님의 섭리에 저항하는 것이라고 보았다.url=https://books.google.com/books?id=6foPAQAAIAAJ 13세기에 정통법학자들은 플레니투도 포테스타티스라는 용어를 교회 내 교황의 권력, 또는 더 드물게는 세속 영역에서 그의 특권을 특징짓는 데 사용했다.Pennington, K. (1976). The Canonists and Pluralism in the Thirteenth Century. Speculum, 35–48. 이 칙서는 교회가 통일되어야 하며 교황이 유일하고 절대적인 수장이라고 선언한다: "그러므로 하나의 유일한 교회에는 한 몸과 한 머리가 있으며, 괴물처럼 두 머리가 있는 것이 아니다."df=dmy-all Transcribed from url=https://books.google.com/books?id=Q_lnAAAAMAAJ 칙서는 또한 다음과 같이 언급했다: "우리는 복음서의 본문에서 이 교회와 그 권력 안에 두 개의 검, 즉 영적인 것과 세속적인 것이 있음을 알게 된다." 이 비유는 그리스도 체포 시 사도들이 휘두른 검을 가리킨다 (루카 22:38; 마태오 26:52). 초기 신학자들은 만약 두 개의 검이 있다면, 하나는 다른 하나에 종속되어야 한다고 믿었으며, 영적 계층 사다리의 층계처럼 영적인 것이 세속적인 것을 "그 위대함과 숭고함으로 인해" 판단하고, 더 높은 영적 권력이 더 낮은 영적 권력 등을 판단한다고 보았다. 따라서 칙서는 세속 권위가 영적 권위에 복종해야 하며, 이는 교리와 도덕에 관한 문제뿐만 아니라: "진실이 우리의 증인이듯이, 지상 권력을 세우고 그것이 좋지 않았다면 판단을 내리는 것은 영적 권력에 속한다." 칙서는 "더 나아가, 우리는 모든 인간이 로마 교황에게 복종하는 것이 구원을 위해 절대적으로 필요하다고 선언하고, 선포하며, 정의한다"로 끝맺었다. 이 칙서는 교황 그레고리오 7세 이래로 교황들의 선언들,url=https://archive.org/details/saintssinnershis00duff_0/page/158 그리고 클레르보의 베르나르, 위그 드 생빅토르와 토마스 아퀴나스의 저술들을 재확인했다. 이 칙서는 또한 주로 영적 권력과 교황권의 "플레니투도 포테스타티스"를 재확인했던 교황 인노첸시오 3세의 서한 구절들을 포함하고 있었다. 칙서에서 크게 주목받는 목소리는 에지디우스 로마누스인데, 일부는 그가 실제 저자였을 수도 있다고 주장한다.url=https://books.google.com/books?id=6MXEW_WXAFkC 에지디우스는 교회 권력론에서 물질 세계에 대한 로마 교황의 최고 권위를 주장했다. 그는 몸이 영혼에 의해 통치되고 영혼은 영적 통치자에 의해 통치되므로 로마 교황은 영혼과 몸 모두의 통치자라고 주장했다. 가톨릭 백과사전에 따르면, 기록 텍스트의 여백에는 마지막 문장이 실제 정의로 기록되어 있다: Declaratio quod subesse Romano Pontifici est omni humanae creaturae de necessitate salutis ("모든 인간이 로마 교황에게 복종하는 것이 구원을 위해 필요하다는 선언"); 따라서 이 문구는 일부 정경 경전에서처럼 원래 여백 주해 위치에서 텍스트의 필수적인 부분으로 옮겨졌을 수 있다. 일부는 이것이 칙서에 의도된 유일한 교리적 정의라고 믿는데, 나머지는 "13세기 교황들의 다양한 주장"에 기반하기 때문이다. 이몬 더피는 회칙의 대부분 주장이 그레고리오 7세 이후 모든 교황들이 주장한 것과 유사하다고 본다. 그러나 그의 주장을 "악명 높게" 만든 것은 보니파시오가 "교황이 영적 검과 세속 검을 모두 휘두른다고 주장했으며, [...] 이는 프랑스 왕실에 대한 선전전의 정점이었다"는 점이다.isbn=9780300091656
# 여파
보니파시오의 과도한 교황권 주장이라는 평판 때문에 그러한 극단적인 선언은 받아들이기 어려웠다. 세속에 대한 그의 주장은 공허하고 잘못된 것으로 여겨졌으며, 신도들이 이를 받아들이지 않아 이 문서가 권위 있는 것으로 간주되지 않았다고 한다. 필리프는 도미니코회의 파리의 요한에게 반박문을 발행하게 했다. 보니파시오는 필리프를 파문하여 대응했고, 필리프는 이어 총회를 소집하여 불신앙, 이단, 성직매매, 극심하고 부자연스러운 부도덕, 우상숭배, 마법, 성지 상실, 교황 첼레스티노 5세의 죽음을 포함한 29가지 혐의를 교황에게 제기했다. 5명의 대주교와 21명의 주교가 왕의 편에 섰다. 보니파시오는 혐의를 비난하는 것으로밖에 대응할 수 없었지만, 그에게는 이미 너무 늦었다. 1303년 9월 7일, 왕의 고문인 기욤 드 노가레는 말과 도보로 2000명의 용병 부대를 이끌고 지역 주민들과 합류하여 아나니 교황 관저에 있는 교황과 그의 조카의 궁전을 공격했는데, 이는 나중에 아나니 폭거로 불리게 되었다. 교황의 수행원들과 그가 사랑하는 조카 프란체스코는 모두 곧 도망쳤고, 스페인 사람인 페드로 로드리게스 (추기경), 산타 사비나 성당 추기경만이 끝까지 그의 곁에 남았다. 궁전은 약탈되었고, 보니파시오는 노가레의 명시적인 명령으로 살해를 모면했다. 보니파시오는 3일 동안 음식과 음료 없이 괴롭힘을 당하고 포로로 잡혀 있었다. 결국 마을 사람들은 약탈자들을 쫓아냈다. 늦고 확인되지 않은 전통에 따르면, 지역 주민들은 루카 피에스키 추기경이 결집시켜 이끌었다.url=https://www.treccani.it/enciclopedia/luca-fieschi_(Dizionario-Biografico)/ 보니파시오는 붙잡힌 사람들을 용서하고 1303년 9월 13일 로마로 호송되었다.url=https://books.google.com/books?id=R7Q4AAAAIAAJ&pg;=PA527 보니파시오는 이 사건으로 충격을 받았다. 그는 심한 열병을 앓았고 1303년 10월 11일에 사망했다. "먼 거울: 재앙의 14세기"에서 바바라 터크먼은 그의 측근들이 그가 "깊은 비탄"으로 사망했다고 나중에 주장할 것이라고 진술했다. 보니파시오의 후계자인 교황 베네딕토 11세는 단 9개월 동안만 재위했다. 그는 1304년 부활절 축제가 끝나자마자 로마와 교황청을 로마의 폭력으로부터 멀리 옮겼다. 그러나 1304년 6월 7일, 페루자에서 그는 기욤 드 노가레, 레이날드 드 수피노, 그의 아들 로베르트, 토마스 드 모롤로, 피터 오브 제나자노, 그의 아들 스티븐, 아데눌프와 니콜라스, 특정 마테오의 아들들, 제프리 부시, 아나니의 올랜도와 피에트로 드 루파리아, 시아라 콜로나, 랜드돌프의 아들 요한, 체카노의 요한의 아들 고트프리두스, 막시무스 드 트레베스, 그리고 보니파시오를 공격했던 파벌의 다른 지도자들을 파문했다.url=https://archive.org/details/historyofpopebon00tostialaat=p. 352, n. 13 그는 1304년 7월 7일에 사망했다. 그의 후계자를 뽑기 위한 콘클라베는url-status=live 카를로 2세 (나폴리) 국왕의 위협 아래 보르도 대주교 베르트랑 드 고를 선택하기 전까지 11개월 동안 교착 상태에 빠졌고, 그는 교황 클레멘스 5세라는 이름을 취했다.Tosti, pp. 405–411. 필리프 4세의 환심을 사기 위해 클레멘스는 그의 거처를 아비뇽으로 옮겼다. 그 이후로 1378년경까지 교회는 프랑스 군주의 지배하에 놓였다. 필리프는 죽을 때까지 성좌에 대한 복수심을 품고 있었다고 한다. 보니파시오와 그의 주장을 못마땅하게 여긴 것은 프랑스 군주와 성직자들뿐만이 아니었다. 유럽 전역의 작가들은 이 칙서와 세속에 대한 교황권에 대한 보니파시오의 대담한 주장을 공격했으며, 특히 피렌체 시인 단테 알리기에리는 또 다른 강력한 신성 로마 황제의 필요성을 표명했다. 단테의 논문 군주론은 영적인 검이 세속적인 검에 대해 권력을 가진다는 교황의 주장을 반박하려 했다.translator-first=Richard 단테는 교황과 로마 황제 모두 동등하게 인간이며, 따라서 동료라고 지적했다. 두 "동등한 검"은 각자의 영역을 다스리기 위해 하느님으로부터 권력을 부여받았다.
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