주르반주의

조로아스터교 **주르반주의**(Zurvanism) 또는 **주르반교**는 조로아스터교의 숙명론적 종교 운동으로, 신성한 존재인 **주르반**이 제일원리 (창조신)로서 동등하지만 대립되는 쌍둥이, 아후라 마즈다와 앙그라 마이뉴를 낳았다고 믿는다. 주르반주의는 "주르반적 조로아스터교"로도 알려져 있으며, 마즈다크교와 대조될 수 있다. 주르반주의에서 주르반은 무한한 시간과 공간의 신으로 인식되었고, "하나" 또는 "홀로"로도 불렸다. 주르반은 열정이 없는 초월적이고 중립적인 신으로 묘사되었으며, 선과 악 사이에 구분이 없었다. 주르반이라는 이름은 팔라비어로 주르반(Zurvān), 즈루반(Zruvān), 또는 자르반(Zarvān)으로 나타나는 단어의 표준화된 표현이다. 팔라비어 이름은 아베스타어(시간, 문법적으로 중성인 명사)에서 유래한다.
# 기원과 배경
주르반주의의 기원과 발전의 세부 사항은 불분명하지만 (세 가지 대립되는 견해에 대한 요약은 아래 #Ascent and acceptance 참조), 주르반주의는 일반적으로 다음과 같다고 받아들여진다. : (1) 더 큰 조로아스터교의 한 분파였다.pages=157–304 : (2) 성스러운 텍스트에서 인식된 불일치를 해결하기 위한 사제적 응답이었다at=intro (아래 #The "twin brother" doctrine 참조). : (3) 아마도 아케메네스 왕조 시대 후반에 도입되었을 것이다.pages=157–304 주르반주의는 사산 제국 (226–651년) 동안 왕실의 지지를 받았지만, 10세기 이후로는 흔적이 남아 있지 않다. 사산 시대의 주르반주의는 확실히 헬레니즘 철학의 영향을 받았지만, 주르반주의와 그리스 신인 크로노스 (시간의 신) "시간" 사이의 관계는 결정적으로 확립되지 않았다. 전형적인 주르반주의 신념에 대한 비조로아스터교적 설명은 서방에 도달한 조로아스터교의 첫 번째 흔적이었고, 이는 유럽 학자들이 조로아스터교가 일원론적 종교라고 결론짓게 했다. 이는 학자들과 현대 신앙 실천자들 사이에서 논란이 되는 문제이다.
# 숭배의 증거
주르반 숭배의 가장 초기 증거는 로도스의 에우데모스 (기원전 370-300년경)에게 귀속되는 《신학사》에서 발견된다. 다마스키오스의 《제일원리에 대한 난점과 해법》 (서기 6세기)에 인용된 바에 따르면, 에우데모스는 공간/시간을 "빛의" 오로마즈데스와 "어둠의" 아리마니우스의 원초적인 "아버지"로 간주하는 메디아의 한 종파를 묘사한다.pages=331–332 주르반주의 교리에 대한 주요 증거는 사산 시대 (224-651년)의 아르메니아어 및 시리아어 작가들의 논쟁적인 기독교 문서에 나타난다. 같은 시기의 토착 정보원으로는 3세기 카르티르의 카바예 자르토쉬트 비문과 야즈데게르드 1세 시대의 최고 사제인 모우바드 또는 모우바단-모우바드였던 미흐르-나르세흐의 4세기 초 칙령이 있으며, 후자는 사산 시대의 토착 증거 중 솔직히 주르반주의적인 유일한 증거이다. 사산 후기의 팔라비어 조로아스터교 주석서는 주로 마즈다주의적이며, 단 하나의 예외 (10세기의 덴카드 9.30)를 제외하고는 주르반을 전혀 언급하지 않는다. 나머지 소위 팔라비어 책 중 메녹-이 크라드와 위지다기하-이 자드스프람 (둘 다 9세기)만이 주르반주의적 경향을 보인다. 후자의 책에서 사제 자드스프람은 형제의 비마즈다주의적 사상을 비난하는데,Zādspram 이는 팔라비어로 된 주르반 숭배의 증거를 제공하는 마지막 텍스트이다. 13세기의 조로아스터교 《울레마-이 이슬람》 (이슬람 의사들에게 [응답]), 즉 페르시아어 변증적 텍스트는 명백히 주르반주의적이며, 제일원리로서의 주르반에 대한 마지막 직접적인 증거이기도 하다. 아베스타의 어떤 텍스트에도 주르반 숭배의 흔적이 없으며, 현재 존재하는 텍스트들은 사산 시대의 편집 결과이다. 로버트 찰스 제너는 이것이 개별 사산 군주들이 항상 주르반주의자가 아니었고, 경전이 최종적으로 기록된 중요한 시기에 마즈다주의 조로아스터교가 우위를 점했기 때문이라고 주장했다.page=48page=108 사산 시대 이전에 작성된 텍스트에는 주르반이 추상적인 개념과 부차적인 신격으로 두 번 나타나지만, 숭배의 증거는 없다. 야스나 72.10에서는 주르반이 공간과 공기 (바유-바타)와 함께 언급되고, 야쉬트 13.56에서는 식물들이 아후라 마즈다와 아메샤 스펜타들의 뜻에 따라 시간이 정한 방식으로 자란다. 주르반에 대한 두 가지 다른 언급도 벤디다드에 있지만, 이들은 경전에 나중에 추가된 것이지만 숭배의 증거를 확립하지는 않는다. 주르반은 야자타 목록에 나타나지 않는다.
# 역사와 발전

## 부상과 수용
주르반 숭배의 기원은 여전히 논쟁 중이다. 한 견해at=intro는 주르반주의가 후기 아케메네스 왕조 시대 신앙의 자유화에 대한 반응으로 조로아스터교에서 발전했다고 본다. 다른 견해at=conclusion는 주르반이 조로아스터교 이전의 신격으로 존재했으며 조로아스터교에 편입되었다고 제안한다. 세 번째 견해는 주르반주의가 조로아스터교와 바빌로니아 종교–아카드 종교의 접촉의 산물이라고 본다 (대립되는 견해 요약은 page=304 참조). 그러나 확실한 것은 사산 제국 (226–651년) 시대에는 "무한한 시간"이라는 신격이 확고히 자리 잡았고, 마니교 경전에 따르면 샤푸르 1세에게 바쳐진 마니교 텍스트에서 주르반이라는 이름이 마니교의 원초적인 "위대함의 아버지"로 채택된 것으로 보아 왕실의 후원을 받았다는 점이다. 샤푸르 1세 사산 황제 (241–272년) 통치 기간 동안 주르반주의가 숭배로 발전한 것으로 보이며, 아마도 이 시기에 그리스 및 인도 개념이 주르반주의 조로아스터교에 도입되었을 것이다. 그러나 사산 시대의 주르반주의와 마즈다주의가 각각 자체 조직과 사제직을 가진 별개의 종파였는지, 아니면 단순히 같은 체제 내의 두 가지 경향이었는지는 알려져 있지 않다. 마즈다주의와 주르반주의가 관심을 얻기 위해 경쟁했다는 것은 기독교 및 마니교 논쟁가들의 저작에서 추론되었지만, 교리적 비호환성이 너무 극단적이어서 "제국의 교회라는 넓은 울타리 안에서 조화될 수 없었다"는 것은 아니었다.page=30 두 종파가 사산 사회의 다른 계층에 봉사했을 가능성이 더 크다. 무심한 주르반주의는 주로 신비주의적 숭배로 기능했고, 열정적인 마즈다주의는 일반 공동체에 봉사했다.
## 쇠퇴와 소멸
가장 넓었던 610 CE) 7세기에 사산 제국이 멸망한 후, 조로아스터교는 점차 이슬람교로 대체되었다. 조로아스터교는 계속 존재했지만 점점 약화되었고, 10세기경에는 남아있는 조로아스터교인들이 팔라비어 책에 나오는 정통 교리를 더 밀접하게 따랐던 것으로 보인다 (아래 #The legacy of Zurvanism 참조). 주르반 숭배가 사라진 반면 마즈다주의는 사라지지 않은 이유는 여전히 학술적 논쟁의 대상이다. 주르반주의가 사산 왕조의 국교였다는 이론의 첫 주창자 중 한 명인 아서 크리스텐센은 정복 후 시대에 주르반주의가 거부된 것은 이슬람 일신교의 새로운 권위에 대한 반응이었으며, 이는 더 강력한 정통성을 확립하려는 조로아스터교의 의도적인 개혁을 가져왔다고 제안했다.page=305 로버트 찰스 제너는 주르반주의 사제단이 "거의 아무도 용납할 수 없는 엄격한 정통 교리를 가지고 있었다. 더욱이 그들은 예언자의 메시지를 너무 이원론적으로 해석하여 그들의 신이 전능하고 전지하지 않은 것처럼 보이게 만들었다. 순전히 지적인 관점에서 볼 때 합리적으로 보였을지라도, 그러한 절대적인 이원론은 진정한 일신교의 매력도, 내적 삶을 풍요롭게 할 어떤 신비적인 요소도 없었다."라고 주장한다. 보이스pages=308–309가 제시한 또 다른 가능한 설명은 마즈다주의와 주르반주의가 지역적으로 분리되어 있었다는 것이다. 즉, 마즈다주의는 북쪽과 동쪽 지역 (박트리아, 마르기아나, 자라투스트라의 고향과 가장 가까운 다른 사트라피)에서 지배적인 경향을 보였고, 주르반주의는 남쪽과 서쪽 지역 (바빌로니아 및 그리스 영향에 더 가까운)에서 두드러졌다. 이는 3세기 마즈다주의 조로아스터교가 북동쪽의 파르티아에 거점을 두고 있었음을 나타내는 마니교 증거에 의해 뒷받침된다. 페르시아 제국이 멸망한 후, 남부와 서부는 이슬람의 기치 아래 비교적 빠르게 동화되었고, 북부와 동부는 이 지역들도 흡수되기 전까지 한동안 독립을 유지했다.pages=308–309 이는 또한 아르메니아/시리아 관찰이 뚜렷하게 주르반주의적 조로아스터교를 보여주는 이유를 설명할 수 있으며, 역으로 그리스와 바빌론의 주르반주의와의 강력한 연관성과 상호작용을 설명할 수도 있다 (아래 #Types of Zurvanism 참조).
# "쌍둥이 형제" 교리twin-brother-doctrine
"고전적 주르반주의"는 아베스타의 야스나 30.3–5에 나타나는 "쌍둥이 영혼"에 대한 자라투스트라의 묘사의 불일치를 설명하려는 움직임을 나타내기 위해 제너at=intro가 만든 용어이다. 제너에 따르면, 이 "본연의 주르반주의"는 다음과 같았다. 자라투스트라가 풀지 못한 쌍둥이 영혼의 수수께끼를 명확히 하려 했다는 점에서 진정으로 이란적이고 조로아스터교적이었다. 사제들이 이를 설명하려고 할 때, 만약 악령 (문자 그대로: 앙그라 마이뉴)과 자비로운 영혼 (스펜타 마이뉴, 아후라 마즈다와 동일시됨)이 쌍둥이라면, 그들은 그들 이전에 존재했을 부모가 있었어야 했다. 사제들은 (무한한) 시간의 화신인 주르반을 "쌍둥이가 나올 수 있는 유일한 가능한 '절대자'"로 정하고, 주르반이 한 영혼에게는 선의 원천이 되고 다른 영혼에게는 악의 원천이 된다고 보았다. 주르반주의의 "쌍둥이 형제" 교리는 주르반주의의 우주기원론적 창조 신화에서도 분명히 드러난다. 고전적 창조 신화의 형태는 주르반주의 모델이 끝나는 곳에서 시작되는 우주의 기원과 진화에 대한 마즈다주의 모델과 모순되지 않는다. 주르반주의 우주기원론은 무한한 시간을 "시간의 아버지"로 묘사하는 선행 헬레니즘 크로노스 (시간의 신) 우주기원론의 각색이었을 수도 있다 (제우스의 아버지인 크로노스와 혼동하지 말 것). 그리스인들은 이 "시간의 아버지"를 오로마즈데스, 즉 오르무즈드/아후라 마즈다와 동일시했다.
## 창조 이야기
비조로아스터교 자료에만 보존된 고전적인 주르반주의 창조 모델은 다음과 같이 진행된다. pages=419–428 기독교 및 마니교 선교사들은 이 교리를 조로아스터교 신앙의 모범으로 간주했으며, 이러한 유사한 텍스트들이 서방에 처음 도달했다. 앙케틸 뒤페롱의 벤디다드 19.9의 "잘못된 해석"으로 인해, 이 텍스트들은 18세기 후반에 무한한 시간이 조로아스터교의 제일원리이며 오르무즈드는 따라서 "파생적이고 부차적인 존재"에 불과하다는 결론을 내렸다. 아이러니하게도, 어떤 조로아스터교 텍스트에도 주르반에게서 태어났다는 교리의 흔적이 없다는 사실은 원래 원칙의 후대 변질에 대한 증거로 간주되었다. 조로아스터교가 너무나도 이원론적이어서 사실상 이신론적 또는 심지어 삼신론적이라는 의견은 19세기 후반까지 널리 받아들여졌다.pages=490–492page=687
## 주르반의 아내
일부 주르반주의 이야기에서는 주르반에게 아내가 있었고, 아후라 마즈다와 아흐리만과 자녀를 낳았다고 언급된다. 나중에 아후라 마즈다는 어머니와 결혼하여 태양, 개, 돼지, 당나귀, 소를 포함한 자녀를 낳았다.language=en-US
# 주르반주의의 유형
제너(Zaehner)에 따르면, 주르반 숭배의 교리는 각각 이질적인 철학의 영향을 받은 정도에 따라 세 가지 학파를 가지고 있는 것으로 보이며, 그는 이를 다음과 같이 부른다. * 유물론적 주르반주의 * 금욕적 주르반주의 * 숙명론적 주르반주의 이들은 다음 하위 섹션에서 설명된다. 제너는 이들 세 가지가 각각 고전적 주르반주의에서 파생되었다고 제안한다.
## 유물론적 주르반주의
유물론적 주르반주의는 아리스토텔레스와 엠페도클레스의 물질관에 영향을 받아 "매우 기이한 형태"를 띠었다. 자라투스트라의 오르무즈드는 그의 생각으로 우주를 창조했지만, 유물론적 주르반주의는 아무것도 없는 상태에서 무언가가 만들어질 수 있다는 개념에 이의를 제기했다. 이 도전은 명백히 이질적인 사상으로, 영적 세계(천국과 지옥, 보상과 처벌 포함)가 존재하지 않는다는 입장을 선호하여 조로아스터교의 핵심 교리를 폐기했다. 물질과 영의 근본적인 분리는 아베스타에 전혀 낯선 것이 아니다. 게티(Geti)와 마이뉴(Mainyu, 중세 페르시아어: menog)는 마즈다주의 전통에서 사용되는 용어로, 아후라 마즈다가 모든 것을 먼저 영적 형태로, 나중에는 물질적 형태로 창조했다고 한다. 그러나 물질적 주르반주의자들은 아리스토텔레스 원리에 맞게 메노그를 재정의하여 "아직 물질이 없는 것" 또는 "아직 형성되지 않은 원초적 물질"을 의미하게 했다. 이조차도 정통 조로아스터교 전통의 위반은 아니다. 왜냐하면 신성한 바유는 오르무즈드와 아흐리만 사이의 중간 공간, 즉 빛과 어둠의 왕국을 분리하는 공허에 존재하기 때문이다.
## 금욕적 주르반주의
금욕적 주르반주의는 유물론적 주르반주의만큼 인기가 없었던 것으로 보이며, 주르반을 차별화되지 않은 시간으로 보았다. 이 시간은 욕망의 영향으로 이성 (남성 원리)과 욕정 (여성 원리)으로 나뉘었다. 자크 뒤셴-길맹에 따르면, 이러한 구분은 "영지주의 또는 — 더 나아가 — 인도 우주론을 연상시킨다." 주르반과 리그베다 10.129의 프라자파티 사이의 유사점은 비덴그렌(Widengren)에 의해 초기 인도-이란 주르반의 증거로 간주되었으나, 이러한 주장들은 이후 의문이 제기되었다. 그럼에도 불구하고, 베다 경전에 주르반주의적 요소의 유사성이 있으며, 로버트 찰스 제너가 말했듯이, "인도인들에게 시간은 모든 우발적 존재의 원자재, 즉 원초 물질이다."
## 숙명론적 주르반주의
(주르반이 앙그라 마이뉴에게 할당한) 제한된 시간의 교리는 물질 우주의 미리 정해진 과정을 아무것도 바꿀 수 없으며, '천구'의 천체들의 경로는 이 미리 정해진 과정을 나타낸다는 것을 의미했다. 따라서 인간의 운명은 별자리, 별, 행성들에 의해 결정되어야 했는데, 이들은 선한 것 (황도대 별자리)과 악한 것 (행성들)으로 나뉘었다. 메노그-이 키라드 38.4–5 숙명론적 주르반주의는 분명히 칼데아 점성술과 아마도 아리스토텔레스의 우연과 운명론에 영향을 받았을 것이다. 아르메니아와 시리아 주석가들이 주르반을 "운명"으로 번역했다는 사실은 매우 시사적이다.
# 잘못된 인식
이탈리아 CIMRMyear=1960 312)]] 로버트 찰스 제너는 그의 저서 《주르반》의 첫 원고에서 로마 미트라교 신비주의의 사자 머리 신격을 주르반의 표현으로 보았다. 제너는 나중에 프란츠 퀴몽이 19세기 후반에 로마 숭배가 이란 사제들에 의해 서방으로 전파된 "로마 마즈다교"라는 견해 때문에 이러한 잘못된 인식을 "확실한 실수"라고 인정했다. 미트라교 학자들은 더 이상 이른바 '연속성 이론'을 따르지 않지만, 이것이 이 오류 (제너는 또한 프란츠 퀴몽에게 귀속시킴)가 인터넷에 퍼지는 것을 막지는 못했다.
# 여성에 대한 부정적인 시각
로버트 찰스 제너는 주르반주의에서 불과 물이 남성과 여성으로 언급되며, 물이 어두운 요소로 간주된다고 언급한다. 그리고 팔라비어 조로아스터교 텍스트에는 두 가지 이야기가 나온다고 말한다. 첫 번째는 아리만에게 복종하는 여성들에 대한 이야기이고, 두 번째는 창녀가 아리만이 아후라 마즈다와 카유마르스를 상대로 싸우는 것을 돕는 긴 이야기이다. 오르무즈드가 여성들을 의로운 남자들에게 주었을 때, 그들은 도망쳐 앙그라 마이뉴에게 복종했다. 그리고 오르무즈드가 의로운 남자들에게 평화와 행복을 주었을 때, 아리만 또한 여성들에게 행복을 주었다. 아리만이 여성들에게 원하는 것을 무엇이든 요구하도록 허락했을 때, 오르무즈드는 그들이 의로운 남자들과 교제를 구하여 해를 입을까 두려워했다. 이를 막기 위해, 신은 나르세(Narseh)라는 열다섯 살 소년을 창조했다. 그는 벌거벗은 채로 아리만 뒤에 그를 두어, 여성들이 그를 보고 욕망하게 하고 그를 요구하도록 했다. 여성들은 사탄에게 손을 들고 말했다. "오 아버지 아리만, 우리에게 신 나르세를 선물로 주소서." '파괴의 영이 의로운 자 때문에 자신과 악마들이 무력하다는 것을 보았을 때, 그는 기절했다. 그는 삼천 년 동안 기절한 채 누워 있었다. 그가 의식을 잃고 누워 있는 동안, 괴물 같은 머리를 가진 악마들이 하나씩 소리쳤다: "일어나라, 오 우리 아버지여, 우리가 오르무즈드와 풍요로운 불멸자들이 고통과 비참함을 겪을 전투에 참여하려 하노라." 그리고 그들은 하나씩 자신들의 악행을 자세히 이야기했다. 그러나 저주받은 파괴의 영은 위로받지 못했고, 의로운 자에 대한 두려움 때문에 기절에서 일어나지 않았다. 삼천 년이 지난 후에야 저주받은 창녀가 와서 소리쳤다: "일어나라, 오 우리 아버지여, 다가올 전투에서 나는 의로운 자와 고통받는 소에게 너무나 많은 고통을 줄 것이니, 나의 행위 때문에 그들은 살기에 적합하지 않게 될 것이다. 나는 그들의 존엄(크와르)을 빼앗고, 물을 괴롭히고, 땅을 괴롭히고, 불을 괴롭히고, 식물을 괴롭히고, 오르무즈드가 창조한 모든 창조물을 괴롭힐 것이다." 그녀는 자신의 악행을 너무나 자세히 이야기하여 파괴의 영은 위로를 받고 기절에서 벌떡 일어나 창녀의 머리에 입을 맞추었다. 그리고 그 불결함, 즉 월경이 창녀에게 나타났다. 그리고 파괴의 영은 악마 창녀에게 소리쳤다: "네가 무엇을 원하든지, 내가 너에게 주리니, 그것을 구하라." 그때 오르무즈드는 그의 전지함으로 그 순간 파괴의 영이 악마 창녀가 구하는 것은 무엇이든 줄 수 있고, 그로 인해 그에게 큰 이득이 있을 것임을 알았다. (파괴의 영의 모습은 개구리 형태였다.) 그리고 [오르무즈드는] 악마 창녀에게 열다섯 살 된 젊은 남자와 같은 모습을 보여주었고, 악마 창녀는 그에게 마음을 두었다. 그리고 악마 창녀는 파괴의 영에게 소리쳤다: "저에게 남자에 대한 욕망을 주시어 그를 제 주로 삼아 집에 앉힐 수 있게 하소서." 그러나 파괴의 영은 그녀에게 소리쳤다: "내가 너에게 아무것도 요구하지 말라고 하지 않느냐, 너는 이득이 없고 나쁜 것만을 요구할 줄 알지 않느냐." 그러나 그녀가 요구하는 것을 거절할 수 있었던 시간은 이미 지나갔다.website=www.iranchamber.com
# 주르반주의의 유산
주르반주의만의 독특한 의식이나 관습에 대한 증거는 발견되지 않았으므로, 이 숭배의 추종자들은 마즈다주의 조로아스터교도들과 동일한 의식과 관습을 가졌다고 널리 믿어진다. 이는 주르반주의의 일원론적 제일원리 교리가 창조자(선한 창조물)로서의 오르무즈드 숭배를 배제하지 않았다는 점에서 이해할 수 있다. 마찬가지로, 명백히 주르반주의적인 요소는 현대 조로아스터교에 남아있지 않는 것으로 보인다. page=213 주르반주의는 자라투스트라의 가타에 대한 이단적 해석에서 시작된다. 야스나 30.3 (인슬러 번역) 야스나 45.2 이 구절들에 대한 문자적, 의인화된 "쌍둥이 형제" 해석은 가설적 문자적 "형제들"을 위한 아버지를 상정할 필요성을 낳았다. 따라서 주르반주의는 그의 아들들의 선과 악 위에 존재하는 선행하는 부모 신을 상정했다. 이는 조로아스터교 도덕적 이원론의 명백한 찬탈이며, 아후라 마즈다의 도덕적 우월성에 대한 신성 모독이었다. 숙명론적 주르반주의에 나타난 비관주의는 마즈다주의의 긍정적인 도덕적 힘과 극명한 모순을 이루었으며, 자라투스트라가 종교 철학에 기여한 위대한 공헌 중 하나인 그의 타협 없는 자유의지 교리에 대한 직접적인 위반이었다. 야스나 30.2와 45.9에서 아후라 마즈다는 선행과 악행 사이를 선택하는 것을 "인간의 의지에 맡겼다"고 말한다. 운명을 운명(전능한 신)의 손에 맡김으로써, 주르반 숭배는 조로아스터교의 가장 신성한 교리, 즉 선한 생각, 선한 말, 선한 행동의 효력에서 멀어졌다. 주르반주의의 창조관이 심지어 중세 조로아스터교인들에게도 배교였다는 것은 10세기 덴카드에서 분명히 드러난다. 이 책은 야스나 30.3–5에 대한 주석에서 주르반주의자들이 예언자의 말로 여겼던 것을 자라투스트라가 "오르무즈드와 아흐리만이 한 자궁에 둘이었다는 질투의 악마가 인류에게 한 선언"을 상기하는 것으로 돌린다.at=9.30.4 "고전적 주르반주의"의 근본적인 목표는 "쌍둥이 영혼" 교리를 자라투스트라의 가르침으로 이해되었던 것과 일치시키는 것이었을 수 있지만, (제너에 따르면) 완전히 잘못된 것은 아니었다. 사산 시대에 노골적인 이원론적 교리가 출현했음을 지적하면서, 제너는 다음과 같이 주장했다. [조로아스터교 공동체 내부에] 진실과 거짓, 성령과 파괴의 영 사이의 엄격한 이원론이 예언자 메시지의 본질이라고 생각했던 파벌이 있었을 것이다. 그렇지 않으면 아케메네스 왕조 붕괴 후 약 6세기 만에 이 엄격한 이원론적 형태의 조로아스터교가 다시 나타난 것을 쉽게 설명할 수 없을 것이다. 예언자의 진정한 메시지라고 생각하는 것을 정의하는 데 몰두했던 열성적인 소수가 있었을 것이다. '교회' 내에 '정통' 파벌이 있었을 것이다. 이제 신학뿐만 아니라 의례에도 관심을 가 가진 이 소수는 마기 중에서 발견될 것이며, 실제로 아리스토텔레스와 다른 초기 그리스 작가들은 마기에게 오르마즈데스와 아리마니오스라는 두 개의 독립적인 원리라는 완전한 이원론적 교리를 귀속시켰다. 더욱이 마기 교단의 창시자는 이제 자라투스트라 자신이라고 했다. 그러나 아케메네스 제국의 멸망은 조로아스터교에 재앙적이었을 것이며, 마기가 그들이 가진 만큼을 보존하고 약 600년이 지난 후에도 예언자의 원래 메시지와 크게 다르지 않은 형태로 복원할 수 있었다는 사실은 그의 기억에 대한 그들의 헌신을 증명한다. 실제로 사산 시대의 조로아스터교 정통 교리가 야쉬트의 희미하게 위장된 다신론보다 자라투스트라의 정신에 더 가깝다고 말하는 것이 옳다. 따라서 – 로버트 찰스 제너에 따르면 – 사산 왕조가 택한 방향이 가타의 정신과 완전히 어긋나지는 않았지만, 멀고 접근 불가능한 신과 함께하는 극단적인 이원론은 신앙의 매력을 떨어뜨렸다. 주르반주의는 조로아스터교의 매력을 약화시켰다는 점에서만 진정으로 이단적이었다. 그럼에도 불구하고, 주르반주의가 제국 멸망 직전의 격변기에 조로아스터교의 지배적인 형태였다는 것은 자크 뒤셴-길맹에 따르면 주르반주의(마즈다주의는 아님)가 이란의 시아파 이슬람에 미친 영향의 정도에서 분명히 드러난다. 그는 역사적 현재형으로 글을 쓰면서 "코스로 2세 (재위 590-628년)와 그의 후계자들 아래에서 온갖 미신들이 마즈다교를 압도하는 경향이 있었고, 이는 점차 붕괴되어 이슬람의 승리를 준비했다"고 언급한다. 따라서 "무슬림의 외피 아래 대중 의식에 남아 있는 것은 마즈다교가 아니다: 그것은 페르시아 문학에서 잘 증명된 제르반주의 숙명론이다."page=109 이것은 로버트 찰스 제너가 표현한 생각이기도 한데, 그는 피르다우시가 그의 샤나메에서 "인기 있는 제르반주의 교리의 전형으로 보이는 견해를 제시한다"고 말한다.page=241 따라서 로버트 찰스 제너와 자크 뒤셴-길맹에 따르면, 주르반주의의 비관적인 숙명론은 이란 민족 정신에 형성적인 영향을 미쳐 사파비 왕조 시대에 시아파 철학이 급속히 채택되는 길을 닦았다. 제너와 샤키에 따르면, 9세기 팔라비어 텍스트에서 다흐리(아랍-페르시아어 dahr, 시간, 영원)는 우주가 무한한 시간에서 파생되었다는 주르반주의 교리를 따르는 사람들을 지칭하는 용어이다.pages=35–44 "Dahri" 후대 페르시아 및 아랍 문학에서 이 용어는 '무신론자' 또는 '유물론자'에 대한 경멸적인 용어가 되었다. 이 용어는 또한 회의론자를 지칭하는 다른 용어들과 함께 덴카드 3.225와 《스칸드-구마니그 위자르》에도 나타나는데, 여기서 "신은 없다고 말하며, 스스로를 다하리라고 부르고, 종교적 규율과 공덕 행위의 노고에서 벗어났다고 생각하는 자들"을 가리킨다.pages=587–588 현존하는 주르반주의 신화는 주르반을 "남성이자 여성"이며 모든 것 이전에 존재했던 "시간의 신"으로 묘사하며, 그가 아후라 마즈다와 앙그라 마이뉴를 낳았다고 설명한다.editor-first3=Marion
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* chapter-url=http://www.avesta.org/yasna/y28to34b.htm#y30 * chapter-url=http://www.avesta.org/mp/ulema.htm * s2cid=248817966 * chapter-url=http://www.avesta.org/mp/zadspram.html * article-url=http://www.irantarikh.com/persia/kartir.htm * isbn=0-85969-041-5 신학 위키데이터 속성 추적 분류:조로아스터교 분류:시간과 운명의 남신 분류:이단 분류:일신교