발라라마

title=L3 - Dashavatara **발라라마**(बलराम, Balarāma)는 힌두교의 신으로, 크리슈나의 형이다.access-date=4 September 2023 그는 자간나타 전통에서 삼신(三神) 중 한 명으로서 특히 중요하다.pages=82–84, 269 그는 또한 할라다라, 할라유다, 발라데바, 발라바드라, 상카르샤나로도 알려져 있다. 처음 두 개의 비문은 그를 필요할 때 농기구를 무기로 사용하는 신으로, 농업과 농부와의 강한 연관성에서 비롯된 할라(랑갈라, "쟁기")pages=100, 152–153와 연관시키고, 다음 두 개는 그의 힘을 언급한다.pages=30–31, 52–59, 68–69 with footnotes 원래 농업 문화의 신이었던 발라라마는 대부분의 전승에서 비슈누의 나가인 셰샤의 화신으로 묘사되지만,date=23 August 2023 일부 비슈누파 전승에서는 그를 비슈누의 여덟 번째 아바타로 간주하며, 자야데바의 기타고빈다(c.1200)는 발라라마를 비슈누의 10대 다샤바타라 중 아홉 번째 아바타로 간주한다. 발라라마가 인도 문화에서 차지하는 중요성은 고대에 뿌리를 두고 있다. 미술작품에 등장하는 발라라마의 이미지는 일반 시대가 시작된 무렵으로 거슬러 올라가며, 기원전 2세기경의 동전에도 새겨져 있다.pages=57, 61 자이나교에서는 발라데바로 알려져 있으며, 역사적으로 중요한 농부와 관련된 신이다.edition=1pages=391 with note 15
# 역사
비슈누파 마투라, [[중세 인도 (8세기–13세기 CE)의 발라라마.]] 발라라마는 고대 신으로, 고고학적 및 주화 증거에서 알 수 있듯이 인도 역사의 서사시 시대에 두드러진 신이었다. 그의 도상학은 나가 (머리 여러 달린 뱀), 쟁기 및 물뿌리개와 같은 기타 농기구와 함께 나타나며, 이는 목가적인 농업 문화에서 그의 기원을 나타낼 수 있다.page=57
## 텍스트
발라라마의 서사는 마하바라타, 하리밤샤, 바가바타 푸라나 및 기타 푸라나에서 찾을 수 있다. 그는 상카르샤나, 셰샤, 락슈마나의 신들과 함께 뷰하 아바타라와 동일시된다.year=1987 비슈누가 쉬고 있는 반신-뱀인 셰샤의 아바타라로서의 발라라마 전설은 비슈누와의 역할과 연관성을 반영한다. 그러나 발라라마의 신화와 비슈누의 10대 아바타라와의 연관성은 비교적 젊고 베다 이후의 것이며, 이는 베다 경전에는 나타나지 않는다.Padmanabh S. Jaini (1977), Jina Ṛṣabha as an "Avatāra" of Viṣṇu, Bulletin of the School of Oriental and African Studies, Cambridge University Press, Vol. 40, No. 2 (1977), pp. 321–337 발라라마의 전설은 마하바라타의 많은 파르바(책)에 나타난다. 제3권(바나 파르바)은 크리슈나와 그에 대해 발라라마는 비슈누의 아바타라이며, 크리슈나는 모든 아바타라와 존재의 원천이라고 기술한다. 비자야나가라 제국의 일부 예술 작품, 구자라트주의 사원 등에서 발라데바는 붓다 (불교) 또는 아리한트 (자이나교) 이전의 비슈누의 여덟 번째 아바타라이다.page=112page=55 발라라마는 카우틸야의 아르타샤스트라 (기원전 4세기 ~ 2세기)에 언급되며, 허드슨에 따르면 그의 추종자들은 삭발하거나 머리를 땋은 "금욕적인 숭배자들"로 묘사된다. 발라라마는 발라데와로서 11세기 자바어 문헌 카카윈 바라타유다, 즉 마하바라타를 기반으로 한 카카윈 시의 중요한 등장인물이다.pages=93, 104–105, 110
## 고고학, 동전, 예술, 비문
language=en 상카르샤나 발라라마는 고대에 마투라 지역 브리슈니 영웅들의 지역 숭배와 관련된 강력한 지역 신인 상카르샤나였다.language=enlanguage=en 비슈누의 아바타라 개념은 쿠샨 제국 시대인 3세기에서 2세기 사이에 형성되었다.language=en 기원전 185-170년경의 인도-그리스 왕 아가토클레스 디카이오스에 속하는 동전들은 발라라마의 도상학과 그리스 비문을 보여준다. 발라라마-상카르샤나는 일반적으로 오른손에 가다를 들고 왼손에 쟁기를 들고 서 있는 모습으로 나타난다. 이 동전들의 다른 면에는 소라와 차크라를 들고 있는 바수데바 크리슈나가 있다. 칠라스의 (발라)라마와 크리슈나. 근처의 [[카로슈티 문자 비문에는 라마 [크리]샤라고 쓰여 있다. 1세기 CE.language=en]] pp=167–169 page=73 자이나교 푸라나에 나오는 크리슈나의 삶 이야기는 힌두 경전과 동일한 일반적인 개요를 따르지만, 세부 사항에서는 매우 다르다. 여기에는 자이나교 티르탕카라가 이야기의 등장인물로 포함되며, 마하바라타, 바가바타 푸라나, 비슈누 푸라나에서 발견되는 버전과는 달리 일반적으로 크리슈나에 대해 논쟁적으로 비판적이다. 예를 들어, 자이나교 버전에서는 크리슈나가 전투에서 지고, 그의 고피스와 야다바족은 드바이파야나라는 금욕주의자가 만든 불에 타 죽는다. 마찬가지로, 자라라는 사냥꾼의 화살에 맞아 죽은 후, 자이나교 경전은 크리슈나가 자이나 우주론의 세 번째 지옥으로 간다고 기술하는 반면, 발라라마는 여섯 번째 천국으로 간다고 한다.pages=316–318 다른 자이나교 문헌에서는 크리슈나와 발라데바가 스물두 번째 티르탕카라인 네미나타의 사촌이라고 명시되어 있다. 자이나교 문헌은 네미나타가 크리슈나에게 그가 나중에 아르주나에게 바가바드 기타에서 전해줄 모든 지혜를 가르쳤다고 기술한다. 자이나교 출판물로 유명한 종교학 교수 제프리 D. 롱에 따르면, 크리슈나와 네미나타 사이의 이러한 연결은 자이나교도들이 바가바드 기타를 영적으로 중요한 텍스트로 받아들이고, 읽고, 인용하며, 크리슈나 관련 축제를 축하하고, 영적 사촌으로서 힌두교도들과 교류하는 역사적인 이유가 되어왔다.page=42 패트릭 올리벨 및 다른 학자들은 초기 자이나교와 관련된 증거에 따르면 발라라마가 마투라 지역과 같은 인도 아대륙 일부 지역에서 자이나교 전통에서 중요한 농부 신이었다고 말한다. 칼파 수트라와 같은 자이나교 문헌들은 발라라마의 힌두 문헌과 동일한 배아 이식 개념을 24번째 티르탕카라 마하비라에 대해서도 기술한다. 후자의 경우, 브라만 여성의 배아가 크샤트리아 여성의 자궁으로 옮겨진다. 프라타파디티야 팔은 발라라마가 암비카, 락슈미 등과 함께 자이나교에서 숭배되던 역사적인 신들 중 하나였다고 말한다.pages=25–26pages=17–19 폴 던다스와 다른 학자들에 따르면, 힌두교 농부들과 마찬가지로, 기원 초기 몇 세기 동안 발라라마가 자이나교 농부들의 수호신이었을 가능성이 높다. 왜냐하면 초기 자이나교 예술에서 많은 발라라마 이미지가 발견되었기 때문이다.pages=298 note 17MNP Tiwari and K Giri (1985), Balarama – The Deity of Krsikarman in Jaina Art, Journal of the Asiatic Society of Bombay, Volume 60, Issue 1, pages 122-125
## 불교
발라라마 이미지는 안드헤르, 메흐가온, 찬드나의 산치 스투파스와 같은 중앙 인도 불교 유적지에서 발견되었다. 이들은 기원 초기로 추정된다.pages=135–139, Figures 141–144, 150pages=32–57 불경의 일부를 이루는 자타카 이야기 중 하나인 가타 자타카는 크리슈나를 붓다의 제자 사리푸타의 전생으로, 발라라마를 붓다의 제자 중 한 명의 전생으로 묘사한다.
## 서지
* isbn =0-7914-6415-6 *isbn=0-7914-1381-0 *