바마나

상징 = 카만달루와 우산 **바마나**(lit=난쟁이, Vāmana)access-date=2020-02-19url=https://spokensanskrit.org/index.php?mode=3&script;=hk&tran;_input=vamana&direct;=au&anz;=100 **트리비크라마** (세 걸음),access-date=2020-02-18url=https://spokensanskrit.org/index.php?tran_input=trivikrama&direct;=se&script;=hk&link;=yes&mode;=3 **우루크라마** (멀리 걷는),access-date=2020-03-10url=https://spokensanskrit.org/index.php?mode=3&script;=hk&tran;_input=Urukrama&direct;=se&anz;=100 **우펜드라** (인드라의 남동생),url-status=deadaccess-date=2020-02-18url=https://spokensanskrit.org/index.php?mode=3&script;=hk&tran;_input=Upendra&direct;=se&anz;=100 **다디바마나**(lit=젖 난쟁이, Dadhivāmana),language=en 그리고 **발리반다나** (발리를 묶거나 죽이는 자)url-status=dead라고도 알려져 있으며, 힌두교 신 비슈누의 아바타라이다.language=en 그는 비슈누의 다섯 번째 아바타라로, 나라심하 다음으로 트레타 유가에서 첫 번째 다샤바타라이다.language=en 처음 베다에 언급된 바마나는 힌두 서사시와 푸라나에서 마하발리 다이티야 왕으로부터 세 세상을 (총칭하여 삼계)url-status=dead 되찾고, 우주의 질서를 회복하며 마하발리를 저승으로 밀어내는 세 걸음 이야기와 가장 일반적으로 연관된다.url-access=subscription 그는 아디티와 카샤파 선인의 아들들인 아디트야 중에서 가장 어리다.
# 명칭 및 어원
**바마나**(산스크리트어: वामन)는 '난쟁이', '작은', 또는 '키가 작거나 작은 체구'를 의미한다. 또한 '난쟁이 황소'를 의미하기도 하는데, 이는 리그베다에서 비슈누가 직접적으로 난쟁이 동물(황소 포함)과 연관되어 있다는 점에서 주목할 만하다. 푸라나 문헌에 따르면 위대한 선인 카샤파와 그의 아내 아디티의 아들로 태어났으며, 바마나를 지칭하는 다른 이름 또는 에피테트는 다음과 같다: {| class="wikitable" !이름 !산스크리트어 !의미 / 설명 |- |**발리반다나** 또는 **발리반다나크리트** |बलिबन्धन |'발리를 묶거나 죽이는 자'; 가루다 푸라나에 따르면 '악마 발리를 속박한 자'를 의미한다 (아래 참조). |- |**다디-바마나** |दधिवामन |'수여하는', '주는', '응고된 우유' (치료제로 여겨짐),url-status=dead 그리고 '살라 나무의 수지' (비슈누가 신성하고 선호하는 것으로 보이며; 향, 아유르베다 의학, 주거지 건설 및 보트 코크에 사용됨).access-date=2020-02-18url=https://spokensanskrit.org/index.php?mode=3&script;=hk&tran;_input=+dadhi&direct;=se&anz;=100 |- |**트리비크라마** |त्रिविक्रम |'세 걸음' 또는 '세 보폭' (tri '셋' + vikrama '걸음' 또는 '보폭').***'access-date=2020-02-19url=https://spokensanskrit.org/index.php?mode=3&script;=hk&tran;_input=vikrama&direct;=se&anz;=100 이 별명은 리그베다에 나오는 비슈누의 세 걸음 또는 세 보폭을 의미한다. |- |**우루크라마** |उरुक्रम |'멀리 걷는' 또는 '넓은 보폭', 아마도 두 번째 걸음으로 모든 존재를 덮는 것과 관련하여 (예: 스칸다 푸라나 1.19.42). |- |**우펜드라** |उपेन्द्र |'인드라의 남동생' 또는 단순히 '아들'. 이 별명은 난쟁이 아바타라가 아디티와 선인 카샤파의 12명 아디트야들 중 한 명으로 태어난 것을 의미한다 (즉, 인드라와 함께). |- |**바마나데바*' |वामनदेव |'난쟁이 신' (vamana '난쟁이' + 데바 '신'). |}
# 전설
인드라 (데바 (힌두교)의 왕, 카샤파와 아디티의 아들)가 발리라고 불리는 아수라들의 왕, 카샤파와 디티의 고손자에 의해 패배한 후, 데바 (힌두교)들은 궁극적으로 비슈누에게 피난처를 찾고, 비슈누는 인드라를 권좌에 복귀시키기로 동의한다. 이를 위해 비슈누는 바마나(카샤파와 아디티의 아들)로 화신한다. 독실한 발리는 제의 제사를 거행하는데 (발리의 통치 아래 아수라들은 참여하지만 데바들은 참여하지 않는다), 그 중 하나에 바마나가 참석하여 단 세 걸음의 땅(보통 불 제단을 짓기 위함)만을 요청한다. 발리는 바마나가 비슈누의 진정한 본성임을 (보통 그의 스승인 브리구의 후손 슈크라 선인에 의해) 경고받았음에도 불구하고 동의한다. 바마나는 몸집이 커져 세 걸음 만에 모든 존재를 포괄하고 그 너머까지 뻗어나간다. 세 세상은 인드라에게 회복되고, 발리와 아수라들은 저승인 파탈라로 추방된다.language=enlanguage=en 그는 아디티와 현자 카샤파의 아들인 아디트야들 중 가장 어리다.
# 상징주의
하루 동안의 태양 위치 A. A. 맥도넬은 "비슈누가 세 걸음을 걸은 이유는 부차적인 특성이다. 그는 곤경에 처한 인간을 위해 세 차례 지상의 공간을 횡단했다 (6, 49); 인간에게 거처를 주기 위해 대지를 횡단했다 (7, 100); 광범위한 존재를 위해 지상의 공간을 횡단했다 (1, 155); 인드라와 함께 거대한 걸음을 내딛고 우리의 존재를 위해 세상을 펼쳤다 (6, 69). 리그베다에 나타난 이 특징은 궁극적으로 서사시와 푸라나에 나타나는 비슈누의 난쟁이 화신 신화에서 유래했을 수 있다. 중간 단계는 브라마나 (샤타파타 브라마나 1, 2, 5;website=www.sacred-texts.com [타이티리야 삼히타] 2, 1, 3;website=www.sacred-texts.com 타이티리야 브라마나 1, 6, 1)에서 발견되는데, 여기서 비슈누는 제사를 통해 데바들을 위해 지구를 되찾기 위해 난쟁이의 모습을 취한다.pages=38**태양의 경로에 있는 세 지점:** 로이는 리그베다에 언급된 비슈누의 세 걸음이 떠오르는 태양, 정점, 지는 태양의 세 가지 다른 위치를 상징하는 것으로 다양하게 해석되었다고 말한다. **삼계와 세 가지 평면:** J. 뮤어는 백 야주르베다 (5.15)에 나오는 비슈누의 세 걸음에 대한 사야나의 견해를 언급한다. '비슈누는 트리비크라마 (세 번 걸은 신)로 화신하여 온 우주를 가로질렀다. 같은 사상이 리쉬들에 의해 표현되었다. "그는 세 곳에 발자취를 남겼다 (한 걸음은 땅에, 두 번째는 대기권에, 세 번째는 하늘에) 각각 아그니, 바유, 수리야로서".' 아그니 (불)는 땅에 있고, 바유 (공기)는 대기권에 퍼져 있으며, 수리야 (태양)는 하늘 높은 곳에 있으므로, 세 걸음은 땅, 그 사이의 공기, 그리고 위의 하늘이라는 세 가지 평면을 상징한다. 야즈나 **수면과 깨어남의 세 가지 상태**: S. 찬다는 세 걸음이 존재의 세 가지 상태인 자가라타 (깨어남), 스와프나 (꿈 수면), 그리고 수슈프티 (깊은 수면)를 상징한다고 말한다. 바마나의 마지막 걸음은 발리의 머리 위이며, 이는 해탈과 이러한 상태들의 초월을 상징한다.year=2012
## 니룩타
문법학자 야스카가 저술한 니룩타는 베다의 올바른 어원학과 해석에 관한 여섯 가지 베단가 또는 '베다의 가지' 중 하나이다. 비슈누에 대한 항목(리그베다와 관련)은 다음과 같이 명시한다 (대괄호 '[ ]'는 원저자에 따름): title= 이 설명은 본질적으로 세 발자국이 태양의 위치 또는 '세 가지 세계'로 개념화된 물리적 존재를 상징할 수 있음을 나타낸다. 샤카푸니와 아우르나바바에 대한 언급과 관련하여 K. S. 머티는 '야스카가 베다 단어를 해석한 첫 번째 인물은 아니었다. 그는 자신이 인용하고 설명한 사맘나야와 함께 니간투를 언급했다. 그에게는 샤카푸루, 아우둠바라야나, 아우파만야바 등의 선배들이 있었다'고 말한다.language=en
# 베다

## 리그베다
{| class="wikitable" ! rowspan="3" |리그베다 ! colspan="2" |참조 !주석 |- |삼히타 (만달라 크라마) |**비슈누 (걸음):** 1.22,access-date=2020-01-19 1.154,access-date=2020-01-19 6.69,access-date=2020-01-20 7.99,access-date=2020-01-21 7.100;access-date=2020-01-21 **발리 (공물):** 5.1.10,access-date=2020-02-19 7.6.5;access-date=2020-02-19 **브리하스파티 / 브리하스파티:** 4.50access-date=2020-02-19 | |- |아디트야 브라마나 |**비슈누:** 1.1.3, 3.2.18, 3.3.32, 6.3.15; **발리 (공물):** 7.5.29others=Robarts – University of Toronto | |}
### 삼히타
access-date=2020-01-19 산스크리트어로 된 [[리그베다 페이지]] 로이는 리그베다에 나오는 비슈누의 세 걸음에 대한 구절들이 난쟁이 전설이 만들어진 핵심이라고 말한다. 그러나 리그베다는 비슈누를 난쟁이 또는 바마나로 묘사하지는 않는다.language=en W. J. 윌킨스는 리그베다의 비슈누 걸음에 대해 '이 구절들에는 아마도 난쟁이 화신의 씨앗이 들어 있을 것'이라고 동의한다.pages=126–127 위에 인용된 구절들에 관하여, 일반적으로 '일곱 대륙' 또는 '지구의 지역'이 존재한다고 받아들여진다. A. 글루클리히는 '예를 들어, 마츠야 푸라나에는 세계의 7부분 지도가 있다... [그것은] 거대한 산인 메루산 (또는 마하 메루, 위대한 메루)이 서 있는 하나의 중심을 가지고 있다... 대륙들은 7개의 동심원 형태로 산을 둘러싸고 있다... 히말라야가 메루산의 대략적인 위치였던 것이 분명하다'고 덧붙인다.language=en 비슈누의 세 걸음에 관하여 글루클리히는 바마나와 아수라 왕 발리에 대한 일부 전설에서 '첫 번째 [걸음]은 지구 전체를 덮었고, 두 번째는 대기권을 덮었으며, 세 번째는 하늘 전체를 측정했다'고 지적한다. M. 하우그는 리그베다의 아디트야 브라마나 (1.1.5)를 번역하면서 '세 가지 세계'는 종종 땅 (지구), 공기 (대기), 그리고 하늘 (천국)을 의미한다고 명확히 한다.pages=9 따라서 세 걸음은 물리적 존재 전체를 포함한다 (비록 일부 푸라나 기록에서는 바마나가 두 걸음 만에 이를 달성한다). D. 구달은 또한 '세 가지 세계'가 상징하는 것에 대한 더 신비적인 해석을 브리하다란야카 우파니샤드가 제공한 대로 관련시키는데, 여기에는 마음, 말하기, 그리고 숨이 포함된다 (아래 우파니샤드 섹션 참조).language=en 특히 뮤어는 '아다브야'가 '속일 수 없는 자'(위 그리피스 제공)로 번역될 수 있지만, '정복할 수 없는 보존자'로도 번역될 수 있다고 언급하며, '나중에 트리무르티에서 비슈누가 우주의 보존자로서 탁월한 역할을 하게 된 사상은 이 구절에서 유래했을 가능성이 있다'고 지적한다.
### 아이타레야 브라마나
source=마르틴 하우그 번역 (1922) 아이타레야 브라마나, 6권 3장 15절 (275쪽) 비슈누가 데바 (힌두교)들을 위해 아수라들로부터 세 걸음으로 세 세계를 얻는다는 개념은 아디트야 브라마나에 명확히 설명되어 있다. 인드라와 비슈누가 아수라들과 싸우는 것에 대한 리그베다 삼히타 구절 (6.69.8)은 '너희 둘은 정복했으니, 결코 정복당하지 않았다: 둘 중 어느 누구도 패배한 적이 없다. 너희 인드라-비슈누는 싸웠을 때, 이 무한한 것을 세 부분으로 만들어냈다'고 말한다. title= '루드라의 아들들'이라 불리는 마루타들은 리그베다 전체에 걸쳐 자주 언급되며, 위 인용문과 관련하여 비를 내리는 역할(1.38.7)을 한다.access-date=2020-01-21 인드라는 비의 신이며, 아디트야 브라마나에 명시된 바와 같이 '비는 음식을 준다'(2.5.41; 106쪽). 이는 아이타레야 아란야카 (아란야카 2, 아디트야 3)에서 "데바들의 씨앗은 비다. 비의 씨앗은 약초다. 약초의 씨앗은 음식이다"라고 상세히 설명된다.pages=203 또한, 바가바드 기타에서 크리슈나는 '모든 살아있는 몸은 비로 인해 생산되는 곡물로 생존한다. 비는 야즈나의 수행으로 생산된다'(3.14)고 말한다.access-date=2020-01-21
## 사마베다
{| class="wikitable" ! rowspan="3" |사마베다 ! colspan="2" |참조 !주석 |- |삼히타 |**1부:** 3권 1장 2부 9절 (3.1.2.9); **2부:** 8권 2장 5부 (8.2.5)access-date=2020-01-22 |리그베다 1.22에서 유래 |- |판차빔사 브라마나 |**비슈누:** XII.13.22, XX.3.2; **발리 (공물):** XV.7.4language=en | |}
### 삼히타
title=번역가 랄프 T. H. 그리피스는 사마베다 서문에서 '리그베다에서 주로 가져온 찬송가, 찬송가의 일부, 그리고 독립된 구절들로 구성되어 있다'고 말한다. 위에 인용된 사마베다 찬송가는 예를 들어 리그베다 찬송가 1.22에서 직접 가져온 것이다.
### 판차빔사 브라마나
source=판차빔사 브라마나, W. 칼란트 번역 (1931), 20장, 3.2 위 인용문인 판차빔사 브라마나에 나오는 '스토마'와 '사만'이라는 용어는 사마베다와 같은 만트라와 찬송가를 의미한다.access-date=2020-03-17access-date=2020-03-17 자이미니야 브라마나에는 비슈누의 발걸음을 생략하지만 바라반티야 사만을 '가축을 원하는 자는 바라반티야 사만을 사용해야 한다. 프라자파티가 동물들을 창조했다. 창조된 동물들은 그에게서 도망쳤다. 바라반티야 사만을 통해 그는 그들을 붙잡았다. 그가 그들을 붙잡았기 때문에(아바라야트) 바라반티야는 바라반티야라고 불린다. 바라반티야를 아그니스토마 사만으로 사용하는 것은 동물들이 존재하고 도망가지 않도록 하기 위함이다.'라고 설명하는 유사한 구절(1.3.3.2; 또한 사마베다에 있음)이 있다.language=en 타이티리야 삼히타 5.5.8 (흑 야주르베다)에서 바라반티야는 또한 '프라자파티가 아그니를 창조했다; 그[아그니]는 창조되자 그에게서 떠났다; 그[아그니]를 그[프라자파티]는 바라반티야로 제지했고, 그래서 바라반티야라는 이름이 붙었다. 치아타로 그는 그를 응고시켰고, 그래서 치아타라는 이름이 붙었다. 그가 바라반티야로 존경할 때, 그는 그를 제지하고, 치아타로 그는 그를 응고시킨다.'라고 설명된다.access-date=2020-03-17 비슈누의 걸음은 따라서 동물이 제사에서 도망치는 것을 제지하는 것과 관련하여 언급된다 (종종 의식에서 쌀떡 및 기타 식물 또는 우유 기반 식품이 상징적으로 희생되고, 실제로 표현되는 동물들은 해를 입지 않는다). 비슈누의 걸음에 의해 제지당한다는 이 생각은 발리가 바마나 전설에서 종종 제지되거나 묶이는 것과 연결될 수 있다.
## 야주르베다
{| class="wikitable" ! rowspan="6" |야주르베다 ! colspan="3" |참조 !주석 |- | rowspan="2" |**슈클라 (백)** |바자산네이 삼히타 |2.25,access-date=2020-01-21 5.15,access-date=2020-03-16 16.30access-date=2020-03-15 |2.25는 SB 1.9.3에 자세히 설명된 야즈나의 '비슈누 걸음' 동안 낭송된다. |- |샤타파타 브라마나 |**비슈누**: 1.2.5,access-date=2020-01-21 1.9.3,access-date=2020-01-21 2.3.1.12;access-date=2020-02-19 **발리 (공물):** 1.3.2.15,access-date=2020-02-19 1.5.3.18,access-date=2020-02-19 1.6.3.17,access-date=2020-02-19 11.2.6.14access-date=2020-02-19 |1.9.3은 바자산네이 삼히타 2.25의 공식을 사용한다. |- | rowspan="3" |**크리슈나 (흑)** | rowspan="2" |타이티리야 삼히타 |**비슈누: 칸다 1:** (걸음) 2.13.i, 3.4.d, 3.6, 6.5, 7.5, 7.6, 7.7, 8.10, 8.15; (난쟁이) 8.1, 8.8, 8.17;access-date=2020-01-22 **칸다 2:** (난쟁이) 1.3, 1.5, 1.8; (걸음) 4.12, 6.12;access-date=2020-01-22 **칸다 3:** (걸음) 2.6, 2.10, 2.11, 5.3;access-date=2020-01-22 **칸다 4:** (걸음) 2.1, 2.9; (난쟁이) 5.5;access-date=2020-01-22 **칸다 5:** (걸음) 2.1, 6.16;access-date=2020-01-22 **칸다 6:** --;access-date=2020-01-22 **칸다 7:** --access-date=2020-01-22 | rowspan="2" |'칸다 1: 2.13.i'는 '칸다 1, 프라파타카 2, 섹션 13, 구절 i'를 의미한다. |- |**발리 (공물):** **칸다 1:** 6.2 |- |타이티리야 브라마나 |**비슈누: 1권:** 1.2.5.1; **2권:** 2.4.3.10; **발리 (세금 / 공물): 2권:** 2.7.18.3language=en | |}
### 백야주르베다: 바자산네이 삼히타
title= 위 인용문에 관하여 아이얀가르는 긴 (즉, 땋은) 머리는 무니를, 면도한 머리는 '산냐신 계율의 금욕주의자'를 나타낸다고 말한다.pages=217, 236, 257 로이는 '야주르베다의 사타루드리야 찬송가 [즉, 위에 인용된 바자산네이 삼히타, 16권]에서 루드라가 바마나로 언급된다. 루드라는 아르드라 성군을 주관한다고 하며, 따라서 별을 의미하는 것으로 이해될 수 있다'고 주장한다. 하지만 위에 인용된 구절에 나오는 '천 개의 눈을 가진 자' (즉, 푸루샤, 아래 하리밤사의 바마나에 대한 두 번째 설명을 보라), '산에 사는 자' (예: 위 리그베다 1.154), 그리고 '시피비슈타'access-date=2020-03-15language=sa라는 용어는 모두 비슈누에게도 적용된다. 또한 바자산네이 삼히타에 딸린 샤타파타 브라마나는 난쟁이로서의 비슈누 전설을 다루며, 루드라/시바를 다루지 않는다. 어쨌든 푸라나에는 비슈누와 시바가 모두 브라만-난쟁이로 화신하는 전설이 있으며, 위에 인용된 찬송가는 핵심 요소들을 제공한다: 브라만, 난쟁이, 그리고 성장의 개념.
### 백야주르베다: 샤타파타 브라마나
비슈누 난쟁이 화신 (바마나), 팔라 시대, 벵갈 – BHU 박물관 source= 샤타파타 브라마나, 줄리우스 에겔링 번역 (1900), 칸다 1, 아디트야 2, 브라마나 5, 1–7절 뮤어는 샤타파타 브라마나에 나오는 이 전설에 대해 '비슈누는 난쟁이로 묘사되며, 제사의 형태로 온 세상을 정복했다... [이것은] 난쟁이 [즉, 바마나] 화신 이야기의 씨앗을 담고 있다'고 말한다. 이 전설은 다르샤푸르나마셰시티, 또는 '초승달과 보름달 제사'와 관련하여 주어진다. 번역가 줄리우스 에겔링은 (주어진 링크의 각주 59:1) 위에 인용된 전설이 '단일 선으로 제단의 세 면을 나무 칼 [사타스파얌이라는 제기]로 그어 처음으로 둘러싸는 푸르바-파리그라하를 나타낸다'고 말한다. 그는 또한 (증명할 수는 없다고 인정하면서도) 비슈누의 크기가 '저녁에 난쟁이 크기로 줄어드는 햇빛을 나타내며, 이는 데바들에게 남겨진 유일한 보존 수단'이라고 추정한다. title= 리그베다에 언급된 비슈누의 걸음에 직접적으로 관련된 이 지시는 다르샤푸르나마셰시티, 즉 '초승달과 보름달 제사'와 관련하여서도 주어진다. 비슈누의 세 걸음은 난쟁이 비슈누 전설과 직접적인 관련이 없다. 대신, 그들은 제물을 바치는 땅을 성화하기 위한 희생 의식 (예: 라크샤사 또는 '악마'를 쫓아내고 그들 자신의 힘을 공고히 하기 위해)과 관련하여 언급된다. title= 이 인용문은 '발리'가 아그니호트라와 같은 의식에서 공물 또는 희생 제물을 지칭하는 데 사용됨을 보여준다. '발리'가 세금을 지칭하는 데 사용되는 것과 결합하여 (아래 타이티리야 브라마나 참조), 이 의미들이 발리가 제사를 거행하고 희생 제물(예: 난쟁이-브라만이 요청하는 세 걸음의 땅)을 바치는 것을 좋아했던 왕이라는 것과 연결될 가능성이 있어 보인다.
### 흑야주르베다: 타이티리야 삼히타
source=타이티리야 삼히타, 아서 베리에데일 키스 번역 (1914), 2권, 1프라파타카, 3절위에 인용된 타이티리야 삼히타의 구절에 따르면, 비슈누를 위한 희생 제물은 난쟁이 동물이다 (또한 1.8.1 (황소), 1.8.8, 1.8.17에서도 언급된다). D.A. 소이퍼는 '이 모든 것에 내재된 연결 고리는 다음과 같다: 비슈누의 세 걸음은 세상을 되찾는다 - 난쟁이로서 비슈누는 세 걸음을 걷는다 - 난쟁이 동물을 비슈누에게 바쳐 이 세 걸음의 힘을 얻는다'고 말한다.language=en
### 흑야주르베다: 타이티리야 브라마나
title= 이 인용문은 '발리'가 왕에게 납부되는 세금을 지칭하는 데 사용됨을 보여준다. 이는 발리의 인물이 (아수라들의) 왕으로서 — 또한 '희생 제물 또는 공물'의 다른 의미와 일치하게 — 희생을 거행하고 (난쟁이-브라만들이 요청하는 땅과 같은) 희생 제물을 바치는 것을 좋아했다는 것과 연결될 가능성이 있어 보인다.
## 아타르바베다
{| class="wikitable" ! rowspan="2" |아타르바베다 ! colspan="2" |참조 !주석 |- |삼히타 |**비슈누:** 7.26;access-date=2020-02-18 **발리 (공물):** 3.4.3,access-date=2020-02-19 11.1.20,access-date=2020-02-19 11.4.19access-date=2020-02-19 |7.26은 리그베다 1.54에서 가져온 것이다. 11.1.20은 '발리-하라'를 사용한다; 11.4.19는 **발리-흐리트**를 사용하여 '공물'을 의미한다.pages=62 |}
# 우파니샤드

## 브리하다란야카 우파니샤드
title= 아그니, 불의 신. 브리하다란야카 우파니샤드는 108 우파니샤드 중 주요한 묵햐 우파니샤드 중 하나이다.Paul Deussen, Sixty Upanishads of the Veda, Volume 2, Motilal Banarsidass, , pages 556-557파울 도이센, The Philosophy of the Upanishads, Motilal Banarsidass (2011 Edition), , page 23 샤타파타 브라마나의 마지막 책 (칸바 리센션; 이 문서는 위 섹션에서 마디얀디나 리센션을 인용하며, 이는 우파니샤드를 포함하지 않는다)에서,Paul Deussen, Sixty Upanishads of the Veda, Volume 1, Motilal Banarsidass, , pages 389-397 이는 아트만에 대한 논문이며, 샹카라와 마드바차리야와 같은 인물들이 주석을 달았다.Brihadaranyaka Upanishad with Adi Shankara's commentary Swami Madhavananada (Translator)Brihadaranyaka Upanisad with the commentary of Madhvacharya, Translated by Rai Bahadur Sriśa Chandra Vasu (1933), 222634127 이 슈루티 경전에 따르면, '세 가지 세계'의 개념은 단순히 물리적 실재 (즉, 땅, 대기, 하늘)만을 의미하지 않는다. 그것은 또한 다른, 즉 더 신비적인 의미를 가지며, 여기에는 말, 마음, 그리고 생명력이 포함된다. 따라서 바마나가 두세 걸음으로 세 가지 세계를 가로지른다는 전설도 더 신비적인 의미를 가질 수 있으며, 브리하다란야카 우파니샤드가 제공하는 의미는 판차 부타 (힌두교 고대 원소)와 같은 확립된 베다 개념과 일치하는 것으로 보인다. 예를 들어, 위에 인용된 우파니샤드에 따르면, 땅에 디딘 첫 걸음은 말하는 기관('바크' 또는 '박')을 나타낸다. 다른 권위 있는 - 슈루티 출처를 포함하여 - 출처에 따르면, 첫 걸음, 땅, 그리고 말은 모두 아그니 (불의 신; 불 제단은 제사의 핵심 구성 요소이다)에 의해 표현된다: * 사야나는 땅에 디딘 첫 걸음이 아그니에 의해 표현된다고 말한다 (위 참조). * 타이티리야 삼히타 (흑 야주르베다) 1.7.11은 '아그니는 한 음절로 말을 얻었다'access-date=2020-03-17 (2.1.4 또한 숫자 셋의 상징적 중요성을 설명한다). * 샤타파타 브라마나 (백 야주르베다) 3.2.2.13은 '아그니는 말이다'라고 말한다.access-date=2020-03-17language=en
# 이티하사 (서사시)

## 마하바라타
{| class="wikitable" ! rowspan="3" |마하바라타 !참조 !주석 |- |**3권** - 바나 파르바 - CII (102),access-date=2020-02-18 CCLXX (270),access-date=2020-02-18 CCCXIII (313);access-date=2020-02-18 **6권** - 비슈마 파르바 - LXVII (67);access-date=2020-02-18 **12권** - 샨티 파르바 - XLIV (44),access-date=2020-02-18 CCVII (207),access-date=2020-02-18 CCCXL (340),access-date=2020-02-18 CCCL (350);access-date=2020-02-18 **13권** - 아누사사나 파르바 - XVII (17),access-date=2020-02-18 CIX (109),access-date=2020-02-18 CXXVI (126),access-date=2020-02-18 CXLIX (149);access-date=2020-02-18 | |- | colspan="2" |번역은 키사리 모한 강굴리가 했다. (달리 명시되지 않은 경우) |} title= 브야사에게 귀속되는 마하바라타는 힌두교 전설의 두 서사시 중 하나이다. 특히 마하바라타의 18권(파르바) 중 여섯 번째(비슈마 파르바라고 불림)는 바가바드 기타로, 크리슈나 (마하바라타 자체에 의해 입증된 바와 같이 비슈누/하리와 동의어)의 가르침을 담고 있다. 바마나에 대한 주요 이야기는 위에서 세 번째 책인 바나 파르바의 270장에서 전문으로 인용되었다. 인용된 다른 모든 참조는 이 전설에 대한 간략한 언급이거나 바마나와 관련하여 얻을 수 있는 축복과 같은 보충 정보이다. 특히 J. 멜튼과 C. A. 존스와 같은 학자들은 '고대 쌀 수확 축제인 오남은 이제 인도 서사시 마하바라타에 나오는 마하발리 왕의 이야기와 연결되어 있다... 비슈누는 마하발리의 헌신에 감명받아 [발리]에게 매년 한 번 옛 신민들을 다시 방문할 수 있는 은혜를 주었다'고 말한다.language=en 그러나 참조가 제공되지 않았으며 마하바라타(적어도 키사리 모한 강굴리의 번역에서는)에서 그러한 이야기는 발견되지 않았다. 다른 주목할 만한 세부 사항은 다음과 같다: * 리그베다 (즉, 비슈누의 세 걸음)를 언급하며, '그는 위대한 멧돼지이다. 그는 위대한 인간-사자이며, 그는 세 걸음의 주님이다' (6권, 비슈마 파르바, LXVII)라고 명시되어 있다. * 아디티는 데바들을 (바마나 포함) 낳았고, 디티는 아수라들을, 다누는 다나바들을 낳았다; 모두 카샤파의 아내들이다 (12권, 샨티 파르바, CCVII). * 크리슈나는 선인 나라다에게 자신의 화신들, 특히 바마나에 대해 알리면서 '베다는... 사트야 유가 (황금 시대)에 나에 의해 재창조되었다. 그것들은 다시 사라졌거나 푸라나에서 여기저기 부분적으로만 들릴 수 있다'고 말한다 (12권, 샨티 파르바, CCCXL). * 아샤다 달 열두 번째 날에 단식하고 난쟁이 (아수라 왕 발리를 속인 자)로서의 크리슈나를 숭배함으로써, 나라메다 희생의 공덕을 얻고 압사라들과 함께 행복하게 지낼 수 있다고 명시되어 있다 (13권, 아누사사나 파르바, CIX). * 비슈누는 '체구가 난쟁이인 브라만이나, 물에서 막 올라와 머리에 강둑에서 가져온 진흙을 얹은 멧돼지를 보는 자는 결코 어떤 악과도 마주하지 않을 것이다. 그들은 모든 죄에서 벗어날 것이다' (13권, 아누사사나 파르바, CXXVI)라고 말한다.
### 하리밤사
{| class="wikitable" ! rowspan="2" |하리밤사 !참조 !주석 |- |**1부:** LXXVII (77), LXXX (80), CV (105), CCXVIII (218), CCXIX (219), CCXXXVI (236); **2부:** **바비샤 파르바:** XXVII (27), XL-XLVI (40-46);date=1897 |마하바라타의 부록으로 여겨지는 하리밤사에는 두 가지 버전이 있다. 첫 번째는 세 부분으로 나뉜 더 짧은 '비판적 판본'으로, 데브로이가 번역했다.language=en 두 번째는 두 부분으로 된 더 긴 (아마도 축약되지 않은) 버전이다. 이 문서는 더트 번역을 참조했으며, 다사 번역도 있다.language=en |}
#### 첫 번째 이야기
title= 첫 번째 이야기는 단 한 장(바비샤 파르바: XXVII / 27)으로 구성되어 있다. 다이티야 발리가 인드라와 데바를 정복한 후, 슈크라가 주재하고 '금욕주의 서약을 지키고 베다에 능통한 많은 브라만들이' 참여하는 라자수야 제사를 거행한다. 이 제사에서 사라스바티가 나타나 발리에게 은총을 베푼다. 그런 다음 바마나가 태어나 세 발자취로 발리에게서 세 세계를 빼앗고 인드라를 권좌에 복귀시키며 '다이티야들은 저승으로 들어갔다'. 발리는 '암브로시아'를 바쳐 데바들을 기쁘게 했고, 그리하여 '죄를 벗고 불멸하게 되었다'.
#### 두 번째 이야기
italicsoff=1 바마나 전설에 대한 두 번째 이야기는 마츠야 푸라나와 바마나 푸라나의 이야기와 매우 유사하다. 위에 바마나 푸라나와 비교하여 나타난 바와 같이, 다른 번역본과 다른 텍스트임에도 불구하고 심지어 단어 선택에서도 강한 유사성이 있다. 따라서 이 세 텍스트가 공통된 출처를 공유하거나, 더 가능성 있게는 (바가바타가 나중에 쓰였다는 가정 하에) 그 중 하나에서 파생되었을 가능성이 높다. title= 바마나에 대한 두 번째이자 주요 이야기는 7장(바비샤 파르바: XL-XLVI / 40–46)으로 구성되어 있다. '마리치의 잘 차려입은 아들 카샤파는 프라자파티의 두 자매인 디티와 아디티와 결혼했다'. 아디티는 12계급의 천상 존재들/아디트야들/수라들(예: '인드라'는 신의 직위나 계급의 이름이지 개인이 아니다)을 낳았고, 디티는 히란야카시푸를 포함한 악마들/다이티야들/아수라들을 낳았다. 히란야카시푸가 나라심하 화신에 의해 파괴된 후, 고귀한 발리는 아수라들의 왕으로 즉위했다 (XL). 인드라와 수라들을 물리친 후, 발리는 락슈미에게 축하를 받았다 (XLI). 데바들은 어머니 아디티의 은둔처에서 피난처를 찾는다. 그녀는 인드라에게 '너와 모든 불멸자들은 비로차나의 아들 발리를 죽일 수 없다. 오직 천 개의 머리를 가진 푸루샤만이 그를 죽일 수 있고 다른 누구도 그럴 수 없다'고 말한다. 데바들과 아디티는 카샤파에게 접근하고, 카샤파는 인드라의 왕위를 회복하려는 그들의 소원에 동의하며 그들을 브라흐마로카의 천상 거처로 데려가 브라흐마와 이야기한다. 브라흐마는 그들에게 비슈누를 찾으라고 조언하고, 그들은 '우유 바다의 북쪽 강둑... 암리타라고 불리는 그곳에 도달하여 수라들은 카샤파와 함께 천 개의 눈을 가진 지적인 요기 나라야나를 기쁘게 하기 위해 수년간 어려운 고행을 수행하기 시작했다' (XLII). 비슈누는 데바들의 고행에 기뻐하여 카샤파의 요청에 응해 인드라의 '남동생으로 태어나, 친족들의 기쁨을 항상 증진시키고, 나와 아디티의 아들이 되겠다'고 약속한다. 은둔처로 돌아온 데바들은 '성인들로 가득 찬 곳에서 베다 공부에 몰두하며 아디티의 잉태를 기다렸다'. 천 년간의 임신 끝에 아디티는 '데바들의 보호자이자 아수라들의 파괴자'인 바마나를 낳는다 (XLIII). 데바들의 칭송과 찬양을 받은 바마나는 발리의 말 제사에 리쉬 브리하스파티와 함께 참석하기로 동의하며, 그곳에서 '세 세계를 되찾기 위해 적절하다고 생각하는 일을 할 것'이라고 말한다. 제사에서 바마나는 '소년의 모습을 취하고, 연기 나는 눈을 가졌으며, 잘 다듬은 제사용 실과 사슴 가죽을 입었다. 그는 손에 우산과 지팡이를 들고 있었다. 나이는 어리지만 노인처럼 보였다'. 발리에게 나타난 바마나는 '놀라운 언변으로, 베다에 명시되어 있지만 누구에게도 보이지 않는 이유와 논증으로 자신을 발리에게 제사와 동일시하는 존재로 묘사했다'. 놀란 발리는 바마나에 대해 묻고 그가 무엇을 원하는지 물었다 (XLIV). 아슈바메다 제사의 세부 사항과 장점을 설명한 후, 바마나는 세 걸음의 땅을 요청하기 전에 발리가 슈크라로부터 '그에게 어떤 선물도 약속하지 마라... 그는 위대한 주님 하리이다. 마야를 통해 난쟁이의 모습을 취하여 데바의 왕을 위해 너를 속이려고 여기에 왔다'는 경고를 받는다. 제사의 주님이 직접 참석한 것에 기뻐한 발리는 슈크라와 그의 할아버지 프라흘라다의 항의를 거부하고 바마나에게 세 발자국의 땅을 선물하는데, 바마나는 즉시 자신의 우주적인 형상을 드러낸다. 화가 난 다른 아수라들은 '불로 향하는 벌레들처럼' 바마나에게 접근한다 (XLV). 바마나는 거대한 형상으로 몸집을 불려 '디티의 모든 아들들을 손바닥과 발로' 박살낸다. 아수라 지도자들은 파괴되고, '세 발자국으로 소유한' 세 세계는 인드라에게 돌아가고, 발리는 '수탈라라고 불리는 땅 밑의 영역'을 할당받은 것에 기뻐한다. 발리는 또한 부적절한 제사와 맹세 없는 연구 등으로부터 혜택을 받을 수 있는 축복을 받는다. 비슈누는 세계를 나누고, 나중에 나라다와 가루다는 천상의 뱀에 묶인 발리와 비슈누에 대해 논한다 (XLVI).
#### 바라하 화신과의 연결점
* 특히, 말 제사(아슈바메다)는 '모든 제사 중 최고'이며, 이 '위대한 야즈나는 황금 뿔, 철제 굴레, 그리고 마음처럼 빠른 걸음을 가진 멧돼지의 형상을 하고 있으며, 풍부한 황금을 지니고 우주의 기원이며, 매우 신성하다'고 묘사된다. 이는 바라하 화신과 연결될 수 있다 (바비샤 파르바: XLV). * 바마나 화신에게 세 세계를 빼앗기고 결과에 시달리던 발리는 나라다에게 지구를 들어 올린 바라하를 언급한다 (바비샤 파르바: XLVI).
## 라마야나
{| class="wikitable" ! rowspan="4" |라마야나 ! !참조 !주석 |- |**발미키 버전 1** |**1권:** 발라칸담 - XXIX (29); 아요디야칸담 - XXV (25); **2권:** 키슈킨다칸담 - LVIII (58); **3권:** 윳다칸담 - XXXIX (39); **4권:** 우타라칸다 - XXVII (27)date=1891 | rowspan="3" |라마야나에는 여러 버전이 있다. 많은 버전이 발미키에 귀속된다. |- |**발미키 버전 2** |발라 칸다: 28, 29; 아요디야 칸다 - 14, 25; 우타라 칸다 - 4language=en |- |**아디아트마 라마야나** |아요디야 칸다 - V.19 (5.19); 우타라 칸다 - VIII.29 (8.29)date=1979