포르피리우스의 나무

Three Porphyrian trees by Purchotius (1730), Boethius (6th century), and Ramon Llull (ca. 1305). **포르피리우스의 나무**(Porphyrian tree)는 '존재의 사다리(scale of being)'이라고도 하며 그림으로 설명하는 고전적인 방법이다. 그것은 3세기 신플라톤주의 철학자 겸 논리학자 포르피리우스에 의해 -처음은 아니지만 가장 잘 알려지게- 유럽 철학의 전통에 소개되었다.James Franklin, "Aristotle on Species Variation", *Philosophy*, 61:236 (April 1986), pp. 245-252. 범주 사다리(*scala praedicamentalis)*라고도 한다. 포르피리우스는 아리스토텔레스의 범주에 대한 *소개* (그리스어, "*이사고게*")에서 포르피리우스의 나무를 제안한다. 포르피리우스는 아리스토텔레스의 범주 분류를 소개하면서 두 방향으로 나뉘는 나무 모양의 도표로 채택되게 될 방식을 썼는데 종, 속, 종차에 의해 정의된다. 이 논리적 과정은 가장 낮은 종에 도달할 때까지 계속되고 가장 낮은 종에 도달하면 더 이상 나누지 않는다. 포르피리우스의 원작에서는 삽화나 도표가 나오지 않는다. 그러나 나중에 도표로 그려졌고, 이 그림은 아리스토텔레스를 따라 포르피리우스가 묘사한 도식으로 여겨졌다. 포르피리우스의 *이사고게*는 원래 그리스어로 쓰여졌지만, 6세기 초 보이티우스가 라틴어로 번역하였다. 보이티우스의 번역은 중세 철학적 논리학의 표준 교과서가 되었다.Stanford Encyclopedia of Philosophy - Medieval Theories of the Categories 19세기 후반까지 포르피리우스의 작품을 바탕으로 한 범주론이 여전히 논리학 학생들에게 가르쳐졌다. 철학자 제임스 프랭클린의 다음과 같은 매우 유용한 구절은 '포르피리우스의 나무'의 역사에 대해 약간의 힌트를 준다.

> 중세 교육에서 아리스토텔레스의 작품을 표준적으로 소개하는 것은 포르피리우스의 *이사고게*를 통해서였고, '포르피리우스의 나무'의 형태로 나누기가 교육받는 학생들의 마음에 새겨졌다. 포르피리우스가 그의 작품에서Franklin's note: "Porphyry, *Isagoge*, trans. E. W. Warren (Toronto: Pontifical Institute of Medieval Studies, 1975), 34." 아리스토텔레스의 나누기를 더 발전시켰는지는 분명하지 않다. 그러나 그의 짧은 논평을 바탕으로 중세 논리학자들은 나무 형태로 개발하였다. 윌리암 셔우드의 *논리 입문서*에 이 그림이 등장하며, 중세에 가장 인기있던 논리학 서적인 피터(Peter of Spain)의 *Summulae Logicales*에서 '포르피리우스의 나무(Arbor Porphyrii)'라는 이름이 붙여진다.Franklin's note: "N. Kretzmann, *William of Sherwood's Introduction to Logic* (Minneapolis: University of Minnesota Press, 1966), 54; Peter of Spain, *Summulae Logicales*, I. M. Bocheński (ed.) (Turin: Marietti, 1947), 17-18." 종에 대한 린네의 정적이고 이산적인 체계는 추상적이었던 프로피리우스의 나무를 단순히 실제 종으로 채운 결과이다.James Franklin, "Aristotle on Species Variation", *Philosophy*, 61:236 (April 1986), pp. 245-252. 이 문장은 pp. 251-252.에서 인용되었다.

따라서 포르피리우스 나무라는 실제 도표는 포르피리우스 자신보다 더 늦게 출현한다. 학자들은 포르피리우스의 나무가 *이사고게*에 나오는 듯이 말하지만, *이사고게*에는 종차를 통해 속을 종으로 나눈다는 개념만 찾을 수 있을 뿐이다. 그러나 물론 포르피리우스는 아리스토텔레스를 따른 것이고 아리스토텔레스는 그의 스승 플라톤을 따른 것이다.플라톤의 여러 대화편에 나누기(division)에 대한 개념이 담겨있다. : 예를 들어, Sophist, Philebus, Statesman, Republic (book VII), and Parmenides for starters.

# 보기
다음의 포르피리우스 나무는 세 줄의 단어들로 구성되어 있다; 가운데 굵은 글씨는 일련의 속와 종을 포함하고 있으며, 나무 줄기에 해당한다. 양쪽 끝(왼쪽과 오른쪽에 있는 용어)은 종차를 나타내며, 나뭇 가지에 해당한다.
대체글= 이 도표는 가장 높은 속성(genus)이 실체(substance)임을 보여준다. (실체가 정말로 가장 높은 속성인지는 여기서 문제가 되지 않는다: 도표에 표시되는 것만 논의하고 그것이 진실인지 아닌지는 따지지 않는다.) 가장 높은 속성을 기술적 용어는 "최고 속성"이라 한다. 그래서 이 도표에서 실체는 최고 속성이다. 이 도표에서 실체 속성은 두 가지 종차, 즉 "사고"과 "연장"을 가지고 있다. 실체라는 속성에는 사고 실체와 연장 실체라는 두 가지 종이 있다는 것을 나타낸다. 이 도표는 사고 실체의 종("마음"이 될 것이다)에 대한 용어를 제공하지 않지만, 연장 실체의 종에는 몸이라는 용어를 제공한다. 즉 몸은 실체라는 속성중에서 연장된 종이다. 이제 몸을 실체의 한 종으로 보았기 때문에 몸을 하나의 속성으로 취급한다. 속성으로서 몸은 무생물과 생물의 두 가지 다른 종차를 가지고 있다. 그래서 무생물체와 생물체의 두 가지 종이 있다. 이 도표는 무생물체에 해당하는 용어가 무엇인지 보여주지 않지만, 생물체에 해당하는 용어 즉 동물을 보여준다. 즉 동물은 몸 속성중에서 살아있는 종이다. 그리고 또 다시 동물을 몸 속성의 한 종으로 보았기 때문에, 이제 동물을 속성으로 보고, 그것의 종차를 고려하는데, 도표에 비이성적인 것과 이성적인 것이 있다. 따라서 도표에 따르면 동물 속성에는 비이성적인 동물과 이성적인 동물이라는 두 종이 있다. 도표에서 비이성적인 동물을 지칭하는 용어는 표시되지 않았지만 이성적인 동물이 인간임을 나타낸다. 따라서 인간은 동물 속성중에서 이성적인 종이다. 그러나 인간 밑에 더 이상의 종은 없다. "이것"과 "저것"이 종차를 나타낸다면 그것은 특이하게 새로운 종이 아니라 특별한 인간에 연결한다.For a discussion of "this" and "that" as universals/differentia, see G. W. F. Hegel, *Phenomenology of Spirit*, "A. Consciousness", "I. Sense-Certainty: or the 'this' and 'meaning' [Meinen]", translated by A. V. Miller, Oxford University Press, pp. 58-66. 도표에서 특별한 인간은 플라톤이라는 이름이 붙여진다. 플라톤은 종이 아니다(그러므로 위에서 종을 굵은 글씨로 표시한 것과 달리 그의 이름은 굵은 글씨가 아니다). 그래서 인간은 이 도표에서 가장 낮은 종이다. 이런 도식에서 가장 낮은 종의 기술적 명칭은 "최하 종"이다. 이 도표에서 인간은 최하 종이다.