하치만 신

하치만 신 좌상. 가마쿠라 시대(鎌倉時代)인 [[1326년에 제작된 것으로 아카아나 하치만구(赤穴八幡宮)에서 일본 도쿄 국립박물관(東京国立博物館)에 대여하였다. 일본의 중요문화재(重要文化財)이다.]] **하치만 신**(**やはたのかみ/はちまんしん**)은 일본의 신토(神道)에서 섬기는 신으로, 하치만구(八幡宮)의 주재신이며, 특히 세이와 겐지(清和源氏), 간무 헤이시(桓武平氏) 등 일본 전국의 무가(武家)에서 무운의 신, 즉 군신(軍神)으로써 「弓矢八幡」(弓矢八幡)로써 숭배 대상이 되었다.url-status=dead 하치만(八幡)은 훈독으로 야하타노카미(やはた)라고도 읽으며, **혼다와케노 미코토**(誉田別命)라고 불렸고, 으레 일본 제15대 천황으로 알려진 오진 천황(応神天皇)과 동일시되었다. 또한 일찍이 신불습합(神仏習合)이 이루어져 **하치만 대보살**(八幡大菩薩)이라 불렸고,이누마 켄지(飯沼賢司) 『하치만 신이란 무엇인가』(八幡神とはなにか) 가도카와 학예(角川学芸) 출판, 2004년, p.98 신사 안에 진구지(神宮寺)가 세워졌다.
# 개요
일본의 신토에서 하치만 신은 오진 천황(호무타와케노 미코토誉田別命)의 신령으로, 긴메이 천황(欽明天皇) 32년(571년)에 오오가노히기노 미코토(おおがのひぎのみこと)에 의해 처음 우사(宇佐) 땅에 나타났다고 전하고 있다.url-status=dead 오진 천황(호무타와케노 미코토)을 주신으로 해서 히메노카미(比売神), 오진 천황의 어머니로 알려진 전설적인 인물 진구 황후(神功皇后)와 함께 포함해 **하치만 삼신**(**八幡三神**)으로써 제사지낸다. 또한 신사에 따라서는 하치만 삼신 가운데 히메노카미나 진구 황후 대신 주아이 천황(仲哀天皇)이나, 다케노우치노 스쿠네(武内宿禰), 다마요리히메노 미코토(玉依姫命)를 섬기는 신사도 있다. * 히메노카미 ::아마테라스와 스사노오가 서로의 앞에서 맹세를 해 보일 때, 스사노오가 지닌 검 도쓰카노쓰루기를 아마테라스가 씹어 내뱉은 자리에서 태어났다는 무나가타 세 여신(宗像三女神), 즉 다기쓰히메노 미코토(多岐津姫命)・이치키시마히메노 미코토(市杵嶋姫命)・다기리히메노 미코토(多紀理姫命)의 세 여신이 지쿠시(筑紫)의 우사 섬(宇佐嶋, 우사의 오모토 산御許山)에 강림했다고 전한다.「하치만 신사(八幡神社)—역사와 전설」, 신사와신도연구회(神社と神道研究会) 편찬, 벤세이 출판(勉誠出版), 2003년 11월, . 이들 무나카타 세 여신은 일본에서 무나카타 씨(宗像氏) 등 아마비토(海人) 집단이 섬기는 신이었다. 이것이 진구 황후의 삼한 정벌 때 무나카타 씨(胸形氏)가 협력한 것을 계기로 무나카타 씨 등이 섬기던 세 여신이 야마토 조정의 신으로써 포섭되었다는 것이다. 또한 하치만 신의 현신하기 전의 옛 신인 지주신(地主神)으로써도 알려져 있었다. 히메노카미는 하치만 신의 부인, 내지 백모, 또는 어머니 신으로써의 다마요리히메(玉依姫命)나, 오진 천황의 황후인 나카쓰히메노 미코토(仲津姫命)라는 설이 있다. 도다이지(東大寺)에 소장된 《도다이지요록》(東大寺要録)이나 《스미요시 대사 신대기》(住吉大社神代記)에 하치만 신을 오진 천황이라 기술한 기록이 처음 등장하는 것으로 보아 나라 시대(奈良時代)에서 헤이안 시대(平安時代)에 걸쳐, 오진 천황이 기존의 하치만 신과 동일시되기 시작한 것으로 보인다. 최근의 연구에서는 히메노카미는 히미코(卑弥呼) 또는 아마테라스일 것으로 보는 설이나 시라야마히메 신(白山比咩神)이라고 보는 설도 등장하고 있다. * 진구 황후(神功皇后) ::《고사기》 및 《일본서기》 기록 속에서 오진 천황은 어머니 태내에서부터 이미 천황이 될 운명을 타고 난 「태중(胎中)의 천황」이라 불렸고, 황후에 대한 신앙이 모자신앙으로까지 확대되었다고 해석되고 있다. 삼한 정벌에 협력했다는 무나카타 씨 등이 섬기던 무나카타 세 여신이나 스미요시 삼신(住吉三神), 아마테라스 오미카미 등의 많은 신들이 각지에서 섬겨졌고, 진구 황후 이후 쓰시마(対馬)의 히로하타 하치만 대신(広幡乃八幡大神, 오진 천황)은 이름의 유래인 커다란 군기(軍旗) 여덟 개를 세워 신을 제사하게 되었다는 전설이 있다.
## 황실의 조상신
하치만 신은 오진 천황의 신령으로써 일본 황실의 조상신이라는 위치로 함께 지니고 있어, 가마쿠라 시대의 군담소설 《조큐기》(承久記)에도 「일본국의 제위(帝位)는 이세(伊勢)의 아마테라스 오미카미(天照太神)・하치만 대보살(八幡大菩薩)께서 점지하시는 바」라고 기록되어 있는 등 아마테라스에 버금가는 황실의 수호신으로 알려져 있었다. 호무타 하치만구(誉田八幡宮)의 창건도 오진 천황과의 연고가 예로부터 깊었고, 황실도 우사 신궁(우사 하치만구)나 이와시미즈 하치만구(石清水八幡宮)를 이세 신궁(伊勢神宮)에 버금가는 두 번째 종묘(宗廟)로 취급해 숭배하고 받들었다.url-status=dead
## 신불습합
승려의 모습으로 그려진 하치만 신. 도다이지의 대불이 제작되던 덴표쇼호(天平勝宝) 원년(749년), 우사 하치만(宇佐八幡)의 신탁을 받았다고 자처하는 비구니가 수도로 올라와 하치만 신께서 대불 제작에 협력하실 것을 선언하셨다고 전했다는 기록이 있어 일찍이 불교와의 습합이 이루어졌던 것으로 보인다. 덴오(天応) 원년(781년) 일본 조정은 우사 하치만에게 국가를 지키고 불교를 수호하는 신으로써 **하치만 대보살**(**八幡大菩薩**)이라는 이름을 하사하였다. 이로부터 전국의 사찰에서는 수호신으로써 하치만 신을 권청해 오는 일이 많아졌고 이는 하치만 신앙이 일본 전국으로 확대되는 결과를 가져왔다. 훗날 본지수적(本地垂迹) 관념에 따라 아미타여래가 하치만 신의 본지불(本地仏)이라는 믿음이 퍼져갔다. 그러나 가마쿠라 시대의 승려 니치렌(日蓮)은 이러한 믿음을 부정하고 하치만 대보살은 석가여래의 본지불이라 주장하였다.url-status=deadurl-status=dead『니치렌과 신지』(日蓮と神祇) 사사키 케이(佐々木馨) 2006년 12월하치만 대보살, 석가세존이라는 표기는 출전에 따랐다. 헤이안 시대 이후 세이와 겐지, 간무 헤이시 등의 무사의 존숭을 받아 전국에 하치만 신사가 권청되고, 본지수적 사상이 확대되면서 승려 형태로 표현되게 되어, 이를 「승형(僧形) 하치만 신」이라 한다.
# 역사 속의 하치만 신
하치만 신을 오진 천황으로 지목한 기록은 《고사기》나 《일본서기》, 《속일본기》에는 등장하지 않고, 하치만 신의 유래를 오진 천황으로 보는 데는 엄밀하게 말해 근거가 없다고 할 수 있다. 《도다이지요록》이나 《스미요시 대사 신대기》에 하치만 신을 오진 천황으로 지목한 기술이 등장하는 것으로 보아 나라 시대에서 헤이안 시대에 걸쳐 처음으로 오진 천황이 하치만 신과 동일시되기 시작했음을 추정할 수 있다. 다른 한편으로 《하치만 우사 궁 어탁선집》(八幡宇佐宮御託宣集)은 오오가노히기가 '호무타노 스메라미코토 히로야노 하치만노마로'(誉田の天皇広幡八幡麿, 오진 천황)의 신탁을 받아 우사 하치만구의 옛 신사를 세웠다고 하고 있다. 지쿠시노시마(筑紫島)의 이토시마(糸島)에 2세기에 세워졌다는 천여사(千如寺)에는 천축(天竺)의 승려가 도래했다고 전하고 있는데, 우사 하치만구에는 나라 시대에 大神諸男에 의해 처음으로 신여(神輿) 의식이 이루어지는 등, 하치만 신이 무운(武運)의 신으로 여겨지게 된 것은 다신교인 힌두교와의 공통점도 존재한다. 현대 일본 전국에 존재하는 하치만 신사의 제신(祭神)은 대부분 오진 천황이지만, 앞에서 서술한 바와 같이 하치만 삼신을 형성하는 히메노카미, 진구 황후 등, 다마요리히메나 오진 천황의 아버지인 주아이 천황과 함께 제사지내는 신사도 적지 않다. 한편으로 후술하듯이 헤이안 시대(平安時代) 초기에는 쇼무 천황(聖武天皇)의 영이 사망 후에 하치만 신과 습합하였다고 믿어져서, 쇼무 천황이 생전 깊이 귀의했던 불교의 수호신으로 삼고자 하치만 대보살이라는 칭호가 생겨나게 되었다는 설도 제기되었다.飯沼賢治「信仰の広がり」（館野和己・出田和久編『日本古代の交通・流通・情報 2 旅と交易』吉川弘文館、2016年） ISBN 978-4-642-01729-9、 P154-172 「하치만」(八幡)이라는 단어 자체는 이미 《속일본기》 덴표(天平) 9년(737년)조에 처음 등장하며, 읽는 방법은 덴표쇼호 원년(749년)의 선명에 「히로야노 야하타노 오카미」(広幡乃八幡大神)로, 《일본영이기》(日本霊異記)의 「야하타노카미」(矢幡神)나 《겐지모노가타리》(源氏物語) 제22첩 다마카즈라(玉鬘)의 「야하타노 미야」(ヤハタの宮)처럼 훈독으로 읽었지만, 훗날 신불습합과 함께 불교의 방식대로 음독해 「하치만」으로 읽게 된 것으로 보인다. 「하타」(幡)란 「신」이 내려오는 「강림처」로써의 「깃발」을 의미하는 말로 보인다. 야하타(八幡)란 여덟(일본어에서 숫자 8은 으레 「많다」는 의미로 쓰인다)의 깃발을 의미하며, 전설에 따르면 진구 황후가 삼한 정벌을 위해 쓰시마에 다다랐을 때 제단에 여덟 개의 깃발을 세워 제사를 지냈고 오진 천황이 태어났을 때 지붕 위에 여덟 개의 깃발이 펄럭이고 있었다고 한다. 원래 하치만 신은 일본 기타큐슈(北九州)의 호족이었던 구니노미야쓰코(国造) 우사 씨(宇佐氏)의 씨족신이었다고 하며《하치만 신앙》(八幡信仰), 나카노 하타노(中野幡能) 저, 고서방(塙書房), 1985년 6월, 우사 신궁(宇佐神宮)에서 제사를 받들었는데, 숱한 영검을 보이며 야마토 조정(大和朝廷)의 수호신이 되었다. 역사적으로는 신탁을 잘 내린 신으로써도 알려져 있었다. 덴표 20년(748년) 9월 1일, 하치만 신은 자신의 출자를 「나는 오래 전 진단국(震旦国, 중국)에 강림하였으며 지금은 일역(日域, 일본국)을 진수하는 대신이 되었도다」(《우사탁선집宇佐託宣集》 권2, 권6)고 밝혔다고 한다. 그러나 《부젠 국 풍토기》(豊前国風土記) 일문(逸文)에는 「옛날, 신라국의 신이 몸소 건너오셔서 이 가와라(河原, 고하루香春)에 머무르셨다」고 하였다.「도교에 대하여」《일본의 도교 유적을 가다》 후쿠나가 미쓰지・센다 미노루・다카하시 토오루 저, 아사히 신문사「신도노 카타노 카바네 계도」(辛嶋勝姓系図)에 따르면 스사노오노 미코토(素戔嗚尊)와 그 아들 이소타케 신(五十猛神)의 자손으로 아마테라스와 친척간이라고 적었다.스사노오는 다카마가하라에서 쫓겨나 한반도의 신라로 내려왔다가 다시 바다를 건너 일본 열도로 들어왔다고 《일본서기》 일서(一書)는 적고 있는데 고대 한반도의 변한(弁韓) 등은 야마타이 국과 교류가 많았고, 변한과 인접한 신라는 예로부터 진한(辰韓) 또는 진한(秦韓)이라 불리며 주민 가운데 중국에서 한반도 남동부로 이주해 왔다는 기록이 《삼국지》(三国志) 위지 동이전(3세기 후반)에 남아 있는 것으로 보아 중국에서 한반도도 거쳐온 것으로 보인다. 그들은 하타 씨(秦氏)의 선조 궁월군(弓月君)을 따라 일본 열도로 도래했고, 이들은 훗날 하타 씨(秦氏)라 칭했다. 이들의 도래 시기를 《일본서기》는 오진 천황의 대로 전하고 있다.
## 하야토 출병
요로(養老) 4년(720년), 서쪽에서 하야토(隼人)의 난이 일어나자 일본 조정은 이를 진압하기 위해 우사 하치만 신에게 신탁을 받도록 했다. 이에 하치만 신은 「내가 몸소 정벌하러 내려가 항복시켜야겠다」고 하면서 몸소 정벌에 다다랐다고 하며, 많은 수의 하야토를 죽인 것에 대한 방생회를 열게 했다고 한다.
## 후지와라노 히로쓰구의 난
덴표(天平) 12년(740년), 후지와라노 히로쓰구(藤原広嗣)가 다자이후(大宰府)에서 반란을 일으켰다(후지와라노 히로쓰구의 난. 다이쇼군(大将軍)으로 임명된 오노노 아즈마비토(大野東人)는 우사 하치만(宇佐八幡)에게 전승을 기원한다. 반란 진압을 완수하고, 이듬해인 13년(741년)에는 법화경(法華経)이나 금자최승왕경(金字最勝王経) 등을 봉납하였고, 삼중탑(三重塔)을 세운다. 그뒤 덴표 17년(745년)에 쇼무 천황(聖武天皇)이 병으로 쓰러지자 히로쓰구의 원령과 관계가 있다는 소문이 나돌아, 오노노 아즈마비토와 함께 반란 진압에 나섰던 아베노 무시마로(阿倍虫麻呂)가 우사 하치만에 파견되어 천황의 회복과 히로쓰구의 원령 진무를 빌었다.本郷真紹「聖武天皇と八幡神 -天平勝宝六年十一月魘魅事件の意義-」本郷真紹（監修）山本崇・毛利憲一（編）『日本古代の国家・王権と宗教』2024年、法蔵館、P10ｰ14．
## 도다이지 대불 건립
덴표쇼호 원년(749년)에 쇼무 천황(聖武天皇)이 국가의 심볼로써 나라 도다이지의 대불을 만들 것을 명했을 때, 우사 하치만 신은 천황과 함께 금은의 봉황을 얹은 수레를 타고 수도로 들어와 이를 도왔다고 한다.
## 우사 하치만구 신탁 사건
진고케이운(神護景雲) 3년(769년), 쇼토쿠 여제의 총애를 등에 업고 천황의 자리를 넘보던 승려 도쿄(道鏡)는 여제에게 자신을 다음 천황으로 지명하게 하고자 "도쿄를 황위에 앉혀야 천하가 태평할 것이다"라는 요지의 탁선을 우사 신궁에서 받았다고 선언했다. 그러나, 조정은 와케노 기요마로(和気清麻呂)를 우사 신궁에 보내 신의 뜻을 재차 확인하도록 했고, 오히려 '무도한 자를 제거하여야 한다'는 탁선만을 받아 왔다. 이로써 도쿄의 야망은 무너졌다.
## 하치만 대보살의 탄생
앞에서 언급한 大神杜女 사건과 우사 하치만구 신탁 사건은 전혀 별개의 사건이 아닌, 당시의 불교 정책을 둘러싸고 조정 안에서는 민중에 대한 전도를 중시하는 노선과 국가 진호를 우선으로 하는 노선이 대립하고 있었는데, 쇼무 천황이나 고켄 천황(쇼토쿠 천황), 그리고 우사 하치만구의 궁사(宮司)도 모두 전자의 편에 서서 불교의 수호신으로써 하치만구를 자리매김시키고자 한 결과, 하치만 신 자체가 정치적인 항쟁에 휘말려들고 말았다는 견해가 있다. 그런 가운데 쇼토쿠 천황이 세상을 떠나고, 그 이복 여동생인 이노우에 내친왕(井上内親王)을 부인으로 맞은 고닌 천황(光仁天皇)이 즉위하는데, 고닌 천황은 덴지 천황의 일곱째 아들 시키 황자의 아들로, 덴지 천황의 손자에 해당한다. 그리고 그의 즉위는 덴지 천황 사후 임신의 난을 일으켜 조카 오토모노 황자(훗날 고분 천황으로 추존)를 몰아내고 천황으로 즉위한 덴무 천황(天武天皇) 이래 왕통이 다시금 덴무계에서 덴지계로 넘어간 사건이었다(덴지계 왕통은 이후 계속되어 현대 일본 왕실에까지 이어지고 있다). 얼마 지나지 않아 이노우에 내친왕은 폐위당하고 의문의 죽음을 맞이하면서, 쇼무 천황의 직계 혈통은 단절되었다. 그뒤 고닌 천황의 다른 부인 소생의 아들 야마베 친왕(山部親王), 훗날 간무 천황(桓武天皇)으로 즉위하게 되는 왕자가 황태자가 되었는데, 이 무렵 일본에서는 천재지변이 잇따랐다. 조정에서는 쇼토쿠 천황이나 이노우에 내친왕, 그리고 그들의 아버지인 쇼무 천황의 노여움이라고 두려워하였다. 호키(宝亀) 8년 5월 19일, 이날은 쇼무 천황의 장례식이 있고 딱 29주년이 되는 날이었다. 이날 하치만 신이 승려로써 '출가'(出家)하였다고, 《하치만 우사 궁 어탁선집》(八幡宇佐宮御託宣集) 및 《이와시미즈 하치만구 및 고쿠라쿠지 연기지사》(石清水八幡宮并極楽寺縁起之事) 오서(奥書)에는 전하고 있다. 신토의 신이 불교에 귀의하였다는 것이다. 이어 덴오(天応) 원년(781년)에는 '하치만 대보살'(八幡大菩薩)이라는 호(号)가 바쳐졌다. 이는 당시 일본의 조정이 쇼무 천황이 사후 하치만 신과 결합하였다고 여겼고, 하치만 신에게 '보살'(菩薩)의 칭호를 올려 쇼무 천황이 생전 깊이 믿고 받들었던 불교의 수호신으로 삼음으로써 그 노여움을 진정시키고 액운을 막고자 하였던 것으로 여겨지고 있다.
## 무가의 수호신
세이와 겐지, 간무 헤이시를 비롯한 일본의 무가(武家)에 널리 신앙되었다. 《아즈마카가미》(吾妻鏡) '분지(文治) 5년조'에는 미나모토노 요리토모(源頼朝)가 9월 21일에 이사와(胆沢)의 진주후(鎮守府)에 있던 진주후 하치만구(鎮守府八幡宮)를 참배하는 모습이 그려져 있는데, 이 하치만구가 일본 역사에서 에미시(蝦夷) 정토(征討)의 지휘관으로써 '세이이타이쇼군'(征夷大將軍)의 칭호를 두 번째로 받았던(첫 번째로 받았던 인물은 오토모노 오토마로) 사카노우에노 다무라마로(坂上田村麻呂)가 에미시 정토 때에 권진(勧進)한 것으로, 활과 화살, 말채찍 등이 봉납되어 당대까지도 전해져 내려온다, 라는 유래를 기록하고 있다.阿部幹男『東北の田村語り』（三弥井書房、 2004年） p.73 하치만 신을 숭경했던 가마쿠라에서 헤이안쿄(平安京)의 남서쪽에 위치한 이와시미즈 하치만구(石清水八幡宮)를 권진되기도 전에, 이미 사카노우에노 다무라마로에 의해 무쓰에 하치만 신이 권진되어 있었다는 것에 놀라, 《아즈마카가미》에까지 기술한 것이다.阿部幹男『東北の田村語り』（三弥井書房、 2004年） p.74 세이와 겐지는 하치만 신을 씨족신으로써 존숭하였고, 일본 전국 각지에 권청하였다. 가와치 겐지의 무장 이요노카미 요리요시(伊予守頼義)는 가와치국(河内国) 쓰바이(壷井, 지금의 오사카 부 하비키노 시 쓰바이)에 권청한 쓰바이 하치만구(壺井八幡宮)를 가와치 겐지의 씨족신으로써 선포하였다. 그리고 그의 아들 요시이에도 이와시미즈 하치만구에서 원복을 치르고 스스로를 「하치만타로 요시이에」(八幡太郎義家)라 칭했다. 이후 요리요시, 요시이에 부자는 전9년의 역, 후3년의 역을 진압하고 무사들을 규합하는 과정을 거쳐 반도에서 겐지의 기반을 다지는 데 공헌하였다. 헤이안 시대 후기 반도(坂東)를 기반으로 조정에 대해 반란을 일으킨 다이라노 마사카도(平将門)는 스스로를 신황(新皇)이라 자처하였는데, 《쇼몬키》(将門記)에서는 덴교(天慶) 2년(939년)에 고즈케(上野)의 관아에서 마사카도가 하치만 대보살로부터 「신황」의 지위를 보증받았다고 전하고 있다. 이처럼 하치만 신은 무가를 고대의 왕조적 질서로부터도 해방시켜, 훗날의 일본의 역사에서 아마테라스를 받드는 교토의 조정과는 다른 세계를 여는데 큰 역할을 하였다. 그것이 일본의 무사들이 하치만 신을 수호신으로써 숭앙한 한 이유였다.関幸彦『「鎌倉」とはなにか』（山川出版、2003年）150頁
## 쇼헤이 덴교의 난
쇼헤이 덴교의 난을 진압하는 데 공을 세운 세이와 겐지(미나모토노 쓰네모토), 간무 헤이시(다이라노 사다모리)를 비롯한 무가들 사이에서 하치만 신이 널리 숭앙되기 시작한 것도 다이라노 마사카도의 반란 무렵이었다. 다이라노 마사카도는 '신황'으로써의 자신의 권위를 하치만 신에게서 찾았고, 교토 조정에서도 이를 조복(調伏)하기 위해 이와시미즈 하치만구(石清水八幡宮)에서 기원이 열렸고, 난이 진압된 뒤에는 국가를 진호하는 신으로써 숭경이 높아져url-status=dead 일본 천황과 상황의 이와시미즈 하치만구 행차는 엔유 천황(円融天皇) 이래 240번이나 이루어졌다.
## 무가정권의 성립과 하치만 신
지쇼(治承) 4년(1180년), 헤이케(平家) 추도를 위해 거병한 미나모토노 요리토모(源頼朝)가 헤이케와 맞선 첫 번째 전투인 富士川の戦い는 현재의 일본 시즈오카현(静岡県) 黄瀬川의 하치만(八幡) 부근에 요리토모의 본영이 있었다고 알려져 있다. 오슈(奥州)에서 형을 돕겠다고 달려온 미나모토노 요시쓰네(源義経)가 요리토모와 대면한 곳도 이곳이었다. 슨토군 시미즈정에 있는 기세가와 하치만 신사(黄瀬川八幡神社)에는 이때 형제가 대면해 헤이케 추토를 맹세했다는 대면석(対面石)이라는 바위가 남아 있다. 요리토모가 형제간의 알력으로 다시 북쪽으로 달아난 요시쓰네를 뒤쫓는 과정에서 가마쿠라를 중심으로 하는 무가정권은 탄생하였다. 오슈 후지와라 씨를 의지해 히라이즈미로 달아났던 요시쓰네가 후지와라노 야스히라에게 배신당해 자결한 뒤, 요리토모는 다시 군사를 일으켜 오슈 후지와라 씨의 거점 히라이즈미를 함락시키고 오슈 전역을 차지하였다. 이때 요리토모는 '이세 대신궁'(伊勢大神宮) 「하치만 대보살」의 이름을 비단에 적은 깃발을 앞세웠다고 한다. 요리토모는 자신이 세운 막부(幕府)의 거점 가마쿠라(鎌倉)에 하치만 신을 모셔다 쓰루가오카 하치만구(鶴岡八幡宮)를 세웠고, 막부의 고케닌들도 무가의 주된 수호신으로써 그들의 영지 안에 하치만 신을 권청해 신사를 세웠다. 그 뒤로도 군신으로써 많은 무장들이 하치만 신을 숭배하였고, 다시 교토의 무로마치(室町)에 아시카가씨(足利氏)의 막부가 수립된 뒤로도 계속되었다. 아시카가 장군가(足利将軍家)는 아시카가 공방가와 함께 겐지 부흥을 목표로 내세웠고, 역대 무가정권 가운데서도 가장 열성적으로 하치만 신을 숭배했던 것으로 유명하다. 한편 일본과는 구별되는 독립된 왕국으로 존재했던 류큐 왕국(琉球国)에는 제1소씨 왕통(第一尚氏王統)의 쇼토쿠 왕(尚徳王)이 기카이가시마(喜界島) 정복에 즈음하여 일본에서 모시던 하치만 대보살의 신의 위엄에 의지하였다고 전하고 있는데, '하치만 아지'(八幡按司)라는 칭호가 남아 있다. 그뒤 제2소씨 왕통(第二尚氏王統)도 하치만 신에게서 유래한 소용돌이 무늬가 류큐의 국성(國姓) 소 씨(尚氏) 집안을 상징하는 문장으로 사용되었다.
## 아즈치 모모야마 시대
도요토미 히데요시는 사후 자신을 「신하치만」(新八幡)으로써 모실 것과 도다이지 대불전(東大寺大仏殿)에 있던 다무케산 하치만구(手向山八幡宮)를 본떠 국가진호(国家鎮護)를 위해 세웠던 교토 히가시야마(東山)의 호코지를 수호할 하치만구를 지을 것을 유언으로 명하였다. 그러나 히데요시 사후 어수선하던 정국 속에 결국 도요토미 정권 말기를 주도한 도쿠가와 이에야스에 의해 「신하치만」이 아닌 고요제이 천황에게서 하사받은 「도요쿠니 대명신」(豊国大明神)이라는 이름으로 도요쿠니 신사에 모셔지게 되었다.
## 메이지 이후
1868년(메이지 원년)에 내려진 신불분리령(神仏分離令)에 따라 전국의 하치만구는 신사로 개조되었고, 진구지(神宮寺)도 폐지되어 본지불이나 승형 하치만 신의 상도 철거당했다. 하치만 대보살이라는 칭호 또한 폐지되었다. 우사 하치만구나 이와시미즈 하치만구에서 열리던 방생회도 각기 추슈 마쓰리(仲秋祭), 이와시미즈 마쓰리(石清水祭) 등으로 고쳐졌다. 교토 도지(東寺) 경내에 있던 진슈 하치만구(鎮守八幡宮)도 신불분리령 당시 화재로 소실되었는데, 1992년에야 재건되었고 구카이가 몸소 새겼다고 전하는 승려형 하치만 대보살 상이 본존으로 모셔졌다.url-status=dead 쓰루가오카 하치만구의 경우 현대에 6월과 9월에 반딧불이 방생회, 방울벌레 방생회가 열리고 있다. 신불분리령 이후로도 하치만 신의 군신으로써의 신앙은 유지되었고, 태평양 전쟁 말기 일본 육해군 항공기지에는 「나무하치만대보살」(南無八幡大菩薩)이라 작은 큰 깃발을 걸어놓았고, 「하치만」의 이름을 붙인 공습부대도 있었다. 또한 항공기 조종사(특히 가미카제 특공대의 경우)의 신앙을 받았다. 1944년에 일본에서 제작된 항공기 조종사를 그린 프로파간다 영화 「뇌격대 출동」 중에서도 출격하면서 하치만 대보살의 깃발을 휘날리는 장면이 있다.
# 주요 하치만 신사
하치만 신을 제사지내는 신사는 하치만구(八幡宮) 또는 하치만 신사(八幡神社)・하치만노야시로(八幡社)・하치만 님(八幡さま)・와카야마 신사(若宮神社)라 불리며, 그 수는 1만에서 2만 곳에 달한다고 알려져 있다. 이는 이나바 신사(稲荷神社)에 이어 일본 전국 규모 2위이며, 오카다 쇼지(岡田荘司)에 따르면 제신(祭神)으로써 일본 전국의 신사를 분류할 경우 하치만 신앙으로 분류할 수 있는 신사는 모두 7,817곳으로 일본 전국 1위라고 한다. 우사 신궁 하치만 신사의 총본사는 오이타현(大分県) 우사시(宇佐市)에 있는 우사 신궁(宇佐神宮, 우사 하치만구宇佐八幡宮)이다. 원래 우사 지방의 오카미 씨(大神氏)의 씨족신이었던 것으로 보인다. 농경의 신 또는 바다의 신으로 모셔졌으나 야나기타 구니오(柳田國男)는 대장장이 신이었지 않을까 추정하였다. 긴메이 천황(재위 539년 - 571년)에 오카노 히키(大神比義)라는 자에 의해 제사되고 있었다고 한다. 우사 하치만구에 전해지는 《하치만 우사궁 어선탁집》(八幡宇佐宮御託宣集) 등에서는 긴메이 천황 32년(571년) 정월 초하루에 「호무타노 스메라미코토 히로하타노 하치만마로」(誉田天皇広幡八幡麿)호무타노 스메라미코토는 오진 천황의 일본풍 시호이다.라고 자칭하는 하치만 신이 나타났고 이때부터 하치만 신을 오진 천황으로 동일시하게 되었다는 전승을 전하고 있다. 또한 후쿠오카현(福岡県)의 이즈카시(飯塚市) 다이부(大分, 가에 군嘉穂郡 옛 지쿠호 정筑穂町)에 있던 다이부 궁(大分宮, 다이부 하치만구大分八幡宮)은 우사 신궁의 본궁으로써 하코자키 궁(筥崎宮)의 원궁(元宮)이라고, 《하치만 우사궁 선탁집》에 기록되어 있다. 일본에서는 흔히 3대 하치만으로써 오이타 현 우사 시의 우사 신궁과 교토 부 야와타시의 이와시미즈 하치만구 그리고 후쿠오카시의 하코자키 하치만구를 꼽는데, 하코자키 하치만구 대신 가마쿠라의 쓰루가오카 하치만구를 더하기도 한다.1868년(게이오 4년) 4월 24일에 태정관(太政官)에서 보낸 고시에서 하치만구의 예시로 우사, 이와시미즈, 하코자키를 꼽았는데, 이 세 곳은 관폐대사(官幣大社)에 해당하는 격식을 갖고 있었다(쓰루가오카 하치만구는 국폐대사). 다나카 쓰네요시(田中恆清) 저 『수수께끼의 신 - 하치만의 모든 것』 p.198 신인물왕래사, 2010년 파일:Iwashimizu 하치만구(石清水八幡宮) 궁(筥崎宮) 파일:Tsurugaoka-hachimangu Shrine main 궁(鶴岡八幡宮)