개혁주의 인식론

16세기의 칼빈의 초상화, 무명 (제네바 도서관) **개혁주의 인식론**(reformed epistemology)이란 지식의 본질(인식론)을 종교적 믿음(beliefs)에 적용한 철학적 사상이다. 개혁주의 인식론의 핵심적인 주장은 믿음은 증거보다도 더 정당화될 수 있다라는 것인데, 그와 대조적으로 증거주의의 입장은 비록 증거보다도 믿음이 유익할 수도 있지만 그것은 인식적 임무(duty)를 침범하는 것이라고 한다. 개혁주의 인식론을 주장하는 학자들로는 앨빈 플랜팅가, 윌리엄 알스턴, 니콜라스 월터스토프, 윌리엄 레인 크레이그 등이 유명하다.
# 개혁주의 인식론이란
개혁주의 인식론(Reformed Epistemology)은 종교철학 분야에서 종교적 신념에 적용되는 지식의 본질, 즉 인식론에 관한 철학적 사상 학파이다. 이 학파의 중심 명제는 신념이 반드시 증거만으로 정당화될 수 있는 것은 아니라는 것이다. 이는 비증거적 신념이 유익할 수 있으나, 증거주의(evidentialism)에서 주장하는 ‘모든 신념은 증거에 의해 정당화되어야 한다’는 입장과는 대조된다. 개혁주의 인식론의 핵심은 하나님에 대한 믿음이 ‘적절하게 기초적(properly basic)’일 수 있으며, 합리적으로 보장(rationally warranted)받기 위해 다른 진리로부터 추론될 필요가 없다는 것이다. 윌리엄 레인 크레이그(William Lane Craig)는 이를 “합리성에 대한 증거주의적 해석을 직접적으로 공격하는 동시대 종교 인식론에서 가장 중요한 발전 중 하나”라고 평가한다. 개혁주의 인식론은 16세기 존 칼빈(John Calvin)의 개혁주의 신학을 계승하여 명명되었으며, 칼빈은 하나님 현존에 대한 선천적인 신적 인식인 sensus divinitatis를 전제했다. 현대 개혁주의 인식론은 1976년 니콜라스 월터스토프(Nicholas Wolterstorff)의 Reason within the Bounds of Religion과 1983년 앨빈 플랜팅가(Alvin Plantinga)의 Reason and Belief in God에서 중요한 영향을 받았다. 플랜팅가의 이론은 약 30년에 걸쳐 발전했으며, 세 권의 주저—Warrant: The Current Debate와 Warrant and Proper Function(1993), Warranted Christian Belief(2000)—를 통해 최종적으로 정립되었다. 주요 옹호자로는 윌리엄 레인 크레이그, 윌리엄 앨스턴, 마이클 C. 레아, 마이클 버그만 등이 있다.
# 개념과 정의와 배경
플란팅가는 개혁주의 인식론의 가장 잘 알려진 옹호자이다. 개혁주의 인식론은 고전적 기초주의(classical foundationalism)에 반대하는 두 가지 논증을 포함한다. 첫 번째 논증은 그의 초기 저서 『God and Other Minds』(1967)에서 발전하였다. 그 책에서 플란팅가는 만일 우리가 다른 마음(other minds)의 존재에 대한 믿음을 명제적이거나 물리적 증거 없이도 합리적으로 믿는다면, 하나님에 대한 믿음도 합리적이라고 주장하였다. 1993년 저작들에서 플란팅가는 고전적 기초주의에 따르면 우리가 정당화할 수 없는 많은 신념을 가지고 있기 때문에 대부분의 사람이 비합리적이라는 문제가 있다고 주장하였다. 그러나 고전적 기초주의는 그것들을 적절하게 기초적이라고 인정하지 않는다. 플란팅가의 두 번째 논증은 고전적 기초주의가 자기지시적으로 모순된다는 것이다. 고전적 기초주의의 규칙에 따르면 어떤 신념은 자명하거나, 오류 불가능하거나, 감각에 명백해야 하는데, 고전적 기초주의 자체는 이 조건들을 충족하지 못한다. 윌리엄 레인 크레이그는 적절하게 기초적 신념에는 “기억 신념”(예: ‘나는 자동차 키를 서랍 위에 두었다’)과 “지각 신념”(예: ‘나는 뒷마당에서 고양이를 본다’)이 포함될 수 있지만, 이러한 신념은 반증 가능하며, 즉 틀릴 수 있다고 설명한다. 플란팅가에 따르면 ‘정당성(warrant)’은 신념을 지식으로 만드는 성질이다. 플란팅가는 하나님에 대한 적절하게 기초적 믿음은 건전한 마음에 의해, 적절한 사고를 지지하는 환경에서, 진리를 지향하는 설계 계획(design plan)에 따라 생성될 때 정당성을 가진다고 주장한다. 유신론적 신념이 적절하게 기초적이며 하나님에 대한 참된 신념을 형성하도록 설계된 인식 모델이 인식론적으로 가능한 것이기 때문에, 만일 유신론이 참이라면 하나님에 대한 믿음은 아마 정당화될 것이다. 플란팅가는 이 모델이 참이라고 주장하는 것이 아니라, 만약 참이라면 유신론적 믿음 또한 참일 가능성이 크다는 것을 주장한다. 왜냐하면 그러한 경우 유신론적 믿음은 설계된 대로 기능하는 우리의 신념 형성 능력에서 나오기 때문이다. 유신론의 진리값과 그것의 긍정적 인식론적 지위 사이의 이러한 연결은 어떤 이들로 하여금 유신적 신념이 외적 정당성을 가짐을 보이기 위해서는 유신론이 참이라는 이유가 필요하다고 제안하게 한다. 이 점은 개혁주의 인식론과는 별개로, 유신론을 정당화하기 위한 충분한 명제적·물리적 증거를 제공한다고 주장하는 많은 신 논증들에 의해 응답된다.
# 플란팅가의 개혁주의 인식론
개혁주의 인식론에 따르면, 하나님에 대한 믿음은 그 존재에 대한 논증이나 증거 없이도 합리적이고 정당화될 수 있다. 보다 구체적으로, 플란팅가는 하나님에 대한 믿음이 적절하게 기초적이며, 종교적 외재론(epistemological externalism)에 따라, 그는 하나님에 대한 믿음이 증거와 독립적으로 정당화될 수 있다고 주장한다. 그의 외재론적 인식론은 “적절 기능주의(proper functionalism)”라 불리며, 이는 신뢰주의(reliabilism)의 한 형태이다. 그의 삼부작 중 첫 번째 책인 『Warrant: The Current Debate』에서 플란팅가는 20세기 분석철학 인식론의 발전, 특히 치졸름(Chisholm), 본주르(BonJour), 올스턴(Alston), 골드만(Goldman)의 이론들을 소개·분석·비판한다. 플란팅가는 많은 이들이 ‘정당화(justification)’라고 부르던 것을 자신은 ‘정당성(warrant)’이라 부르며, 정당화는 인식적 의무를 수행하는 문제이고, 정당성은 참된 신념을 지식으로 변화시키는 성질이라고 구분한다. 그리고 그는 이들 인식론자들이 제시한 정당성 이론은 지식에 요구되는 것을 완전히 포착하지 못한다고 주장한다. 두 번째 책 『Warrant and Proper Function』에서 그는 정당성을 정당화의 대안으로 제시하고, 자기지식, 기억, 지각, 확률 등의 주제를 논의한다. 플란팅가의 “적절 기능” 설명은 정당성의 필요조건으로서, 신념을 형성하고 유지하는 능력이 적절하게 기능해야 한다고 주장한다. 그는 이 논증을 “설계 계획(design plan)”과 그 설계 계획이 최적으로 작동하는 환경이라는 개념을 통해 설명한다. 플란팅가는 설계 계획이 반드시 설계자를 요구하는 것은 아니며, “하나님이나 다른 누구에 의해 인도되지 않은 진화가 우리의 설계 계획을 제공했을 가능성도 있다”고 말하지만, 설계 계획의 전형적 사례는 인간이 만든 기술적 산물(예: 라디오나 바퀴)과 같다고 말한다. 결국 플란팅가는 자연적 능력에 기반한 인식론인 인식론적 자연주의가 초자연적 형이상학—즉 창조주 하나님이나 지성적 설계자—에 의해 더 잘 지지된다고 주장한다. 이러한 설계자는 지식을 획득하도록 돕는 인지 능력들을 포함한 설계 계획을 제공한다. 플란팅가에 따르면 신념 B가 정당성을 갖기 위한 조건은 다음과 같다: (1) B를 생산하는 데 관련된 인지 능력이 적절하게 기능해야 한다. (2) 인지 환경은 그 인지 능력이 설계된 환경과 충분히 유사해야 한다. (3) 설계 계획은 참된 신념을 생산하는 것을 목적 또는 기능으로 포함해야 한다. (4) 설계 계획은 좋은 것이어야 한다. 즉, 그 설계 계획에 따라 그 환경에서 생산된 신념이 참일 통계적·객관적 확률이 높아야 한다. 플란팅가는 이러한 적절 기능 이론을 Pollock, Millikan, Bigelow & Pargetter 등 자연주의적 기능 설명들과 비교하면서 방어한다. 그는 또한 『Warrant and Proper Function』 후반에서 자연주의에 대한 그의 진화적 반대 논증도 논의한다. 2000년에 플란팅가의 세 번째 책 『Warranted Christian Belief』가 출판되었다. 이 책에서 플란팅가는 그의 정당성 이론을 기독교 신앙을 위한 철학적 기초로 사용한다. 그는 “A/C 모델”(아퀴나스/칼빈 모델)과 “확장된 A/C 모델”을 제시한다. 전자는 하나님에 대한 믿음이 정당화되고 보증될 수 있음을 보이려 하고, 후자는 삼위일체, 성육신, 부활, 속죄, 구원 등의 기독교 핵심 진리가 어떻게 정당성을 가질 수 있는지를 보이려 한다. 이 모델에서 그리스도인은 성령의 사역을 통해 이러한 신념을 갖기 때문에 정당성을 가진다. 제임스 빌비(Beilby)는 플란팅가의 삼부작, 특히 『Warranted Christian Belief』의 목적이 종교에 대한 한 형태의 비판—즉 “기독교가 참이든 아니든 비합리적이다”—를 불가능하게 만드는 것이라고 주장한다. 즉 회의론자는 이제 기독교가 틀렸다는 것을 증명해야 하며, 단지 비합리적이라고 치부할 수 없게 된다. 또한 플란팅가는 그리스도인이 자기 신앙을 어떻게 이해해야 하는지에 대한 철학적 설명을 제공하려 한다. 2016년에 플란팅가는 『Knowledge and Christian Belief』을 출판하였으며, 이는 『Warranted Christian Belief』의 축약본이다. 그러나 그는 인식론의 최신 발전과 그것이 자신의 작업과 어떻게 관련되는지에 대한 간단한 논의를 추가하였다. 특히 그는 새로운 무신론(New Atheism)이 기독교 신앙에 대한 ‘정당성 차원의(de jure)’ 비판에 의존한다는 점을 비판한다.
# 반대
플랜팅가는 2016년 단축판 Knowledge and Christian Belief를 통해 자신의 이론을 요약하고, 특히 신무신론(New Atheism)에 대한 비판을 추가했다. 비판 측면에서, 플랜팅가는 흔히 ‘그레이트 펌킨 반대론(The Great Pumpkin objection)’이라고 불리는 문제를 다룬다. 이 반대론은 “만약 하나님에 대한 믿음이 적절하게 기초적일 수 있다면, 왜 부두교, 점성술, 혹은 그레이트 펌킨에 대한 믿음도 적절하게 기초적이 될 수 없는가?”라는 질문을 제기한다. 플랜팅가는 이에 대해, 그레이트 펌킨 반대론자가 고전적 기초주의가 제시한 기준(자명성, 수정 불가능성, 감각적 명백성)을 유일한 기준으로 단순히 가정하고 있다는 점을 지적하며 반박한다. 그는 고전적 기초주의 기준을 거부한다고 해서 모든 기준 가능성을 소진하는 것은 아니며, 이러한 논리적 오류를 통해 반대론을 논박한다. 개혁주의 인식론은 여러 유신론적 철학자들에 의해 옹호되지만, 기독교와 비기독교 양쪽으로부터 비판을 받는다. **‘위대한 호박(Great Pumpkin)’ 반대** 일반적인 반대 중 하나는 “위대한 호박 반대”라 불리며, 플란팅가는 『Warrant』(1983)에서 다음과 같이 기술한다: “만일 하나님에 대한 믿음이 적절하게 기초적일 수 있다면, 왜 어떤 신념이든 적절하게 기초적일 수 없는가? 우리가 생각할 수 있는 어떤 기이한 믿음이라도 동일하게 말할 수 있지 않은가? 예를 들어 부두교나 점성술은 어떤가? ‘위대한 호박’이 매년 핼러윈에 돌아온다는 믿음은 어떤가? 내가 팔을 충분히 흔들면 방 안을 날아다닐 수 있다고 믿는다면, 나는 그것을 적절하게 기초적이라고 주장함으로써 비합리적이라는 비난을 피할 수 있는가? 만일 우리가 하나님에 대한 믿음이 적절하게 기초적이라고 말한다면, 우리는 거의 모든 것이 적절하게 기초적이라고 말하는 데 헌신하게 되어, 비합리성과 미신에 문을 활짝 열어두게 되는 것 아닌가?” **반박** 플란팅가의 답변은 다음과 같다. 이 반대는 고전적 기초주의가 제시한 ‘적절한 기초성’의 기준(자명성, 오류불가능성, 감각 증명성)이 유일한 기준이라고 단순히 가정한다. 그러나 고전적 기초주의 기준을 거부한다고 해서 기준 자체가 모두 소진되는 것이 아니며, 바로 이것이 위대한 호박 반대가 가정하는 것이다. 또한 플란팅가는 반대자가 어떻게 그 기준들이 “유일한 기준”임을 ‘아는지’를 묻는다. 반대자는 그 기준을 ‘기초적’으로 받아들이지만, 그 기준은 자명하지도, 오류불가능하지도, 감각에 명백하지도 않다. 이는 고전적 기초주의가 자기모순적임을 보여준다.
# 기타 비판들
다른 비판들로는 다음이 있다: * 하나님에대한 믿음은 광범위하게 논쟁되며 중요도가 높은 신념이므로 “증거 필수적(evidence-essential)”이며 적절 기초적 신념일 수 없다는 주장 * 인간이 추측적으로 “자연적으로” 하나님을 안다는 주장에 대해 자연주의적 설명이 가능하다는 주장 * 기독교인만이 성령의 보증을 가졌다고 주장하는 것은 자의적이며 오만하며, 다른 종교의 경험을 배제한다는 주장