세계복음주의연맹

섬네일 **세계복음주의연맹**(世界福音主義聯盟, World Evangelical Alliance, **WEA**)은 1846년 영국 런던에서 설립된 개신교 연합체이다. 활동의 목적은 전 세계 복음주의 기독교인들이 복음을 전파하고 협력하여 하나님의 사역을 수행하는 것이다. 세계복음주의연맹은 교단 연합체가 아닌 143개 국가 내 복음주의 교파들로 구성된 연합체의 모임이다.url-status=dead 정관에 따라 한 국가에서는 하나의 단체만이 연맹(alliance) 자격을 가진다. 원래 대한민국의 경우 한국기독교총연합회가 2009년 6월 9일 WEA에 가입했었다.확인날짜=2013-10-22 그러나 한국기독교총연합회는 현재 활동을 하지 않으며 한국복음주의협의회가 정회원으로 가입한 상태다. 현재 WEA의 본부 사무실은 뉴욕, 제네바, 본, 그리고 미국 트리니티 신학교에 있다. 복음주의의 정체성에 대한 여러 우려할 요소들이 있음에도 불구하고 대부분의 한국의 신학자들은 성경적이며 복음주의적 신학에 기초하고 있다고 평가하고 있다. 이러한 복음주의는 신학적 보수와 진보를 모두 포함한다. 따라서 WEA는 보수적 복음주의 단체리고만 규정할 수 없다. 온건한 보수 복음주의~중도, 중도 진보적 신학자와 단체들이 공존하고 있다. 이들은 모두 공통적으로 성서 중심의 신앙, 신학을 해야 함을 인정하면서 이 성서 중심의 원칙하에서 각각 보수적 신학과 진보적 신학을 전개해나가고 있다. 한국에서는 2025 WEA서울총회 조직위원회가 2024년 11월 15일 창립되었다. 2025년 8월, 굿윌 샤나(Goodwill Shana) 목사의 뒤를 이어 보투르스 만수스가 새로운 사무총장이 되었다. WEA 부의장은 유럽복음주의연맹 회장, 독일 루터교회 교단 출신 선교학자인 프랑크 힝켈만(Dr.Frank Hinkelmann)이다.
# 신학적 특성
그렇다면 WEA는 어떠한 신학적 특성을 보여주고 있는가? 보수와 온건한 진보 신학이 모두 어우러져있다. 따라서 마냥 보수적인 복음주의 단체라고만 볼 수 없다. 신학적으로는 보수적인 복음주의자와 온건한 중도~진보 계통 신학인 신정통주의자, 신복음주의자 등이 내부에서 가장 주류이며 자유주의자는 매우 적은 축에 속한다. 보수적 복음주의는 성경이 문자 그대로 '무오'하다는 것, 즉 오류가 아예 없다는 것을 핵심적으로 강조하고 진보적 복음주의는 조금 더 유연한 해석과 사회참여를 모두 강조한다.신정통주의는 성경을 읽을 때에 비로소 하나님의 말씀이 된다는 사상이다. 즉, 성경을 읽는 독자의 입장이 중요해지는 것이다. 성경의 권위를 인정하되 성경에 대한 더 자유로운 해석과 이성적 탐구를 중시한다..(자유주의보다는 약함) 이와 더불어 철학자 쇠렌 키르케고르의 실존주의 철학에 영향을 받아 이성을 뛰어넘는 하나님의 찾아오심을 주장한다. 이는 자유주의에 대항하되 자유주의의 방법론에서 배울 것을 배우고 보수주의의 장점도 더하는 것이다. 신정통주의는 진보적 복음주의보다 더 적극적으로 가톨릭, 정교회 등 다른 기독교 전통과의 대화를 추구하며 현대과학의 성과에 대하여 훨씬 더 개방적이다. 타종교와의 대화에 임하는 자세는 자유주의보다 꽤 보수적인 편이다. 가장 대표적인 신정통주의 신학자로는 칼 바르트, 에밀 브루너, 본 회퍼 등이 있다. 자유주의는 성경의 권위를 가장 앞세우고 그것만을 추구할 필요가 없음을 주장하며 예수의 실제적 부활, 재림을 인정하는 분파와 아닌 분파로 나뉜다. 타종교와의 대화에 있어서는 가장 적극적이다. WEA 내에 소수 잔존하는 자유주의 그룹은 전통적인 예수의 신성과 인성을 인정하는 부류다. 이렇듯 WEA 내의 신학적 성향은 다양하다. 따라서 역사적으로 보수 신학의 거장이었던 메이첸과 벤자민 워필드, 중도, 진보 신학 모두에 큰 영향을 미친 칼 바르트가 남긴 신학 사상들이 내부에서는 대체로 무리없이 받아들여진다. WEA는 매우 근본주의(극보수) 성향을 보인 학자인 칼 매킨타이어의 신학은 선호하지 않으며 온건 보수 그룹은 대체로 메이첸을 기독교 개혁주의 신학의 가장 참고할만한 표준이 되는 인물로 규정한다.이들은 메이첸이 종교개혁의 구호였던 '오직 성경'의 가치를 현대 보수 신학의 위치에서 가장 잘 반영한 학자라고 평가한다. 메이첸은 급진적으로 진보적인 자유주의 신학으로 향하던 미국의 주류 신학교들을 비판하였다. 예컨대 그는 프린스턴 신학교가 자유주의화되었다고 비판하였다. 이외의 중도~진보 그룹은 훨씬 더 폭넓은 신학자들을 찹고한다. 칼 바르트, 볼프하르트 판넨베르크, 디트리히 본회퍼 등이 가장 널리 참고된다. 현대 신학, WCC(세계교회협의회)에 큰 영향을 미친 칼 바르트에 대해 WEA 내에서 긍정적으로 평가하는 대표적 인물은 캐나다복음주의협회의 지도자이자 신학자인 데이비드 구레츠키다. 데이비드 구레츠키는 칼 바르트의 성령론, 화해 신학을 높이 평가하며 칼 바르트가 '그리스도 중심성'을 다시 세계 신학의 중심에 놓고 성령에 대한 연구를 통해 정교회와 개신교, 가톨릭 간의 간극이 줄어든게 한 것에 대하여 매우 긍정적으로 평가한다. WEA 서울총회 개최에 적극적으로 협력한 '아이굿뉴스' 신문을 기관지로 두고 있고 한국장로교총연합회를 통해 간접적으로 WEA에 참여중인 대한예수교장로회(백석) 교단도 칼 바르트로 대표되는 신정통주의 사상을 수용한다. 이 교단은 '생명신학'으로 불리는 보수적 개혁주의와 온건 진보적 복음주의, 신정통주의 신학이 골고루 분포되어있다. 백석대학교 박찬호 교수가 신정통주의를 자유주의에 대항하면서도 보수적 신학의 단점에 긍정적 대안을 제시한 신학 전통으로 보는 대표적 인물이다. 류호준 교수는 아브라함 카이퍼라는 위대한 신학자의 개혁주의를 대체로 따르면서도 신정통주의에서도 어느 정도 배울 부분이 있다고 간주한다. 그는 신학적으로 개방적이기에 구약에 대한 파격적 해석을 소개한 신학 만화책 에 추천사를 남기기도 했다. 이외에도 진보적 신학과 보수적 신학에 모두 큰 영향을 주고 세계적 진보 교단인 그리스도연합교회(UCC)의 조상이 된 교회사학자 필립 샤프의 사상도 널리 수용된다. 필립 샤프는 독일 튀빙겐 대학교에서 신학을 공부하였으며 매우 진보적인 자유주의 신학교인 유니온 신학교의 종신 교수를 하였었다. 필립 샤프는 '미시즈버그 신학'이라 하여 개신교의 오직 성서와 가톨릭이 만나야 한다고 강조하였다. 그는 이 때문에 이단으로 몰렸으나 곧 혐의를 벗었다. 이후 마크 A.놀, 야로슬라브 펠리칸(루터교에서 정교회로 개종) 등의 세계적 신학자들을 배출한 미국교회사학회 회장, WEA 임원 등을 모두 역임했다. 세계 종교인 대회에 참여해 타종교의 견해를 경청하기도 하였다. 이러한 필립 샤프가 정리한 교회사는 WEA와 WCC에 모두 영향을 미쳤다. WEA 내 일부 그룹은 위르겐 몰트만 신학에서 선명히 드러나는 진보 신학의 영향도 받았다.(삼위일체론, 종말론, 사회참여에 있어) 앞서 언급한 WEA 신학자 구레츠키는 위르겐 몰트만도 높이 평가한다. 그는 몰트만의 신학적 통찰을 높이 평가한다. 특히 몰트만이 "십자가에 달리신 그리스도는 기독교 신학의 모든 신적 비밀을 푸는 열쇠"라고 주장한 것에 대해 구레츠키는 전적으로 동의하며(rightly, in my opinion), 자신의 저서에서 이를 인용했다. 다만 WEA에서는 몰트만의 신학보다는 보수 신학과 진보 신학 양쪽에서 오랫동안 치열한 논쟁의 대상이 되어온 세계적 정통신학자 톰 라이트(바울의 칭의에 대한 새로운 주장으로 잘 알려진)의 이론이 더 널리 수용된다. WEA의 회원단체 한국기독학생회(IVF)가 대표적이다. WEA에서 가장 소수인 그룹은 성소수자들을 지지하는 그룹이다. WEA 윤리위원회 위원이며 자유주의 신학이 널리 수용되는 유니온 신학교 출신인 데이비드 거쉬 같은 신학자나 미국 개혁교회(RCA), WEA의 회원단체 '소저너스' 이사를 지낸 브라이언 맥클라렌, 기타 진보적 참여자들은 성소수자의 결혼을 인정해야 한다는 견해를 가지고 있다. 대체로 미국 장로교회(PCA) 교단이나 북미주개혁교회(CRC) 등 동성결혼은 지지하지 않는 중도적 보수~진보 그룹이 다수를 차지하고 있다. 정치적으로는 아시아의 보수주의자들과 영국의 보수주의 단체들, 독일의 중도 진보주의자들, 미국의 소저너스 계열 진보주의, 르네 빠디야와 같은 진보적 복음주의 신학을 계승한 남미의 진보주의자들이 공존하고 있다. WEA가 낳은 저명한 신학자로 알려진 로날드 사이더나 르네 빠디야, 사무엘 에스코바와 같이 신학적으로는 중도 보수에 가까우나 정치적으로 진보적인 인사들도 상당수 있어왔다. 또 정치를 배제하고 신학적으로만 볼 때에 존 하워드 요더, 버나드 램, 로저 E 올슨, 도날드 블러쉬, 롤프 힐레, 클락 H. 피녹, 다니엘 풀러, 에드워드 카넬 같이 신학적인 중도 진보주의 신학자들, 데이비드 거쉬나 브라이언 맥클라렌(소저너스를 통해 활동) 같은 급진적인 진보 신학자들이 꾸준히 활동해왔다. 이와 반대로 팀 켈러, 존 스토트 등 신학적으로 온건 보수 성향의 신학자들도 오랫동안 단체내에서 활동하였다. 이렇듯 다양하고 복합적인 성향을 뛴 신학자와 목사들에 의하여 WEA는 '총체적 선교'에 가까운 방향으로 나아왔다. 따라서 한국 복음주의 교회에서 주장하듯 마냥 정치적, 혹은 신학적으로 선명한 보수 인사, 단체만 있는 것도 아니며 근본주의 교회들의 말처럼 친가톨릭, 신학적 진보 성향인 인물, 단체만이 WEA를 대표하는 것도 아니다. 기독교 교리에 대한 WEA의 인식을 자세히 살펴보면 다음과 같다. WEA는 100년이 넘는 활동 기간 동안 중요한 정통 기독교 교리의 기준인 기독론, 신론, 구원론, 성령론, 교회론 등에 있어 표준적인 입장을 유지하고 있다. 2019년 자카르타에서 열린 세계복음주의연맹(WEA) 총회에서도 WEA 회원들은 기독교 정통 신학에 의해 오랫동안 다져진 교리들을 포기하지 않겠다는 선언을 다시 한 번 천명하였다. 아울러 타협을 위해 중요한 본질을 놓치지 않을 것이라고 회의에 참석한 교회 지도자들이 입장을 밝혔다. WEA는 예수 그리스도 구원의 유일성, 삼위일체, 부활, 사도신경과 니케아 신경, 성령충만 등등 기독교의 전통적인 조건들을 모두 진실로 고백하는 단체다. 말레이시아 쿠알라룸푸르에서 채택한 '7개조 신앙고백서'에 이 내용이 잘 나타난다. 7개조는 다음과 같다. 1\. 우리는 신적으로 영감되었고, 오류가 없으며, 전적으로 신뢰할 만하고, 신앙과 삶의 모든 문제에 있어서 최고의 권위를 가지는 본래 하나님께로 주신 성경을 믿습니다. 2\. 우리는 성부, 성자, 성령의 삼위로 영원히 존재하시는 한 분 하나님을 믿습니다. 3\. 우리는 성육신하신 하나님이신 우리 주 예수 그리스도를 믿습니다. 우리는 그의 동정녀 탄생과 죄 없으신 인간의 삶을 사셨음과 그의 신적인 기적과, 대리 속죄(代理贖罪, 즉 代贖)적 죽으심과 그의 몸의 부활과, 그의 승천과 그의 중보적 사역과 권능과 영광중에 오실 그의 인격적 재림을 믿습니다. 4\. 우리는 우리의 행위를 통해서가 아니라 주 예수 그리스도의 쏟아 부어진 보혈을 믿음으로써, 그리고 성령으로 거듭남을 통해 이루어지는 상실되고 죄인된 인간의 구원을 믿습니다. 5\. 우리는 (성령님의) 내주하심으로 말미암아 믿는 자가 거룩한 삶을 살게 되고, 주 예수 그리스도를 위하여 증언하며 그를 위해 일하게 하시는 성령님을 믿습니다. 6\. 우리는 모든 참된 신자들의 영의 통일성, 그리스도의 몸인 교회를 믿습니다. 7\. 우리는 모든 사람의 부활을 믿습니다. 구원 받은 사람들은 영생의 부활로, 종국적으로 상실된 자들은 정죄의 부활로 부활할 것임을 믿습니다. 그리스도에 대한 신앙고백은 여러 선언문에서 명확히 확인할 수 있다. 1989년 발표된 윌로우뱅크 선언이 대표적이다. 유대인을 향한 복음주의자들의 선언이라고 할 수 있다. 선언은 서두에서 “복음은 예수가 그리스도라는 좋은 소식이다”라고 밝히면서 그리스도론에 대해 명확한 신학을 제시했다. 선언에서는 전통적인 기독론적 고백을 하면서 유대인이건 이방인이건 율법의 행위로 하나님과 평화를 누릴 수는 없다고 명시했다. 또 잃어버린 자들과 예수 그리스도의 소식을 나누는 것이 기독교인들에게 최대의 의무사항이라고 말했다. 다른 이들에게 복음을 전파하려는 노력을 해야 하며 이때 존경과 성실함으로 그들에게 사랑을 표현해야 한다는 것이 선언의 뜻이었다. 이는 사도행전 4장에서 증언하는 바와 같은 유대인과 이방인을 모두 포함한 하나님의 구원 계획에 대해 명확히 선포한 것이다. 유대인을 향한 오랜 선교의 역사가 축적되면서 이를 15명 이상의 신학자들이 모여 정리한 것이 월로우뱅크 선언이다. 이 선언은 서구 중심의 기독교 세계관 속에서 어려움을 겪는 유대인들을 배려하여 그들이 이해하기 쉽도록 서술되었다. 성경에 대해서는 완전하고 유일한 권위를 가지고 있으며 하나님의 말씀이라고 믿고 고백한다. 유기적 영감설(성경은 하나님의 영감으로 쓰여졌으나 기계적인 받아쓰기는 아니라는 입장)과 축자영감설(보수파의 입장), 성경무오설 모두 인정하고 있고 이보다 더 진보적인 '역동적 영감설' 지지자들도 있다. 전통적인 성별과 성윤리를 지지한다. 최근 노르웨이에서 자녀의 성전환에 반대한 부모의 친권을 국가가 박탈한 사건에 대해 세계복음주의연맹(WEA) 단체 인사들이 일반 시민들과 함께 항의하였고 박탈 조치는 취소되었다고 한다. 이와 비슷한 사건에 대한 보도도 있다. 단체에서 활동하는 신학자와 목사들 중 신학적으로 진보 성향인 인물들은 성경에 대하여 더 유연한 입장도 받아들이지만 주류는 아니다. [1] WEA가 입안한 성경에 대한 고백은 다음과 같다. “본래 하나님께서 주신 것이며, 하나님의 영감에 의해 무오하고 전적으로 신뢰할 만한 것이며, 아버지와 아들과 성령, 삼위 안에서 영원토록 존재하시는 한분 하나님과 믿음과 행위의 모든 것들에 대해 최상의 권위를 갖는다". 현대신학과 현대과학에 대해서는 대체로 WCC보다 보수적이고 ICRC, ICCC 같은 단체들보다는 진보적인 편이다. [2] WCC와 WEA는 성경에 기반한 선교와 사회참여를 모두 중시한다. 그러나 WCC는 사회참여와 사회개혁이 가장 중요하다고 보고 WEA는 성경에 기반한 선교가 가장 중요하다고 본다. WEA는 해외에서 박해받는 기독교인들을 위한 활동들을 활발히 전개하고 있으며 성경을 보기 어려운 지역에 성경을 공급하는 역할도 하고 있다. 박해받는 기독교인들을 위한 기도회를 열고 성명을 발표할 뿐만 아니라 종교의 자유가 제한된 국가들을 감시하기도 한다. 후술하겠지만 2024년에 WEA와 전세계 성공회 교단 교회들이(영국 성공회 본부 포함) 함께 기독교인 인권유린 사례에 항의한 것이 대표적 사례다. 이슬람 극단주의 세력의 기독교인 위협에 대해서도 이의제기를 필요할 때 하고 있다.
# 역사
이 단체는 1846년 영국 런던에서 52개 복음주의 교단이 모여 설립한 영국 단체인 복음주의 연맹에 그 기원을 두고 있다. 1912년부터는 세계복음주의연맹이라는 이름을 사용하게 되었다. 1951년에 네덜란드 자이스트에 있는 와드쇼텐(Woudschoten, Zeist))에서 열린 첫 총회에서 21개국 복음주의 지도자들이 현재의 세계복음주의연맹으로 확대해 창립했다. 2001년 쿠알라룸푸르 총회 이후 WEF는 세계복음주의연맹이 되었다. 2005년 WEA는 캐나다 지도자 제프 터니클리프의 지도 아래 공동 관리 체제를 갖추게 되었다. 캐나다 밴쿠버(리더십), 샌프란시스코(정보 기술), 워싱턴(출판물), 제네바(국제 관계)에 사무소가 개설되었다. 2006년에는 제네바에 있는 유엔에 사무소를 개설했고, 뉴욕에 사무소를 추가했다. 2018년에는 일리노이주 디어필드에도 본사를 설립했다. 2024년 현재 참여 국가가 기존 128개 국가에서 140개국 이상으로 확대되었다.
# 단체의 형성과 발전
WEA(세계복음주의연맹)는 1846년 교단 가입이 아닌, 각 단체가 국가별로 하나씩 개별적으로 가입하는 기구로 설립되었다. 본래 출발할 때의 이름은 'EA'(Evangelical Alliance'다. 1900년대 중반까지는 WEA의 창립멤버 기구인 영국복음주의 연맹(British Evangelical Alliance)을 중심으로 조직이 활동하였다. 아신대의 역사신학자 박응규 교수의 논문에 따르면 WEA 설립이 이루어지게 된 배경은 근대 사회의 여러 변화들로부터 비롯되었다고 한다. 19세기 중엽의 산업혁명, 이에 따른 도시빈민층 발생, 노동력 착취, 도덕성 상실 등 많은 사회 문제들의 증가, 마르크스주의와 무신론의 대두, 이에 대응한 사회적 신앙운동은 WEA를 태동하게 하는 요인들로 작용하였다. 19세기 영국 성공회는 몇몇 복음주의 신앙인들의 불만을 효과적으로 해소하지 못한다는 평가를 받고 있었고, 스코틀랜드 자유교회(Free Church of Scotland)는 이러한 성공회로부터 분리되어 당면한 문제를 해결하고자 했으나 용이하지 않았다. 이후 광범위한 복음주의적 사회참여가 나타났다. 복음주의 연맹의 참여 세력은 존 웨슬리(John Wesley)와 조지 휫필드(George Whitefield)의 영적 영향을 받은 유럽 각국의 복음주의자들이었다. 이후 유럽복음주의연맹(EuropeanEvangelical Alliance. EEA)으로 확장되었고, 나중에는 제2차 대각성 운동(The Second Great Awakening, 1791-1842)의 영향을 받은 북미의 복음주의자들까지 연대하게 되었다. 1830년대 스위스 교회사학자인 장 앙리 도비네(Jean-Henri Merle D’Aubigné)는 복음주의자들에게 “형제협력단(fraternal confederation)” 구성을 제안하였고, 1843년에 스코틀랜드에서는 뉴욕시 장로교인 윌리엄 패튼(William Patton)이 영국 회중교인 엔젤 제임스(Angell James)에게 교회들이 동의할 수 있는 신앙고백(truths)을 도출할 수 있는 회의를 개최하자고 제안했다. 이 연속적인 토론과 기도 모임의 결과로 총회(General conference)가 1846년 8월 19일부터 9월 2일까지 런던에서 모이게 되었다.이것이 WEA의 시초다. 박응규 교수에 의하면 복음주의자들이 처음으로 조직적으로 모인 런던대회 이후, 1846-1955년 사이에는 유럽과 북미에 지부 설립이 활발하게 나타났다. 이 운동을 주도했던 영국의 복음주의연맹은 교파와 지역을 초월하여 바른 복음주의적 신앙을 확산시키고 이 신앙 위에서 사회와 국가의 변화를 촉구했다. 이러한 노력을 통해 런던(1851), 파리(1855), 베를린(1857), 제네바(1861) 대회가 연이어 개회되었으며, 제네바 대회 이후에는 세계기도 주간이 시작되었다. 그리고 암스테르담(1867) 대회 이후에 뉴욕(1873), 바젤(1879), 코펜하겐(1884) 대회가 열렸으며 1891년에는 로마 가톨릭 국가인 이탈리아 피렌체에서도 국제대회가 개최되었다. 각 대회는 복음에 입각한 교회의 일치와 사역에 있어서 연합을 강조했으며, 유럽의 여러 국가에서 자행되고 있었던 로마 가톨릭의 정치적 억압과 독재에 맞서 신앙의 자유를 천명했으며, 그 영향을 여러 지역과 나라로 확산되었다. 또한 첫 대회에서 다루지 못했던 흑인들의 아프리카 귀환을 촉구하고 주일 노동 금지와 유흥산업의 규제 등을 포함한 주일 성수운동 등도 전개하였다. 복음주의연맹은 당시 형식화된 성공회 국가교회와 자유주의적인 신학이 지배적인 영국의 영적 상황과 제국주의에 따른 식민지배의 확장, 공산주의의의 등장 등 당시 유럽의 복잡한 정치 상황 속에서 결성되어 활동했음을 알 수 있다. 이 상황에 대해 문제의식을 느낀 성공회, 감리교, 침례교, 장로교, 회중교회 신자들이 조직적 활동에 나선 것이다.복음주의연맹은 무엇보다도 복음에 기초한 순수한 신앙을 확립하려 하였다. 그러한 면에서 복음주의연맹이 표방한 9가지 항목으로 구성된 신앙고백서는 중요한 의미를 지니고 있다. 이들의 초창기 신앙고백서 다음과 같은 개념들을 선포하였다. 9가지 항목은 '성경의 신적 영감과 권위와 자족성', '성경해석에 대한 개인적 판단의 권리와 의무', '신성의 동일성과 그 안에서의 위격적 삼위일체', '타락의 결과로 인한 인간 본성의 전적인 부패', '하나님의 아들의 성육신', '인류의 죄를 대속하기 위한 그의 사역과 그의 중보적 중재와 통치', '오직 믿음으로 말미암은 죄인들의 칭의', '죄인의 회심과 성황에서 성령의 사역', '영혼 불멸, 육체의 부활, 의인의 영원한 복과 악인의 영원한 벌이 주어지는 주 예수 그리스도에 의한 세상의 심판', '기독교 목회와 세례, 주의 성만찬 규례의 의무 및 영속성의 신적인 제정'으로 구성되어있었다. 복음주의연맹의 신앙고백은 성경이 신적인 계시로서 그 권위와 충족성을 강조하면서 성경의 가르침이 교회의 정체성과 일치를 이루는 데 있어서 핵심적임을 최우선적으로 선언했다. 또한 모든 개인 성도들이 성경을 해석할 의무와 권리를 강조함으로써 형식화된 국교회나 성경적인 가르침에서 벗어난 자유주의 신학과 구별하여 바른 권위와 교회체제의 근거를 제시하고자 했다. 또한 삼위일체 교리와 인간의 전적타락, 그리스도의 대속적 사역, 성령의 사역,예수 그리스도에 의한 심판으로 인한 의인의 영원한 복과 악인의 영원한 벌, 그리고 목회와 성례의 신적인 제정을 강조함으로 교회가 수행해야 할 사역들이 인간적인 활동이 아닌 복음의 기초 위에서 하나님께서 친히 제정하신 방식과 목적대로 시행되어야 함을 천명한 것은 중요한 의미가 있다. 이와 같이 복음주의연맹은 신학적 정체성을 분명히 하면서 대외적인 활동을 위해 여러 차례의 대규모 대회뿐 아니라, 기관지로서 「복음주의 기독교세계」 (Evangelical Christendom)을 발간해 운영하였다. “19세기 영국의 복음주의 교회들이 결성한 복음주의연맹의 신앙고백과 연합활동은 당대의 여러 도전들 앞에서 교회의 정체성을 재확인하고 이에 동의하는 전세계교회들과 하나 됨을 나타내려 했던 의미 있는 시도”였다고 평가할 수 있다. 영국 복음주의자들의 주된 관심은 복음을 선포하고, 확장하는 데에 있었다. 1855년에는 유럽 각국의 복음주의자들도 터키의 콘스탄티노플에 모여 연합체를 구성했고, 1867년 불가리아에서는 침례교도, 감리교도, 회중교인들이 함께 연맹을 발족했다. 이런 가운데 매우 중요한 교회사 연구자로 현재까지도 손꼽히고 있는 신학자인 필립 샤프(Philip Schaff)는 복음주의연맹의 정신적 지주 역할을 감당했는데, 그의 신앙은 독일 경건주의 신학에 뿌리를 내리고 있었다. 또한 그는 1872년 복음주의권의 연합을 독려했다. 그가 지향한 바는 다채로운 기독 공동체를 통합하는 조직이나 기독교인이라면 일반적으로 믿는 것을 토대로 또 다른 단체를 결성하려는 것이 아니었다. 그는 진정한 복음주의, 모든 그리스도인이 지향해야 하는 보편적 신앙(catholic spirit)을 추구하는 것이었다. 이것은 신조를 포기하는 것을 의미하지 않는다. 그는 사도신경, 니케아 신조로 표현되는 보편적 일치(ecumenical consensus)를 강조했다. 이것은 곧 신앙적 일치를 의미한다. 그는 복음주의를 일종의 공동 신앙고백 일치로 인식하고, 복음주의 연맹의 방향을 지도했다. 신앙이 다르면 결국 연대의 의미가 없다는 내포이다. 그는 조직에 있어서는 오히려 모든 그리스도인들이 다양한 교파 안에 속할 것을 역설했다. 그는 가톨릭의 통일성과 개신교의 자유로운 성경 해석이 조화를 이루는 것이 좋다고 보았다. 이에 따르면 교회사는 천주교 교회의 통일적인 지도로 교회들이 잘 성장하다 타락했고 이것을 종교개혁이 잘 극복했으며 이후 미국에서 개신교 교단들이 너무 분열되는 양상은 가톨릭 교회의 장점인 통일성, 조직의 일체성을 보완할 필요성을 많은 교회 지도자들이 자각하게 하였다. 필립 샤프는 이러한 역사적 흐름을 지적하였다. 이처럼 필립 샤프는 천주교와 개신교를 모두 아우르는 보편적 기독교 신앙으로 나아가자고 강조하였으며 이 때문에 가톨릭 옹호자라고 비판받았으나 결국 그의 혜안은 옳았다. 그는 더 나아가 다른 종교와의 대화에도 관심을 가져 종교인 회의에 참석한 바도 있다. 이를 통하여 필립 샤프는 보수 개신교와 진보 개신교에 모두 영향을 주었 WCC와 WEA 두 단체의 정신적 지주가 되었다. 영국의 복음주의 교회들을 중심으로 시작된 복음주의연맹은 1912년 런던 대회에서 세계복음주의연맹(World Evangelical Alliance, WEA)로 확대 및 개편하고 1951년까지 유럽의 여러 국가들과 미국의 지원을 통해 활동하였다. 1950년대, 복음주의연맹은 새로운 전환기를 맞이하였다. 이전까지는 주로 영국을 중심으로 유럽의 복음주의자들의 연대기구의 역할을 미약하게 감당했다. 일종의 영국 연맹(British Alliance) 수준이었다고 할 수 있다. 그러나 두차례의 세계대전을 거치면서 별다른 영향력을 끼치지 못한 채, 주춤하는 양상을 보였다. 그러나 전후 유럽 안에서는 다양한 복음주의자들의 연대 기류가 나타났다. 이 흐름을 타고 1942 미국복음주의협회(National Association of Evangelicals, NAE)가 세인트루이스에서 발족되었다. 이 연합체는 위대한 신학자 칼 헨리(Carl Henry), 헤롤드 옥켄가(Harold J. Ockenga), 헤롤드 린셀(Harold Lindsell)과 자선 사업가인 하워드 퓨(Howard Pew) 등이 중심이 되어 결성되었다. 이후 WEA, WEA의 핵심 회원단체인 미국복음주의협회는 불규칙적으로 유럽, 미국에서 활동 자금 지원을 받다가 빌리 그레이엄, 헤롤드 오켄가에 의해 전국적인 조직을 갖추게 되었다. 1950년 전세계 복음주의자들의 더 본격적인 연대를 위하여 영국복음주의연맹과 미국복음주의협회가 두 차례 Kent와 Boston에서의 모임을 가진 이후, 1951년 1월 네덜란드 본드쇼텐(Woundschoten)에서 국제위원회(international committee)가 모였다. 이들은 새로운 연합체인 세계복음주의협의회(World Evangelical Fellowship, WEF) 설립을 제안했다. 국제위원회는 8월, 세계 복음주의 대표자들을 초청하여, 네덜란드 본드쇼텐에서 21개국 91명이 국제 복음주의 창립총회를 개최하였고, 대의원들은 세계복음주의협의회(WEF) 설립을 승인했다.두 명의 성공회 신학자 잭 다인(A. Jack Dain)과 존 스토트는 성경에 기반한 삼중 목적(threefold purpose)을 기안했다. 첫째, 복음 전파, 둘째, 복음의 변호와 확증,셋째, 복음 안에서의 교제다. 결국 1951년 네덜란드에서 21개국 대표들이 모여 '세계복음주의신우회'(WEF, 오늘날 WEF와는 다른 단체)가 조직되었고 더 폭발적인 성장을 하기 시작했다. 이후 1975년부터 전재옥 교수(이화여대)가 한국에서 시작한 선교위원회와 1980년 이후 브루스 니콜스(Bruce Nicoles)가 이끄는 신학위원회가 활약하면서 개발도상국 선교에 집중하게 되었다. WEA 신학위원회는 1968년부터 설치되었다. 총신대 신학대학원의 역사신학 교수 박용규에 따르면 브루스 니콜스, 매우 세계적인 성서학자였던 D. A. 카슨, 페터 바이어하우스, 존 스토트, 데이비드 웰스(신학자), 로봉인, 아시아 선교 운동의 뛰어난 리더로 칭송받았던 조동진과 같은 학자들이 참여하여 신학 연구에 매진하였다고 한다. [4] **대표적인 WEA 회원 교단/연합체 및 협력단체들 * **지속되는 복음주의 성공회 공동체**: 신학적으로 보수 성향에 가깝다. * 잉글랜드 국교회 **복음협의회(정회원은 아님)**: 신학적으로 증도 보수적인 단체이다. 이 성공회 공동체는 WEA의 정회원은 아니나 중요한 협력 단체다. 전세계 성공회 교회들을 대표하는 영국 켄터베리 대주교의 권위를 부정하지 않는다. 영국의 잉글랜드 국교회(성공회 본부) 안에 남는 것을 선택했다. WEA 부활을 이끈 사람중 한 사람인 존 스토트가 창립했다. 성상보다는 성화와 같은 그림을 중시하는 것도 가톨릭에 비해 거리감이 덜느껴지는 요소일 것이다. 천주교와 정교회는 종교개혁보다 앞선 1054년 유럽의 교회대분열 사건 당시 '성령이 어떻게 발현되는지에 대한 논쟁'인 필리오퀘 논쟁 때문에 결별하여 지금에 이르고 있다. 성령이 성부로부터만 발현되는지, 성령이 성부와 성자 모두에게서 발현되는지' 견해가 달랐기 때문이다. 분열 당시 정교회는 원래 전통 그대로 성령의 성부 발현 고백을 유지하려 하였다. 정교회는 개신교, 그중에서도 칼빈주의와 특별한 인연이 있다. 17세기 정교회 총대주교였던 키릴 루카리스는 스위스 제네바에 가서 칼빈주의가 태어나게 한 장 칼뱅의 가르침을 깊이 공부하였다고 한다. 그래서 그의 가르침과 그가 쓴 책들은 종교개혁자 장 칼뱅의 영향이 짙게 남아있다. 총대주교 키릴 루카리스는 교회의 지역회의에 참여해 개신교와 완전히 동일한 구약성경 목록을 확정하려 노력하기도 했다. )는 6개의 비디오 세트를 대대적으로 광고하였다. 이 세트에는 교황 요한 바오로 2세에 대한 것이 포함되어 있었다. 이는 당시 교황이 복음주의에 가까운 인물이었기 때문에 가능했던 것으로 분석되고 있다. 그리고 같은 연도에 '크리스채너티 투데이'는 로마 가톨릭의 고(故) 레이몬드 브라운 신부의 을 고평가하는 글을 실었다. 이 언론은 브라운 신부에 대해 "그는 오늘날 신약학의 탁월한 종합을 제공한다"고 평가하였다. 브라운 신부는 술피스 신학교 교수로 섬겼다. 이후 1971년에 뉴욕의 유니온 신학교의 교수가 되었으며 1984년에는 WEA의 역사에서 중요한 위치를 차지하고 있는'풀러 신학교'의 교수로도 임용되었다. 이에 대해서는 각 개인마다 평가가 엇갈릴 수 있다. 분명한 것은 브라운 신부가 자유주의라는 소문은 극단적인 몇몇 인물들이 퍼트린 소문이고 그가 성경의 권위를 크게 인정했다는 사실이다. 그는 평소에 가톨릭 신부지만 교회 전통보다 성경을 훨씬 더 많이 참고하고 이를 통해 말씀을 묵상하는 것이 중요하다고 강조하였다. 요한복음의 사실성 입증에 기여했다. 2008년 김상복 할렐루야교회 전 담임목사가 아시아인 최초로 세계복음주의연맹(WEA) 사무총장으로 취임하였다. 그는 가톨릭, 세계교회협의회(WCC)와는 차이를 분명히 유지하면서도 활발하게 연대하겠다고 포부를 밝혔다. 신학자이자 목사인 김상복은 WEA, WCC, 천주교, 기타 단체들이 모이는 크리스천 포럼의 가치를 높게 평가했으며 WCC는 장점과 단점이 모두 있으므로 오히려 복음주의 기독교인들이 마음을 열고 긍정적 요소로 평가할 부분은 과감히 인정해주어야 한다고 밝혔다. 물론 동시에 WCC의 한계에 대해서도 이야기한 적이 있다. https://www.christiantoday.co.kr/news/197050 또 2008년에는 WEA와 WCC가 '기독교-이슬람 소통' 대회를 개최하는 것에 합의하였고 2010년에 대회를 열었다. 2007년 기독교인들에 대한 138명의 이슬람교인 학자들의 편지를 담은 ‘A Common Word’이 편찬된 이후로 세계의 기독교 단체들은 계속 이 대회에 참여해 기독교에 대해 알리고 이슬람교인들의 생각을 경청해왔다. 이는 어찌 보면 선교를 위한 타종교인 초청의 자리였다고 볼 수 있다. 가톨릭보다 보수적이고 전통적인 신학체계를 유지중인 정교회 주교들, 세계 최초 기독교 교단인 아르메니아 사도교회를 이끄는 지도자 '카톨리코스 아람 1세' 같은 인물들이 이 대회에서 적극적으로 이슬람 전도를 하기 위한 목소리를 냈다. 정교회는 소련 공산주의와 이슬람의 박해에 맞서며 버텨온 역사가 있다. 이러한 역사를 자랑스러워하는 정교회는 교리서에서 이 역사를 분명히 언급하고 있다. 정교회와 WEA는 함께 힘을 합쳐 이 대회에서 보수적 복음주의 목소리를 선명히 냈다. 이 자리에는 전세계 루터교를 대표하는 '루터교세계연맹', 전세계 감리교를 대표하는 '세계감리교협의회', 전세계 장로교와 개혁교회를 대표하는 '세계개혁교회연맹'(WCRC, WARC)도 함께하였다. 그러나 이 2008년 집회에서 이슬람교와의 공동 예배는 없었다. '집회'는 일반 강연 행사를 일컫는 말이다.WEA와의 교류 금지 바람직하지 않아|날짜=2019-09-24|언어=ko|확인날짜=2024-11-20 그리고 2021년 회의에서는 찬성자와 반대파의 대립이 너무 심했기 때문에 명확한 찬성, 반대 결론을 내지 않겠다는 교단의 입장을 발표했다. 교단내 찬성파도 많다. 이 교단의 대표 신학교인 총신대학교 교수회는 2021년에 WEA에 대한 논쟁의 자리가 다시 교단 안에서 만들어졌을 때 공식적으로 WEA의 네트워크를 활용해 세계선교에 적극적으로 참여해야 한다고 주장하기도 했다. 한국에서 가장 큰 주류 신학대학 중 하나인 총신대학교 교수회는 WEA, 토마스 쉬르마허를 포함한 WEA 내 신학자들을 긍정적으로 인식하는 입장을 발표하였다. 이는 2021년에 공식적으로 했던 발표다. 이를 자세히 살펴보면 다음과 같다. 이 교수들에 따르면 WEA 신학위원회에 속한 신학자들이 WCC와 로마가톨릭과 신학적 차이를 무시하고, 전통적인 복음주의 신학과 신앙의 유산을 이탈하여 단일적인 세계교회기구를 만들기 위해서 WCC와 로마가톨릭과 단 한 번도 통합을 논의해 본 적은 없다고 밝혔다고 한다. 이뿐만 아니라 WEA의 2018년 복음주의신학연구지(ERT)에 수록된 ‘가톨릭교회와 WEA간의 국제협의보고서’에서도, 이 협의모임을 주도한 토마스 쉬르마허와 존슨은 프랜시스 쉐퍼의 제자들로서 역사적 복음주의 개혁주의 신학 전통 위에서 로마가톨릭의 신학적 문제점들을 정확하게 인식하고 있고, 거기서 더 나아가서 로마가톨릭 내의 소위 로마가톨릭 복음주의자들을 개신교의 역사적 복음주의 신학으로 선교적으로 인도하려는 분명한 의도를 보여주고 있다고 한다.확인날짜=2025-02-26 또 이 교수들에 의하면 WEA는 1846년 세계복음주의협의회로 시작되었을 때부터 지금까지 그리스도인의 연합(Christian Unity), 노예제도 폐지와 관련된 인권문제(Human rights), 세계복음화(World Evangelism)와 만인을 위한 종교자유(Religious freedom) 등과 같은 네 가지 공동 관심사를 가지고 WCC나 가톨릭과 함께 사역해왔다고 한다. 그런데 중요한 것은 이러한 다종교 사회 속에서의 종교의 자유, 선교를 위한 윤리강령 제정을 위한 노력들이 역사적 복음주의 신학 위에서 전개되어왔다는 점이다. (2011년도의 가톨릭-WEA-WCC 선교 공동선언 문서도 “기독교선교를 위한 최소한의 윤리강령”의 관점에서 이해되어야 하며, 교리적인 교류나 타협은 아닌 것이다). 그것은 그들의 저술들 속에서 확인된다. 예를 들어, WCC의 미시오 데이 개념에 대한 성경적 평가를 밝혀주고 있는 토마스 쉬르마허의 미시오 데이:하나님의 선교적 본질(Missio Dei:God’s Mission Nature, 2017). 역사적 공교회의 삼위일체 교리와 신조들에 대한 연구인, 토마스 존슨, 성경에 나타난 삼위일체론과 공교회의 선택된 신조들:연구를 위한 자료(The Trinity in the Bible and Selected Creeds of the Church:Resources for Study, 2013). 그 외에도, 토마스 쉬르마허, 근본주의:종교가 위험하게 될 때(Fundamentalism:When Religion becomes Dangerous, 2013). 토마스 존슨, 인권과 기독교윤리(Human Rights and Christian Ethic, 2005). 토마스 존슨 & 리처드 호웰, 인종주의: 리차드 호웰에 의한 인도의 카스트제도에 관한 글과 함께(Racism:With an Essay on Caste in India by Richard Howell, 2012). 토마스 쉬르마허, 인신매매:노예제도의 귀환(Human Trafficking:the Return to Slavery, 2013) 등이 있다. 이렇듯 WEA는 가난, 종교탄압, 인신매매, 테러리즘과 같은 현대사회 속에서 공통적으로 겪게 되는 사회, 윤리적 문제들을 여러 기독교 교단이나 단체들과 함께 연대하여 대처해 나가려고 한다는 점에서는 WCC와 유사성을 지니지만, WEA를 대표하는 신학자들은 여전히 '확실하게' 역사적 복음주의 신학 전통 위에서 균형 잡힌 연구를 하고 있음을 알 수 있다고 교수들은 밝혔다. 같은 교단내에서 WEA에 대해 탐탁치 않게 생각하는 칼빈대학교 교수회도 '느슨한 형태의 교류까지 금지할 필요는 없다'라는 입장을 밝혔다. 이들은 WEA가 복음적 특성이 있다는 사실을 소극적이지만 '명시적으로' 인정하였다. 이들은 다음과 같이 말하고 있다. '선교적, 실천적 관점에서 볼 때, WEA의 지향하는 바가 꼭 바람직하지 않은 방향으로 나가고 있다고만 볼 수는 없는 측면도 있다. 오히려 그 관점에서는 이 운동이 복음적이며, 그러기 때문에 세계의 모든 그리스도인들이 함께 적극적으로 동참해야 한다는 도전도 한편으로 귀하게 생각해 볼 수 있다.' '지금도 동성애 차별금지법 반대와 같이 하나님의 뜻에 맞다고 판단되는 일을 추진할 때는 예장합동 뿐만 아니라, 이에 동의하는 모든 기독교 단체와 가톨릭, 다른 종교 단체, 비신자들과의 연합도 모색해서 이루어야 한다. 따라서 우리는 하나님의 뜻과 일치하는 사안들, 예를 들면 세상의 공익을 위한 일이나 세계 선교를 위해서는 WEA와 연합활동을 할 수 있고 해야 한다.' '학회에 초청되는 외국인 강사가 소속되어 있는 대학이 WEA에 가입된 경우가 있을 것이다. 하지만 이런 신학적 교류까지 금지할 필요는 없으리라고 본다. 만약 이런 것까지 금지한다면 우리 예장합동은 신학적으로 세계에서 고립될 것이고 분리주의라고 비난받을 우려도 있다. 또한, 총신대 신대원을 졸업하고 외국 신학대학으로 유학을 갈 경우에도, 그 대학이 이미 WEA에 가입된 경우가 많은데 그렇다고 그 대학에 유학 가는 것을 금지한다면, 총신 출신이 유학 갈 수 있는 해외 신학대학은 별로 없을 것이다. 그리고 WEA에 가입된 대학에서 박사학위를 이미 취득하고 현재 우리 교단의 신학교에서 교수활동을 하고 있는 학자들을 배격하거나 신학적으로 의심의 눈초리로 감시하는 것도 지나친 일일 것이다. 그러므로 WEA와의 전면적 교류 금지는 신중할 필요가 있다.' 박용규 교수, 이한수, 김성태 교수, 성남용 교수(총신대 목회전문대학원), 김대환 목사, 이태영 목사, 조현석 목사, 오정호 목사, 오정현 목사, 이국진 목사, 총회장을 역임한 박성규 총신대학교 총장은 한국 최대 개신교 교단인 '대한예수교장로회 합동', '총신대' 내의 대표적 WEA 찬성파로 언급되고 있다. 이풍인 교수, 고영기 목사 등은 WEA에 대한 적극적 찬성보다는 교류를 우호적으로 하고 있는 현상황 유지를 이어가는 것이 좋다고 보는 입장에 가깝다. 실제 세계복음주의연맹은 일각의 우려와 달리 WCC(세계교회협의회)에 비해 다른 기독교 종파들의 교리를 수용하는 것에 대하여 더 신중한 입장이다. 가톨릭과 한 공동선언도 몇 안되는 공통점에 한해서만 공감대를 형성한 것이다.(특히 선교, 성경 전파 측면에서) 예배론이나 성화론처럼 기독교 정통 교리에서 민감한 지점은 함부로 안건으로 올려 이야기하지 않는다. 이렇듯 가톨릭과 교리적으로 활발하게 소통하고 교류하는 정통교단들은 한국에도 여럿이다. 가톨릭을 형제 기독교로 볼 수도 있고 안볼 수도 있다. 이것은 비본질에 있어 신학적 견해가 다른 것일 뿐이다. 이는 구원과 결부될 수 없는 문제다. 세계복음주의연맹은 가톨릭, WCC와 대화할 때도 다음과 같은 입장을 고수한다. “교회는 하나의 기관이 아니라 하나님의 백성들의 공동체이며, 교회는 모든 시대를 통틀어 그리스도의 한 몸으로 모든 구원받은 자들을 포함한다”출처 : 주간기독신문(https://www.kidok.com) 이는 가톨릭과 다소 다른 교회론이다. 가장 중요한 사실은 WEA가 가톨릭을 형제 그리스도인으로 여기면서도 비판할 부분은 매우 분명하게 비판한다는 것이다. **2005년 한국복음주의신학회가 WEA와 함께한 국제학술대회에서는 WEA에 참여하는 신학자들이 가톨릭의 마리아론에 대해 비판적으로 접근했다.** WEA에서 활발히 활동한 신학자 **데이비드 파커(David Parker) 박사는 ‘복음주의자와 마리아: 최근의 신학적 평가들’을 통해 마리아에 대한 로마가톨릭의 견해를 비판했다. 그러면서 그는 “우리의 마리아관에 나타난 상대적인 무시와 왜곡들을 교정하고” 마리아를 “‘하나님의 은혜를 받은’ 자로서, 그리고 ‘하나님의 종’으로서만 기꺼이 인정할 필요가 있다”고 제안했다.** WEA- 가톨릭 간의 관계 문제에 대해서는 각종 자료들을 통해 우려에 대한 반박이 가능하다. 1994년 '복음주의자들과 가톨릭 교인들이 함께: 공동의 사명 수행을 위하여(Evangelicals and Catholics Together(1994) – ECT: Toward a Common Mission)' 선언문에 WEA 인사들이 서명을 했는데 이것이 보통 WEA가 친가톨릭 기구라는 공격의 빌미가 되기도 한다. 그러나 이 당시 서명한 기독교 보수주의자들은 가톨릭의 모든 교리에 결코 동의하지 않았다. 특히 이 문서에 서명한 사람 중 한 사람인 제임스 패커는 보수적인 성윤리, 청교도 중심의 신앙 고취를 기독교인의 롤모델로 제시하며 그의 여러 책들을 통해 한국의 '보수 개혁주의 장로교 신학'을 따르는 이들도 흔쾌히 동의하는 주장들을 많이 펼친 바 있다. 특히 그는 마르틴 루터가 평생에 걸쳐 부르짖은 '칭의'(하나님의 의롭다 하심) 교리에 대하여 전적으로 동의하고 이것을 그의 신앙, 모든 논의의 기준으로 삼았다. 이는 그의 책 , 등에서 명확히 확인할 수 있다. 김영한 교수의 말을 빌리자면 '기독교인들을 향해 성령 안에서 하나남과 동행하고 자신의 죄와 싸워 거룩함과 회개를 진지하게 받아 들여야 할 것을 촉구했다. 그는 또 성경의 무오한 권위를 변호하고, 청교도 신앙과 인물들을 20세기 성도들에게 소개했다.'고 볼 수 있다. 또 제임스 패커는 동성결혼 찬성으로 입장을 정한 캐나다 성공회에 반대하여 주교 자리를 반납하기도 했다. 이러한 사람을 종교다원주의자, 자유주의에 마냥 타협한 사람으로 볼 수 있을까? 국민일보가 제임스 패커가 사망했을 당시 실은 특집 기사에서는 다음과 같이 제임스 패커의 삶을 설명하고 있다. 이 기사에서는 패커가 얼마나 '오직 성경'의 원리를 온몸으로 실천했는지를 잘 보여주고 있다. '제임스 패커는 1926년 7월 22일 영국 글로체스터시어 북부 트위닝 마을에서 성공회 신앙 가정에서 태어났다. 옥스퍼드대로 진학한 후 기독인연합회 도서관에 기증된 책을 정리하다가 17세기 청교도 신학자 존 오웬의 저작물을 대거 만나면서 영향을 받았다. 이 과정을 통해 예수 그리스도를 확고하게 믿는 신앙인이 됐다. 1948~1949년엔 매주일 저녁 런던의 웨스트민스터채플에서 당시 50세였던 마틴 로이드 존스의 설교를 들었다. 패커 교수는 로이드 존스의 설교에 탄복하게 되는데 그 이전까지는 한 번도 그런 설교를 들어본 적이 없었다고 했다. 마치 전기쇼크를 당한 것 같았다고 나중에 회고했다. 패커 교수와 존스는 서로 알게 되면서 가까워졌고 패커는 존스에게 청교도적 관점을 이해시키고 적용하는 정기 모임을 시작하자고 제안했다. 20년간 지속된 ‘청교도 콘퍼런스’의 시작이었다. 패커 교수는 1977년에는 R.C. 스프롤, 존 게르스트너, 노먼 가이슬러, 그레그 반센 등과 함께 미국에서 콘퍼런스를 열고 국제성경무오류협회를 구성하기도 했다. 이는 1978년, 성경은 무오하다는 시카고 선언을 이끌어내는 기초가 됐다. 칭의와 관련해서도 ‘칭의의 여러 얼굴들’(1986) 등을 펴내고 “끊임없이 이신칭의에 대한 오해가 있고 반대하는 의견이 있으며 형태가 왜곡되는 것은 별로 놀라운 일이 아니다. 그러나 하나님의 거룩하심과 자신의 죄인 됨에 대해 무엇인가를 아는 자들에게는 이 교리가 진실로 생명줄이자 송영이며, 찬양의 외침이자 승리의 노래”라고 밝힌 바 있다. 패커는 종종 자신이 영향을 받은 기독교 고전을 언급하기도 했다. 그의 추천 고전에는 장 칼뱅의 ‘기독교 강요’, J. C. 라일의 ‘거룩’, 존 번연의 ‘천로역정’, 리처드 백스터의 ‘참된 목자’, 마르틴 루터의 ‘의지의 노예에 대하여’, 그리고 존 오웬의 저작들이다. 그가 가장 좋아했던 고전은 ‘천로역정'(보수적인 청교도 기독교 문학의 고전작품)이었다. 패커 교수는 삶 속에서 구약의 ‘전도서’를 통해 지혜를 얻기도 했다. 젊은 시절 한때 냉소주의에 빠졌던 그는 전도서를 읽고 치유됐다고 고백했다. 그는 “전도서는 인간이 자신의 삶을 계획하고 주관할 수 있다는 생각이 어리석다는 것을 가르쳐주는 책”이라며 “사람은 하나님의 섭리와 주권을 인정하고 하나님께 모든 지혜를 두어야 한다”고 강조했다.' 이렇듯 복음을 진정으로 받아들이고 매우 보수적인 정통 개혁주의 신앙인으로 살아간 사람에게 마구잡이로 돌을 던지는 것은 무지에서 비롯된 참상이다. 그리고 세계복음주의연맹(WEA)에 간접적으로 참여했으며 앞서 말한 '복음주의자들과 가톨릭 교인들이 함께: 공동의 사명 수행을 위하여(Evangelicals and Catholics Together' 문서에 서명한 프란시스 쉐퍼 역시 지극히 보수적이고 청교도 윤리를 따르며 순전한 믿음을 추구하는 복음주의자였다. 이제 다시 현재의 지점으로 돌아와서 WEA 논란을 살펴보도록 하겠다. WEA 반대측에서 이제는 한국교회가 세워질 수 있는 기틀을 마련한 마르틴 루터의 루터교 교단까지 친가톨릭이라고 비판하고 있다. 이는 개신교에서 제일 먼저 생겨난 정통 교단의 교리를 공격하는 것으로 세계 기독교를 분열시키는 발언이다. 루터교는 신학적으로 '의화론'에 있어 가톨릭과 공동 선언을 했지만 그렇다고 하여 성유물 같은 모든 가톨릭 교리까지 다 인정하는 것이 아니다. 이를 간과한 WEA 비판은 한국교회 일각의 커다란 선입견을 잘 보여준다. WEA에 관여하는 신학자와 교회 지도자들은 위와 같이 가톨릭을 형제 기독교인으로 여기지만 동시에 비판적으로 볼 부분을 명확히 하고 있으며 타종교에 대해서는 더 엄격한 원칙주의를 고수한다. 자유주의, 종교다원주의에 대해서도 이들은 여러 번 반대 입장을 밝혔다. 이에 대한 대표적 예시들은 다음과 같다. WEA는 자유주의 신학을 지지하지 않는다. WEA는 WCC와 교류하면서도 WCC 내 극단적인 비성경적 그룹의 신학은 명확히 비판하면서 수용하지 않고 있다. WCC 내 극단적 그룹은 WCC 내에서도 비판받는다. WEA는 WCC보다 '분명하게 보수적인' 신학과 신앙의 실천을 이어가는 중이다. WCC 내 일부 그룹이 추구하는 매우 진보적인 신학인 자유주의에 대해서 WEA는 부드러운 신학적 대화를 이어간다. 그러나 동시에 무분별한 포용을 하지 않는다. 2001년에 '개방적 신론' 논쟁이 세계복음주의연맹(WEA)에 참여하는 신학자들 사이에 불붙은 일이 있었다. 당시 언론 보도에 따르면 WEA의 중요한 회원 단체인 미국 복음주의 신학회는 회원 신학자들 중 약 70퍼센트의 찬성으로 '개방적 신론'에 반대하는 결의문을 통과시켰다고 한다. 이들의 입장은 다음과 같다. *성경은 하나님께서 자유적 도덕적 행위자들의 미래의 모든 결정들과 행위들을 포함하여 과거와 현재와 미래의 모든 사건들에 대한 완전하고 정확하고 무오한 지식을 가지고 계시다는 것을 분명히 가르친다고 우리는 믿는다."* 개방적 신론은 하나님의 미리 아심과 기타 그의 속성들의 일부를 파괴시킨다.* 이 당시 WEA와 관련 있는 신학교인 캐나다 맥마스터 대학교에서 클락 피낙의 가르침을 받은 이들은 개방적 신론을 옹호했으나 이와 같은 인물들은 WEA 내에서 소수였다. 클릭 피낙은 하나님께서 새 지식을 얻을 때 때때로 생각을 바꾸신다고 주장했다. 이러한 주장에 대해 WCC 내 보수파, WEA 주류 인사들은 현재까지도 동의하지 않는다. 이뿐만 아니라 WEA는 종교다원주의도 배격한다. 총신대학교 이한수 교수의 분석, 증언을 통해서도 WEA 참여 신학자들의(토마스 쉬르마허 등) 반종교다원주의적 특성을 살펴볼 수 있다. 몇년 전 총신대학교 신약학 교수 이한수는 기자회견을 통해 WEA 전 사무총장이며 WEA의 핵심 인물인 토마스 쉬르마허가 보내온 편지를 공개했다. **이 편지의 내용은 토마스 쉬르마허가 종교다원주의가 아님을 잘 보여주고 있다.** 김 교수에 따르면 토마스 쉬르마허는**“저는 종교다원주의를 반대한는 몇 권의 책을 출간했다”며 종교 다원주의를 반대한다는 입장을 분명히 했다. 또한 ‘**WEA가 WCC와 입장을 같이한다’로 발언한 것으로 알려진 일에 대해 **“결코 그렇게 말한 바가 없다”고 잘라 말했다고 한다.** 토마스 쉬르마허 전 WEA 회장은 또한 선교와 전도에 관해서도 WEA는 천주교회(로마가톨릭교회)와 함께 앞으로 어떤 선언서를 발표할 계획이 없음을 밝혔다고 김 교수는 기자들에게 설명하였다. 실제로 토마스 쉬르마허는 종교다원주의와 거리가 먼 행적을 보여주었다. 그는 2021년에 교회 지도자들과 함께 미국 워싱턴 DC를 방문했을 때 이스탄불에 있는 아야 소피아 교회가 **모스크로 개조된 것을 한탄**했다. 그리고 WEA는 **사우디아라비아의 종교자유 침해에 대해** 미국이 나서야 한다고 촉구하기도 했다. (토마스 쉬르마허가 종교다원주의자가 아니라는 근거들은 자세히 후술하도록 하겠다.) **즉, WEA의 핵심 인물 중 한 사람인 토마스 쉬르마허는 자신이 종교다원주의자가 아님을 직접적으로 여러 증거들을 통해 드러낸 것이다.*' 그리고 가톨릭, 정교회와의 오랜 교류는 신학적 견해의 차이에 불과할 뿐 본질적인 문제가 아니다. WEA 전 의장인 토마스 슈마허에 대해 비판 측은 종교다원주의자라고 지적한다. 그가 천주교 교황이 지도자인 주교회의의 회원인 것과 정교회 성당에서 강의한 것도 문제 삼지만 이것을 문제 삼으려면 그의 모교단 성공회의 신학을 정죄해야 한다. 성공회는 기본적으로 가톨릭의 장점을 취해 종교개혁을 한 교단이기에 가톨릭, 정교회에 배타적이지 않은 곳이다. 그러나 WEA를 비판하는 단체들인 한국기독교총연합회, 광신대학교, 대한예수교장로회(합동) 교단의 목사 1000명은 정통 개신교 중 전세계에서 가장 큰 교단인 성공회는 표면적으로 비판하지도 못하고 있다. 또 이들은 가톨릭과 함께 기독교 일부 교리에 있어 공동선언을 따로 한 감리교(한국 기독교대한감리회)와 루터교(한국은 기독교한국루터회) 역시 언급조차 안하고 있다. 하는 즉시 이 교단들의 국가별 대표 혹은 세계 감리교 본부, 세계루터교연맹에서 반발하고 해외선교 협력에 악영향이 갈 위험성이 있기 때문이다. 실제로 대형 보수 교단인 대한예수교장로회(합동) 교단에서 세계복음주의연맹과 관계를 단절할지 이어갈지 회의를 했을 때 신학자와 목회자들이 우려한 것이 '세계교회 속에서의 고립' 문제였다. 성공회에서도 '저교회파'를 지지하는 이들은 통상적으로 아는 장로교 혹은 감리교 스타일에 더 가깝게 예배한다. 사상도 청교도에 더 가깝거나 이를 긍정적으로 인식한다. 그러나 이들도 가톨릭, 정교회를 기계적으로 혐오하지는 않는다. 실제 토마스 슈마허 전 WEA 사무총장은 오히려 명확히 일반적인 복음주의자의 모습을 오랫동안 보여주었다. 그는 취임 인터뷰에서 복음주의 기독교가 절대 타협하면 안되는 것이 있음을 강조하였다. 또 성경을 많이 읽어야 한다는 것을 매우 강조하는 전통적인 복음주의자다.확인날짜=2024-11-20 2012년에 한국에서 열린 WCC-WEA 합동 토론회에서 토마스 쉬르마허(당시 WEA 신학위원장)는 가장 명확하게 반종교다원주의자임을 천명하였다. 그는 토론회에서 WCC가 WEA의 신앙고백에 동의할 수 있다고 하면서도 복음주의만의 견해를 끝까지 고수할 것을 주장했다. 그는 '그리스도인들의 하나됨을 위해 최소한의 공통분모를 찾는 것은 자칫 새로운 사람이 하나씩 들어올 때마다 복음이 점점 더 작아지는 경향을 띨 수 있다는 것”이라고 하면서 '그러나 그것이 기독교의 진리를 약화시키고 세계선교를 포기하게 하는 것이라면, 그런 대화는 상상할 수도 없다. 그것은 기독교 자체를 포기하는 것이기 때문”이라고 분명한 입장을 밝혔다. 또 이어서 ''그리스도인에게 예수 그리스도의 복음, 하나님의 말씀에 관한 절대적인 진리들을 일시적으로나 원칙적으로 유보하라고 요구하는 대화는 바로 성서적 계시를 다른 종교들의 신념들이나 세계관들과 대등하게 놓는 것이기에 그것은 기독교의 선교활동, 그리고 기독교 자체의 본질과 조화될 수 없다”라고 덧붙였다. 종교다원주의 배격의 입장을 밝힌 것이다. 쉬르마허의 영향을 받아 기독교로 개종한 이슬람 신자들이 만명 단위 이상이라는 증언도 있다. 다음 각주에 링크된 기사는 토마스 쉬르마허에 대해 비판하는 기사지만 오히려 토마스 쉬르마허가 전도자라는 새로운 가능성을 생각해볼 수 있다.확인날짜=2024-11-20 다음에 링크된 WEA 선교위원회 홈페이지에서는 토마스 슈르마허의 선교에 대한 열정을 직접적으로 확인할 수 있다.이름6=우리의 역사 및 창조물과 관련된 관계를 항상 인식해야 합니다 우리가 하나님의 사명이 무엇인지 안다고 가정하고 검토되지 않은 가정을 중심으로 전략을 세우는 것은 도움이 되지 않습니다 성경은 해석을 요구하고 하나님의 선교는 우리가 하나님과 함께 참여할 때 상황적 민감성과 성령이 이끄는 분별력을 필요로 하는 많은 미시적현시를 가지고 있습니다 성찰하는 실천가들의 네트워크로서 선교 위원회는 모든 민족 가운데 하나님의 영광을 위한 하나님의 선교에 이러한 참여를 강화하고자 실제로 토마스 쉬르마허 대주교는 예수 그리스도를 영접한 이슬람 신자들의 공동체인 'communia Messianica'와 연계하여 활발하게 선교 활동을 이어간 적이 있으며 이슬람 세계에서의 기독교로의 회심 현상에 대하여 강연에서 강조하였다. 그는 바젤에서 신학을 공부하고 본대학교, 캄판신학교 등에서 비교종교학, 선교학도 공부했다. 그가 루마니아 신학교에서 가르친 것도 비교종교학이다. 따라서 여러 종교를 염두에 두고 선교와 신학 탐구를 생각할 수밖에 없는 배경이다. 이러한 배경 이해 없이 종교다원주의로만 단편적으로 생각한다면 이는 이른 판단일 수 있다. 슈르마허는 WEA 내에서 반기독교에 대항하는 종교자유, 인권 분야 증진에 애썼다. 또 다른 종교다원주의자로 비판받는 김상복 전 WEA 의장이 '가톨릭, WCC와의 연대'를 강조한 것도 반기독교 대응에 대한 공동전선 구축의 의미가 강하다.김상복 목사는 자신이 16년전 인터뷰에서 'WEA는 WCC, 가톨릭과 일치를 이루겠다'라고 한 발언이 지금까지 종교다원주의라고 공격받는 것에 대해 반박했다. 그는 이미 이전에 그의 책 에서 가톨릭 교리에 문제점이 있음을 언급했다고 주장하였다. 다만 가톨릭도 예수를 구주로 영접한 사람들이 있으며 반대로 대한예수교장로회 교회 안에서 아직 예수를 구주로 영접하지 않은 신자들도 있기에 중요한 것은 유일한 구원자 예수 그리스도에 대한 믿음이라고 밝혔다. 또 자신은 WCC-WEA-가톨릭의 반기독교 공동 대처를 말한 것이지 그들의 모든 것을 동의해야 한다는 것이 아니라고 하였다. 그는 자신만의 해명서를 작성해 자신에 대한 의혹에 대해 적극적으로 반박했다. language=en-US * 2019 Jakarta, Indonesia, November 7–14 * 2025 서울, 대한민국 예정
# 리더들
1951년 이후 리더들 * Roy Cattell( 영국 ) 및 J. Elwin Wright(미국) 공동 비서(1951–1953) * AJ Dain( 영국 ) 및 J. Elwin Wright(미국) 공동 비서(1953–1958) * 프레드 페리스(Fred Ferris ) ( 미국 ), 국제 비서, 미국(1958–1962) * Gilbert Kirby( 영국 ), 국제 사무국장(1962–1966) * 데니스 클라크( 캐나다 ), 국제 사무국장(1966-1970) * Gordon Landreth( 영국 ), 임시 국제 비서(1970–1971) * 클라이드 테일러(Clyde Taylor) ( 미국 ), 국제 사무국장(1971–1975) * 월드론 스콧( 미국 ), 사무총장(1975–1980) * 웨이드 코긴스( 미국 ), 임시 사무총장(1981) * David M. Howard( 미국 ), 국제 이사(1982-1992) * Agustin Vencer( 필리핀 ), 국제 이사(1992-2001) * 게리 에드먼즈( 미국 ), 사무총장(2002-2004) * Geoff Tunnicliffe ( 캐나다 , 사무총장 (2005-2014) * Efraim Tendero ( 필리핀 ), 사무총장 (2015-2021) * 토마스 쉬르마허 (Germany), Secretary General (2021–2024) * 굿윌 샤나 (WEA 의장) * 보투르스 만수스(2025~)
# 참고문헌

## 국내 문헌
* 박응규, "세계복음주의연맹(WEA)의 설립 배경과 과정에 대한 역사-신학적 고찰", 복음과 선교 제55권 제3호 2021.9 165 - 210 (46page) * 정원래, "WEA와 한국교회", 神學指南 제86권 제2집(통권 제339호)2019.6 109 - 137 (29page). * 라영환, "세계복음주의연맹의 신학적 입장에 관한 연구", 神學指南 제86권 제2집(통권 제339호)2019.6 139 - 166 (28page). * 고훈, "한국 복음주의 교회 내 세계복음주의연맹(WEA) 논쟁에 대한 이해와 ACTS 신학공관의 관점을 통한 성찰과 제언", ACTS 신학저널 제48권 2021.1 237 - 280 (44page). * 김요섭, "세계복음주의연맹(WEA)의 역사와 활동", 神學指南 제86권 제2집(통권 제339호)2019.6 81 - 108 (28page). * 문병호, "WEA 신복음주의 신학과 에큐메니칼 활동 비판: WCC에 편승하여 로마 가톨릭과 신학적 일치를 추구하고 포용주의, 혼합주의, 다원주의로 나아감", 神學指南 제88권 제2집(통권 제347호)2021.6 53 - 117 (65page). * 성남용, "한국교회의 WEA 논쟁과 지향해야 할 과제들", 神學指南 제86권 제3집(통권 제340호) 2019.9 129 - 166 (38page) * 방연상, "세계교회협의회(WCC)와 세계복음주의연맹(WEA) 그리고 한국교회", 기독교사상 2013년 11월호(통권 제659호)2013.11 36 - 42. * 문병호, (솔로몬: 2021)
## 해외문헌
* R.C. Cizik, “World Evangelical Fellowship”, Dictionary of Christianity in America, ed. D. G. Reid (Downers Grove, IL, USA: InterVarsity Press, 1990) 1175. * J. W. Ewing, Goodly Fellowship: A Centenary Tribute to the Life and Work of the World Evangelical Alliance 1846-1946, (London: Marshall, Morgan and Scott, Ltd., 1946). * W. H. Fuller, People of the Mandate: The Story of the World Evangelical Fellowship, (Grand Rapids, Mich., USA: Baker Book House, 1996). * K. Hylson-Smith, “Evangelicals”, Encyclopedia of Christianity, ed. J. Bowden, ed. (Oxford, England: Oxford University Press, 2005) 436-438. * D. M. Howard, The Dream that Would Not Die: the birth and growth of the World Evangelical Fellowship 1846-1985, (Exeter, England: The Paternoster Press, 1986). * idem. Conversation by author with Howard, August 15, 2006. * WEA archives. http://www.wheaton.edu/bgc/archives/GUIDES/338.htm, accessed August 12, 2006: * WEA Internet Site http://www.worldevangelicalalliance.com/, accessed August 12, 2006 * Written by William D. Taylor, Ph.D., Senior Mentor, WEA Mission Commission * “Global Dictionary of Theology,” Edited by Wiliam A. Dyrness and Veli-Matti Karkkainen, InterVarsity Press. 2008 전거 통제 위키데이터 속성 추적 분류:기독교 단체 분류:국제 비정부 기구 분류:1951년 설립된 기독교 단체 분류:뉴욕주의 단체