뇌 (불교)

번뇌성의 마음작용인 뇌(惱) 불교 **뇌**(惱)는 **변괴**(變壞: 변하여 허물어짐) 또는 **뇌괴**(惱壞: 허물어짐에 괴로워하게 되는 것)의 뜻이 있는데,p=25 / 1397 이러한 뜻에서 뇌(惱)는 번뇌의 동의어로 사용된다.ps=
"惱:
出處: A Dictionary of Chinese Buddhist Terms, William Edward Soothill and Lewis Hodous
解釋:
Vexation, irritation, annoyance, e. g. 懊惱 and especially 煩惱 kleśa, q.v.
出處: 朱芾煌《法相辭典》字庫
解釋:
瑜伽八卷六頁云：能引衰損，故名為惱。
二解 瑜伽十一卷十三頁云：惱者：謂由此因，若事變壞；便生愁歎憂苦惱故。
三解 瑜伽八十四卷十四頁云：又能令愁歎憂苦惱故；說名為惱。
四解 瑜伽八十四卷十七頁云：惱者；謂所得變壞故。
五解 顯揚一卷八頁云：惱者：謂於過犯、若他諫誨，便發麤言，心暴不忍，為體。能障善友為業。乃至增長惱為業。
六解 成唯識論六卷十五頁云：云何為惱？忿恨為先，追觸暴熱，佷戾為性。能障不惱，蛆螫為業。謂追往惡、觸現違緣，心便佷戾，多發囂暴凶鄙麤言，蛆螫他故。此亦瞋恚一分為體。離瞋，無別惱相用故。
七解 雜集論一卷十六頁云：惱者：忿恨居先，瞋之一分，心戾為體；高暴麤言所依為業。生起非福為業；不安隱住為業。高暴麤言者：謂語現凶疏，切人心腑。
八解 雜集論七卷五頁云：惱有三種。謂貪瞋癡。由依止貪瞋癡故；隨彼彼處、愛樂耽著；彼若變壞，便增愁歎種種憂苦熱惱所觸。故名為惱。由於色等諸可樂事，深愛著已；彼若變壞；是諸有情、便為種種愁歎等苦所惱亂故。
九解 五蘊論四頁云：云何為惱？謂發暴惡言，尤蛆為性。
十解 廣五蘊論十頁云：云何惱？謂發暴惡言，陵犯為性。忿恨為先，心起損害。暴惡言者：謂切害麤獷，能與憂苦不安隱住所依為業。又能發生非福為業。起惡名稱為業。
十一解 俱舍論二十一卷五頁云：惱、謂堅執諸有罪事；由此不取如理諫悔。
十二解 法蘊足論八卷七頁云：云何惱？謂有一類、於僧等中，因法非法而興鬥訟。諸苾芻等、為和息故；勸諫教誨，而固不受。此不受勸諫性、不受教誨性、極執性、極取性、左取性、不右取性、難勸捨性、拙應對性、師子執性、心蛆螫性、心佷戾性、總名為惱。
十三解 入阿毗達磨論上十四頁云：惱、謂堅執諸有罪事；由此不受如理諫誨。
十四解 品類足論三卷二頁云：惱云何？謂心佷悷、已正當惱；是名為惱。
十五解 界身足論上三頁云：惱云何？謂心憤惱、堅執、尤蛆、心俍戾性，是名惱。
出處: 明，一如《三藏法數》字庫
解釋:
惱，侵撓也。謂其無利樂之行，常懷侵撓之心，使人不安其所也。"

대승불교의 유식유가행파의 논서 《유가사지론》 제8권에 따르면, **뇌**(惱)는 번뇌의 다른 이름인 결(結).cw박(縛).cw수면(隨眠).cw수번뇌(隨煩惱).cw전(纏).cw폭류(暴流).cw액(軛).cw취(取).cw계(繫).cw개(蓋).cw주올(株杌).cw구(垢).cw상해(常害).cw전(箭).cw소유(所有).cw근(根).cw악행(惡行).cw누(漏).cw궤(匱).cw소(燒).cw**뇌**(惱).cw유쟁(有諍).cw화(火).cw치연(熾然).cw조림(稠林).cw구애(拘礙) 가운데 하나이다.ps=
"煩惱差別者。多種差別應知。謂結。縛。隨眠。隨煩惱。纏。暴流。軛。取。繫。蓋。株杌。垢。常害。箭。所有。根。惡行。漏。匱。燒。惱。有諍。火。熾然。稠林。拘礙。如是等類煩惱差別當知。"ps=
"번뇌(煩惱)의 차별(差別)31)이란 여러 가지 차별(差別)이 있는 줄 알아야만 한다. 말하자면 결(結) 박(縛) 수면(隨眠) 수번뇌(隨煩惱) 전(纏) 폭류(暴流) 액(軛) 취(取) 계(繫) 개(蓋) 주올(株杌) 구(垢) 상해(常害) 전(箭) 소유(所有) 근(根) 악행(惡行) 루(漏) 궤(匱) 소(燒) 뇌(惱) 유쟁(有諍) 화(火) 치연(熾然) 조림(稠林) 구애(拘礙)이다.
위와 같은 등의 종류가 번뇌의 차별(差別)인 줄 알아야 한다.
31) 번뇌잡염(煩惱雜染)의 아홉 가지 부분의 여덟 번째로 번뇌(煩惱)의 차별(差別)에 대해서 기술한다."

뇌(惱)는 **능인쇠손**(能引衰損)을 뜻한다. 즉, 번뇌가 능히 쇠함[衰]과 감소시킴[損]을 끌어당긴다는 것을 뜻한다.ps=
"能引衰損故名為惱。"ps=
"능히 줄어듦[衰損]을 끌어당기기 때문에 뇌(惱)라고 이름하는 것이며""衰損", 《네이버 한자사전》. 2013년 6월 1일에 확인.
"衰損:
衰 쇠할 쇠,상옷 최,도롱이 사
1\. 쇠하다(衰--) 2. 약하다(弱--) a. 상옷 (최) b. 줄다, 줄이다 (최) c. 도롱이(짚, 띠 따위로 엮어 허리나 어깨에 걸쳐 두르는 비옷) (사)
損 덜 손
1\. 덜다, 줄이다 2. 줄다, 감소하다(減少--) 3. 잃다, 손해(損害)를 보다 4. 해치다, 상하게 하다 5. 헐뜯다, 비난하다 6. 낮추다, 겸손하다(謙遜ㆍ謙巽--) 7. 64괘의 하나"

뇌(惱)는 특히 탐(貪).cw진(瞋).cw치(癡)의 **3뇌**(三惱)를 말한다. 즉, 3불선근(三不善根)을 말한다.ps=
"諸如是等煩惱差別。佛薄伽梵隨所增強。於彼種種煩惱門中。建立差別。結者九結。謂愛結等。廣說如前。縛者三縛。謂貪瞋癡。隨眠者七種隨眠。謂欲貪隨眠等。廣說如前。隨煩惱者。三隨煩惱。謂貪瞋癡。纏者八纏。謂無慚無愧。惛沈睡眠。掉舉惡作。嫉妒慳吝暴流者四暴流。謂欲暴流。有暴流。見暴流。無明暴流。如暴流軛亦爾。取者四取。謂欲取。見取。戒禁取。我語取。繫者四繫謂貪身繫。瞋身繫。戒禁取身繫。此實執取身繫。蓋者五蓋。謂貪欲蓋。瞋恚蓋。惛沈睡眠蓋。掉舉惡作蓋。疑蓋。株杌者三株杌。謂貪瞋癡。如株杌如是垢常害箭。所有惡行亦爾。根者三不善根。謂貪不善根。瞋不善根。癡不善根。漏者三漏。謂欲漏有漏無明漏。匱者三匱。謂貪瞋癡。如匱如是燒**惱**有諍。火熾然稠林亦爾拘礙者有五拘礙。一顧戀其身。二顧戀諸欲。三樂相雜住。四闕隨順教。五得微少善便生喜足。"ps=
"위와 같은 등의 번뇌의 차별(差別)에 대해서 불(佛) 박가범(薄伽梵)께서는 더욱 강한 것[增強]에 따라 그 갖가지 번뇌문(煩惱門)에서 차별을 건립하신 것이다.
결(結)이란 9결(結)로서 애결(愛結) 등을 말하며, 자세한 설명은 앞의 내용과 같다. 박(縛)이란 3박(縛)으로서 탐(貪) 진(瞋) 치(癡)를 말한다. 수면(隨眠)이란 7수면(隨眠)으로서 욕탐수면(欲貪隨眠) 등을 말하며 자세한 설명은 앞의 내용과 같다. 수번뇌(隨煩惱)란 3수번뇌로서 탐(貪) 진(瞋) 치(癡)를 말한다. 전(纏)이란 8전(纏)으로서 무참(無慚) 무괴(無愧) 혼침(惛沈) 수면(睡眠) 도거(掉擧) 악작(惡作) 질투(嫉妬) 간린(慳悋)을 말한다. 폭류(暴流)란 4폭류(暴流)로서 욕폭류(欲暴流) 유폭류(有暴流) 견폭류(見暴流) 무명폭류(無明暴流)를 말한다. 폭류와 같이 액(軛) 또한 그러하다.
취(取)란 4취(取)로서 욕취(欲取) 견취(見取) 계금취(戒禁取) 아어취(我語取)를 말한다. 계(繫)란 4계(繫)로서 탐신계(貪身繫) 진신계(瞋身繫) 계금취신계(戒禁取身繫) 이것을 진실이라고 집착하여 취하는 신계[此實執取身繫]를 말한다. 개(蓋)란 5개(蓋)로서 탐욕개(貪慾蓋) 진에개(瞋恚蓋) 혼침수면개(惛沈睡眠蓋) 도거악작개(掉擧惡作蓋) 의개(疑蓋)를 말한다. 주올(株杌)이란 3주올(株杌)로서 탐(貪) 진(瞋) 치(癡)를 말한다. 주올(株杌)이 이와 같듯이 구(垢) 상해(常害) 전(箭) 소유(所有) 악행(惡行) 또한 그러하다.
근(根)이란 3불선근(不善根)으로서 탐불선근(貪不善根) 진불선근(瞋不善根) 치불선근(癡不善根)을 말한다. 루(漏)란 3루(漏)로서 욕루(欲漏) 유루(有漏) 무명루(無明漏)를 말한다. 궤(匱)란 3궤(匱)로서 탐(貪) 진(瞋) 치(癡)를 말한다. 궤(匱)가 이와 같듯이 소(燒) **뇌**(惱) 유쟁(有諍) 화(火) 치연(熾然) 조림(稠林) 또한 그러하다.
구애(拘礙)란, 즉 5구애(拘礙)로서 첫째는 그 몸을 연연해[顧戀] 하는 것이요, 둘째는 여러 가지 욕구들을 연연해하는 것이요, 셋째는 즐겨 서로 섞여 머무르는 것이요, 넷째는 가르침[敎]에 수순하는 것이 없는 것이요, 다섯째는 조그마한 선(善)을 얻고도 곧 만족하게 기뻐하는 것이다."