Shintō et altérité

Il est généralement, et probablement trop facilement, admis que le Japon a connu des formes de distanciation de l’étranger tout au long de son histoire; que l’on pense à la fermeture supposément hermétique du sakoku 鎖国 (Pays enchainé/fermé) de l’ère Edo (1603-1868), à la résistance face aux invasions mongoles (1274; 1281) ou à la réticence de se laisser imbriquer dans le système tributaire chinois. En effet, face à ce repli national du Japon pouvant difficilement être relativisé pour l’ensemble de sa «proto-modernité» (Edo-jidai), de sa modernité et de sa contemporanéité (Meiji-jidai jusqu'à nos jours), bien des tentatives d’explications historiques furent entreprises, passant d’un essentialisme japonais à un particularisme lié à une géographie insulaire. À une pléthore de théories vint s’en greffer une, issue de l’histoire des religions, comme quoi le Japon aurait une mythologie qui, pour des raisons obscures, vint à se composer comme non pas une cosmogénèse universelle, mais comme une genèse nationale. De ce fait, là où la mythologie comparée a habitué les chercheurs à relever une forte récurrence, pour ne pas dire «une règle», de l’occurrence d’une cosmogénèse expliquant la création du monde, les textes dits mythologiques du Japon nous offrent une genèse qui, de prime abord, semble se limiter à l’archipel japonais et à sa réalité immédiate, le reste du monde semblant pratiquement occulté. Sommairement, de là viendrait peut-être une passation, au travers des âges, d’une compréhension mythologique du monde fondant et perpétuant un ethnocentrisme japonais. De par une telle perception ethnocentrique de la mythologie japonaise, le questionnement à savoir comment cette dernière, ou la religion japonaise plus globalement, «gérait» les relations entre le Japon et l’altérité peut facilement poindre. Donc, est-il possible de relever qu’elle fut, tout au long de l’histoire, le rapport de la religion japonaise à l’altérité ? De là point la problématique du rapport du shintō (voie des dieux) – doctrine qui, traditionnellement est reconnue comme indigène au Japon – à l’altérité.  C’est par la mise en commun de trois cas historiques sélectionnés (l’importation de la notion de transcendance au Japon, l’idéologie impériale de la restauration du Namboku-cho (1333-1392) et l’introduction du christianisme au sein de l’archipel) que l’on peut entrevoir que le caractère authentiquement indigène du shintō serait plus de l’ordre d’une réinterprétation historique s’élaborant d’Edo-jidai à nos jours que d’une réalité constante tout au long de l’histoire japonaise. It is commonly accepted, although probably too casually, that through its history Japan has remained detached from anything foreign; whether we think of the so-called hermetic closed views of the sakoku 鎖国 (the lockedown/closed state) of the Edo era (1603-1868), the resistance to the Mongolian invasions (1274; 1281) or the reluctance to be incorporated in the Chinese tributary system. Indeed, in regard to this national fall-back which could hardly be relativized to the sum of its “proto-modernism” (Edo-jidai), its modern and contemporary aspect (Meiji-jidai up to nowadays), many different historical explanations were put forward, from a Japanese essentialism to a particularism tied to their insular geography. From a diverse set of theories, one emerges, birthed out of the history of religions, advancing the idea that Japan has a mythology which, for obscure reasons, would compose itself from a national genesis instead of a cosmological genesis. Consequently, where comparative mythology has accustomed researchers to notice strong repetitions, short of calling it a “rule”, of a cosmogenesis to explain the creation of the world, the so-called Japanese mythological texts offer a genesis which seems, at first glance, to limit itself to the Japanese archipelagos and its immediate reality, effectively occulting the rest of the world as it seems. Succinctly, according to this idea, this mythological understanding of the world, enduring through time, could be seen as the founding and perpetuating factor of the Japanese ethnocentrism. According to this perception of its ethnocentric character, one might wonder how this mythology, or the Japanese religion in general, would negotiate the relationship between Japan and various forms of otherness. Henceforth, could we look through Japanese history and analyze this relationship? At this point the problem of the Shinto (way of the Gods) – a doctrine traditionally recognized as originating from Japan – emerges as to how it relates to this very concept of otherness. Through the conjuncture of three selected historical cases (the importation of the transcendental in Japan, the imperial ideologie of the Namboku-cho restauration (1333-1392) and the christian introduction in the archipelago), we can see that the authentic indigenous character of the Shinto is the fruit of a historical reinterpretation stemming from the Edo-jidai to the present more than an enduring reality throughout Japanese history.

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