Portrait de l'écrivain en ascète: Ralph Waldo Emerson et la modernité des exercices spirituels

Ce mémoire démontre que la pratique littéraire de l’écrivain américain Ralph Waldo Emerson s’inscrit dans le sillage de la tradition des exercices spirituels mise au jour par l’helléniste Pierre Hadot et qu’elle permet de penser une modernité insoupçonnée par ce dernier. La production de textes littéraires devient alors une manière d’établir « une relation originale avec l’univers » (cf. l’introduction de Nature).  Le premier chapitre explique la spécificité de la spiritualité traditionnelle, où l’écriture consiste à implanter en soi le texte de la tradition. La pratique littéraire de Marc Aurèle, Sénèque et saint Augustin est étudiée afin de montrer comment ils tâchent de vivre conformément à la conception de la transcendance qui est la leur : personnelle chez les stoïciens, institutionnelle chez les chrétiens.  Le deuxième chapitre montre comment Emerson renverse le rapport traditionnel au texte dans la vie de l’esprit en arguant que la révélation du Christ est, à l’origine, une expérience personnelle de la transcendance qui n’est pas institutionnalisable. Il se dégage de cette confrontation romantique avec le christianisme un concept de littérature lié au mysticisme et inséparable d’une compréhension « expressiviste » du langage (Charles Taylor). Le dernier chapitre examine l’ascèse littéraire d’Emerson : sa conception antiscolastique du « scholar » est étudiée puis mise en relief avec sa façon d’arrimer sa pratique de la pensée à une conception fluctuante de l’univers. La dernière section porte sur la façon dont son mode de vie expérimental suppose une conception de la littérature en tant que processus. This master thesis considers how the literary practice of Ralph Waldo Emerson might help us rethink the modern heritage in the tradition of spiritual exercises. The nineteenth century American writer followed the path of this antique tradition that was uncovered by the philosophy historian Pierre Hadot, allowing us to consider anew this tradition within the framework of modernity. It is thus possible to access an unexpected modernity of spiritual exercises, unknown to Hadot himself, characterized by the production of literary texts that convey what Emerson calls, “an original relation to the universe.” The first chapter explains the specificity of traditional spirituality, where writing serves to incorporate traditional text into oneself. It considers the literary practice of Marcus Aurelius, Seneca and Saint Augustine, who all attempted to live according to their conception of transcendence: personal under stoicism, institutional within Christianity. Chapter two illustrates how Emerson overturns the traditional way of behaving with a spiritual text. His critique of Christian theology shows that the revelation of Christ is, in its origin, a personal experience of transcendence that cannot be instituted. From this romantic dissension with Christianity emerges a theory of literature related to mysticism and in close ties with an “expressivist” conception of language (Charles Taylor). The final chapter examines Emerson’s literary askesis. First explained is the antischolastic conception of the scholar, subsequently showing how his way of thinking is interrelated to a fluxional conception of the universe. Lastly demonstrated is how his experimental way of life relies on a conception of literature as process.

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