L'herméneutique dans l'oeuvre d'Emmanuel Levinas

Ce mémoire est consacré au problème de la place de l’herméneutique dans l’œuvre d’Emmanuel Levinas. Au premier abord, l’œuvre semble présenter une forte ambivalence quant à la valeur que le philosophe accorde aux catégories herméneutiques. D’abord, dans les œuvres proprement philosophiques, Levinas présente une critique sévère de la compréhension dans laquelle il décèle un geste de totalisation et d’appropriation du sens contre lequel il élèvera une pensée de l’éthique comme « philosophie première ». D’autre part, un autre pan du corpus levinassien, celui des Lectures talmudiques, est consacré au déploiement d’une herméneutique des textes religieux de la tradition juive où Levinas fait puissamment intervenir les catégories éthiques propres à sa philosophie au sein de son activité exégétique. L’un des paradoxes intéressants que nous présente donc l’œuvre levinassienne est celui d’une philosophie s’érigeant en bonne partie sur une critique de la catégorie centrale de l’herméneutique, la compréhension, et qui ne se décline pas moins elle-même en une théorie de l’interprétation des textes.   Afin de résoudre ce paradoxe, il nous faut d’abord exposer la critique de la compréhension qui est consubstantielle au projet philosophique de Levinas. En nous appuyant sur quelques textes centraux de son œuvre, nous expliciterons à la fois le déficit éthique de la compréhension que pointe Levinas et les possibilités de sens au nom desquelles cette critique s’accomplit. Nous verrons ainsi ce qui conduit Levinas à suggérer qu’autrui, en son visage, témoigne d’un sens qui ferait exception à la structure gnoséologique du sensé que suppose l’herméneutique.  Dans un deuxième temps, nous tenterons de cerner les raisons qui peuvent légitiment conduire Levinas à faire usage, dans le contexte de son herméneutique talmudique, des « concepts » nés de sa critique de la compréhension. L’étude du rapport entre éthique et herméneutique, entre texte et visage, nous conduira à identifier le principe directeur de l’herméneutique levinassienne et à articuler la façon dont il se rattache à l’éthique du visage.  Finalement, nous tenterons de faire valoir la pertinence philosophique de l’herméneutique levinassienne en étudiant la manière dont elle peut rendre compte de phénomènes fondamentaux liés à l’interprétation des textes. This thesis presents a study about the place of hermeneutics in the work of Emmanuel Levinas. At first glance, the writings of the philosopher seem quite ambiguous concerning the value that ought to be given to hermeneutics. In his strictly philosophical works, Levinas presents a severe critique of understanding (compréhension) which he views as a totalising approach of meaning. Against the reduction of meaning to understanding, Levinas will defend the idea that the structure of meaning is primary ethical, the relationship to the other being the privileged site where the world, the self as well as the idea of God first become meaningful. Nonetheless, in the other part of the levinassian corpus, that of his Talmudic Readings, Levinas develops an hermeneutics of his own using the ethical categories of his major philosophical works and applying them to his exegetical activity. We are then faced with this paradox, inherent to the work of Levinas, of a philosophy which largely develops itself as a critique of the central category of hermeneutics (i.e. comprehension) but which can nonetheless also present itself as a theory of interpretation (i.e. hermeneutics) in a significant portion of Levinas’ writings.   Resolving this apparent paradox will necessitate that we first present the philosophical project of Levinas and the critique of hermeneutics which is consubstantial to it. Using a few central texts of the philosopher’s work, we will try to point with precision at the ethical deficit which Levinas sees in hermeneutics and to identify the possibilities of meaning that, according to Levinas, are being left behind by the primacy conferred to comprehension. We will then see what leads Levinas to suggest that the face (visage) of the other bears a meaning that constitute an exception to the hermeneutical structure of meaning which philosophy, at least explicitly since Heidegger, supposes.  In a second step, we will attempt to present the reasons that justify Levinas’ use, in his Talmudic Readings, of the ‘concepts’ born out of his critique of comprehension in order to better grasp the unity of his work. The study of the relationship between ethics and hermeneutics, between the text and the face, will lead us to identify the guiding principle of what might be called levinassian hermeneutics and to articulate how it relates to the ethics of the face.   Finally, we will attempt to assert the relevance of the ‘‘philosophical hermeneutics’’ of Levinas by presenting how it can account for two fundamental phenomena related to interpretation, namely the mode through which the subject enters into relation with a text and the individuation of the subject taking part in this relation.

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