Reconciling with Minoaywin: First Nations Elders’ Advice to Promote Healing from Forced Displacement

RÉSUMÉ En 2011, dans la région d’Interlake, au Manitoba, une inondation provoquée par l’homme a déplacé 17 communautés des Premières nations ayant de profonds liens ancestraux avec leurs terres. L’inondation et les déplacements forcés ont eu des effets dévastateurs dans ces communautés, incluant des morts prématurées, l’aggravation de maladies chroniques, la dépression et la solitude. En 2015, une réunion des aînés des Premières nations a rassemblé 200 personnes à Winnipeg pour discuter des moyens de se remettre des inondations provoquées. Une approche qualitative et un cadre participatif ont été utilisés pour documenter les perspectives des aînés. Vingt-trois aînés ont participé à des entrevues semi-dirigées en ojibwé et en anglais, enregistrées sur vidéo. Les discussions en petits groupes ont été documentées et transcrites en verbatim. Les recommandations des aînés sur la réconciliation avec le minoayawin (bien-être) ont été partagées par le biais d’un livret de guérison et d’un site Web. Les aînés ont partagé leurs réflexions sur le besoin de guérison de leurs peuples et de leurs communautés et ont proposé les stratégies suivantes pour aller de l’avant : pardonner, rester unis, promouvoir l’autodétermination, retrouver leur identité culturelle, et se rapprocher de la terre. ABSTRACT In 2011, in the Interlake region of Manitoba, a human-made flood displaced 17 First Nation communities whose peoples have deep ancestral ties to their land. The human-made flood and forced displacement created devastating effects such as premature death, worsening chronic illnesses, depression, and loneliness. In 2015, a First Nations Elders gathering was held in Winnipeg to discuss ways to heal from the human-made flood with more than 200 attendees. A qualitative approach within a participatory framework was used to document Elders’ perspectives. Twenty-three Elders participated in video-recorded, semi-structured interviews in Ojibway and English. Small group discussions were documented and transcripts were transcribed verbatim. Elders’ recommendations towards reconciliation with minoayawin (well-being) were shared via a healing booklet and website. Elders shared their insights about their peoples’ and communities’ need to heal and offered these strategies to move forward: forgive, stand united, promote self-determination, reclaim cultural identity, and connect with the land. Ojibwe translation: Ki kitchi mooska-ung 2011 interlake. Ninsowisi midawsi Anishinaabe skooniganan ki moosko wigigug. Kinains ima kii tu si pimatisigwun Anishinaabek. Aymitikoosi iki pu kitinan nibi tu mooska-ung. Anishinaabek ki ni shi wani chiginawa nibi: ki ni boowug, ki aku siwug, tugu ki mazaynd amuk. Ninzi kodok awushimay kitchi anishinaabek ki mama woobiwak Winnipeg 2015 tu duzinda moowad aniin Anishinaabek tu izi minoyad nzhi kaki mooska-ung. Kii itapinikatay niwun ikii kitow inowa. Ninzi miidathoku nizwi kitchi anishinaabek ki muzinatay simawuk. Kii anishinaabe mowak tugu kii zshaganashii mowak. Ikii kitow inowa iizshibe katayniiwun tugu wabun jikadayniwun. Kitchi anishinaabek kii tibachumowak aniin anishanabek tudotumoowad tu minoayad: tupoonayndumagayad, tuwiichitiwat, tuanu kanidisiwat, ayab tu-itapinumuwad, udisito-ini-wan tukikayndamoowat, tugu u-dukiiwa a-yab tu-i-ta-pinum-uwad.